Cómo se preparan los collares
Tanto la confección como la imposición de los collares en la santería, están sujetos a reglas. En el procedimiento de confección, los collares pueden ser ensartados por un profesional, ensartador, al que el babalawo o el santero encarga el trabajo con sus indicaciones específicas; también puede ser el propio babalawo o santero quien los confeccione. Los collares son un ejemplo de animismo ya que llevan consigo una serie de ritos indispensables para la iniciación de los collares y del neófito; es la iniciación a la vida del creyente y la iniciación a la vida de los collares. Sin embargo para que los mismos tengan efectividad y sirvan de amuleto o resguardo, es preciso observar determinadas reglas. Lo primero que hace un santero antes de preparar los collares para investirlos, es cantarle y moyugbar (rezar) a los santos con los que que va a trabajar. Se debe usar siempre hilo de algodón, para ensartarlos. No sirven ni los hilos de nylón ni los de alambre, ya que no son absorbentes y no recogen el omiero donde serán lavados. Se comienza por el de Obatalá, y según se va ens artando se recita lo siguiente: “Tu ashé Obatalá a (nombre de la persona), mi ashé a (nombre de la persona), Obatalaisa Obatalocha tu ashé elekes, mi ashé eleke babamí lerí catiogue ocuní Obatalá tu ashé eleke ayuba ay uba Obatalá. Maferefún Obatalá” Se sigue con el de Yemayá, mientras se reza r eza:: “Tu ashé Yemayá a (nombre de la persona), mi ashé a (nombre de la persona), Yemayá Olokun Yemayálocha ashé arere illa milateo Yemayá, tu ashé elekes lerí o mio Yemayá lordé, tu ashé eleke ayuba Maferefún Yemayá” Se continúa con el de Oshún, diciendo: “Tu ashé Oshún a (nombre de la persona), mi ashé a (nombre de la persona), Oshún obiní oro yeye yeyeo tu ashé elekes illa lerí illami oni egale cuasi tu ashé eleke Oshún illa illami oni egale cuasi tu ashé eleke Oschún illa illami tu ashé eleke Oshún ayuba. Maferefún Oshún” Para Shangó se dice: “Tu ashé Shangó a (nombre de la persona), mi ashé a (nombre de la persona), tu ashé Shangó olouco Ozaín cherere tu ashé eleke ayuba Shangó. Maferefún Shangó”
Al terminar estos cuatro collares, lo primero que se debe hacer es ir al río y lavarlos bien. Es conveniente darle una gallina y miel de abejas a Oshún en el río. Después del lavatorio ritual en el río los collares ya están listos para empezar a darles de comer en las soperas de los santos. Se comienza por hacer el sacrificio animal a Eleggua. Se preparan las hierbas con las que va a hacer el omiero: ocho para Obatala, siete para Yemaya, cinco para Oshun y seis para Shango. Se machacan (se ripian) las hierbas con Oké, sobre la estera, mientras se canta a Osain y se tiene especial cuidado en que ninguna hierba caiga al suelo. Se dan los animales correspondientes a los orishas y se unen todas la hierbas en el omiero final. Se ponen los collares durante siete días frente al canastillero de los orishas para que recojan su ashé o energía. También se debe poner una fuente con las comidas de los santos y las frutas y viandas de su agrado. Pasados siete días los collares están listos para ser investidos. Los collares de fundamento son siete, pero siempre se empieza por recibir cuatro, que son: Obatalá, Oshún, Yemayá y Shangó. Después según lo indiquen los Santos se reciben los otros tres (Eleggua, Oggún y Oya).
CEREMONIA DEL RIO
La acción de llevar a bañar al Iyawó al río simboliza romper con el pasado y abrir el nuevo camino. Preparar un macuto con todo lo de la mesa para limpiar el Iyawó: Aguan Shope aguatetete Dar OBI a “Ilé Ibu” (rio) para dar conocimiento de la ceremonia.
Al llevar el Iyawó para el río, se le canta: Meya meya oro nire lerun osha baba awó omo lara ikú mowa melabo awó Cuando se está lavando la cabeza, se le canta: Abewe abewe awó lona lonire lewawe obebelona oni ashé lobowe onire Después, al sacarlo del agua con la tinaja y el otá, se le mata una "etú keke" y se le da al o tá, y además se echa una gota de sangre en la tinaja y se dice: Ocha niye baba Olofin niye eyá balode Cuando se sale de la casa, hay que ir preparado para el Río. La tinaja de barro con su tela color según el Santo. 1 pedazo de jabón de tierra o coco 1 peine blanco 1 estropajo de soga natural Miel de Abeja Ochinchin La Campana de Ochún 4 pedazos de OBI 1 muda de ropa usada
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El Ochinchin de Ochún
El Ochinchin de Ochún se prepara con cualquiera de las hierbas: Verdolaga, berro, lechuga o acelga. Y se agrega: Cebolla picadita; Ají picadito; Camarones; 2 Huevos; Sal; Aceite de Oliva Comino; Orégano; Vino seco Lo primero que se hace es darle coco a Ochún, para informarle lo que la persona va a hacer en ese lugar. Se echa el Ochinchin, la miel y el derecho al río. Al jawo se le introduce en la orilla del río, de forma tal que el agua le llegue a las rodillas, se le echa agua sobre la cabeza, empleando la tinaja. Se prosigue con el rompimiento de la ropa del Jawo; es decir, se le rompe la ropa encima del cuerpo, la Yurbona emplea el jabón para lavar la cabeza y el estropajo con jabón para el cuerpo. El número de tinajas con agua es el número del Santo. El Iyawó busca el otá en el río Olofi, Oloyú Olofi mira que su vida se salvó ORO MAYOCO EQUIMEBO EE JAWO EQUIMEBO NOTA: Hay que hacer las cosas bien hechas, pues esta religión peca de ritual. La muerte y el nacimiento Iniciático en su sentido general es un cambio de estado: muerte con relación al estado anterior (mundo profano) y nacimiento con relación al estado resultante, marcado por un rito de pasaje ceremonial bien extenso.
TRATADO DEL MACHUQUILLO PARA ACHÉ LERÍ
Cada Orisha lleva su Aché lerí, que determina y emana su fuerza e irradiación espiritual a la hora de una consagración. Estos se componen de unos ingredientes básicos muy importantes en su
confección. El Aché lerí, se confecciona la noche antes, o mejor dicho, luego de que el Iyawó viene de la ceremonia el río. Este se llama machuquillo. Se debe de hacer con la Otí de Oke del Iyawó, ya que es su Oke, el que construye su cabeza. Oke es un Orisha que crea y construye las cabezas religiosas. El machuquillo, lleva casi de todo lo que hay en la mesa pero especialmente se hace de la forma siguiente: Elegguá: 21 ewés, 7 atarés, ekú, eyá, awaddó, epó, oñí, ewereyeye, afoché de kokán de akukó, y de awasa, obbi, osun, ero, kolá, obbi motiwao, obbi eddún, osun nabburu, orogbo, iyefá de Orunmila del ebbó de entrada. Obbatalá: : 21 ewés, 8 atarés, 8 pelotas de efún, ekú, eyá, awaddó, orí, oñí, afoché de kokán de eyelé, obbi, osun, ero, kolá, obbi motiwao, obbi eddún, osun nabburu, orogbo, iyefá de Orunmila del ebbó de entrada, zurrón, 16 igbín.
En el Ozun Lerí los colores a pintar son por su orden de jerarquía: blanco, rojo, azul, amarillo. Los colores tienen sus significados en la religión Yoruba: Ozun blanco: representa la creación de todas las cosas. Ozun rojo: simboliza la sangre y la vida. Ozun azul: simboliza el trabajo creador y la vida que crea. Ozun amarillo: este representa a los obstáculos y vicisitudes de la vida.
Los Iwóros presentes en la consagración del Iyawó, pondrán su marca de la forma siguiente: Los hijos de: Eleggua: 3 puntos rojos. Oggun: 3 puntos rojos. Ochosi: 7 puntos azules. Obatala: 8 puntos blancos. Ochún: 5 puntos amarillos. Changó: 6 puntos rojos. Aggayú: 9 puntos rojos. Yemaya: 7 puntos azules. Oya: 9 puntos rojos. Asowano: 7 puntos rojos. Dentro del ozun lerí no puede pintar nadie, sino el Obbá, la Oyugbona y el Padrino o la Madrina. La Oyugbona pinta de la forma siguiente: En la última línea, 8 puntos blancos, 6 rojos, 7 azules, 5 amarillos. Madrina o Padrino pintan en segundo y último lugar, pues es el que cierra, de la forma siguiente: En la línea amarilla, 7 puntos azules. En la línea azul, 5 puntos amarillos. En la línea roja, 8 puntos blancos. En la línea blanca, 6 puntos rojos. Entonces se procede a colocar el “Aché” en la lerí del Iyawó, que se hace por orden de mayor a
menor, siendo la Oyugbona la penúltima, el padrino o madrina la última, y el Obbá el primero. . Por lo general, cada uno desea un bien, salud, vida y progreso a la persona, pero puede moyubar en lengua yoruba y desear de una forma más tradicional, como puede ser: Aché Babá Olofi, aché Babá Olorum, aché Obbá, aché Iwóros que kawé ni ilé, Anikoshé talawa lawa bamosé lowó onikoshé, Eritá kubbala ailé bayé oru Orún, Ailé shiná elenu mibaddura sodo Olorun, Pukoleso addé yokué lerí batá yokue lese.
ozun leri de obatala
OBATALA: Blanco; Rojo; Azul; Amarillo; Blanco; Blanco; Blanco; Blanco
YEMAYA: Blanco; Rojo; Azul; Amarillo; Blanco; Rojo y Azul. El Centro lo cierra el Padrino con color Azul.
ozun leri de oya
OYA: Blanco; Rojo; Azul; Amarillo; Blanco; Rojo; Azul; Amarillo y Rojo
SHANGO: Blanco; Rojo; Azul; Amarillo; Blanco y RojaPiso: hasta completar 12 círculo
OCHOSI: Blanco; Rojo; Azul; Amarillo; Blanco; Azul y AzulEl Centro lo cierra el Padrino con color Azul OGGUN: Blanco; Rojo; Azul; Amarillo; Blanco; Rojo y Rojo.El Centro queda abierto y lo pinta el Padrino c/ Rojo. ELEGGUA: Piso: Blanco; Rojo; Azul; Amarillo; Blanco; Rojo hasta completar 21 círculosCabeza: 11 círculos Blanco; Rojo; Azul; Amarillo y los 2 últimos son Rojos
