Ceremonias y Caminos de Abita

Ceremonias y Caminos de Abita

serie

Ceremonias y Poderes de Osha-Ifá

FUENTES

Documentos para la Historia y la Cultura de Osha-Ifá en Cuba


compilado por:

Ernesto Valdés Jane

serie

Ceremonias y Poderes de Osha-Ifá FUENTES


Editor: Ernesto Valdés Jane Diseño, cubierta y marcaje tipográfico: Michael Hernández López y Omar García Ruiz. Ilustraciones: Michael Hernández López Realización computarizada: Michael Hernández López y Omar García Ruiz Redacción y Estilo: Julio Valdés Jane Primera Edición: Proyecto Orunmila, 2001 (21 impresiones) Segunda Edición: Proyecto Orunmila, 2004 (19 impresiones)

© Ernesto Valdés Janet (2001) © Ernesto Valdés Jane, 2007 Omar García Ruiz, Michael Hernández López Julio Valdés Jane © Sobre la presente edición Ilé Osha Adé Yerí, 2007

A la memoria del Oló Oshún Ibú Ikolé Magín Luis Santamaría Hernández, por insistir en continuar el camino de los estudios de Osha-Ifá.

A NUESTROS LECTORES

El sitio web proyecto-orunmila.org se concibió con el objetivo de satisfacer las necesidades crecientes de información que existen sobre la cultura "Lucumí" en Cuba y que es srcinaria del África sub-sahariana. De esta cultura también existen evidencias que se reflejan en los documentos escritos que presentamos a modo de fuentes. Estas fuentes fueron escritas por descendientes de africanos y creyentes de su religión en Cuba. Las mismas han sido colectadas durante más de 30 años, en Regla y Guanabacoa, Ciudad de La Habana, por miembros del equipo de investigaciones histórico-antropológicas "ProyectoOrunmila", que está integrado por personal religioso con altapreparación en las especialidades científicas afines al tema religioso y muy en particular al estudio del aporte africano -Lucumí- a la cultura cubana. El “Proyecto Orunmila” es parte integrante del Ilé Osha Adé Yerí, que es una casa templo de la religión de Osha-Ifá. En otros contextos esta religión cubana de srcen africano y que hemos documentado a lo largo de más de 30 años, es denominada “Religión Lucumí”, “Regla de Osha”, “Regla de Ifá”, “Religión de los Orishas” o “Santería”. Nosotros nos referimos a ella como “La Religión Osha-Ifá”. Los Ilé Osha y los Ilé Ifá son las células fundamentales de la religión Osha-Ifá, y constituyen una institución religiosa tradicional en el contexto de la cultura cubana. Estos forman sus propias descendencias conocidas por “ramas religiosas”. Osha-Ifá es un sistema religioso de complejísima y variada expresión. Sabemos que falta mucho y que pueden existir otros documentos sobre el mismo tema y conocemos que toda la valiosa variedad de asuntos que se abordan y procedimientos de cada rama seguidos en una ceremonia concreta son de tal especificidad que resulta imposible colectarlo todo. En esto se basa el dinamismo interno de Osha-Ifá. El “Proyecto Orunmila” ha venido colectando de forma estable y sistemática documentos que reflejan la tradición escrita de la herencia cultural de los africanos traídos a Cuba forzosamente durante la oprobiosa trata esclava. Estas investigaciones se han venido realizando desde 1972 hasta la actualidad en los términos municipales de Regla y Guanabacoa, territorios que fueron puntos de desembarque y mercado de esclavos respectivamente. Guanabacoa son un espacio relativamente homogéneo desde el punto deRegla vistaysocio-económico, cultural y religioso. Recordemos que la existencia natural de Osha-Ifá son las casas-templos y las ramas religiosas que son los que preservan toda la riqueza y sabiduría ancestral y tanto las casas templos como las ramas religiosas son las estructuras elementales de esta religión cubana.

El Proyecto Orunmila persigue con sus estudios los siguientes objetivos: 1- Rescatar y conservar documentos relativos al sistema oracular -Ifá, Dilogún y Biange y Aditoto-, al panteón de sus Orishas, a las ceremonias, ritos y poderes de Osha-Ifáy a su religión en general. Estos documentos fueron escritos y redactados por los descendientes de los africanos principalmente de cultura yoruba provenientes de la región del sur occidental del Sahara. 2- Procesar dichos documentos de modo tal que pudieran ser usados por los creyentes de Osha-Ifá como pauta religiosa y que al mismo tiempo puedan servir como fuentes para la investigación científica para especialistas en religión, historiadores, etnólogos, antropólogos, sociólogos, etnolingüistas, etnobotánicos e interesados en el conocimiento y la sabiduría que legaron los africanos y sus descendientes al Nuevo Mundo. 3- Dar a conocer y divulgar estas fuentes de incalculable valor para el conocimiento de la herencia cultural africana en Cuba y que en la actualidad se expande a otras latitudes en forma dinámica. Como sabemos, Osha-Ifá es un sistema religioso muy activo que no tiene fronteras administrativas ni límites culturales, por eso el indicador tiempo funcionó perfectamente para compilar los textos. Sin embargo, el indicador espacio se hizo más complejo porque existen documentos que fueron recogidos en Regla y Guanabacoa pero, por el mismo movimiento de las familias de Osha-Ifá, esos materiales estaban vinculados a otros existentes fuera del territorio. Esto es necesario tener en cuenta para comprender algún proceso que pueda ocurrir entre lo hallado en el territorio objeto de estudio y lo que está funcionando en otras zonas como Habana Vieja, Centro Habana, Marianao y otros. Osha-Ifá es un organismo religioso vivo y fecundo. Existen variantes y hasta concepciones diferentes sobre un mismo asunto. Esto puede ser debido a los distintos factores socio-culturales que se encontraron en la Isla y a la amplia variedad de componentes étnicos de la cultura Yoruba llegada a Cuba que intervinieron en los procesos históricos y culturales relacionados a Osha-Ifá. Sabido es que en Cuba confluyeron elementos de otras culturas, etnias y cosmovisiones religiosas. Cada uno de ellos aportó su cultura y religiosidad y, a su vez, se por influyeron de aún manera queespecificidades ha quedado lo ytendencial aceptado muchosmutuamente y áreas donde existen variantes utilizadas por otros. En la etnogénesis de la formación de la nación cubana ocurrieron y aún ocurren tales fusiones, de elementos culturales que tienen sus propias características. Nosotros aseguramos que Osha-Ifá, como se manifiesta en Cuba es, además, una religión cubana derivada de elementos fundamentalmente africanos.

Todos los documentos que posee el “Proyecto Orunmila” procedentes del contexto religioso están rigurosamente ubicados en tiempo, espacio y al sujeto que los aportó. En todos los casos se ha hecho un esfuerzo por historiar la circulación de los mismos en las familias de Osha-Ifá. Para autentificar cada documento se han utilizadovarias copias del mismo tema recogidas en diferentes casas-templos procedentes de diferentes sacerdotes. Al mismo tiempo cada uno deLuego, los documentos cuidadosamente analizado con sacerdotes expertos. del grupohadesido documentos comparados se seleccionó el que funciona con la mayor precisión posible para la mayoría. De estas selecciones de documentos surgió la colección de las fuentes histórico-antropológicas denominada "Documentos para la Historia y la Cultura de Osha-Ifá en Cuba”. Estas fuentes usted las puede adquirir o leer en línea en www.proyectoorunmila.org a un costo asequible. Las mismas le ayudarán a ampliar y profundizar sus conocimientos sobre la religión Osha-Ifá. El sitio web proyecto-orunmila.org es parte del sistema de autofinanciamiento del "Proyecto Orunmila" y con la contribución que usted haga al adquirir o leer nuestros documentos, el “Proyecto Orunmila” podrá proseguir investigando sobre la religión Osha-Ifá y perfeccionando y ampliando las fuentes "Documentos para la Historia y la Cultura de Osha- Ifá en Cuba”. Este esfuerzo que se ha hecho contribuirá a disponer de una fuente primaria indispensable para mantener informados a los partidarios de las diferentes expresiones religiosas y culturales asociadas a Osha-Ifá. Estos documentos conservan los textos en su concepto srcinal y presentan la especificidad de los mismos manteniéndolos en la tradición. Esto garantiza su pureza ética y religiosa. En nuestra sede se conservan los srcinales o las fotocopias de los srcinales de cada documento colectado y que han sido usados en la compilación de esta colección. El Grupo de Investigaciones Histórico-Antropológicas "Proyecto Orunmila" probablemente posee el más grande y completo archivo científico organizado y religiosamente fundamentado jamás agrupado en Cuba. Tanto la comunidad científica como la religiosa reconocen y contribuyen al prestigio siempre creciente del “Proyecto Orunmila” por la seriedad del tratamiento dado el material archivado y el respecto con quese enfoca cualquier análisis científico y/o religioso.

El “Proyecto Orunmila” certifica que estos documentos en la actualidad y en el pasado han sido de uso cotidiano de los sacerdotes de Osha-Ifá en Regla y Guanabacoa. Inevitablemente debido a la complejidad del procesamiento de la información, podrían quedar algunas erratas. En tal caso éstas serían suprimidas oportunamente. El “Proyecto Orunmila” gustosamente responderá las preguntas que le hagan; atenderá cualquier sugerencia y quedará agradecido de todas las ideas que puedan aportarnos. Nuestra dirección es: Nuestro email es : Ernesto Valdés Jane Ilé Oshá Adé Yerí

TO OUR READERS

This web proyecto-orunmila.org has been conceived to satisfy the growing necessity for information on the “Lucumí” culture in Cubawhich is, at the same time, srcinally from the Sud-Saharian area in Africa. Much evidence of this culture is alsoreflected in the written documents which we introduce as primary sources. These sources have been written by African descendants and believers of their religion in Cuba and collected for over thirty years in Regla and Guanabacoa, (two towns located in the eastern coast of the Bay of Havana in the capital of Cuba) by members of “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team. This research team is made up by religious personnel with high expertise in those scientific specialties related to the religious profile and particularly, to the study of the African -Lucumí contribution to the Cuban Culture. “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team is a part of the Ilé Osha Adé Yerí which is a temple-house in the Osha-Ifá religion. In contexts African derived Cuban Lucumí”; religion that we have documented forother over 30 years this is also known as “Religión “Regla de Osha”, “Regla de Ifà”; “Religión de los Orishas” or “Santería”. We refer to it as “La religión de Osha-Ifá (Osha-Ifá Religion or simply “Osha-Ifá”). Both Ilé Osha and Ilé Ifá are essential cells in Osha-Ifá and constitute a traditional religious institution within Cuban culture. These religious cellshave their own descendants or families which we know and recognize as “religious branches” (ramas religosas or just “ramas”). Osha-Ifá is highly complex and manifold in its own expression. We know there is lot tomatter. be collected, andclear we also know there can bevarieties other documents onstill theasame It is very to us thatthat all the valuable oftopics within this religion, and the procedures followed by each “branch” at a given ceremony, is of such a particular profile that it becomes almost impossible to collect them all. This is the internal dynamics of Osha-Ifá. “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team has systematically been collecting documents which reflect the written tradition of the cultural inheritance of those African men and women brought forcibly to Cuba during the shameful slave trade. This research started back in 1972 and has endured all these years up to now in Regla and Guanabacoa townships, points of slave disembarkment and trade in religious such period our history. Regla and Guanabacoa townships, from a cultural, andof socio-economic point of view, comprise a relatively homogeneous area in Cuba. Let us recall that the natural existence of Osha-Ifá is based on the templehouses (Ilé Osha-Ilé Ifá) and their descendant religious branches which preserve the ancient wisdom and richness of Osha-Ifá. Both the templehouses and the religious branches are the natural basic social frames of this Cuban religion.

“Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team seeks for these objectives in their research: 1- To rescue and to preserve documents related to the oracle system (Ifá, Dilogún, Biange y Aditoto); to the pantheon of their Orishas (deities); to the ceremonies, rites and powers of Osha-Ifá, and to their religion in general. These documents were written and worded by African descendants Sud-saharian region. of Yoruba culture stemed from the west 2- To process those documents to make them readable and usable by Osha-Ifá believers as religious reference and also to facilitate the work of scientific researchers such as specialists in religion, historians, ethnologists, anthropologists, sociologists, ethnolinguists, ethnobiologists and people interested in the knowledge and wisdom of the African legacy and their descendants in the New World. 3- To make public and spread these unvaluable primary sources to know the African cultural inheritance in Cuba which, at present, is expanding dynamically to other regions of the world. As we all know, Osha-Ifá is a very active religious system with no administrative bounderies nor cultural limits. Consequently, analyzing the texts based upon the time they were written was no problem. However, determining where such documents were written became much more complex since we found and collected documents in Regla and Guanabacoa townships which were linked to others existing in territories different from Regla and Guanabacoa. This is due to the fact that Osha-Ifá families move in and out of places just like any other families in Cuba. This event is to be taken into consideration ot understand any process which mayhappen between what was collected in the territories studied and what is working in regions like Habana Vieja, Centro Habana, Marianao and others. Osha-Ifá is a prolific and alive religious organism. There are variants and even different understandings of the various aspects of the religion. This fact can be due to the various social and cultural factors present onour island. And also due to a wide variety of ethnic components of the Yoruba culture present in Cuba which contributed to the historical and cultural processes bound up to Osha-Ifá. It is well known that elements of other cultures, ethnic groups and assorted religious visionstogathered Cuba. EachAtofthe them contributed their culture and religiosity build upinour Nation. same time, theywith influenced each other in such way that we can easily find the mingled tendencies accepted by most of them along with areas where there are particular variants used by others.

In the ethnogenesis of the formation of the Cuban Nation there have been and still there are these fusions of cultural elements that have their own characteristics. For all that has been said before, we are certain that Osha-Ifá, as it is in Cuba, is also a Cuban religion with evident African derived elements. Each and every document “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team has collected during all these years and that come from a religious field, have been fully placed in time, space and subjects thathas provided them. “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team made great efforts to historically trace the circulation of such documents among Osha-Ifá families. The process of authenticating each collected document has forced us to use various copies of the same topic gathered at different temple-house from different priests. At the same time, each piece of paper with valuable information has been carefully analyzed and discussed with priests with great expertise in Osha-Ifá. Then, from the compared documents, we selected those that work the best way possible for the majority of believers. The great collection of primary historical-anthropological sources known as “Documentos para la Historia y la Cultura de Oshá-Ifá en Cuba” (Documents for the History and Culture of Osha-Ifá in Cuba) is the scientific and religious result of this selective process mentioned above. You may like to have these sources or read them on line at www.proyectoorunmila. org at a very reasonable cost. These sources would greatly help you understand, enlarge and deepen your knowledges on the Osha-Ifá religion. Proyecto-orunmila.org web site is a part of the self-financing system “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team has adopted to survive and continue with this research. Your contribution by acquiring or reading our documents will greatly help “Proyecto Orunmila” in our project of rescuing and processing all the information we may findin our search for the best functional values of Osha-Ifá in Cuba. And as a result of such quest, the primary sources known as “Documents for the History and Culture of Osha-Ifá in Cuba” would continually increase in its amount of information and validity within the religious system as it works in Cuba. This effort will make possible the availability of remarkable primary sources to keep believers and users well informed on the different religious expressions connected to Osha-Ifá. All these documents preserve texts in their srcinal concept and present each particular expression in the age-old tradition. This fact guarantees ethic and religious purity.

We, “Proyecto Orunmila”, keep safe all srcinal documents or the photocopies of each and every collected document used in this compilation. “Proyecto Orunmila” probably possesses the biggest and best scientifically organized and religiously founded archives ever grouped in Cuba. Both the religious and scientific communities recognize and contribute to the ever growing of “Proyecto Research Teamprestige for the serious treatmentOrunmila” given to allHistorical-Anthropological the archived material and for the respect with which we approach any scientific or religious analysis. Herein “Proyecto Orunmila” certifies that each and every single document is in daily religious use now and this has been happening for many years. Osha-Ifá priests in Regla and Guanabacoa are the carriers of such treasure and wisdom. They use these documents. Unavoidably, and due to the complexity of the information processing procedures, there could be a small group of misprints which will be deleted in due time. “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team would gladly answer any questions and would also be pleased to receive any suggestions or ideas coming from our readers and/or Osha-Ifá believers and followers. Our address is: eMail: Ernesto Valdés Jane Ilé Oshá Adé Yerí

Translator: Julio Valdés Jane

INDICE

Indice

Ceremonias y Caminos de Abita . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1 Carga . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1 Ikoko Ni Abita . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2 Juramento de consagración de Abita . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5 Llamada de Abita . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5 Llamada . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5 Orden del sacrificio de los animales . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 7 Matanza . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 7 Súyere moforibale Ifá para después de la matanza . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 7 Súyere para dar ologbo a Abita . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 8 Ogueday . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 9 Iyabafún . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 10 Osawani . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 11 Inshe ogú con Osain y Abita . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 12 Inshe de Otura Diablo (esto es cuando usted esta trabajado con Abita) . . . . . . 12 Ceremonia de Otura el Diablo, Otura Di . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 13 Firmas de Abita . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 14 ODI KA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 19 EL CAMINO DEL NACIMIENTO DE TENTA ORUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 19 Secreto de Abita y de Tenta Orun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 21 Agborán Abita . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 22 Ikoko Ni Abita . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 22 BABA OJUANI MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 23 EL CAMINO DEL HIJO DE ABITA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 23 Inshe para eliminar a un enemigo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 25 Inshe Osain de invisibilidad . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 25 Para que los enemigos no lo vean . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 25 OGBE TUANILARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 26 Inshe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 26 Ogueday . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 26 Iyabafun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 26 Osawani . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 26 EL CAMINO DE IYABAFUN Y SU HIJO OGUEDAY -HIJO DE DIABLO- . . . . . . . . . . . . . . . 26

I

OTURA DI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 29 EL CAMINO DONDE LOS IBEYI VENCIERON A ABITA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 29 EL CAMINO DONDE LOS IBEYI VENCIERON A ABITA, VERSIÓN . . . . . . . . . . . . . . . . . 29 Obra . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 30 Vocabulario . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 31 Las Reglas, los Códigos Éticos y los Refranes de Osha-Ifá . . . . . . . . . . . . . . . . 41

II



Ceremonias y Caminos de Abita Carga

Lerí ni Egun. Lerí atí ni eyé de ayá. Lerí, oyú atí eyé ni ologbo dundún. Lerí ni adán. Lerí, okokán atí lenú ni owiwí. Lerí ni judío. Lerí de arriero. Atitán de 21 tumbas. Atitán de Ilé Ikú. Atitán de los cuatro puntos cardinales deIlé Ikú. Eyó. Eyegbale de okuni. Azogue. Iguí de barre con todo para el muñeco. Nota:

A este muñeco se le hace un barreno profundo en lalerí y después de hacer iyé toda la carga se une con ceniza, carbón deOsain, algarrobo, álamo, borra de café amargo, sal en grano, pica-pica,iwereiyeye y tres clases de pimientas; todo hecho polvo. Se reza en el tablerocuadrado los siguientes signos de Ifá: Odi Ka, Oyekun Biroso, Otura Adakoy, Oshe Yekun, Otura Niko, Irete Yero, Ojuani Meyi, Oyekun Meyi, Oragun, Okana Yekun. Así como los dieciséis Meyi. Después de rezar se procede a cargar el muñeco y se tapa con amansa-guapo. Se Ikúlerí meta Se dundún lleva el muñeco para el Ilé y dentro un hueco se le para da jio lajiocasa. los cuerpos se quedan y las de los de mismos se traen deja; dentro del hueco el agborán con los cuerpos de los jio jio y ekú, eyá, aguadó atí oñí. Al otro día se recoge y se lava, el agborán, con 21 ewé de Osain. Se sacan los ewé para un rincón oscuro, se pone el muñeco encima de ellas y se le da unakukó dundún al que hay que sacarle los ojos previamente encendiéndole nueve velas negras. Las lerí de los jio jio van a la ikoko ni Abita.

Sobre esto se da un arriero, la cabeza se tuesta y se hace polvo y se agrega al polvo de la carga; al atardecer se hace lo mismo con el judío. Hay que rogarse la cabeza con eyaoro y los ojos y la lengua van dentro del agborán. Se hacen tres paraldo antes del juramento y al enterrarlo en la casa.

1


El primer paraldo se hace a las seis de la mañana, el segundo se hace al mediodía y el tercero a las seis de la tarde. Ikoko Ni Abita

A las ikoko se les hace en el fondo una atena con los signos Otura Adakoy y Oragun; se tiene una otá traída del Ilé Ikú con la lerí de Egun y se le da un osiadié dundún. Acto seguido se le echaeyegbale de ologbo, de ayá, de malú y de okuni; inle Ikú, del pie de una mata de jagüey,inle de adán y los ewé que se utilizan en el baño del agborán, oyú de ayá, Egun, cáscara de macao, igbín, 21 iweriyeye, akán hecho iyé, tres precipitados, azogue, 21iguí que se preguntan conobí a Osain. Se cubre la cazuela con la piel delologbo y del ayá, dejando un hueco en la parte superior en el medio de la ikoko. Nota: De los dos agborán chicos uno es de vence-batalla (Adán Beye Okuni) y el

otro de pierde-rumbo (Adán Kolaye Obiní); estos no se cargan, se lavan en la cazuela y se dejan dentro de ella durante nueve días y se mantienen encendidos también por nueve días. Se le daeyelé dundún y se deja el cuerpo dentro. La tablilla Egun Orun Abita es para llamar a Abita. De los dos mensus uno es ciego y el otro con un espejo; se cargan con lo mismo del agborán y se pregunta a Orunmila si eboada. Este se alimenta con eyegbale de todos los animales ligados.

Tenta Orun

2


Tablilla Egun Orun Abita

Mensus

3


Agborán de Abita

4


Juramento de consagración de Abita

Se debe consagrar un viernes a las 12 de la noche. Se le da coco a Egun, dándole conocimiento de lo que se va a hacer y luegose le da una paloma. Se hace un Osain y se comienza a hacer el lavatorio, este se lava con una piedra de Shangó y una mano de ikín de Shangó o mano grande de Ifá. Después de lavado se hace unaatena con efún en el piso con los siguientes signos: Oshe Tura, Otura Di, Otura She. Sobre la atena se colocan los dos agborán donde se encuentra Abita y se le encienden 21 velas negras alrededor de laatena. Se le da obí a Abita dándole conocimiento de la consagración y se hace la llamada. Llamada de Abita Rezo: Abita Agbaniye Orí Adán Omode Aroni Niye Orí Eiye Keiye. Llamada

Abita Ogueday Aya Iña Yaya Okun Abita Iña Unrara Abita Awayu Elu Abita EkúnKeba. Iná Ekún Lote Ogueday Aya Keneun Okua Telishe Ekún Lonekeba Abita Iná Yerun Abita Iná Yerun. Okua Keneun Eriru Orun Orun Ikú Okua Iná Felekun Aya Tinwo. Shemi Ologbo Unyén Okua Yeni Eni Ikú Ologbo Ekún Nawa Keneun Ikú Ikú Ikú. 5


Abita Aya Nileo Aya Ekún. Abita Boro Boro Nilaye Ologbo Ologbo Ologbo Boro Boro Nilaye Ekún Ekún Ekún Boro Boro Nilaye Keneun Keneun Keneun Boro Boro Nilaye Baba Ni Lokun. Eyá Eyawa Bi Lona Oyú Shangó Eyé Orun Egun Eyá Ewa. Egun Bi Ashé Osain Abita Egun Awabi Wa Lona. Abita Egun Awa Ekumbi Ashé Osain Abita Egun Awa. Egun Awa Bi Walona Abita Egun Awa Egun Mayire Odara Egun Mayire Odara Egun Ikú Olona Mayekun Moyare Egun Ikú Olona Mayekun Moyare.

Cuando termina de darle arrodillamos ahijado aAbita con las dieciséis se velas encendidas queobí representan a losal Meyi de Ifá.frente Cuando se enciende cada vela se reza de la forma siguiente: Emí Tembele Ekún Emí Tembele Ekún Baba Eyiogbe Ifá Agbeotiti Emí Tembele Ekún.

Este rezo se comienza de Oragun a Baba Eyiogbe. Esta consagración debe hacerse a la luz de las velas, con las luces apagadas. Se pinta en la espalda con efún diluido en otí el signo Odi Ka.

6


El cuchillo utilizado para la matanza se le pinta conefún diluido en otí tres rayas a lo largo y dos con osun intercaladas. Baraquiñar frente, omoplatos y firma deAbita en el centro de la espalda. Si no está jurado en Osain no puede jurarse en Abita. Orden del sacrificio de los animales :

-Sangre del dedo del que está recibiendo. -Un chivo prieto con tarros. -Gato negro. -Gallo negro. -Paloma negra. Matanza

Cuando se sacrifican los animales se le deja caer sangre en las manos, los pies y la espalda donde se encuentra el signo del que está consagrandose enAbita. No puede caerle sangre en la cabeza del que está recibiendo. Todo esto es arrodillado. Cuando se va a sacrificar la paloma, el padrino y losAwó presentes deben hacerse paraldo antes. Y después sacrificar la paloma. Después del sacrificio el ahijado debe bañarse conOsain de la consagración. Se saca odun con la mano de ikín de Shangó que consagró Abita. La cabeza del gato debe ser enterrada al pie de una ceiba antes de la salida del sol. Asiento de Abita con los tres paraldo. El cuerpo del gato y de todos los animales sacrificados se botan al pie de una mata de algarrobo, esa misma noche antes de la salida del sol. Súyere moforibale Ifá para después de la matanza

Ifá Odara Emí Odara Moyukayo Mama Ñankele Ebbó (Rezo de los Meyi)

7


Súyere para dar ologbo a Abita

Awó Ologbo Toshe, Baba Ologbo Toshe Abita Ologbo Toshe, Baba Lo Toshe.

En Otura Di se le dan eyelé dundún a Abita. Cuando se trabaja conAbita se pinta un círculo en el suelo, se pone unaikoko con Otura Di escrito en el fondo interior, se le echa carbón de Osain se pone a Elegbara al lado y dentro del círculo, se enciende unaitaná, se sopla otí, se coge Orun en la mano y reza Ogunda Fun, Irete Yero, Otura Niko, los Meyi Ifá y se dice: “Odolofun Odolowa Ke Logbo Arayé Ofo Tokun Lerí”.

En Otura Di los Ibeyis vencieron al diablo. En Otura Di se pone a Shangó y Abita a comer juntos.

8


Ogueday

Tres piedras, de mar, de río y del cementerio. Una luna, una manilla, una maceta, una espada, uneyó, un tarro ofun malú, lerí osiadié, atitán de Ilé Ikú, lerí de eyó, lerí de aguema, lerí de Egun, lerí de eyaoro, de atitán iguí ibayo, ekú, eyá, ero, obí, kolá, bogbo ileke, una tinaja de río.

Ogueday

9


Iyabafún

Agborán con tres tarros en la lerí. Carga: Omotitún, atitán Ilé Ikú, lerí de eyaoro, bogbo ashé, bogbo ileke.

Come adié funfún.

Iyabafún

10


Osawani

Agborán con cara de viejo y calvo. Carga: lerí y elese de Egun, lerí de adán, de eyó,

de aguema, palo vencedor, vence

batalla, paramí, yamao y bogbo ashé. Come akukó funfún y toma ginebra.

Osawani

11


Inshe ogú con Osain y Abita

En una cazuela de hierro se le unta cebo de res y ahí se marcan los signos destructivos dentro de esto se le echa 21 palos malos a los cuales se les quemarán primero la punta. Después se le echa junto con esteologbó keke vivo, un eyó, una aguema okua, un adán, un akán, todo esto vivo se le echa manteca de corojo a todo encima, un puñado de sal en grano y azufre, entonces esto se le pone a la candela sobre una hoguera de los palos de espuela de caballero según esto todo va bien tapado para que ninguno de los bichos pueda salir. Según la candela apriete y comiencen a moverse los bichos, desesperados allá adentro, y el gato comienza a maullar, se comienza a invocar aAbita con cualquiera de sus llamadas, mencionando por un nombre a las personas o persona objeto de este trabajo. A estos trabajos también antes de encender la candela los animales vivos se le echa por arriba mostaza, picapica, ortiguilla yewé iná, además bastantes hojas de guao. Cuando ya todos los animales murieron se continua avivando la candela y se deja arder todo hasta que todos los animales estén carbonizados. Estos se sacan y se hacen polvo y se mezcla con la ceniza que estaba debajo del caldero, se marcan los signos destructivos y deEgun y se le da de comer una paloma negra junto con Orun o Egun, esta también se carboniza y se une al polvo con sangre cuando todo esté seco con este polvo oafoshé se montan los trabajos que pueden ser lámparas, huevos o cocos cargados para la destrucción de la persona al pie de Abita y Osain. Inshe de Otura Diablo (esto es cuando usted esta trabajado con Abita)

Se coge un círculo, se pone en una ikoko Otura Diablo, carbón de Osain, se prende, se lleva; ewé Osain seco y se prende una itaná, se mete dentro del círculo con Elegba, se le sopla otí, se coge Oro en la mano, se reza Ogunda Fun, Irete Yero y Otura Nico, los dieciséis Meyi y se dice: “Odolofin OdEleguá que Bogbo arayé Ofo Toku lerí.”

Y se toca el Oro, después se le da coco, con la cáscara del coco aEleguá se le da delante y detrás, salta el círculo conElegbá y la vela, envía a ikoko a donde haya salido, se limpia con akukó, se le da a Elegba; así se evita la guerra conAbita.

12


Ceremonia de Otura el Diablo, Otura Di

Esta obra es para el vencimiento del diablo, en esteIfá se pregunta si es Alosin o Abita el que esta detrás de la persona. Se abre un joro joro, se echan palos caídos del monte, se hace una hoguera, y se le dan con la persona parada de adié dundún si es Abita o dos akukó si es Alosin, sobre el fuego, y se frente, echa losdos animales dentro para que se vayan quemando, entonces se coge a la persona y se le vira de espalda al joro joro , igual que el Awó, reza los dieciséis Meyi, Oshe Tura y Otura el Diablo, entonces el Awó suena a Oro y después se le canta a los Ibeyis. Se tapa el joro joro y se encienden dos itaná, al joro joro se le da obí antes y después al cerrarlo.

13


Firmas de Abita

Firma para hacer revivir al espíritu verdugo de Orun. Este espíritu trabaja con Orun, es su verdugo.

Firma de Tenta Orun. 14


Firma de Abita Araunte.

Firma de Osain para matar con Abita.

15


Firma de Osain para pedirle algo a Abita.

Adán Kolaye

16


Adán Beye

Trazo de Abita Araunla

17


Unyén ologbo Abita

18


+

ODI

O

I

I

O

O

O

KA O I

Rezo : Baba Odi Ka Oraye Abita Orí Agra Wa Adán Abeyi Borun Kama Yekun

Akoyebi Oyú Alara Adán Yobe Omó Abita Afefe Bi Are Orí Obá Omó Odi Ka Adán Fere Yerekun Abita Tenta Orun Iya Omó Iya Adán Aberinu Loye Abere Kusa Omó Odi Ka Tinshomo Ayaloro Obá Leggun Obanire Awó Orisha. Rezo: Kaferefun Eshu Ifá, Kaferefun Egun, Kaferefun Abita, Kaferefun Oduduwa, Jekua

Abeyi Lorun Orishaye Oduduwa Akualelosina Anawedo Oduduwa Awanire Umbaye Ifá Odara Bobatikeyo Inle Ashé Olorun Kokoibere Odi Ka Mowaye Ifá Odara. Ebbó: akukó, adán, malaguidí okuni, ewefá, bogbo ileke, eyó, jujú alakasó, akuaro, lerí eyá

tuto, bogbo ashó, otá keke meridilogun, omí ilé Olokun, opolopó owó. Nota:

El dueño de este Ifá se estaba haciendo paraldo y vivirá siempre entre

arayé.

PATAKIN EL CAMINO DEL NACIMIENTO DE TENTA ORUN Abita era okuni de Tenta Orun y tuvieron un omó que se llamaba Adán a quién le enseñaron todos sus secretos, peroAdán no estaba conforme con el sistema que sus padres tenían establecido en la tierraObaye Beye. Ofo oyéndolo Leisabu. Adán El de allíestaba era muy y sólo seescondido vivía la parte quegobierno ya era mayor, porfuerte el día siempre en sudecasa todo, y en cuanto sus padres salían, después de la oración, él sistemáticamente se ponía a llamar a Orun y le cantaba: “Obalekun Lele Ora Lekun Lele Baba Koribo Ikú Egun Obalekun Ilele Aka Ilele Abualele Obá Lekun Lele Awayebi Oduduwa Obá Lekun Lele Afefe Laye Ikú Obá Pekun Lele Akualele Akualele”.

Entonces venía Afefé y Adán salía junto con Afefé escondido de sus padres y observaba todas las riñas que ellos formaban en la tierraObaye Beye; por la madrugada, antes de que saliera el sol, él volvía y se escondía. Abita y Tenta Orun se ponían muy molestos conAdán por que nunca salía, según creían ellos. Un día Adán le pidió permiso a sus padres para salir durante el día y ellos se lo dieron. 19


Cuando Adán salió se tropezó y se hirió,Adán le dijo a sus padres: Miren lo que me ha pasado, no salgo más nunca.Oduduwa que venía con Eshu ese día a visitar a Abita y a Tenta Orun le preguntaron a estos por sus hijos y ellos le contestaron: Ahí esta. Entonces Oduduwa les dijo: Bueno, Eshu y yo lo tenemos que bautizar y la que le va a servir de madrina es su propia madre Tenta Orun. Abita se puso muy contento conOduduwa y con Eshu por lo que le habían dicho y les dijo: Cuando ustedes quieran. Oduduwa y Eshu estuvieron siete días en la casa de Abita y Tenta Orun y cuando Abita salía quien los atendía eraTenta Orun. Oportunidad que aprovechaba Oduduwa para decirle a ésta que ella tenía que darle un secreto que ella tenía a su hijoAdán para cuando él saliera no tropezara con ningun inka arayé, tú debes dárselo por que tú eres suiyaré. Y Tenta Orun oía y pensaba sobre esas palabras, hasta que por fin la convencieron.

Un día cogieron a Adán después que Abita había salidó, después de la oración, y lo llevaron a Enigbe Laye cerca de Odi Ka y allí lo bautizaron, le echaronomí de ilé Olokun y lo consagraron, al momento vinoAfefé y Adán salió volando. Cuando Abita lo vio se asusto y cogió miedo y corrió para su casa; en esto llegaron Oduduwa, Eshu y Tenta Orun. Abita le contó como estaba Adán y la fuerza que tenía, tanto como la deAfefé, pero Oduduwa y Eshu le dijeron: Todavía le falta otro secreto y tienes que dárselo. Cuando Adán regresó, Abita, delante de todos sacó eyegbale de eyá tuto y se lo echa en oyú a Adán y le dijo: Con esto que te estoy echando enoyú dominarás a todos los arayé y vivirás siempre mirando hacia adelante y no chocarás con nadie; que ,nadie en ellos el mundo tendrá, pero secretos. nunca te podrás separartendrás de Eshuesa y devirtud Oduduwa por que también te darán Oduduwa sacó jujú de alakasó que tenía y se la puso a adán para que pudiera guiarse y no tuviera tropiezos de ninguna clase y le dijo: Vendrás por las noche y nadie te vera ni conocerá tus virtudes. Eshu será tu guía, agregó.

Y así triunfó Adán y fue respetado por Abita y Tenta Orun que nunca se separaron de él. Nota: Después del ebbó [se hace] ebbomisi con omí okún, ewé oriyé, karedo y se hace

paraldo con adié, ewé bayekun, ewé de Eshu, ewé aberikunló. Después de cada paraldo hay que bañarse con los siguientesewé: adán, buye, paraíso, ewé Eshu, aberikunló. Nota: Bayeru -yagruma- no

20

se utiliza para baños.


Secreto de Abita y de Tenta Orun

Lerí de Egun, lerí de ayá y eyegbale del mismo. Lerí, oyú y eyegbale de ologbo dundún. Lerí adány. elenu de lechuza. Lerí,de okokán Lerí de judío. Lerí de arriero. Lerí de eyó. Tierra de veintiún tumbas distintas. Inle de los cuatro puntos cardinales deilé Yewá. Eyegbale de Egun okuni. Azogue. Iguí para agborán -palo barre con todo-.

A este muñeco se le abre un barreno hondo en la lerí y después de hacer iyé toda la carga se une con cenizas, carbón deOsain, algarrobo, álamo, borra de café amargo, sal en grano, pica pica,ewereiyeye -hojas y semillas-, tres clases deataré. Todo esto echo polvo se reza en un tablero cuadrado con los siguientes signos de Ifá: Odi Ka, Oyekun Biroso, Otura Adakoy, Oshe Yekun, Otura Niko, Irete Yero, Ojuani Meyi, Oragun, cierra con Okana Yekun y los dieciséis Meyi.

Después de rezado se procede a cargar el muñeco; se tapa con amansa guapo, se lleva el muñeco para ilé Ikú y ahí, dentro de un hueco, se le dan tres jio jio dundún; los cuerpos se dejan dentro y laslerí se traen para la casa, los cuerpos se le echan en el joro joro, ekú, eyá, aguadó, otí, oñí. Después se lava el muñeco con veintiúnewé de Osain, después de lavado se sacan todas las hiervas del Osain; en un rincón oscuro se pone el muñeco encima del ewé Osain y se le da un akukó dundún, pero antes se le sacan los ojos delakukó, se le enciende nueve pedazos de itaná dundún.

21


Agborán Abita

Ikoko Ni Abita

A la ikoko se le hace en el fondo unaatena con los signos Otura Adakoy y Oragun, se tiene una otá traída del ilé Ikú, con el lerí Egun y se le da un osiadié dundún y acto seguido se le echa eyegbale de ologbo, ayá, malú, okuni, inle ilé Ikú, del pie de una mata de jagüey, inle de adán y los ewé que se utilizó en el baño del agborán, oyú de ayá, elese de Egun, cáscara de macao, igbín, veintiún iwereiyeye, akán hecho iyé, los tres precipitado, azogue, veintiúniguí, estos se preguntan conobí a Osain. Se cubre la cazuela con la piel deologbo y de ayá dejando un hueco en medio de la ikoko. Los muñecos chicos uno es de vence batalla y el otro es de pierde rumbo, estos no se cargan, se lavan en una cazuela y se dejan dentro de ella durante nueve días, la tablilla es para llamar a Abita y los dos mensus se cargan con la misma carga del muñeco. Este secreto se alimenta coneyegbale ligadas de varios animales y deeñí. 22


+

BABA

OJUANI

O

O

O

O

I

I

MEYI I I

Rezo: Ojuani Meyi Ododo Iguí Sokun Sokun Kare Lawa Sodeni Laye Omó Abita Iguí

Iya Lashé Ewé Abita Ododo Igungun Omó Laye Abita Lawa Kuawe Ade Laye Ifá Abita Baba Ojuani Meyi Omó Alasen Omó Aabita Ire Umbowani Oni Shangó Osain Otokú Eni Bagura Ailá Shekue Obatalá Iguí Iya Lashé Sokun Isale Unlo Ni Aiye Ifá Ni Kaferefun Orunmila Osain Ni Abita. Ebbó: akukó, eyelé meta dundún, itaná meta dundún, ewé iyá lashe (hierba bruja), ewé

iná, ekú, eyá, aguadó, opolopó owó.

PATAKIN EL CAMINO DEL HIJO DE ABITA En la tierra Sodeni Laye vivía un hombre que era Awó Orunmila y se llamaba Ododo Awó, este era un hombre que siempre estaba lleno de ilusiones y trataba de ayudar a sus semejantes, él eraOní Shangó, pero él sólo recibía palos de sus semejante y siempre estaba librando, pues su tierra era tierra deSheku, pues antes que él había existido en esa tierra otro obá el cual era Iya Lashe (la mandrágora), el cual había tenido un gigantesco poder y conocimiento de los secretos de la naturaleza y además eraobá ogú, pero él se portó mal conObatalá y este lo transformó en ewé y lo maldijo a que cada vez que lo sacaran de la tierra, gritaría de dolor, para dar a conocer que era un ser viviente y que tenía espíritu. maldición todos creían que él era igual al anterior yEsta desconfiaba de lo él, perseguía, pagándole pues bien con mal. Un día, cuando estaba cubierto de lágrimas, ya que estaba desnudo y no tenía ni para comer, solo tenía omí tuto y orí y con eso en la boca llamó a Olofin a la orilla del río y cada una de sus lágrimas se convirtieron en espinas que cubrieron su cuerpo y se escondió a la orilla del río, así pudo sobrevivir mejor, pues ya sus enemigos, no se atrevían con él tan fácilmente, pues cuando lo iban a coger se hincaban con sus espinas, pero también aquellos que querían acariciarlo para aliviar sus sufrimientos recibían las hincadas de sus espinas y eso aumentaba su soledad y sufrimiento y cuanto más lágrimas vertía, más espinas le salían. En eso Shangó había llegado a esa tierra a ver a suomó y al verlo así, lleno de espinas y sufrimiento, dio un grito y dando una vuelta de carnero, se transformó en Abita, el hijo de Alosin, donde le dijo a Ojuani Meyi Ododo Awó: Yo soy Abita, que es lo mismo que decir Shangó, que Orunmila y además soy tu babá tobí y te 23


voy a dar todo el poder que tú necesitas para vencer a tus enemigos y se alivie algo de tu vida. Entonces cogió de la mano aOdodo Awó y lo llevó al pie de un árbol muy extraño que crecía en aquella tierra y al cual los hombres le tenían temor y respeto, allí cogió y lo arrodilló, entoncesOdodo Awó le rezó: “Abita Moyeni Kowade Awade, Abita Omó Alosin AwadeIfáIfá.”

Entonces Abita sacó la mata y salió un grito horrible de las entrañas de la tierra que decía: “Abita Ewé Omó Awó.”

Entonces Ododo Awó cogió las tres eyelé dundún y se las dio a Abita mientras le cantaba este súyere: “Abita Layire Layire,” “Eyelé Layire Layire.”

Entonces Abita lo cubrió con su poder y para que siempre estuviera en comunicación con él, le dio un anillo de oro con una gran piedra negra y le dijo: Cada vez que me necesites, ve con este anillo al pie de esta mata, que es la mandrágora, arrancas la mata y frotas el anillo y das el grito que tú sabes y yo siempre vendré a defenderte. Desde entonces Ododo Awó Ojuani Meyi contó con la protección de Abita para luchar contra sus enemigos. Nota: Ewé Iya Lashe

(la mandrágora) fue la primera hierba que existió en el mundo, con el conocimiento de todo el poder del mundo, pero por no querer darle las cosas a Obatalá y por portarse mal con él, éste la sentenció a gritar como persona cuando la sacaran de la tierra y ese es el grito deAbita, para comunicarse con sus omó. En este Ifá Shangó trae el iré y destruye los enemigos, para iré se prepara Osain con un obí seco, se le abren los agujeritos y se le echaekú, eyá, epó, obí motiwao, obí kolá, orí, lerí de veintiún pájaros, omí bendita, ewé Osain, aguadó y ashé de Orunmila. Este va colgado, se le pone un fajín de cuentas deShangó y se cuelga detrás de la puerta y se toca con un güin de castilla, tres veces por la mañana y tres veces por la tarde, cuando la obiní de la casa tenga ashupa, no se puede tocar eseOsain iré umbo. 24


Inshe para eliminar a un enemigo:

Se pone a cocinar bastante ilá con opolopó ataré, opolopó epó y tres ilá enteros, cuando está cocinado se le echan pelotas de amalá medio crudas, para que se cocinen bien y cuando se está cocinando se va llamando al enemigo por su nombre, luego en el patio, se le echa arribaa Shangó con el nombre del enemigo dentro, con dositaná encendidas. Nota:

En este Ifá se usa un anillo de oro con una acerina, el cual se lava con ewefá y come con Orunmila, Shangó y Abita, éste se frota y se lleva a los labios y se le da un grito. Entonces se coge la hierba bruja y le arranca de raíz, esto es a las doce de la noche, entonces sentirá el grito que sale de las entrañas de latierra, entonces es cuando se hace el pacto conAbita, dándole en el joro joro tres eyelé dundún y se sienta de espaldas al joro joro con una itaná encendida a la espalda y un espejo al frente, entonces cuando ve la imagen deAbita en el espejo lo besa y le pide ver el Egun que quería, como si es uno de mil años de fallecido y él se lo muestra, entonces reconoce la raíz de la mandrágora, para hacer uninshe Osain. Inshe Osain de invisibilidad :

Se hace con el okokán de adán, okokán de adié de Orunmila, okokán de okodo (rana), gungún de ologbo, ero, obí motiwao, obí kolá, osun, raíz de mandrágora, pierde rumbo, iyefá de Orunmila, se viste con cuentas de todos los Oshas no puede faltar lerí de aguema. Nota: Ojuani Meyi

es un odun de pacto diabólico, aquí es donde los hijos de Abita vinieron a la tierra. Ifá elsedía Los hijos de por esteeso acostumbran a vivir desconfiados llegan a ser mal agradecidos, que ellos vayan contra Obatalá, seypierden. Para que los enemigos no lo vean: Se coge una hoja deoguedé, se pone encima de

ella un papel con el nombre del enemigo,se cubre con virutas, se le echa alcohol y se quema, se recoge la ceniza, se machacan veintiuna ataré, se mezcla todo y se reza delante de Elegbá, después se sopla en la puerta.

25


+

OGBE

I

I

O

I

I

I

TUANILARA I I

Rezo: Adifafun Iyabafun Iya Ogueday Omó Bi Obá Makoshe Babá Osawani Iyami

Satanasia Oboñú Iya Oboñú Orubale Inle Ogueday Awó Mefefa Lerí Osawani Omologú Ogueday Babawa Iyabafun Oyo Onile Ni Koro Iyabafun Iyakere Ogueday Iya Awó Mefefa Lerí Obalele Odara Ni Egun Babá Osawani Orugbó Yarun Lel Odara Oyo Mesa Edun Mesan Iyabafun Ashé Abi Omó Ogueday Niwa Ogue Alakasho Shon Ayo Lerí Ogbe Tua Osawani Satanasia Awó Oshe Umboko Lelu Lele Kafereun Orunmila Lodafún Olofin. Ebbó: akukó, eyelé, osiadié meyi, iwani-tinaja-, otá meta, una luna, una manilla, una

espada, un eyó, una maceta, un tarro de malú, bogbo ewé, bogbo ileké, ekú, eyá, aguadó, epó, obí, itaná, otí, oñí y opolopó owó. Inshe : osiadié

para paraldo al pie de iguí ibayo -paraíso-. En este Ifá se prepara Ogueday, que lleva dos agborán que son Iyabafun y Osawani. Ogueday: Lleva otá meta, una luna, una manilla, una maceta, una espada, uneyó

y un tarro de malú que es donde va el secreto que se prepara con lalerí osiadié, atitán de ilé Ikú, lerí eyó, lerí aguema, lerí Egun, atitán elese iguí ibayo, ekú, eyá, lerí de eyá oro, eró, obí kolá, osun, airá, obí motiwaó. Éste -ogue- se entiza con bogbo ileké, lleva además dieciséis dilogunes y ocho ikines de Orunmila. Iyabafun: Es un agborán con tres tarros en la lerí cargados con omó titun, atitán ilé Ikú, lerí eyá oro, lerí adié, de abó, de eyó, bogbo ashé, bogbo ileké, come adié funfún. Osawani: Es un agborán orugbó y calvo. Se carga conlerí y elese Egun, lerí de adán,

de eyó, de alaguema, palo vencedor, vence-batalla, paramí y yamao,erú, obí kolá, osun, airá, obí motiwaó. Come akukó funfún y toma ginebra. PATAKIN EL CAMINO DE IYABAFUN Y SU HIJO OGUEDAY -HIJO DE DIABLOEn el principio del mundo había una tierra llamada porOruba Lele Inle y estaba gobernada por mandato de Obatalá y por su hijo Osawani Iyami Satamasia. En aquella tierra había mucha trampa y también vivía una hija deObatalá llamada Iyabafun y era la hermana más pequeña deOsawani y por causa de las trampas 26


que había en aquella tierra y, como Osawani era ya viejo, Obatalá le dejó el cuidado del mismo. Osawani era un hombre de gran poder, que tenía sus poderes deOmologú muy fuertes y él trabajaba utilizando unaikoko ogú muy fuerte que poseía y con ella

mantenía amarrada a toda laque gente de hacían. aquella tierraOruba Lele Inle y vivía entre ellos a costa de las trampas ellos Osawani Iyami Satamasia tenía muchas obiní que las controlaba por medio de los inshe ni obiní que él les hacía. Iyabafun era una mokekere que tenía a edún mesan y era muy bonita y vivía junto con su hermano, ya que a pesar de su corta edad, poseía ya sus poderes que le hacía temida por todos, ya que ella con su vista todo lo veía de día y de noche. Obatalá estaba contento con los poderes que tenían sus hijos. Un díaOsawani que vio a su hermana desnuda y como a pesar de tener sóloedún mesan era muy bonita, él le preparó un inshe okóki obiní y después oficale trupon con ella, donde Iyabafun quedó oboñú de Osawani.

Según pasaban los meses le iba creciendo la barriga a Iyabafun y Osawani temiendo la maldición de su padreObatalá cuando lo supiera, cogió a Iyabafun y se fue con ella a casa de Orunmila, quien le hizo osorde a Iyabafun y le vio este Ifá y le dijo: El hijo que va a tener usted es del diablo y se llamaOgueday, que será la intranquilidad y desasosiego para todo el mundo y ni aún ustedes mismos podrán vivir tranquilos en la tierra, a pesar de poseer todo el poder y toda la Obatalá a riquezas; ustedesantes tienen para el shepe no los alcance deque quehacerse nazca muchos el niño,paraldos pues es el que único que de aplacaría Obatalá al verlo nacido. Iyabafun se hizo su primer paraldo con jio jio meta a la salida de la ciudad, el segundo se lo hizo con adié okán al pie de una loma pero se demoró en hacerse el tercero que era con akukó funfún en lo alto de la loma y esto dio por resultado de que Obatalá se enteró de que Iyabafun estaba oboñú y empezó a tocar agogo al tiempo que maldecía a aquellas tierras y con ellas a sus hijos,Obatalá rezaba: “Orugba Lele Omó Shepe Omó Lala Omí Bosi Oun Ni Kaye”

Y con este rezo aquella tierra se cubría con una sombra que causaba estragos entre toda la gente de allí.

27


Cuando Iyabafun estaba en los días de dar a luz fue a buscar aOrunmila, para que le hiciera el tercer paraldo y éste le dijo: Ya es muy tarde, por haberte demorado, Obatalá se ha enterado de todo y maldijo esta tierra, pero en fin, vamos a hacerlo para que Obatalá se aplaque. paraldo con akukó funfún y cuando En lo altodedehacerlo la lomaleOrunmila hizo el tercer terminó entraronlelos dolores de parto aIyabafun. Allí mismo en la loma obí omó a un mokekere que salió caminando y tenía grandes poderes y cuando Obatalá lo vio se asustó y comenzó a cantar: “Ogueday Ashé Omó Fun Wawao Omó Keke Odara Ni Laye”

Entonces aquel muchacho le diomoforibale a Obatalá y éste le dio ashé diciéndole: Desde hoy tú tendrás el poder de lo bueno y lo malo en la tierra en que vivas, gracias a los poderes de tus padres y elashé que yo, Obatalá, te doy. To Iban Eshu.

28


OTURA

I

I

O

O

O

I

DI I I

PATAKIN EL CAMINO DONDE LOS IBEYI VENCIERON A ABITA Los Ibeyis salieron a correr fortuna y llegaron a la tierra delAbita, donde no se podía pasar sin cantar igual que Abita, so pena de perder la vida,Orunla hizo ebbó a los muchachos y pasaron. Maferefún Ibeyi. Bembe Ayina Bembe Wiri Bembe Ayina Bembe “Ebeyi Abita” Iwa Iwa Wiriti Gorogodo Gorogodo Wiriti. Ebbó: akukó meyi, ilú meyi,

trampa, soga, ashó, oguedé, mefa owó.

Ebbó: akukó, adié, eyelé, yarakó, obé, meyo owó. Ebbó: akukó, ounko, fuelle, eyelé, adié,

tusa de maíz asada, mefa owó.

PATAKIN EL CAMINO DONDE LOS IBEYI VENCIERON A ABITA, VERSIÓN Abita preparó una trampa en un cruce de caminos y todos los que pasaban por allí caían muertos dentro de un enorme agujero. Entonces él se los comía. Toda

la gente vivía aterrorizada por las desapariciones. esa época uno losIbeyi que eran pequeños, tocaban un tamborcito y por el toque En se llamaban al,otro. Y un día le dijeron a su madre que iban a correr fortuna y se marcharon. Uno se escondió y el otro llegó hasta el cruce de caminos. Al verlo tan pequeño,Abita le dijo que fuera para su casa, que no podía pasar por allí. Abita le dijo al Ibeyi que para pasar por allí tenía que tocar el tambor igual a él. ElIbeyi le contestó que si. Abita tocó una vez y el Ibeyi le dijo que tocara otra vez porque no lo había oído y le volvió a decir que tocara otra vez por tercera vez para que lo hiciera mejor. Entonces el Ibeyi tocó él para que viniera su hermano que estaba escondido, después se subió arriba de un árbol muy grande que teníaAbita y empezó a tocar y Abita se puso a bailar más, pero elIbeyi seguía tocando y Abita se sofocó y no pudo bailar más, pero el Ibeyi seguía tocando y a Abita no le quedaba más remedio que seguir bailando, hasta que él le preguntó qué era lo que le pasaba. Abita le ofreció lo que quisiera si dejaba de tocar. Entonces elIbeyi le pidió que quitara la trampa del camino para que todo el mundopudiera pasar y Abita se lo concedió. Y desde entonces se pudo pasar por el cruce del camino. 29


Obra:

Se le da eyelé dundún a Abita. Cuando se trabaja con Abita se pinta un círculo en el suelo, se pone unaikoko con Otura Di escrito al fondo, en el interior. Se le echa carbón de Osain a Elegbara al lado y dentro del círculo, se enciende una itaná, se sopla otí, se coge Orun en la mano y reza Ogunda Fun, Irete Yero, Otura Niko, los Meyi Ifá y se dice: “Odolofun Odolowa Ke Bogbo Arayé Ofo Tokun Lerí.”

30

Vocabulario


Vocabulario

A

Agbibo: Cao. Agborán: Muñeco de sexo masculino.

Abagdó mora: Maíz tostado.

Agogo: Campana de Obatalá.

Abañalú: Cogollo de coco.

Agoro: Cotorra.

Abeboadié: Pollona.

Aguadó: Maíz tostado.

Aberé: Aguja. Navaja.

Aguema: Lagartija. Manifestación de Obatalá.

Aberinkuló: Hierba espanta muerto o quita

Agután: Carnera.

maldición. Abibo: Cao. Abikú: Espíritu viajero que encarna en los niños, por los que estos mueren prematuramente. El niño que tiene un espíritu que se lo lleva pronto, y vuelve para llevarse a otro de la familia; se les reconoce por que lloran a toda hora y son raquíticos y enfermizos. Abita: Entidad malévola. Abó: Carnero. Aboreo: Cuero.

Aikordié: Loro o plumas de loro.

Adá: Machete, espada. Adán: Murciélago.

Akaro: Deidad relacionada a Olokun y representa

Adasile kosile: Impotente o flojo. Addé: Corona. Addimú: Ofrenda pequeña. Adelé: Ikín de Ifá. Adí: Aceite. Adí: Gavilán. Adié: Gallina. Adié shenie: Gallina jabada. Adó: Dulce de gofio. Adodi: Hombre homosexual. Adofá: Hígado. Adun: Dulce. Afefé: Viento. Afoshé: Polvo. consagró en la tierra y facilita el

vínculo entre la Agadá: Espada corta. Agayú: Es un Orisha. Es el bastión de la Osha y particularmente de Obatalá. Representa en la naturaleza al volcán, el magma, el interior de la tierra, además las fuerzas y energías inmensas de la naturaleza, la fuerza de un terremoto, las de un ras de mar, la lava de los volcanes circulando intensamente en el subsuelo ascendiendo a la superficie, la fuerza que hace girar al universo a la tierra en el. Vive en la corriente del río. En lo humano se representa por un barquero en el río. Agbani: Venado. Agbe: Arriero. Agbeyamí: Pavo real.

Ainá: Candela. La mujer de Obalube también se

llama Ainá. Airá: Semilla que constituye parte del fundamento

de la consagración de Osha e Ifá. Aiyé: La tierra. Componente de la parafernalia del oráculo del Dilogún. Akán: Cangrejo. Akara: Pan. Akará iná: Mecha de candela. la muerte, representada por una careta que acompaña al fundamento de Olokun. Akeké: Alacranes. Akete: Sombrero. Akofá: Arco con flechas. Akuaro: Codornices. Akuayerú: Componente del ebbó de Ifá. Akuelekue: Hoja de guacalote. Akukó: Gallo. Akukó shashará: Gallo grifo. Akukó oriyaya: Gallo indio. Akukó opipí: Gallo pescuezo pelado o jamaiquino. Akukoadié: Pollón. Alafia: Letra o signo del oráculo del coco. Alaiguí: Flor. Alajere: Al campo. Alakasó: Aura tiñosa. Alakuata: Mujer lesbiana. Aleyo: Neófito, no consagrado, transeúnte. Alosi: Entidad malévola asociada a Abita. Alukerese: La hiedra. Amalá: Harina de maíz. Amalá ilá: Harina de maíz cocinada con quimbombó, que se le ofrenda a Shangó. Amaraun: Cascarón de babosas. Añá: Tambor. Añá: Es un Orisha. Mediante Añá se da conocimiento a Olodumare que determinada persona se persona consagrada y los Oshas y Orishas. Está representado por los 31


tambores Batá, donde este Orisha vive. Está simbolizado por el mismo tambor y la música. En la naturaleza está en la vibración sonora y rítmica que invoca lo místico. El sacerdocio del Orisha Añá existe en el mismo concepto en que puede existir a otros Oshas y Orishas con la diferencia de que es exclusivo para hombres y dentro de éstos para personas que no caen en trance. Los hombres consagrados en este culto se llaman Omo Alañá. En el cuerpo humano las manos son el objeto de su consagración. Está estrechamente relacionado a Shangó, a Osain y a Eshu. Añaí: Cucaracha. Añarí: Arena. Apá: Alas. Apayerú: Componente del ebbó de Ifá. Apetebí: Persona de sexo femenino que tiene hecha la ceremonia de Kofá. Apó: Bolso de cuero. Apotí: Silla.

Ataré yeye: Pimienta de china.

Ará: El cuerpo. Tierra. Aragbá: La ceiba. Título.

Awé: Güiro. Awó: Sacerdote. ángel de la guarda.

Arará: Nación.

Awofakán: Cierta consagración en Ifá para los

Arayé: Enemigo. Arayé burukú otá: Enemigo poderoso. Arida: Ashé de fundamento de Osha e Ifá. Aro: Color azul. Arolodo: Color azul. Arun: La enfermedad. Ashá: Águila.

Atayere: Pimienta dulce. Até: Tablero, mesa. Atefá: Ceremonia de Ifá. Atena: Conjunto de figuras de los signos de Ifá

dirigidos a un propósito ceremonial. Atepón Ifá: Tablero de Ifá. Atepontika: Caja, ataúd. Atitán: Tierra. Atitán oyuomá: Tierra de la puerta de la calle. Atoka: Sijú. Aun: La jicotea macho. Aunyapa: Tortuga. Awadó: Maíz tostado. Awadolu: Maíz salcochado. Awán: Canasta. Awasá: Jutía macho. Awato: Papel de china.

hombres, mano de Ifá o mano de Orula. Ayá: Perro. de un grupo inseparable conceptualmente junto Ayabá: Princesa. Esposa. Ayanakún: Elefante. Ayapa: Jicotea. Ayé: Caracol. Ayé (Orisha Ayé): Orisha relacionado a Oshún.

Ashá: Tabaco. Ashé: Virtud de personas y cosas, bendición.

Ciertas Orishas.cosas que se le ponen a los Oshas y Ashelú: Policía. Asheré: Maraca. Ashibata: La hierba paragüita. Ashó: Ropa, tela. Ashó ará: Ropa cara, elegante. Vestuario que lleva puesto la persona. Asholá: Sábana, tela grande. Asia: Bandera. Asowano: Es un Orisha muy conocido y venerado. Representa las enfermedades contagiosas y las epidemias en el ser humano en general la piel. En laynaturaleza delas día afecciones se esconde de entre la hiedra, el coralillo y el cundeamor para protegerse del sol. Sale de noche. Ataponko: Revólver. Ataré: Pimienta de guinea, ashé de fundamento. Ataré guma: Semilla de maravilla.

32

B Babá tobí: Espíritu de ladre fallecido. Babá: Padre, papá. Obatalá, Orula u Olofin. Babalawo: Sacerdote de Ifá. Babalú Ayé: Es un Orisha muy conocido y

venerado. Representa las enfermedades contagiosas y las epidemias en el ser humano y en general las afecciones de la piel. En la naturaleza de día se esconde entre la hiedra, el coralillo y el cundeamor para protegerse del sol. Sale de noche. Babawa: El techo de la casa. Barakete: Ceremonia relacionada a Shangó. Batá: Conjunto de tambores integrados por el

okonkolo, el iyá y el omelé.

Bogbo: De todo.


D Dadá Bañani: Deidad. Dilogún: Tipo de Caracol. Subsistema oracular

de Osha-Ifá. Dokagún: Basura del pilón. Dundún: Color negro.

E Ebbomisi: Baño. Edanes: Adorno de Oshún, armas más que

adornos. Edun: Mono. Efá: Maní. Efún: Cascarilla. Color blanco. Egun: Espíritu. Egun Burukú: Espíritu oscuro.

habla por el caracol. Su conversación es fundamental junto con la del Ángel de la Guardia determinando el signo principal del Iworo. Es el Orisha rector e intérprete de los odun del oráculo del dilogún. Lo entregan los Babalochas. Es el único que fue y regreso del mundo de Ará Onú. Eleguedé: Calabaza. Elese: Los pies. Emí: Mamey. Yo. Emú: Las tetas. Enigbe: El monte. Eñí: Huevo. Eñí adié oriyaya: Huevo clueco. Epó: Manteca de corojo. Erán: Carne. Eré: Granos vegetales. Frijoles. Erín: Elefante. Erita merin: Las cuatro esquinas de la calle.

Eiyé: Pájaro. Ejoro: Conejo. Ekó: Tamal hecho de maíz.

Erita meta: Tres esquinas de la calle. Ero: Semilla que constituye parte del fundamento

de la consagración de Osha e Ifá.

Ekó fifo: Tamal blando hecho de maíz.

Erume: Gorro.

Ekrú: Tamal pequeño de frijol carita, envuelto en

Eruru: Ceniza.

hojas de plátano. Ekú: Jutía ahumada. Ekukueye: Pato. Ekún: Leopardo, tigre. Ekuremi: Corojo. Ekute: Ratón. Elebo: Que va al ebbó. Elebute: Remo. Eledá: Cabeza. Espiritu rector o lo que se llama Eledé: Cerdo. Elegbá, Elegbara, Eleguá: Es un Osha. El prim ero con Oggún, Oshosi y Osun (Orisha Ode). Es la primera protección de un individuo que llega siempre a salvarle, su guía. Este es el primero que debe tener cualquier Iworo o Aleyo. Representa la vista que sigue un sendero. En la naturaleza está simbolizado por las rocas. El mensajero de Olofin. Vino a la tierra acompañando a Obatalá. Es un Orisha adivino. Es el que abre y cierra los caminos. Vive generalmente detrás de la puerta. Es la manifestación más

Eshín: Caballo.

diáfana benévoloelomal de loy malévolo si no se tienedeenlo cuenta no se toman precauciones para evadirlo. Siempre hay que contar con él para hacer cualquier cosa. Es portero del monte y de la sabana. Eleguá es una otá que no se carga generalmente. Es un Osha que se consagra en la cabeza del iniciado, va a estera el día del itá de Osha y

Eshishí, eshinshín: Bichos. Eshu: Es un Orisha. En esencia representa lo

mismo que Eleguá con la diferencia de que Eshu es la representación de los problemas, obstáculos y dificultades que asechan al hombre. Es un Orisha que entregan los Babalawo y lo consagran con diversos elementos de la naturaleza. No se consagra en la cabeza, no habla por el caracol y no es va a estera. Trabaja directamente con Orula; el que lleva el ebbó y da cuenta de los sacrificios que se hacen. La mayoría de los Oshas y Orishas se hacen acompañar por un Eshu específico. Además, todos los odun de Ifá tienen su Eshu particular, al igual que todas las circunstancias de la vida pueden llevarlo. Eshu también se hace acompañar de Ogún, Oshosi y Osun. Etá: Manteca. Etú: Guineo. Etubón: Pólvora. Euré: Chiva. Ewá: Cadena. Ewadalú: Maíz finado. Ewé: Hierbas. Ewé afoma: Curujey. Ewé akikale: Seso vegetal. Ewé alapada: Purio de fangar o yaya mansa.

33


Ewé alufa: Ítamo real.

Ewé yenyoko: Bejuco pereira.

Ewé alukerese: La hiedra.

Ewefá: corazón de paloma. Hierba de Ifá.

Ewé anate kekere: Pata de gallina.

Ewefin: Botón de oro.

Ewé añadi kekere: Pata de gallina.

Eweyuko: Monte.

Ewé arukó: Canutillo azul.

Ewiri: Fuelle.

Ewé asana: La salvia.

Ewó: Cadena.

Ewé ate obá: Caoba. Ewé atekedin: Zarzaparrilla.

Eyá: Pescado. Pescado ahumado. Eyá eyó: Anguila.

Ewé awodó: Hierba de la Caridad del Cobre.

Eyá iñirú: Rabirrubia.

Ewé ayé: Romero de costa.

Eyabó: Pargo.

Ewé áyo: Guacalote.

Eyaoro: Guabina.

Ewé bagunda: Hoja de yuca.

Eyé: Sangre.

Ewé baiayekú: Yagruma.

Eyelé: Paloma.

Ewé bana: Jaboncillo.

Eyerbale: Sangre.

Ewé bure: Levántate.

Eyilá: Número doce (12). Letra o signo del

Ewé buye: Granada. Ewé ejese: Pica pica.

subsistema oracular del Dilogún. Eyó: Tragedia. Majá. Eyolá: Majá grande.

Ewé erán: Pata de gallina. Ewé esisi: Ortiguilla.

F

Ewé daguno: Jobo.

Ewé ewede: Crotón. Ewé eyini: Cundiamor.

Fifeshu: Que es para Eshu.

Ewé gbogbe: Copal.

Fila: Gorro, gorra.

Ewé gbure: Cerraja.

Filani: Chino.

Ewé ibayú: paraíso.

File file: Pica pica.

Ewé iná: Amor seco.

Fiti ladi: Lámpara.

Ewé iwereiyeye: Peonía.

Fore: Favorable.

Ewé Kakanshela: Parra cimarrona.

Fotofó : borracho, indecente.

Ewé karode: Canutillo.

Funfún : Color blanco.

Ewé kisan: Hierba lechera. Ewé lará pupua: Higuereta roja. Ewé misi misi: Mastuerzo.

G

Ewé odán: Álamo.

Gungún: Hueso.

Ewé odan: Canutillo.

Gunugún : Aura tiñosa.

Ewé oju: Orégano. Ewé olu: Añil.

I

Ewé oluyaré eshín : Guisaso de caballo. Ewé onibara: Meloncillo.

Ibañalu: Cogollo de coco

Ewé opé: Palma real.

Ibeyis: Está representado por dos deidades

Ewé opota: Higo. Ewé osan: Zapote. Ewé oshé: Baobab. Ewé oshisan: Verdolaga. Ewé pangama: Sensitiva. Ewé shugunú shanwé: Romerillo. Ewé tete lego: Bledo colorado. Ewé tomodé: Guanina. Ewé yenyeko: Coralillo.

34

idénticas que son Taewó y Kaindé y una más que es Ideú, Son capaces de salvar de la muerte y de lo malévolo. Se encuentran en los caminos de los montes, protegen a los caminantes. Personifican fortuna, la suerte y la prosperidad. Uno delalos símbolos más importantes de los Ibeyis son los tamborcitos con los cuales vencieron a Abita. Se pueden representar por dos figuras, una de hembra y una de varón, dos de varón o dos de hembra. Está muy fuertemente asociado a los niños. Ibú: El río.

Documentos para la Historia y la Cultura de Osha-Ifá en Cuba Ibú losa: El río.

Inso: Pelo.

Iddé: Manilla o pulsera.

Intori: A través.

Idefá: Manilla o pulsera de Ifá.

Iña: Chismes, pelea, riña.

Ideú: Hermano de los Ibeyis, hijo que nace a

Iñafá: Collar de Ifá

continuación de los Ibeyis. Idí: El ano.

Iñó: Coral.

Idú: Carbón Ifá: Subsistema oracular de Osha-Ifá.

Irofá : Objeto perteneciente a la parafernalia de

Iré: Suerte, beneficio, buen camino, situación

favorable. Ifá.

Ifé: Ciudad sagrada de los Lukumí. Ifú: Tripas.

Iroko: Orisha que vive en la ceiba.

Igba: Jícara.

Iroro: Almohada.

Igbín: Babosa.

Iruke: Cola de caballo que es atributo de algunos

Igbodun: Cuarto de las consagraciones en Osha-

Ifá.

Orishas. Irun: Hierro.

Igón: Botella.

Irún eshín: Rabo de caballo.

Igón omí: Botella de agua.

Isherí: Clavo.

Iguí: Palo.

Ishu: Ñame.

Iguí ata oro : Algarrobo.

Isogui: Frutas de matas, no rastreras ni de

enredaderas como los melones, las uvas, el

Iguí ayora: Seso vegetal. Iguí ayá: Palo del medio de la casa. Iguí ayire: Seso vegetal. Iguí meye: Pierde rumbo. Ikín: Semilla de cierta palmera que se usa para

adivinar en el subsistema oracular de Ifá. Ikoko: Cazuela o freidera. Ikú: Entidad que representa a la muerte. Ilá: Quimbombó. Ilasun: Sueño. Ilé: La casa. Ilé loyá: La plaza. Ilé ibú odó: El río. Ilé ibusun Ikú: Cementerio. Ilé Yewá: Cementerio. Ilé ajere: Cárcel. Ilekán: Cueva de cangrejo, tierra de una cueva de cangrejo. Ileke: Collar. Ilú: Tambor. Pueblo. Iná: Candela. Pelea. Inle: Tierra. Inle: Es un Orisha. Médico y adivino. Es guerrero, cazador y pescador. Está representado en la naturaleza por el pescado. Simboliza la salud que se recibe para apartar las enfermedades. Es proveedor del sustento humano. Es guía de los caminantes. Inle tobakikán: Tierra podrida. Inle Oguere: La madre tierra. Inlewá: Cárcel. Inshe: Resguardo, amuleto.

cundeamor.

Itaná: Vela de cera. Ituto : Ceremonia o rito fúnebre. Iwani: Tinaja. Iwele: Pañuelo, cortina. Iyá: Madre. Iyá tobí: Espíritu de la madre difunta, fallecida. Iyawó: Recién iniciado o consagrado al que se le

ha asentado Osha. Iyé: Polvo. Iyefá: Polvo de ñame o colmillo de elefante que

usa el Babalawo. Iyó: Sal. Iyobo: Azúcar. Iyoyé: Ceremonia de Ifá.

J Jebioso: Nombre por el que llaman a Shangó. Jio jio: Pollito recién salido del huevo. Joro joro: Hoyo, hueco, tumba que ya existe en

un lugar. Jujú: Plumas.

K Kaferefún: Alabado. Kan: Uno, alguno. Kana kana: Gavilán. Kashá Yewá : Manillas de Yewá, que se usan

ajustadas al brazo.

35


Keke: Chiquito.

Meyi: Número dos (2).

Keneún: León.

Meyilá: Número doce (12).

Kenku: León.

Meyo: Número ocho (8).

Koborí: Rogación de cabeza.

Misi misi: Mastuerzo.

Kofá: Cierta consagración en Ifá para las

Mititi: Pinticas.

mujeres, mano de Ifá o mano de Orula. Koidé: Loro, pluma de loro. Kolá: Semilla de cierta palmera que constituye

parte del fundamento de la consagración de Osha-Ifá. Kuanaldo: Ceremonia de Ifá. Kuku: Gusanos Kutún: Hoyo, hueco, tumba que se hace con un fin ceremonial.

L

Modun modun: Cerebro. Mofá : (Omó Ifá) Babalawo. Moforibale: Rendir pleitesía,

acatamiento, muestra de humildad ante los superiores. Saludar a un superior en el suelo. Saludo, cortesía. Motiwao : Coco de guinea. Moyugba : Invocar oralmente, llamar; hacer reverencias, atenciones, saludos a los Orishas y a los Egun.

N

Lamí lamí: Caballito de mar. Lawara: Leche.

Nigbe: Monte.

Lenú: La lengua. Lerí: La cabeza.

Nlá: Grande.

Lerí agbona: Cabeza de muñeca.

O

Lese: Al pie. Lowo: Mano. Por las manos.

Obá: Dignatario.

Loya: La plaza.

Obarabiosun: Estrella.

Lukumí: Nación.

Obatalá: Es un Osha. Padre de todos los hijo en

M Maferefún : Imploración o alabanza que se hace

a los Orishas. Malaguidí: Muñeca. Malú: Vaca, toro. Mama tete: Tipo de araña que vive cerca del río. Mamú: Tomar, mamar, chupar. Mariwó: Adorno de guano, en flecos, que se pone

en las casas de Osha e Ifá, sobre los marcos de las puertas y en el traje del Iyawó de Ogún. Marun: Número cinco (5). Mayombe: Culto animista. Medilogun: Número dieciséis (16). Mefa: Número seis (6). Meni: Número cuatro (4). Menkola: Número once (11). Mensú: Tarro cargado en la prenda. Merin: Número cuatro (4). Mesan: Número nueve (9). Meta: Número tres (3). Mewa: Número diez (10). Meye: Número siete (7). 36

la tierra. El es el creador del ser humano. Como creador es regidor de todas las partes del cuerpo humano, principalmente de la cabeza, de los pensamientos y de la vida humana, dueño de la blancura o donde participa esencialmente lo blanco como símbolo de pureza y paz; dueño de la plata y de los metales blancos. Representa la creación que no es necesariamente inmaculada; lo magnánimo y superior, también la soberbia, la ira, el despotismo y las personas con defectos o dificultades físicas y mentales. En la naturaleza está simbolizado por las montañas. Es el que intercede ante cualquier Osha u Orisha por cualquier persona ante una dificultad que tenga, porque se considera el padre del género humano y dueño de todas las cabezas. Obé: Cuchillo. Obí: Coco. Obí motiwao: Coco de guinea Obiní: Mujer. Obó: Órgano sexual femenino. Oboñú: Embarazada, preñada. Oborí: Rogación. Rogación de cabeza. Obuniyé: Es la ropa que tenga en su casa y que

ya no le sirve al interesado.

Documentos para la Historia y la Cultura de Osha-Ifá en Cuba Odara: Bien, bueno, fuerte, con desenvolvimiento.

Okikán: Jobo.

Odó: Río, arroyo.

Oko: Campo.

Ododo: Flor.

Okó: Órganos sexuales masculinos.

Odú ará, oduará, idún ará : Piedra de rayo.

Okó tuntun: La guataca.

Odua, Oduduwa: Divinidad.

Okokán: Corazón, de corazón.

Odubule: Dormir.

Okotó: Babosa.

Odun: Signo del oráculo de Ifá. Odun: Olofin.

Okpele :

asienta pero que se recibe indispensablemente con Shangó, al que protege y simboliza parte de su fuerza. Se

Objeto de la parafernalia de la adivinación de Osha-Ifá. Okún: El mar. Okuni: Hombre. Okuta poshoro: Piedrecitas de mármol. Olé: Robo. Olelé: Tamal envuelto en hojas de plátano, pasta hecha de frijol de carita que se le ofrece a Oshún y a Yemayá, a esta última sin quitarle la cáscara al frijol. Olofin: Divinidad a la cual también se le conoce como Odun. Ologbo: Gato.

representa con dos tarros.

Olokun: Es un Orisha. Fundamento de Osha e Ifá

Odun toyale: Signo del oráculo de Ifá rector en

una ceremonia. Ofá: Flecha. Ofikale trupon: Hacer el acto sexual. Ofo: Desgracia, tragedia. Ogoron: La cotorra. Ogú: Brujería. Ogué: Cuernos, tarros. Es un Orisha que no se

Oguedé: Plátano.

Ogún: Es un Osha. Está en el grupo de Orisha

Ode. Este grupo lo conforman Eleguá, Oggún, Oshosi y Osun. Es uno de los primeros Orishas y Oshas que recibe cualquier individuo. Es la fortaleza; representa también el trabajo y la fuerza áspera e inicial, la fuerza que encierra la caja del cuerpo humano, el tórax, donde están todos los órganos vitales. En la naturaleza está simbolizado por el hierro, todos los metales y la virilidad descomunal en el ser humano. Es dueño de las herramientas y de las cadenas. Es el Osha decisivo en el ceremonial de la confirmación de los Olosha (Pinaldo) y en la ceremonia de confirmación de los Babalawo (Kuanaldo). El es el que tiene el derecho preferente de sacrificar, ya que le pertenece el cuchillo que es el objeto con el que generalmente se sacrifica. Oila: Cola de caballo. Oká: Majá, serpiente. Okaleba: Millo. Okán: Número uno (1). Oké: La loma. Orisha que es el guardiero y la fuerza de todos los Oshas. En la naturaleza está en la loma. Es la cabeza de la tierra, se recibe siempre con Obatalá, siendo uno de sus pilares. Está relacionado al acto de la creación. Todas las personas que se consagran en Osha lo reciben y es imprescindible en la consagración. Es un Orisha de fundamento que no se asienta, pero es inseparable de Obatalá y lo reciben todos los que se consagran en Osha. Es una otá blanca y grande sacada del mar.

y está relacionado con los secretos profundos de la vida y de la muerte. Olokun proporciona salud, prosperidad y evolución material. Tiene la capacidad de transformarse. Es temible cuando se enfurece. En la naturaleza está simbolizado por las profundidades del mar y es el verdadero dueño de las profundidades de éste donde nadie ha podido llegar. Olokun es una de las deidades más peligrosas y poderosas de la religión Lukumí. Olona: Entidades acompañantes de Olokun. Olordumare: Divinidad. Olorun: Divinidad. El sol. Igba Olorun es el objeto de adoración de esta divinidad. Olosa: Entidades acompañantes de Olokun. Olosha: Consagrado en Osha. Oloyó: Sol. Olubombo: Toletes. Oluo Popó: Título de Asowano. Oluwo: Sacerdote de Ifá, Babalawo que esta consagrado en Osha. Omí: Agua. Omiero: De las plantas mediante determinados procedimientos rituales se les extrae su sabia para hacer un líquido denominado Omiero con el cual se purifican las Otá (piedras), objetos y atributos religiosos que en determinado número representan a las divinidades. Este Omiero se usa también en algunas ocasiones como una bebida y/o para darse baños, baldear la casa, etc. Omó: Hijo, ahijado. Omodé: Hijos. Omofa: Hijos de Ifá. 37


Omokekere: Niño chiquito.

Orun: Divinidad.

Omoluo: Se dice de las combinaciones de los

Osain: Es un Orisha. Es el dueño de la naturaleza

odun Meyi de Ifá. Ona: Camino. Golpear, dar o recibir golpes. Onale: Florecillas y hierbas que se cogen en un trillo. Oñí: Miel. Oñí adó: Miel de la tierra. Oñireke: Melado de caña. Oñó ebbó: Ebbó rápido. Opá: Cortar, matar. Opá lerí: Cortar la cabeza. Oparaldo: Ezorcisación, despojo para quitar espíritus. Opé: Palma. Opoló: Rana. Opolopó: Mucho, cantidad. Orí: Cabeza. Deidad. Orikí: Nombre.

y es la naturaleza misma. En el ser humano está en la parte izquierda del cuerpo, fortalece para la guerra, aleja la muerte. Es médico, dueño y sabio de todos los secretos de la naturaleza. Es conocedor de todas las plantas, animales y minerales. Es un Orisha adivino. Todos los Oshas y Orishas tiene un Osain, como también lo tienen los odun del oráculo de Ifá y las circunstancias de la vida. Hay que contar con él para cualquier consagración, ya que en éstas siempre hay que usar hierbas y plantas. No se asienta en la cabeza, se recibe. Cuando una persona tiene ángel de la guarda Osain y tiene que hacer santo, se pregunta por Shangó u Oshún. Sus hijos son llamados Adá Jun She. Osha: Dicese de algunas deidades que se asientan en la cabeza. Denominación generica de lo relativo al subsistema oracular del dilogún.

Orisha: Dícese de algunas deidades que no se

Oshanlá: El mayor de los Obatalá. Oshé: Jabón de castilla.

consagran en la cabeza. Oro: Se le dice al objeto secreto que da la voz sobrenatural del Oro. Oro es una tablita que simboliza un pescado, agarrada en un extremo por un cordel; a esa tablita se le da vueltas en el aire libre y brama o zumba. A oro se le pintan generalmente nueve rayas con cascarilla cuando va a sonar... Las rayas avivan a Oyá. Orogbo: Semilla de un ashé de Shangó. Semilla que constituye parte del fundamento de la consagración de Osha-Ifá. Oroiña: La entraña de la tierra, es también una entidad. Orombo: Naranjas chinas. Oromi: Bichos tipo pica culo que se cogen a la

orilla del río. Orugbó: Rogación. Orugbo: Persona mayor en edad, anciano. Orukere: Nombre y apellidos. Orula, Orunla, Orunmila: Es un Orisha. Representa la sabiduría, la inteligencia, la picardía y la astucia que sobreponen al mal. Tiene el conocimiento de las cosas secretas del ser humano y la naturaleza, así como el conocimiento acumulado sobre la historia de la humanidad. En el plano humano representa las espiritualidades de todos los Babalawo caídos. Es el Orisha rector e intérprete de los odun del oráculo de Ifá. No se asienta en la cabeza y sólo se comunica a través de su oráculo. Goza del privilegio de conocer el principio y srcen de todas las cosas, incluidos los Oshas y Orishas. Permite que el hombre conozca su futuro e influya sobre él. 38

Oshinshín: Es un plato que se le hace a Oshún

con acelga o con cerraja o lechuga y se le echa camarones y otros ingredientes. Oshosi: Es un Osha. Está en el grupo de Orisha Ode. Este grupo lo conforman Eleguá, Oggún, Oshosi y Osun. Es uno de los primero Orishas y Osha que recibe cualquier individuo. Orisha cazador por excelencia, se relaciona con la cárcel, la justicia, y con los perseguidos. Es el pensamiento que es capaz de trasladarse a cualquier sitio o a cualquier tiempo y capturar o coger algo. Está simbolizado por las armas a partir del arco y la flecha.

Oshún: Es un Osha. Representa la intensidad de

los sentimientos y la espiritualidad, la sensualidad humana y lo relativo a ella, la delicadeza, la finura y la feminidad. Es protectora de las gestantes y las parturientas; se representa como una mujer bella, alegre, sonriente pero interiormente es severa, sufrida y triste. Ella representa el rigor religioso. Es la única que llega a donde está Olofin para implorar por los seres de la tierra. En la naturaleza está simbolizada por los ríos. Es la apetebi de Orunmila. Esta relacionada con las joyas, los adornos corporales y el dinero. Oshupá: Luna. Osí: El ganso. Osí: Izquierda. Osiadié: Pollito mediano. Osorbo: Aspecto desfavorable, mala suerte. Osorde: Consulta.

Documentos para la Historia y la Cultura de Osha-Ifá en Cuba Osun : Está en el grupo de Orisha Ode. Este

grupo lo conforman Eleguá, Oggún, Oshosi y Osun. Es uno de los primeros Orishas y Osha que recibe cualquier individuo. En términos generales está representado por una copa de metal plateado y en la parte superior puede tener la figura de un gallito. Su base es sólida para mantenerlo parado. Osun es un Orisha que consagran los Babalawo y sólo éstos tienen potestad para entregarlo. Osun representa al espíritu ancestral que se relaciona con el individuo y lo guía y le avisa; es la vigilia. Osun junto con Eleguá, Oggún y Oshosi simboliza a los ancestros de un individuo específico. Existen los Osun del tamaño de una persona; de Babalawo y de Oduduwa, entre otros. Otá: Piedra. Piedra que ha sido sometida a un proceso de consagración. Otí: Aguardiente. Otí pupua: Vino. Otokú: Muerto, fallecido, que murió. Matar. Otufo: Paja de cerveza o cidra. Otún: Derecha. Oú: Algodón. Hilo. Ounko: Chivo. Ounko odan: Chivo capón. Owiwí: Lechuza. Owó: Dinero. Owó la meyo: Quiere decir dinero en cantidad. Oyá: Es un Osha. Propicia los temporales, los

vientos fuertes o huracanados, simboliza el carácter violento e impetuoso, está muy relacionada con la muerte (Ikú). Vive en la puerta de los cementerios. Representa la intensidad de los sentimientos lúgubres, el mundo de los muertos. En la naturaleza está simbolizado por la centella. Junto con Eleguá, Orula y Obatalá domina a los cuatro vientos. Se le llama con el sonido de la vaina de flamboyán. Representa la reencarnación de los antepasados, la falta de memoria. La bandera, las saya y los paños de Oyá llevan una combinación de todos los colores excepto el negro. Oyiyí: La sombra. Oyó uro: Agua de lluvia. Oyú: Ojos. Oyú arayé: Malos ojos.

P Papasami: Verdolaga. Paraldo: Exorcisación, despojo para quitar

espíritus. Pashán: Cuje o látigo. Patakines : Historias, leyendas, narraciones de losmitos, tiempos antiguosrelatos y de losy

Orishas. De los odun de Ifá y del Dilogún. Potifo: Indecente, que expone públicamente sus

órganos genitales. Pupua: Rojo, colorado.

S Saraekó: Bebida que se prepara con ekó. Sarayeye: Limpieza, purificación. Shakuana :

Deidad enfermedades.

relacionado

a

las

Shangó: Es un Osha guerrero. Dueño de los

tambores Batá, del baile y la música; representa la necesidad y la alegría de vivir, la intensidad de la vida y la virilidad y belleza masculina, la riquezas y el dinero. En la naturaleza está simbolizado por el trueno y el relámpago. Es el regidor del sistema religioso y de la regularidad de los códigos morales, éticos y relativos a la conducta humana y de las contradicciones y faltas de esos códigos. Representa el mayor número de virtudes y de imperfecciones. Fue el primer dueño del oráculo de Ifá, es divino e interprete del caracol y el coco. Esta directamente relacionado a Obatalá, Osain, Orun, Oduduwa, Abita y otras divinidades de fundamento. Shangó representa y tiene una relación especial con el mundo de los Egun. En el cuarto de la consagración esta representado por el pilón. Shauro: Tobillera. Shaworo: Cascabeles. Sheketé: Refresco de maíz fermentado y naranja agria. Shepe: Maldición. Shewerekuekue: Yerba sapo. Shilekún: Puerta de la casa. Shiribaté: Espiga de millo.

Oyugbona: Madrina o padrino segundo del

iniciado, el que guía los pasos durante y después de la consagración. Oyuoro: Flor de agua.

39


T

Y

Tenuyén: Comida.

Yalorde: Sobrenombre de Oshún.

Tobakikán: Podrida.

Yansa: Sobrenombre de Oyá.

Tokosi: La jicotea.

Yarakó: Soga.

Tolo tolo: Guanajo.

Yemayá: Es un Osha. Iyá Omó Aiyé, Yemoyá

Tuto : Fresco.

madre todoscomo los la hijos tierra, considerada madreende la todos los Oshas y Orishas y de todos los seres humanos y representa al útero en cualquier especie como fuente de la vida, la fertilidad, la maternidad, en la naturaleza está simbolizada por las olas del mar, al igual que su baile que asemeja el movimiento de las olas del mar. Fue la que trajo el oráculo del dilogún a la tierra. Yewá: Es un Orisha. Representa la soledad, la contención de los sentimientos, la castidad femenina, la virginidad y la esterilidad. Es la dueña de la sepultura, está entre las tumbas y los muertos y vive dentro del féretro que está en el sepulcro. Yeweré: Ciruela amarilla.

U Umbo: Venir, que venga. Unlo: Irse, que se vaya. Unyén: Comida.

40

Ceremonias y Caminos de Abita

Recommend Documents