Huna - Juramento
Huna Juramento Fuente: Hawaiian Mysticism - Charlotte Berney Trad.: Rev. Ivonne D'Albora Al practicar Huna, Prometo jamás usar mis conocimientos o habilidades para interferir en el libre albedrío de los demás. Prometo que no usaré mi poder para afectar el de otros en contra de sus deseos. Pediré permiso para trabajar en Sanación. Respetaré la libertad de elección de los Seres. Prometo usar Huna para el mayor bien de todos. Prometo esto desde mi corazón, con toda sinceridad. Así es Hecho está Publicado por Rev. Ivonne D'Albora 0 comentarios
Otra técnica de Kahuna: Perdón Con sus manos o dedos toque muy levemente el sector que necesita sanación, mientras repite al mismo tiempo las siguientes palabras: ”Lo que sea que pueda estar relacionado con esto, lo perdono por completo”
Perdón en blanco
Serge Kahili King – “Instant Healing”
El perdón en blanco es una asombrosa técnica de sanación inmediata, en la que se utiliza tanto el contacto físico como palabras. Es tan asombrosa, porque actúa tan rápidamente y usted ni siquiera necesita saber a quién debe perdonar para que funcione. Se basa en la suposición de que todas las molestias corporales que están acompañadas de hinchazones o infecciones, también contienen un componente emocional de ira y culpa reprimidas. Observe por favor, que no he asegurado que esas molestias sean causadas por ese tipo de emociones, sino solamente que tal vez sea útil si suponemos que las emociones, por lo menos en parte, pueden participar en la causa del estrés que hace prolongar esas molestias o las empeora. Si usted contribuye a la disolución de tensiones emocionales, el cuerpo puede sanarse más rápidamente.
La ejecución de esta técnica es muy sencilla. Con sus manos o dedos toque muy levemente el sector que necesita sanación, mientras repite al mismo tiempo las siguientes palabras: “Lo que sea que pueda estar relacionado con esto, lo perdono por completo”. Haga esto durante todo el tiempo que pueda o hasta que sienta alivio. Probablemente tenga con esto diferentes sensaciones, como por ejemplo, hormigueo o movimiento o relajamiento e incluso alivio del dolor. Mientras más fuertemente estén relacionados con la molestia los sentimientos de ira o de culpa, más rápidos y mayores serán los efectos de sanación que usted registre. Incluso si esas emociones solamente constituyen una pequeña parte de las causas de la enfermedad, esta técnica traerá beneficios en cierto grado. Como se ha dicho, usted no necesita saber a quién o a qué se dirigen estas emociones. Basta simplemente con mantener los pensamientos del perdón, mientras toca la parte hinchada o infectada, para causar cambios inconscientes que aliviarán una gran cantidad de estrés. En esto, ya la tocación se encarga de que se libere una cierta energía y, además, que la mente se pueda concentrar mejor en el pensamiento del perdón. Si usted sabe quién o qué es la causa de su ira o de sus sentimientos de culpa, la técnica puede naturalmente actuar aún mejor si usted puede perdonar directamente a esa causa. La experiencia más increíble con esta técnica la tuve yo mismo, cuando una mañana desperté con un absceso en la boca y una tensión extrema en la mandíbula. Mis dientes estaban tan delicados, que apenas podía cerrar la boca, porque ya el más leve contacto entre los dientes superiores e inferiores causaba oleadas de fuertes dolores. Evidentemente mi estado requería con urgencia una visita al dentista. Pero aunque yo conocía un buen dentista, decidí probar primero otra cosa. En primer lugar partí de la base de que en mis molestias estaba en juego el enojo. Entonces me pregunté con quién estaba enojado. De inmediato se me vino a la mente una mujer, que el día anterior había faltado a su palabra en un asunto importante para mí. En realidad yo había pensado que había dejado pasar ese asunto con pacífica indulgencia, pero mi cuerpo me decía ahora que no había hecho otra cosa que reprimir mi indignación. Entonces coloqué un dedo muy suavemente en mi mandíbula, donde era más perceptible la hinchazón del absceso, y comencé a repetir una afirmación de perdón que dirigí a la mujer en referencia. Según me acuerdo, la frase era como sigue: “Lo que haya hecho o no haya hecho la señora fulana de tal, la perdono por completo”. La reacción ocurrió tan repentinamente, que yo estaba totalmente perplejo. Los dolores comenzaron a disminuir inmediatamente y sentí claramente cómo se reducía también la hinchazón. Después de treinta minutos no había quedado ninguna huella de un absceso, de dolores o de sensibilidad. Me sentía como si no hubiera tenido nunca esas molestias. Por lo tanto, mi dentista no ganó nada ese día conmigo, pero más adelante utilicé sus servicios con otras molestias. Aunque realmente no es necesario saber a quién o a qué se debe perdonar, existe un método para limitar la cantidad de los posibles “destinatarios”. A causa de profundas asociaciones propagadas culturalmente, muchas personas en todo el mundo establecen una relación consciente o inconsciente entre las mujeres y el lado izquierdo del cuerpo y entre los hombres y el lado derecho del cuerpo. Desde el punto de vista terapéutico es muy útil suponer que los problemas en el lado izquierdo del cuerpo tienen componentes emocionales, que están relacionados con las mujeres en nuestra vida, mientras que los problemas de la mitad derecha del cuerpo tienen que ver con los hombres. Pero yo también he descubierto que los conflictos emocionales con una mujer fuerte, pueden constituir una parte de los problemas del lado derecho, mientras que conflictos similares con un hombre débil, tienen consecuencias en el lado izquierdo. Cuando tenga que ver con un problema corporal a uno o al otro lado del cuerpo, usted debería jugar con la idea de que su relación con un hombre o con una mujer podría participar en el lado correspondiente, y luego ver que resulta de eso. En el caso de mi absceso dental, el problema estaba en el lado izquierdo. En el caso de una chamana mongólica a la que ayudé cuando tenía una infección en el ojo
izquierdo, estaba en juego otra chamana con una personalidad muy fuerte. En todo caso usted debe considerar la posibilidad que el conflicto emocional, habitualmente ira o resentimiento, está involucrado, por lo menos parcialmente, en un determinado problema de salud, e intentar primero disolver ese conflicto, antes de que continúe con otros métodos de sanación. Eso por lo menos contribuirá a que los otros métodos que utilice tengan un mejor efecto.
Ho'Oponopono Tradicional
Ho‟oponopono: la resolución de disputas en la cultura tradicional hawaiana Por José Antonio García Alvaro Lic. Ciencias Políticas y Relaciones Internacionales Director de Arbitraje y Mediación (ARyME) Publicado por Eduard Camargo http://eduardcamargoterapeutaholistico.blogspot.com.ar/2011/10/hoopo nopono-la-resolucion-de-disputas.html
En una disputa sobre una colección de objetos de arte nativo hawaiano pertenecientes a la tribu Hui Malama I Na Kupuna O Hawai‟i Nei, el juez federal encargado del asunto ha propuesto que las partes intenten el denominado ho‟oponopono, una forma de solución de disputas nativa que se ha empleado en Hawai durante siglos.
La disputa es sobre 85 piezas de arte funeral hawaiano que pertenecieron a la tribu Hui Malama. Estas obras de arte fueron encontradas por algún explorador o colono en 1905, y fueron desenterradas de la tumba en la que se encontraban y robadas. Con el tiempo, estas piezas pasaron a custodia de la Academia de Artes Tradicionales Hawaianas. El año pasado, y a petición del jefe de Hui Malama, Edward Halealoha Ayau, las piezas objeto de controversia fueron prestadas por la Academia a la tribu con motivo de la organización de una muestra de su arte. Una vez en su poder, los miembros de la tribu enterraron las piezas junto con los restos mortales de sus ancestros en otro lugar con intención de devolver las piezas a los fallecidos. Según la tribu, las piezas están de nuevo en donde tienen que estar, con sus muertos. El jefe de esta tribu no tiene intención de revelar en qué lugar están enterrados los objetos. Por este motivo se encuentra ante un tribunal y además en la cárcel. Sin embargo, Edward Halealoha Ayau no tiene inconveniente en participar en un proceso de mediación nativo siempre que no se le obligue a revelar el lugar del enterramiento como condición previa a la mediación, y que es la condición que impone la Academia para someterse a una mediación nativa hawaiana. Todo esto lo sabemos por un artículo sobre este asunto concreto publicado en un diario hawaiano al que estamos suscritos que sólo menciona los hechos descritos como noticia del día entre muchas otras. La historia es fascinante. Tiramos del hilo y encontramos que “ho‟ponopono” no sólo resuelve disputas, sino que es una filosofía que, en el sentir nativo hawaiano, da sentido al individuo en su relación con su entorno. Además “descubrimos” –lo ponemos entre comillas para significar que no descubrimos nada, sólo lo explicamos tras haber estudiado este asunto desde diversas fuentes– que la resolución de disputas es necesaria para el bienestar personal y colectivo. Ho‟oponopono es la forma de mediación tradicional hawaiana y se emplea principalmente para resolver disputas familiares dentro de la tribu. También se usa para resolver disputas entre familias en una tribu. La palabra en sí es la combinación de una acción y un resultado. Ho‟oponopono Ho‟o = verbo: “hacer que algo suceda” Pono = “correcto” Ponopono = refuerza el “pono”: “completamente correcto” “Ho‟oponopono” podría visualizarse como el acto de pelar una alcachofa, es decir, los hawaianos nativos entienden que hay muchas capas que impiden ver el corazón de la disputa, su origen y, por ello, el proceso y filosofía no termina hasta que se llega al origen, a su corazón. Para alcanzar este objetivo hay que llegar a la verdad, “oia „i‟o”. Sólo entonces se alcanza la armonía entre las partes y se resuelve definitivamente la disputa porque el acto de “Ho‟o” ha conseguido el resultado, “ponopono”. La “verdad” es de difícil obtención si se establece por medios adversariales en los que prevalece y premia una verdad sobre otra que se castiga o ignora. En muchas ocasiones se resuelven disputas sin haber vislumbrado nunca la verdad. Tanto es así, que muchas sociedades han establecido un complejo sistema de apelaciones precisamente para dar una oportunidad adicional a la verdad castigada, vencida o ignorada. “Ho‟oponopono” asume que hay verdad en todo individuo, en todo lo que hace y sus motivos. Por este motivo, “ho‟oponopono” constituye el acto de buscar la verdad en el propio individuo y no concibe el concepto de “prevalecer” sobre el prójimo. No se concibe la apelación porque, resuelta la disputa, no hay nada que apelar; el agravio deja de existir al finalizar “ho‟ponopono”. Es probable –y subrayamos probable porque es nuestra conclusión– que la organización tribal requiera una resolución auténtica de las disputas que en la tribu ocurran de tiempo en tiempo. A diferencia de una gran ciudad en la que sus miembros no han de interactuar necesariamente porque puedan perderse en la masa tras “medio-resolver” una
disputa, las tribus las forman individuos en un número reducido que a su vez forman familias que se necesitan mutuamente para el bienestar propio y el general de la tribu. La justicia, “ho‟oponopono”, o cualquier otro concepto similar, no es tanto un derecho fundamental, sino una necesidad auténticamente fundamental. En su intención y meta de restaurar relaciones rotas o viciadas por el motivo que sea, “ho‟oponopono” requiere en su proceso el rezo, la discusión, la confesión, el acto de pedir perdón y el acto de concederlo y, lo más importante desde el punto de vista nativo, el acto de liberación mutua y sincera por los agravios causados. Así, la resolución verdadera de una disputa libera a las partes de culpa y sentimiento de agravio, según el caso, y les permite mirarse a los ojos de nuevo con confianza. El proceso no es sencillo y no es rápido. La meta no es la resolución rápida que tantas veces se usa como ventaja de ADR (Sistemas alternativos a la resolución de conflictos)…la “rapidez”. Como la meta de “ho‟ponopono” es la resolución verdadera, el proceso tardará lo que deba tardar. De otra parte, la resolución verdadera es, como hemos mencionado, la que sea para ambas partes y no otra, pero ha de ser verdadera para ellas. Esto requiere una enorme dosis de espiritualidad. “Ho‟oponopono” es una creencia, una filosofía de vida y una forma de interpretar y proyectar el ““yo” o ego en su relación con otros y el entorno general. El aspecto de resolución de controversias está íntimamente vinculado a esta forma de entender el mundo y encauzar el ego en él. “Ho‟oponopono” concede al ego el estatus de centro del universo. El concepto de “yo” prima sobre todas las cosas pero nunca en conflicto, sino en armonía con el ego del prójimo. Así, el ego propio no se ceba en el ego del prójimo, no lo anula, no lo conquista, no lo desprecia; lo alimenta, y así se obtiene la armonía propia y de grupo. En teoría esto debiera evitar el conflicto, pero en Hawaii los seres también son humanos. En su aspecto de resolución de conflictos, “ho‟oponopono” requiere la entrega espiritual de las partes al acto de reconciliación. No solamente se requiere esta entrega inicial, sino también que las partes implicadas se comprometan a cumplir el acuerdo que resulte de este proceso antes tan siquiera de que el resultado sea concebible por las propias partes. En otras palabras, el proceso (“ho‟o”) alcanzará el “ponopono” necesaria-mente cuando la entrega espiritual es verdadera y sentida y en estas condiciones no se concibe como necesario tener una meta predeterminada, unas condiciones predeterminadas, unas expectativas predeterminadas. “Ho‟oponopono” requiere confidencialidad y prohíbe la representación de terceros. Nadie puede hablar en nombre o representación de las partes implicadas bajo ningún concepto, y las partes no pueden divulgar a terceros lo que tan íntimamente pretenden resolver. Esto así porque la verdad que se busca es la propia y el que la busca es el propio actor. “Ho‟oponopono” es sin duda un acto personalísimo. “Ho‟oponopono” requiere introspección como elemento necesario para llegar a la verdad. La meta es devolver la armonía al ego del individuo como centro del mundo ya que ahora se encuentra enfrentado a él como consecuencia de su enfrentamiento con el ego de sus prójimos. ¿Por qué esta meta?, porque la armonía del individuo armoniza al colectivo. En este proceso de introspección y restauración del ego de los implicados a su orden natural, no cabe la asignación de culpa, sino el encuentro íntimo con la propia verdad. “Ho‟oponopono” no admite la presentación de pruebas, ni el examen de los actos del prójimo. Sólo se admite el examen de los propios actos y motivaciones. De esta manera y forma se reconstruye progresivamente el concepto de “aloha”, la bienvenida tradicional hawaiana y que significa “respeto”. “Ho‟oponopono” es inconcebible sin la intervención del “Haku”. En el mundo tan categorizado de ADR (Sistemas alternativos a la resolución de conflictos) que se ha venido construyendo esta figura no es fácilmente encasillable. El “Haku” es un
mediador y también un conciliador; es un confidente y un líder espiritual; principalmente, es un hombre bueno y respetado. Antes de comenzar el proceso, el “Haku” realiza múltiples entrevistas con las partes por separado para determinar su nivel de compromiso espiritual hacia el proceso cuyo resultado, como hemos indicado, es incierto pero que se ha de aceptar de antemano ya que sobrevendrá y será bueno precisamente como consecuencia de este compromiso. Además el “Haku” intenta conocer la naturaleza de la disputa en este proceso preliminar. El “Haku” comienza el proceso con una oración denominada “Pule Wehe” que se ofrece a los dioses de las familias agraviadas y que a su vez se llama “Aumakua” y que suele ser una planta. A los dioses de las familias el “Haku” pide que le concedan serenidad y claridad. Posteriormente, el “Haku” plantea la cuestión objeto de disputa que ya entiende como consecuencia de sus entrevistas previas con las partes y preparación espiritual de éstas. Esta es una exposición de la disputa que recibe el nombre de “kukulu Kumuhana” y se caracteriza porque es breve y objetiva y centra el objeto del “ho‟oponopono”. “Mahiki” signii ca “pelar” y constituye el proceso de llegar al entendimiento de los motivos que causaron la disputa, la verdad de la disputa para cada parte. En este proceso de “mahiki”, el “Haku” habla con las partes por separado y les ayudará a llegar a su verdad. Es notable que en la mediación moderna el mediador no habla de asuntos confidenciales comunicados por una parte en caucus privado a menos que tenga su permiso. Aquí es lo contrario, las partes no pueden comunicarse a menos que lo autorice el “Haku” expresamente y éste puede hablar con las partes de lo que desee y como desee. Para el “Haku” no hay nada confidencial porque no hay nada que esconder, y no hay nada que esconder porque el proceso impide la prueba y la acusación. Nunca se dice “él me ha hecho...”; se dice “yo he hecho...”. “Mahiki” no es sencillo y requiere total entrega de las partes implicadas, de ellas hacia si mismas y hacia el “Haku” que trata cada asunto por separado y no se desvía de él hasta que está “pelado”, es decir, hasta que se ha llegado a la verdad del asunto concreto objeto de “ho‟oponopono”. En este proceso de “pelar” la disputa, primero hay que reconocer el denominado “hala” o agresión de la que se han derivado el resto de acciones que han complicado la situación entre las partes y que a su vez se llama “hihia”. La comprensión mutua de la agresión (“hala”) y de todos y cada uno de los actos posteriores (“hihia”) consecuencia de la agresión ayudan a resolver la disputa y llevan a las partes al acto y estado de “mihi”, el perdón. La meta del proceso es “mihi”, el perdón que, naturalmente, conlleva el deseo del ofensor a recibirlo. “Mihi” es a menudo mutuo ya que las ofensas a veces llevan al ofendido a ofender a su vez. Por ello el proceso “mahiki” es necesario, es decir, llegar al pleno entendimiento de la verdad de una disputa a lo largo de su propia y particular historia. El proceso no termina hasta que las partes alcanzan la capacidad de perdonar o ser perdonados. En otras palabras, el compromiso de “ho‟oponopono” no termina nunca hasta que la disputa se resuelve verdaderamente. Esta es otra diferencia fundamental con los procesos de mediación modernos en los que una parte puede abandonar la mediación sin más que decir “no más”. Cuando las emociones son muy sentidas e impiden el avance de una parte hacia el “ponopo- no”, ésta se encuentra en un estadio temporal denominado “ho‟omauhala” que el “Haku” resuelve ofreciendo un periodo de refl exión denominado “ho‟omalu”. En este periodo de reflexión el “Haku” se implica con la parte en estado de “ho‟omauhala” hasta que el individuo supera ese estado. Si es necesario, el “Haku” invoca a la familia para que a través del rezo colectivo (“kukulu kumuhana”) la familia ayude a su miembro a alcanzar “aloha” hacia si misma para que pueda perdonar o ser perdonado. Alcanzado el estado de perdón el siguiente paso recibe el nombre de “kala” que si bien es un paso simbólico es de crucial importancia y la esencia de “ho‟oponopono”.
Alcanzada la armonía y resuelta la disputa, las partes se liberan mutuamente cortando un cordón. El cordón simboliza la atadura psicológica entre las partes como consecuencia de su disputa. El corte simboliza la liberación, la resolución para siempre jamás de su disputa, la restauración de la armonía gracias a la verdad. Cuando “ho‟oponopono” resuelve la disputa se finaliza formalmente con una oración denominada “ho‟opau” en la que los implicados dan gracias por el apoyo y consejo recibido. Las partes generalmente se obsequian mutuamente con pequeños objetos que simbolizan su nueva relación libre ya de conflicto. En resumen, “Ho‟oponopono” busca la verdad individual en el propio individuo, en su ego. Reestablecida la armonía espiritual de las partes mediante el rezo, la discusión guiada por el “Haku”, la introspección y la confesión, llega el arrepentimiento y el perdón y con ello la concreción que resuelve la disputa ya que las partes han alcanzado el estadio espiritual propicio para una solución a sus diferencias. Nadie se va; todos se quedan hasta que la disputa se resuelve porque es su compromiso espiritual para su bien y el de su familia y tribu. No siempre se alcanza una resolución. Si una parte es incapaz de perdonar o ser perdonado durante este proceso o reniega y abandona se recurre al denominado “mo ka piko”, o “corte” definitivo, en el que el individuo es apartado de la familia y expulsado de la tribu. Ciertamente es un castigo severo que según explican desde el Instituto para las Islas de Asia y Pacífico, se usa en circunstancias realmente extraordinarias. Esta medida probablemente contribuye a que las partes que voluntariamente someten sus diferencias a “ho‟oponopono” no se lo tomen a la ligera pero, ésta, es una suposición nuestra. Fuente: Revista El Acuerdo. Equipo IMCA. Consultora Interdisciplinaria de Mediación, Conciliación y Arbitraje. Año 11. Número 74. Julio-Agosto 2006. Páginas 7 a 11. http://www.equipo-imca.com.ar/publicaciones/revista/74.htm Siguiendo este link pueden leer la revista y este artículo en su versión .pdf
Publicado por Rev. Ivonne D'Albora 0 comentarios Etiquetas: ho'oponopono, Huna, Kahuna
Max Freedom Long El Gran Investigador sobre Kahuna Rev. Ivonne D'Albora
De joven fue Bautista. Frecuentó la Iglesia Católica. Más tarde estudió Ciencia Cristiana, se introdujo en la Teosofía muy superficialmente, y terminó haciendo un estudio sobre todas aquellas religiones de las cuales pudiera conseguir literatura. Se graduó en Psicología y llegó a Hawaii en 1917, para dirigir una pequeña escuela en una plantación de azúcar de un hombre blanco que viviá desde mucho tiempo antes en Hawaii. Los dos profesores a quienes dirigía, eran Hawaiianos y pronto comenzó a saber de sus vidas, y a oír acerca de los magos nativos, los Kahunas o Guardianes del Secreto, muy discretamente. Su interés fue aumentando y más quiso saber. Para sorpresa suya, su curiosidad no fue bien recibida y pronto comprendió el porqué. Las actividades de los Kahuna y sus clientes eran estrictamente ocultas desde que los misioneros cristianos se convirtieron en legisladores de las islas y los dejaron fuera de la ley, los persiguieron, los ultimaron en su gran mayoría. Al mismo tiempo, la información que estos misioneros cristianos difundieron acerca de las actividades, creencias y forma de vida de los Kahuna como forma de respaldar la persecución a la que los sometieron, fue realmente injusta y ocultista. Es más: la única literatura que se encontraba al respecto, eran libros de la Biblioteca de Honolulu, todos escritos por los mismos misioneros. Max fue formado en una escuela austera, y estaba entrenado para ver con sospecha todo aquello que se pareciese a superstición. Aún así, insistió, tratando de desentrañar lo que hubiera de cierto, de entre lo que podía informarse. Supo de una historia bastande común y repetida a lo largo y ancho de nuestro mundo en cuanto a la vida previa a cualquier invasión, conquista, catequización y colonización que se haya dado en la historia del hombre. Antes de la llegada de los misioneros cristianos, la sociedad Hawaiiana nativa venía retrocediendo en sus valores, de manera lastimosa. Para ese entonces, Hewahewa, sumo sacerdote reformista, estaba llevando adelante un proceso de purificación de costumbres entre su pueblo, con el aval de la anciana reina y el príncipe reinante. Su campaña venía durando años, aconsejando al conquistador Kamehameha I de todas las islas, a cambiar de actitud, cambiando las malas costumbres instauradas. Hewahewa puso al servicio de la causa, sus poderes psíquicos que le permitían prever el futuro. Así «vió» llegar hombres blancos con sus esposas que traían una magia superior. Su gran error fue de interpretación.
La «magia» de los misioneros podría ser superior, quizás. Quienes no lo eran, eran los portadores y su forma de practicarla. También sus intereses personales jugaban una partida importante. Recibió a los hombres blancos con la mejor bienvenida, dándoles toda su fe. Y con él, todo el pueblo. Acercó a ellos, a los ciegos y enfermos. Volvieron ciegos y enfermos: alg estaba mal. Los Kahuna podían hacer más por ellos, con ídolos o sin ellos. Los demás acontecimientos son sólo detalles... Ocurrió en las Islas, lo que en otras partes del mundo. Pronto no se supo más nada de Hewahewa. Cuando la ley de los misioneros cristianos prohibió toda práctica Kahuna, también se vió que ningún juez se atrevió a juzgar a ningún Kahuna genuino, y el uso de su magia continuó a espaldas de los legisladores. En lo que a Max respecta, leyó los libros y concluyó -con sus autores-, que la magia de los Kahuna era producto de la imaginación... De todas maneras, no pasó más que una semana, sin que encontrara otro mensaje que nuevamente despertó su interés: la sanación de un alumno de su escuela por un Kahuna. Vuelve a sus indagaciones, pero los blancos le sugerían que sacara su nariz del asunto. Cuando le preguntaba a Hawaiianos de cierta culltura, ellos -simplemente-, callaban. No pretendo otra cosa que recorrer en titulares, el camino de Max de más de 40 años de investigaciones, riquísimo y lleno de enseñanzas. Amerita que lo profundicemos y esto es algo que seguramente lograremos, trabajando en equipo, o, -mejor dicho-, en Tribu. Creo que cada uno de sus pasos nos muestra -en forma velada-, más de lo que podemos creer a simple vista. Año tras año, cambiaba de escuela, en lugares aislados, donde la vida nativa transcurría intensa y oculta. Al tercer año, fue a dar a una comunidad pequeña y bulliciosa, una comunidad de plantadores de café y pescadores que se extendía por las montañas y a lo largo de las playas. Allí descubrió a una anciana señora que ejercía como ministro y oraba todos los domingos, reuniendo a su comunidad. No tenía ningún vínculo con las Iglesias de la Misión y se negaba a hablar sobre el tema. Era hija de un hombre que se había atrevido a probar sus oraciones y su fe cristiana contra un Kahuna local que había amenazado con lanzar su oración de muerte sobre la congregación de hawaiianos, para demostrar que sus creencia eran más prácticas y genuinas que las supersticiones de los cristianos. Esto no sólo provocó la muerte de miembros de su tribu, una a una, sino también la deserción de los sobrevivientes. El misionero, desesperado, aprendió la magia de la oración de muerte, y la puso en práctica contra el kahuna, quien no esperaba el retorno, y no había tomado precauciones contra el posible ataque. Murió en tres días. El misionero nunca fue el mismo, si bien no se separó de la Iglesia, tampoco participaba. Una princesa le dió una tierra, en el mismo lugar donde el Cap. Cook había muerto 50 años antes. Allí era donde la Señora ministraba. Durante el cuarto año en las islas, su interés en el tema Kahuna se había tornado inaguantable y decidió definitivamente, que investigaría buscando información por un camino u otro. Así llegó al Museo de Bispo, de cuyo curador se le había dicho que había pasado la mayor parte de su vida desenterrando cosas hawaiianas y que se hallaba en condiciones de de decirle verdades frías y científicas. Allí dió con el Dr. William Tufts Brigham, http://en.wikipedia.org/wiki/William_Tufts_Brighamhttp://en.wikipedia. org/wiki/William_Tufts_Brigham-, a través de la Sra. Webb, mujer hawaiiana. Este agradable Dr. Brigham era un científico reconocido y respetado por el Museo Británico, por la seriedad de sus trabajos de investigación. Tenía por ese entonces ochenta y dos años, y era enorme, calvo y barbado, de ojos azules de amable mirada.
A las preguntas que Max le hacía, le respondía con otras para interiorizarse hasta dónde llegaban sus conocimientos. Le explicó que creía que era todo superstición y veneno, y necesitaba de alguien que pudiera darle información fidedigna, «para aquietar las dudas que estaban en lo profundo de mi mente.» Asimismo, el Dr. Brigham, durante un tiempo, solamente le preguntaba y le preguntaba sobre muchas cosas que no parecían tener nada que ver son el tema que los había reunido. Es evidente que el Dr. Brigham quería conocerlo, quería poder confiar en él antes de explayarse en confidencias relativas a sus conocimientos. Finalmente le preguntó si podía confiar en él. El Dr. Brigham hacía 40 años que estaba estudiando lo relativo a la sabiduría Kahuna. «Los Kahuna curan y también matan. Pueden prever el futuro y modificarlo para sus clientes. Algunos de ellos usaban su magia para el paseo sobre el fuego. Los había impostores y también honestos.» Con respecto a lo enunciado en esta última cláusula del Dr. Brigham, debemos recordar que en los últimos tiempos, la civilización hawaiiana estaba en franca decadencia: si no hubiera sido así, la invasión, conquista, catequización y colonización, no hubiera tenido lugar. Ante sus preguntas, el Dr. Brigham recordaba sus mismas preguntas 40 años antes. Hasta que pasaron unas cuantas semanas, no se dió cuenta Max, que el anciano profesor lo estaba «prohijando». El Dr. Brigham había ansiado por mucho tiempo encontrar un joven consciente y confiable, para entrenarlo en la aproximación científica a la magia... Entendía que aunque no tuviera tiempo para saber la respuesta acerca de la magia secreta de los Kahuna, eso no debería ser obstáculo para que Max no llegara a conocerla. Era una gran alma, tan grande como simple. Sentía una ansiedad infantil por conocer el Secreto, y se estaba volviendo muy viejo. Los Kahuna querían lograr que sus hijos e hijas aprendiesen el conocimiento antiguo, el secreto que se les había encomendado para transmitir solamente de padres a hijos. Los que podían curar y caminar sobre el fuego, habían desaparecido hacia 1900, muchos de ellos viejos y querido amigos. Había quedado sólo en un campo en que poco había para observar. Había caminado sobre el fuego, protegido por ellos, había apreciado el trabajo de los Kahuna, y no había conseguido más que un indicio acerca de cómo practicaban su magia. «Usan algo que tenemos que descubrir: revolucionaría el mundo si lo pudiéramos encontrar. Cambiará el concepto de la ciencia. Traerá orden al conflicto de las diferentes religiones. Preste atención a estas tres cosas: debe haber alguna forma de conciencia por detrás, dirigiendo los procesos de la magia, por ejemplo el control del calor en el paseo del fuego. Debe existir alguna fuerza ejerciendo ese control. Y también debe existir alguna forma de sustancia, visible o invisible, a través de la cual, la fuerza pueda obrar, proceder y dirigirse. Vigile siempre esto, y lo que pueda encontrar, diríjalo después.»
Las negaciones, especulaciones y verificaciones se le hicieron familiares y el ir de persona en persona regresando hacia las fuentes de cualquier información, su camino constante. La mayor dificultad residía en ser presentado a un Kahuna que ejerciera la magia: se hacía imposible. Los Kahuna, por la vía de los golpes, el maltrato, la persecución, la muerte, evitaban el contacto con los blancos. Cuatro años después de que conociera al Dr. Brigham, éste falleció, dejándolo con un peso en el corazón, y con la certeza de que era -quizás-, el único blanco en el mundo que sabía lo suficiente como para continuar las investigaciones sobre la magia nativa que tan rápidamente estaba desapareciendo. También, si él hablase, el mundo podría perder para siempre un sistema práctico que sería de infinito valor para la humanidad, si pudiese ser recuperado. Como le había enseñado el Dr. Brigham, Max estaba expectante acerca de los adelantos de la Psicología. En 50 años de Pesquisas Psíquicas, los científicos no habían logrado elaborar una teoría que pudiese explicar cosas como la telepatía, la sugestión, ectoplasma, incorporaciones y materializaciones, tan simples para los Kahuna. Más años pasaron y el progreso en la investigación cesó. En 1931, admitió su derrota y fue entonces de dejó las islas. En California, esperaba ansiosamente que algún descubrimiento en Psicología que le aclarase algo. Nada ocurría. Entonces, en 1935, despertó en medio de la noche con una idea que lo llevó directamente a una solución que tal vez contuviese la respuesta. Si el Dr. Brigham estuviera vivo, se sentiría tan avergonzado como él, porque ambos habían pasado por encima de la solución tan obvia y tan simple, que podría pasar sin ser notada. Personalmente creo, que este fue un mensaje del propio Dr. Brigham. La idea simple era que los Kahuna le debían dar nombres a los elementos de su magia, única manera de poder pasar estos conocimientos de generación en generación. Evidentemente, esos nombres estarían dados en lengua hawaiiana. El único diccionario era el que habían empezado a compilar los misioneros, desde 1820. Dada su ignorancia en cuanto a la magia, creencias, costumbres del pueblo nativo, y su falta de respeto a ellas, es evidente que las traducciones tendrían fallas o estarían totalmente erradas y hasta manipuladas. El idioma hawaiiano consiste en palabras formadas por radicales cortos. Trabajando con ellos y sus numerosos significados, encontraría la punta de la madeja. Max encontraría las palabras en oraciones y cánticos de los kahuna. También influyen las diferentes combinaciones entre los radicales: se logran variaciones sobre el mismo significado, o matices diferentes, que profundizan el significado. El trabajo minucioso de Max continuó, hasta que entendió que el producto obtenido era muy valioso y digno de ser revelado al mundo, y publicó su primer libro: Recuperando la Magia Antigua, Rider &Co., London, 1936. Muchas cartas llegaron a su dirección impresa en su obra, donde también pedía que cualquier lector que pudiese ofrecer informaciones referentes al estudio, que le escribiera. Las primeras respuestas no eran valiosas: puras especulaciones o suposiciones. Más de un año después, apareció una carta de un periodista inglés jubilado: William Reginald Stewart. Se sentía muy interesado por el relato de Max, por tener verificado que éste se refería a la misma magia que él, en su juventud, había encontrado en uso en una tribu de los Bereberes, en el Norte de Africa, en las Montañas Atlas. Su sorpresa aumentó al notar que las palabras hawaiianas usadas por los Kahuna, eran las mismas, exceptuando las diferencias de dialecto que las que describían la magia de Africa. Había buscado sus amarillentos apuntes y había comparado las palabra que -según le habían informado-, pertenecían a una lengua de magia secreta. Kahuna era similar a quahuna. Kahuna wahini, mujer kahuna, era reemplazado por quhini. Akua, un dios, se leía como atua.
Stewart estaba en Africa, cuando buscaba indicios de petróleo para una empresa holandesa, y oyó hablar de la tal tribu. En sus vacaciones, contrató un guía y allí se dirigió. Se encontró que era una mujer la Maga, de nombre Lucchi. a fuerza de mucha persuación, logró hacerse adoptar por ella, única forma de obtener los derechos de ser entrenado por Lucchi. Fue acompañado en su entrenamiento por la hija de Lucchi, de 17 años. Aprendió sobre la historia de las tribus legendarias. Doce de las tribus Kahuna, vivieron, una vez, en el Desierto de Sahara, cuando éste era tierra fértil, regada de ríos. Cuando se secaron, las tribus emigraron al Valle del Nilo. Una vez allí, usaron su magia para «cortar, cargar y colocar» las piedras durante la construcción de la Gran pirámide. En aquel tiempo, eran los legisladores de Egipto y entusiasmarona los otros pueblos con su magia.
La historia continuó con la declaración de que estaba previsto que un período de oscuridad intelectual estaba llegando al mundo y que el secreto de su Magia corría peligro de perderse y contaminarse. A fin de preservarlo, las doce tribus decidieron salir en busca de tierras aisladas, a las cuales se dirigirían para preservar el Secreto -Huna-, hasta que el tiempo se encargase de preparar su vuelta al mundo. Once de estas tribus, después de hacer una «exploración psíquica», «descubrieron» unas islas del Pacífico deshabitadas. Se transportaron, a través de un canal, al Mar Rojo; de allí, a lo largo de Africa y la India, llegaron al Pacífico. Se perdieron los de la décimo segunda tribu, que, por alguna razón desconocida, decidieron ir para el Norte de Africa, a las Montañas Atlas. Habían vivido allí por siglos, preservando el Secreto y usando su magia. Llegaron los tiempos modernos y el conocimiento había llegado, como única sobreviviente de los Kahuna, a la Maestra Lucchi. Stewart encontró en esta tribu, gente hospitalaria, inteligente y poseedora de una bella y antigua cultura. Hablaban una lengua propia de las tribus Bereberes, pero al momento de transmitir la Enseñanza, otra lengua debían usar, porque solamente en ésta, podían encontrar las palabras apropiadas para dar nombre a los elementos, que, en el hombre, hacían la magia posible. Poco a poco, Stewart aprendió las bases filosóficas de la magia. La Maestra hacía muchas demostraciones de su magia sanadora, como el control de los pájaros, animales feroces y hasta la temperatura atmosférica. La parte teórica había llegado a su fin, y la parte práctica se iniciaría enseguida. En una tarde confusa, invadieron otras tribus y Lucchi fue muerta. El entrenamiento fue interrumpido bruscamente, y Stewart se marchó, despidiéndose de sus hermanos y hermanas. Treinta años más tarde, leyó el relato de Max. Este unía a los Kahuna Hawaiianos con los del Norte de Africa y quizás con los de Egipto. La leyenda Hawaiiana contaba que venían de tierras distantes, y que llegaron a las Islas, a través de mensajes psíquicos. Decían que venían del Mar Rojo de Kane. Kane es uno de sus Dioses, y al Mar Rojo se le llama así desde siempre, en varios idiomas. Cuando encontraron las ocho islas de Hawaii deshabitadas, fueron por el resto de la tribu e hicieron varios viajes, trayendo sus árboles, plantas y animales. Esto último me recuerda al Arca de Noé. No han tenido mucho éxito las investigaciones de los estudiosos acerca del origen del pueblo Hawaiiano. Existen once tribus de Polinesios, todas hablando dialectos de un mismo idioma, algunos poseyendo palabras, costumbres y creencias de fácil identificación con la cultura de la India. Por otro lado, palabras Hawaiianas se encuentran desde el Pacífico hasta el Cercano Oriente. También en Madagascar y hasta en Japón pueden ser encontradas palabras e ideas Polinesias. Con los datos aportados por Stewart, las observaciones del Dr. Brigham y, en menor grado -según Max mismo-, sus propios estudios, el Secreto fue poco a poco reconstruido.
Sin embrago, nada de esto hubiera sido suficientemente útil, si la moderna Psicología no hubiese ya llegado a ciertos descubrimientos básicos, sobre los cuales reposasen estructuras macizas. También las religiones desempeñaron un papel de incalculable valor, ayudando a encontrar datos referentes a la Filosofía Huna original. Poco después de la publicación de su primer libro, le escribió a Max, un padre de la Iglesia de Inglaterra, que estaba estudiando sobre la sanación mental y espiritual. El y un grupo de gente de su entorno decidieron llevar a la práctica enseñanzas de la Sanación según los Kahuna, luego de mucho intercambio epistolar con Max. Tuvieron éxito especialmente en casos de obsesión. La familia de un paciente que fue sanado, colaboró económicamente para financiar mayores experiencias, y el clérigo y tres de su grupo fueron a California, para discutir entre todos sobre la mejor manera de continuar. Muchos planes fueron hechos, hasta los planos de un edificio que debía ser construido. Estalló la Segunda Guerra Mundial, y el grupo se dispersó y los fondos ya no estuvieron disponibles. Las experiencias dieron como resultado que la reconstrucción del Sistema Huna está lo suficientemente completa para ser practicada por las manos de individuos poseedores de ciertas facultades naturales y en condiciones de poder dedicar el tiempo necesario para aprender a usar este Sistema, según Max. También dice que en Hawaii -por lo menos hasta el momento en que lo escribe-, no hay literatura digna de crédito, respecto a los Kahuna. Cada autor contradice al otro y el confuso problema nunca se aclara. Sus propios estudios, lo mismo que los del Dr. Brigham, fueron desconocidos en las islas. Los ejemplares de su primer libro estuvieron poco menos que escondidos en la Biblioteca de Honolulu, siendo solamente entregados a aquellas personas que, conociendo de su existencia, los reclaman. Debido a las concepciones erróneas y también a causa del real peligro que significaba la oración de muerte, la actitud general de los residentes de las islas fue la negación de la magia Kahuna, o, de no ser por esto, está también de por medio la vieja política de no meterse con aquello que está quieto. El primer libro de Max, Recobrando la Magia Antigua, fue publicado en Londres en 1936, en una pequeña edición de menos de mil ejemplares. Los originales y las chapas fueron destruidos por las bombas enemigas. Muy pocos fueron vendidos, y, sin embargo, muchas fueron las cartas recibidas. En 1948, un libro titulado La Ciencia Secreta por detrás de los Milagros, fue publicado en América. Nuevamente muchas cartas le llegaron, y organizó una red de gente interesada en el Secreto de los Kahuna. Mayormente se dedicaban a los milagros de Sanación, pero también a la sanación y corrección de circunstancias, resolución de problemas financieros, conflictos sociales y desórdenes mentales. Este fue el nacimiento de la Huna Research Associates.
¿Qué nos muestra este camino que fue transitando Max desde 1917? No sabemos qué fue lo que le llevó a Hawaii en 1917, -recién graduado en Psicología, para dirigir una escuela en una plantación de azúcar-, desde lo pragmático. Tampoco por qué se fue interesando en las actividades de los Kahuna, su historia y su Secreto.
Sí sabemos que desde muy joven estuvo buscando su lugar en la vida por la senda de diferentes religiones y su estudio comparativo. Vemos que de a poco, se le van abriendo caminos hacia el logro de su objetivo. Se le van acercando personas con valiosa información. Alguna de ellas muy especialmente, como el Dr. Brigham, que estaba -precisamente-, buscando a alguien que reuniera las características específicas como para «heredar» su trabajo de investigación y continuarlo respetuosa, consciente y lealmente. Hasta en medio de la noche despertaba con ideas que le conducían a buen puerto. Fueron muchos años... También fueron muchas las veces en que parecía que su trabajo se obstaculizaba irremediablemente. No obstante, es evidente que su corazón y su mente, sus mejores energías, estaban enfocadas allí firmemente. Hay, -seguramente-, algo más. Que Max Freedom Long fue seleccionado para desentrañar lo oculto de esta Sabiduría, cómo practicarla y... difundirla, no me cabe duda. Seleccionado y ayudado por los Antiguos Maestros y Guías Kahuna. Recorrió el camino de la investigación con gran compromiso y tanta humildad como para pedir ayuda a través de su primer libro, como forma de compartir todo conocimiento que iba llegando, nunca para guardarlo para sí. Y continuó editando libros para bien de quienes los leyeran. Los réditos provenientes de la venta de las sucesivas ediciones fueron destinados a la Huna Research Associates. En un principio editaba el boletín de la HRA, en ocho páginas mimeografiadas. A la HRA, se fueron uniendo personas colaborando constantemente, creciendo, ayudando a otros que iban llegando, siendo premiadas con el logro de salud, solución de conflictos, habilidades que nunca antes habían pensado ejercer... Hoy ya no es lo mismo…, lamentablemente. Hay un grupo de gente que sí trabajan en pos de conservar el legado de Max Freedom Long, lealmente: http://www.maxfreedomlong.com/ Seguramente Max continúa su camino enviándonos la posibilidad de acercarnos a Kahuna, mostrándonos la forma de asumir la Enseñanza y de ponerla en práctica. De nosotros depende. Su propósito no fue el de establecer un culto, sino el de ayudar a la gente a ayudarse a sí misma y ayudar a otros por medio de los métodos Huna, que no fueron enseñados solamente por los Kahuna, sino por Jesús y otros Grandes Iniciados del pasado, bajo claves secretas. Con la feliz coyuntura de la apertura de estas claves, la Luz Verdadera puede ser dada al mundo, para ser usada por «todos aquellos que tienen ojos para ver y oidos para oir».
Regla Básica Sólo lo mejor ocurrirá Los Kahuna enseñaban que hay una condición ideal a la cual el individuo debe aspirar: lograr resultados efectivos, definitivos e inmediatos. La única regla de vida que debemos obedecer es: jamás hacer algo que pueda herir El Amor puede unir a la humanidad, haciéndola capaz de realizar grandes cosas en beneficio de los demás El odio y el temor une a los hombres para la guerra y la destrucción Palabras de Max Freedom Long
La visión profética de Max nos dice que no pasará mucho tiempo en que el hombre finalmente entienda lo que no ha entendido en miles de años: que una vida agradable y sin heridas es preferible y que aquellos que son verdaderamente bendecidos son aquellos que han aprendido a amar. "Aparecerán entre nosotros mujeres y hombres que comenzarán a dar muestras de la Nueva Era en sus mentes y corazones. Serán conocidos por unas ciertas características que parecerán bien extrañas, muy nuevas y muy increibles: serán absolutamente confiables, seguros, fidedignos, en cada palabra, cada pensamiento, cada acción." Palabras de Max Freedom Long
Esto fue afirmado por Max en 1952 ¿No será que ya es hora del cambio? ¿O será quizás que tenemos que impulsarlo muy firme y fuertemente desde este lugar tan aislado en el Sur de la Tierra Madre? El Sur también existe. ¿Cuántas veces nos han dicho respetables videntes que este corazoncito en que habitamos estaba señalado como el faro de la paz, del amor, de la sanación?
http://kahunauruguay.blogspot.com/search/label/Kahuna
Los siete principios de la filosofia Huna La filosofía huna es una filosofía muy antigua de la Polinesia. Es una filosofía práctica de la vida, que estaba implícita en la cultura y en muchas de las disciplinas que allí se practicaban, entre ellas, el chamanismo. La palabra Huna tiene diversos significados. En este contexto quiere decir básicamente oculto o secreto, en el sentido de algo que no podemos ver a simple vista. Serge Kahili King, chamán y psicólogo norteamericano ha contribuido enormemente a explicitar en términos actuales esta filosofía y a difundirla en su país y en otros países del mundo. Es una filosofía que a mi entender expresa en forma clara, simple y explícita conceptos o verdades universales. Postula siete principios que pueden ser considerados herramientas conceptuales y prácticas para: organizar nuestra experiencia de la realidad transformar nuestra experiencia de la realidad crecer y desarrollar nuestro potencial lograr metas u objetivos de toda índole
generar mayor bienestar, armonía, confianza y poder en nuestra vida Los principios están expresados en forma clara y simple y pueden ser aplicados a cualquier aspecto de la experiencia humana. Algunas personas asocian lo simple con lo superficial y lo complicado con lo profundo pero dicha asociación en general no es válida y menos aún en este caso. Los principios del huna son también muy profundos. Cada principio es un enunciado del que se pueden desprender diferentes sentidos. Cada sentido tiene a su vez una serie de implicaciones de orden práctico y filosófico cuya comprensión y aplicación nos lleva a niveles cada vez más profundos de transformación. Al mismo tiempo generalmente son difíciles de aplicar. Como ocurre con cualquier aprendizaje, lo más difícil suele ser crear el hábito, o sea la práctica y ejercitación. En general, la mayor dificultad está en recordarlos y utilizarlos sistemáticamente y seguir haciéndolo aún cuando no siempre se registren resultados inmediatos al hacerlo. Si bien cada principio es una herramienta efectiva en sí misma es al mismo tiempo parte de un conjunto que le da sentido. Por lo tanto, cuando se selecciona algún principio en particular para trabajar sobre una situación determinada, resulta conveniente utilizarlo teniendo en cuenta el conjunto del que forma parte. 1. El mundo es lo que uno piensa que es. El pensar está tomado aquí en un sentido amplio, en el que están incluidas las ideas, creencias, convicciones, supuestos e imágenes mentales, tanto en su aspecto conciente como inconsciente. Este principio sostiene básicamente que nuestros pensamientos contribuyen a generar nuestra experiencia de la realidad. Dicho principio se puede entender en un nivel más literal y en otro más metafísico o esotérico. Desde un punto de vista más literal lo que asevera es que no son los hechos los que determinan nuestra experiencia de la realidad, sino las ideas, juicios e interpretaciones acerca de ellos. Por ejemplo, lograr un ascenso en el trabajo es un hecho. Este hecho cambia nuestra realidad, pero el cambio depende no sólo del hecho, sino de nuestras creencias (concientes e inconscientes) respecto del mismo. Si pensamos por ejemplo, que somos aptos para el nuevo empleo, que éste es merecido y favorable a nuestro crecimiento, tendremos un tipo particular de experiencia. Si pensamos en cambio, que el nuevo puesto implica demasiada responsabilidad, que no estamos capacitados para él o que otra persona está más preparada que nosotros para esa función, nuestra experiencia será muy diferente. En un nivel menos evidente lo que afirma este principio es que fueron también nuestras creencias y convicciones las que contribuyeron al ascenso. Decimos contribuyeron porque nosotros no controlamos la realidad. La realidad es el resultado de la confluencia de infinidad de variables. Nuestras creencias pueden favorecer o no el ascenso, no pueden determinar que suceda en un momento y lugar determinados. La imagen que tenemos de nosotros mismos, las creencias respecto de cómo somos y de cuáles son nuestros talentos, defectos y posibilidades en la vida abrirán algunos caminos y cerrarán otros, facilitarán ciertos logros y no otros. En relación al ejemplo del ascenso, podríamos decir que si en líneas generales creemos que podemos lograr mejores posiciones laborales, es más factible que las logremos. No podemos forzar un ascenso,
pero si podemos crear condiciones para lograr de alguna manera un puesto mejor en algún momento. Desde una perspectiva más metafísica y esotérica, la aseveración subyacente a este principio es que los pensamientos son energía electromagnética. Los pensamientos son una forma muy sutil de materia, son energía. Esta energía tiene la capacidad de atraer circunstancias, a la manera de un imán, y de cristalizarse en lo que llamamos realidad objetiva. Qué quiere decir esto? que la energía de los pensamientos, cuando tiene suficiente fuerza o carga energética crea formas. Crea lo que somos y nuestras circunstancias. Si tomamos nuevamente el ejemplo del ascenso, podríamos decir que una fuerte convicción respecto de que lograremos un mejor puesto puede atraer concretamente esta posibilidad de diferentes maneras. Quizás vemos casualmente un aviso en el diario, cuando no solemos leer ese diario, o un amigo nos llama para darnos esa información, o alguien nos ofrece una conexión inesperada. El pensamiento "estoy convencido de que puedo encontrar un trabajo mejor" se manifiesta concretamente en una cadena de acontecimientos que pueden concluir en la oferta de un mejor trabajo. Una vez más, esto no quiere decir que individualmente podemos concretar todo lo que queremos en cada momento. Para generar la energía suficiente para que algo se manifieste muchas veces necesitamos que todo un grupo humano o comunidad piense en la misma dirección. Para llegar a la Luna, por ejemplo, fue necesario esperar a que mucha gente lo creyera posible. Mucho antes de que comenzaran los preparativos concretos para esta travesía había sido sólo una fantasía de algunos, pero pudo concretarse cuando muchos la creyeron posible. Cuando tienen la fuerza necesaria nuestros pensamientos producen efectos en nuestro cuerpo, en nuestra salud, en nuestra relación con nosotros mismos y con otros. Pueden también manifestar nuestros deseos, metas y proyectos. Los pensamientos operan como co-creadores de nuestra realidad. En líneas generales, pensamientos saludables crean condiciones físicas saludables, pensamientos armoniosos generan relaciones armoniosas, creencias de prosperidad generan prosperidad. 2. No existen límites. ¿Quién no ha tenido la experiencia de estar pensando en una persona y al rato recibir su llamado? o a la inversa, tener el impulso de llamar a alguien y enterarse de que esa persona estaba pensando en uno en ese momento?. Como estos se podrían citar muchos ejemplos para dar cuenta de uno de los significados de este principio: que todo está conectado. En términos del espíritu, de la información y la energía no existen separaciones, no hay fronteras ni límites, todo se conecta y comunica entre sí. Nuestra mente con nuestro cuerpo y viceversa, las personas entre sí, las personas con el medio ambiente y éste con las personas, etc. Recibimos y emitimos información y estamos conectados espiritual y energéticamente con todo lo que nos rodea, aún cuando por distintos motivos no seamos totalmente concientes de ello. La telepatía y la clarividencia por ejemplo, son posibles por esta razón. Podemos recibir y emitir información de y a todo lo que nos rodea, independientemente de la distancia a la que se encuentre aquello con lo que establecemos contacto, precisamente porque no existen fronteras.
El otro sentido de este principio tiene que ver con que todo es posible, o sea, que no existen límites para las posibilidades. En campos de la ciencia, la educación, la tecnología y la informática, existen muchos ejemplos de cosas que se consideraban imposibles y que ahora no lo son. La ciencia y la tecnología nos han permitido trascender los límites de nuestro sistema perceptual. Como todo el mundo sabe, se inventaron instrumentos que pueden captar y transmitir cosas que nuestros sentidos naturales no captan. Ahora podemos ver cosas, a través de estos instrumentos, que hasta hace un tiempo se consideraban imposibles de ver o que eran desconocidas para el hombre. Hasta hace relativamente poco tiempo se pensaba que los niños con síndrome de Down tenían muy escasa posibilidad de aprendizaje. Hoy en día con programas y métodos adecuados se está logrando que estos niños aprendan mucho más de lo que solían aprender. La cuestión es que todo es posible si descubrimos cómo hacerlo y si mantenemos flexibles nuestras expectativas en relación a los resultados y a los métodos que empleamos. Este principio no dice que todo es posible para un individuo en particular, en determinado tiempo, lugar y forma. Dice que todo es posible en términos más universales. Para hacer posibles ciertas cuestiones se requiere del deseo, la dedicación y el trabajo mancomunado de un grupo de individuos. Para otras, es necesario que se den primero ciertas circunstancias para que luego otras cosas sean posibles. Pero la cuestión aquí es que si pensamos que algo es posible de alguna manera podemos contribuir a que lo sea, mientras que si pensamos que no lo es, no estamos colaborando para que lo sea. En un plano más individual e interaccional la gran mayoría de las personas tienen ideas (concientes o inconscientes) respecto de lo que pueden ser, hacer o tener en la vida que establecen límites a sus posibilidades. Lo que es importante tener presente es que en general estos límites son sólo supuestos y no límites "verdaderos" respecto de lo que es o no posible para nosotros. También en un plano individual todo es posible si descubrimos cómo hacerlo, es decir, cómo transformar nuestra auto imagen, nuestros pensamientos y acciones y si nos mantenemos además, flexibles en relación a nuestras expectativas, procesos y resultados. 3. La energía fluye donde va la atención. Este principio alude a cómo es el fenómeno de la energía. Nos dice que la misma fluye naturalmente allí donde ponemos la atención. Si dirigimos la atención a alguna parte del cuerpo, allí va la energía automáticamente. Aquello que recibe nuestra atención se energiza, de manera que nuestros pensamientos más frecuentes son los que tienen más fuerza y poder, porque son los que reciben más atención. Como hemos visto al referirnos al primer principio los pensamientos son energía electromagnética. Hemos dicho también que cuando los mismos tienen suficiente fuerza se manifiestan de alguna manera en lo concreto. Este principio da cuenta precisamente de cómo es el proceso por el cual los pensamientos toman fuerza y cómo es el mecanismo por el cual le podemos dar poder a algo. Dice que todo aquello en lo que centramos sostenidamente la atención, tanto en forma automática o voluntaria como en forma conciente o inconsciente, adquiere fuerza y prevalencia en nuestra vida. Si ponemos mucha atención en un problema o en un malestar, éstos se acrecientan. Si ponemos en cambio, la atención en las posibles soluciones o en el bienestar deseado, eso es lo que facilitamos.
4. Ahora es el momento de poder. Del pasado extraemos experiencia, hacia el futuro trazamos una dirección y en el presente es donde tenemos el poder para hacer algo con lo aprendido, con nuestros deseos y proyectos. Se ha hablado mucho ya respecto de que el presente es lo único real en términos existenciales, puesto que el pasado es sólo recuerdo y el futuro sólo imaginación. Pero aún cuando en términos existenciales esto sea claro, en términos psicológicos mucha gente vive más en el pasado o en el futuro que en el presente. Y qué sucede entonces? Se pierde el contacto con la fuente de poder. Este principio nos dice en forma clara y simple cómo podemos conectarnos con nuestro poder: enfocando la atención en el momento presente. No dice que es malo ir al pasado o al futuro. Muchas veces puede ser necesario. Lo que dice es que si nuestra atención se queda allí nos desconectamos de nuestro poder y que para recuperarlo es necesario volver al presente. Para enfocarse en el presente sólo es necesario tomar la decisión de conectarse con el ahora en algún plano de la existencia o en todos ellos: el ahora del cuerpo, de la mente, de las acciones o del espíritu. 5. Amar es estar feliz con algo. El amor se entiende en esta filosofía como un tipo particular de energía y acción y no como un sentimiento. El sentir amor es algo que completa la experiencia, pero no es lo que define la cualidad de esta energía ni las acciones que la misma conlleva. Desde un punto de vista energético el amor es una fuerza de unión. La energía contraria es la energía de separación. Cuando uno vibra con la energía de amor se siente unido a algo o a alguien. El tipo de acciones que se derivan de esta energía y que contribuyen a incrementarla son las acciones de valorar, reconocer, admirar, apreciar y agradecer a algo o a alguien. De manera que cuando realizamos alguna de estas acciones estamos incrementando la energía del amor en la relación con nosotros mismos, con los demás y/o con el medio. El principio dice que cuando amamos somos felices. De manera que si queremos ser felices con algo es necesario que lo amemos. Como el amor es una acción y una energía, no dependemos de ningún sentimiento para acrecentar el amor en nuestra vida: lo que se requiere es que realicemos y practiquemos las acciones que conducen a él, que son, como hemos dicho, la valoración, el reconocimiento, la admiración, la apreciación y el agradecimiento. La acción mental contraria al amor es la crítica. Cada vez que criticamos a algo o a alguien (incluyendo a nosotros mismos) vibramos en una energía contraria al amor. De manera que cada vez que criticamos generamos infelicidad. Generalmente la idea es que si criticamos vamos a mejorar algo, pero el efecto es el opuesto al buscado porque, como hemos dicho, lo que generamos es infelicidad y separación. Para esta filosofía si existe infelicidad no hemos mejorado en lo esencial. La energía de separación se experimenta emocionalmente como miedo. El miedo es la emoción que sentimos cuando vibramos con esa energía, cuando nos sentimos solos y separados. Si tenemos miedo el camino no es combatirlo, sino generar más poder y amor. Cuando estamos llenos de poder y amor, el miedo no tiene lugar, desaparece. Como hemos visto en referencia al principio anterior, nuestro poder se incrementa
cuando estamos enfocados en el presente y como vimos en relación a este principio, nuestro amor aumenta cuando realizamos las acciones que nos llevan a vibrar con la energía de unión. 6. Todo el poder viene de nuestro interior. Todo en la naturaleza tiene poder. El poder es energía dirigida a un propósito. De manera que todo tiene propósito. Cada aspecto del todo, cada ser en la naturaleza tiene su propio propósito. Los seres humanos, al igual que todo en el universo, tienen poder. Este poder se expresa en los diferentes aspectos o planos del ser como poder físico, emocional, mental y espiritual. Habitualmente hablamos de tener más o menos poder. Desde esta filosofía lo que en realidad tenemos es mayor o menor conexión con fuentes de energía, mayor o menor fluidez de la energía en nuestro sistema y mayor o menor capacidad de dirigir intencionalmente esta energía hacia una meta. La conexión con fuentes de energía puede ser entendida básicamente de tres maneras diferentes, dependiendo de las creencias que se tengan al respecto: conexión con fuentes internas, con fuentes externas o con ambas. Desde el punto de vista de esta filosofía nosotros no somos la fuente única, ni última de energía y poder, porque todo tiene poder en el Universo. Como hemos dicho, podemos generar nuestro propio poder y podemos también conectarnos con fuentes de poder que están más allá de nosotros, para acrecentar el propio. Como el Universo es infinito, el poder del Universo es también infinito. Cuanto más estemos conectados con el Universo mayor será nuestro poder. Pero de nosotros depende esta conexión. Tener poder implica tener responsabilidad y decisión, de manera que nosotros decidimos (conciente o inconscientemente) cuánto, cómo y de qué manera establecemos estas conexiones con nuestro propio poder individual y con otros poderes más allá de nosotros, tales como el poder de otros seres, de la naturaleza, y del Cosmos. Es por ello que cuanto más amor tenemos, más poder tenemos, porque estamos más unidos y más conectados con más fuentes de poder. Cuando los distintos poderes están conectados y en armonía se benefician mutuamente, se influyen favorablemente y de esa manera se cumplen los propósitos de todas las partes en relación, al mismo tiempo que el propósito del Todo. Por eso no hay mayor poder que el poder del amor. 7. Lo efectivo es la medida de lo verdadero. La filosofía Huna es eminentemente práctica. No propone verdades ni métodos absolutos. Desde esta filosofía aún estos siete principios son relativos. Son ideas o herramientas efectivas para lograr felicidad y bienestar en la vida, pero existen y se pueden proponer otras igualmente válidas o efectivas. Este principio sostiene por lo tanto que todo es relativo en términos de verdades y métodos. Establece que el resultado es el parámetro de verdad. Afirma que sólo podemos saber si algo es verdadero o no por los efectos que produce. Esto implica que lo que es verdad para unos pueda no serlo para otros, que lo que para algunos funcione no funcione para otros.
También propone una forma de dirigir la atención en la vida: propone que busquemos lo efectivo y que a través de ello encontremos lo verdadero. Este principio también dice que siempre hay muchas maneras diferentes de hacer las cosas, de llegar a los resultados deseados, porque en él está subyacente la idea de que puede haber muchas formas efectivas de lograr algo. Existe otra idea, menos evidente, implícita en este principio, cuando se lo considera a la luz del conjunto de los 7 principios y es que los medios determinan los fines. Medios armónicos producen efectos armónicos y medios inarmónicos producen efectos disarmónicos. Desde este punto de vista hay efectividad sólo cuando el resultado es armónico y como hemos visto, sólo hay armonía cuando hay amo http://www.sabiduria.es/index.php/indigena/13-oceania/83-espacios-de-curacion
La Filosofía Huna
La filosofía Huna, es una forma de vida practicada por los nativos Kahunas en Hawaii. El único requisito es no usarla para herir, o lastimar a alguien o usted mismo y esté dispuesto a trabajar para lograr resultados. En este se puede trabajar con terapias holísticas, la oración es también un poderoso aliado en el trabajo con personas que tratan de eliminar los obstáculos que impiden el desarrollo. Un consejo: Cuando lea la palabra perdón en la oración, piense en el más amplio sentido y rompa con las concepciones anteriores de que esta palabra pueda contener. Oración del Perdón: Trate de eliminar todos los obstáculos que impidan el progreso, tome unos minutos para perdonar. A partir de este momento, perdone a todos aquellos que de alguna manera ha ofendido, calumniado, herido o causado dificultades innecesarias. Perdonar francamente, si ha sentido el rechazó, ser odiado, abandonado, traicionado, burlado, humillado, asustado o engañados.
Cuando recuerde que las personas que la hicieron sufrir, aprecie sus cualidades y pídale al creador que les perdone, así impedirá que sean castigados por la ley de causa y efecto, en este o en otros estados. Medite y ore. “Estoy de acuerdo con todas las personas que rechazaron mi amor y mis buenas intenciones, reconozco que es un derecho de cada uno que me rechace, que no coincidan y se alejen de mi vida”. (Haga una pausa, respire profundamente unas cuantas veces para acumular energía). “Ahora, yo sinceramente pido disculpas a todos aquellos que de alguna manera, consciente o inconscientemente, he ofendido, herido, dañado, o disgustado. Analizo y tomo de prueba todo lo que he hecho durante toda mi vida, veo que el valor de mis buenas acciones es suficiente para pagar todas mis deudas y cambiar todos mis pecados, dejando un saldo positivo a mi favor”. * Siéntese en paz con su conciencia y respire profundamente manteniendo el aire y concéntrese para enviar un flujo de energía para el Ser Superior. Cuando se relaje, muestre que sus sentimientos se establezcan en este contacto. Ahora envíe un mensaje de fe a mi Ser Superior: “Voy a trabajar en armonía con las leyes de la naturaleza y con el permiso de nuestro Creador, eterno, infinito e indescriptible que intuitivamente sentimos y es la única potencia real que actúa dentro y fuera de mí”. !Armonía de paz con el prójimo!
http://www.esoterismo10.es/filosofia-huna/
Archivo de la categoría: Filosofia Huna Hawaiana Respiración HA: la respiración de la vida Escrito por cynthiaflores en Filosofia Huna Hawaiana, masaje Lomi Lomi, terapias holísticas y etiquetada con cuerpo mente y alma, fuentes de energía, hawai, huna, kahunas, prana, respiración, vida 27 enero, 2012
Los Hawaianos de antaño sabían que la respiración balanceada es la llave a la buena salud. HA es la palabra Hawaiana que significa respiración pero también tiene otros significados. Significa exhalar, y vida, ya que no hay vida sin respiración. Ellos consideraban la respiración como algo sagrado y lo hacían con intención consciente. Practicaban respiración profunda para conectarse a todo lo que les rodeaba, para conectarse con la vida y la esencia de cada uno. Cuando uno practica este tipo de respiración no sólo estamos estimulando nuestro cuerpo físico con el oxígeno que inhalamos, sino también inhalamos MANA. KI, QI, PRANA. Ésta energía universal no sólo llena nuestros pulmones sino también energiza cada célula de nuestro cuerpo, y llega a cada parte de nuestro ser incluyendo nuestra mente y espíritu. La respiración HA era usada como preludio a muchas ceremonias, meditaciones, oraciones y procesos de manifestación, y hoy en día es parte de la filosofía Huna Hawaiana. Al mismo tiempo, los Kahunas de masaje de el Hawai antiguo, practicaban la respiración HA antes de un masaje sobre sus manos para así aumentar MANA y trasmitir ésta energía del universo a la persona recibiendo el masaje. En el presente los practicantes de terapias Hawaianas también la incluimos como parte de un tratamiento Lomi Lomi. Usamos la respiración como el medio de nuestro espíritu y nuestra intención. Nuestra respiración une nuestro cuerpo, mente y alma. Nuestras intenciones en la inhalación determinan el resultado o actitud de nuestras acciones y/o palabras en la exhalación. La respiración correcta es un proceso muy simple, sin embargo la mayoría de las personas tiene el mal hábito de respirar llanamente, es decir solo usando un pequeña porción de sus pulmones. De esta manera nos estamos privando de una de las mejores fuentes de energía. Ritual HA:
Respirar hondo por la nariz y exhalar lentamente por la boca haciendo un sonido suave “HA” Al exhalar concentrarse en relajar el cuerpo y en dejar ir todas las tensiones y problemas
Al inhalar concentrarse en atraer energía de sanación que llena cada parte del cuerpo con luz y fuerza de vida Continuar esta respiración por el tiempo que se desee. Al final uno se siente más calmo, mas sintonizado con el mundo personal y con más energía. Se puede inhalar por 5 segundos, aguantar la respiración por 5 y exhalar por 5.
Recordar:
La respiración profunda y rítmica no es únicamente una función de los pulmones, es una acción sagrada que nos conecta a la esencia de la vida y a nuestro espíritu La vida no es mas que una serie de alientos. Es la función más importante del cuerpo ya que las otras dependen de ésta. La vitalidad constante y la ausencia de enfermedad son dependientes de hábitos de respiración correctos y saludables La respiración es la manera de oxigenar el cuerpo completamente, y de esta manera estimular los procesos eléctricos de todas las células. Al mismo tiempo estimula la circulación de linfa por el cuerpo, y así inducir el sistema inmune Nuestro poder mental, felicidad, auto-control y crecimiento espiritual son todos dependientes de la respiración. La respiración profunda y controlada nos ayuda a enviar MANA a cualquier órgano u área del cuerpo o a un pensamiento/s que deseemos para energizarlo y así fortalecernos, y liberarnos de miedos, preocupaciones y problemas de salud.
ALOHA: “ojo a ojo, cara a cara, conscientemente yo te saludo y alegremente te doy mi paz, mi aliento de vida!”
IKE: el mundo es lo que uno piensa que es. Sé positivo. Escrito por cynthiaflores en Filosofia Huna Hawaiana, Sin categoría, terapias holísticas 1 enero, 2012
En la filosofía Huna Hawaiana IKE es el principio que apunta a la ley de ATRACCIÓN y a nosotros como observadores e intérpretes de nuestro mundo. Es decir, lo que uno
cree firmemente es lo que se va a manifestar en nuestras vidas. Si uno cree que el mundo está lleno de dificultades entonces estas llegarán más a menudo a nuestra vida. Por el contrario si uno cree que el mundo es un lugar de aventura y felicidad, uno va a atraer esto a su vida. IKE nos enseña que el mundo es una reflexión de nuestras creencias. Por lo tanto es muy importante estar consciente de nuestros pensamientos por que los mismos nos llevan a formar nuestras creencias y lo que uno cree se manifiesta en nuestra realidad. Nuestra realidad viene de nuestros pensamientos, ideas, creencias, miedos y deseos. Para cambiar el mundo que nos rodea, el mundo exterior, es necesario visitar nuestro mundo interno y cambiar pensamientos, ideas y creencias que nos limitan, y que no nos sirven para expandir nuestra vida de una manera positiva. Por ejemplo, podemos pensar que un día de lluvia es un día perfecto para las plantas, flores y árboles o podemos pensar que es un día triste, feo. Nosotros decidimos como usar nuestra mente, y de ésta manera quizás sin darnos cuenta, estamos creando nuestra realidad. A veces todo lo que se necesita es un cambio de perspectiva para percibir una experiencia de una manera más positiva. Al cambiar nuestra percepción de una experiencia o situación, estamos también cambiando nuestro presente y por lo tanto nuestro futuro. Somos los escritores, directores, productores y actores de nuestras vidas, y creamos cada aspecto de nuestra experiencia única e individual. A través de nuestras creencias, expectativas, deseos, miedos, juicios, interpretaciones, emociones y pensamientos creamos nuestra versión de la realidad.
Abre tu alma al amor y la belleza Deja ir vibraciones negativas en el instante Cultiva sentimientos positivos frecuentemente
TODO ESTÁ VIVO TODO BUSCA ARMONÍA TODO BUSCA AMOR TODO BUSCA PODER TODO TIENE LIBRE AlBEDRÍO.
Feliz 2012!!!! gracias por haber sido parte de mi vida este año que se fue, y que en el 2012 sigamos dando energía positiva, creativa, colorida a este mundo tan especial!!! Aloha!: ” saludo la luz que está dentro tuyo con la luz que está dentro mio” 4 comentarios
PELE: diosa Hawaiana de el fuego volcánico Escrito por cynthiaflores en Filosofia Huna Hawaiana, terapias holísticas 25 noviembre, 2011
En la mitología Hawaiana PELE es la diosa que rige el espíritu de la lava volcánica. Es descrita como la diosa que da forma a la tierra sagrada o las islas de Hawai. PELE como muchos de los dioses/diosas importantes Hawaianos, desciende de los seres superiores Papa o Madre Tierra y Wakea o Padre Cielo. Ella es la diosa del fuego, la danza, los volcanes,los relámpagos, el viento, y tiene los poderes de la creación y la destrucción. Podemos pensar en PELE cuando necesitamos fuerza y pasión, protección, creatividad y la habilidad de deshacernos de lo que ya no tiene una función en nuestras vidas. PELE está asociada a la energía femenina divina, combinando la belleza de la mujer con fuerza interna, dignidad y poder divino. De esta manera nos recuerda que la mujer no es un ser sumiso, frágil o indefenso sino un ser creativo, fuerte y valiente. Los fuegos de PELE dan a luz a nuevas islas Hawaianas, por eso se la considera una Diosa Madre. Es la encarnación del poder creativo divino que es parte de todos nosotros y con el cual tenemos que estar siempre conectados. Así como los fuegos de PELE crean las islas de Hawai a través de la actividad volcánica, nuestra fuerza creativa es responsable de crear y dar forma a nuestra vida a través de nuestros pensamientos, palabras, emociones, creencias, intenciones e imaginación. Asociada a los volcanes se la relaciona a la fuerza de destrucción, pero es en realidad la acción de limpiar todo aquello que ya no sirve. Es una fuerza creativa, creando y formando tierra, destruyendo lo viejo y formando al fundación para lo nuevo. Si lo aplicamos a nuestras vidas, podemos usar nuestro poder interno para clarificar y purificar todo aquello que no necesitamos, para dar espacio a nuevas experiencias, relaciones, sensaciones. En cada uno de nosotros existe el fuego de PELE que nos ayuda a regenerarnos en todos los niveles: espiritual, físico, emocional y mental. El poder del fuego es el regalo de PELE. El elemento del fuego trae energía la cual se trasforma en motivación, energía física, fuerza para manifestar. Al mismo tiempo nos ayuda a trasmutar y limpiar energía estancada y vieja, a energizar nuestro cuerpo, mente y alma. Nos recuerda de usar nuestro fuego interno sabiamente, y de forma balanceada.
La esencia de PELE nos sirve para recordarnos de nuestra conección con el universo y su energía divina e infinita. Cuando honramos ésta relación, nos nutrimos de energía vital y podemos vivir con propósito y pasión. Con su pasión ella nos recuerda que cada uno tiene un talento único y nos ayuda a reconocer el mismo y a expresarlo estimulando nuestra energía creativa, y motivándonos a llevar una vida plena. “O ka pono ke hana’ia a iho mai na lani” Bendiciones llegan a aquellos que persisten en hacer el bien Deja un comentario
MANA: poder interno Escrito por cynthiaflores en Filosofia Huna Hawaiana 18 septiembre, 2011
“Mana i ka pua ua mohala malie” Mana está presente en la flor que ha florecido lentamente” (canto Hawaiano) En la filosofía HUNA Hawaiana, MANA se refiere al poder universal o divino que reside en nosotros, y en todo el universo. Este poder es infinito y nos da la fuerza para lograr todo lo que nos propongamos, y crear nuestras vidas de una manera positiva. MANA es una sola fuente de poder que fluye a través de todo: seres humanos, animales, nubes, plantas, rocas. “MANA es el poder del viento que mueve las nubes y los pájaros, es el poder de las olas, del océano que viene y besa la orilla. Es el poder de la piedra para ser fuerte y estable.” Serge Kahili King MANA es la fuente del poder de cada cosa, cada ser viviente en el universo. De esta idea surge el concepto de que TODO poder viene de adentro, es decir no hay persona, ser viviente, institución, objeto, situación, creencia que pueda tener poder sobre nosotros. Esto sólo sucede cuando nosotros permitimos que una situación o persona nos afecte, pero siempre somos nosotros los que tenemos el poder de que así suceda.
Todo el poder para nuestra existencia viene de esta fuente dentro nuestro. Cuando creemos que otros tienen más poder que nosotros, estamos disminuyendo nuestro propio poder, trabándolo, suprimiéndolo. Y así llegamos a la conclusión de que no tenemos poder ninguno sobre nuestras vidas o decisiones o situaciones. MANA es el poder interno que le da a cada uno su creatividad, nuestro poder creativo. Nosotros creamos nuestro presente, nuestra realidad. Es la fuerza que nos inspira para crear cambios positivos en nuestra vida y la que le da forma y color a nuestras relaciones. Se refiere también a la fuerza interna que permite que cada uno se exprese en su total singularidad y en su mayor potencial. Cuando aceptamos el concepto de MANA según la filosofía HUNA Hawaiana podemos decir que:
todo lo que nos sucede en nuestra vida, nosotros mismos lo creamos y lo atrajimos. nada ni nadie tiene poder sobre nosotros al menos que nosotros les cedamos este poder. nosotros creamos nuestro presente. nosotros definimos este presente basado en nuestras creencias y emociones. Lo que uno cree que es la verdad, definirá nuestra realidad. nada ni nadie nos puede hacer tristes o enojados, sólo nosotros lo podemos hacer. no hay víctimas, es decir, cuando le cedemos nuestro poder a otro, nos estamos negando nuestro poder de creatividad. somos los únicos responsables de nuestra felicidad. para poder lograr salud, felicidad, prosperidad, éxito tenemos que estar dispuestos a: querernos a nosotros mismos incondicionalmente, saber perdonar (a nosotros mismos y a otros), crear nuestro presente teniendo confianza en nuestros talentos y virtudes y más que nada usando nuestro poder interno con amor. podemos alcanzar todos nuestras metas apasionadas si coordinamos nuestra mente saludable e imaginativa con nuestro poder interno. para mantener una relación positiva con nuestro MANA es necesario bendecir el presente, confiar en nuestra intuición y esperar siempre lo mejor al mismo tiempo necesitamos honorar nuestro errores pasados, nuestras caídas, ya que éstos nos han ayudado ha encontrar el camino de la felicidad recordar que somos los creadores, actores y directores de la gran obra que es nuestra vida
Y para terminar: TEN CONFIANZA QUE TU TIENES TOTAL PODER SOBRE TU DESTINO YA QUE ERES EL CANAL DE OTROS GRANDES PODERES “la vida no da ni presta, no se conmueve ni se apiada Todo lo que ella hace es retribuir, transferir aquello que nosotros le ofrecemos” Albert Einstein
y ”Ai no i ka mea e mele Ana” Dejen que el cantante elija la canción (proverbio Hawaiano) deseándoles que su poder interno florezca y brille cada instante de sus días, con mucho Aloha, Cynthia Flores 2 comentarios
ALOHA: vivir en armonía con el universo. Escrito por cynthiaflores en Filosofia Huna Hawaiana 12 enero, 2011
HUNA, es el sistema de filosofía Hawaiana antiguo por el cual podemos aprender a vivir en armonía con los que y lo que nos rodea, asi como también a desarrollar nuestra fuerza interna. ALOHA, es el centro de este sistema. ALOHA, es una palabra que tiene varios significados, es mucho mas que un saludo Hawaiano. Significa amor, compasión, gentileza, simpatía, afecto. Todas expresiones diferentes del AMOR. Los Hawaianos antiguos, lograron comprender que usando el poder de ALOHA, podemos obtener resultados positivos en todo lo que hagamos. Estar conectado al espíritu de ALOHA significa estar en armonía primeramente con uno mismo, y luego con nuestra familia, nuestra comunidad y con el mundo. El AMOR es una fuerza poderosa. Todos la hemos experimentado de una manera u otra, y cuando aplicamos esta fuerza a todo lo que hacemos, la experiencia se intensifica y la energía se eleva, pero de una manera positiva. En el lenguaje Hawaiano, cuando dividimos la palabra ALOHA en sus dos raíces, ALO significa “estar presente” y también “estar con”. Mientras que la otra raíz,
OHA, se refiere a “felicidad”. Por lo tanto cuando combinamos las dos partes el resultado es ALOHA : ” ser feliz con alguien o con algo, en el presente”. ALO también quiere decir ” compartir” y HA ” el aliento de la vida o fuerza vital, espíritu”. De esta manera ALOHA quiere decir ” ser feliz juntos, llenos de la energía vital”. Entonces cuando usamos la palabra ALOHA como saludo, estamos elevando nuestras vibraciones para manifestar amor, energía positiva y armonía entre nosotros y los que nos rodean. En el Hawai antiguo, los Kahuna(expertos) de la sanación y la oración, fueron enseñados a trabajar con el significado esotérico de la palabra ALOHA. Este incluía:
A: ALA : estar presente y alerta a nuestro entorno L: LOKAHI : trabajar en conjunto O: OIA’TO : honestidad verdadera H: HA’AHA’A : humildad A: AHONUI : perseverancia y paciencia
Teniendo en cuenta estos puntos, vivir en el espíritu de ALOHA, incluye ser observador de lo que acontece en nuestras vidas y de la manera que nos relacionamos con otros seres y con el mundo que nos rodea, nuestra comunidad cercana y la comunidad mundial. Vivir en el espíritu de ALOHA nos motiva a vivir en armonía con todos y con todo, respetando a otros individuos, al mundo animal, al mundo vegetal, a la tierra, y también significa aspirar a trabajar como unidad para obtener el mejor resultado para todos. Si aplicamos ALOHA en nuestras vidas, necesitamos ser honestos y vivir con humildad. Por último vivir en el espíritu de ALOHA, se refiere a ser paciente y tolerante con nosotros mismos, con la gente que nos rodea y también con los momentos de nuestras vidas cuando las cosas no están yendo tan fácilmente como quisiéramos. Es en estos momentos en que nos tenemos que concentrar en “el gran aliento de la paciencia”, ALOHA. Aplicar la energía de ALOHA en nuestras vidas, es el mejor regalo que nos podemos dar unos a otros, y al mundo. Nos ayudará a ser fuertes, ser compañeros, sin egoísmo, al mismo tiempo irradiando paz, amor y alegría. ALOHA: ” es ser feliz, compartiendo juntos, llenos del espíritu de la vida
http://alohamana.wordpress.com/category/filosofia-huna-hawaiana/
FILOSOFÍA HUNA por AREDHEL el Miér Nov 14, 2012 2:24 pm Somos absolutamente libres, cuando somos absolutamente responsables. ALOHA
CONCEPTOS Lo que es La Filosofía Huna, en verdad, es un modo de vida practicado por el pueblo nativo de los Kahunas en Hawai. El conocimiento psicofilosófico fue restaurado por el psicólogo americano Max Freedom Long. Hoy es una técnica de realización que puede ser aplicada por cada uno en su campo personal, social y profesional. La palabra HUNA es siempre traducida por “secreto” pero significa realmente aquello que es difícil de ver. Si dividimos la palabra HU y NA, tenemos los dos aspectos fundamentales del universo. Es muy similar a Yin y Yang. HU significa básicamente “movimiento” y NA significa “calma, quietud”. Todo el mundo manifestado es una combinación de esos dos aspectos.
Requisitos El único requisito es el de no usarla para herir, injuriar o perjudicar a nadie ni a sí mismo y que esté dispuesto a trabajar para conseguir los resultados.
Sistema Es un sistema simple y completamente lógico; no requiere facultades o talentos mediúmnicos o sensitivos. No pretende ser el único, o mejor sistema o método. Huna es tolerante reconociendo que todo sistema es arbitrario, respeta al adepto y es crítico; no reconoce dogmas. Diferente de muchos sistemas místicos de pensamiento que requieren incuestionable fe sin el conocimiento de cómo funcionan, en Huna se anima al cuestionamiento, pues es un sistema abierto, sin dogmas y, sin la pretensión de estar acabado. No es necesario creer en HuNa, solo se necesita querer experimentarla.
Elementos
Según los Kahunas, nuestra psique, funcionamiento y estructura está formada por tres elementos: Unihipili, el Yo Básico o Subconsciente, que produce y almacena la energía vital (mana), mantiene las funciones vitales del cuerpo humano, sede de la memoria y de las emociones no poseyendo raciocinio lógico, pero sí deductivo y susceptible a las sugestiones. Uhane, el Yo Medio, la Mente Consciente, razonadora, el intelecto, el responsable de la programación y orientación de la vida en esta dimensión. Cada pensamiento funciona como una simiente plantada en el terreno fértil del Yo Básico. Aumakua, el Yo Superior o Superconsciente. Habita otro plano dimensional, pero está ligado a los Yo Básico y Yo Medio a través de una sustancia invisible (aka). Cada uno se encuentra en su nivel de aprendizaje y uno depende de la evolución del otro para ganar la Luz. LA FILOSOFÍA HUNA 1. IKE: El mundo es lo que uno piensa que es. 2. KALA: No existen límites. 3. MAKIA: La energía fluye hacia donde va la atención. 4. MANAWA: El momento del poder es ahora. 5. ALOHA: Amar es estar feliz sin motivo. 6. MANA: Todo el poder viene del interior de uno mismo . 7.PONO: Lo efectivo es la medida de lo verdadero.
Representación de los tres iones
PRINCIPIOS
1-IKE - Percepción El Mundo es lo que tú piensas que es.
Usted crea su propia experiencia de la realidad a través de sus creencias, expectativas, actitudes, deseos, miedos, juicios, sentimiento, pensamientos y acciones. A - Ike Papakahi – Conciénciese de los objetos en el ambiente. B - Ike Papalua – Hable con los objetos del ambiente. C - Ike Papakolu – Experimente el ambiente como un sueño. D - Ike Papaha (Papakahuna) – Experimente el ambiente como si fuese usted mismo. Invocaación: A partir del Principio Sagrado de IKE, Que la sabiduría se abra en aurora sobre nosotros, para que veamos las cosas con la claridad del ikepapalua, viviendo y operando en ikepapakahi
2-KALA. No existen límites. No existen límites reales entre usted y su cuerpo, entre usted y las personas, entre usted y el mundo, entre usted y Dios. La separación es una ilusión. A - Relaje su cuerpo. B - Mueva su energía. C - Perdone. D– Haga conexión con el mundo. Invocaación: A partir del Principio Sagrado de KALA, Que la sabiduría aclare y mantenga consciente, todas las partes del universo, para mostrar otros aspectos de nosotros mismos al mundo. 3-MAKIA - Focalización La energía fluye hacia donde tu atención va. Los pensamientos y sentimientos que usted alberga, sea de forma consciente o no, forman un esquema, un proyecto, un designio o plano para que llegue a usted la experiencia más próxima y equivalente a estos pensamientos y sentimientos. La atención dirigida es el canal para el flujo tanto de energía biológica como para la energía cósmica. A - Establezca metas personales. B - Establezca metas sociales. C - Establezca metas vocacionales. D- Establezca metas espirituales. Invocación: A partir del Principio Sagrado de MAKIA, Que la focalización se haga en el sentido de hacer fluir la energía hacia nuestros objetivos, metas y propuestas, haciéndolas suceder.
4-MANAWA - Persistencia Ahora es el momento de poder. Usted no está preso a ninguna experiencia del pasado ni a ninguna expectativa del futuro. Usted tiene el poder en el momento presente para cambiar las creencias limitantes y de forma consciente plantar las simientes para un futuro de su elección. Al cambiar sus pensamientos, usted cambia su experiencia. No existe ningún poder real fuera de usted, pues Dios está en su interior. A - Siéntase presente en el tacto. B - Siéntase presente en el sonido. C - Siéntase presente en la visión. D- Siéntase presente como un ser espiritual. Invocación: A partir del Principio Sagrado de MANAWA, Que nuestra presencia sea constante en el aquí-ahora, para que haya influencia y eficacia en nuestra vida.
5-ALOHA - Amor Amar es estar feliz con... El universo y los seres humanos existen debido al amor. En Huna, el amor implica la creación de la felicidad. Todo funciona mejor cuando este principio es seguido a nivel consciente pues así la felicidad deja de ser solamente un efecto colateral. A – Viva la alegría. B – Viva la felicidad. C – Viva el bendecir. D– Viva la belleza. Invocación: A partir del Principio Sagrado de ALOHA, Que el bendecir a todos y a todo sea bello y verdadero, para que podamos compartir los frutos del amor.
6-MANA - Fe Todo el poder viene del interior. No existe poder fuera de usted porqué el poder de la Vidao del Universo trabaja a través de usted en su vida. Usted es el canal para este poder; sus elecciones y decisiones lo dirigen. Ninguna otra persona tiene el poder sobre usted y su destino, a menos, que usted lo permita.
A - Amplifique la fuerza física, la flexibilidad. B - Evoque sentimientos de fe. C - Haga afirmaciones de fe. D- Confíe en el poder interior. Invocaación: A partir del Principio Sagrado de MANA, Que sea permitida a la sabiduría salir de dentro de nosotros, para que creemos nuestra propia experiencia con permiso consciente, y recojamos los frutos deseados. 7-PONO - Flexibilidad La eficacia es la medida de la verdad. En otras palabras, como todos los sistemas son arbitrarios, quedamos así absolutamente libres para usar aquello que no siempre es eficaz. A - Practique la postura positiva. B - Practique los sentimientos positivos. C - Practique las finalidades positivas. D- Practique la expectativa positiva. Invocación: A partir del Principio Sagrado de PONO, Que podamos tener sueños con la eficacia de la verdad, para que se establezca la sanación y siempre se perciban otras formas de soñar.
EJERCICIOS
Ejercicio de Concentración 1 Retención de la imagen: relájese, calme su mente y mire fijamente hacia una vela o lámpara. Ponga esa luz al frente suyo, a una cierta distancia y obsérvela fijamente durante un minuto o dos. Cierre los ojos y concéntrese en la posición de la imagen que esto generará tras sus párpados cerrados. Intente y mantenga la visión en ella durante el mayor tiempo posible. Use la percepción y la respiración para mantener la mente limpia en ese proceso. Intente y haga crecer la imagen hasta que desaparezca.
Ejercicio de Concentración 2 Fijar un punto: Escoja un punto en la pared y mire hacia él. No lo enfoque, solo mire hacia él ligeramente. Limpie su mente de todos los pensamientos e intente mantenerla vacía por todos los medios. Concéntrese mucho en la percepción de la respiración mientras esté haciendo eso. Cuando sienta que surge un pensamiento, líbrese de él, ¡no
lo deje terminar! Mantenga esto durante todo el tiempo que pueda. Haga esto varias veces al día, lo más que pueda.
Ejercicio de Concentración 3 Respiración Energética: Siéntese y relájese. Cierre los ojos y limpie la mente. Haga el ejercicio de la percepción de respiración e imagine que el aire que usted está inspirando es energía brillante, con la tonalidad de su color preferido. Imagine que el aire que usted está expirando es ceniza oscura, llena de residuos tóxicos. Este es un ejercicio de purificación. Él estimula sus chakras para que absorban energía durante la inhalación y para que se libren de la energía negativa en la exhalación.
PRÁCTICAS
PIKOPIKO Es una técnica de respiración que permite aumentar el poder personal y ejercer mayor eficacia en el arte de bendecir. Concentre su atención en la forma suya de respirar. Sienta el aire que entra y sale por su nariz. Ponga la palma de una mano sobre el ombligo y la palma de la otra en lo alto de la cabeza. Inspire enfocando su atención en lo alto de la cabeza y expire enfocando su atención en el ombligo. Permanezca en este ejercicio durante el tiempo que quiera. Cuando se sienta relajado y energizado, visualice una niebla luminosa penetrando por su nariz. Bendígase a sí mismo, a las personas con quien convive, al planeta Tierra y a todos los seres vivos, animales y vegetales. Bendiga la belleza, la riqueza, la salud, el suceso, el confort y el trabajo. Procure hacer este ejercicio todos los días al amanecer. Transforme el acto de bendecir en un hábito constante y, sienta los resultados.
CONTACTO Yo Medio --> Yo Básico Recuérdese con imágenes y sonidos, de como era usted a los 20 años. En este momento usted podrá mirar el álbum de fotos. Mire aquél/aquella joven tranquilamente, recuérdese en el momento en que alguien lo fotografió. Donde estaba, lo que hacía. Observe las ropas, los cabellos, la expresión de aquél rostro plasmado en la foto. Procure recordar profundamente como usted afrontaba su vida, como usted imaginaba su futuro.
Cierre los ojos y vuelva un poco más en el pasado. Sus 15 años, si hubo fiesta, o no, como eran sus cabellos, que tipo de ropa acostumbraba a usar, las jergas, sus mejores amigos, sus nombres. Recuerde la calle donde vivía. Como era su casa, deambule por las habitaciones de la casa de su adolescencia. Vaya hasta la cocina, intente recordar a su madre, recuerde alguna imagen que se viese por la ventana de su cuarto. Profundice en estos recuerdos, intente recordar su madre llamándole, camine mentalmente por la casa cuando su mente intente quitar su imagen de la época. Aquí también le permito mirar las fotografías. Permanece en contacto consigo mismo recordando sus emociones, sus deseos, sus sentimientos. Como usted era y lo que deseaba a los 15 años. Continúe en este viaje al pasado recordándose como era usted a los 10 años, aproximadamente. Repase mentalmente sus caminos de aquella época, su casa, su edificio, la calle en que vivía, como eran sus amigos, cuales las bromas que más le agradaban, intente recordar como eran sus cabellos, cortos, espesos, ¿usaba trenza, cola de caballo? Y sus ropas, ¿Cómo acostumbraba a vestir? Pantalones cortos, frente única, y en invierno, intente recordar con detalle algún episodio de esta época que le haya dejado emociones marcas profundas. Si le asalta alguna memoria triste, acéptela, sienta la emoción, usted puede hacer esto pues al fin y al cabo, ya pasó, por tanto no hace falta aborrecerlo o sentirse perturbado por ello ahora. Recuerde a sus amiguitos, sus padres, hermanos, abuelos, vecinos, tíos, de todos los que pueda recordar. Intente recordar mentalmente cada uno de los detalles. Siempre y especialmente usted debe estar en el escenario. Obsérvese. Manteniéndose totalmente relajado/a, respire profundamente y sumérjase aún mas en el pasado, recuerde su escuela de primer grado. Camine por el patio de la escuela. Reviva al niño/a corriendo por los corredores y entre en su sala de aula, aquí usted tendrá cerca de 8 años. Rehaga mentalmente el camino que llevaba usted de vuelta hacia su casa. Reconozca mentalmente las calles, las casas, establecimientos comerciales, vecinos, entre en su casa de los 8 años. Camine por el patio/huerto, ¿por qué puerta acostumbraba a entrar? Por la principal o por la trasera. Usted va directo/a a almorzar, ¿quién cocinaba? ¿Cómo eran estos encuentros de familia? ¿Cual su comida preferida en aquella época? Usted era un niño/a alegre, o tranquilo/a. Era curioso/a o pasivo/a. ¿Sus padres le prestaban atención? ¿Dónde jugaba y con quién? Reviva aquél niño/a que es usted y que está ahora aquí tan vivo/a y lleno/a de sueños en el cuadro de su memoria. Vea como él/ella está vivo/a, como él/ella se siente, como él/ella ríe, como llora, véalo vivo/a, pues es así como él/ella está ahora escondido/a dentro de usted. Observe bien a ese niño/a, fijamente, abrácelo muy apretado, con un abrazo cariñoso del alma. Ahora llámelo por el apellido e invítelo a conversar con usted. Quédese aquí con él/ella en su regazo anidado/a en su corazón repleto de cosas entrañables de sí mismo/a. Él/ella está aquí ahora con usted. Respire profundamente y permanezca quieto, consciente, alerta, pues usted acaba de tener el reencuentro más importante de toda su vida. Deje las emociones huir, no intente ejercer el control, abra las puertas de su corazón, deje que las ondas de emociones pasen tranquilamente. Lo importante es que el contacto fue hecho
http://www.reikiare.com/t8988-filosofia-huna
Los siete principios de la filosofía Huna
La filosofía huna es una filosofía muy antigua de la Polinesia. Es una filosofía práctica de la vida, que estaba implícita en la cultura y en muchas de las disciplinas que allí se practicaban, entre ellas, el chamanismo. La palabra Huna tiene diversos significados. En este contexto quiere decir básicamente oculto o secreto, en el sentido de algo que no podemos ver a simple vista. Serge Kahili King, chamán y psicólogo norteamericano ha contribuido enormemente a explicitar en términos actuales esta filosofía y a difundirla en su país y en otros países del mundo. Es una filosofía que a mí entender expresa en forma clara, simple y explícita conceptos o verdades universales. Postula siete principios que pueden ser considerados herramientas conceptuales y prácticas para: Organizar nuestra experiencia de la realidad Transformar nuestra experiencia de la realidad Crecer y desarrollar nuestro potencial Lograr metas u objetivos de toda índole Generar mayor bienestar, armonía, confianza y poder en nuestra vida Los principios están expresados en forma clara y simple y pueden ser aplicados a cualquier aspecto de la experiencia humana. Algunas personas asocian lo simple con lo superficial y lo complicado con lo profundo pero dicha asociación en general no es válida y menos aún en este caso. Los principios del huna son también muy profundos.
Cada principio es un enunciado del que se pueden desprender diferentes sentidos. Cada sentido tiene a su vez una serie de implicaciones de orden práctico y filosófico cuya comprensión y aplicación nos lleva a niveles cada vez más profundos de transformación. Al mismo tiempo generalmente son difíciles de aplicar. Como ocurre con cualquier aprendizaje, lo más difícil suele ser crear el hábito, o sea la práctica y ejercitación. En general, la mayor dificultad está en recordarlos y utilizarlos sistemáticamente y seguir haciéndolo aun cuando no siempre se registren resultados inmediatos al hacerlo. Si bien cada principio es una herramienta efectiva en sí misma es al mismo tiempo parte de un conjunto que le da sentido. Por lo tanto, cuando se selecciona algún principio en particular para trabajar sobre una situación determinada, resulta conveniente utilizarlo teniendo en cuenta el conjunto del que forma parte. 1. El mundo es lo que uno piensa que es. El pensar está tomado aquí en un sentido amplio, en el que están incluidos las ideas, creencias, convicciones, supuestos e imágenes mentales, tanto en su aspecto consciente como inconsciente. Este principio sostiene básicamente que nuestros pensamientos contribuyen a generar nuestra experiencia de la realidad. Dicho principio se puede entender en un nivel más literal y en otro más metafísico o esotérico. Desde un punto de vista más literal lo que asevera es que no son los hechos los que determinan nuestra experiencia de la realidad, sino las ideas, juicios e interpretaciones acerca de ellos. Por ejemplo, lograr un ascenso en el trabajo es un hecho. Este hecho cambia nuestra realidad, pero el cambio depende no sólo del hecho, sino de nuestras creencias (conscientes e inconscientes) respecto del mismo. Si pensamos por ejemplo, que somos aptos para el nuevo empleo, que éste es merecido y favorable a nuestro crecimiento, tendremos un tipo particular de experiencia. Si pensamos en cambio, que el nuevo puesto implica demasiada responsabilidad, que no estamos capacitados para él o que otra persona está más preparada que nosotros para esa función, nuestra experiencia será muy diferente. En un nivel menos evidente lo que afirma este principio es que fueron también nuestras creencias y convicciones las que contribuyeron al ascenso. Decimos contribuyeron porque nosotros no controlamos la realidad. La realidad es el resultado de la confluencia de infinidad de variables. Nuestras creencias pueden favorecer o no el ascenso, no pueden determinar que suceda en un momento y lugar determinados. La imagen que tenemos de nosotros mismos, las creencias respecto de cómo somos y de cuáles son nuestros talentos, defectos y posibilidades en la vida abrirán algunos caminos y cerrarán otros, facilitarán ciertos logros y no otros. En relación al ejemplo del ascenso, podríamos decir que si en líneas generales creemos que podemos lograr mejores posiciones laborales, es más factible que las logremos. No podemos forzar un ascenso, pero si podemos crear condiciones para lograr de alguna manera un puesto mejor en algún momento. Desde una perspectiva más metafísica y esotérica, la aseveración subyacente a este principio es que los pensamientos son energía electromagnética. Los pensamientos son una forma muy sutil de materia, son energía. Esta energía tiene la capacidad de atraer
circunstancias, a la manera de un imán, y de cristalizarse en lo que llamamos realidad objetiva. Qué quiere decir esto? que la energía de los pensamientos, cuando tiene suficiente fuerza o carga energética crea formas. Crea lo que somos y nuestras circunstancias. Si tomamos nuevamente el ejemplo del ascenso, podríamos decir que una fuerte convicción respecto de que lograremos un mejor puesto puede atraer concretamente esta posibilidad de diferentes maneras. Quizás vemos casualmente un aviso en el diario, cuando no solemos leer ese diario, o un amigo nos llama para darnos esa información, o alguien nos ofrece una conexión inesperada. El pensamiento “estoy convencido de que puedo encontrar un trabajo mejor” se manifiesta concretamente en una cadena de acontecimientos que pueden concluir en la oferta de un mejor trabajo. Una vez más, esto no quiere decir que individualmente podemos concretar todo lo que queremos en cada momento. Para generar la energía suficiente para que algo se manifieste muchas veces necesitamos que todo un grupo humano o comunidad piense en la misma dirección. Para llegar a la Luna, por ejemplo, fue necesario esperar a que mucha gente lo creyera posible. Mucho antes de que comenzaran los preparativos concretos para esta travesía había sido sólo una fantasía de algunos, pero pudo concretarse cuando muchos la creyeron posible. Cuando tienen la fuerza necesaria nuestros pensamientos producen efectos en nuestro cuerpo, en nuestra salud, en nuestra relación con nosotros mismos y con otros. Pueden también manifestar nuestros deseos, metas y proyectos. Los pensamientos operan como co-creadores de nuestra realidad. En líneas generales, pensamientos saludables crean condiciones físicas saludables, pensamientos armoniosos generan relaciones armoniosas, creencias de prosperidad generan prosperidad. 2. No existen límites. ¿Quién no ha tenido la experiencia de estar pensando en una persona y al rato recibir su llamado? o a la inversa, tener el impulso de llamar a alguien y enterarse de que esa persona estaba pensando en uno en ese momento?. Como estos se podrían citar muchos ejemplos para dar cuenta de uno de los significados de este principio: que todo está conectado. En términos del espíritu, de la información y la energía no existen separaciones, no hay fronteras ni límites, todo se conecta y comunica entre sí. Nuestra mente con nuestro cuerpo y viceversa, las personas entre sí, las personas con el medio ambiente y éste con las personas, etc. Recibimos y emitimos información y estamos conectados espiritual y energéticamente con todo lo que nos rodea, aun cuando por distintos motivos no seamos totalmente conscientes de ello. La telepatía y la clarividencia por ejemplo, son posibles por esta razón. Podemos recibir y emitir información de y a todo lo que nos rodea, independientemente de la distancia a la que se encuentre aquello con lo que establecemos contacto, precisamente porque no existen fronteras. El otro sentido de este principio tiene que ver con que todo es posible, o sea, que no existen límites para las posibilidades. En campos de la ciencia, la educación, la tecnología y la informática, existen muchos ejemplos de cosas que se consideraban imposibles y que ahora no lo son. La ciencia y la tecnología nos han permitido trascender los límites de nuestro sistema perceptual. Como todo el mundo sabe, se inventaron instrumentos que pueden captar y transmitir cosas que nuestros sentidos naturales no captan. Ahora podemos ver cosas, a través de estos instrumentos, que hasta
hace un tiempo se consideraban imposibles de ver o que eran desconocidas para el hombre. Hasta hace relativamente poco tiempo se pensaba que los niños con síndrome de Down tenían muy escasa posibilidad de aprendizaje. Hoy en día con programas y métodos adecuados se está logrando que estos niños aprendan mucho más de lo que solían aprender. La cuestión es que todo es posible si descubrimos cómo hacerlo y si mantenemos flexibles nuestras expectativas en relación a los resultados y a los métodos que empleamos. Este principio no dice que todo es posible para un individuo en particular, en determinado tiempo, lugar y forma. Dice que todo es posible en términos más universales. Para hacer posibles ciertas cuestiones se requiere del deseo, la dedicación y el trabajo mancomunado de un grupo de individuos. Para otras, es necesario que se den primero ciertas circunstancias para que luego otras cosas sean posibles. Pero la cuestión aquí es que si pensamos que algo es posible de alguna manera podemos contribuir a que lo sea, mientras que si pensamos que no lo es, no estamos colaborando para que lo sea. En un plano más individual e interaccional la gran mayoría de las personas tienen ideas (conscientes o inconscientes) respecto de lo que pueden ser, hacer o tener en la vida que establecen límites a sus posibilidades. Lo que es importante tener presente es que en general estos límites son sólo supuestos y no límites “verdaderos” respecto de lo que es o no posible para nosotros. También en un plano individual todo es posible si descubrimos cómo hacerlo, es decir, cómo transformar nuestra auto imagen, nuestros pensamientos y acciones y si nos mantenemos además, flexibles en relación a nuestras expectativas, procesos y resultados. 3. La energía fluye donde va la atención. Este principio alude a cómo es el fenómeno de la energía. Nos dice que la misma fluye naturalmente allí donde ponemos la atención. Si dirigimos la atención a alguna parte del cuerpo, allí va la energía automáticamente. Aquello que recibe nuestra atención se energiza, de manera que nuestros pensamientos más frecuentes son los que tienen más fuerza y poder, porque son los que reciben más atención. Como hemos visto al referirnos al primer principio los pensamientos son energía electromagnética. Hemos dicho también que cuando los mismos tienen suficiente fuerza se manifiestan de alguna manera en lo concreto. Este principio da cuenta precisamente de cómo es el proceso por el cual los pensamientos toman fuerza y cómo es el mecanismo por el cual le podemos dar poder a algo. Dice que todo aquello en lo que centramos sostenidamente la atención, tanto en forma automática o voluntaria como en forma consciente o inconsciente, adquiere fuerza y prevalencia en nuestra vida. Si ponemos mucha atención en un problema o en un malestar, éstos se acrecientan. Si ponemos en cambio, la atención en las posibles soluciones o en el bienestar deseado, eso es lo que facilitamos. 4. Ahora es el momento de poder. Del pasado extraemos experiencia, hacia el futuro trazamos una dirección y en el presente es donde tenemos el poder para hacer algo con lo aprendido, con nuestros deseos y proyectos. Se ha hablado mucho ya respecto de que el presente es lo único real en términos existenciales, puesto que el pasado es sólo recuerdo y el futuro sólo
imaginación. Pero aun cuando en términos existenciales esto sea claro, en términos psicológicos mucha gente vive más en el pasado o en el futuro que en el presente. Y qué sucede entonces? Se pierde el contacto con la fuente de poder. Este principio nos dice en forma clara y simple cómo podemos conectarnos con nuestro poder: enfocando la atención en el momento presente. No dice que es malo ir al pasado o al futuro. Muchas veces puede ser necesario. Lo que dice es que si nuestra atención se queda allí nos desconectamos de nuestro poder y que para recuperarlo es necesario volver al presente. Para enfocarse en el presente sólo es necesario tomar la decisión de conectarse con el ahora en algún plano de la existencia o en todos ellos: el ahora del cuerpo, de la mente, de las acciones o del espíritu. 5. Amar es estar feliz con algo. El amor se entiende en esta filosofía como un tipo particular de energía y acción y no como un sentimiento. El sentir amor es algo que completa la experiencia, pero no es lo que define la cualidad de esta energía ni las acciones que la misma conlleva. Desde un punto de vista energético el amor es una fuerza de unión. La energía contraria es la energía de separación. Cuando uno vibra con la energía de amor se siente unido a algo o a alguien. El tipo de acciones que se derivan de esta energía y que contribuyen a incrementarla son las acciones de valorar, reconocer, admirar, apreciar y agradecer a algo o a alguien. De manera que cuando realizamos alguna de estas acciones estamos incrementando la energía del amor en la relación con nosotros mismos, con los demás y/o con el medio. El principio dice que cuando amamos somos felices. De manera que si queremos ser felices con algo es necesario que lo amemos. Como el amor es una acción y una energía, no dependemos de ningún sentimiento para acrecentar el amor en nuestra vida: lo que se requiere es que realicemos y practiquemos las acciones que conducen a él, que son, como hemos dicho, la valoración, el reconocimiento, la admiración, la apreciación y el agradecimiento. La acción mental contraria al amor es la crítica. Cada vez que criticamos a algo o a alguien (incluyendo a nosotros mismos) vibramos en una energía contraria al amor. De manera que cada vez que criticamos generamos infelicidad. Generalmente la idea es que si criticamos vamos a mejorar algo, pero el efecto es el opuesto al buscado porque, como hemos dicho, lo que generamos es infelicidad y separación. Para esta filosofía si existe infelicidad no hemos mejorado en lo esencial. La energía de separación se experimenta emocionalmente como miedo. El miedo es la emoción que sentimos cuando vibramos con esa energía, cuando nos sentimos solos y separados. Si tenemos miedo el camino no es combatirlo, sino generar más poder y amor. Cuando estamos llenos de poder y amor, el miedo no tiene lugar, desaparece. Como hemos visto en referencia al principio anterior, nuestro poder se incrementa cuando estamos enfocados en el presente y como vimos en relación a este principio, nuestro amor aumenta cuando realizamos las acciones que nos llevan a vibrar con la energía de unión. 6. Todo el poder viene de nuestro interior.
Todo en la naturaleza tiene poder. El poder es energía dirigida a un propósito. De manera que todo tiene propósito. Cada aspecto del todo, cada ser en la naturaleza tiene su propio propósito. Los seres humanos, al igual que todo en el universo, tienen poder. Este poder se expresa en los diferentes aspectos o planos del ser como poder físico, emocional, mental y espiritual. Habitualmente hablamos de tener más o menos poder. Desde esta filosofía lo que en realidad tenemos es mayor o menor conexión con fuentes de energía, mayor o menor fluidez de la energía en nuestro sistema y mayor o menor capacidad de dirigir intencionalmente esta energía hacia una meta. La conexión con fuentes de energía puede ser entendida básicamente de tres maneras diferentes, dependiendo de las creencias que se tengan al respecto: conexión con fuentes internas, con fuentes externas o con ambas. Desde el punto de vista de esta filosofía nosotros no somos la fuente única, ni última de energía y poder, porque todo tiene poder en el Universo. Como hemos dicho, podemos generar nuestro propio poder y podemos también conectarnos con fuentes de poder que están más allá de nosotros, para acrecentar el propio. Como el Universo es infinito, el poder del Universo es también infinito. Cuanto más estemos conectados con el Universo mayor será nuestro poder. Pero de nosotros depende esta conexión. Tener poder implica tener responsabilidad y decisión, de manera que nosotros decidimos (consciente o inconscientemente) cuánto, cómo y de qué manera establecemos estas conexiones con nuestro propio poder individual y con otros poderes más allá de nosotros, tales como el poder de otros seres, de la naturaleza, y del Cosmos. Es por ello que cuanto más amor tenemos, más poder tenemos, porque estamos más unidos y más conectados con más fuentes de poder. Cuando los distintos poderes están conectados y en armonía se benefician mutuamente, se influyen favorablemente y de esa manera se cumplen los propósitos de todas las partes en relación, al mismo tiempo que el propósito del Todo. Por eso no hay mayor poder que el poder del amor. 7. Lo efectivo es la medida de lo verdadero. La filosofía Huna es eminentemente práctica. No propone verdades ni métodos absolutos. Desde esta filosofía aún estos siete principios son relativos. Son ideas o herramientas efectivas para lograr felicidad y bienestar en la vida, pero existen y se pueden proponer otras igualmente válidas o efectivas. Este principio sostiene por lo tanto que todo es relativo en términos de verdades y métodos. Establece que el resultado es el parámetro de verdad. Afirma que sólo podemos saber si algo es verdadero o no por los efectos que produce. Esto implica que lo que es verdad para unos pueda no serlo para otros, que lo que para algunos funcione no funcione para otros. También propone una forma de dirigir la atención en la vida: propone que busquemos lo efectivo y que a través de ello encontremos lo verdadero. Este principio también dice que siempre hay muchas maneras diferentes de hacer las cosas, de llegar a los resultados deseados, porque en él está subyacente la idea de que puede haber muchas formas efectivas de lograr algo.
Existe otra idea, menos evidente, implícita en este principio, cuando se lo considera a la luz del conjunto de los 7 principios y es que los medios determinan los fines. Medios armónicos producen efectos armónicos y medios inarmónicos producen efectos disarmónicos. Desde este punto de vista hay efectividad sólo cuando el resultado es armónico y como hemos visto, sólo hay armonía cuando hay amor.
GHB - Información difundida por http://hermandadblanca.org
FILOSOFÍA HUNA
La filosofía huna es una filosofía muy antigua de la Polinesia. Es una filosofía práctica de la vida, que estaba implícita en la cultura y en muchas de las disciplinas que allí se practicaban, entre ellas, el chamanismo. La palabra Huna tiene diversos significados. En este contexto quiere decir básicamente oculto o secreto, en el sentido de algo que no podemos ver a simple vista. Serge Kahili King, chamán y psicólogo norteamericano ha contribuido enormemente a explicitar en términos actuales esta filosofía y a difundirla en su país y en otros países
del mundo. Es una filosofía que a mí entender expresa en forma clara, simple y explícita conceptos o verdades universales. Postula siete principios que pueden ser considerados herramientas conceptuales y prácticas para: Organizar nuestra experiencia de la realidad Transformar nuestra experiencia de la realidad Crecer y desarrollar nuestro potencial Lograr metas u objetivos de toda índole Generar mayor bienestar, armonía, confianza y poder en nuestra vida Los principios están expresados en forma clara y simple y pueden ser aplicados a cualquier aspecto de la experiencia humana. Algunas personas asocian lo simple con lo superficial y lo complicado con lo profundo pero dicha asociación en general no es válida y menos aún en este caso. Los principios del huna son también muy profundos. Cada principio es un enunciado del que se pueden desprender diferentes sentidos. Cada sentido tiene a su vez una serie de implicaciones de orden práctico y filosófico cuya comprensión y aplicación nos lleva a niveles cada vez más profundos de transformación. Al mismo tiempo generalmente son difíciles de aplicar. Como ocurre con cualquier aprendizaje, lo más difícil suele ser crear el hábito, o sea la práctica y ejercitación. En general, la mayor dificultad está en recordarlos y utilizarlos sistemáticamente y seguir haciéndolo aun cuando no siempre se registren resultados inmediatos al hacerlo. Si bien cada principio es una herramienta efectiva en sí misma es al mismo tiempo parte de un conjunto que le da sentido. Por lo tanto, cuando se selecciona algún principio en particular para trabajar sobre una situación determinada, resulta conveniente utilizarlo teniendo en cuenta el conjunto del que forma parte. 1. El mundo es lo que uno piensa que es. El pensar está tomado aquí en un sentido amplio, en el que están incluidos las ideas, creencias, convicciones, supuestos e imágenes mentales, tanto en su aspecto consciente como inconsciente. Este principio sostiene básicamente que nuestros pensamientos contribuyen a generar nuestra experiencia de la realidad. Dicho principio se puede entender en un nivel más literal y en otro más metafísico o esotérico. Desde un punto de vista más literal lo que asevera es que no son los hechos los que determinan nuestra experiencia de la realidad, sino las ideas, juicios e interpretaciones acerca de ellos. Por ejemplo, lograr un ascenso en el trabajo es un hecho. Este hecho cambia nuestra realidad, pero el cambio depende no sólo del hecho, sino de nuestras creencias (conscientes e inconscientes) respecto del mismo. Si pensamos por ejemplo, que somos aptos para el nuevo empleo, que éste es merecido y favorable a nuestro crecimiento, tendremos un tipo particular de experiencia. Si pensamos en cambio, que el nuevo puesto implica demasiada responsabilidad, que no estamos capacitados para él o que otra persona está más preparada que nosotros para esa función, nuestra experiencia será muy diferente. En un nivel menos evidente lo que afirma este principio es que fueron también nuestras creencias y convicciones las que contribuyeron al ascenso. Decimos contribuyeron
porque nosotros no controlamos la realidad. La realidad es el resultado de la confluencia de infinidad de variables. Nuestras creencias pueden favorecer o no el ascenso, no pueden determinar que suceda en un momento y lugar determinados. La imagen que tenemos de nosotros mismos, las creencias respecto de cómo somos y de cuáles son nuestros talentos, defectos y posibilidades en la vida abrirán algunos caminos y cerrarán otros, facilitarán ciertos logros y no otros. En relación al ejemplo del ascenso, podríamos decir que si en líneas generales creemos que podemos lograr mejores posiciones laborales, es más factible que las logremos. No podemos forzar un ascenso, pero si podemos crear condiciones para lograr de alguna manera un puesto mejor en algún momento. Desde una perspectiva más metafísica y esotérica, la aseveración subyacente a este principio es que los pensamientos son energía electromagnética. Los pensamientos son una forma muy sutil de materia, son energía. Esta energía tiene la capacidad de atraer circunstancias, a la manera de un imán, y de cristalizarse en lo que llamamos realidad objetiva. Qué quiere decir esto? que la energía de los pensamientos, cuando tiene suficiente fuerza o carga energética crea formas. Crea lo que somos y nuestras circunstancias. Si tomamos nuevamente el ejemplo del ascenso, podríamos decir que una fuerte convicción respecto de que lograremos un mejor puesto puede atraer concretamente esta posibilidad de diferentes maneras. Quizás vemos casualmente un aviso en el diario, cuando no solemos leer ese diario, o un amigo nos llama para darnos esa información, o alguien nos ofrece una conexión inesperada. El pensamiento “estoy convencido de que puedo encontrar un trabajo mejor” se manifiesta concretamente en una cadena de acontecimientos que pueden concluir en la oferta de un mejor trabajo. Una vez más, esto no quiere decir que individualmente podemos concretar todo lo que queremos en cada momento. Para generar la energía suficiente para que algo se manifieste muchas veces necesitamos que todo un grupo humano o comunidad piense en la misma dirección. Para llegar a la Luna, por ejemplo, fue necesario esperar a que mucha gente lo creyera posible. Mucho antes de que comenzaran los preparativos concretos para esta travesía había sido sólo una fantasía de algunos, pero pudo concretarse cuando muchos la creyeron posible. Cuando tienen la fuerza necesaria nuestros pensamientos producen efectos en nuestro cuerpo, en nuestra salud, en nuestra relación con nosotros mismos y con otros. Pueden también manifestar nuestros deseos, metas y proyectos. Los pensamientos operan como co-creadores de nuestra realidad. En líneas generales, pensamientos saludables crean condiciones físicas saludables, pensamientos armoniosos generan relaciones armoniosas, creencias de prosperidad generan prosperidad. 2. No existen límites. ¿Quién no ha tenido la experiencia de estar pensando en una persona y al rato recibir su llamado? o a la inversa, tener el impulso de llamar a alguien y enterarse de que esa persona estaba pensando en uno en ese momento?. Como estos se podrían citar muchos ejemplos para dar cuenta de uno de los significados de este principio: que todo está conectado. En términos del espíritu, de la información y la energía no existen separaciones, no hay fronteras ni límites, todo se conecta y comunica entre sí. Nuestra mente con nuestro cuerpo y viceversa, las personas entre sí, las personas con el medio ambiente y éste con las personas, etc. Recibimos y emitimos información y estamos conectados espiritual y energéticamente con todo lo que nos rodea, aun cuando por distintos motivos no seamos totalmente conscientes de ello. La telepatía y la clarividencia por ejemplo, son posibles por esta razón. Podemos recibir y emitir
información de y a todo lo que nos rodea, independientemente de la distancia a la que se encuentre aquello con lo que establecemos contacto, precisamente porque no existen fronteras. El otro sentido de este principio tiene que ver con que todo es posible, o sea, que no existen límites para las posibilidades. En campos de la ciencia, la educación, la tecnología y la informática, existen muchos ejemplos de cosas que se consideraban imposibles y que ahora no lo son. La ciencia y la tecnología nos han permitido trascender los límites de nuestro sistema perceptual. Como todo el mundo sabe, se inventaron instrumentos que pueden captar y transmitir cosas que nuestros sentidos naturales no captan. Ahora podemos ver cosas, a través de estos instrumentos, que hasta hace un tiempo se consideraban imposibles de ver o que eran desconocidas para el hombre. Hasta hace relativamente poco tiempo se pensaba que los niños con síndrome de Down tenían muy escasa posibilidad de aprendizaje. Hoy en día con programas y métodos adecuados se está logrando que estos niños aprendan mucho más de lo que solían aprender. La cuestión es que todo es posible si descubrimos cómo hacerlo y si mantenemos flexibles nuestras expectativas en relación a los resultados y a los métodos que empleamos. Este principio no dice que todo es posible para un individuo en particular, en determinado tiempo, lugar y forma. Dice que todo es posible en términos más universales. Para hacer posibles ciertas cuestiones se requiere del deseo, la dedicación y el trabajo mancomunado de un grupo de individuos. Para otras, es necesario que se den primero ciertas circunstancias para que luego otras cosas sean posibles. Pero la cuestión aquí es que si pensamos que algo es posible de alguna manera podemos contribuir a que lo sea, mientras que si pensamos que no lo es, no estamos colaborando para que lo sea. En un plano más individual e interaccional la gran mayoría de las personas tienen ideas (conscientes o inconscientes) respecto de lo que pueden ser, hacer o tener en la vida que establecen límites a sus posibilidades. Lo que es importante tener presente es que en general estos límites son sólo supuestos y no límites “verdaderos” respecto de lo que es o no posible para nosotros. También en un plano individual todo es posible si descubrimos cómo hacerlo, es decir, cómo transformar nuestra auto imagen, nuestros pensamientos y acciones y si nos mantenemos además, flexibles en relación a nuestras expectativas, procesos y resultados. 3. La energía fluye donde va la atención. Este principio alude a cómo es el fenómeno de la energía. Nos dice que la misma fluye naturalmente allí donde ponemos la atención. Si dirigimos la atención a alguna parte del cuerpo, allí va la energía automáticamente. Aquello que recibe nuestra atención se energiza, de manera que nuestros pensamientos más frecuentes son los que tienen más fuerza y poder, porque son los que reciben más atención. Como hemos visto al referirnos al primer principio los pensamientos son energía electromagnética. Hemos dicho también que cuando los mismos tienen suficiente fuerza se manifiestan de alguna manera en lo concreto. Este principio da cuenta precisamente de cómo es el proceso por el cual los pensamientos toman fuerza y cómo es el mecanismo por el cual le podemos dar poder a algo. Dice que todo aquello en lo que centramos sostenidamente la atención, tanto en forma automática o voluntaria como en forma consciente o inconsciente, adquiere fuerza y prevalencia en nuestra vida. Si ponemos mucha atención en un problema o en un malestar, éstos se acrecientan. Si ponemos en cambio, la atención en las posibles soluciones o en el bienestar deseado, eso es lo que facilitamos.
4. Ahora es el momento de poder. Del pasado extraemos experiencia, hacia el futuro trazamos una dirección y en el presente es donde tenemos el poder para hacer algo con lo aprendido, con nuestros deseos y proyectos. Se ha hablado mucho ya respecto de que el presente es lo único real en términos existenciales, puesto que el pasado es sólo recuerdo y el futuro sólo imaginación. Pero aun cuando en términos existenciales esto sea claro, en términos psicológicos mucha gente vive más en el pasado o en el futuro que en el presente. Y qué sucede entonces? Se pierde el contacto con la fuente de poder. Este principio nos dice en forma clara y simple cómo podemos conectarnos con nuestro poder: enfocando la atención en el momento presente. No dice que es malo ir al pasado o al futuro. Muchas veces puede ser necesario. Lo que dice es que si nuestra atención se queda allí nos desconectamos de nuestro poder y que para recuperarlo es necesario volver al presente. Para enfocarse en el presente sólo es necesario tomar la decisión de conectarse con el ahora en algún plano de la existencia o en todos ellos: el ahora del cuerpo, de la mente, de las acciones o del espíritu. 5. Amar es estar feliz con algo. El amor se entiende en esta filosofía como un tipo particular de energía y acción y no como un sentimiento. El sentir amor es algo que completa la experiencia, pero no es lo que define la cualidad de esta energía ni las acciones que la misma conlleva. Desde un punto de vista energético el amor es una fuerza de unión. La energía contraria es la energía de separación. Cuando uno vibra con la energía de amor se siente unido a algo o a alguien. El tipo de acciones que se derivan de esta energía y que contribuyen a incrementarla son las acciones de valorar, reconocer, admirar, apreciar y agradecer a algo o a alguien. De manera que cuando realizamos alguna de estas acciones estamos incrementando la energía del amor en la relación con nosotros mismos, con los demás y/o con el medio. El principio dice que cuando amamos somos felices. De manera que si queremos ser felices con algo es necesario que lo amemos. Como el amor es una acción y una energía, no dependemos de ningún sentimiento para acrecentar el amor en nuestra vida: lo que se requiere es que realicemos y practiquemos las acciones que conducen a él, que son, como hemos dicho, la valoración, el reconocimiento, la admiración, la apreciación y el agradecimiento. La acción mental contraria al amor es la crítica. Cada vez que criticamos a algo o a alguien (incluyendo a nosotros mismos) vibramos en una energía contraria al amor. De manera que cada vez que criticamos generamos infelicidad. Generalmente la idea es que si criticamos vamos a mejorar algo, pero el efecto es el opuesto al buscado porque, como hemos dicho, lo que generamos es infelicidad y separación. Para esta filosofía si existe infelicidad no hemos mejorado en lo esencial. La energía de separación se experimenta emocionalmente como miedo. El miedo es la emoción que sentimos cuando vibramos con esa energía, cuando nos sentimos solos y separados. Si tenemos miedo el camino no es combatirlo, sino generar más poder y amor. Cuando estamos llenos de poder y amor, el miedo no tiene lugar, desaparece. Como hemos visto en referencia al principio anterior, nuestro poder se incrementa cuando estamos enfocados en el presente y como vimos en relación a este principio, nuestro amor aumenta cuando realizamos las acciones que nos llevan a vibrar con la energía de unión.
6. Todo el poder viene de nuestro interior. Todo en la naturaleza tiene poder. El poder es energía dirigida a un propósito. De manera que todo tiene propósito. Cada aspecto del todo, cada ser en la naturaleza tiene su propio propósito. Los seres humanos, al igual que todo en el universo, tienen poder. Este poder se expresa en los diferentes aspectos o planos del ser como poder físico, emocional, mental y espiritual. Habitualmente hablamos de tener más o menos poder. Desde esta filosofía lo que en realidad tenemos es mayor o menor conexión con fuentes de energía, mayor o menor fluidez de la energía en nuestro sistema y mayor o menor capacidad de dirigir intencionalmente esta energía hacia una meta. La conexión con fuentes de energía puede ser entendida básicamente de tres maneras diferentes, dependiendo de las creencias que se tengan al respecto: conexión con fuentes internas, con fuentes externas o con ambas. Desde el punto de vista de esta filosofía nosotros no somos la fuente única, ni última de energía y poder, porque todo tiene poder en el Universo. Como hemos dicho, podemos generar nuestro propio poder y podemos también conectarnos con fuentes de poder que están más allá de nosotros, para acrecentar el propio. Como el Universo es infinito, el poder del Universo es también infinito. Cuanto más estemos conectados con el Universo mayor será nuestro poder. Pero de nosotros depende esta conexión. Tener poder implica tener responsabilidad y decisión, de manera que nosotros decidimos (consciente o inconscientemente) cuánto, cómo y de qué manera establecemos estas conexiones con nuestro propio poder individual y con otros poderes más allá de nosotros, tales como el poder de otros seres, de la naturaleza, y del Cosmos. Es por ello que cuanto más amor tenemos, más poder tenemos, porque estamos más unidos y más conectados con más fuentes de poder. Cuando los distintos poderes están conectados y en armonía se benefician mutuamente, se influyen favorablemente y de esa manera se cumplen los propósitos de todas las partes en relación, al mismo tiempo que el propósito del Todo. Por eso no hay mayor poder que el poder del amor. 7. Lo efectivo es la medida de lo verdadero. La filosofía Huna es eminentemente práctica. No propone verdades ni métodos absolutos. Desde esta filosofía aún estos siete principios son relativos. Son ideas o herramientas efectivas para lograr felicidad y bienestar en la vida, pero existen y se pueden proponer otras igualmente válidas o efectivas. Este principio sostiene por lo tanto que todo es relativo en términos de verdades y métodos. Establece que el resultado es el parámetro de verdad. Afirma que sólo podemos saber si algo es verdadero o no por los efectos que produce. Esto implica que lo que es verdad para unos pueda no serlo para otros, que lo que para algunos funcione no funcione para otros. También propone una forma de dirigir la atención en la vida: propone que busquemos lo efectivo y que a través de ello encontremos lo verdadero. Este principio también dice que siempre hay muchas maneras diferentes de hacer las cosas, de llegar a los resultados deseados, porque en él está subyacente la idea de que puede haber muchas formas efectivas de lograr algo. Existe otra idea, menos evidente, implícita en este principio, cuando se lo considera a la luz del conjunto de los 7 principios y es que los medios determinan los fines. Medios armónicos producen efectos armónicos y medios inarmónicos producen efectos
disarmónicos. Desde este punto de vista hay efectividad sólo cuando el resultado es armónico y como hemos visto, sólo hay armonía cuando hay amor
Fuente: http://www.leycosmica.org/profiles/blogs/7-siete-principios-de-la-filosofiahuna#ixzz2G5NI6hvT
FILOSOFIA HUNA
“Bendice aquello que quieras”
La antigua sabiduría Huna que son las enseñanzas originarias de los ancianos de Hawái. Dice así: «Bendice aquello que quieras«. Si ves a una persona con una hermosa casa, bendice a esa persona y bendice esa casa. Si ves a una persona con un bonito coche, bendice a esa persona y bendice ese coche. Si ves a una persona con una familia encantadora, bendice a esa persona y bendice a esa familia. Si ves a una persona con un hermoso cuerpo, bendice a esa persona y bendice su cuerpo.
Si amas y bendices lo que tiene la gente, tu también podrás tenerlo, pero si te molesta, de ningún modo podrás tenerlo. Y si quieres ser rico debes de decir con toda sinceridad: “¡Admiro a la gente rica!” “¡Bendigo a la gente rica!” “¡Amo a la gente rica!” “¡Y yo también voy a ser una de esas personas ricas!” Tomado del libro “Los Secretos de la Mente Millonaria” de T. Harv Eker http://pensarengrandelaclave.blogspot.com/2010/09/filosofia-huna.html
