Antropologia e Filosofia
Aluno: Diego da Silva Tavares Curso: antropologia
Deleuze e a Etnografia: uma aproximação entre Filosofia e Antropologia
Resumo: este trabalho analisa questões particulares do “fazer” antropológico
(trabalho de campo e a escrita etnográfica) aproximando estas práticas com o pensamento
de
Gilles
Deleuze,
descortinando horizontes
entre
filosofia
e
antropologia, entre uma “antropologia dos encontros” e uma “filosofia da diferença”. Neste sentido pretende-se discutir a importância de um pensamento filosófico que força a subjetividade à uma prática antropológica e à uma escrita etnográfica.
Palavras-chave: etnografia, Deleuze, Proust, signo, antropologia.
“O signo é nosso destino, desgraça e glória”. Leminsk
Quem poderia pensar o pensar? Quem poderia traçar o caminho da aventura do pensamento em direção a uma verdade essencial ou essencializadora? Seria possível conceber o pensamento como o lugar habitado da semelhança, do reconhecimento, do um? Ora, não foi esse o lugar confortável de toda uma história da filosofia, que teve o direito de presumir que em regra geral cada um de nós possui a necessidade inata de pensar, de buscar o verdadeiro, como um tipo de consciência formal que nos ordena: reencontra-te contigo mesmo; reconheça-te a ti mesmo, deixa vir para cima os “pretendentes ideais” ?
A filosofia de Giles Deleuze parece nos trazer a tona esse questionamento: o que pode ser o pensar, quando o pensar não é natural? Nesse sentido, vai contra uma tradição metafísica, essa máquina de destruição de diferenças cuja caça aos simulacros submeteu qualquer diferença à semelhança, instituiu a ideia como substância mesma do pensar, reduziu o múltiplo ao um; para a dialética ascendente tudo é um. Que parece querer Deleuze e sua “filosofia da diferença”? Ora, libertar os simulacros, liberar o múltiplo do um, desfazer a imagem e a representação dogmática do pensamento: o pensar não é natural, é da ordem da violência. Ou seja, não é possível pressupor de nós uma pura vontade de pensar, um simples gosto pela verdade. Antes de ser vontade, há uma determinação por essa busca quando sofremos uma violência.
Queremos um estímulo para procurar o verdadeiro. Portanto, a
verdade depende do encontro com alguma coisa que nos forçe a pensar e a procurar esse verdadeiro. Neste sentido, a subjetividade obedece à uma coação, que provém do acaso dos encontros, da violência dos encontros. O encontro, obriga, coage, força a busca, a compreensão, a curiosidade. Mas quem é, em verdade o agente causador dessa violência sobre o pensamento? Há quem submetemos o nosso pensar? Deixo o próprio Deleuze responder: “ Pois é precisamente o signo que é objeto de um encontro e é ele que exerce sobre nós a violência”. Trata-se, portanto de fazer sair o próprio pensamento de seus pressupostos formais. O pensar em Deleuze ganha uma dimensão criativa engendrada pela própria violência que o signo o submete. Qual é a força que faz o signo aparecer? Ora, sua ausência de sentido: o signo é da ordem do problema. O esforço do pensamento, a sua convocação, é desfazer esse problema, fazer o signo deixar de ser signo, é dar a ele um sentido, mas não essencializando-o, ou colocando-o em um lugar de “confortável semelhança”. O que interessa não é o que o pensamento pensa, mas o que ele é capaz de pensar. Diante deste contexto, o signo emerge como uma multiplicidade de significados, de pontos de vista, de devires. Horizontes descortinados, seria possível fazer um entrecruzamento da filosofia da diferença e uma antropologia que ouso chamar de “antropologia dos encontros”? Podemos pensar em que medida um texto “acadêmico” como uma etnografia pode ser também uma obra criativa, tanto quanto o pensamento o é para Gilles Deleuze? Seria o caso de pensar a etnografia e o pensamento como obra de uma multiplicidade que entrelaça em si diferentes dimensões de um aprender?
Sabemos que, o modo predominante e moderno da autoridade no trabalho de campo se dá pela lógica : “ Você está lá... porque eu estava lá”. Ou seja, a grosso modo o antropólogo esteve lá, e resolveu nos contar, em forma de texto sua experiência etnográfica; ou numa linguagem mais teórica esse texto é : “a observação e análise dos grupos humanos considerados em sua particularidade (...) e visando sua constituição, tão fiel quanto possível à vida de cada um deles” ( Levi-Strauss, 1973). O que podemos refletir sobre esta citação? Primeiro a percepção do trabalho de campo como uma experiência sensível. Ora, o trabalho do antropólogo é de, desnaturalizar o mundo; ter um olhar deslocado, estranho, desconstruído; manter uma certa perspectiva diante do real, do empírico que é a compreensão de uma multiplicidade, sua e o do outro. Segundo, uma ideia de escrita etnográfica que consiste na memória (tempo e espaço), mas não simplesmente um esforço de recordação, uma exploração da memória, mas sim uma recriação do que se viu, de um tempo redescoberto; uma experiência recriada através do texto, da palavra. Terceiro, a palavra é retomada para a busca de uma verdade através da reflexão da lembrança, de uma artesania do real, pois o real é inapreensível e só assim se torna quando é significado. Portanto, não se trata de uma exposição de recordações, mas do relato de um aprendizado. No caso de um texto etnográfico, relembrar é aprender. Mas como diz Deleuze: “ Aprender diz respeito essencialmente aos signos. Os signos são objeto de um aprendizado temporal, não de um saber abstrato. Aprender é, de início, considerar uma matéria, um objeto, um ser como se emitissem signos a serem decifrados, interpretados” (DELEUZE, 2003 ) Neste sentido, se essencialmente a etnografia quer apreender o real e só assim o fará se significa-lo, o aprender é uma interpretação dos signos. Os signos são específicos, particulares constituições deste ou daquele mundo. Desta forma, a etnografia se apresenta como uma exploração dos mundos dos signos, dos mundos possíveis: “ A unidade de todos os mundos está em que eles formam sistemas de signos emitidos por pessoas, objetos, matérias: não se descobre nenhuma verdade, não se aprende nada se não for por decifração e interpretação (DELEUZE, 2003). Ora, o trabalho do antropólogo depende justamente do acaso dos encontros, da necessidade de sentir o efeito violento de um signo para que seja forçado a procurar o sentido deste signo. Ou seja, é um trabalho baseado no encontro, um encontro tal que força a subjetividade para uma prática antropológica. A “verdade”, portanto, depende
do encontro com alguma coisa, a vida é entendida como uma multiplicidade de encontros que fabrica uma vontade de saber. Em sua condição de “estranho”, é a dor da violência constante que o antropólogo sofre no campo que faz sua inteligência pesquisar. O antropólogo portanto tem que ser sensível aos signos, considerar o mundo como coisa a ser decifrada. Cabe portanto a ele sair de um estado de passividade que a violência causa. Cabe à sua capacidade de codificação, à sua inteligência portanto, compreender e nos fazer compreender que os signos mais banais correspondem a determinadas leis, regras que conformam as sociedades, afinal só se pode decifrar os signos e significantes quando os localiza num determinado tempo e espaço. O antropólogo precisa comunicar-se. Expressar-se. Falar com alguém. Ou seja, todo o processo de comunicação envolve o “ outro”.
A grande missão da
Antropologia e do texto etnográfico por conseguinte tem sido na opinião de Clifford Geertz pertubar a paz intelectual de todos. Quais são seus instrumentos, portanto? Os dados etnográficos, os signos aprendidos, refletidos, codificados, as memórias, as lembranças, os instantes, os momentos, os diálogos. Diálogos esse que inaugurem um “pensamento outro”. Considerando estes critérios, o momento da escrita etnográfica é o lugar mesmo da promessa do trabalho de campo: devir outro. Escrever, como diz Deleuze, não é impor uma forma à matéria. Escrever é devir . O signo implica um aprendizado, e aprender é mudar, é movimentar, é outrar-se. Em essência, a etnografia parece nos colocar uma questão: em que medida escrever é transformar-se no outro como forma possível? Neste sentido a etnografia perde seu caráter puramente pessoal e emerge como obra criativa, singular: é uma perspectiva, que afirma o caráter múltiplo, diverso e criativo da vida. Etnografar é afirmar a diferença. Por fim, o antropólogo emerge como uma espécie de traidor, no sentido deleuziano do termo: traidor é aquele que não copia, inventa.
