Deidades de Mayombe
Nsambi, Sambia, Nsambiampungo, Pungun Sambia, Sambia Liri, Sambia Surukuru, Sambi Bilongo; el dios alto, hecho los cielos, las estrellas, el sol, la luna, y la tierra. ?l cre? la naturaleza y sus fuerzas. Despu?s de una ?poca de mirar las tormentas, las ventiscas, y el calor, ?l decid?a crear los animales. ?l cre? al hombre y a mujer. Despu?s de crear el hombre y a mujeres, ?l os ense?? que c?mo sobrevivir en su mundo, y ?l te ense?? c?mo trabajar con las fuerzas de la naturaleza y de sus alcoholes. ?l los ense?? del nkisi, el Makutos, Ngangas y c?mo construirlos. Aunque muy es transcendent y quitado de las actividades de seres humanos en comparaci?n con el otro Nkisi, ?l es todav?a venerated con el rezo, canciones, y canta antes de procurar al venerate cualquier ministro o nkisi. Oir?s a menudo tales frases entre Paleros: ?Arriba de Sambia, abajo de Sambia, costados bajos del cuatro del por de Sambia? Dios sobre nosotros, dios debajo de nosotros, dios en las cuatro esquinas Primero Nsambi O Primero Dio El dios es primer Licensia Con Sambiampungo, liri de Sambia, nsurukuru de Sambia, soberano de Sambia Bilongo. Tierra del la del en de Palo Monte de los despues de Primero Sambi y. ?Sibiriku de Primero Nsambi, sibiriku de de Nsambi de los despues? ?Tintero, tintero, tintero bajo de los mas de Nsambi.? Entre Tatas bien informado y experimentado est?n los firmas, los patimpembas (dibujos sagrados) que se utilizan para invitar Nsambi para diversas situaciones dadas. Lukankanse \ Lucambe \ Kadiampembe Considerado por muchos para ser equivalente al devel cristiano. Algunos dicen que ?l es un aspecto de Nsambi y que no opone lo o su trabajo en el sentido cristiano de Judeo. Hay las entidades que tienen tratados especiales (pacto) con esta entidad. Estas fuerzas de la naturaleza se consideran juguetonas, dif?ciles y peligrosas para las que no puedan manejar su naturaleza. Oir?s mucho Paleros, describes cualquier cosa que se asocia a Lucambe como ndoki.
Esencialmente ?ste es verdad un uso err?neo del ndoki de la palabra. Ndoki es cualquier cosa que tiene ?energ?a.? Un Palero puede ser un Nganga Nsambi y ser m?s Ndoki que otro. En la sociedad contempor?nea cualquier persona de Congo que es extremadamente buena en algo puede ser referido como ndoki. Un doctor o un bailar?n puede ser ndoki. Es por esta raz?n que existe bueno del ndoki y malo del ndoki - buen ndoki y mal ndoki (v?ase la muerte y las energ?as invisibles: El mundo de la creencia del Kongo de Simon Bocke). La cosa principal sobre los ?ndokis? se construyen que son que ?viento nsalan del EL del con? - trabajan con el viento. Es por esta raz?n que tienen nombres tales como ?? \ Temporera \ Impenso Malongo (torbellino \ tornado) del remolino. El malo de Ndoki no trabaja con im?genes cristianas, no tiene gusto cualquier cosa que refiere terminantemente a cualquier muestra de la benevolencia o de la misericordia. Es por esta raz?n que encontrar?s algunos prendas que no contengan ning?n crucifix, ?stos te refieres como judias de los prendas - los prendas jud?os y te consideras a menudo para ser utilizado para los prop?sitos malefic solamente. Desemejante de Nsambi, Lugambe puede ser trabajado directamente con puesto que ?l tiene su propio fetish. Este prenda se reserva solamente para Tatas muy experimentado. Lugambe, ha sido descrito por un Tata que los posseses ?l como, ?una entidad de la luz extrema pero ?l son duros controlar.? MPUNGO Lucero \ Nkuyo \ Ma?unga \ Lubaniba ?l es un guerrero. ?l es el que trae el equilibrio verdadero, dirige todas las cosas a trav?s de las trayectorias para lograr el trabajo que necesita ser hecho y ?l es el estabilizador de nuestras vidas y de nuestra salud. Alguna gente lo compara al Lukumi \ al yoruba Esu o Eleggua. Hay los ramas que preparan Lucero en un busto del cemento con los cowries para los ojos, o?dos, nariz, y boca, similares a Eleggua de Lukumi. Al menos hay varios munansos de Palo que lo preparan en una caldera de la arcilla o del hierro. Una anciano de Palo, Kongo de Tata Manuel, explica debajo de ?sa all? es varios diversos tipos de Luceros. ?stos incluyen: Luceros Malongo - servir para dirigir al individuo que lo ha re cibido. Luceros de Guia - son el Luceros que dirigen un Nkisi. En algunas l? neas cada Nkisi tiene un Lucero como gu?a. Luceros Ndoki/Kini Kini - Similair al chicheriku del Lucumi. ?stos pueden vivir fuera o dentro de un Nkisi. Est?n all? ayudar al Nkisi y
pueden ser enviados para hacer actos mal?volos. Se hacen usando las mu?ecas de madera. Fundamentos de Luceros - ?stos son totalmente Lucero construido Mundos. Luceros Guardieros - funcionan como los guardas, tambi?n conocidos como ?Guardieros Talanquera, Oficio Puerta?. El Lucero conocido deriva de la palabra espa?ola ?estrella.? Esto es porque el Congos crey? que las estrellas representaron los alcoholes del ?Nkuyo?, especialmente las estrellas fugaces. Zarabanda Zarabanda, es la energ?a del trabajo y de la fuerza. Zarabanda es un prenda muy popular y prominente. Zarabanda es el epitome de la energ?a cruda que es enfocada en solidez. Con su machete (mbele), Zarabanda guarda el hombre y alcoholes conforme a la amenaza de caer debajo de las mismas armas que ?l proporcion?. ?l es el ?ltimo en la guerra de Congo. ?l es el ?alcalde del tronco,? el m?s viejo, de los rites de Brillumba. Su papel en e n Palo es imprescindible, hay los que creen que un Palero no es completo hasta que ?l ha recibido Zarabanda porque Zarabanda es el due?o del cuchillo, el mbele, kasuso del mbele y el mbobo del mbele que permiten que el Tata ?trabaje? usando el cuchillo para sacrificar animales y a iniciado otros. Siete Rayos \ Mukiamamuilo \ Nsasi \ Sabranu Nsasi Siete pernos del rel?mpago en ingl?s, o Nsasi en Bantu, son un prenda multifaceted. ?l es el alcalde de Tronco de los ramas de Mayombe. En Mayombe puro ?l es el ?nico Mpungo con el cual se trabaja. ?l es la acci?n de quemarse en todas las formas, de la vela a l perno del rel?mpago. ?l es el dios de Congo del trueno. La palma real encontrada en las zonas tropicales y el subtropics son sagrados a ?l porque dibujan su energ?a a la tierra tentando el rel?mpago para pulsarlas. Siete Rayos es propitiated con las piedras del bosque, en el pie de un ?rbol de palma real, o dondequiera ese rel?mpago se ha sabido para pulsar. Watariamba \ Nkuyo Lufo \ Saca Empe?o \ Nguatariamba Enfumba Bata \ Rondo de Cabo \ Vence Bataya
Watariamba, Vence Batalla, o Saca Empe?o es el dios de la caza y guerra, las herramientas de Zarabanda lo acompa?a generalmente, con las cuales ?l tiene un pacto. Debido a la rareza del contenido de este Nkisi qu? se hace generalmente es Zarabanda se da con un pacto de Watariamba permitiendo que el e l Palero tenga ambo Mpungos en un Nkisi. ?l es justicia r?pida. GuruNfinda \ Sinduala Ndundu Yambaka Butan Seke PRIMERO DIOS SIEMPRE DIOS, LA TIERRA DEL EN DEL KONGO DE DESPUES DE DIOS BITITI. GuruNfinda es el nkisi de lo que tiene que proporcionar el bosque. ?l es el dios de la medicina herbaria. Sin GuruNfinda, ninguna poci?n, remedio, medicina, o magia podr?an existir. ?l es el due?o proverbial de Palo. GuruNfinda se cuelga en una bolsa llamada un makuto, o el resguardo de Seke en muchas casas. En forma rara encontrar?s este Mpungo dentro de una caldera. ?l puede tambi?n ser puesto en un plato de la arcilla. GuruNfinda ?termina??licensia? al trabajo con los palillos y las plantas necesarios. Cuando un individuo compra los palillos a trabajar con ?l debe tener un pacto con GuruNfinda hecho para santificar los palillos. ?l es llamativo similair a lo que la llamada Osain de Lucumi. Todas las plantas y palillos que crecen en el bosque son vivos y habitados con una fuerza que se derive de la tierra, el cielo, el agua que las ca?das en ella para ella crecen. Gurufinda es la representaci? n deified de tales pactos. Madre de Agua \ Kalunga \ Mama Kalunga \ Pungo Kasimba \ Mama Umba \ Mbumba Mamba \ Nkita Kiamasa \ Nkita Kuna Mamba \ Baluande Reglas Yimbi o Simbi excesivo Nkita - alcoholes del agua que consecrated y ponen en Nkisi Masa Los alcoholes del agua tambi?n se llaman Nkisi Mamba al igual que la mezcla sagrada de plantas con agua que consecrated y se utilice a menudo para una variedad de prop?sitos. Alcoholes de las maderas - Nkisi Misenga, Nkita Minseke, Minseke. La madre del agua, o Kalunga y Baluande en Bakongo, es la energ?a de la maternidad protectora. Un palero la invitar? para lanzar la fuerza de una madre enfurecida para visitar su c?lera en el abusador del ni?o. Ella es la fuerza que cura como partera, o da?a como un padre abusivo. El agua es su cualidad. Agua que da toda la vida, y tomas ?l en la voluntad. Su fuerza es la vida que da el l?quido l? quido amniotic, o ahogando la inundaci?n. Toda la agua es su dominio.
Desemejante del Lukumis su energ?a extiende m?s all? de la de la maternidad y de los pescados a la tierra de los muertos. Porque se ve el agua pues la l?nea que se divide entre el vivo y los muertos ella es una del Nkisi temido. Mama Chola \ Choya Wengue (refered ocasionalmente como a Chola Wengue o simplemente a Chola) Mama Chola, o Choya Wengue en Bakongo, es la riqueza del r?o, la energ?a para dar las riquezas, lujos, placeres, y para eliminarlas. Choya Wengue es la novia, la belleza y la tolerancia celosas. Si la no cuidan para correctamente, o una ofensa se visita sobre sus seguidores, ella responde con locura y rabia. Ella es la pasi?n de un nuevo amor encontrado, y la muerte por abuso dom?stico. Mama Chola es propitiated por el r?o. Centella Ndoki \ Mama Wanga \ Yaya Kengue \ Mariwanga de Pungu ?BROTA MALVA ARRIBA NFUIRI, CANDELA CANDELARIA VEN Y HABLA CON MIGO! Quiz?s uno del nkisi temido y m?s esencial de todo se llama Centella Ndoki. Ella es el encargado de puerta entre la vida y la muerte y posee el dominio del cemetary. Como su nombre implica, ella trabaja con Ndoki y desempe?a un papel muy importante en los rites de Palo debido a su relaci?n con los muertos. Ella es propitiated en el cemetary. Kobayende \ Bacoballende \ Pata Llaga \ Tata Pansua \ Tata Funde \ Tata Fumbe \ Pungun Futila \ Tata Ka?e?e el Tata y darte ?l es la acci?n de contraer y enfermedad e nfermedad que se separa y a muchos lo consideran el rey de los muertos. Propitiated correctamente, su energ?a se puede invitar para quitar enfermedad, o para separarla al enemigo del Congo. Lo describen como figura torcida, disimulada, que discurso es ?spero y raspy, rondando el Congo en el calor del sol para separar su enfermedad en enemigos. ?l es la c?lera de Nsambi, castigando el travieso con las tapajuntas, los scabies, las fiebres, y las ebulliciones torturous. Su papel en ceremonias es imprescindible y solamente un Tata que sabe el pacto (tratado) con este Mpungu puede rectificar si o no un Nkisi se ha asentado correctamente. ?l es tambi?n un nkisi que es de cerca trabajos con los muertos. Tiembla Tierra \ Yola \ Pandilanga \ Mama Kengue Tiembla Tierra, o Yola en Bakongo, es la energ?a de la paternidad, de la sabidur?a, y de la justicia. Tambi?n lo conocen como Pandilanga. Hay trayectorias de este nkisi que sienta bien al mensajero a Nsambi.
Ceiba Ngondo o Ceiba Ngundu es un Tiembla Tierra que tiene un pacto con el ?rbol de Ceiba que se considera el ?rbol que es la casa del dios, Nkunia Munanso Sambia. Padre Tiempo \ Kabanga \ Fula de Madioma \ de Mpungo Lomboan \ Nsambia Munalembe, Tonde \ Daday Munalendo Los cuatro vientos, ?ste son el mpungo del divination. En algunas casas ?l es el nkisi pasado se recibe que. La recepci?n de este mpungo da a Tata la fila de Tata Ngombo. Otros alcoholes Nfumbe Nfumbe refiere a el espiritu que se convierte en parte del nkisi. Esto es representada generalmente por un hueso humano que se pueda obtener legalmente en los E.E.U.U. con importaciones chinas e indias. El hueso no desempe?a un papel fundamental a la construcci?n v?lida del nkisi. Nfuiri Nfuiri viene del nfwa ?muerte? de la palabra y refiere a los ESPIRITUS que se pueden analizar en a Bakulu, a Ndundu y a Nkuyo. El Nkuyo y el Ndundu refieren a alcoholes que vagan, los ?wraths? mientras que Bakulu refiere a antepasados. Nkisi Unganga Ngonda Nkisi Fundamento Unganga Tratado de Fundamentos de Palo Monte Briyumba Malongo Palo Cruzado Unganga Ngonda Nkisi Tratado completo de este Mpungo *******O ******* Esta Unganga es la Luna misma, es decir, la madrina de los mayomberos. La confección de esta Unganga es sencilla, pero por el contrario tiene una gran fuerza espiritual, ya que la Luna es la que guía en la oscuridad a los Nfumbes de las Ungangas buenas y los de las malas. Mamá Canasta, Canasta Kiyumba es varios de los nombres que se le dan, junto con Naná Solé, Mamá Unganga, Mamá Kiyumba etc. Este Mpungo es femenino, vive en las lagunas, pantanos, y las lomas. Su vivienda predilecta es en la caña brava ( bambú ). La tierra que circunda a esta mata es de su propiedad y va obligatoriamente en el
kindembo, la cual se recoge con ceremonia junto con la raíz de la misma. El Viernes santo de madrugada o mejor dicho, la madrugada del Jueves para el Viernes Santo, se ve salir una Luz de la flor de la caña brava, que es la espiritualidad de este Mpungo. La persona que no tiene recibido este Mpungo, corre peligro si ve esto. Es la madre y creadora de los ojos de agua. Vive sola o acompañada por su guía, Lucero. Este lleva uno que se explicará su montaje. Recibe ceremonias en los ojos de agua, pantanos y lagunas, siendo de preferencia esta última. En el Palo no representa a la madre de Kowayende, sino a una Deidad acompañante del mismo, aunque no es problema de determinarla como la madre de este. Este Mpungo es el que controla a los muertos como lo determiné anteriormente, pero es increíble como lo hace. Su base de mantenimiento es similar a la de Kowayende en el alumbrado, que se hace con lámparas de aceite y agua de laguna. Siempre come sobre un paño blanco con la firma en negro, ya que este representa al resplandor de la Luna y la firma al Nfumbe que vive dentro de la Unganga. Es la lámpara que alumbra el bosque de noche, es la Deidad que alumbra al bosquecillo de los muertos y representa el nacimiento de los misterios de los muertos. Tiene que ver con los Eggún Burukú ( muertos sin rumbo ), y es una Deidad que tiene que ver también con las mujeres, en las cuales se les representa por los pechos. Representa el ahogo de las personas, es decir la asfixia y la muerte causada por el ahogo. Vive en una cazuela de barro, similar a la de Kowayende, es decir 2 cazuelas de barro, que sirven para representar su Fundamento. Son de color negras ambas, la de arriba que representa a la parte alta del cráneo, lleva 7 agujeros y caracoles y por dentro la firma de Ngunda. La de abajo está dividida en 4 fases que se le pintan por fuera. A su vez cada fase está dividida por 4 líneas de caracoles. Representa la espiritualidad de la Ceiba, y en la misma vive. Para ser exacto, e xacto, esta Deidad vive en lo alto de la Ceiba, y la representan sus flores rosadas. Hay viejos Tatas que decían que Mamá Kanasta es el espíritu de los árboles. Mpungo Ochukuán Tratado de los Fundamentos 4 Uno de los secretos de consagración de esta cazuela, es que dentro de la misma para darle de comer a Ngunda con la cazuela antes de montarla, se colocan 9 flores de Ceiba dentro, y sobre esto se dan las 2 aplomas a la luz de la Luna. Esta prenda come los animales de formas varias, desde ahogados en ceremonias hasta sacrificados como es normal, solo que en este fundamento, no se le puede matar con utensilios de hierro. Se le hace con un cuchillo o punzón de caña brava. Mamá Canasta come: cerdo pequeño, paloma, pollo, guinea, ganso, aunque este
último es para determinadas ceremonias y en algunas casas solamente. Lo mas común que come es la paloma y la guinea. Lleva como complemento más importante este Fundamento un trozo de caña brava, el cual se carga y se forra de cuentas. Posteriormente se le hacen ceremonias, junto con la herramienta característica de este Mpungo. Afuera se le coloca otro que tiene mayor tamaño y se le agrega la misma carga, solo que este es el que se lleva para todas partes cuando se le hacen ceremonias. Este se cubre con mariwó de mitad hacia abajo y lleva firmas por fuera como se ilustra en las firmas al final del tratado. Este secreto es como su Ozun de esta Unganga y actúa como mediador de las fases lunares. Carga de la caña brava: achés ( ero, obi, ozun, cola, obi motiwao ), piel de tigre, cabeza de caballo, de majá, tierra de laguna, de río, lerí de akukó, de pescado fresco, mpolo de nfumbe, tela y arena de araña peluda, cabeza de gavilán, de guinea, de paloma, de gallo, de buey, oro, plata raíz de palma real, de Ceiba, flores de Ceiba, polvo de babosa o caracol de tierra, 1 matari Nsasi pequeñita. Ceremonia de la caña brava. A este tubo de caña brava se le hace un omiero con Ceiba solamente y se le da la sangre de una paloma a ese omiero. La forma de hacerlo es como se acostumbra y se sazona con lo mismo que se usa para lavar todo lo referente a esta Unganga. Entonces ese omiero es con el que se lava antes de montar y luego de sellar la caña brava. La cabeza de la paloma se deja dentro de la cazuela del omiero, ya que es una de las que va en el secreto posteriormente. Lo primero que se hace es mezclar las ntoto con el mpolo de nfumbe, y eso se mezcla con todo lo demás para cargar la caña. Al terminar se le pregunta si está cheche, si dice que si, se le da una paloma de forma que la sangre quede dentro también. Luego se sella y ya está. Todo esto se hace ante el fundamento mayor de la casa, que es el que nos va a guiar, y siempre con una mpemba carire encendida. Al terminar, se buscan las Mpungo Ochukuán Tratado de los Fundamentos 5 herramientas y se prepara mamba ndiambila fresca o la misma se hace ya para continuar el montaje y seguir lavando lo siguiente: Herramienta: 7 mataris (1 arrecife, 1 de mar, 2 de río, 3 de laguna o pantano), 3 majás de 3 metales distintos ( cobre, plata y níquel ), 3 puñales de caña brava para matarle los animales, 2 bolas de material de porcelana, una blanca y otra de colores, 2 escudos que representen los pechos de una mujer, 1 pulmones de plomo, 7 lunas de plata o plomo. Sazón del omiero: maíz tostado, jutía y pescado ahumado en polvo, agua de río, de
lluvia, bendita, de azahar, ron, y menga de paloma. Ahora cuando se haya terminado de montar bien todo y esté seco, se hace un hilo de cuentas que sean de colores: 7 verdes 7 rojos, 7 moradas,7 negras, 7 blancas con rayitas negras. Se repite el ciclo de nuevo, hasta completar el forro completo. Los bordes se sellan con cera virgen y se le pone un caracol. Esto se le hace al secreto pequeño de caña brava. Luego pasamos a la cazuela, la cual se tiene pintada de negro y con 4 rayas rosadas que son las que dividen la cazuela en 4 partes. Esto se pinta por fuera sobre el color negro. ( firmas al final del tratado ). Luego por dentro se puede dejar de color del barro, pero el cielo de noche no es de ese color, por lo que se debe de pintar la firma expuesta para el fondo de canasta, con tinta blanca y sobre color negro. Esto determina que la cazuela por dentro es de color negro también. El majá que envuelve la firma, es el guardián de su secreto, por lo que esta Unganga debe de llevar ntu de mboma obligatoriamente, ya que este es uno de los mensajeros de la Luna. La firma de la cazuela representan a las fases de la Luna trabajando en la Tierra, y la firma de la tapa es la Luna en el firmamento junto con sus hijos los Luceros. Luego de esto se carga la canasta de la forma y con la carga siguiente: Se le dan 2 palomas blancas y 2 negras, que representan, a la luna llena y creciente las 2 blancas y a la luna menguante y muerta las negras. Esto se le hace a la cazuela vacía pero firmada y lavada ya, junto con el trocito de Nfumbe, alrededor del cual se colocaron 7 palitos de marpacífico y 7 flores de Ceiba. Ahora sobre la firma madre se le da el animal cantando: Gallo: siembra la siguaraya, makuto bilongo.. Coro: siembra la siguaraya. Gallo: Ngonda mi Unganga.. Coro:siembra la siguaraya Gallo: Ngonda me lumbra, como mpemba carire.. Mpungo Ochukuán Tratado de los Fundamentos 6 Coro:siembra la siguaraya. Gallo:Misterio Unganga yo siembra.... Coro:siembra la siguaraya..... Luego las cabezas se dejan dentro y se colocan en la posición de cada luna. Sobre esto comenzamos a cargar la canasta con lo siguiente: Maíz tostado, jutía y pescado ahumado, 21 ewereyeye ( peonías ), 1 espejo doble, 1 cuchillito de bambú, tierra de una caña brava ( se recoge con ceremonia ), de un lodazal o fango ( barro ), de la Loma, de la Luna llena, de la Ceiba, 4 esquinas, de un ojo de agua, r ío , laguna, del kampofinda kalunga ( cementerio ), raíces de malanga o ñame, 1 pomito de cristal de análisis con agua de río, laguna, pozo y
azogue el cual se tapa para que nos se salga y va dentro, 7 ikines ( que se hundan en el agua que esos son los buenos ), 7 mates rojos, 7 mates grises, 7 mataris que son : 1 arrecife, 1 de mar, 2 de río, 3 de laguna, o pantano, Sacu sacu, araña peluda, mucho alacrán, 7 estrellitas metálicas, 7 lunas metálicas, 1 majacito metálico, el cual se enrolla en la matari principal que se le pregunta cual, si no el de arrecife. Polvo de 7, 14, o 21 palos fuertes entre los que no pueden faltar la ceiba. En su defecto, 7 palitos de ceiba que se ponen en la ceremonia obligatorios. 21 pimientas de guinea, corojo, 21 semillas de maravilla, 7 cuarzos. Cabezas o plumas de guinea, susundamba, murciélago, paloma, akukó, ganzo. Oro, plata, todo tipo de acheses, musgo de río, mpolo del nfumbe. Procedimiento: Las ntoto se mezclan todas y se les añade algo del omiero, el maiz tostado la jutía y todo lo demás. Con eso se hace una masa compacta que se usará para seller. El tubito de cristal con el agua y el azogue se coloca en el fondo de la cazuela, junto con las semillas y demás. La matari de arrecife se ahueca y se le introduce del mismo Nfumbe con arena de laguna. Todo lo que sea sólido se debe de lavar previamente con el omiero determinado anteriormente. Terminado esto, ya está terminado el montaje del fundamento. Ahora comenzamos con la parte ceremonial, ya que no determina que esté bien cargada solamente, sino que la ceremonia provoque la manifestación del Mpungo dentro de la cazuela. Para montar la ceremonia. Se busca una canasta de mimbre o similar, en la que quepa la Unganga, y dentro se carga con mucho ñame asado. Sobre esto se coloca la Unganga y alrededor de la canasta se añaden 7 platos de Leche. Ahora se le dan 7 plomas al fundamento y a los 7 platos de modo que se queden compartidos. Las palomas y el ñame de la canasta se lleva al río o a la Laguna. Al regresar se limpia bien con una guinea y se le da para quitar la fuerza de la Luna de encima de uno, pues el frío de la Luna mata. Para ello, en el río se lleva la caña brava mayor y se mete dentro del lago o río de manera que el agua coma junto con la caña. Esta debe de estar parada, esto es lo que nos mantendrá paraditos. Mpungo Ochukuán Tratado de los Fundamentos Con esto se tiene consagrada la Unganga. Si la persona se le va a jurar sobre este fundamento se le hacen otras ceremonias, las cuales van de acuerdo a la ceremonia del Lago. Es algo serio y de cuidado. c uidado. Pero por lo general se le jura sobre 7 rayos y se le da esta Unganga luego de un tiempo. Al día siguiente cuando la vallamos a alimentar, se va al monte con todo tipo de viandas, similar a cuando se desentierra San Lázaro, se hace un hueco al pie de un árbol y se limpia a la persona ahí. Todo se tapa con un paño azul y otro blanco, se le pasa un pollo a la persona
y presentes y se le da a ese árbol y al hueco. Se entierra todo al terminar. Se cogen 1 o mejor 2 pichones de guinea y se le dan a una Ceiba. Y para terminar se lleva al ojo de agua y se le dan 2 palomas. Ahora al retirarse para la casa se le dará todo como es normal. Animales para consagrar Mamá Kanasta: 1 chivo, 1 ganzo, 2 pollos o gallos blancos y 2 palomas blancas. *********************O *********************O ********************* ********************* Notas sobre este Mpungo Esta Unganga vive siempre con algo de humedad, por lo que encima de la misma ha de haber siempre una jícara con agua de río o de lago. Mpungo Ochukuán Tratado de los Fundamentos 8 Este Mpungo representa a las Lunas y es el símbolo de los nacimientos espirituales, por lo que en la casa cuando se va a rayar a alguien, siempre se le da una paloma para que la Luna sea propicia a su nacimiento. La Luna es la madrina de los brujos. *******O ******* Mamá Kanasta bebe vino dulce, anisado y ron. *******O ******* En el apartado de ceremonias cer emonias es importante hacerse baños mientras se está montando la Unganga, con nfinda ruda, albahaca y escoba amarga. Si dura 2 días el proceso se baña los 2 días. *******O ******* Tratado de Firmas Firma de Ngonda Ochukuán Fundamento Unganga. ( Ngonda Yaya Duerme Levanta ).
Mpungo Ochukuán Tratado de los Fundamentos 9 Esta firma representa el Mundo Luna, que es una de las firmas de Fundamento para montar Nkisi Ngonda. Esto es de cuidado. *******O ******* Tratado de Firmas Firma de Luna Llena. Plenilunio. ( Ngonda Cunamato Mato Nzambia Firma que representa a la Luna Llena o Plenilunio. Se usa para ceremonias y para montar Unganga Nkisi de cualquier índole. Esta firma es colocada al lado del Nkisi que se consagra para que esta le
confiera los poderes de Nfumbe Ngonda Mundo. Para Nkisi Ngonda se usa como ceremonia a la Luna Llena o para dar comida. *******O ******* Tratado de Firmas Firma de Luna Menguante. ( Muna Mperimpembe Malondanda ). Mpungo Ochukuán Firma de Ngonda en fase Menguante. Esta Luna se usa para disminuir situaciones o para dañar a alguien o algo. Para disminuir situaciones como enfermedades, guerras o contrarrestar enemigos. Para dañar se hace con lámparas y carne de chiva, la cual se va secando en un tronco del árbol Drago. Este tiene la facultad de sangrar savia roja similar a la sangre humana, en vez de sabia. *******O ******* Tratado de Firmas Firma de Luna Creciente. ( Luna Nueva Sacuata Mete Brisa ) Esta Luna se usa para el contrario de la anterior, y también para lo mismo. Su función es aumentar lo que determine el trabajo y la ceremonia. Es muy buena para ceremonias de juramento y de siembra para Tataitoko. *******O ******* Tratado de Firmas Firma de Luna Nueva. ( Media Noche Luna Nueva Viento Brisa ). Mpungo Ochukuán 13 Esta Luna es muy peligrosa, ya que representa la Muerte. Se usa para librarnos de malas energías y es la que da la vida a las la s cosas. Todo lo que existe primero estuvo en la muerte para lograr llegar a la vida, de ahí la importancia de la muerte en la vida de todo lo existente. *********************O *********************O ********************* ********************* Tratado de Firmas Firma de Fundamento para montar Kindembo Ngonda. Mpungo Ochukuán Esta firma es usada para pintar en el suelo en el momento de consagración de la Unganga Ngonda. Es la que va en el fondo canasta si se desea y el Nfumbe Ngonda lo determina como válido.
Reglas para iniciarse y para los iniciados REQUISITOS PARA INICIARSE En primer lugar la persona que aspira iniciarse tiene que haber manifestado el deseo o interés de formar parte del culto.
El Aspirante NO PUEDE TENER RELACIONES SEXUALES EL DIA ANTERIOR DE LA CEREMONIA. También es importante acotar que el palero que lo vaya a rayar no puede bajo ninguna circunstancia ser su madre, padre, esposa, novia, hijo(a) o ninguna persona con la cual haya mantenido o mantenga relaciones sexuales. El Aspirante debe llevar un testigo a su ceremonia, que pueden ser sus padres, hermanos o parejas No esta permitida la homoxesualidad. Después de cubrir los requerimientos anteriormente mencionados, el aspirante debe presentarse a la Monanzo de acuerdo a la hora e indicaciones del padrino. El padrino le dará personalmente todas las indicaciones adicionales que deberá seguir el iniciado al pie de la letra.
Para los iniciados hay otras reglas importantes como son: Hay que oficiar o trabajar siempre descalzo y si es mujer no andar en saya sin un pantalon debajo. Ya que a zarabanda y a 7 raros no le agrada mucho la situacion. No se puede dejar rastro de ningun trazo simbolico con el que se trabaja. Si se hacen hay que borrarlos en señal que el culto termino Siempre se usa la luz de velas nunca artificial(electrica) para señalar y alumbrar el camino del eggun.
servido por Siete Rayos 1 comentario compártelo Facebook Meneame del.icio.us Technorati Debes de iniciar sesión o registrarte para poder recomendar un post a un amigo. 15 Julio 2009 Rituales y comidas COMIDAS Y RITUALES
Para el día del nacimiento de un nuevo gajo, o sea, de un ngueyo o iniciado, se prepara de antemano una buena chamba destinada al brindis del Tata o la Yaya y a invitados de otras casas. La chamba de los mayomberos tiene como base al malafo y entre otros ingredientes, lleva ají guaguao, ají picante, ajo, pimienta de guinea, jengibre, ralladura de los palos fuertes que se utilizan en las prendas, fulas y ralladura del hueso del nfumbe. Los Brillumberos y Chamalongos echan también en su chamba vino seco y dulce, cognac, canela, albahaca, guano bendito, incienso y algunos otros ingredientes, según las costumbres de sus respectivos templos. A la chamba preparada por los kimbiseros se le agrega la sangre de los animales de pluma y pelo sacrificados en honor de la nganga, ralladura de vela, un poquito de tabaco y trocitos de la cascarilla, la pemba o el yeso usados en todos los ritos por el Dimanga, para plasmar la comunicación directa con el nfumbe y los espíritus de los mayores que no se encuentran ya ntoto7. Se brinda con la chamba después de los ritos sacromágicos. En la Brillumba y en algunas ramas del Chamalongo, los sacrificios se hacen según las deidades a las que están dedicadas sus ramas. Por ejemplo: Baluande/Yemayá ofrece gallo y pato; Mamá Choya/Ochún, gallina; Mamá Kengue/Obbatalá, paloma; Mariwanga/Oyá, gallina; Sarabanda/Oggún, gallo y chivo. Los cantos y la forma de sacrificar a los animales se ajustan a las ramas a las que pertenezcan. La comida a las ngangas consiste de la sangre del sacrificio, la cabeza y las patas del animal de pelo que se ofrece; cuando el animal es de plumas, se cubre la nganga con las mismas. Si el ambiente estuviera caldeado, y emanaran de las prendas vibraciones muy fuertes (de esto se percatan Tatas y Yayas por el comportamiento anormal de lo que les rodea), se les ofrecen "plazas" de frutas frescas variadas, que se colocan alrededor de las ngangas formando un círculo. Se trazan en el suelo las firmas respectivas y se pregunta -directamente o empleando la fula- cuántos días debe permanecer la ofrenda y dónde se botarán las frutas pasado ese tiempo. Es preciso recordar que siempre se canta en susurro, tanto al ofrecer la comida al monte y a las ngangas, como cuando se bota o se entíerra la ofrenda, y cuando los iniciados y los mayores se reúnen a comer. A las ngangas mayomberas se les sacrifican gallos cuando se inicia a un aspirante. La comida ofrecida en esa ocasión es una especie de gran ajiaco, del que comparten iniciados, invitados y religiosos mayores. Los animales de cuatro patas se sacrifican tras santiguarlos cual si fueran cristianos, cuando los iniciados son Padres o Madres. Para ello,
se le da un piquete en la yugular y la sangre se ofrece a las prendas, decapitándolos de Para el día del nacimiento de un nuevo gajo, o sea, de un ngueyo o iniciado, se prepara de antemano una buena chamba destinada al brindis del Tata o la Yaya y a invitados de otras casas. La chamba de los mayomberos tiene como base al malafo y entre otros ingredientes, lleva ají guaguao, ají picante, ajo, pimienta de guinea, jengibre, ralladura de los palos fuertes que se utilizan en las prendas, fulas y ralladura del hueso del nfumbe. Los Brillumberos y Chamalongos echan también en su chamba vino seco y dulce, cognac, canela, albahaca, guano bendito, incienso y algunos otros ingredientes, según las costumbres de sus respectivos templos. A la chamba preparada por los kimbiseros se le agrega la sangre de los animales de pluma y pelo sacrificados en honor de la nganga, ralladura de vela, un poquito de tabaco y trocitos de la cascarilla, la pemba o el yeso usados en todos los ritos por el Dimanga, para plasmar la comunicación directa con el nfumbe y los espíritus de los mayores que no se encuentran ya ntoto7. Se brinda con la chamba después de los ritos sacromágicos. En la Brillumba y en algunas ramas del Chamalongo, los sacrificios se hacen según las deidades a las que están dedicadas sus ramas. Por ejemplo: Baluande/Yemayá ofrece gallo y pato; Mamá Choya/Ochún, gallina; Mamá Kengue/Obbatalá, paloma; Mariwanga/Oyá, gallina; Sarabanda/Oggún, gallo y chivo. Los cantos y la forma de sacrificar a los animales se ajustan a las ramas a las que pertenezcan. La comida a las ngangas consiste de la sangre del sacrificio, la cabeza y las patas del animal de pelo que se ofrece; cuando el animal es de plumas, se cubre la nganga con las mismas. Si el ambiente estuviera caldeado, y emanaran de las prendas vibraciones muy fuertes (de esto se percatan Tatas y Yayas por el comportamiento anormal de lo que les rodea), se les ofrecen "plazas" de frutas frescas variadas, que se colocan alrededor de las ngangas formando un círculo. Se trazan en el suelo las firmas respectivas y se pregunta -directamente o empleando la fula- cuántos días debe permanecer la ofrenda y dónde se botarán las frutas pasado ese tiempo. Es preciso recordar que siempre se canta en susurro, tanto al ofrecer la comida al monte y a las ngangas, como cuando se bota o se entíerra la ofrenda, y cuando los iniciados y los mayores se reúnen a comer. A las ngangas mayomberas se les sacrifican gallos cuando se inicia a un aspirante. La comida ofrecida en esa ocasión es una especie de gran ajiaco, del que comparten iniciados, invitados y religiosos mayores.
Los animales de cuatro patas se sacrifican tras santiguarlos cual si fueran cristianos, cuando los iniciados son Padres o Madres. Para ello, se le da un piquete en la yugular y la sangre se ofrece a las prendas, decapitándolos después. AI estilo de otras manifestaciones de estas Reglas, se vierte aguardiente y miel sobre el cuello de los animales sacrificados, sean de pluma o de pelo, y los presentes sorben de esa sangre, en comunión espiritual con deidades y prendas. Tales ceremonias pueden comenzar a cualquier hora del día y finalizar con el convite ritual. Se ofrece entonces el llamado "cumbite Saura", en el que usualmente se sirve arroz blanco, frijoles negros muy cuajados, carnero asado al carbón, gallos en fricasé, yuca con mojo y la tan gustada ensalada de lechuga y tomates. El malafo se toma en güira. Los comensales se sientan en círculo en el suelo, alrededor de los cocineros y de sus cazuelas y, de izquierda a derecha, se van pasando los platos. Cuando todos tengan el suyo, empezarán a comer, mientras el Akpuón, en su canto, que entona en manawa9, relata cómo se ha confeccionado el menú y alaba sus excelencias. El Bakonfula u otro elegido llevará al monte un poco de cada alimento.
spués. AI estilo de otras manifestaciones de estas Reglas, se vierte aguardiente y miel sobre el cuello de los animales sacrificados, sean de pluma o de pelo, y los presentes sorben de esa sangre, en comunión espiritual con deidades y prendas. Tales ceremonias pueden comenzar a cualquier hora del día y finalizar con el convite ritual. Se ofrece entonces el llamado "cumbite Saura", en el que usualmente se sirve arroz blanco, frijoles negros muy cuajados, carnero asado al carbón, gallos en fricasé, yuca con mojo y la tan gustada ensalada de lechuga y tomates. El malafo se toma en güira. Los comensales se sientan en círculo en el suelo, alrededor de los cocineros y de sus cazuelas y, de izquierda a derecha, se van pasando los platos. Cuando todos tengan el suyo, empezarán a comer, mientras el Akpuón, en su canto, que entona en manawa9, relata cómo se ha confeccionado el menú y alaba sus excelencias. El Bakonfula u otro elegido llevará al monte un poco de cada alimento. Vertientes de la regla de palo MAYOMBE: La palabra mayombe significa Magistrado, jefe superior, gobernador. Es un título honorífico. La Mayombería es la práctica que se conserva más pura, es también la más primitiva. Se basa en el trato directo con el nfumbe. Se habla a la prenda en lengua y se la canta en susurro, tanto para venerarla como para despertarla y exigirle algún trabajo que el Tata o la Yaya indiquen. Es la íntima comunicación entre el espíritu encerrado en la nganga y la mente de su dueño.
BRILLUMBA: La Brillumba es el trato del nfumbe con la Regla de Ocha o Santería. Ambas se unen en un solo receptáculo que contendrá al nfumbe y a los fundamentos de la Ocha. Se trabaja de forma muy semejante a la mayombería, con la diferencia de que las prendas mayombes -llamadas Sarabanda (Oggún en Ocha), Tiembla Tierra (Obatalá), Madre del Agua (Yemayá), Chola Guengue (Ochún), Centella Ndoki (Oyá) y así sucesivamente, hasta abarcar a todos los orishas-comen de acuerdo a las deidades con las cuales se identifican. Las preguntas que se les formulan con las conchas o chamalongo en número de 7, 14 o 21, se leen según caigan: boca arriba o boca abajo. Las prendas, al contrario de las de Mayombe, son grandes calderos de hierro o tinajas de barro con firmas y atributos alegóricos de los orishas que representan. • Su influencia con la regla de Ocha. Interrelación de ambas. • Sus marcas, receptáculos. La importancia de Zarabanda. • Sacrificios. Interrelación Orisha-Nganga • Sistema adivinatorio: los de mayombe, chamalongos
XIAN MALONGO O MALONGO: La Regla de Malongo o Chamalongo es una creación de la imaginería de los cubanos descendientes de africanos. Su guía espiritual es un espíritu de gran complejidad mística: fuerte e irresistible, pero sociable. Su nombre se descompone en Xiomo: muy fuerte, y Longo: oriundo de la tierra Loango. Hay muchas casas de religiosos en La Habana cuyas raíces están en la tierra de Loango, que es asociada con la Regla de Ocha por su forma de trabajar, y también con el espiritismo, pues su especial interés es la solución de los problemas mundanos.
