Kindred Irminsul Goði Esteban Sevilla
De las Runas, el Galðr y el Seiðr. Un manual histórico y mágico del shamanismo nórdico. [2012]
Índice Capítulo I, Origen Y Arqueología De Las Runas.
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Capítulo II, Las Runas En Las Sagas Y Eddas.
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Capítulo III, El Shamanismo Nórdico. Parte I. El Dominio De La Mente Y Principios Del Galðr
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Capítulo IV, Introducción A La Runología.
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Staðagalðr.
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Interpretación De Las Runas.
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Capítulo V, El Shamanismo Nórdico. Parte II. Los Principios Del Seiðr.
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Capítulo VI, Hechicería Islandesa, Galdrastafir.
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Bibliografía.
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Capítulo I Origen y arqueología de Las Runas
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Los vikingos no contaban con una cultura escrita en el sentido moderno de la palabra, puesto que no tenían libros, pero disponían de unos caracteres alfabéticos, la escritura rúnica, cuyas letras se llamaron runas. La inspiración tal vez haya llegado desde la región del Rhin. Las runas estaban compuestas de manera que podían ser grabadas, y en la época de los vikingos fueron grabadas en madera, hueso, metal y piedra. La escritura se había empleado en los Países Nórdicos varios siglos antes de la época vikinga. Las runas no eran tampoco algo especialmente escandinavo. Varios pueblos germánicos las utilizaban para escribir: alemanes, godos, frisones y anglosajones, así como los pueblos nor-germánicos, de los que descendían los vikingos. A juzgar por las muchas inscripciones tempranas, encontradas en un área bastante reducida, es de suponer que Dinamarca es la cuna de las runas. No había una única escritura: los detalles de los signos rúnicos variaban de una región a otra y de un siglo a otro.
Origen Poco se sabe sobre los orígenes del alfabeto rúnico que se conoce tradicionalmente como futhark. En nórdico antiguo la palabra “Runa” significa 'letra', 'texto' o 'inscripción'. La palabra también significa "misterio" o "secreto" en lenguas germánicas antiguas y las runas tenían un papel importante en los rituales y la magia. Estas son algunas de las teorías sobre los orígenes de las runas: El alfabeto fue creado de forma independiente, probablemente en vez de ser la evolución de otro alfabeto. La escritura rúnica fue probablemente utilizada por primera vez en el sur de Europa y se llevó a norte por las tribus germánicas. Las inscripciones rúnicas más antiguas datan del siglo I, pero la gran mayoría datan del siglo XI. Inscripciones rúnicas se han encontrado en toda Europa desde los Balcanes hasta Alemania, Escandinavia y las Islas Británicas.
Características notables La dirección de la escritura en las primeras inscripciones rúnicas es variable. Más tarde se establecieron en un patrón de izquierda a derecha Las palabras no solían ser divididas en la escritura rúnica, aunque uno o más puntos se utilizaban ocasionalmente para esta función de división de palabra.
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Los tres periodos rúnicos y sus alfabetos. Se suele dividir la época en tres períodos rúnicos. Cada período dispone de su versión del alfabeto rúnico, el llamado “futhark”. I. El primer período comprende los años que van desde el nacimiento de Cristo hasta 600-700. Los runólogos utilizan la denominación “Época migratoria”. II. El segundo período comprende la época que va del 650 al 1050, frecuentemente denominada la Época Vikinga. III. El tercer período es la Baja Edad Media, es decir aprox. 1050-1400. Se siguen empleando las runas después del tercer período, pero ya no son una tradición viva de la escritura. La lengua latina ha vencido y las runas se han convertido en una curiosidad
El “futhark” antiguo (24 caracteres) El primer y más antiguo alfabeto rúnico que conocemos consta de 24 caracteres y su nombre “futhark” viene de las primeras seis runas. Se han encontrado ejemplos escritos del “futhark” – más o menos completos – en Escandinavia, Francia (Borgoña) y la región de los Balcanes (Yugoslavia, Rumanía). En el Período I las runas eran utilizadas por toda Germania, o mejor dicho en todas las regiones en las que se habían establecido tribus germánicas, pero siempre sobre objetos que se podían desplazar. Las primeras piedras rúnicas se levantaron en Noruega y Suecia y datan del 300-400.
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El “futhark” joven (16 caracteres) Un nuevo “futhark” surgió en el Período II, la Edad Vikinga, alrededor del año 800 o un poco antes. El antiguo “futhark” de 24 caracteres había caído en un estado de declive ya al final del Período I y quedó reducido a dieciséis caracteres. Este nuevo “futhark” se conserva en su forma más antigua en una piedra en Gørlev (Sjælland), que se suele fechar en torno al año 900. El “futhark” de 16 caracteres fue encontrado en los países nórdicos y en las regiones por las que habían pasado los vikingos. 3 Variaciones del mismo se dieron entre Dinamarca, Noruega y Suecia.
Futhark Danés:
Sueco-noruegas/Runas Rök:
Futhark Noruego:
Futhark medieval: Después de la llegada del cristianismo en Escandinavia, el alfabeto rúnico fue latinizado y se utilizaba de vez en cuando, sobre todo para la decoración hasta 1850.
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Futhork Anglosajón El Inglés Antiguo/anglosajón fue escrito por primera vez con una versión del alfabeto rúnico conocido como runas anglo-frisonas o anglosajonas, o futhorc/fuþorc. Este alfabeto fue una versión extendida del Viejo Futhark con entre 26 y 33 letras. Las runas anglosajonas fueron utilizadas probablemente del siglo quinto hasta el siglo 10. Comenzaron a ser reemplazadas por el alfabeto latino desde el siglo séptimo, y después del siglo noveno las runas se utilizaban principalmente en manuscritos y eran de principal interés para los anticuarios. Su uso no hace mucho tiempo dejó después de la conquista normanda. Inscripciones rúnicas se hayan principalmente en las joyas, armas, piedras y otros objetos, y sólo alrededor de 200 inscripciones han sobrevivido.
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Las inscripciones rúnicas Las inscripciones rúnicas más notables que se han conservado hasta la fecha fueron grabadas en piedra. A veces estas piedras rúnicas forman parte de monumentos más grandes, pero se encuentran principalmente aisladas, colocadas en sitios destacados para atraer la atención de los transeúntes. El mayor número de piedras rúnicas data de la Edad Vikinga. A menudo honran a un difunto, especialmente al rico e influyente. Las inscripciones eran generalmente escuetas y podían simplemente indicar un nombre. Algunas veces se trata de pasajes enteros que ocupan varias o todas las caras de las piedras. Las piedras rúnicas nos proporcionan una valiosa información sobre la vida social de entonces: nos hablan de las creencias religiosas, organización social y vínculos de lealtad. Evocan los derechos y las ocupaciones de las mujeres y se hacen eco de los viajes de los vikingos a lugares lejanos, sus incursiones, pillajes y expediciones comerciales.
El cuerno de oro de Gallehus “La Edad de la Migración (año 400)” El gran cuerno, hecho de oro, se encontró por casualidad cerca del pueblo de Gallehus (Møgeltønder), en el sur de Jutlandia, en 1734. Formaba parte de una pareja, ya que se había descubierto un cuerno similar en las inmediaciones, casi un siglo antes. El cuerno encontrado en 1734 llamaba la atención por presentar, no sólo una variedad de figuras decorativas de animales y de seres humanos, sino también una inscripción rúnica en su parte superior. Este magnífico tesoro llegó a ser parte de la colección real. Robado en 1802, sólo se conserva en reproducciones tempranas. Afortunadamente éstas son claras: el texto dice “Hlewagastir, hijo de Holti, hizo este cuerno”.
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La piedra de Gørlev “Thjodvi levantó esta piedra en memoria de Óðinn kar. El futhark. Hagan buen uso del monumento. pmkiiissstttiiilll. Coloqué las runas correctamente.- (Otro tallador): Gunne, Armund…”. Thjodvi es nombre de mujer, probablemente la esposa de Óðinn kar. La inscripción consta de una fórmula de encabezamiento (“Thjodvi levantó…”), el futhark de 16 carácteres, la orden “hagan buen uso de” y una maldición con runas secretas. La orden “hagan buen uso de” puede que pretenda proteger al muerto en su tumba o mantenerlo allí. El añadido del tallador llama la atención ya que está en primera persona y es anónimo: “Coloqué las runas correctamente”.
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El medallón de Gudme Medallón con inscripción rúnica (5,5 cm de diámetro). No se conoce el significado de la inscripción. Los medallones son finos discos de oro grabados con dibujos y utilizados como colgantes o adorno. Se ha encontrado un gran número de medallones: han sido reconocidos más de quinientas diferentes impresiones, y aproximadamente una tercera parte lleva inscripciones de runas. Algunos medallones muestran palabras mágicas muy conocidas (o variantes o abreviaciones de estas palabras). Otros medallones llevan runas aparentemente sin significado o que riman. En esos casos la inscripción convierte el medallón en amuleto.
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La lápida de Tryggevælde “Ragnhild, la hermana de Ulv, puso esta lápida y levantó este túmulo – y este cromlech (agupación megalítica) – en memoria de Gunulv, su esposo, un hombre ’ruidoso’, hijo de Nærve. Habrá pocos hombres mejores que él. Que se convierta en “ræte” quien dañe (¿destruya?) esta piedra o la lleve a rastras lejos de aquí.” * “ruidoso” quiere decir “que hace ruido con las armas”. El significado exacto de “ræte” no se conoce. Ragnhild, quien encargó dos de las lápidas más grandes de Dinamarca, la de Tryggevælde y la de Glavendrup (ambas levantadas alrededor de 900 d. de C.), debe de haber pertenecido a una familia poderosa. Ambas lápidas fueron grabadas por Sote, el maestro de runas (véase la siguiente foto).La lápida de Tryggevælde fue levantada cerca de Fakse, en el este de Selandia. Se cree que se trata de la más antigua de las dos.
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La lápida de Glavendrup “Ragnhild colocó esta lápida en memoria de Alle, gode* de Sølver, thegn* digno de honor de uia-host*. Los hijos de Alle erigieron este monumento en memoria de su padre, y su esposa en memoria de su marido, y Sote grabó estas runas en memoria de su señor. Que Thor santifique estas runas. Que se convierta en “ræte” quien dañe esta lápida o quien la lleve a rastras de aquí para ponerla en memoria de otro”. *gode significa “sacerdote” y thegn “hombre libre”. No se conoce el significado exacto de “uia” y “ræte”. La lápida de Glavendrup fue levantada en Fionia. Contiene más palabras que cualquier otra lápida rúnica de Dinamarca. Fue erigida por la señora Ragnhild en honor a su segundo esposo, Alle.
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La piedra de Jelling del Rey Gorm “El Rey Gorm levantó este monumento en memoria de Thorvi (Thyre), su esposa, adorno de Dinamarca”. La piedra se encuentra en el cementerio de Jelling. Edad Vikinga (año 935). Además de erigir esta piedra, Gorm también levantó el más septentrional de los dos túmulos en el que Thyre fue enterrada y una agrupación de piedras en forma de barco conforme a la costumbre pagana. Pero su hijo Harald, que se convirtió al cristianismo alrededor de 965, destruyó el grupo de piedras al colocar parte del túmulo meridional encima, y muy probablemente enterró a Gorm en la gran iglesia de madera que construyó entre los dos túmulos.
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La piedra de Jelling del Rey Harald “El Rey Harald mandó construir este monumento en memoria de Gorm, su padre, y en memoria de Thorvi (Thyre), su madre; ese Harald que ganó toda Dinamarca para sí, y también Noruega y cristianizó a los daneses”. El más importante de los documentos históricos daneses, el certificado bautismal de Dinamarca como se ha llegado a llamar, no es un trozo de pergamino o papel escrito por un cronista anónimo, sino el pedazo de roca más grande que se pudo obtener, tallado por orden real y que informa sobre tres eventos que debieron ser del dominio público en el Reino: todos los que sabían leer runas podían comprobar la verdad de las tres afirmaciones de Harald: que había conquistado toda Dinamarca y Noruega y que había cristianizado a los daneses.
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Ikigaat-pinden, Groenlandia “Esta mujer, que se llamaba Gudveig, fue echada por la borda al mar de Groenlandia”. El palo rúnico de Gudveig de Ikigaat (Herjolfnæs), Groenlandia, fue encontrado en el ángulo de una tumba del cementerio. La idea de colocar el palo encima de una tumba puede, por lo que parece, haber servido sólo para darle un entierro ’digno’ en tierra consagrada, probablemente para procurarle paz a su, por lo demás, inquieta alma.
La piedra de Tullstorp Tullstorp, Malmöhus Län, Skåne, ahora Suecia. Medidas: 200 por 138 cm. Data de la Edad Vikinga con una inscripción en danés antiguo: “Kleppir (o Glippir) y Åse erigieron este monumento (“kumler”) en memoria de Ulv”. La inscripción está dispuesta en una banda a lo largo del borde. Abajo un magnífico barco guerrero navegando y encima un monstruo feroz (en su origen las pinturas estaban coloreadas), posiblemente el lobo Fenrir. La composición puede referirse a Ragnarök o a Ulv (Lobo) en su calidad de guerrero del mar. La palabra ’kumler’ (plural) muestra que la piedra rúnica estaba rodeada por un círculo de piedras.
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La piedra de Århus 3 Aarhus, Dinamarca, 160 cm. De la Edad Vikinga (alrededor del año 1000 d. de C.) con una inscripción en danés antiguo. La inscripción y la ornamentación (una máscara aterradora) es del tipo “Post-Jelling”. “Gunulv y Øgot y Aslak y Rolf levantaron esta piedra en memoria de Ful, su compañero. Encontró la muerte… cuando los reyes combatieron”. “Cuando los reyes combatieron” puede hacer referencia a la batalla naval de Svold de 999 ó 1000 d. de C. en la que el Rey danés Sven Barbapartida y el Rey Olav de Suecia derrotaron a Olav Trygvasson, Rey de los noruegos. Los cuatro hombres que levantaron la piedra en memoria de su compañero caído podrían también haber luchado en la misma batalla. De ser así, la inscripción es también en honor a ellos mismos. Se trata de la más grande y aterradora de este tipo de máscaras, en las que mediante símbolos intentaban proteger y aterrar. En la Edad Vikinga la máscara era una señal tan poderosa como lo fue la esvástica en tiempo anteriores a Cristo y como lo sería la cruz cristiana después.
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La piedra de Århus 5 Aarhus, Dinamarca, 160 cm. De la Edad Vikinga, más concretamente del período entre los años 1000 y 1050 después de Cristo, a juzgar por la inscripción y la ornamentación. “Toste y Hove, junto con Frebjørn, erigieron esta piedra en memoria de Asser Saxe, su compañero, un ’muchacho’* muy noble. Murió como el más grande de los hombres no felones; poseyó un barco junto con Arne”. Una de las piedras rúnicas más cuidadosamente concebidas y de más elegante ejecución de Dinamarca. Es de destacar la expresión poética ’no felón’. * Guerrero, compañero de armas; el significado exacto no se conoce.
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La piedra “Ny Larsker” 1 “Sasser hizo colocar la piedra en memoria de Alvard (Halvard), su padre. Se ahogó en el mar (en el extranjero) con toda la tripulación. Que Cristo guarde su alma eternamente. Que esta piedra se quede en memoria suya”. Esta piedra es de la rocosa isla danesa de Bornholm situada en el Mar Báltico al sur de Suecia. La isla está más próxima a Suecia que a Dinamarca y sus runas también. La gente de Bornholm se habituó a las piedras rúnicas mucho más tarde que los demás daneses, pero cuando empezaron erigieron muchas piedras bastante hermosas y bien diseñadas. Por lo general, las gentes de Bornholm adoptaron las runas cuando se convirtieron al cristianismo. La isla (587 km²) ha conservado alrededor de 30 piedras. Su diseño – a menudo con grupos de runas, culebras y grandes cruces ornamentales – es muy diferente al de las piedras danesas comunes.
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La empuñadura del escudo de Illerup Algunas de las inscripciones de armas más antiguas pertenecen al gran exvoto encontrado en la ciénaga de Illerup, cerca de la ciudad de Skanderborg (Jutlandia), año 200 d. de C. La inscripción de la empuñadura del escudo de plata, leyéndola de derecha a izquierda, probablemente dice: “Ny hizo”.
El palo de Ribe El palo curativo de Ribe. Encontrado en el sur de Jutlandia en 1955. Pino. No llega a 30 cm de largo, con la segunda inscripción más larga de Dinamarca. Contiene un hechizo concebido para conjurar el “temblor”, el paludismo que azotaba Dinamarca en la Edad Media. El conjuro va dirigido contra el demonio de la enfermedad y está dividido en cinco partes distintas. Abunda la información sobre las tradiciones y el lenguaje de la época. En términos aproximados podemos decir que la inscripción data del año 1300.
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La piedra de Londres Londres, Edad Vikinga (probablemente años 1000-1050 después de Cristo). 60 cm de anchura. Inscripción en danés antiguo. “Ginna y Toke hicieron colocar esta piedra”. La piedra que esos dos personajes colocaron tiene que haber sido la lápida plana, en uno de cuyos extremos se alzaba a modo de hastial la piedra que hemos conservado. Otra piedra en forma de hastial en el otro extremo habría dejado constancia del nombre de quien yacía en la tumba. La piedra conservada muestra un animado dibujo con trazos del colorido original de la “gran bestia”, supuestamente un símbolo del mal como el motivo correspondiente de la piedra de Jelling. La otra piedra hastial (la que se ha perdido) debía de mostrar, por tanto, su antítesis – un símbolo cristiano de gracia y poder.
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Capítulo II Las Runas en las Sagas y Eddas
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La sabiduría de los Maestros Rúnicos murió con ellos. Nada queda, excepto las leyendas, los remotos fragmentos del saber rúnico popular y las mismas Runas. En su excelente libro Las Runas: Una introducción, Ralph W.V. Elliot escribe sobre: símbolos extraños tallados en herramientas y armas antiguas que ahora yacen vanamente en la vitrina de algún museo; nombres de guerreros, hechizos secretos, inclusive pedacitos de canciones que aparecen en objetos tan diversos como diminutas monedas de plata o imponentes cruces de piedra, esparcidos en los lugares más inverosímiles desde Yugoslavia hasta Orkney, desde Groenlandia hasta Grecia.* La influencia de las Runas en sus tiempos es incuestionable. Elliot observa que cuando los altos Jefes y Consejeros sabios de la Inglaterra anglosajona se reunían en cónclave, llamaban runas a su deliberaciones secretas, y cuando el Obispo Wulfila realizó su traducción de la Biblia al gótico del siglo IV, interpretó “el misterio del reino de Dios” de San Marcos (Marcos 4:11) utilizando la palabra runa para describir misterio. Ocho siglos antes, cuando el historiador griego Herodoto viajó alrededor del Mar Negro, encontró descendientes de la tribu de Escitia quienes se metían bajo cobertores, fumaban hasta atontarse (práctica aún llevada a cabo en el Caúcaso) y luego arrojaban varas al aire y las “leían” al caer. Aunque dichas tribus no sabían leer, sus varas probablemente se podrían calificar como Runas. No existe un acuerdo firme entre los estudiosos del tema en cuanto al lugar y la época en que la escritura rúnica apareció por vez primera en la Europa Occidental.* Antes de que los pueblos germánicos poseyeran alguna forma de escritura utilizaban símbolos pictóricos que tallaban en piedras. Particularmente comunes en Suecia, dichas tallas prehistóricas en piedra llamadas hällrismingar, datan de la segunda Edad de Bronce (1300 A.C.) y probablemente estaban relacionadas con los cultos indoeuropeos a la fertilidad y al sol. Las tallas incluyen representaciones de hombres y animales, partes del cuerpo humano, motivos de defensa, símbolos solares, la swástica y variaciones de formas circulares y cuadradas: Elliot sugiere una amalgama de dos tradiciones separadas: el escrito alfabético por un lado, el contenido simbólico por el otro… La práctica de los sortilegios fue cultivada tanto por los itálicos del norte como por los pueblos germánicos, los primeros utilizando letras, los segundos utilizando símbolos pictóricos.** Numerosas hällrismingar y piedras rúnicas pueden ser aún observadas en las Islas Británicas, Alemania y por toda Escandinavia. Es difícil imaginar los inmensos poderes conferidos a los pocos que aprendieron a ser hábiles en el manejo de los marcadores simbólicos o glifos para transmitir el pensamiento. Esos primeros glifos eran llamados runas, del gótico runa, que significa algo secreto, un misterio. La letra rúnica o runastafr se convirtió en depositaria de las intuiciones, las cuales eran enriquecidas de acuerdo con la habilidad del practicante de Runemal, el arte de leer las Runas. Desde el principio las Runas asumieron una función ritual y servían para leer la suerte, para predecir y para invocar altos poderes que pudieran influenciar las vidas y fortunas del pueblo. El arte del Runemal concernía a todos los aspectos de la vida, desde los más sagrados hasta los más prácticos. Había Runas y hechizos para influenciar el clima, las mareas, las cosechas, el amor, loas curaciones; Runas para la fertilidad, para maldecir y para deshacerse de las maldiciones, para el nacimiento y la muerte. Las Runas eran talladas en los amuletos, en los utensilios para beber, en las lanzas de batalla, sobre los umbrales de las casas y sobre las proas de los barcos vikingos. Para los ojos pre-cristianos, la tierra y todas las cosas creadas estaban vivas. Varas y piedras servían para adivinaciones rúnicas, pues siendo objetos naturales guardaban poderes sagrados. Símbolos rúnicos eran tallados en madera dura, grabados en metal o cortados en piel teñida con pigmento a menudo mezclado con sangre humana con el objeto de acrecentar la potencia del hechizo. Las Runas más 21
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comunes eran guijarros lisos y planos con símbolos o glifos pintados sobre uno de sus lados. Los practicantes del Runemal sacudían su bolsa y esparcían los guijarros sobre la tierra: aquellos que caían con los glifos hacia arriba eran entonces interpretados. A la adivinación y a echar la suerte le prestan atención más que otros pueblos. Su método para echar la suerte es simple: cortan una rama de un árbol frutal y la dividen en pequeñas piezas, las cuales marcan con ciertos signos distintivos y las esparcen al azar sobre un lienzo blanco. Entonces el sacerdote dela comunidad, si la suerte es consultada públicamente, o el padre de familia, si es consultado en privado, después de invocar a los dioses con la vista vuelta hacia el cielo, recoge tres piezas, una ala vez, y las interpreta de acuerdo con los signos previamente marcados sobre ellas. El historiador romano Tácito en el año 98 después de Cristo hace referencia a la adivinación mediante runas en su obra Germania. Escribe: “Ningún pueblo practica el arte de la adivinación y de los augurios de una forma más diligente. El procedimiento es simple. Se corta una rama de un árbol que tenga frutos y se hace pedazos. Se practican ciertas marcas sobre los pedazos, para poder distinguirlos, y se arrojan a la buena de dios sobre un paño blanco. Sobre cuestiones públicas el sacerdote de cada estado es particular, si se tratara de cuestiones privadas el padre de familia, invoca a los dioses y mirando al cielo recoge tres de los pedazos en los que lee los designios de acuerdo con las marcas previamente impresas en ellos.” Es poco probable que Tácito viera esta forma de adivinación directamente. Se viajaba mucho más a los puestos exteriores del Imperio, y como buen historiador tenía por costumbre recoger los relatos de los viajeros. Los romanos se obsesionaban con augurios de todo tipo. Tácito, escritor popular, elige cuidadosamente aquellos aspectos de las runas que más puedan interesar a sus lectores. El poeta de Andreas, un poema en inglés antiguo, nos da una visión más colorida de los hechos: “Echando las suertes son ellas quienes juzgan Quien muere antes como cebo para el resto Con diabólicos actos y bárbaros ritos Echan las suertes y quedan vencidos.” El escritor es un cristiano cuyo máximo empeño era mermar la reputación de los paganos, así su contenido no debe ser tomado muy en serio. En la Völuspá y en Beowulf, se hace mención de la adivinación por medio de runas, y el venerable Beda afirma que echar las suertes era una costumbre usual entre los antiguos sajones. Sólo Tácito nos ha dado una descripción detallada de cómo se hacía, y con todo es demasiado breve. Las runas también desempeñaron un papel activo en la magia, en manos diestras podían hacer que ocurrieran cosas.
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Beda nos describe como en el 679, un cautivo de Nortumbría llamado Imma, a quien los grilletes siempre se le desprendían, le preguntaron sus apresadores «si conocía algunas runas liberadoras y si las tenía escritas». Podía ser que Imma hubiera usado el hechizo pronunciado por Óðinn en labios del autor del Hávamál: “El cuarto sé, | si preso me ponen y atados los miembros tengo: yo canto el conjuro | y me puedo escapar; libres los pies se me quedan, sueltos los brazos.” El Poema Eddico Sigrdrífumál establece una clasificación de las runas, de victoria, de protección, de nacimiento, de resurgimiento o decadencia de los mares, de la salud, del discurso y del pensamiento. También se usaban las runas para inducir al amor y hacer que los muertos hablasen. Se han encontrado inscripciones rúnicas dentro de túmulos, que presumiblemente sólo podía leer el difunto. Los usos mágicos más importantes de las runas parecen estar relacionados con las batallas. Existían hechizos para despuntar las espadas del enemigo, para volver invisible a un guerrero, para agotar las ansias bélicas del contrincante y también para asegurarse la supervivencia de un hombre en la guerra. Las runas se grababan a ambos lados de las armas y lacradas con hilo de oro o un pigmento rojo. Una espada encontrada en la isla de Wight lleva el nombre mágico Crece para Dañar, era normal también que las armas tuvieran nombres relacionados con la fuerza. Una cabeza de lanza del siglo tres se llama El que pone a Prueba. Otra lleva el nombre de El Que Ataca. No cabe duda que son nombres mágicos. A veces las inscripciones rúnicas están entremezcladas con símbolos de la edad de piedra más antiguos las inscripciones pre rúnicas a partir de las cuales derivan las funciones mágicas de las runas. También se escribían runas sobre elementos bélicos defensivos. Un casco del siglo tres de Negau lleva las palabras alemanas con la grafía del norte de Italia: «Al dios Herigast». La intención es clara. El soldado que portaba el casco confiaba que Herigast no permitiera que un objeto consagrado en su nombre fuera destruido por un hacha. Los escudos se pintaban con la runa Tyr para infundirles el espíritu bélico de Tiw, el Marte teutón. La runa Elhaz también se usaba como hechizo para apartar el mal, así como las palabras mágicas alu (tabú) y laukaz (puerro). El puerro, una planta doméstica, conservó sus asociaciones preventivas bien entrada la Edad Media, fue en esta época cuando se plantaba en todos los tejados de Europa para mantener alejados a los relámpagos, el fuego y las brujas. Desde un punto de vista mágico son más interesantes las varitas rúnicas —palos cortos hechos de tejo o hueso en que se inscribían las runas con propósitos ocultistas. Están aplastadas por los lados y a veces curvadas y afiladas como los cuernos. El ejemplo más vistoso es el amuleto Lindholm, una obra maestra de las artes menores, a menudo estos amuletos son bastante toscos. El amuleto de Britsum lleva este mensaje «lleva siempre este tejo a la batalla».
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El tejo era un árbol sagrado para los celtas y estaba muy extendida la creencia de que poseía influencias mágicas. Los arcos de tejo eran muy preciados por su fuerza y poder. La elección del material de las varillas jugaba un papel significativo en cuanto a su eficacia. Además de ayudar para ganar la batalla, los nórdicos necesitaban a veces de auxilio para lograr este fin. Más temidas que el enemigo eran las tormentas del mar del Norte durante el invierno. Así se usaban runas relacionadas con el mar para calmar las olas y el viento. En el Hávamál Óðinn dice: “El noveno sé, | si mi barco peligra y lo he de salvar en la mar: yo el viento detengo | que azota las olas y toda la mar sosiego.” En la Saga Volsunga la primera Valquiria, Brynhild, dice al guerrero Sigurd: “Las runas del mar son buenas cuando hay necesidad Se aprendieron para salvar barcos Y cuidar del caballo que nada; En la popa grábalas tú Grábalas en la hoja del timón Y prende fuego al remo pulido; Cuanto más grandes sean las colinas del mar Cuanto más azul en el horizonte, Y el granizo del océano, entonces llegarás a casa.” Es posible que el hechizo también comprendiera el gravar las runas en el remo que servía como timón, después que hubiera sido rebajado con un hacha, o reducido a astillas para prender, posteriormente se le prendería fuego mientras se invocaba al dios apropiado, quizá Thor, quién combatió con la serpiente Midgard. Se haría, además, un sacrificio de sangre sobre las runas antes de ser quémadas. El poder de las runas sobre los elementos no quedaba reducido exclusivamente al mar. Las tormentas se podían provocar o amainar por medio de las runas del clima. Los teutones consideraban sospechosas todas las tormentas de nieve, granizo y viento. Otro hechizo en contra de los elementos que caería en la categoría de las runas tabú es uno contra el fuego. Dice Óðinn : “El séptimo sé, | si entre altas llamas veo en la sala a mi gente: por mucho que arda | salvarlos puedo, tal el conjuro que canto.”
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No se trataría tanto de un hechizo personal, como de una invocación para la conservación del patrimonio. El verso da a entender que guerreros reunidos en una sala podían seguir bebiendo y comiendo, mientras los muros crepitaban en derredor suyo. La protección contra el fuego es una característica común encontrada en diversas culturas por todo el mundo. Los encuentros en los banquetes no eran siempre amigables. A los Vikingos no les importaba hacer uso del veneno cuando éste se adaptaba a sus propósitos. De esta forma se grababan runas especiales en los bordes de los cuernos que se usaban para beber, en el reverso de las asas, o en las mismas uñas, todo para advertir de la presencia del veneno en el recipiente. La runa Nyd se menciona particularmente. También se menciona la palabra mágica Laukaz. En la saga de Egil, el maestro rúnico Egil Skallagrimsson sospecha que hay veneno en su cuerno, traza runas y acto seguido la mancha con su sangre, entona un verso evocador. En palabras del poeta: «El cuerno se hizo pedazos y la bebida se derramó hasta el suelo.» Egil protagonizó otro episodio mágico cuando se topó con un hechizo que alguien inexperto en el saber rúnico había puesto en la cama de una mujer enferma. Se habían dibujado diez runas en un hueso de ballena. Según Egil esto no hacía más que empeorar la situación. Después de desmantelar el hechizo, Egil graba runas propias y las coloca debajo del colchón de la cama de la enferma. La mujer despertó como de un sueño profundo y dijo que estaba sanada. Egil pronuncia una solemne advertencia para aquellos que se inmiscuyen en asuntos rúnicos sin entender este arte: “No debe un hombre jugar con runas a no ser que bien pueda leerlas que muchas a un hombre le llevarán a un falso escalón en el que tropezar.” No todo aquél que quisiera utilizar procedimientos mágicos los entendía. Ciertas tribus eran más renombradas en el arte de las runas que otras. Los Heruli eran especialmente célebres por sus enseñanzas mágicas. Expulsados de Dinamarca por los daneses se extendieron por varias partes de Europa y llevaron las runas consigo. Mucho después de desaparecer como pueblo, el término heruliano connotaba a una persona sabia y diestra con las runas. Ver el amuleto de Lindholm. No se excluía, a la mujer en las culturas teutónicas. Podía poseer bienes y protagonizar acontecimientos. Eran mujeres guerreras, al menos en los mitos, en la vida real hechiceras equivalentes a las futurólogas de los tiempos modernos. Se describe a una de estas brujas rúnicas en la saga de Eric el Rojo, una pitonisa llamada Thorbjorg a la que se consultaba con frecuencia sobre el futuro: “Llevaba puesta una capa azul de la cual pendían piedras de la parte inferior; vestía cuentas de cristal alrededor del cuello, y sobre la cabeza una caperuza de piel de cordero forrada de piel de gato. En la mano llevaba un bastón con empuñadura; adornado con bronce y piedras incrustadas justo debajo del puño. Vestía un cinturón de madera, puesto que da buena suerte, del que colgaba un zurrón que albergaba aquellos hechizos que necesitaba para hacer su magia. En sus pies, calzado de piel de ternero con largas correas cuyos extremos iban rematados con botones de lona; en las manos, guantes de piel de gato, de color blanco por dentro y muy peludos.” 25
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En la Saga de Grettir se habla de una bruja llamada Duridr aún más malévola. Para llevar al desastre a Grettis, la bruja graba runas en la raíz de un árbol, después las colorea con su sangre mientras entona un hechizo a los hados. El tintar las runas generalmente con sangre parece ser un factor integral en su funcionamiento. La palabra del inglés antiguo para designar pigmento, específicamente ocre rojo, coincide con la raíz del antiguo noruego que designa la brujería. Las hechiceras benévolas eran requeridas para los partos difíciles. Existe un encantamiento para facilitar el parto, mencionado en la saga Volsunga: “Las runas te ayudarán a reunir poder, si tú esa habilidad necesitares para hacer nacer un niño de una madre enferma ellas deben grabarse en las palmas de las manos y después cierra los dedos, e invoca a la buena gente para obtener esa ayuda.” Presumiblemente las runas se escribirían en las palmas de la mano de la madre. De nuevo nos encontramos con la importancia de la sangre en el funcionamiento de la magia. La buena gente podían ser hadas. Para las heridas se da este consejo: “Aprende la sabiduría de las runas si es que amas las sanguijuelas y buscas de las heridas su curación, graba las runas sobre la corteza sobre los brotes de los árboles cuyas ramas miran por siempre al oriente.” Todos los usos anteriormente mencionados son para combatir los eventos naturales. Existe una parte de la magia rúnica diseñada para tratar con lo sobrenatural. Un hechizo rúnico consigue que el ataque mágico del adversario se vuelva en contra suya. Óðinn dice en el Hávamál: “El sexto sé, | si en raíz me laceran del árbol con savia tomada: el hechizo que a mí | aquel hombre me canta él se lo sufre y no yo...” Otro hechizo destierra a los espíritus que crean obsesiones, imposibilitándoles tomar una forma o encontrar lugar de reposo: “Si los espíritus me traen problemas, yo me pongo en acción, y ellos vagabundean lejos, incapaces de encontrar ni forma ni hogar.” 26
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Las runas pueden abrir a su maestro los más altos y los más bajos dominios de la magia. La necromancia pertenece a estos últimos, es el arte de infundir vida a los muertos. Se cree, con frecuencia, que este arte consiste en traer al cuerpo del difunto el alma que contuvo una vez, pero éste no es el caso. El cuerpo funciona meramente como contenedor material a través del cual el espíritu puede pasar la información que el brujo requiere: “El duodécimo sé, | si veo al ahorcado que arriba en el árbol se mece: de manera yo grabo | y las runas tiño que el muerto se anima y me tiene que hablar.” En la mayoría de los casos, los nigromantes no entendían la diferencia existente entre invocar de entre los muertos un alma concreta y por otro lado evocar un espíritu en el cuerpo de un difunto. Como el espíritu mentía a menudo al nigromante, diciendo ser el espíritu del muerto, el nigromante carecía de argumentos a la hora de examinar su juicio. Considerándola desde una perspectiva engañosamente trivial, se podía usar la magia rúnica para vencer la modestia de una dama y hacer que se rindiera a los deseos de un hombre, como también podía hacer que un hombre joven se encaprichase por una vieja. La magia en el amor a menudo se trivializa. De hecho es todo un crimen de la más baja calaña torcer los sentimientos de otro ser humano para hacerle amar lo que antes aborrecía. Afortunadamente los encantos de amor se utilizan cuando no son necesarios entre los amantes y por ello sus efectos no son de mayores consecuencias. La porción de hierba se añadía a la cerveza o al aguamiel, un vino hecho con miel. En la saga Volsunga: “Brynhild llenó una copa y se la ofreció a Sigurd, y le dio la bebida del amor”. Ella dice: “Mezclado está poderosamente, fundido está con llamas, rebosante de cánticos y runas conmovedoras,” Una gran parte de la magia rúnica tiene que ver con lo que se conoce con el nombre de runas de palabra y runas de pensamiento. Las runas de palabra concedían a su poseedor la fluidez en el discurso cuando estaban en la cosa, el consejo tribal donde se decidían los asuntos legales. Si el señor que poseía la runa había injuriado a otro hombre podía fácilmente escapar de un justo castigo (que normalmente consistía en una multa en oro o en ganado), pues expondría su caso tan elocuentemente que ningún miembro de la audiencia coincidiría con el acusante. La inteligencia y la labia era una característica del dios Óðinn .
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En la Saga Volsunga Brynhild dice: “Aprende bien las runas de palabra si no quieres que un hombre te devuelva la aflicción que le causaste; da vueltas a las runas, téjelas, llévalas todas contigo, al Thing, donde el pueblo se reúne, hacia el asiento del jurado.” Las runas de pensamiento están asociadas con las runas de palabra, pero tienen un significado más profundo. Estas permiten oír y entender la sabiduría inspirada por los dioses. Brynhild dice: “Debes entrenarte en las runas de pensamiento si es que quieres ser de todos los hombres la criatura con alma más hermosa y sabia.” Esta descripción difiere de la otra descripción anterior por el sentido, de alguna manera cínico, de las runas de palabra. Las runas de pensamiento no sólo garantizaban el conocimiento en lo material, sino también la sabiduría en lo espiritual. Purifican el alma lavándola del pecado. Los sacerdotes de más alto orden buscaban las runas de pensamiento, puesto que estaban más preocupados por los asuntos del espíritu que por lo material. Son caminos de comunicación entre el Ser más Intimo y el Ego. Esto rechaza la opinión de algunos estudiosos que declaran la única materialidad de las runas. El poeta T.S. Eliot escribió: “Las runas y los hechizos son fórmulas prácticas destinadas a producir resultados concretos, tales como sacar una vaca de una ciénaga.” La afirmación, tal como se sigue, es cierta, pero podía llevar a un entendimiento distorsionado de las runas. Los pueblos teutónicos habrían de enfrentarse a calamidades enormes, tanto naturales provocadas por sus fieros enemigos. Su preocupación principal era la supervivencia física, y el saber tradicional rúnico refleja esta intención, pero asumir a partir de esto que nadie que usara las runas fuera capaz de aspirar a saberes filosóficos y teológicos más refinados, está plenamente injustificado. El hecho de que tales pensamientos no se escribieran alguna vez, no niega el hecho de su existencia. Usar las runas para alcanzar un enriquecimiento en lo espiritual, es algo no menos práctico que sacar una vaca de una ciénaga. Aquellos que creen que lo que no pueden ver es, en cierto modo, poco práctico, y que por ello no se preocupen, es un claro síntoma que revela su ignorancia. Los estudiosos no son capaces de ver los aspectos más sublimes de la magia rúnica porque están ciegos a la luz del Espíritu. Examinan las vainas vacías del saber rúnico, pero pierden toda la sabiduría que subyace este saber.
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Un uso menos significativo de las runas pero digno de mención es el acto de provocar el sueño. Óðinn , encolerizado con Brynhild por haber faltado a su voluntad, la sume en un mágico sueño. De acuerdo con Brynhild, él «le introdujo la espina somnoliente». Thorn es una runa, pero que tenga que ver algo con el conjuro de Óðinn es discutible. En el cuento alemán de la Bella Durmiente, el hecho de que la Bella estuviera rodeada de un muro de espinas puede estar relacionado con esta leyenda. Hay muchas semejanzas como ésta, entre los cuentos populares alemanes y la mitología teutónica. Un hechizo del Hávamál puede ser una adivinanza relacionada con este sueño mágico: “Los conjuros sé yo | que ni esposa de rey ni hombre alguno sabe: ‘auxilio’ se llama |el que auxilio te da en pleitos y penas | y en malas dolencias.” Se puede asegurar que existían innumerables usos para los que se utilizaban las runas a partir de la diversidad de ejemplos que ha llegado hasta nosotros a través de la historia. La magia rúnica no era un formulario rígido, sino una herramienta flexible que podía ser aplicada libremente por cualquier persona conocedora del arte rúnico para solucionar cualquier problema que se plantease en la vida. Como las runas funcionan como herramientas, que no conllevan tipo alguno de censura moral, podían ser, y de hecho eran usadas, tanto para el bien como para el mal. Cuando se utilizaban con fines maléficos exigían un pago en maldad, cuando se usaban para bien hacían que éste se incrementara. En manos conocedoras del arte proporcionaban los medios para ensalzar el alma humana al nivel más alto. Las runas son, en verdad, el legado de Óðinn a su pueblo: “Algunas moran con los elfos, Otras con los Aesir, O con el sabio Vanir, Y algunas todavía las poseen los hijos de la humanidad. Estas son runas de libros, como también las que conceden ayuda beneficiosa. Y todas las runas tabú, y las runas de demás quehaceres; cualquiera le pueden ser provechosas, que no sean ni aturdido ni mimado; Son cosas saludables de tener: Prospera, pues, con ella, mientras aprendes su saber, hasta que los dioses terminen con tus días de vida.”
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Capítulo III El Shamanismo Nórdico. Parte I El Dominio de la Mente y Principios del Galðr
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Huginn y Muninn En la mitología nórdica, Óðinn tenía dos cuervos, llamados Huginn y Muninn, que volaban a lo largo de los mundos cada día y luego regresaban donde él con las palabras de todo lo que habían visto y oído. Los nombres de estos cuervos se derivan del modelo nórdico de las partes del alma, que vamos a examinar con más detalle en la siguiente sección. Huginn está relacionado con el Hugr y Muninn a la Minni. El hugr es el intelecto, la facultad de razonamiento dentro del alma, y Minni es la memoria y el patrón de decisiones, la parte imaginativa de la mente. Básicamente, representa la conciencia del hemisferio izquierdo y derecho del cerebro, respectivamente. Así que en efecto, Óðinn envía su propia conciencia en forma de cuervos, para recoger noticias y puntos de vista e informarse a él mismo. La intención de este capítulo es el de formar a nuestros propios cuervos (hemisferios del cerebro) para ser igualmente útil y que funcionen igual de bien. Esta fase se basa en el equilibrio de la conciencia y la concentración, de modo que se pueda utilizar como una escalera a estados superiores más adelante.
La estructura del alma El modelo germánico de las partes del alma es mencionado en las Eddas, Óðinn y sus hermanos Vili y Ve le otorgan a Askr y Embla las cualidades del alma, podemos encontrar a continuación una versión más extendida del modelo germánico: Lík (cuerpo): El Lík es el cuerpo físico. Esto puede parecer un lugar extraño para comenzar a la hora de considerar el alma, pero la filosofía de nuestros antepasados del norte nos postula con bastante sensatez que el ser humano está destinado a ser un ente completo, con facultades físicas, mentales y espirituales, todas interdependientes e igualmente importantes. El cuerpo es una parte tan importante de la experiencia iniciática como el estado más exaltado de la inspiración divina. Hamr (piel): El Lík está permeado por el Hamr, que es el medio que le da forma a la persona. Rige no sólo nuestra apariencia, sino también nuestros gestos y la forma en que nos presentamos. Un buen actor usaría su Hamr para transformarse por completo, para convertirse en una nueva persona para su papel.. Önd (aliento): El Önd es literalmente el aliento de la vida, el principio animador que fluye a través del Lík y el Hamr, manteniendo al organismo vivo y respirando. No se trata simplemente de los sistemas automatizados que rigen los procesos vitales, también es algo más allá de lo puramente físico, una especie de fuerza de vida que vibra dentro del individuo. Pero también se extiende más allá del individuo, resonando con el principio de la vida a un nivel macrocósmico. Como tal, es una de las vías por la que los impulsos psíquicos pueden ser transmitidos o recibidos. Cualquiera que haya estado presente cuando alguien ha muerto sabrá por experiencia propia que hay una gran diferencia entre un cuerpo vivo y uno muerto y esta diferencia se nota inmediatamente mas alla de la apariencia fisica. Esta diferencia es el Önd.
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Hugr (pensamiento): Esta es la parte del alma simbolizada por uno de los cuervos de Óðinn , Huginn. El hugr es la parte analítica, computacional de la mente, la lingüística y las matemáticas. Se comprende básicamente como las funciones del hemisferio izquierdo del cerebro. Minni (memoria): El Minni es la parte reflexiva e imaginativa de la conciencia, esa parte que se comunica a través de imágenes e intuiciones más que por las palabras. Como tal, se rige por sueños y recuerdos (Incluyendo las memorias arquetípicas que residen en el inconsciente colectivo). Corresponde a otro cuervo de Óðinn , Muninn. Se comprende básicamente como las funciones del hemisferio derecho del cerebro. Óðr (furia, locura): Huginn y Muninn informan a Óðinn y el Hugr y Minni informan a esa parte de la conciencia que es similar a Óðinn : el Óðr. El Óðr es una condición de la conciencia, acelerada e intensificada, una inspiración divina, una especie de éxtasis o incluso ira en la que los contenidos de la mente son iluminados por la percepción mágica y la perspicacia. Este es el estado de ánimo que es necesario para el funcionamiento efectivo de la magia o la interpretación de las adivinaciones. Es evidente que este estado de la conciencia es más eficaz y fácil de accesar cuando el Hugr y Minni trabajan en armonía, los dos cuervos asesorando al ser de una manera equilibrada. Fylgja (espíritu guardián): El Fylgja rodea y toca las otras partes del alma, pero no es en sí misma una parte o una posesión del individuo. Es una esencia que es transpersonal, abarcando las generaciones. El Fylgja puede aparecer a una persona en tres formas: (a) como un animal, (b) como una entidad del sexo opuesto: (cC) como una figura geométrica. Algunas personas tienen muy poca conciencia de su Fylgja. Es posible que algunas personas simplemente no tengan un Fylgja. Un Fylgja es una entidad tutelar, vinculada a un individuo para toda la vida, que responde y obedece a sus acciones y el destino que forje para sí mismo, ofreciendo orientación, según corresponda. Es similar, aunque no idéntico a un Ángel Guardián de algunas tradiciones ocultas. Puede otorgar dones y obligaciones junto con su guía. Hamingja (suerte): Para nuestros antepasados, la suerte no era algo al azar, era una virtud positiva y activa en el alma. Este es el reconocimiento de que cuando un individuo actúa con voluntad, pasión y visión, su suerte va a efectuar una influencia sobre el mundo que le rodea, llevándolo hacia el cumplimiento de sus objetivos. Los eventos parecen caer en su lugar como si nada cuando esta facultad se ejerce y lo que antes era difícil se puede lograr a través de la determinación. Algunos héroes a menudo deliberadamente probaban su suerte a través de los juegos de azar. Sál (alma): El alma es el nombre dado a la sombra de los difuntos, que parte con nosotros a uno de los mundos de los muertos, para esperar allí el renacimiento en Midgard.
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Control del pensamiento Antes de avanzar con el trabajo más especializado, es necesario disponer previamente de alguna facilidad para las técnicas básicas de control del pensamiento. El iniciado, básicamente, debería tomarse algún tiempo practicando lo siguiente antes de seguir adelante: Siéntese en una postura cómoda y controle todos sus pensamientos a medida que surjan. No trate de analizar o dar forma a ellos, simplemente observe y sígalos. Tome nota de cómo los pensamientos reaccionan cuando son sometidos a una observación consciente como esta. Elija un pensamiento particular y siga hasta la exclusión de todos los demás, hasta que finalmente llega a su conclusión. Observe su mente y acabe con todos y cada uno de sus pensamientos a medida que surjan, aplastándolos y permitiéndose avanzar más allá. El objetivo es vaciar la mente de pensamientos, y aun así ser capaz de permanecer expectante y vigilante.
Ejercicios de concentración Una vez establecido un cierto grado de control sobre los procesos mentales básicos, el Iniciado debe pasar algún tiempo practicando el siguiente ejercicio con el fin de agudizar su poder de concentración antes de seguir adelante con el trabajo de este capítulo. En primer lugar, seleccione un elemento en el cual concentrarse. No debería ser algo demasiado complicado, pero puede ser una marca en una pared, una forma dibujada en una hoja de papel, o un objeto pequeño tal como un clavo o una cuchara. No debe ser algo que posea un significado simbólico particular. El propósito de este ejercicio es simplemente enfocar su atención rígidamente sobre el objeto que ha seleccionado y concentrarse en ella. Cada vez que su mente se distraiga o se desvíen sus pensamientos, debe llevarlos de nuevo en la dirección correcta con un acto de voluntad. Su experiencia de seguimiento y control de sus pensamientos en el ejercicio anterior debería resultar de gran valor aquí. Tenga en cuenta que el objetivo de esta capacitación es mejorar su concentración a través de la práctica. Usted no ha fracasado si su mente divaga constantemente. En cambio, empieza a tener éxito cada vez que se da cuenta de que está vagando y vuelve a su estado de concentracion. Esto, con el tiempo establecerá un hábito mental de concentración mejorada que pagará dividendos enormes en su Galðr.
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Principios del Galðr Cuando Óðinn se colgó del Árbol del Mundo, él recibió por su propia Naturaleza Divina, las Canciones de Poder. Los Nórdicos le llamaron “Galðr” y estos son una parte muy importante de la Tradición Mágica. La palabra “Galðr” está relacionada con la palabra “Gala” de la raíz sajona que significa “Cuervo” y con la palabra “Galen” que significa “Enfermo”. Los Galðr tienen distintos propósitos tales como: curar heridas, hacer que las armas de los enemigos sean inútiles, controlar el fuego e hipnotizar personas o animales. El Galðr era una forma de magia en la que se utilizaban las runas, cantadas, escritas o talladas, y era dirigido por la mente consciente. El vitki seleccionaba las runas cuyos significados se asemejaban con su propósito, y concentraba su voluntad sobre las runas, despertándolas dentro de su propio ser y enviaba la corriente de su voluntad en forma de runas hacia el mundo y el universo. A través de una larga práctica, el iniciado establece una familiaridad con las runas y aprende a reconocer y utilizar su influencia. Este proceso de invocar y "dirigir" las runas hacia un fin implica la combinación de cuatro cualidades. Galðr es una habilidad técnica, que depende de la eficacia de la combinación correcta de estos factores por parte del operador: Forma: El Iniciado debe formular cuidadosamente y centrarse en la forma de cada runa utilizada. Al trazar la runa fuertemente en el papel, grabándola o visualizando la runa, o cualquier combinación de éstas formas. Sonido: “Galðr” La palabra significa algo parecido a cuchicheo, croar, cantar o gritar y el sonido es la clave para los misterios rúnicos. Cada runa utilizada debe ser claramente pronunciada, su sonido y las notas deben rodar a partir de las cuerdas vocales a los rincones más lejanos del cosmos. Números: Cada runa tiene su número, del 1 (Fehu) al 24 (Othila). Cuando las runas se utilizan en combinación, sus números se suman para dar una cifra global de la fórmula del conjuro. El número de runas reales empleadas en una fórmula dada es importante. Voluntad: El último elemento en la práctica de Galðr es la voluntad del mago, que se une a estos factores, energizándolos y enviándolos en su camino. ¿Qué es la voluntad? No es simplemente desear que algo suceda y esperar que pase solo por el hecho de pensarlo. La voluntad es una combinación de tres elementos: La visión: Ver la necesidad y la oportunidad para el cambio. La pasión: Un deseo genuino por el resultado indicado que es suficientemente ferviente como para alimentar la magia. La precisión: Poseer el saber y el conocimiento de las runas necesario para comunicar ese deseo de los reinos mágicos. Tener en cuenta estos factores ayudará al iniciado a colocar los ejercicios restantes en perspectiva y entender cómo las diferentes prácticas se unen para formar una sola llave mágica.
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La Visualización rúnica El primer ejercicio se relaciona con la forma de las runas. Tomando una runa cada día, en la secuencia correcta, el Iniciado debe pasar varios minutos visualizando la forma de la runa con las líneas rojas como fuego dentro de su imaginación. La imagen debe mantenerse firme y fuerte durante el mayor tiempo posible, sin vacilaciones ni alterar su forma o proporciones. La runa imaginada debe ser lo suficientemente como vivida para que el iniciado a la hora de abrir los ojos la vea claramente superpuesta sobre su visión ordinaria del mundo real. Cuando todas las veinticuatro runas se han visualizado de esta manera, volvemos a Fehu y empezamos de nuevo. Mantendremos esta práctica hasta que las visualizaciones sean perfectas. El iniciado puede extender su práctica para llegar a tener la capacidad de dibujar las formas de las runas en el aire con el dedo índice extendido, sintiendo el flujo de la corriente de runas a través de su cuerpo, a lo largo de su brazo y salir al mundo. Al visualizar la runa debe ser claramente visible para el ojo interior, como si fuese trazado en el tejido de la realidad. El Iniciado debe seguir con esta práctica hasta que sus visualizaciones se superpongan a la visión ordinaria y se vuelvan autosuficientes, incluso si la persona se distrae en otras cosas.
La Meditación Rúnica El iniciado deberá separar algunos minutos diarios pensando en las runas. Iniciará con diez minutos, luego veinte y cada vez más. Practicará una runa por día hasta volver a empezarlas todas. El iniciado podrá iniciar estas meditaciones sentándose en una silla cómodamente. Se recomienda que se use alguna representación de la runa, tal vez algún dibujo en el que se pueda concentrar. Recuérdese a sí mismo las cosas que sabe acerca de la runa en sí, sus significados y el simbolismo. A continuación, deje que sus pensamientos circulen alrededor del concepto de la runa, viendo hasta donde lo pueden conducir, lo que las conexiones le pueden conseguir, ¿qué nuevas realizaciones pueden despertar? ¿Cómo habla la runa a su propia mente? Siguiendo estos pasos, se pueden descubrir las corrientes de las runas que corren dentro de nuestro propio ser y que traerán la runa a la vida, dentro de uno mismo. Es bueno guardar un diario con nuestros avances diarios, el mejor libro de magia es el libro basado en la experiencia personal.
El Canto Rúnico Una vez que se han llevado a cabo un par de ciclos de meditación rúnica, se pueden ampliar los ejercicios diarios mediante la adición de la práctica del canto rúnico, aprendiendo los secretos sonoros de las runas y las técnicas de la invocación por el sonido y la respiración. Al igual que en los ejercicios anteriores, se debe concentrar en una runa por día, trabajando a través de todas las veinticuatro runas de forma secuencial y volviendo al inicio de un nuevo ciclo de la práctica. Durante cada sesión de práctica se debe cantar la canción de runas durante el tiempo que se sienta cómodo, pero por un mínimo de nueve repeticiones para los primeros dos o tres ciclos de la práctica.
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Como se elija para cantar cada runa es hasta cierto punto flexible de acuerdo a la preferencia, aunque hay que asegurarse de que en todos los casos se enuncie claramente. Si gusta se puede susurrar, cantar, vibrar o gritar que en el cerro, en fin como se desee. Se puede elegir diferentes notas para cada runa. Mi preferencia personal es la de proyectar la canción, literalmente, como si estuviera cantando. Pero siempre se debe proyectar mentalmente el sonido, como si fluyera de nosotros y haciendo eco a los lugares más lejanos del Universo, mientras pensamos el significado de cada una a la hora de proyectarla. Las técnicas de control de la respiración son de vital importancia en el canto rúnico. Se debe respirar profundamente en una cifra cómoda (por ejemplo 6), sintiendo que entra en el cuerpo y se internaliza profundamente. Luego se hace una pausa y se mantiene durante un segundo o dos y se exhala con fuerza, cantando una línea de la canción rúnica o Galðr (cada línea es un ciclo de respiración diferente). A continuación, procedemos a la siguiente línea del canto. La práctica central es concentrarse completamente en el sonido de la runa, pero en ocasiones se debe sacar un tiempo para otras prácticas adicionales y combinar las posturas con la canción rúnica y con una fuerte visualización de la runa. De esta manera, las diversas partes de Galðr se comenzarán a reunir en una sola unidad de gran alcance. Algunos Galðrar basados en formulas rúnicas conocidas son: ALU: Una antigua fórmula Rúnica, que aparece con los talismanes y piedras desde el 400 antes de la era cristiana, es el Galðr ALU. La palabra significa literalmente “Cerveza” aunque en un principio era un término que se refería al poder mágico y a la inspiración divina, en estos casos quería decir “Esta sellado”. Luego tomaron la acepción de la bebida que usualmente ingerían los pueblos germanos para entrar en un estado de Realidad No Ordinaria El poder de ALU se utiliza para proteger los Lugares Sagrados (Vé-Templo en Noruego Antiguo) e impedir que los no iniciados tuviesen acceso a ellos. La fórmula puede ser escrita de derecha a izquierda o viceversa ALU o ULA. Se utiliza como talismán para atraer la sabiduría y el poder mágico (Hamingja), pero sobre todo brinda Protección. ÓÐRERIR: Cada iniciado deberá tener su Cuerno de Libación o su Cáliz para beber y con frecuencia bebería del Hidromiel. El cuerno puede ser natural, especialmente preparado, o un recipiente en forma de cuerno hecho de metal precioso, el Cáliz puede ser de madera, cerámica, oro o plata. En todo caso, se deberían inscribir sobre el objeto las runas: Othila, Dagaz, Raidho, Anzus, Raidho, Isa y Elhaz, de manera ritual y talismánica. Estas runas se transcriben como Óðrerir y significan literalmente “El que excita la inspiración”. Es el nombre del Hidromiel Divino de la inspiración y del recipiente en el que esta contenido. Esta palabra se utiliza para contactar y despertar todas fuerzas y conocimientos dormidos en el Cuervo Munnin, es decir, realza nuestra inspiración y dedicación por todo lo que nos rodea, brinda inspiración divina permitiéndonos acrecentar el Arte en nuestras vidas, pero también nuestra Consciencia, tiene también una connotación sexual debido a que el Cuervo es un símbolo doble, es fálico y vaginal, por lo cual Óðrerir como palabra o manifestada en el Cuerno o Cáliz es la clara entrega de la Fertilidad.
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LAUKAZ: Esta palabra aparece con mucha frecuencia en los antiguos talismanes bractiaceos. La palabra significa literalmente “Puerro”, que es un símbolo de crecimiento y bienestar. Es también un nombre alternativo de la runa Laguz. La palabra Raíz Proto-Indo-Europea de la que deriva el Laukaz Germano es Leug-A (Doblar,girar o torcer), un concepto poderoso y frecuente entre las palabras que tienen que ver con la Mágia. Esta fórmula proporciona el sano crecimiento en el campo de las cosas ocultas y secretas -la palabra raíz es también el antepasado de nuestra palabra “Lock” (cerrar con llave, en inglés). El análisis ideográfico de este Galðr es increíblemente revelador: Laguz: Vida-Ley, Crecimiento Ansuz: Fuerza Numínica Transformadora Uruz: Sabiduría Inconsciente, Salud Kenaz: Conocimiento Inconsciente, Habilidad Ansuz: Fuerza Numínica Transformadora Ehlaz: Protección-Vida “Más Elevada” Las relaciones conceptuales complementarias entre las runas primera y última y entre la tercera y la cuarta, cargadas con el “Espíritu” mágico de la segunda y quinta runa (adyacentes a todas las demás), muestran la potencia y el alcance ideológico de esta fórmula.
Maldición Galðr Los rastros de su uso se pueden encontrar en muchas culturas. Se utiliza generalmente en contra de alguien que ha hecho mal contra el mago que pronuncie la maldición. Asegúrese de leer todo antes de intentarlo. Tenga en cuenta que el uso por los principiantes no es recomendable. “Este hechizo requiere un gesto de la mano en la siguiente manera. Extienda la mano de poder hacia afuera contra el objetivo con la palma de frente a la cara. Doble su dedo pulgar, índice, anular y meñique. Si se hace correctamente, entonces el dedo de la muerte y la condenación se extenderá hacia el cielo. Mientras hace la señal de maldición se ha indicado anteriormente, entonan el siguiente conjuro en una gran voz y colérico:
YYYYYUUUUU EEEEESSSSS OOOOOHHHHH BBBBBBEEEEE
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Capítulo IV Introducción a la Runología
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Creación de un set de Runas Materiales: 1. Se debe buscar una rama bastante pareja y de buen grosor, ojala de una pulgada y de un árbol frutal, preferiblemente antes de dar fruto o durante. 2. Usar alguna herramienta que sirva para marcar la madera, tradicionalmente se hace con un sajón. También se pueden quemar siempre y cuando se remueva el carbón. 3. Usar la sangre propia ya sea de los dedos, menstruación o algún otro fluido del cuerpo. Este es el sacrificio que da vida a las runas. La sangre puede ser mezclada con ocre rojo para dar mayor color a las runas. 4. Las runas pueden ser pulidas al gusto y barnizadas solo después de haber sido pintadas. Ritual formativo: 1. Invitar a los dioses a consagrar el espacio en el que se preparan las runas, también se puede incluir algún espíritu guardián. 2. Marcar ligeramente las runas en cada hojuela de madera para tener un delineado listo. Canta el Galðr de cada runa respectivamente mientras se marcan con el filo de arriba hacia abajo. Luego hay que alistar una tela blanca para poner las runas una vez terminadas 3. Acercar cada hojuela a la boca y empezar a cantar su Galðr respectivo y luego depositarla en la tela blanca, así con cada runa. De no poder realizar las runas en un día, se recomienda hacerlas por cada uno de sus tres aettir. 4. Cuando se tiene todas las Runas hecha, se reúnen en orden sobre la tela blanca. Fije su mirada intensamente en cada una de ellas a su vez, de nuevo cantando cada Galðr intensamente sobre cada Runa de madera. Cuando haya hecho el Galðr de la última runa se debe hacer la combinación del Galðr Ansuz-Laguz-Uruz “¡Ahhhluuu!” (que significa “Está sellado” / “Que así sea”) sobre el conjunto de runas. 5. Disipe cualquier energía del cuerpo y del lugar, también se debe despedir cualquier espíritu o Dios que se haya invocado.
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Ritual de consagración: En este proceso volvemos a consagrar el lugar para así pintar las runas y dejarlas secar. Posteriormente procederemos con la consagración final. 1. invitaremos a los Dioses y Diosas de las Runas, antepasados y los espíritus que tal vez deseemos tener presente. Dedicar el espacio y el tiempo para la consagración del conjunto de la runa. Pon tus runas sobre un paño que no importará si se mancha con sangre o tinta. (Esta tela más tarde se quemara en forma ritual) Vierta una taza de leche, jugo de manzana, hidromiel o vino como ofrenda a los dioses y pedirles que le presten sus poderes de purificación para la consagración a seguir. 2. Lavaremos muy ligeramente las runas en agua limpia y consagrada. Encienda un incienso o alguna mezcla de de hierbas para la purificación como musgo de roble, el cedro, la barba de Thor (puerro casero), verbena, salvia, y tal vez un poquito de perfume de la resina de ámbar. 3. Dedicaremos incienso a las fuerzas de la purificación y pasaremos cada runa a través del humo, diciendo: “Por el Roble y el Sabio, por el Fuego, el Agua, el Aire y la Tierra, en el nombre de Óðinn, sea esta Runa purificada, que claro sea su propósito y grande su poder, ¡ALU!” Luego entonaremos el nombre de cada Runa y soplaremos las vibraciones sobre cada hojuela. Repetimos el procedimiento con todas las veinticuatro runas y las devolveremos a la tela. 4. Tendremos un espacio reservado para el altar y con nuestra sangre embotellada, el set de runas completado y un sajón o pincel pequeño.
Las runas más poderosas eran las runas de las seiðrkonas, galðrakonas, o völvas. Esto se debía a que las mujeres hacían el ritual al desnudo y usaban la sangre de sus periodos o menstruaciones. Solían depositar su sangre en un tazón o introducían vaginalmente las veinticuatro runas mientras cantaban su nombre como se menciona en el punto 5. Actualmente se podría hacer de dos por vez y luego retirarlas y dejarlas secar. La mayoría de la magia rúnica femenina suele ser muy sexual para dar más poder que el que puede dar un hombre naturalmente. Las mejores brujas nórdicas suelen hacer estos rituales en estados de excitación y desnudez, pues ayuda a entrar en los trances rúnicos que se mencionan en las sagas. Aun recomiendo que se usen estos métodos en las mujeres, pues aprovecharían todo su potencial mágico.
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5. Tomaremos cada hojuela y la pintaremos cada componente de la runa de arriba hacia abajo, aprovechando el poder de las energías que están circulando en la runa. Cantaremos tres veces "Fehu, Fehu, Fehu!" (o el nombre de la runa) mientras estamos pintándola, o tantas veces como se sienta necesario y hasta que sintamos que la runa ha guardado su poder. Después de que se sellen las energías en la haremos el Galðr "ALU" en la madera. Repetimos el procedimiento con cada runa hasta que la veinticuatro estén pintadas. Ahora disipamos las energías y deshacemos el espacio sagrado mientras las runas se secan. 6. Mantendremos las runas alejadas de polvo y cualquier animal o insecto que se sienta atraído a la sangre de las runas, evitando que cualquier cosa toque la superficie de las hojuelas. Una vez que estén secas, volveremos a levantar el espacio sagrado. Curaremos la madera con aceite de oliva y algunas gotas de jugo de limón y para barnizarlas usaremos cera de abejas (técnica ancestral para tratar y pulir maderas). También recomendamos mezclar algunos aceites de plantas alucinógenas tales como artemisa, verbena, espino amarillo, puerro casero, raíz de perejil, salvia u otros. 7.
Después de sellarlas, mantendremos cada Runa en el corazón y vibraremos el sonido de cada una a través del corazón y dentro de cada runa individual. Terminamos usando el "ALU". Cuando se haya hecho esto con todas las runas estarán listas para usarse. Al final se dedican al dios y el motivo por el cual usaremos estas runas, por ejemplo: “¡Por Laer y Urdh, dedico estas runas a los actos de curación y adivinación!” o “¡Por Óðinn y Freya, dedico estas runas para el aprendizaje de la Magia Profunda!”. Cualquier Dios o Diosa que se invoque será sellado en las Runas para toda la vida, así que hay que asegurarse de saber lo que se quiere antes de hablar. Las runas estarán listas para ser usadas.
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Tirando las runas No hay reglas formales de consulta a las runas. Se debe tratar de encontrar un tiempo y un lugar donde las distracciones de la vida cotidiana no distraigan la mente. Hay que mantener la luz al mínimo, cerrar las cortinas si es de día. La luz de una vela es la más favorable. Hay que relajarse al máximo y tratar de enfocar la mente en el objetivo de la consulta antes de emitir una respuesta. Si hay otras personas presentes, deben estar de acuerdo con sus pensamientos y aspiraciones para la tirada; las respuestas pueden ser confusas si dos mentes piensan asuntos diferentes. La familiaridad es un factor importante para las runas. Las runas estarán más sensibles cuando sean manipuladas por una sola persona, cuando se mantienen en el mismo lugar, y cuando se lanzan de la misma manera. Una invocación u oración corta sería apropiada. Dioses como Óðinn , Freyja, Tyr, son algunos que podemos invocar a la hora de las tiradas, pero se advierte en contra de la invocación de Thor, el dios del trueno, que tiene la costumbre de ser caótico e implacable.
Los Oráculos El Campo: El campo en el que se tiran las runas representa el mundo en que vivimos. A la derecha representa el pasado Hacia la izquierda el futuro. Al leer horizontalmente (de derecha a izquierda), el área central representa el presente. En el eje vertical, la más cercana a uno representa el problema o el asunto. La más lejana de uno representa el resultado. El área central cuando se lee en este sentido representa la necesidad, las acciones y los retos que la afectan.
Resultado Futuro
Presente
Pasado
Asunto
Hay que tomar las runas y revolverlas dentro de la bolsa suavemente con la mano diestra, y se deja caer una runa de forma natural en la mano. Hay que sentir si es la runa adecuada. Se tira una a la vez y colocarlos en el campo. Nunca se giran las runas, se colocan exactamente como vienen a mano en el campo. Ya sea que estén en posición vertical o invertida. Al colocar las runas en el campo siempre hay trabajar de derecha a izquierda y luego de cerca, a lejos. Si se hace la tirada de tres runas se tiraría primero la derecha, la central, luego la izquierda. Si se hace la tirada de cinco runas se tiraría primero la derecha, la central, la izquierda, la cercana y por último la lejana. Si se hace la tirada de seis runas se tiraría primero la derecha, la central cercana, la izquierda, la central lejana, y por último la lejana.
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Runa de Óðinn Para una visión general de toda la situación, se indica el problema en voz alta y se saca una sola runa. La runa sacada abarcará todo el asunto del pasado al futuro, las acciones y los resultados. Esto es particularmente útil con un asunto muy importante para los que buscan orientación instantánea con preguntas rápidas y simples.
La tirada de las tres runas Con la pregunta o el problema dicho en voz alta, se tiran tres runas y se coloca primero la derecha, la central y la izquierda.
Resultado
Acción
Presente
-La primera runa (derecha) habla de la situación tal como es ahora. -La segunda (Centro) habla de la acción a tomar. -Y la tercera runa (izquierda) predice el resultado de esa acción. Alternativamente, si se está tratando de eliminar un obstáculo de su vida o de su progreso, se puede leer las runas como: -Derecha - yo en la actualidad -Centro - el reto u obstáculo -Izquierda - el mejor resultado posible si se es capaz de superar el obstáculo. En cuanto a la cuestión de cómo quitar el obstáculo para lograr un resultado satisfactorio una tirada complementaria de la runa de Óðinn puede proporcionar la respuesta.
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La cruz rúnica Esta es una tirada de seis runas que dará un análisis profundo de la situación.
Resultado 6
La cruz celta era un símbolo común en Europa del Norte incluso en la Era Precristiana, sin embargo no hay documentación histórica de esta tirada. La única historia documentada aparece en Germania de Cayo Cornelio Tácito, alrededor del siglo X, esa tirada es la de tres runas. Se elabora la pregunta y se tiran seis runas en la forma prevista anteriormente. Primero la derecha, la central cercana, la izquierda, la cercana, la central lejana y por último la más lejana.
Retos Futuro 3
5 Presente
Pasado 1
2 El asunto o problema
4 -La runa derecha representa el pasado, la situación que ha llevado este asunto a existir. -La runa cercana central representa el presente -La runa izquierda es lo que nos espera, el futuro. -La runa más cercana (conocida como “La Base”) ofrece la base fundamental de la situación, a menudo por razones subconscientes o no entendidas de por qué la situación ha surgido. -La runa central lejana (conocida como el “Desafío”) representa la naturaleza de los obstáculos o bloqueos que se desean superar. -La runa más lejana (conocida como el “Resultado”) predice el mejor resultado que se pueda anticipar si el reto es superado.
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El Viaje por la Verdad Esta tirada dará un análisis más detallado del destino personal. Debe ser realizado por un Maestro Rúnico. La tirada requiere la selección de nueve runas: una por el Maestro Rúnico, las otras ocho por el consultante. El Maestro Rúnico debe pasar algún tiempo en conversación y compañía con el consultante para tener una idea de la persona y el tema en general. Entonces el Maestro Rúnico seleccionará una sola runa de la forma habitual, esta representará al consultante. El consultante luego se pasará la bolsa con las runas y seleccionará ocho runas más, una por una, y las pondrá en un cuadrado de tres por tres y el patrón que se muestra en el diagrama adjunto. La primera runa (Tirada por el Maestro Rúnico) que representa el consultante se conoce como el significador. La segunda runa revela el ser interior. La tercera runa nos habla de los objetivos o ideales del consultante. La cuarta runa representa el pasado. La quinta runa nos habla de los asuntos de la familia. La sexta runa nos habla de la salud del consultante. La séptima runa nos habla de asuntos religiosos. La octava runa representa las amistades del consultante. La runa final muestra el resultado final de la pregunta o el asunto.
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4 1
3
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5
2
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Tirada de siete runas Esta tirada da un poco más de detalles sobre cómo hacer frente al problema y de lo que ha llevado al dilema en cuestión. Por lo general, habla de los acontecimientos de tres meses hacia el futuro y hacia el pasado. Si se desea usar esta tirada, pero se quiere más información sobre los acontecimientos actuales a mas de tres meses, hay que de concentrarse en el marco de tiempo deseado, así como cuando se está formulando la pregunta. Se seleccionan siete runas y se ponen en una fila de 6 con la última en la fila inferior y centrada como se muestra. En esta lectura, se tendrán que interpretar dos runas al mismo tiempo.
1
2
3
4 1
5
6
7
Las dos primeras runas son el problema. La tercera y la cuarta muestran los factores en el pasado que han conducido a la situación en la actualidad. La quinta y sexta son las dos runas más importantes en esta tirada. Representan el consejo que las runas dan, y se debe tomar un especial cuidado para interpretar los significados que se relacionan entre sí. Pueden indicar la necesidad de esperar y no actuar, o la necesidad de actuar de inmediato. También pueden indicar un cambio total de énfasis a nuevos ámbitos totalmente ajenos al problema en cuestión. -La séptima runa nos indica el resultado. Hay que tener en cuenta que una runa positiva en este campo (o una negativa) sólo será verdaderamente positiva (o negativa) si las runas anteriores indican tal resultado. Esta es una tirada desafiante y ciertamente vale la pena el tiempo que se necesite para dominarla.
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Tirada del Martillo de Thor Esta tirada es especial para aquellos que se sienten perdidos, en dudas o en una crisis existencial. Esta tirada es sumamente delicada pues puede revelar aspectos que las personas niegan o temen admitir, sin embargo esta es una buena tirada para las personas inseguras y para aquellos que buscan un cambio en su vida. 1. 2. 3. 4. 5. 6. 7. 8. 9.
¿Qué máscara suelo mostrar al mundo? ¿Qué temores están dentro de mí? ¿Qué estoy buscando? ¿Cómo debo enfocar esto mejor? ¿Qué espero llegar a ser? ¿Qué me está deteniendo? ¿Cuál es mi destino? ¿Qué tengo que aprender para encontrar mi verdadero yo? ¿Cuál es mi verdadero yo?
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Los Tres Ættir. Estas tiradas se hacen en base a los Ættir o Ætt, Un Ætt es una rueda de ocho partes que abarca todo el tema sobre el que se consulta. Cada uno de estos Ættir deberán ser hechos con una tela pintada como se muestra en los diagramas.
Primer Ætt o Ætt de Freyja: El Ætt de Freyja se relaciona principalmente con asuntos prácticos y mundanos. Se seleccionan las runas sin ser vistas y se colocan en la zona próxima a las runas que ya están allí pintadas. Estos significados son muy simples y en el nivel más básico deben servir como fondo para una lectura directa, en la que las cuestiones de carácter práctico pueden ser respondidas. 1. Fehu: Fortaleza financiera y la prosperidad del presente y del futuro próximo. 2. Uruz: Asuntos de Salud. 3. Thurisaz: Los conflictos y las complejidades de una naturaleza agresiva, problemas psicológicos. 4. Ansuz: Comunicaciones y transmisiones, cosas remite a fuentes en el pasado. 5. Raidho: ¿Qué está bien o no está bien?, ¿qué movimiento hacer, decisiones, retornos? 6. Kenaz: La apertura de nuevos caminos, oportunidades, información. 7. Gebo: Todas las cuestiones de carácter intercambio, contratos, relaciones personales. 8. Wunjo: Ganancia, logros, lo que se deseaba
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Segundo Ætt o Ætt de Hagalaz: El segundo Ætt es de Hagalaz, principalmente corresponde a los asuntos emocionales y las condiciones psicológicas presentes en el individuo. 1) Hagalaz: Las fuerzas incontrolables en el inconsciente, suelen ser de carácter perjudicial y que por lo general se originan en el pasado. 2) Nauthiz: Las fuerzas restrictivas en el inconsciente. Miedos, ansiedades, sentimientos de culpabilidad. 3) Isa: Bloqueos. Condiciones de torpeza; agravios, cualquier cosa que el individuo no está dispuesto a dejar ir; la formación de la personalidad; condicionamientos. 4) Jera: Las esperanzas y expectativas. Momentos decisivos, los cambios graduales, el resultado de las acciones anteriores. 5) Eihwaz: Las fuerzas impulsoras en el inconsciente, la motivación, el sentido de propósito. 6) Perthro: La parte más profunda creativa del inconsciente. El reino oculto, que está a la espera de llegar a de nacer en nosotros; talentos ocultos o habilidades psíquicas. 7) Algiz: El lado fuerte y protector del inconsciente. Las influencias que le protegerán, aspiraciones religiosas. 8) Sowilo: Posición del ser superior en relación con el inconsciente, la dirección en la que van a ser guiados por el yo superior, la capacidad de establecer contacto entre el ser superior y el inconsciente.
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Tercer Ætt o Ætt de Gebo: El tercer Ætt es el de Gebo, trasciende los otros dos Ættir, ya que en gran parte se refiere a las relaciones con otras personas, y también al lado de la vida sexual. Mientras que el primer Ætt lidia en gran medida con el mundo exterior, y el segundo se ocupa principalmente con el mundo interior, el tercer Ætt sintetiza tanto el mundo interior y exterior, y la mayoría de las runas en este Ætt pueden contener un significado doble que implica ambos aspectos. 1) Tiwaz: Las energías creativas en el sentido marcial, donde sus fortalezas yacen, a dónde dirigir las energías en la toma de decisiones e iniciativas, el honor y la justicia, liderazgo y autoridad. 2) Berkano: Fertilidad; renacimiento o nacimiento, crecimiento, maternidad, vida familiar, los misterios femeninos. 3) Ehwaz: Adaptabilidad, las relaciones con los demás, los esfuerzos conjuntos, la cooperación, la sexualidad. 4) Mannaz: La gente en general, la actitud hacia los demás, la actitud de los demás hacia uno, asuntos legales, amigos y enemigos, intelecto. 5) Laguz: Las emociones, la estabilidad, la imaginación, los asuntos psíquicos, afectos. 6) Ingwaz: Integración, gestación, expectativas, progenie. 7) Dagaz: Transmisión, los opuestos, la posición entre la luz y la oscuridad, la iniciación; equilibrio entre el mundo fuera del tiempo y del espacio, la conciencia cósmica, el cambio de una cosa en su contrario, los nuevos comienzos. 8) Othala: La vida en el hogar, el país, la herencia espiritual, la experiencia, las bases, los valores fundamentales, el establecimiento.
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Los Nueve Mundos El patrón del Ættir Nórdico de los Cielos (que señala Norte, Sur, Este y Oeste, y entre los cuadrantes) se combina con la otra división más obvia del "espacio", de los nueve mundos del Yggdrasil. Para el diseño del Axis Mundi se dividirá la tela de tiradas en los campos mencionados en el diagrama. En realidad, esta figura representa el “colapso” del espacio multidimensional en un modelo bidimensional-al igual que muchos símbolos sagrados de todo tipo. Los campos son los nombres de los nueve mundos del Yggdrasil y derivan su significado de estos conceptos. (La tela real no debe tener los nombres de los mundos sobre ella, en la imagen son mera referencia.) Las piezas que caen dentro de los círculos internos formados por Midgard, Asgard, Hel, Ljóssálfheim y Svartálfheim dan una lectura de la situación subjetiva o del estado psicológico, o de las influencias sobre la persona. (En el modelo tridimensional constituyen la columna vertical) Los de Ljóssálfheim y Svartálfheim son más “personales”. Mientras que los de Asgard y Hel son más “transpersonales”. Las piezas que caigan en los campos exteriores de Niflheim, Muspellsheim, Vanaheim y Jötunheim indican el estado del universo y cómo afecta a la persona en cuestión. (Junto con Midgard forman el plano horizontal en el modelo de Yggdrasil) Observe cuidadosamente la función especial de sintetizar Midgard, el centro, donde todas las probabilidades son (o pueden ser) manifestadas. Las runas son lanzadas sobre la tela a ciegas y se leen a como se encuentren en las zonas de la tela. Las runas invertidas no se pueden leer como tal en esta tirada. Las runas que caigan fuera deberán ser descartadas completamente. Igualmente hay que ponerles atención, pues pueden ser significantes por su ausencia.
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Esta es una tirada especialmente complicada y es probable que no sea descifrada durante la primera sesión, es por eso que siempre es bueno llevar apuntes de todas las tiradas hechas. A menudo, la dirección a la que apunten algunas runas, pueda parecer ser que apuntan a otras, da pistas sutiles que revelan matices en la interpretación de la tirada. Por esta razón, es preferible hacer un diagrama detallado. El verdadero significado de la tirada no se puede determinar hasta un tiempo después cuando se esté contemplando el registro realizado. El patrón resultante de una tirada sobre los Ættir se puede leer de varias maneras. Se puede comenzar a partir de lo que se está manifestando ahora en Midgard y luego con los reinos más influyentes, por ejemplo, a partir de Midgard a Ljóssálfheim y Svartálfheim, y luego con Asgard y Hel, y de allí a los reinos exteriores como Vanaheim y demás. O bien, se puede invertir este proceso de lectura de Niflheim y volver a Muspellsheim y Midgard. En última instancia, no hay progresión lineal pues es realmente inherente a este modelo, que es más bien un modelo ultra-dimensional. Por lo tanto, la intuición puede ser la mejor guía de cada runista.
Significado de los mundos: Niflheim: Nordhr (Norte). Lo que te resiste. Influencias pasivas o restrictivas desde el exterior. Cosas que tienden a la inactividad. La parte más profunda de la sombra en el inconsciente. Niflhel de Niflheim significa literalmente "mundo de nieblas". La niebla es un estado intangible e insidioso entre el agua y el aire. Todos los desechos de la conciencia se depositan aquí. Es el lugar de donde se originan los conflictos. Jotunheim: Austr (este). Lo que te confunde. Lo que se puede dejar al azar. Fuerzas presionando por el cambio. Reino de crisis. Disruptiva, fuerzas masculinas del inconsciente, las ansias masculinas destructivas, la parte caótica del yo.
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Asgard: Landnordhr (Nordeste). Influencias superiores. Naturaleza de las relaciones con las divinidades. Las ramas cegadas de la pregunta. Las cuestiones de honor, la influencia positiva (activa) de los estados pasados de existencia: Ørlög. Individualidad, el plano superior, el yo superior y la espiritualidad.... Vanaheim: Vestr (oeste). Promueve el crecimiento. Relaciones eróticas. Personas del sexo opuesto. Equilibrar influencias. Fuerzas de continuidad, estructura y bienestar. Sentimientos. Ljóssálfheim: Utnordhr (noroeste). Influencias mentales. Los asuntos de familia. Los mensajes de Huginn, direcciones en las que debe planificar. Lo que te ayuda. Caminos para ayudar a darse cuenta de las influencias de Asgard. (Aire). Las plantas, los duendes, los espíritus de los árboles y los pájaros están gobernados por Frey, Señor de los Vanir. Midgard: Centro. La forma en que la gente se reúne y se manifiesta en la vida. El resultado en la vida. Consciencia del Ego. La personalidad, la conciencia del yo inferior. Hel: Utsudhr (Suroeste). Los deseos instintivos ocultos o suprimidos. Naturaleza de las funciones o comportamientos automáticos. La ruta oculta de la pregunta. Influencia negativa (pasiva, restrictiva) de los estados pasados de la existencia u ørlög. Parte destructiva del aspecto femenino, cuarto oculto de la luna, la parte devoradora de la madre, el cuerpo medio vivo y medio muerto de la hija de Loki, mitad negro, mitad blanco. Hel. Svartalfheim: Landsudhr (sureste). Influencias emocionales creativas. Asuntos de dinero. Los mensajes de Muninn; cosas que se deben reflexionar. Los caminos para darse cuenta de la influencia de Hel. (Tierra). Los Elfos Oscuros son herreros, como Völund, trabajando con los minerales, materiales básicos tomados de la tierra y transmutándolos en materiales grandes. Muspellsheim: Sudhr (Sur). Estado de las energías vitales, lo que vitaliza. Influencias activas del exterior. Cosas que tienden a ir hacia la actividad.
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Staðagalðr El Staðagalðr es un sistema de magia activo que consiste en la asunción de posturas o gestos rúnicos para efecto mágico, los gestos y posturas forman alguna parte de casi todas las escuelas metafísicas o mágicas. Pueden verse desde la simple unión de las manos en oración hasta el extremadamente complejo sistema de asanas en la escuela de hatha yoga de la India. El Staðagalðr está basado en este aspecto. El número y lo complicado de las posturas son lo suficientemente variadas para que expresen la amplia variedad de fuerzas presentes, pero ninguna requiere un extenso entrenamiento o esfuerzo del cuerpo. "Los objetivos generales del Staðagalðr son: 1. 2. 3. 4. 5. 6.
Control del cuerpo a través de la postura (Staða) Control del pensamiento a través de encantamientos (Galðr) Control de la respiración Control de las emociones Hacerse consciente de los reinos rúnicos del ser y el/los mundo(s) Control y dirección de la voluntad.
“El Staðagalðr se usa como un modo de integración psicológica y transmutación personal, y también se emplea en todos los otros tipos de operaciones mágicas.” -Edred Thorsson, Futhark: A Handbook of Rune MagickLos maestros rúnicos alemanes de principios del siglo XX (F.B Marby, S.A. Krummer, y Karl Spiesberger) desarrollaron el yoga rúnico como medio para aprovechar las corrientes de poder presentes en la tierra y la atmósfera. "De acuerdo con Marby hay cinco zonas cósmicas a ser tenidas en cuenta: (1) espacio subterráneo, (2) espacio terrestre material, (3) espacio ondulatorio, (4) espacio cósmico, y (5) espacio supra cósmico.
"El espacio subterráneo, es una zona vasta pero contenida de espacio tranquilo que irradia energía. Esta es comparada con la zona extrema del espacio cósmico, que también es tranquilo y radiante. El espacio cósmico, la zona 4 está cargada con radiaciones de la zona del espacio cósmico y está influenciada por los cuerpos físicos (estrellas, planetas, etc.) que lo ocupan. El espacio terrestre material es la materia física del planeta, que está fuertemente cargada con formas antiguas de energía que la atraviesan en varios patrones. El espacio ondulante es esa zona justo encima de la superficie de la tierra que habitan nuestros cuerpos. Esta es la región donde los patrones de energía recibidos desde arriba y desde abajo se intercambian con la mayor libertad.
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“El mago rúnico se hace capaz de recibir y enviar patrones de energía hacia y desde todas estas cinco zonas. (El mago rúnico se convierte en una antena de recepción y transmisión de ondas de radio rúnicas.) Al usar las posturas rúnicas apropiadas, combinadas con la entonación del sonido rúnico correcto, el mago puede atraer ciertas fuerzas o combinaciones de fuerzas y luego las reorganiza y redirige.” “La interacción de fuerzas dentro de estas diversas zonas de energías constituyen los fenómenos del universo. Al ser consciente de ellas, atraerlas, y guiarlas conscientemente, el mago rúnico participa activamente en la evolución y reestructuración del cosmos. "Las runas son las claves de la recepción, absorción y proyección de estas fuerzas. El primer efecto es sobre la transformación y sanación del individuo.” -Edred Thorsson, Rune Might: Secret Practices of the German Rune Magicians – Los párrafos anteriores son la una mera introducción al arte del Staðagalðr. Antes de intentar cualquiera de las posturas de yoga rúnicas, se le alienta a aprender más. Se previene al aspirante a mago rúnico porque las formas y sigels mágicos preparados equivocadamente pueden tener un efecto nocivo. Preste atención a las palabras de Odín, el Altísimo, registradas en el Hávamál. ¿Sabes cómo grabarlas? ¿Sabes cómo interpretarlas? ¿Sabes cómo teñirlas? ¿Sabes cómo probarlas? ¿Sabes cómo pedir? ¿Sabes cómo sacrificar? ¿Sabes cómo ofrecer? ¿Sabes cómo inmolar? Mejor no preguntar que en exceso preguntar, siempre haya pago para el don; mejor no ofrecer que en exceso ofrecer. Así grabó Thund antes de surgir los pueblos; luego se levantó cuando regresó. La Saga de Egil agrega otra advertencia: Las Runas no debe un hombre tallar, A menos que él sepa leerlas bien Que a más de un hombre sucede, En una sombría estaca tropieza. Dicho esto, y con una exhortación a estudiar más antes de intentar el Staðagalðr (o cualquier otra forma de mágica rúnica), aquí están las posturas de yoga rúnico del Elder Futhark.
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Interpretación de las Runas FEHU La runa de la riqueza Nombres alternativos:
Letra equivalente: F. Número rúnico: 1. Dioses asociados: Frey, Freyja. Traducción: Dinero, ganado, riqueza.
Anglo- frisona/ Germánica: Fehu. Nórdica (vikinga): Fe. Inglés antiguo: Feoh. Otros nombres: Faihu, Fé, Feh, Feo. Significado: Recompensa, riqueza, alimento.
Interpretación: Fehu es la runa del dios Frey, que es el dios de la fertilidad, también una forma de riqueza. Es una runa de abundancia no egoísta. Fehu significa ganado, una porción de la riqueza de los antiguos. Hoy en día, Fehu significa riquezas móviles como dinero y posesiones. También implica el trabajo duro y energía que llevan a esta riqueza. Indica posesiones ganadas, el ingreso, la suerte. Abundancia, la solidez financiera en el futuro presente o próximo. Signo de esperanza y mucho éxito y felicidad. El éxito social. Energía, la previsión, la fertilidad, la creación / destrucción (devenir). Invertida: Ambición. La pérdida de propiedad personal, la autoestima, o algo en lo que se pone esfuerzo por mantener. Se indica algún tipo de fallo. La codicia, el agotamiento, la atrofia, la discordia. La cobardía, la estupidez, la pobreza, la esclavitud, la servidumbre.
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Usos mágicos: Esta runa proporciona el éxito, el avance en la carrera, un giro en la suerte de las personas con dificultades. La buena suerte que proporciona no es permanente, sino un acontecimiento único o un corto período de buena fortuna. Después el encanto se debe renovar, no sólo por arte de magia, sino por un acto de unión o conexión en el sentido social. Este acto puede ser un regalo de caridad, ayudar a otro, o alguna otra acción a uno mismo como a un orden social. Esta runa es buena para las áreas del dinero, la amistad, y el mérito ganando. Fehu es un signo de esperanza y abundancia, éxito y felicidad, pero también de las responsabilidades de los que están en la parte superior y una unión social a todos los niveles.
Staðagalðr y Galðr: fehu-fehu-fehu fffffffff fu-fa-fi-fe-fo of-ef-if-af-uf fffffffff
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URUZ La runa de la fuerza
Nombres alternativos:
Letra equivalente: U. Número rúnico: 2. Dioses asociados: Thor, Urdl. Traducción: Uro. El gigante buey salvaje de Europa.
Anglo- frisona/ Germánica: Uruz. Nórdica (vikinga): Ur. Inglés antiguo: Ur. Otros nombres: Uraz, Urs, Urur, Urus.
Significado: Fuerza física o mental. Para un hombre virilidad masculina, para una mujer fertilidad femenina. Interpretación: Uruz representa el uro, buey salvaje de Europa, extinto en 1627. Uruz abarca fuerza física, resistencia, coraje y el crudo y salvaje poder de la libertad. Incluye fuerza emocional y espiritual, potencia sexual masculina y buena salud. También puede implicar un desafío que lleva a un sustancial cambio de vida. La fuerza física y velocidad, potencia indomable. Un tiempo de gran energía y la salud. La libertad, la energía, la acción, el valor, la fuerza, la tenacidad, la comprensión, la sabiduría. Los cambios bruscos o inesperados (generalmente para mejor). El deseo sexual, la potencia masculina. La conformación del poder y el modelo, la formulación del yo. Invertida: Debilidad, obsesión, fuerza mal dirigida, dominación por otros. La enfermedad, la incoherencia, la ignorancia. La lujuria, la brutalidad, la imprudencia, la crueldad, la violencia.
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Usos mágicos: Uruz es muy útil en el uso de energía primaria para liberar la creatividad y crear un cambio repentino. Se puede utilizar para liberar o domar potencia. En todos los casos existe un cierto peligro para la acción, ya que será la habilidad personal del runista y el poder que controlar lo que se desata. En conjunto con otras runas, Uruz es útil en la evocación de las diversas facultades naturales que ayuda para comenzar una aventura, incluso el de iniciar un negocio o cualquier otra área en la que se está poniendo algo en riesgo. De las dieciocho runas de las que Óðinn habla en el Hávamál, la décimo sexta es la que gana el corazón de una mujer. Este sentido de domar a una mujer era endémico en las actitudes de los dioses Aesir y sus seguidores.
Staðagalðr y Galðr: uruz-uruz-uruz uuuuuuuuu uuuuuurrrrrr uuuuuuuuu
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THURISAZ La runa del caos
Nombres Alternativos:
Letra equivalente: Th. Numero rúnico: 3 Dioses asociados: Thor. Traducción: Gigante, monstruo, demonio. Una espina. El dios Thor o el Mjöllnir.
Anglo- Frisona/ Germánica: Thurisaz. Nórdica (vikinga): Thurs. Inglés antiguo: Thorn. Otros nombres: Thuith, Thurisa, Thurisar, Thorunisaz, Thyth.
Significado: Poder mágico, poderes del caos y del mal. Tentación. Una advertencia. Interpretación: Amenazas de personas de poder o posición. Resistir tentaciones que ofrecen algún tipo de recompensa por deshonestidad o engaño. Preste atención a las señales de la deshonra o el daño físico. La fuerza de Thurisaz puede ser utilizada para el bien, o para el caos. Representa las fuerzas de la fortaleza física humana, incluida la ira y la lujuria. La espina es un arma simbólica, puede perforar, apuñalar o desgarrar. Pero también puede ser protectora, como un seto espinoso. Thurisaz también puede significar un golpe de suerte, pero por lo general es más una advertencia de que se agota la suerte. Nos indica la fuerza reactiva, la fuerza dirigida de la destrucción y la defensa, conflicto. Voluntad instintiva, el erotismo vital, un catalizador regenerativo. Una tendencia hacia el cambio. Catarsis, purga, el fuego purificador. La sexualidad masculina, la fertilización. Invertida: Crisis, la rigidez, la inmovilización, la injusticia, la irracionalidad. La interrupción, la dislocación, la degradación, el engaño, posiblemente una muerte.
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Usos mágicos: Thorn (Thurisaz) es útil para el ataque y a veces para las pruebas. Hace a la gente descuidada en el momento equivocado, hace que las personas enfermen, hace que la gente se vuelva loca. Es particularmente adecuada para aumentar el temor de la gente. De la lista de Óðinn de dieciocho runas, la sexta gira hechizos del enemigo en su contra. En el poema el hechizo se dice que es la raíz de un árbol joven con runas cortadas en ella.
Staðagalðr y Galðr: thurisaz thurisaz thurisaz th th th th th th th th th thur thar thur ther thor thu tha thu the tho th th th th th th th th th
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ANSUZ La runa de Óðinn , la runa mensajera
Nombres alternativos:
Letra equivalente: A. Número rúnico: 4. Dioses asociados: Óðinn , Eostre. Traducción: Un dios. Óðinn (a la inversa, Loki, mensajero de los dioses y tramposo).
Anglo- frisona/ Germánica: Ansuz. Nórdica (vikinga): Ass. Inglés antiguo: Os. Otros nombres: Aesir, Ansur.
Significado: Conocimiento. Sabiduría. Comunicación. La boca. Un mensaje. Interpretación: Ansuz es ante todo la runa de Óðinn y representa comunicación, creatividad, poder controlado y divino. Espiritualmente es la runa de las profecías y revelaciones. Un mensaje revelador o conocimiento, comunicación. Las señales, la inspiración, el entusiasmo, el habla, la visión verdadera, el poder de las palabras y de nombres. Bendiciones, la toma de consejo. La buena salud, armonía, verdad, sabiduría. Las respuestas a las interrogantes están disponibles, pero aún no han sido reconocidas. Busca las señales y confirmaciones que se encuentran todo alrededor. Todo tiene un significado, y la correcta apreciación de esto, conduce al entendimiento. Toda experiencia, es una lección que enseña mediante el reconocimiento de la verdad, y así la sabiduría y el conocimiento aumentarán. Invertida: Incomprensión, el engaño, la manipulación por otros, aburrimiento. La vanidad y grandilocuencia. Como Loki era un reconocido tramposo, Ansuz a la inversa puede referir a una sorpresa, truco o un subterfugio (excusa artificiosa). Ten cuidado de no malinterpretar la información. Algo que leas es más importante de lo que puede parecer.
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Usos mágicos: Ansuz es la runa de las comunicaciones. Se gobierna canción, la poesía, los exámenes, las entrevistas y encantamientos mágicos. Es recomendable utilizar siempre la comunicación es la cuestión. Discurso convincente y magnéticos. Para ganar sabiduría. La confianza y suerte con los exámenes. Aumento de activos de energías mágicas.
Staðagalðr y Galðr: ansuz ansuz ansuz aw aw aw aw aw aw aw aw aw aw aw aw aw aw aw s s s s s s aw aw aw aw aw aw aw aw aw aw aw aw aw aw aw
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RAIDHO La runa del viajero
Nombres alternativos:
Letra equivalente: R. Número rúnico: 5. Dioses asociados: Ing, Nerthus. Traducción: Viajar, un vehículo.
Anglo- frisona/ Germánica: Raido. Nórdica (vikinga): Reid. Inglés antiguo: Rad. Otros nombres: Radh, Raidha.
Interpretación: Un viaje, llegada, salida. Unión o reunión. Eventos que involucren viajes o vehículos. Características: El viaje está indicado. Nuevos o viejos amigos regresan. Trabajos conectados con transporte o lugares en el extranjero. Raido puede significar rueda, paseo o viaje, pero también tiene un significado más profundo. Al montar a caballo, incluimos movimiento y también una dirección. Un viaje o travesía puede ser ardua y larga, requiriendo de esta forma, planes, previsión, determinación y fortaleza. Raido puede también puede referirse al viaje de la vida misma (la rueda de la vida), o a un acertijo espiritual. Además, Raido puede significar transporte o comunicación al recibir o enviar un mensaje. Reconoce que las cosas siempre vienen en ciclos, y al seguir estos ciclos, puedes procesar las cosas rápida y eficientemente. Alinea tu estilo de vida con las distintas estaciones y honra el cambio del año. Enfrenta los malos tiempos, sabiendo que lo más difícil es ahora y que lo más fácil vendrá en el futuro. Todo tiene su opuesto y los retos traerán recompensas iguales y opuestas. Invertida: Estancamiento, la falta de movimiento o de cambio. Aislamiento. Una avería mecánica o el fracaso al llegar. Un plazo que se agota.
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Usos mágicos: Esta runa simboliza el viaje a un lugar de poder, el reino de los muertos. Por lo tanto, se puede utilizar para obtener conocimiento de los muertos con la nigromancia, una sesión de espiritismo y la adivinación. También es útil para promover el cambio, desbloquear situaciones obstaculizadas, y bendecir las cosas. Se puede utilizar para bendecir, en sentido tanto positivo como negativo. Una bendición negativa es simplemente una medida cautelar contra las fuerzas oscuras, al igual que los ortodoxos "Dios te salve de todos los demonios." Pero también se puede utilizar para invocar fuerzas positivas. En ambos casos hay un enlace a los muertos que tienen sabiduría e intenciones positivas o negativas hacia nosotros. Es buena para la comprensión de los grandes cambios o cualquier cosa que tenga que ver con los antepasados(aparte de la herencia), viajar en condiciones de seguridad.
Staðagalðr y Galðr: raidho raidho raidho rrrrrrrrr ru ra ri re ro rudh radh ridh redh rodh (rut rat rit ret rot) or er ir ar ur rrrrrrrrr
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KAUNAZ La runa de fuego, La Antorcha de la Iluminación
Nombres alternativos:
Letra equivalente: C, K. Número rúnico: 6. Dioses asociados: Heimdall, Freyja, Frey. Traducción: Una tea o antorcha. En algunas traducciones puede referir a una úlcera, una herida u abertura.
Anglo- frisona/ Germánica: Kauno. Nórdica (vikinga): Kaunaz, Kaun. Inglés antiguo: Ken, Cen. Otros nombres: Kano, Kauna, Kaunaz, Kenaz
Significado: Calor, luz, iluminación. Una quemadura. Abertura, úlcera o lesión y su angustia mental. Interpretación: El principal significado de Kauno es el que está relacionado con fuego, luz, calor , iluminación o conocimiento. Esta runa arroja luz en el camino, disipa las tinieblas de la ignorancia y nos ayuda a ver las cosas con un verdadero discernimiento. Sugiere que el entendimiento debe conducir a la acción y la luz en la oscuridad implica una iluminación espiritual. Kauno también representa el calor natural y la compañía del fuego hogareño y, por tanto, la buena salud. Estas dirigiéndote a una nueva comprensión de la vida y su significado. Nuevos conocimientos, espera pero no seas complaciente. Usa esta nueva comprensión o de lo contrario no tendrá ningún valor . Busca formas de usar tus ideas para tu propio bien y el de otros. La iluminación es renovable. Cuánto más se use, más conocimiento se obtiene. La iluminación en sí no es el objetivo, es solo el punto de inicio de una gran aventura que te aportará gran conocimiento y entendimiento si procedes con verdad y honestidad. Invertida: Frío, oscuridad, falta de conocimiento o comprensión. Para la interpretación de úlcera o herida: curación, mejora de la salud.
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Usos mágicos: Kaunaz es otra runa de fuego, pero a diferencia de Fehu, en una forma suave y más controlada que da la capacidad y la voluntad de crear. Es la runa del artista y del artesano, y es útil ya sea que haya problemas con la creatividad o cuando las cosas artísticas son muy importantes para la persona. Asimismo, regula los aspectos técnicos de la magia. Es la runa que administra la pasión, la lujuria y el amor sexual, atributos positivos. Se utiliza para reforzar cualquier tirada de runas. Se usa para curación y el bienestar físico. Ayuda en el amor, la estabilidad y la pasión en las relaciones. Nuevo inicios. Proteje de los objetos de valor.
Staðagalðr y Galðr: kenaz kenaz kenaz ku ka ki ke ko kun kan kin ken kon ok ek ik ak uk kaunnnnnnnn
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GEBO La runa del amor y el perdón
Nombres alternativos:
Letra equivalente: G. Número rúnico: 7. Dioses asociados: Óðinn , Gefn. Significado: Amor, compañerismo. Perdón, presentes, talento, talento o habilidad.
Anglo- frisona/ Germánica: Gebo. Nórdica (vikinga): Gyfu. Inglés antiguo: Gyfu. Otros nombres: Gebu, Geuua, Geofu, Giba,Gifu, Gipt, Giof, Gjof.
Interpretación: Pide perdón y este te será otorgado. Un regalo, presente o ganancia inesperada se predice. Descubrimiento y desarrollo de una actividad o talento. Una habilidad artística o musical. Muestra compasión. No tengas miedo de declarar amor. La buena fortuna en el compañerismo. Gebo, la runa número siete, es el origen de nuestra superstición del “siete de la suerte”. Representa un regalo, un atributo, una cierta habilidad o capacidad. Para los antiguos, un regalo siempre requiere uno de vuelta. Así que al aceptar un regalo, quedas en la obligación con el dador (los dioses, el destino u otra persona). Gebo también puede significar compañerismo o unión en negocios o en el amor. O puede significar perdón, tal vez el más grande regalo de todos, para darlo o recibirlo. Gebo es comúnmente usada como la seña de un beso o símbolo de afecto. Un regalo te presenta la opción de aceptación o rechazo. Si tú aceptas que debes estar preparado para dar a cambio. Todo tiene su precio, pero con regalos espirituales el costo al final siempre es merecido. Tú debes encontrar el balance entre dar y recibir y aprender a dar responsablemente. Esto quiere decir, el decidir cuándo dar y a quién dar, ya que no es apropiado dar a todos indiscriminadamente. Invertida: Gebo no posee significado invertido.
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Usos mágicos: La eliminación de una maldición (o deuda de Orlog) a través de un sacrificio que trae consigo las intenciones correctas. Un signo bajo el cual se pueden hacer regalos a los dioses. Gebo es la runa de la colaboración en todos los ámbitos. Contiene el poder de integrar las energías de dos o más personas con el fin de producir una fuerza que es mayor que la suma de sus partes individuales. Es la runa principal de la magia sexual. El amor y la magia sexual. Aumenta los poderes mágicos. Tiene que ver con las alianzas. Equilibrio mental y físico.
Staðagalðr y Galðr: gebo gebo gebo gu ga gi ge go gub gab gib geb gob og eg ig au ur gaaafffff
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WUNJO La runa de la alegría
Nombres alternativos:
Letra equivalente: W. Número rúnico: 8. Dioses asociados: Óðinn , Frigg. Traducción: Alegría.
Anglo- frisona/ Germánica: Wunjo. Nórdica (vikinga): Wyn. Inglés antiguo: Wyn. Otros nombres: Vend, Vin, Uinne, Winja. Significado: Felicidad, luz, satisfacción emocional.
Interpretación: Comprensión, realización de una ambición, éxito en el romance y buena salud. El compañerismo florece. Nuevos comienzos están bendecidos con alegría. Tus ojos están abiertos a la verdad. Wunjo está vinculada a una recompensa, un sentimiento de bondad y satisfacción, ganar pacíficamente. Un logro definitivo. Contiene el principio de que las cosas salen bien porque estás en armonía con la vida. Wunjo también implica una estrecha cooperación y compañerismo con otros, ya que la alegría no es un sentimiento solitario. Cuando gran parte de la vida pueda ser negativa, es importante permitir que la alegría de Wunjo llegue a cada parte de tu vida. La felicidad es tuya si estás dispuesto a trabajar con ella. Tú debes esforzarte para mantener el equilibrio y la armonía en tu vida. Siempre busca soluciones en lugar de insistir en los problemas. Para que la felicidad dure, está debe ser basada en la verdad y la honestidad. Escóndete de la verdad y te estarás escondiendo de la felicidad verdadera. Busca solo lo que es bueno y correcto, y la buena fortuna no te fallará. Invertida: Un malentendido. Ambición estancada. Dificultades en el compañerismo o en el romance. No es un buen tiempo para nuevas aventuras.
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Usos mágicos: Wunjo es la runa de "felices para siempre". Se utiliza generalmente en la posición final como un significador de éxito y felicidad. Cumplimiento en cualquier área, especialmente el amor o la carrera. El éxito en viajos. Fortalece conexiones y uniones. Invocación de la comunión y armonía. Destierra la alienación. La felicidad y el bienestar. La realización de los vínculos y la multiplicidad de las relaciones de todas las cosas. Runas enlace hacia fines específicos.
Staðagalðr y Galðr: wunjo wunjo wunjo wu wa wi we wo wun wan win wen won wo we wi wa wu wwwuuunnn
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HAGALAZ La runa de la ruptura
Nombres alternativos:
Letra equivalente: H. Número rúnico: 9. Dioses asociados: Urd, Heimdall. Traducción: Granizo.
Anglo- frisona/ Germánica: Hagalaz. Nórdica (vikinga): Hagall. Inglés antiguo: Haegl or Ghaegl. Otros nombres: Haal, Hagalar, Hagl, Hagalz.
Significado: Clima. Fuerzas naturales que dañan. Ruptura. Interferencia. Interpretación personal: El clima es un factor de importancia. Asegúrate de los posibles daños causados por una tormenta, una inundación o un rayo. Prepárate para recibir influencias perturbadoras. Un tercero puede interferir en las relaciones. Hagalaz representa el granizo y su presagio se puede comparara una inesperada granizada, o en su efecto a una ruptura elemental en tu vida. Cuando Hagalaz está relacionada o combinada con otras runas, puede sugerir limitación, interrupción o eliminación, e implica un cambio completo de dirección. Además, Hagalaz puede referirse a sufrimiento, dificultad, herida o lesión. Se están presentando retos en tu vida. Estos no deben ser temidos, pero sí enfrentados. Una granizada es desalentadora, pero si te enfrentas a una verás que es tan solo agua y que no debes temerle. Así sucede con retos o desafíos que se te presenten. Afianza tu determinación y enfrenta los desafíos con la cabeza, sabiendo que estos son solo piedras en el camino hacia tus metas. Cuanto más grande sea un reto, más se gana mediante su superación. Invertida: Hagalaz no posee significado invertido.
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Usos mágicos: Esta es una runa de la meditación y el consejo de silencio, reflexión, decisión, y meditación. También es útil para la superación de los aspectos de nuestra naturaleza inferior, incluyendo malos hábitos o tendencias bromistas. Es muy útil para superar los impedimentos u obstáculos al éxito. Esta es la runa para superar la tendencia a deshacer los esfuerzos propios.
Staðagalðr y Galðr: hagalaz hagalaz hagalaz hhhhhhhhh hu ha hi he ho hug hag hig heg hog (hul hal hil hel hol) oh eh ih ah uh hhhhhhhhh
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NAUTHIZ La runa de la necesidad:
Nombres alternativos:
Letra equivalente: N. Número rúnico: 10. Dioses asociados: Skuld. Traducción: Necesidad extrema.
Anglo- frisona/ Germánica: Naudiz. Nórdica (vikinga): Naudr, Nauthiz. Inglés antiguo: Nyd. Otros nombres: Naud, Naudhr, Naudir, Naudth, Nauths, Nied, Noicz.
Significado: Necesitar, querer, anhelar. Demandar algo, privación, coacción, un deseo compulsivo de algo. Interpretación: Controla tus emociones. No cedas ante los antojos. Tu salud se encuentra en riesgo, especialmente por aberraciones en tu dieta. Asegúrate que tu amor no está fuera de lugar. Ten cuidado de las demandas extraordinarias en tu tiempo o generosidad. Nauthiz representa necesidad, dificultad o adversidad. Afortunadamente, esto incluye la perseverancia para endurecerse y reservar fuerza interna. Se aconseja paciencia. Sin embargo, por desagradable que parezcan las dificultades, en ellas se encuentra una experiencia y aprendizaje que al final te beneficiará en gran medida. Nauthiz también puede prevenirnos de tomar un camino riesgoso. En conjugación con otras runas, Nauthiz tiende a tener una influencia de retraso. En este momento estás obteniendo exactamente lo que necesitas para progresar en tu camino espiritual. Esto puede parecer exactamente lo contrario a lo que deseas, pero este estado no es permanente, es meramente una serie de lecciones que debes aprender, para que así puedas hacer la transición de lo negativo a lo positivo. Acepta tu pasado, mantén tu mente fija en tus metas y aprende de tu situación presente. El pasado es solo un recuerdo, el futuro, tan solo un sueño, el presente es en donde se encuentra la acción y el único lugar en donde tienes influencia. Invertida: El significado invertido de Nauthiz no es obvio, así que ten cuidado. Una suficiencia, algo no deseado o innecesario. Diviértete más con la comida. Da libremente tus emociones
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Usos mágicos: Esta runa tiene dos aspectos que más vale recordar al formular la práctica mágica. Nauthiz representa la necesidad y aflicción pero también la liberación de ese sufrimiento. A través de la utilización de esta runa, uno puede cambiar el destino a través del conocimiento y la sabiduría. Esta runa es muy poderosa en la magia amorosa islandesa y representa las necesidades primarias y los deseos que nos impulsan a buscar un amante. La superación de la angustia. Alcanzar sus metas. Protección. Amor y magia para encontrar un amante. El impulso para conseguir una relación fuera de la tierra
Staðagalðr y Galðr: nauthiz nauthiz nauthiz nnnnnnnnn nu na nu ne no nudh nadh hudh nedh niodh (nut nat nit net not) un an in en on nnnnnnnnn
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ISA La runa del hielo
Nombres alternativos:
Letra equivalente: I. Número rúnico: 11. Dioses asociados: Verdandi. Traducción: Hielo.
Anglo- frisona/ Germánica: Isa. Nórdica (vikinga): Is. Inglés antiguo: Is. Otros nombres: is, Icz, Isar, Isaz, Iss.
Significado: Hielo, frío, congelante. Una falta de cambio, el estancamiento, falta de emoción. El almacenamiento de unión. Puente sobre el peligro. Interpretación: Isa significa hielo. Aunque el hielo puede ser hermoso, también puede ser peligroso. Este puede ser resbaladizo o traicioneramente delgado. Además puede bloquear tu progreso. Isa puede representar que debes cancelar momentáneamente tus planes hasta encontrarte en una época más favorable para su realización. Pero puede tomar en calor de un enfrentamiento o proteger contra un ataque mágico. Emocionalmente, Isa implica el enfriamiento de un afecto o frigidez. Tiene un efecto congelante, de retraso o de preservación sobre otras runas. Un periodo de inactividad ha iniciado. No te dejes entrar en una rutina. No tomes a nadie por sentado. No estés temeroso de mostrar tus sentimientos. Atravesar el agua será beneficioso. Las cosas parecen estar en un punto muerto, así que no es el momento indicado para forzar el movimiento. Se requiere de paciencia y sabiduría. No es un buen tiempo para abandonar las metas pero sí para reafirmarlas. Tiempo para contemplar y preparar las cosas, no lo desperdicies en desalientos o arrepentimientos. Las cosas van a cambiar, eso es seguro, tanto como que el invierno se convierte en primavera y luego en verano. Invertida: Isa no posee significado invertido.
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Usos mágicos: La runa Isa gobierna las fuerzas de la inercia y la entropía. También es un símbolo del ego. Sirve para "congelar" una situación tal y como está. Desarrollo de la voluntad. Detención de fuerzas no deseadas.
Staðagalðr y Galðr: isa isa isa iiiiiiiii iiiiiissssss (s s s s s s i i i i i i) iiiiiiiii
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JERA La runa del éxito y la continuidad:
Nombres alternativos:
Letra equivalente: J, Y. Número rúnico: 12. Dioses asociados: Frey, Freyja. Traducción: Año. Cosecha.
Anglo- frisona/ Germánica: Jera. Nórdica (vikinga): Ar. Inglés antiguo: Ger. Otros nombres: Gaar, Jara, Jer, Jeran, Yer. Significado: Cosecha. El año agrícola, fertilidad, la fruición (goce).
Interpretación: El éxito tras el empeño, fruto de los planes. Buenos espíritus. Recompensas de esfuerzos pasados. Inventiva, talento o habilidad. Buena recompensa para aquellos que trabajan con sus manos o en la tierra. Jera, como runa número doce, representa los 12 meses del año. Esto implica, fecundidad, la utilidad o logro de una meta. También significa el ciclo de las sensaciones, implicando movimiento, cambio o desarrollo natural. Por lo general es bastante positivo, pero como un símbolo de causa- efecto, puede ser el resultado final de acciones pasadas. Además, Jera puede simbolizar la justicia, la cual puede ser positiva o negativa: una recompensa o un castigo. Este es momento de cosechar las recompensas de las semillas sembradas en el pasado. Es un tiempo de plenitud, de alegría y celebración. Pero también es un tiempo para trabajar sin tiempo para placeres. La cosecha está seguida del invierno, así que debes asegurarte de haber almacenado suficiente conocimiento para tu siguiente reto. Este es otro punto de inflexión en la visa y no una meta. Van a haber mejores cosechas más adelante, pero como un granjero tú debes preparar el terreno, sembrar las semillas, cuidar de las plantas y finalmente alimentarte de los frutos. Invertida: Jera no posee significado invertido.
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Usos mágicos: Comodidad, la armonía con los demás. Un símbolo de buenos pensamientos y acciones correctas que conduzcan a resultados correctos, la culminación de los esfuerzos de un largo período de tiempo. También es buena para la jardinería, la agricultura, tener un hogar feliz, y buenos momentos. Ponga jera sobre la puerta de su casa en la víspera de Año Nuevo. Use tinta indeleble porque la suerte está destinada a durar todo el tiempo que Jera permanezca allí.
Staðagalðr y Galðr: jera jera jera jjjeeerrraaa jjjjjjjjj ju ja ji je jo (jur jar jir jer jor) jjjeeerrraaa
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EIHWAZ La runa de la defensa
Nombres alternativos:
Letra equivalente: Ei. Número rúnico: 13. Dioses asociados: Ullr. Traducción: Tejo.
Anglo- frisona/ Germánica: Ihwaz. Nórdica (vikinga): Eihwaz Inglés antiguo: Eeoh. Otros nombres: Eihwas, Eihwaz, Eo, Erwaz, Ezck, Ihwar, Ihwas, Iwar, Iwaz, Yr.
Significado: Tejo, arco de arquero, arma. Magia, desviación, prevención. Interpretación: Eihwaz es el símbolo de la runa mágica. El poder deflectivo, defensivo o de evitar una situación te pertenecen. Paciencia, perseverancia, previsión y protección en contra de ataques inesperados. Conocimiento en la adversidad. El árbol de tejo ha sido incorrectamente asociado con la muerte, porque los antepasados solían plantar setos de tejo alrededor de los cementerios. Debido a que Eihwaz es la runa número trece, se deriva la superstición anglosajona de el número trece como sinónimo de mala suerte. Pero la razón real por la cual el tejo era plantado, era para mantener alejados a los animales carroñeros no deseados, el árbol de la hoja perenne, tejo, es a la vez venenoso e impenetrable durante todo el año. Estos setos, ahora convertidos en enormes árboles centenarios retorcidos, aún se pueden encontrar en algunos cementerios británicos. Eihwaz no debe ser temida, porque también significa continuidad y fortalecimiento. Los mejores arcos por lo general eran confeccionados de tejo, ya que eran aparte de duraderos, fuertes y flexibles, también poseían protección mágica. Por lo tanto, Eihwaz también representa la seguridad de ataque y un arma de defensa. Este es un tiempo de transformación, un tiempo para dejar ir lo viejo y aferrarse a lo nuevo, nuevos inicios, nueva vida y nuevos sueños. La única constante es el cambio, y un progreso rápido requiere aceptación del cambio, no resistirse a este. No tengas miedo. El cambio es atemorizante, pero si te mantienes fiel a ti mismo y te adhieres a tu camino, pronto lograrás tus metas. Invertida: Eihwaz no posee significado invertido.
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Usos mágicos: Protección de uno mismo y de los propios derechos. Cuando las cosas están fuera de orden esta runa puede ayudar a poner de nuevo en línea. Sin embargo, si es el runecaster que está fuera de control, las cosas sufrir por ello. Esta runa por lo tanto puede ser usada en conjunción con otras runas para mantener la magia, de la totalidad dentro de límites razonables. Forma una especie de mecanismo de retroalimentación dentro de los talismanes y la magia rúnica.
Staðagalðr y Galðr: eihwaz eihwaz eihwaz eeeeiiiiiiiii eiwu eiwa eiwi eiwa eiwu eiwo eiwe eiwi eiwa eiwu eeeeiiiiiiiii
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PERTH La runa del azar, el misterio y la ciencia
Nombres alternativos:
Letra equivalente: P Número rúnico: 14. Dioses asociados: Frigg. Traducción: No hay una traducción literal certera. Usualmente se toma como si fuese el nombre de un juego de azar en el que se emplee el uso de una copa.
Anglo- frisona/ Germánica: Perth. Nórdica (vikinga): Pertho, Peorth. Inglés antiguo: Peorth. Otros nombres: Pairthra, Perb, Perthu, Peordh, Perthro, Perthrold, Pertra.
Significado: Misterio, el azar, un juego de azar. En su uso moderno, la ciencia y la tecnología. Interpretación: Una apuesta, un misterio, un resultado desconocido. Probabilidades matemáticas. Haz lo mejor de tu jugada o partida. Utiliza el sentido común y la moderación para obtener éxito. Espiritualmente Perth sugiere la revelación de un secreto. También puede referirse a embarazo o nacimiento. Perth está relacionado con la el sensible y moderado disfrute de la sexualidad. Por el misterio que le rodea, el sentido común y la prudencia deben ser llamados para la interpretación de Perth. Tú siempre tienes una elección en todo. Nadie puede molestarte, nadie puede simplemente elegir estar molesto. Nadie puede pretender poner su poder sobre ti a menos que tú elijas someterte a eso. Reclama tu derecho a elegir. No permitas que otros comprometan tu verdad o que te prevengan de hacer lo que necesites hacer. El único peligro aquí no es el tomas decisiones o elegir, sino el dejar las cosas desvanecerse y no tener voz en tu futuro. Invertida: No tomas decisiones o no aprovechar las oportunidades. El fracaso es probable. Lo que parece muy claro puede tener un significado mucho más profundo. Tú estás tentado a ser temerario, pero no sucumbas.
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Usos mágicos: Abre y proporciona una barrera a las fuerzas oscuras, incluyendo los reinos de los muertos. Nos confronta con nuestras debilidades, nuestros fracasos y nuestros pesares. Nos hace frente a la pregunta de lo que haríamos si muerieramos ahora. Por tanto, es una herramienta útil runa de la prueba y el ataque. Es una runa del tiempo y el cambio. Gobierna sobre secretos y cosas ocultas y es aliada de las energías kármicas. La evolución de las ideas mágicas. Se utiliza cuando hay inversiones o especulaciones. Se usa para encontrar cosas perdidas. Para promover una buena salud mental en la curación.
Staðagalðr y Galðr: perthro perthro perthro pu pa pi pe po purdh pardh pirdh perdh pordh po pe pi pa pu p p p e e e r r r th th th r r r o o o
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ELHAZ La runa de la protección y la oportunidad:
Nombres alternativos:
Letra equivalente: Z. Número rúnico: 15. Dioses asociados: Heimdall. Traducción: Posiblemente se refiera a bosques de pino, o más como las cañas de hierba juncia.
Anglo- frisona/ Germánica: Algiz. Nórdica (vikinga): Yr. Inglés antiguo: Eolh. Otros nombres: Elhaz, Algir, Algis, Algs, Elgr.
Significado: Protección. Refugio seguro. La oportunidad de crecer. Rápido desarrollo. Interpretación: Algiz ilustra tanto la cornamenta de los alces como la forma de la hierba juncia (afilada) . Para algunos sugiere la forma de los dedos extendidos de una mano levantada en un gesto protector. Es una muy poderosa runa de protección y, espiritualmente, simboliza el alcanzar lo divino. Algiz también representa el éxito a través del esfuerzo en una búsqueda, acertijo o cualquier otra empresa. Como el rápido crecimiento del árbol de pino, los esquemas se desarrollarán rápidamente. Como la juncia afilada, tú te encuentras protegido de ataques. Un estado de alerta y consciencia será tu guía. Sabiduría, visión y claridad de mente ayudarán en tu causa. Aunque el camino por delante se encuentra llena de peligros, necesitas no tener miedo, ya que tú tienes el poder de la protección contigo. Estarás a salvo en la medida en la que no te muestras temerario. Algiz indica un tiempo favorable para aventuras riesgosas, aunque todas las cosas deben ser siempre construidas sobre bases firmes y sólidas. No te conviertas en alguien complaciente. Invertida: Crecimiento lento o declinación. Tú puedes estar desprotegido o vulnerable a posibles ataques. Ten cuidado con mostrarte terco o con una visión muy cerrada.
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Usos mágicos: Otra poderosa runa de protección, Elhaz era tallada a menudo en armas para obtener la victoria y la seguridad durante la batalla. Su forma es la que usamos cuando invocamos a los dioses o extraemos energía de los cielos, también es vista como el puente de unión entre los dioses y los hombres. Protección contra los enemigos. Protección contra el mal. Promueve la amistad. Fortalece la suerte y la fuerza de la vida.
Staðagalðr y Galðr: elhaz elhaz elhaz zzzzzzzzz (Una zeta silbante) uz az iz ez uz oz ez iz az uz zzzzzzzzz (m m m m m m m m m)
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SOWILO La runa de la energía y la revelación.
Nombres alternativos:
Letra equivalente: S. Número rúnico: 16. Dioses asociados: Baldur. Traducción: El sol.
Anglo- frisona/ Germánica: Sowilo. Nórdica (vikinga): Sol, Sowulo, Sunna. Inglés antiguo: Sigil, Sigel. Otros nombres: Saugil, Sighel, Sigo, Sil, Sowela, Sowilu, Sowelu, Solwulo, Sugil, Sulhil, Sulu, Sygel.
Significado: Totalidad, la luz, energía. Victoria, descubrimiento, la divulgación. Interpretación: El espíritu de la vida, la energía del sol. Lo completo. La consciencia espiritual. Una energía sin límites, la fuerza de carácter. La capacidad de aprender, el don de la comprensión. Una buena salud y aptitud. Aunque Sowilo es conocido como símbolo de victoria, también puede ser usado como una fuerza de ataque. Es una fuerza positiva, porque es el poder natural del sol. Espiritualmente, Sowilo simboliza una visión clara, y la victoria de la luz sobre la oscuridad, el bien sobre el mal. Se advierte que se deben utilizar los poderes del bien para vencer el mal. Tú tienes el poder para llevar las cosas a buen término. La buena fortuna te espera y hay un sentimiento positivo para todo. Este no es un tiempo para relajarte y descansar, pero sí para analizar los aspectos más oscuros de tu naturaleza. El poder del sol te permitirá enfrentarte a ellos sin temor y vencerlos. Busca soluciones a los problemas, estás se encuentran a tú alcance. Invertida: Sowilo no posee significado invertido.
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Usos mágicos: Poder trascendente, la salvación, el conocimiento, fortaleza en tiempos de angustia. También es útil para los asuntos de éxito y la adivinación. La runa de la Victoria. Contrarresta todas las fuerzas oscuras. El sol es un símbolo de la salvación personal, trascendente. Se utiliza cuando la fuerza y la confianza en sí mismo son necesarias.
Staðagalðr y Galðr: sowilo sowilo sowilo sssssssss sssooolll su sa si se so (sul sal sil sel sol) us as is es os si se su sa su sssssssss
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TIWAZ La runa del guerrero
Nombres alternativos:
Letra equivalente: T. Número rúnico: 17. Dioses asociados: Tyr. Traducción: El dios Tyr
Anglo- frisona/ Germánica: Tiwaz. Nórdica (vikinga): Tiw, Tyr. Inglés antiguo: Tir, Tyr. Otros nombres: Teiws, Teiwaz, Tiwar, Ty, Tys.
Significado: Genio táctico, coraje, valentía, dedicación, atrevimiento. Protección en viajes marítimos. Habilidad de negociación y legislación. Interpretación: Tiwaz es llamada así por el dios nórdico Tyr por el cual también el martes en ingles es llamado de esta forma. Tiw es el equivalente nórdico de Zeus o Júpiter. Él fue el dios de la guerra y la justicia, reglas justas y regulación, y el éxito a través del sacrificio. Él era valiente, sin miedo, un estratega y diplomático consumado. Permitió a un lobo morder su mano derecha, con el fin de presionar la fuerza caótica del lobo, y por lo tanto protege guerreros (tanto física como espiritualmente), los discapacitados y los zurdos. Tiwaz también representa la determinación y la sexualidad masculina. Simboliza los nuevos retos y el inicio de nuevos entendimientos. En este momento existe una necesidad de coraje, así como tú victoria está asegurada si tu corazón se mantiene firme. Debes hacer uso de toda la habilidad y conocimiento que hayas adquirido. Protege tu fe, ya que está será retada. Pero la verdad, la honestidad y la justicia siempre vencerán al final. Invertida: Ingenuidad, timidez. Debes combatir una tendencia a la cobardía. Pérdida de la concentración. Ten cuidado con la gente zurda.
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Usos mágicos: Este es la gran runa de la victoria y simboliza a los reyes y los líderes de los hombres. Tyr es la runa de "la fuerza de la razón" y, como tal, tiene valor en una práctica mágica cuando se le ha negado injustamente algo o han sido acusados falsamente. Es indicativo del espíritu de lucha, del juicio por combate y la valentía. Victoria. Se usa cada vez que la competencia es un factor. Bueno para la salud y favorecen la recuperación rápida. En materia del amor, Tyr se utiliza para simbolizar al hombre ardiente.
Staðagalðr y Galðr: tiwaz tiwaz tiwaz tiiiiirrrrr tu ta ti te ter tor tur tar tir ter tor ot et it at ut (Tyr Tyr) Tiiiiirrrrr
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BERKANA La Runa de crecimiento y fertilidad
Nombres alternativos
Letra Equivalente: B Número Rúnico: 18 Dioses asociados: Nerthus, Holda Traducción: Rama de abedul.
Anglo-Frisón/Germanico: Berkanan Norse (Viking): Bjarkan Inglés Antiguo: Beorc Otros nombres: Bairkan, Berkana, Berkano,
Significado: Crecimiento. Fertilidad. Re-nacimiento. Nueva vida. Una escoba nueva. La belleza física o la estatura. Interpretación: El crecimiento físico o mental. El incremento de los negocios, inversiones o ganancias. Las cosechas abundantes. Las causas perdidas pueden ser redimidas. Nuevos comienzos florecerán. Berkana se refiere a la renovación, regeneración, purificación, curación y recuperación. Es la runa de la familia y el hogar, y representa el disfrute de las relaciones sexuales, la fertilidad y nacimiento. Nacimiento en este contexto puede ser literal o simbólico, como un exitoso comienzo de una nueva idea o empresa. Un momento emocionante para los nuevos comienzos, aventuras nuevas. Actividad y energía. Siembre las semillas, pero la cosecha está por venir así que no esperes recompensa inmediata por su esfuerzo. Ponga el pasado en su lugar, aprender de la experiencia. Un buen momento de renovación espiritual disipar ideas falsas y aceptar nuevas ideas. Invertida: La falta de crecimiento o reducción de la estatura. Disminución o pérdida de negocio, lucro, o cultivos. Un mal momento para nuevas empresas.
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Usos Mágicos: Berkana es la runa de la Gran Madre y, como tal, es laruna de la fertilidad. También encubre y protege y gobierna sobre todas las zonas de protección, tales como casas o áreas de un templo. Es muy buena para la paz, la proyección y la armonía de un hogar. Representa un tipo de mujer muy femenina y crianza. Fertilidad. Protección. Los asuntos de familia. Para llevar las ideas a buen puerto. Para representar un cierto tipo de fémina.
Staðagalðr y Galðr: ehwo ehwo ehwo eeeehwooo ehwu ehwa ehwi ehwe ehwo ehwo ehwe ehwi ehwa ehwu eeeehwooo
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EHWAZ La Runa del Ímpetu
Nombres alternativos
Letra: E Número Rúnico: 19 Dioses asociados: Frey, Freyja Traducción: Caballo
Anglo-Friesian/Germanic: Ehwaz Norse (Viking): Eoh Inglés Antiguo: Eh, Oe o Eoh Otros nombres: Aihws, Ehol, Ehwar, Eol, EOW, Eykur, Eys, Ior
Significado: Caballo, animal de carga, caballo o montaje. Ímpetu, velocidad. Interpretación: Rapidez de pensamiento o acción. Agudeza de ingenio. Progreso, movimiento con propósito. Voluntad. Paso firme, confiado y leal. Ehwaz representa el caballo. La velocidad, la fuerza y la belleza de un caballo hacen que sea mucho más que un medio de transporte. Es un animal sagrado, un vehículo para el progreso material y espiritual. Ehwaz implica un cambio controlado, el progreso, y a veces un viaje. También representa la asociación, la confianza, la lealtad y la fidelidad, como la existente entre caballo y jinete, hermano y hermana, dos mitades de un todo. Usted tiene el apoyo que necesita para avanzar rápidamente hacia su meta. Pero hay que ser leal y solidario con los que le rodean, como lo son para usted. El caballo es orgulloso, pero eso no impide su propósito. Así que mientras usted pueda estar orgulloso de sus logros, debe ser humilde para asegurar que su viaje llega a una conclusión exitosa. Invertida: Letargo, movimiento retrógrado, la regresión. Patas arriba pensar. La renuencia. Timidez. Convertirse perdido o confundido.
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Usos mágicos: Un llamado a la ayuda divina en tiempos de dificultad, recolección de lazos de amistad y la protección de los amigos. Se puede invocar ayuda de lugares completamente inesperados. También como un encantamiento general para la buena suerte. Esta es una runa de cambios abruptos y es buena para iniciar nuevas empresas audaces. Trae el cambio rápidamente. Garantiza un viaje seguro.
Staðagalðr y Galðr: ehwo ehwo ehwo eeeehwooo ehwu ehwa ehwi ehwe ehwo ehwo ehwe ehwi ehwa ehwu eeeehwooo
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MANNAZ La Runa de la Humanidad
Nombres alternativos:
Letra: M Rúnico Número: 20 Dioses asociados: Heimdall, Óðinn , Frigg Traducción: La humanidad, humano
Anglo-Frisón/Germánico: Mannaz Nordico (Vikingo): Madr Inglés Antiguo: Man Other Names/Spellings: Madhr, Madthr, Madthur, Mann, Manna, Mannar, Mannazold
Significado: La humanidad, la humanidad. El yo, el ser interno alma. La hombría o feminidad. Interpretación: Usted, su mente y su ego, su cuerpo. La gente en general, del mundo. Amigos o familiares o asociados. La claridad de pensamiento. La tolerancia, la mente abierta. La devoción, la bondad, consideración y caridad. La voluntad de cambiar. Mannaz representa a la raza humana, la naturaleza humana compartida dentro de cada individuo. Todos somos miembros de la familia humana, pero solitarios en la vida y en el último viaje hacia la muerte. Mannaz simboliza la creatividad, la inteligencia, la planificación a largo plazo, y el habla e implica la cooperación entre los individuos para el bien común. El destino le espera, por lo que dicen. Pero para ser un ser espiritual, debe equilibrar cuerpo, mente y espíritu. Abrazo todo, lo bueno y lo malo por igual, con total aceptación, sabiendo que cada nueva experiencia le enseñará más de la vida. Al aprender cada lección, ir hacia adelante y hacia arriba. Invertida: Se refiere a los mismos presagios pero de una persona del sexo opuesto a ti, por ejemplo, un esposo, esposa, compañera, madre, padre, etc.
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Usos mágicos: Mannaz siempre ayuda a conocerse a sí mismo. Por lo tanto, se puede utilizar en la mediación, para aumentar los sueños, o para mejorar la veracidad de los sueños. Puede ser utilizada en conjunción con otras runas para personalizar asuntos o magia para un individuo en particular. También es útil para la limpieza de uno mismo. Mannaz es el símbolo de la humanidad en su conjunto y se utiliza a menudo cuando se necesita la ayuda de otros. También simboliza los poderes de la mente racional. Aumento de la memoria y las facultades mentales.
Staðagalðr y Galðr: laguz laguz laguz lllllllll lu la li ke lo (lug lag lig leg log) ul al il el ol lo le li la lu lllaaaggguuu lllllllll
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LAGUZ La Runa del Agua
Nombres alternativos
Letra: L Número Rúnico: 21 Dioses asociados: Njord, Nerthus Traducción: agua, lago, laguna.
Anglo-Frisón/Germánico: Laguz Nórdico (Vikingo): Logr, Laukaz Inglés Antiguo: Lagu Otros nombres: Laaz, Lagur, Lagus, Laukar, Laukr, Logur Significado: Agua, mar, océano, río o lago. Limpieza, marea.
Interpretación: Las asociaciones con el agua en todas sus formas. Limpieza de acción. Tidal movimiento - flujo y reflujo. Augurio fortuito para los viajes al extranjero, la pesca y otras actividades acuáticas. Laguz significa agua, una parte vital de la vida, pero un peligro constante, al igual que nuestro viaje por la vida se encuentra con riesgos. Laguz contiene elementos de fluidez, la mutabilidad, y una falta de control. Representa la locura sensual de la sexualidad, las habilidades inconscientes, intuitivas y psíquicas. Sus elementos engañosos provienen de su variedad, más que de cualquier amenaza. Laguz es la última runa femenina. Sólo por medio de la sintonía con todo lo que nos rodea lograremos que nuestra vida fluya como debe hacerlo. El equilibrio emocional viene de la armonía con la creación a su alrededor. Por ejemplo, los alimentos naturales llevan a flujo natural, mientras que los alimentos no naturales conducen a la discordia y al estancamiento. El mar es siempre fluido y móvil, así debe ser con su vida. Abrace el cambio, porque es la única constante en la vida real. Invertida: Tormentas, inundaciones, olas, acción destructiva corrosión u otro de agua. Peligro de hundimiento o ahogamiento.
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Usos mágicos: Útil como un símbolo de agua, de las transiciones entre estados, por ejemplo, el nacimiento, la vida, el crecimiento y la muerte. Es un medio perfecto para la construcción de un juramento. Laguz es una runa de intuición e imaginación. También es una runa femenina, pero a diferencia Berkana representa un tipo de mujer fuerte y firme. Se utiliza para contactar sus facultades intuitivas. Aumento de la vitalidad y la fuerza de la vida (especialmente en mujeres). Ayuda a reunir las energías para el uso de la voluntad.
Staðagalðr y Galðr: Laguz laguz laguz llllllllll lu la li le lo (lug lag lig leg log) ul al il el ol lo le li la lu llllaaaaaguuuuuuzzz llllllllll
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INGWAZ La Runa de la Paz y la Armonía [Variante Rúnica:
Nombres alternativos:
]
Letra: NG Número Rúnico: 22 Dioses asociados: Ing, Frey Traducción: Ángel.
Anglo-Frisón/Germánico: Ingwaz Nórdico (Vikingo): Inguz Inglés Antiguo: Ing. Otros nombres / Spellings: Enguz, Iggus, Ingwar Significado: Armonía. Aprobación. La unidad, acuerdos. Amor, Paz.
Interpretación: Ingwaz lleva el nombre Yngve, el progenitor de los Ynglingo, que vino del otro lado del mar para unir a su pueblo vikingo de Jutlandia, y volvió donde había venido dejando la paz y la armonía. Ingwaz representa Ing. Por lo tanto, simboliza la paz, la unidad, la armonía, acuerdo, unión y amor eterno entre parejas románticas. Esto presagia la terminación, la certeza de una conclusión. Esto podría incluir la fuerza masculina orgásmica, o el nacimiento como la conclusión del embarazo. Ingwaz se asocia con una sexualidad sana, sana, una familia fuerte, cariñosa, y un hogar seguro y en casa. También simboliza la protección, y contiene la idea de un faro, una luz que brilla en la oscuridad, y por lo tanto, la inspiración espiritual. En su camino espiritual puedes sentirte aislado, pero dentro de ti arde el fuego de la inspiración que le insta a seguir adelante y hacia arriba. Alimenta el fuego con la perseverancia. Busca respuestas pero no te agravies con preguntas irrelevantes. Vive un día a la vez, sabiendo que el pasado es sólo un recuerdo, el futuro sólo un sueño, y el aquí y ahora es lo que importa. Invertida: Ingwaz no tiene significado inverso.
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Usos mágicos: Ingwaz representa el consorte masculino de la Madre Tierra y, como tal, es también un símbolo de la fertilidad. A menudo se utiliza en la posición final de una práctica mágica para solicitar un resultado exitoso. Es una runa muy positiva. Fertilidad. Para liberar la energía de repente. Para traer algo a un final satisfactorio. Para "arreglar" el resultado de su práctica mágica, para que los beneficios indicados en el mismo no se desaparezcan. Para reunir a la gente o influir sobre ellos. Se puede utilizar para establecer la dedicación y la lealtad, el "nosotros" de un grupo. Puede ser utilizada como una runa de fascinación, que lo hace adecuado para el fortalecimiento de la hipnosis, el trance o la meditación. También se puede utilizar para ganar el respeto de los demás, o ganar posiciones de influencia en la comunidad.
Staðagalðr y Galðr: ingwaz ingwaz ingwaz iiiinnnngggg ung ang ing eng ong ong eng ing ang ung iiiinnnngggg
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DAGAZ La Runa de la Transformación
Nombres alternativos: Anglo-Frisón/Germánico: Dagaz Nórdico (Vikingo): Dag, Daeg Inglés Antiguo: Daeg Otros nombres / ortografía: Díaz, Dagr, Dagar, Dagur, Dags, Daguz Letra: D Número Rúnico: 24 Dioses asociados: Heimdall Traducción: Día Significado: Día. Luz del día. Amanecer. Avances. El cambio radical. Interpretación: Un gran avance. Un nuevo amanecer o un cambio importante de dirección. Logros y prosperidad, una conclusión exitosa de un pasaje. La oscuridad está detrás de ti, porque un nuevo día ha comenzado. Dagaz significa día, y en las tierras nórdicas de largas noches y los inviernos, el día está fuertemente asociado con la luz y la vida. Dagaz es la esencia de la luz natural, la nueva luz del amanecer, y la fuerza del sol. Espiritualmente, es la luz divina, el punto más alto del ciclo natural de la oscuridad-luz-oscuridad. Significa brillo, el crecimiento, el progreso, el desarrollo, y el cambio a veces fundamental. La luz divina está guiando hacia su objetivo. Permanecer fiel y buena suerte estará con usted. Usted está bien protegido por el poder de la luz. Le dará una visión clara de evitar peligros, pero no ser cegado por su ego. Permanezca humilde y agradecido por todas las cosas buenas que vienen a vosotros. Invertida: Dagaz no tiene inversa.
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Usos mágicos: Es un amuleto de buena suerte, y también se puede utilizar para progresar nuestra posición en la vida. Es útil para el progreso espiritual y la comprensión. Es una expresión del amor universal. Símbolo del día, la luz y los poderes de la vida: los poderes que exceden el control humano, estructurando las cosas por su propio derecho. Es la runa del nuevo día. Simboliza los sentimientos plasmados en la expresión "Hoy es el primer día del resto de tu vida". Es especialmente buena para nuevos comienzos en cualquier empeño. Buena para el aumento financiero. Para cambiar una actitud, ya sea suya o de otra persona. Nuevos comienzos.
Staðagalðr y Galðr: dagaz dagaz dagaz dh dh dh dh dh dh dh dh dh dddaaagggaaazzz du da di de do dh dh dh dh dh dh dh dh dh odh edh idh adh udh od ed ud ad ud dddaaagggaaazzz
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OTHALA La Runa de la familia, el hogar y las adquisiciones
Nombres alternativos:
Letra: O Número Rúnico: 23 Dioses asociados: Óðinn Traducción: tierra hereditaria, la posesión.
Anglo-Frisón/Germánico: Othila Nórdico (Vikingo): Odal Inglés Antiguo: Odal, Ethel Otros nombres: Odhal, Odthal, Ogthala, Otael, Othal, Othala, Othalan, Othilia, Utal.
Significado: Inicio o patria. Hogar, familia, herencia, propiedad, posesiones. Interpretación: Adquisición. Beneficio por herencia o por derecho de nacimiento. El juego limpio. Gran capacidad mental. Naturaleza aventurera. Madurez cultural. Habilidades personales, capacidad de adaptación. Amor, familia, hogar y patriotismo. El honesto y justo está destinado a una gran riqueza. Othala significa el país o el hogar ancestral, la propiedad y la riqueza fija o la herencia. Esto puede incluir las características heredadas de generaciones anteriores que también se transmiten a sus hijos, o puede representar la fuerza de una familia unida es. Othala se puede ver como todo lo que han acumulado durante su vida, y también puede representar a su hogar espiritual. El Patrimonio. Es este momento de volver a enfocar, fijar su meta en su mente y sus pensamientos atraerán la energía que necesita para alcanzarla. Usted debe concentrarse en leer todas las señales, pero no trate de forzar los temas. Su objetivo es como un pájaro silvestre en la palma de su mano. Si usted agarra con demasiada fuerza, corre el riesgo de matarlo. Invertida: Una herencia sin valor. La falta de previsión, la inmadurez o la opacidad. El no tomar un riesgo calculado sería costoso.
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Usos mágicos: Othala hace un llamado a los poderes ancestrales, incluyendo llamar a sus espíritus. Esta es una runa de los comerciantes, sino también a los nobles de retención del suelo y las dos clases en las que la herencia, la propiedad y los bienes juegan un papel clave. Por lo tanto, ayuda a asociaciones, ya sea para los negocios, la política o el matrimonio. Puede ser utilizado para proteger fortunas familiares o construir la fortaleza de una dinastía. También puede desarrollar virtudes y talentos en un individuo. Estas habilidades se consideran latente, y llevadas a cabo tomando como referencia todo el potencial ancestral (o genético). Esta runa alienta una actitud de mantener los pies en la tierra. Cuando se combina con Fehu es buena para las ganancias monetarias. Utilícela siempre para la salud de las personas mayores. Protección de las posesiones. También sirve para mantener el orden entre compañeros. La concentración en los intereses comunes en el hogar y la familia. Pasar del ego-centrismo a una lealtad de clan.
Staðagalðr y Galðr: othala othal othala ooooooooo othul othal othil othel othol othol othel othil othal othul ooooooooo
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Capítulo V El Shamanismo Nórdico. Parte II Los Principios del Seiðr.
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Óðinn aprendió las técnicas de Seiðr por Freyja. Este método de magia se ha utilizado tradicionalmente por videntes y brujas y se consideró como una práctica poco confiable de las mujeres, e indigna de los hombres. Las técnicas exactas del Seiðr siguen siendo algo imprecisas, sin embargo. Hoy en día está de moda lo describen como una tipo de magia más chamánica que el sistema más estructurado del Galðr, pero esta descripción sólo tiene valor si se ha estudiado el chamanismo correctamente y aún así sólo sería una comparación y no idéntico. Si el Galðr es una técnica de ordenar y manipular símbolos (como las runas) es también para crear efectos o para leer los patrones de las manifestaciones en la adivinación, entonces Seiðr es una técnica que consiste en entrar en un estado de trance y permitir al subconsciente comunicar imágenes e impresiones directamente. El estado de trance se puede inducir a través de una amplia variedad de técnicas y vamos a examinar algunas de ellas y ponerlas en práctica. Pero debería ser evidente que tales impresiones subconscientes tienen un riesgo mucho mayor de ser influenciadas por fantasías subjetivas y falsas. Por eso habremos practicado duro para construir una estructura mental interna asegurándonos de entender el conocimiento rúnico primero, para que así el patrón arraigado en nosotros pueda actuar como subterfugio y mantener nuestras visiones en el camino correcto Para ser un buen Seiðrmann uno debe ser un Galðramann experimentado. Las técnicas y prácticas que se ofrecen en este capítulo ayudarán al Iniciado en el desarrollo de las habilidades clarividentes y visionarias necesarias para el uso eficaz de la magia Seiðr.
Trance mágico El mayor obstáculo que enfrentan la mayoría de los principiantes cuando se trata de estados de trance es darse cuenta de cuando han entrado en ese estado. Las personas parecen obtener toda clase de ideas extravagantes en sus cabezas. Creen que uno debe entrar en un estado de sonambulismo, o ver las brumas en una bola de cristal, o sentarse a escuchar música extranjera llamativa. Entrar en trance es en realidad la cosa más fácil del mundo. Lo hacemos todo el tiempo. Cada vez que nuestra mente divaga o sueña despierta hemos entrado en un trance. Cada vez que nos preguntamos qué queremos cenar cuando debemos concentrarnos en conducir, ahí hemos entrado en un trance. Cada vez que nos vemos envueltos en un libro o una película, o cerramos los ojos y escuchamos una pieza de música entramos en un trance. Entrar en un trance ocurre cada vez que permitimos que la mente consciente se relaje y permitimos al subconsciente tomar el control y nos lleve lejos en una dirección nueva y distrayendo nuestra mente de lo que está sucediendo a nuestro alrededor. Hay dos maneras de entrar en un estado de trance y cada una produce un tipo diferente de trance. La primera forma es fijar la mirada en algún objeto, acontecimiento o pensamiento y concentrarse exclusivamente en él, la otra es dispersar los pensamientos al azar, siguiendo patrones múltiples y divergentes. Ambos son útiles en su manera. La mayoría de las prácticas mágicas o adivinatorias en solitario de Seiðr hacen uso del primer tipo de trance inducido, donde se concentran en un símbolo específico, una pregunta o un motivo mientras se cambia el estado de la conciencia. De esta manera, los procesos mentales alterados se orientan hacia un resultado específico y deseado. El otro tipo de trance "abierto" no es muy propicio para trabajar en 105
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solitario, ya que no es dirigido. Funciona mejor en un grupo de trabajo, o con dos practicantes, un receptor y un emisor. En tal caso, el receptor entra en un estado de trance, convirtiéndose en un lienzo en blanco y es dirigido por el otro u otros. Existen muchas técnicas para entrar en un estado de trance. Estos incluyen el canto de mantras, concentración fija en un símbolo (como se mencionó anteriormente) o agotamiento inducido por vía sexual o de otro tipo (siempre y cuando conduzca a la relajación física, junto con el enfoque mental, no sólo dormir). El alcohol en cantidades precisamente medidas también puede ayudar. Cabe señalar que la práctica de ejercicios de la postura y el control del pensamiento anteriormente mencionados deben ser dominados para introducir al practicante a un estado de trance mágico, por lo que no es más que tratar de formalizar y profundizar lo que ya se sabe. No se desanime si sus trances iniciales son muy ligeros, le será más fácil hacer trances más profundos con la práctica. El practicante debe familiarizarse con el proceso de entrar y salir de un estado de trance ligero antes de proceder con los ejercicios siguientes en este capítulo.
Convertirse en un Vidente La idea central será capacitar al practicante a utilizar las técnicas de Seiðr para convertirse en un vidente. Estamos tratando de entrenar la mente para percibir los patrones que operan en el mundo - y no sólo este mundo, sino también los que fluyen a través de todos los mundos del Yggdrasil para que puedan ser leídos e interpretados con fiabilidad y cambiarlos con un acto de voluntad. Vamos a empezar por practicar Galðr basado en métodos de adivinación rúnica, que involucra a la mente racional en el proceso para acostumbrar la psique a la interpretación de la información que se deriva de una fuente supra sensorial. Hecho esto, vamos a empezar a extender la conciencia de los mundos más allá de éste. A continuación, debería estar listo para comenzar a trabajar como un vidente por medio de técnicas de trance puro, sin necesidad de runas físicas u otros accesorios.
Las corrientes Rúnicas A medida que el contenido de este capítulo avanza, se hará cada vez más consciente de que las runas existen tanto dentro como fuera. Hay runas que se desplazan dentro de nuestro propio mundo interior y se proyectan en las runas que gravamos, cantamos y manipulamos con nuestras propias manos y voz. También hay runas que se mueven fuera del mundo, fuera de nuestra propia esfera de influencia, dando forma a los acontecimientos del mundo exterior. No hay ninguna diferencia en principio entre el Raidho que refleja nuestra fiesta a medio planear para la fiesta de fin de año al Raidho que nos impulsa a trabajar por la mañana, y el Raidho que pone un transbordador espacial en órbita. Todas son manifestaciones de la misma runa. Todos están conectados. Una vez que despertamos nuestra consciencia sobre este hecho, nos daremos cuenta de cuán interconectada toda la realidad es. El término "La Red del Wyrd” nunca resultó tan apropiado. Esta continuidad de los flujos rúnicos, este patrón subyacente detrás de cada manifestación del misterio (Runa), es la razón por la que la magia funciona.
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Nos daremos cuenta de que existe un único lugar donde las runas internas y externas se pueden encontrar. Sólo hay una puerta a través de la que pueden pasar, de un solo lugar que debe ser el eje sobre el que gira el cosmos. Esta puerta es nuestro propio centro de conciencia. Una vez que nos demos cuenta, seremos capaces de abrir esa puerta y tomar los patrones de las runas en nuestra propia conciencia, para contar nuestra historia allí e informarnos de lo que está sucediendo en el mundo y por qué. Ellas pueden susurrarnos directamente en el oído o reflejarse a sí mismos en nuestras propias runas al caer de nuestros dedos hasta la tela. Pero siempre hablaran. Entonces podemos enviar nuestras propias runas a través de esa misma puerta para montar y orientar a los patrones en el mundo exterior, orientándolos para satisfacer nuestros deseos. Ese vínculo mágico (el tan a menudo reflexionado por los magos, el que conecta los mundos interiores y exteriores, y nos permite influir otros), sólo puede ser nuestra propia conciencia, porque esta es la única cosa en nuestro Universo que puede tocar ambas realidades a través de la cual cada uno puede pasar.
Lectura de las Runas en este Mundo y en otros El método de adivinación Seiðr es entrar en un estado de trance y tratar de intuir las corrientes y los patrones de las corrientes que fluyen a través del mundo rúnico por medio de la aprehensión psíquica directa, en lugar de establecer una resonancia física con las Runas para leerlas. El practicante tiene por objeto enfocar su mente en la pregunta en tal medida que se desencadene un estado mental que le permita ver el Wyrd que se extienda ante él, lo que le permite profetizar y contar lo que ve. Es posible practicar este estado de trance tomando el tiempo para considerar cuales runas están presentes en una situación dada en la vida cotidiana. De esta manera, se entrena a la mente para buscar los orígenes de las cosas como algo natural. Cada media hora o así, hay que echar un vistazo a todo lo que está ocurriendo dentro y analizarlo rúnicamente. Por ejemplo, si una transacción monetaria se está llevando a cabo, Fehu estará involucrada, si los coches están conduciendo cerca, Raidho y así. En un principio, las ideas serán de naturaleza simplista, pero a como el conocimiento rúnico crezca y el análisis de las personas y las circunstancias empiecen a profundizarse, uno comenzará a saltar a algunas ideas sorprendentes mientras el inconsciente y los sentidos responden a los deseos de profundizar en las causas de las cosas. El practicante se encontrara percibiendo como una situación sucederá y antes de que suceda. Hay pros y contras en este enfoque que es más intuitivo en comparación con las técnicas de tirar runas físicas para una lectura. En el lado positivo, los patrones y las corrientes que se perciben y surgen de la mente ya han sido ponderados e interpretados antes de que pasen la conciencia. Todo lo que se necesita hacer es hablar lo que "vemos" y relacionar lo que viene. Además, los practicantes son más propensos a recoger una información específica que puede ser asombrosamente precisa, cosas que nunca se producirían en una matriz interpretativa más rígida. Pero en el lado negativo, se es más propenso al error por no tener controles reales y balances para comparar las percepciones. Si se está deprimido, obsesionado o preocupado por alguna otra cuestión en el momento de la adivinación, es mucho más probable que los resultados resulten en error. Los iniciados deben esforzarse por dominar ambos métodos de adivinación, por supuesto.
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Viajes Rúnicos Ahora que está entrenando su mente para percibir las corrientes rúnicas en el mundo que le rodea, es el momento de alcanzar con su conciencia y explorar el mundo más allá de éste. Midgard es el centro de todos los mundos, el reino de la manifestación, pero es importante llegar a comprender que estos flujos son en última instancia runas que fluyen. Tenga en cuenta que la frase anterior se debe interpretar con mucho cuidado, su primera interpretación de la misma no puede ser su interpretación final de la misma, pero esto puede llegar a ser más claro a medida que progresamos. El proceso de salir de Midgard y la percepción de los otros mundos es una que requiere una combinación específica de la voluntad y la imaginación. La imaginación es la herramienta que le da forma y percepción a reinos más allá de lo físico. Una voluntad firme es necesaria para mantener la visión en el camino y no caer en la trampa de soñar despierto. Estos viajes, que son una parte tan importante de la práctica del Seiðr, levantan todo tipo de tropiezos para los que no están familiarizados. Algunas personas tienen dificultades para distinguir si están realmente en un viaje clarividente y no serán capaces de comprender la realidad de lo que están haciendo. Otros van a quejarse: "Pero es sólo imaginación". Probablemente la dificultad más común que enfrentan los inexpertos Iniciados es la falta de reconocimiento cuando están experimentando un viaje mental (o "viaje astral"). Vuelva atrás y repase lo que se dice acerca de los estados de trance, recuerde que la imaginación es la herramienta utilizada para realizar estos viajes. Es posible que tenga demasiadas expectativas, pero esta técnica, como todas las demás, sólo puede alcanzar su máxima fuerza a través de la práctica. La gente tiende a esperar a tener un sentimiento de separación de sus cuerpos. Probablemente esto no suceda, al menos no al principio. El cuerpo sigue ahí, con todo su aparato sensorial activo, y es sólo la mente con mucha experiencia que puede hundirse tan profundamente en su experiencia visionaria que toda conciencia del cuerpo se pierde temporalmente. De hecho, algunos de nosotros hacemos uso deliberado de cambiar y volver a la conciencia para tomar notas a medida que avanzamos (esto probablemente no es recomendable para los principiantes, ya que el continuo cambio de conciencia puede romper la conexión con la experiencia). Puede ser útil, por lo tanto, suponga que lo que está haciendo (al menos al principio, hasta que la experiencia le enseñe otra manera) no es más que una especie de sueño despierto combinado con la meditación. Sólo tiene que utilizar su imaginación para dar forma a su viaje, la visualización de las imágenes y sonidos de todo el mundo a su alrededor a medida que avanza. Una vez que haya adquirido cierta familiaridad con el proceso, usted aprenderá a distinguir entre este proceso y soñar despierto, especialmente cuando ideas y comunicaciones sorprendentes comienzan a llegar. Pero por ahora, el soñar despierto describe el tipo de percepción que razonablemente cabe esperar. En cuanto a la protesta que esto es sólo imaginación: ¡no hay "sólo" alrededor de imaginación! Todo lo que la humanidad ha producido ha nacido de la imaginación. Las grandes catedrales, las pirámides, toda obra de arte, el motor de combustión interna, todas estas cosas fueron hechas únicamente porque existió primero en la imaginación de alguien. Es más, la imaginación es la facultad creadora de imágenes, es la lente que interpreta y presenta la información recogida por los sentidos. Así que, literalmente, todo lo que percibimos (incluso los que cree que es objetivamente real) es reformado y preparado en nuestra imaginación antes de su presentación consciente dentro de la mente. Así que esta objeción tonta se puede descartar por completo. Hay que tener en cuenta que aunque el cuerpo físico está ligado al 108
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mundo físico de Midgard, la conciencia no lo está. La imaginación y el intelecto pueden desplazarse libremente por todo el mundo una vez que encuentre los caminos para hacerlo. Este proceso es similar al sueño, en el que la mente diseña un cuerpo mental para que pueda interactuar con las visiones y paisajes que encuentra. Sleipnir el corcel de Óðinn tenía ocho patas y lo mismo ocurre con la mente humana. El cuerpo permanece en Midgard, pero las patas de la imaginación pueden viajar a lo largo de los otros ocho mundos…
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Capítulo VI Hechicería Islandesa Galdrastafir
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Contexto histórico La brujería y la magia no eran nuevas en la comunidad de Islandia en el siglo XVII. La hechicería era una parte de la religión germánica antigua y la más antigua mencionada en islandés es la magia o la hechicería que se encuentra en la poesía Eddica que fue compuesta mucho antes de que el cristianismo fuera aceptado en el año 1000. No sabemos mucho acerca de la magia que los islandeses paganos practicaban pero estaba conectada con el culto de Óðinn y su vasta sabiduría y el dominio de las runas. La hechicería también se menciona en las sagas islandesas, pero hay que tener en cuenta que estas fueron escritas dos siglos después de la llegada del cristianismo. Dos de los hechiceros más famosos mencionados son Egill Skalla-Grímsson, vikingo, poeta y agricultor, y Svanur de Svanshóll en Strandir cuya descripción se encuentra en la Saga de Njal. Es poco probable que la práctica de la brujería fuera eliminada por completo en cuestión de varias décadas, y la Iglesia Católica, que en Islandia fue siempre muy independiente de Roma, era bastante tolerante con el uso de la magia benevolente. Sin embargo, en 1343 los anales nos dicen que un obispo noruego había quemado una monja por blasfemia y pactos con el diablo, y en 1407 un hombre fue quemado en la comunidad nórdica en Groenlandia por el uso de hechicería para seducir a una mujer casada. Otras menciones de las actuaciones contra los magos no se han encontrado antes de la Reforma en el medio del siglo 16.
Los primeros casos judiciales En 1554, un sacerdote en Eyjafjörður fue acusado de violar a su cuñada, una menor de edad, con la ayuda de libros mágicos que se encontraban en su poder. Fue expulsado de la región y condenado a perder un brazo y ambas orejas, y al pago de enormes sumas de dinero a su suegro en concepto de indemnización. Las autoridades más tarde le permitieron mantener su brazo y las orejas, y luego se convirtió en un sacerdote de la parroquia en la región Strandir. La primera persona quemada en la hoguera por practicar la brujería era un peón en Eyjafjörður llamado Jon Rögnvaldsson. Se le acusó de haber criado a un fantasma y enviarlo a hacer maldades en una granja vecina. Jón negó todos los cargos, pero cuando algunas páginas con caracteres rúnicos y signos se encontraron entre sus pertenencias el sheriff local inmediatamente lo mando a quemar. La explicación más probable para la ejecución de este repentino suceso es que el sheriff, un hombre joven que había llegado hace muy poco el trabajo después de estudiar en el extranjero, decidió actuar rápidamente e impresionar a sus superiores. Evidentemente, él tuvo éxito en esto porque unos años más tarde, las autoridades danesas le otorgaron el cargo de lögmaður sin la elección habitual. Veintinueve años pasaron hasta que las quemas volvieran a empezar. En 1617 las autoridades danesas enviaron una orden real que definía los castigos por brujería, pero nunca fue ratificada por la Asamblea General de Þingvellir. En los años siguientes hay mas menciones de brujería en los registros, sobre todo después de los juicios del 1730 de Jon “El Aprendido” de Strandir, uno de los hombres mas admirables de su época. Jon había huido hacia las montañas del norte tras las fuertes criticas contra el Sheriff, Ari en Ögur, que había ordenado la matanza de más de 40 balleneros vascos náufragos en 1615. Jón no negó haber practicado la curación tal como se encuentra en un libro de hechizos y remedios presentados a la corte (la tabla se copia del expediente judicial), pero negó firmemente la práctica de la magia o la hechicería. 111
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Jon eran un forajido , pero después de una audiencia ante el tribunal universitario de Copenhague, y un segundo juicio en el que se confirmó la primera sentencia, se le permitió vivir sus últimos días en el este de Islandia, donde escribió una serie de obras, la mayoría de ellos para el obispo de Skálholt, Brynjólfur Sveinsson. A partir de 1654, cuando tres hombres fueron ejecutados en Trékyllisvík Strandir en sólo uno o dos casos judiciales se mencionan en las fuentes hasta la década de 1670, cuando la caza de brujas parece haber sido en su cenit. Después de la última ejecución en 1683, y especialmente después de 1690 cuando un decreto real ordenó que todos los delitos de capital deben ser remitidos a las autoridades de Copenhague, los casos se hizo menos. En 1719 la asamblea en Þingvellir regañó a un sheriff por perder el tiempo de la corte con una acusación de magia. Esto marca el fin de los "tiempos de grabación" en Islandia.
La cacería de brujas en Islandia Entre 1625 y 1683 veintiún islandeses fueron quemados vivos por practicar la magia. La cacería de brujas fue importada de Europa por los miembros de una clase dirigente de semi-nobles que eran en gran parte gente educada en Dinamarca y el norte de Alemania. Una familia de terratenientes, principalmente en el noroeste del país, suministraba la mayor parte de los oficiales de justicia que presidian los juicios por brujería y una gran parte del clero, entre ellos los sacerdotes que escribieron tratados contra la magia, muy influidos por las obras europeas, como el Malleus Malleficarum. La influencia europea no es tan evidente cuando los cargos de los casos de brujería son revisados. Las fuentes contemporáneas, principalmente anales y expedientes judiciales, nos dicen que un tercio de los cargos eran por causar enfermedad en las personas y el ganado, y otro tercio por posesión de grimorios o páginas con galdrastafir, es decir, signos mágicos o bastones. La herejía y satanismo prácticamente no se mencionan en absoluto. Otra diferencia notable entre la Comunidad Europea e Islandia en la caza de brujas es que sólo una mujer fue quemada en la hoguera. Alrededor de 130 casos de brujería o hechicería se encuentran en los registros de la corte, tanto de la Corte Suprema en Þingvellir y en fragmentos de Registros de la Corte del Condado. De las aproximadamente 170 personas acusadas alrededor del 10% son mujeres, el resto eran hombres, en su mayoría de las clases bajas, aunque algunos sheriffs y clérigos fueron acusados también. Ninguno de estos últimos sufrieron castigos físicos. Hay que recordar en este contexto que la población total de Islandia en ese momento era sólo alrededor de cincuenta mil. Además de los cargos mencionados anteriormente, algunas personas fueron acusadas de despertar a los muertos, usando la magia para curar, y una décima parte de los casos de blasfemia aunque rara vez menciona como la única acusación. Una cuarta parte de los casos terminaron con una condena de azotes, que podría significar cualquier cosa, desde una media docena de latigazos a tres azotes consecutivos, todos ellos tan pesados como un hombre pudiera soportar y mantenerse con vida. Una cuarta parte de los acusados fueron absueltos, por lo menos el 15% logró escapar de la ley, y no sabemos el resultado de un 15% de los casos. No hay evidencia de que la tortura física se utilizara nunca en Islandia para obtener confesiones.
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Bastones Mágicos Una serie de grimorios se pueden encontrar entre las colecciones de manuscritos islandeses. Algunos de ellos han sido datados de la época de la cacería de brujas, aunque la mayoría son del siglo 18 y 19, y algunos son copias realizadas en el año 1900. Algunas mezclan la medicina primitiva con las partes más oscuras de la magia, pero todos contienen signos y dibujos como una parte importante de la magia. Muy poco de este material ha sido impreso en su forma original. Las siguientes muestras se toman al azar de varias colecciones. Los textos no están traducidos en su totalidad sino que pretenden dar una idea de los contenidos de los grimorios islandeses.
Vatnahlífir. Descripción: Este Stave se debe mantener bajo su brazo derecho. Es un amuleto muy útil para cruzar ríos peligrosos.
Draumstafir. Descripción: Tallar este Stave en plata o cuero blanco en una noche de verano. Duerma sobre ellas y soñará lo que usted desea cuando el sol está cerca del horizonte.
Dreprún. Descripción: Este Stave debe ser escrito en un pedazo de papel y si un hombre te ha insultado sin razón, lánzalo donde su caballo haya pisado y cúbrelo. Algunos de sus animales o riquezas morirán.
Feingur. Descripción: Si quieres que una mujer quede embarazada de ti, entonces talla este Stave en un trozo de queso y aliméntala con él.
Óttastafur. Descripción: Lánzale este Stave tallado en madera a tu enemigo en sus pies para inducirlo al miedo
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Angurgapi. Descripción: Este Stave debe ser tallado en la tapa o el fondo de un barril. El propósito no está claro. Podría haber sido para evitar el robo, la contaminación del producto. Algún tipo de protección nunca esclarecido.
Að fá stúlku. Descripción: Para obtener una mujer. Este Stave debe ser escrito en la palma de su mano derecha con la sangre de la punta del dedo pulgar de la mano izquierda. Tome la mano de la chica y recite: Mi mano pongo en la tuya, mi voluntad en la tuya. Que tus huesos se quemen si no me amas tanto como te amo yo. Estas palabras serán tan apasionados y de gran alcance como la eternidad. Toda la magia y la hechicería, volverá tu mente y amor hacia mí, y que todos los que habitantes de moradas subterráneas me ayuden en esto.
Ægishjálmur. Descripción: Este Stave existe en varias formas, aunque todas son una variación de cruces con tres horquillas en los extremos. Se menciona en la poesía heroica de la Edda y fue un inductor de miedo y de la protección contra el abuso de poder. Se tallaba en plomo y se presionaba contra la frente. La versión actual es en el sello del condado de la región Strandir.
Vegvísir. Descripción: Este Stave era usado para no perder el rumbo en climas difíciles a la hora de navegar. También se puede usar para no perder el rumbo en la vida.
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Veiðistafur. Descripción: Este Stave se dibujara con la sangre de un reyezuelo en un redaño con un bolígrafo hecho de plumas de un cuervo. Luego ponerlo en un agujero de barrena en la proa de su barco y usted siempre tendrá una buena pesca.
Hólastafur. Descripción: Tallar este Stave en un palo de fresno. Pintar las líneas con sangre de abajo de la lengua. Golpea las colinas y rocas, con el fresno y se abrirá. Se podría interpretar de una manera moderna para quitar obstáculos en tu vida diaria.
Kaupaloki. Descripción: Para prosperar en el comercio y los negocios talle este Stave sobre una tablilla de madera de haya y lo lleva en su pecho. (De un manuscrito privado del siglo 19.)
Lásabrjótu. Descripción: Para abrir un candado o romper ataduras, ten en tu boca la grasa abdominal de un muerto, robado del cementerio; pon el Stave sobre el seguro del candado. Sopla el seguro y di: "I blow into the lock 'til its cylinder rattles and roars, while hissing a bellyfat whistle. May the fiend's foul breath blow fierce into the keyhole; may the trolls tear it open; may Puck's partisan imps pull it apart. Bend back the bolt, all ye devil's urchins; spring the shackle, all ye scoundrel spirits."
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Máladeilan. Descripción: Para ganar un juicio talle este Stave en lignito, píntelo con sangre del septo de la nariz y manténgalo en su pecho. Si teme perder el caso ante los tribunales tenga otro en la espalda y usted ganará, independientemente de la verdad. (De un manuscrito del siglo 19, Lbs 4375 8vo, en la Biblioteca Nacional de Reykjavik.)
Tóustefna. Descripción: Esto debe ser tallado en un trozo de madera de roble y puesto bajo el umbral del cobertizo de sus ovejas. Alternativamente, se atan en la lana de la oveja castrada más vieja. (De un manuscrito del siglo 19, 4375 Lbs 8vo, en la Biblioteca Nacional en Reykjavik.)
Nábrókarstafur. (Necro-pantalones) Descripción: Estos se hacían de la piel intacta de la parte inferior de un cuerpo humano, desenterrado del jardín de una iglesia. Cuando se usa se volverán indistinguibles de la propia piel de uno. El Stave se debe mantener en el escroto con una moneda robada de una viuda pobre. El dinero entonces constantemente se creara en el escroto.
Smjörhnútur. Descripción: El butterknot era tallado en la mantequilla para asegurarse de que no se hizo a partir de leche robada por un tilberi. Este era un ser creado por una mujer de la costilla de un hombre y se utiliza para robar la leche de vacas y ovejas en los pastos. La mujer lo guardó en una tetina en el interior de su muslo en el que creció y se alimentaba de sus fluidos corporales. Los preparativos para la creación de un tilberi son muy complicados.
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Stafur gegn Galðri. Descripción: Estos cuatro signos son una protección contra la brujería desde los cuatro rincones de la tierra. Llévalo en tu cuerpo. (De un manuscrito del siglo 17, 143 LBS 8vo, en la Biblioteca Nacional en Reykjavik.)
Þjófastafur. Descripción: Si desea saber quién le ha robado, talle esta runa en el fondo de un cuenco de madera, llenarlo con agua limpia y rocíe aquilea sobre él. Recite: Yo invoco a la naturaleza de la hierba y la potencia de la señal a revelar quién le ha robado a mí ya otros. ALU. El rostro del ladrón aparecerá en la taza. (De un texto médico de Islandia en un manuscrito del siglo 17 (AM 434A 12mo, en la Colección Arnemagnean en Reykjavík).
Stafur til að vekja upp draug. Descripción: Esta señal se puede utilizar para despertar de entre los muertos para exterminar un fantasma, y también tiene el poder de ahuyentar los malos espíritus. Debe ser tallado en la piel de la cabeza de un caballo con una mezcla de sangre de una foca, un zorro, y un hombre. Este verso debe ser recitado con él: Þykkt blod, þreytast rekkar. Þjóð Morg vos vieja bjóða, gran heitt, gummar andast, glatast Audur, firrast snauðir. Hætt gran hræðast dróttir Hrid Morg, vesöld kvíða, angur vænt, ærnar skærur.
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Rosahringur minni. (Un círculo de protección menor) Descripción: Rosahringur debe ser tallado en el lado de la carne del cuero de una perra marrón. Luego, colorea el grabado con la sangre de un gato negro que ha sido asesinado bajo la luna llena. Se trata de una potente protección contra fantasmas y brujería. Recitar esto te ayudara: Anhelo la ayuda de la tierra, la victoria del sol, la felicidad de la luna, la asistencia de las estrellas, y la fuerza de los Dioses. Si el signo es para ser usado contra un fantasma de rayo o un demonio, se debe escupir, tirar la orina y ondear la piel y recitar el verso siguiente: Undan vindi vondan sendi, óskir ferskar raski þrjóskum, galdurs eldur gildur holdið grenni, kenni og innan brenni. Eyrun dára örin særi, eitrið ljóta, bíti hann skeytið, allur fyllist illum sullum eyði kauða bráður dauði.
Varnarstafur Valdemars. Descripción: El Stave aumenta la felicidad y los favores si es tratado correctamente. Si alguien quiere el mal contra vosotros, se lo pone con el intestino de una platija en la membrana interior de un huevo de gallina y colóquelo dentro de su sombrero.
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Brýnslustafir. Descripción: Para lograr un filo extremo, el Stave de la parte superior debe ser colocado sobre una piedra de afilar y la parte inferior debajo de ella. Luego, cubra durante un tiempo con un trozo de césped. La próxima vez que afile algo aléjelo del resplandor del sol ni mire fijamente hacia el filo.
Gapaldur y Ginfaxi. Descripción: Dos varas, ocúltalas en los zapatos, Gapaldur bajo el talón del pie derecho y Ginfaxi debajo de los dedos del pie izquierdo, para asegurar mágicamente la victoria en los combates de lucha libre de Islandia (Glima).
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Bibliografía Esoteric Rune Magic: The Elder Futhark in Magic - Jason Cooper A Practical Guide to the Runes: Their Uses in Divination and Magick – Lisa Peschel Understanding Runes: Their Origins and Magical Power – Michael Howard. Futhark: A Handbook of Rune Magic – Edred Thorsson Bob Oswald The Rune Maker - http://www.runemaker.com/ Wyrdweavers Collective - Maryam Povey Webster La Magia de Las Runas - Tyson Donald Aegishjalmur: The Book of Dragon Runes - Michael Kelly Hechiceria Islandesa - Museo de Strandir
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