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ACUPUNTURA CORPORAL KINÉSICA

DOLOR, MIOFASCIA y ACUPUNTURA

Directora y Docente: Lic. María Gabriela Gaiero

Directora y Docente: Lic. María Gabriela Gaiero

Acupuntura Corporal kinésica:

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Dolor, miofascia y acupuntura

ÍNDICE

Págs.

Introducción a la Medicina Tradicional China

2

Acupuntura y Tensegridad Miofascial

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Puntos Gatillos Miofasciales

22

Meridianos Acupunturales y Miofasciales

27

Fisiología de los órganos según las concepciones de la Medicina Tradicional China

53

Etiopatogenia

61

Síndromes Bi o dolorosos

67

Estimulación Eléctrica Nerviosa Transcutánea (TENS)

70

Moxibustión

74

Ventosa o cupping

79

Anexo 1: Meridianos tendinomusculares

82

Anexo 2: Resolución Ministerial Práctica Acupuntural

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Directora: Lic. María Gabriela Gaiero

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INTRODUCCIÓN A LA MEDICINA TRADICIONAL CHINA EL QI (Adaptado de Medicina china – Una trama sin Tejedor. Kaptchuk, Ted, J. (1995). Editorial Liebre de Marzo. Barcelona)

La idea del Qi en el pensamiento médico chino es fundamental, sin embargo, en tanto es una noción cosmológica vinculada al contexto y la cultura oriental, no es sencillo comprender el concepto porque nuestra forma de representación y comprensión de la realidad no posee palabras para captar adecuadamente su significado. El pictograma chino correspondiente a la palabra Qi, se refiere al vapor cargado de nutrientes que surge mientras se cocina el arroz. Qi es la esencia destilada de la más fina materia. Imágenes similares del Qi incluyen la formación de nubes que aparecen sobre una colina, los vapores ondulantes que emergen al hervir el té, o la bruma que se desplaza sobre los llanos.

Podemos decir que todo en el universo, orgánico e inorgánico, está compuesto de y definido por su Qi. Pero el Qi no es algún tipo de material primordial inmutable o algún tipo de energía esencial, aunque esta palabra suele traducirse de ese modo. El pensamiento Chino no hace diferencia entre materia y energía. Puede lograrse una aproximación conceptual definiendo el Qi como energía a punto de materializarse. Esta aproximación conceptual, que la mente occidental espera de toda la exposición sistemática, a la MTC le resulta totalmente ajena. Ni los textos chinos clásicos ni los modernos especulan sobre la naturaleza del Qi, como tampoco intentan conceptualizarlo. El Qi es interpretado a través de sus características funcionales: por lo que hace.

Origen del Qi del Qi


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El Qi total del cuerpo es mencionado en términos generales como Qi normal o verdadero (Zheng ‐ Qi) o como Qi genuino (Zhen ‐ Qi). El Qi normal es Qi antes de ser diferenciado en formas específicas o ser asociado a funciones específicas. Los Chinos conciben tres fuentes de Qi normal: 1‐ El Qi original (Yuan – Qi), o Qi prenatal, que es transmitido por vía genética y es parcialmente responsable por la constitución que cada individuo hereda. Es almacenado en los riñones. 2‐ El Qi de los granos (Gu – Qi), que proviene de la digestión de la comida. 3‐ El Qi del aire natural (Kong – Qi), que es extraído por los pulmones del aire que se respira. Estas tres formas de Qi se entremezclan para producir el Qi Normal que tiene todo el cuerpo. No existe “lugar que “lugar que no lo tenga, ni lugar ni lugar que que no penetre”. no penetre”.

Funciones del Qi del Qi Una vez formado el Qi Normal, puede ser subdividido en distintas clases de Qi que tienen funciones específicas. Un sinólogo ha identificado en diferentes textos de los últimos 2500 años, hasta 32 categorías distintas y ha propuesto una analogía eléctrica del mismo que puede llegar a ser de utilidad. Propone que el Qi se comporta como la energía eléctrica, la cual es un fenómeno de manifestaciones múltiples (alto y bajo voltaje, alto y bajo amperaje) con muchos aspectos y funciones cambiantes que dependen de la variación de elementos básicos. Dentro del cuerpo, el Qi Normal (generalmente llamado sólo Qi) tiene cinco funciones principales, a saber: 1. Movimiento: El Qi es la fuente de todo movimiento en el cuerpo y acompaña a todo movimiento. Comprende los referidos a las actividades voluntarias (danzar), involuntarias (latido cardíaco), intelectuales (pensar), emocionales (alegría) y las del proceso vital (desarrollo, crecimiento, muerte). 2. Protección: El Qi protege el cuerpo, se resiste al ingreso de los agentes patógenos ambientales conocidos como noxas o factores patógenos externos. 3. Transformación: El Qi convierte o transforma los alimentos en otras sustancias como sangre, sudor y orina. 4. Control: El Qi controla o gobierna la retención de sustancias y órganos. En otras palabras, evita la ptosis (riñón, vejiga) y extravasaciones (sangre, exceso de sudor). 5. Regulación: El Qi regula la temperatura corporal. A través de estos mecanismos, el Qi es responsable de la integridad y de los cambios que se producen en todo el organismo.


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PRINCIPIO BINARIO: TEORÍA DEL YIN YIN Y Y YANG YANG (Adaptado de Los Fundamentos de la Medicina China – Giovanni Maciocia (2001). Edición española. Aneid Press. Portugal) El concepto de Yin‐ Yin‐Yang es probablemente la más simple y representativa teoría de la Medicina China. Podría decirse que toda la fisiología, patología y tratamiento de la medicina China puede finalmente reducirse a Yin‐ Yin‐Yang. El concepto de Yin‐ Yin‐Yang es extremadamente simple, aunque muy profundo. Uno puede aparentemente entenderlo en un nivel racional y, sin embargo, encontrar continuamente nuevas expresiones de él en la práctica clínica, e incluso en la vida cotidiana. El concepto de Yin‐ Yin‐Yang, junto con el de Qi, ha impregnado la filosofía China durante siglos y es radicalmente diferente a cualquier idea de la filosofía Occidental. En general, la lógica Occidental está basada en la oposición de contrarios que es la premisa fundamental de la lógica Aristotélica. Según esta lógica, los contrarios (tales como "La mesa es cuadrada" y "La mesa no es cuadrada") no pueden ser ambos ciertos. Este concepto ha dominado el pensamiento Occidental durante más de 2000 años. El concepto Chino de Yin‐ Yin‐Yang es radicalmente diferente a este sistema de pensamiento: Yin y Yang representan cualidades opuestas pero complementarias. Cada cosa o fenómeno puede ser a la vez el mismo y su contrario. Sin embargo, el Yin contiene una parte del Yang y viceversa, así contrariamente a la lógica Aristotélica, A puede también ser NO‐ NO‐ A.

Naturaleza del concepto del concepto Yin ‐ Yin ‐Yang Yang Los caracteres Chinos para "Yin" y "Yang" están relacionados con el lado oscuro y soleado de una colina. Los caracteres son:


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Donde: Representa una colina o montaña Representa una nube Representa al sol Representa al sol sobre el horizonte

Representa los rayos de luz. Así el caracter para Yin indica el lado sombrío de la colina, mientras que el caracter para Yang indica su lado soleado. Por ende, también indican oscuridad y luz o sombrío y brillante.

Yin‐ Yin‐Yang como dos fases dos fases de un movimiento cíclico El origen más primitivo de los fenómenos Yin ‐Yang debe haber derivado de la observación de los campesinos de la alternancia cíclica del día y la noche. Así, el día corresponde al Yang y la noche al Yin, y por ende la actividad al Yang y el descanso al Yin. Esto condujo a la primera observación de la continua alteración de todo fenómeno entre dos polos cíclicos, uno que corresponde a la luz, sol, claridad y actividad (Yang), el otro que corresponde a la oscuridad, luna, sombra y descanso (Yin). Desde este punto de vista, Yin y Yang son dos etapas de un movimiento cíclico, que están constantemente cambiando la una en la otra, como el día dando camino a la noche y viceversa. El Cielo (donde se encuentra el sol) es por lo tanto Yang y la Tierra es Yin. Los antiguos agricultores Chinos concebían el Cielo como una bóveda redonda y la Tierra como algo plano. De aquí que lo redondo sea Yang y lo cuadrado sea Yin. Ya que el sol sale por el Este y se pone por el Oeste, el primero es Yang y el segundo es Yin. Si miramos hacia el Sur, el Este estará a la izquierda y el Oeste a la derecha. Así la izquierda corresponde al Yang y la derecha al Yin. Directora: Lic. María Gabriela Gaiero

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Considerando esto, se describen a continuación, las primeras características energéticas Yin ‐ Yang: YANG Luz

YIN Oscuridad

Sol Claro Actividad Cielo Circular Este Sur Izquierda

Luna Oscuro Descanso Tierra Plano Oeste Norte Derecha

Así, desde este punto de vista, Yin y Yang son esencialmente una expresión de una dualidad en el tiempo, una alteración de dos etapas opuestas en el tiempo. Todo fenómeno en el universo alterna a través de un movimiento cíclico de máximos y mínimos, y la alternancia de Yin y Yang es la fuerza motriz de su cambio y desarrollo. El día cambia a noche, el verano a invierno, el crecimiento a decrecimiento y viceversa. Así, el desarrollo de todo fenómeno en el universo es el resultado de una interacción de dos etapas opuestas, simbolizadas por Yin y Yang, y todo fenómeno contiene dentro de sí ambos aspectos en diferentes grados de manifestación. El Día pertenece a Yang, pero después de haber alcanzado su pico al mediodía, el Yin dentro de sí comienza gradualmente a desplegarse y manifestarse. Así cada fenómeno puede dirigirse a la etapa de Yang o Yin, pero siempre contiene una parte de la etapa opuesta dentro de él.

Yin‐ Yin‐Yang como dos etapas de transformación Desde un punto de vista diferente, Yin y Yang representan dos etapas de un proceso de cambio y transformación de todas las cosas en el universo. Como hemos visto anteriormente, todo pasa por las fases de ciclo, y así haciendo que su forma también cambie. Por ejemplo, el agua de los lagos y los mares se calienta durante el día y se transforma en vapor. Cuando el aire se enfría por la noche, el vapor se condensa de nuevo en agua. La forma puede ser de material más o menos denso. Desde este punto de vista, Yang simboliza más lo inmaterial, los estados mas etéreos de la materia, mientras que Yin simboliza lo más material, los estados más densos de la materia. Utilizando el mismo ejemplo, el agua en su estado líquido pertenece a Yin, y el vapor que resulta del calor, pertenece a Yang. Esta dualidad en los estados de condensación de las cosas fue a menudo simbolizada en la antigua China por la dualidad Cielo y Tierra. Cielo simboliza todos los estados etéreos, inmateriales, puros y gaseosos de las cosas, mientras que Tierra simboliza todos los estados densos, materiales, toscos y sólidos de las cosas.


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Es importante comprender que los estados opuestos de condensación o subdivisión de las cosas no son independientes el uno del otro, sino que se transforman el uno en el otro. Yin y Yang simbolizan también dos estados opuestos de subdivisiones de las cosas. En su forma más pura y etérea, Yang es totalmente inmaterial y corresponde a la energía pura, y Yin en su forma más basta y pesada, es totalmente material y corresponde a la materia. Desde este punto de vista, energía y materia no son sino dos estados de un mismo continuo, con un número infinito de posibles estados de subdivisiones. Como el Yang se corresponde con creación y actividad, es natural que corresponda también a la expansión y que se eleve. Como el Yin corresponde a la condensación y materialización, es natural que corresponda también a la contracción y que descienda. Así podemos añadir otras cualidades a la lista de las características energéticas Yin y Yang:

YANG Inmaterial

YIN Material

Produce la energía Genera No sustancial Expansión Elevación Fuego

Produce la forma Crece Sustancial Contracción Descenso Agua

La relación e interdependencia de Yin‐ Yin‐Yang están representadas en el Taijitu, famoso símbolo del Tai Chi, que consiste en un círculo dividido por una S, en cada una de las cuales está contenido algo del opuesto.

YANG

YIN

YANG YIN


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Los principales puntos de esta interdependencia son: a) Aunque son etapas opuestas, Yin‐ Yin‐Yang forman una unidad y son complementarias. b) Yang contiene una parte de Yin y viceversa. Esto está representado por los pequeños puntos blanco y negro. c) Nada es totalmente Yin o totalmente Yang. d) El Yang se transforma en Yin y viceversa. El siguiente video muestra las cualidades opuestas y complementarias del Yin y el Yang. (Haz Click sobre lo subrayado)

Cuatro aspectos de la relación entre Yin‐ Yin‐Yang Los principales aspectos de la relación Yin Yin‐‐Yang pueden resumirse en cuatro. (Haz Click sobre lo subrayado) 1. Oposicion de Yin y Yang y Yang Yin y Yang son dos etapas opuestas de un ciclo, o de estados de subdivisión como se explicó anteriormente. Nada en la naturaleza escapa a esta oposición. Es esta contradicción interna lo que constituye la fuerza motriz de todos los cambios, desarrollo o decadencia de las cosas. Sin embargo la oposición es relativa, no absoluta, en tanto que nada es totalmente Yin o totalmente Yang. Todas las cosas contienen una parte de su opuesto. Es más, la oposición de Yin‐ Yin‐Yang es relativa, ya que la cualidad Yin o Yang de algo no es realmente intrínseca, sino solo con referencia a alguna otra cosa más. Así, estrictamente hablando, es erróneo decir que algo "es Yang" o "es Yin". Todo solo pertenece a Yin o Yang con referencia a algo más. Por ejemplo, el calor pertenece a Yang y el frío pertenece a Yin, así podemos decir que el clima en Nápoles es Yang en relación con el de Estocolmo, pero es Yin en relación al de Argelia. Aunque todo contiene Yin y Yang, no están nunca presentes en una proporción fija de 50/50, pero sí en un equilibrio dinámico y en constante cambio. Por ejemplo, la temperatura del cuerpo humano es casi constante dentro de una escala muy estrecha. Esto no es el resultado de una situación estática, sino del equilibrio dinámico de numerosas fuerzas opuestas. 2. La interdependencia entre Yin y Yang y Yang Aunque Yin y Yang son opuestos, son también interdependientes: uno no puede existir sin el otro. Todo contiene fuerzas opuestas, que son excluyentes mutuamente, pero, al mismo tiempo, dependen la una de la otra. El día se opone a la noche, no puede haber actividad sin descanso, energía sin materia, o contracción sin expansión. 3. Equilibrio del Yin del Yin y Yang y Yang Yin y Yang están en un estado constante de equilibrio dinámico, que se mantiene por un continuo ajuste de los niveles relativos de Yin y Yang.


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Por ejemplo, en las funciones fisiológicas del organismo, durante el día prevalece el Yang, destacando las funciones fisiológicas de excitación (despierto), mientras que durante la noche, en la que el Yin es abundante, existe una tendencia a la inhibición (sueño). A medianoche el Yang comienza a crecer, alcanzando su punto máximo hacia el mediodía, y las funciones fisiológicas pasan progresivamente de la inhibición a la excitación. Al mediodía el Yin empieza a crecer, alcanzando su punto máximo hacia la medianoche, y sus funciones fisiológicas pasan progresivamente de la excitación a la inhibición. Esto nos indica los procesos de decrecimiento‐ decrecimiento‐crecimiento de Yin y Yang. En resumen, existen cuatro formas cambiantes:  Crecimiento de Yin ‐ Yin ‐ Decrecimiento de Yang  Crecimiento de Yang ‐ Decrecimiento de Yin  Decrecimiento de Yin ‐ Yin ‐ Crecimiento de Yang  Decrecimiento de Yang ‐ Crecimiento de Yin 4. Transformación de Yin‐ Yin‐Yang Indica que los dos aspectos opuestos de una misma cosa, en condiciones extremas, pueden convertirse en sus contrarios durante el transcurso del desarrollo. El Ling Shu subraya: “el Yin extremo se convierte en Yang; el Yang extremo se convierte en Yin”. En las cuatro estaciones, por ejemplo, la primavera, estación dulce, evoluciona hacia el calor extremo del verano, es el comienzo de su transformación en frío. El otoño, fresco, evoluciona hacia el frío extremo en invierno, es el comienzo de la transformación en calor.

APLICACIÓN DE APLICACIÓN DE LAS LAS CARACTERÍSTICAS YIN ‐YANG A YANG A LA MEDICINA ‐

Yin –Yang en la Medicina Occidental (MO) Occidental (MO) y Medicina y Medicina Tradicional China Tradicional China (MTC)

La siguiente tabla muestra las características de ambas medicinas descriptas por Loo en 1985, lo cual demuestra diferencias y oposiciones, pero que pueden ser complementadas.


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‐

‐

‐

Características Yin – Yang – Yang aplicada a la psicología la psicología

YANG Activo, emprendedor

YIN Pasivo, tímido

Dinámico

Quieto

Alegre

Triste

Extrovertido, verborrágico Exaltado Deseo incontrolado

Introvertido, silencioso Melancólico, depresivo Discreto, prudente

Características Yin‐ Yin‐Yang aplicada a la estructura del organismo del organismo

Todas las partes del cuerpo humano tienen un caracter predominante Yin o Yang, y esto es importante en la práctica clínica. De esta manera, y relacionando las cualidades del Yin y Yang en la naturaleza con la estructura del organismo, se pueden establecer las siguientes características:

YANG

YIN

Hombre

Mujer

Hemicuerpo izquierdo

Hemicuerpo derecho

Parte superior (Cabeza)

Parte inferior (Pie)


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Superficie posterolateral Exterior (piel – músculos) Órganos Yang (vísceras o Fu) Qi (energía)

Superficie anteromedial Interior (órganos internos) Órganos Yin (compactos o Zang) Xue (sangre)

YANG

YIN


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Características Yin – Yang – Yang aplicada a los síntomas y signos y signos musculoesqueléticos Las características energéticas del Yin y Yang también pueden ser aplicables a diferentes síntomas y signos, resumidos en la siguiente tabla: YANG

YIN

Dolor agudo

Dolor crónico

Dolor diurno

Dolor nocturno

Dolor que agrava con el movimiento Dolor que agrava con el calor y al tacto. Dolor que mejora con el frío Dolor de tipo punzante, quemante, superficial y localizado. Piel roja, caliente, escamosa. Inflamación. Espasmos, calambres y contracturas musculares.

Dolor que mejora con el movimiento Dolor que mejora con el calor y el tacto. Dolor que agrava con el frío. Dolor profundo y difuso. Piel pálida, fría y húmeda Edema. Flacidez y debilidad muscular.


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PRINCIPIO QUINARIO: TEORÍA DE LOS 5 ELEMENTOS (Adaptado de Fundamentos de Acupuntura y Moxibustión de China – Ediciones en lenguas extranjeras Beijing – 2003)

A partir de la observación de las 5 materias que componen la naturaleza tales como la madera, el fuego, la tierra, el metal y el agua, y observando sus procesos de cambio y sus potencialidades fundamentales es que se originó esta teoría, también llamada teoría de los 5 movimientos.

Esta teoría sostiene que, todas las cosas y fenómenos del universo no están aisladas ni inmóviles y son el resultado de los movimientos y constantes cambios de las 5 materias fundamentales. Mediante esta teoría se explica principalmente la relación de generación y dominancia que hay entre ellos, representados en el siguiente esquema:


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Las líneas punteadas muestran la relación generativa en el cual, la madera general al fuego, el fuego genera a la tierra, la tierra al metal, el metal al agua y el agua a la madera. Las líneas sólidas muestran la relación de dominancia, es decir que, la madera domina a la tierra, la tierra domina al agua, el agua al fuego, el fuego al metal y por último el metal a la madera.

La Medicina Tradicional China usa esta teoría para clasificar diversas categorías de fenómenos naturales y del cuerpo humano como órganos, tejidos y emociones, interpretando además, las relaciones entre el cuerpo humano y el medio ambiente (Microcosmos – Cosmos)

La siguiente tabla muestra la relación de los 5 elementos con las principales categorías del cuerpo humano y la naturaleza:


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CINCO ELEMENTOS

CUERPO HUMANO Órgano ZANG

Órgano FU

SENTIDO

TEJIDO

NATURALEZA EMOCIÓN

ES ESTACIÓN

CLIMA

Madera

Hígado

Vesícula biliar

Ojos

Músculos/ tendón

Ira

Primavera

Viento

Fuego

Corazón

Intestino Delgado

Lengua

Vasos

Alegría

Verano

Calor

Tierra

Bazo

Estómago

Boca

Músculos (ton (tono) o)

Preo Preocu cupa paci ción ón

Caní Canícu cula la

Humedad

Metal

Pulmón

Intestino Grueso

Nariz

Piel y Anexos

Tristeza

Otoño

Sequedad

Agua

Riñón

Vejiga

Oído

Huesos

Miedo

Invierno

Frío

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COLOR

La siguiente figura muestra, de manera esquemática, lo expresado en la tabla.

Canícula: Es la quinta estación climática para la MTC. También llamado verano tardío, es la época de transición entre el verano y el otoño y se caracteriza por el clima húmedo. 15 Directora: Lic. María Gabriela Gaiero 1

ACUPUNTURA Y TENSEGRIDAD MIOFASCIAL FASCIAS: INTRODUCCIÓN (Adaptado de Las fascias: El papel de los tejidos en la mecánica humana‐ humana‐ Paoletti, Serge. (2004). Editorial Paidotrobo) Tanto si consideramos las membranas de Bichat, las aponeurosis, los ligamentos, etc., todo esto sólo designa en parte o en su totalidad, a fascias y, por extensión el tejido conjuntivo; o si nos remontamos todavía más lejos, es decir a la embriología, el tejido mesenquimal. Los tejidos blandos, y en particular la fascia derivan de una misma hoja embrionaria, el mesodermo, origen de todos los tejidos del cuerpo a excepción de la piel y las mucosas. Origen de las fascias y los ligamentos pero también de los cartílagos y huesos que no son más que una densificación de las fascias. Las fascias constituyen una serie tisular ininterrumpida que va desde la cabeza a los pies y del interior al exterior. Sin interrupciones, únicamente toma relevo en las estructuras óseas para desarrollar su función a la perfección. Presente en todo el cuerpo, no sólo envuelve cada estructura, órgano, nervio, vasos, etc. sino que también está presente en el interior de cada una de ellas para formar su matriz y sostén. Es entonces, la que erige y modela la forma anatómica y que, se comunica con la célula, inmersa en la matriz extracelular. Resumiendo podría decirse que la fascia es una envuelta superficial de todo el cuerpo, que se divide para volverse cada vez más profunda y que, para aumentar su eficacia, se une a las estructuras óseas. En vista de su presencia en el organismo, la fascia desempeña un papel fundamental en la fisiología humana. Este papel se desempeña en numerosos vectores: mantenimiento de la postura y contención de los órganos garantizando su integridad anatómica, como también sirve de contención de un sistema muscular que podrá apoyarse sobre ésta y desarrollar su eficacia. Además forma parte de las líneas de transmisión denominadas meridianos acupunturales y miofasciales, pero que también podrán transformarse en cadenas lesionales. Por medio de su matriz extracelular está en contacto con la célula con quien mantiene una fluida comunicación, intra y extracelular.


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En ella entran en juego las primeras barreras de defensa tras una agresión. Está dotada de lo que se llama memoria celular, del que conserva una motilidad en forma de movimientos rítmicos. Asimismo, también permite registrar las distorsiones sufridas realizando las modificaciones pertinentes para llegar a un equilibrio pero que, ante ciertas circunstancias, puede no ser posible realizarlas y, por consiguiente, se torna patológico. Esta motilidad es la que, por medio de la acupuntura, entre otras terapias, podemos ayudar a recuperar.

TENSEGRIDAD La Tensegridad es un principio estructural basado en el empleo de componentes aislados comprimidos que se encuentran dentro de una red tensada continua, de tal modo que los miembros comprimidos (generalmente barras) no se tocan entre sí y están unidos únicamente por medio de componentes traccionados (habitualmente cables) que son los que delimitan espacialmente dicho sistema.

Un sistema de tensegridad tensegridad es es cuando un conjunto discontinuo de componentes de compresión interacciona con otro conjunto continuo de componentes de tensión, tensión, para para definir definir un un volumen estable en el el espacio. espacio. El diseñador R. Buckminster Fuller (ver recuadro) acuñó el término “tensegridad” a partir de la expresión “integridad tensional” durante su trabajo sobre las estructuras originales desarrolladas por el artista Kenneth Snelson, (Needle Tower (ver foto abajo) de 18 metros de altura y construida en 1968). Hace referencia a las estructuras que mantienen su integridad gracias a un equilibrio de fuerzas de tensión continuas por toda la estructura que se oponen a fuerzas de compresión discontinuas. “La tensegridad describe un principio de relación estructural en la que la forma de la estructura está garantizada por el comportamiento continuo, global y finitamente cerrado de los elementos traccionados del sistema y no por el comportamiento discontinuo y localizado de sus elementos comprimidos” (Fuller, B. 1975)


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Considerar que las telarañas, los trampolines y las grúas, se anclan en el exterior y, por lo tanto, no son finitamente cerrados. Cualquier estructura animal como humana, debe ser finitamente cerrada, es decir, capaz de mantener una cohesión estando de Richard Buckminster Fuller pie, cabeza abajo o realizando un salto con garrocha. Aplicar la tensegridad a la fascia y al cuerpo humano en su totalidad permite explicar el movimiento, la interconexión, la capacidad de respuesta y los patrones de tensión en el cuerpo; lo cual, nos obliga volver a examinar nuestro enfoque sobre cómo los cuerpos se desarrollan, crecen, se desplazan, se estabilizan, responden al estrés y reparan los daños. El siguiente vídeo muestra la tensegridad aplicada a la fascia La tensegridad en el cuerpo humano es decir, la Biotensegridad, puede ser aplicada de dos maneras:

1895 ‐1983), diseñador, ingeniero, visionario e inventor estadounidense. También profesor en la universidad Southern Illinois Unibersity Carbondale y un prolífico escritor. Fue uno de los primeros activistas medioambientales. Era muy consciente de lo limitado de los recursos que el planeta tenía para ofrecer y abogaba por un principio que llamó “efemeralización” acuñado para significar “hacer más con menos”. Recursos y material de desecho podían reciclarse para crear productos valiosos, incrementando la eficiencia del proceso completo. Fuller introdujo también la palabra “synergetics” un lenguaje metafórico para comunicar experiencias usando conceptos geométricos mucho antes de que el término sinergia se hiciese popular. Fuller fue uno de los primeros en explorar los principios de la eficiencia energética y eficiencia de materiales en los campos de la arquitectura, la ingeniería y el diseño. Famoso por sus cúpulas geodésicas su construcción se basa en los principios básicos de las estructuras de tensegridad, que permiten montar estructuras simples asegurando su integridad tensional (tetraedros, octaedros y conjuntos cerrados de esferas). Al estar hechas de esta manera son

1. Macroscópicamente: llamada Macrotensegridad , hace referencia a la arquitectura corporal como un todo. El Dr. Stephen Levin (ver cuadro), pionero de la biotensegridad, describe la biomecánica musculoesquelética basada en este mecanismo y ve al cuerpo como una estructura construida enteramente por sistemas tensegríticos, a distintas escalas, jerárquicamante incluidos unos dentro de otros. Sólo existen dos vías para sujetar algo en este universo físico: la tensión y la compresión. Ninguna estructura se basa únicamente en una de las dos, ya que todas mezclan y combinan estas dos fuerzas de diferentes maneras. La tensión y la compresión se hallan siempre a 90º. Por ejemplo, un muro de ladrillo en el suelo constituyen el ejemplo de estructuras que tienden a la compresión, es decir, el ladrillo de la fila superior se apoya sobre la segunda fila, el de la segunda fila sobre la tercera y así sucesivamente hasta que la base soporta el peso de todos los ladrillos y lo transmite al suelo. Pero además, para que este muro pueda solventar las inclemencias del viento, por ejemplo, se refuerza con vigas, que son resistentes a la tensión. Si aplicamos este ejemplo al cuerpo humano, el muro es una analogía del esqueleto sometido a una compresión: el peso de la cabeza reposa sobre C7, la cabeza y el tórax sobre L5 y así sucesivamente hasta los pies que


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soportan el peso de todo el cuerpo, lo transmiten al suelo. Pero, en vez de vigas como en el caso del muro, posee la miofascia que constituye una red continua de tensión. Siempre que los dos grupos de fuerzas (tensión – compresión) estén equilibrados, la estructura será estable.

2. Microscópicamente: llamada Microtensegridad , hace referencia a la tensegridad aplicada a la arquitectura celular. El Dr. Donald E. Ingber Ingber,, un biólogo celular del Departamento de Cirugía del Hospital Infantil de la Facultad de Medicina de la Universidad Harvard, fue quien investigó que las formas biológicas a nivel celular son tensegríticas y la conexión entre la estructura celular y la matriz extracelular como mecanotransductor de señales. Donald Ingber, ha demostrado que existe un “aparato locomotor” activo y muy estructurado en el interior de la célula, denominado citoesqueleto. Estas conexiones mecánicamente activas – microtúbulos de compresión, microfilamentos de tensión y componentes interfibrilares conectan el núcleo de cada célula a la matriz extracelular y constituyen el campo de la medicina espacial a nivel celular.

Dr. Stephen Levin ‐ Biotensegridad‐ Cirujano ortopedista, ortopedista, fue el precursor de la Biotensegridad a mediados de 1970. Su interés comienza por el estudio de la mecánica de la columna vertebral y su rol como cirujano ortopedista. En una visita al museo de Smithsonian's Natural History Museum, en las afueras de Washington, recuerda y observa la escultura de Needle Tower de Kenneth Snelson, y allí comienza la historia. De esta manera, comienza a aplicar la tensegridad a las estructuras biológicas y, junto a Tom Flemons, inventor, diseñador y escultor de juguetes, esculturas y amoblamientos por más de 30 años, diseñó modelos tensegríticos de la anatomía humana que demuestran el principio de la biotensegridad. Por ejemplo, modelo de tensegridad aplicada a la columna vertebral. Compresión

(Vértebras)

Tensión (Miofascia)

La siguiente imagen muestra la tensegridad aplicada a la célula:

Para ver más modelos sobre la geometría de la anatomía haga click AQUÍ.


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Tensión (Microfilamentos)

Compresión (Microtúbulos)

MECANOTRANSDUCCIÓN: Una aproximación tensegridal Los profesionales que trabajan en terapias físicas conocen perfectamente como a través del contacto, del masaje, del movimiento, del estiramiento o de la acupuntura se producen importantes cambios en la salud. ¿Qué ocurre a nivel celular o molecular para que se produzcan estos cambios? La clave parece estar en la MEC y en las especializaciones que las células tienen para convertir los cambios mecánicos en cambios químicos o genéticos, conocido como mecanotransducción. Mecanotransducción es el el proceso proceso de transducción de señales celulares en respuesta a los estímulos mecánicos. La mecanotransducción convierte el estímulo mecánico en una secuencia química a partir de la distorsión membranar, lo que condujo a la búsqueda de componentes de la membrana que pudieran mediar tal conversión mecanoquímica, y ello permitió identificar canales iónicos mecanosensibles localizados en la membrana celular. En las células mecanosensibles no especializadas, el citoesqueleto es el protagonista de la mecanotransducción. En respuesta a la carga mecánica se produce una remodelación de los elementos del citoesqueleto (microfilamentos, microtúbulos y componentes interfibrilares); ello, siguiendo un patrón de deformidad consistente con predicciones matemáticas basadas en modelos de la arquitectura celular, y en los que el preestrés tensional juega un papel estabilizador esencial. Ello es, en esencia, un sistema tensegridal; aquel formado por “islas de compresión en un océano de tensión” Las células han desarrollado un mecanismo especial que les permite anclarse a las fibras de colágeno, glicoproteínas y proteoglicanos que constituyen dicha matriz. Esas especializaciones son las integrinas, auténticos puentes moleculares de unión entre la MEC y el citoesqueleto; es decir, son mecanorreceptores, son las encargadas de comunicar la tensión y compresión. De manera que, la tensión mecánica generada por el movimiento músculo músculo‐‐esquelético (Macrotensegridad) se transmite por presión a los órganos internos, que recogen el estímulo en la MEC, que confiere a través de las integrinas el movimiento al interior de la célula, que distribuye la fuerza tensional a través de su sistema de tensegridad, el citoesqueleto. Este


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traduce en señales químicas y en estímulos mecánicos dichas fuerzas, que son conducidas hasta el núcleo (Microtensegridad), poniendo en marcha ahora la respuesta al estímulo recibido en forma de activación de genes y secreción de proteínas. Por lo tanto, nuestro cuerpo está constituido por sistemas de diferentes escalas, que a través de la comunicación establecida por medio de la tensegridad de las estructuras anatómicas pone en marcha el circuito descripto permitiendo, a través de estímulos mecánicos o mecanotransducción, la proliferación, el metabolismo celular, la diferenciación o la apoptosis. Referencias bibliográficas: -

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PUNTOS GATILLO MIOFASCIALES (PGM)

A. DEFINICIÓN y LOCALIZACIÓN y LOCALIZACIÓN Es una zona hipersensible en el musculo esquelético asociada a un nódulo palpable e hipersensible, localizado en una banda muscular tensa y cuyo tamaño es de 3 a 6 mm. Los puntos gatillo pueden formarse en diferentes tejidos del cuerpo tales como ligamentos, articulaciones, periostio, cápuslas articulares, etc. pero sólo los que se forman en el tejido miofascial son llamados “puntos gatillos miofasciales”.

B. CARACTERÍSTICAS CLÍNICAS Se describen a continuación las características de los PGM que los kinesiólogos podrán reconocer y emplear en su práctica clínica habitual.

1. Banda muscular tensa: muscular tensa: Expresa un estado anormal de tensión en la fibra muscular producida por la contracción de la fibra que forma el nódulo palpable. Un músculo, con un punto gatillo central, se percibe tenso a la palpación, particularmente, en las fibras musculares donde se localiza. A veces puede resultar difícil de identificar y percibir cuando los músculos comprometidos están situados en un plano más profundo o en pacientes con un grueso panículo adiposo. 2. Dolor referido: Es un dolor y/o alteraciones de la sensibilidad (entumecimiento, escozor, hormigueo, etc.) proveniente de un PGM y que puede manifestarse donde éste se localiza o alejado del mismo. Generalmente, sigue patrones específicos característicos para el/los PG de cada músculo, pero su recorrido raramente coincide con la distribución de un nervio periférico o dermatoma.


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Ejemplificación, Puntos Gatillos en el músculo Angular del omóplato/ elevador de la escápula ( ) y patrón de dolor referido (zona sombreada)

Constituye, a menudo, la clave para identificar el/los músculos responsables del síndrome de dolor miofascial, ya que es reproducible y sigue un patrón específico (Kellgren, 1938). Es decir que, al palpar o punzar el punto gatillo el paciente puede reconocer, si es un PG activo, su dolor habitual. Travell y Simons (1983) estimaron que en un 85% de los músculos con PGM el dolor se refiere hacia la periferia (algunos comparten un componente medial y/o local); el 10% se refiere localmente y sólo un 5% es medial.

3. Dolor puntual a puntual a la palpación: la palpación: Es una región focal, exquisitamente sensible a la palpación y de aspecto nodular. Un signo a considerar es la reacción del paciente ante la palpación de este punto conocido como signo del salto, donde el paciente puede estremecerse, rehuir al contacto y/o emitir un sonido a modo de queja.


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4. Respuesta de espasmo local (REL): Es un reflejo espinal que produce una enérgica y fugaz contracción de la fibra muscular que compone la banda tensa. Esta respuesta se puede conseguir por medio de la palpación súbita y/o estimulación acupuntural del PGM. Puede ser identificada por medio de una ecografía y/o registro electromiográfico (ver figura); o bien, percibirla manualmente. Es clínicamente muy valiosa como signo confirmatorio, pero require de una muy buena habilidad manual para producirla y detectarla.

Registros electromiográficos que demuestran la especificidad espacial de la REL en un PG de un conejo. La flecha indica el punto de estimulación mecánica. Uno de las trazados electromiográficos se obtuvo de la banda muscular tensa (línea negra sólida) y los otros dos a sólo 5 mm de ésta, demostrando, que sólo se contrae la fibra muscular en la que se localiza el punto gatillo. (Hong, CZ. et al., 1994)

5. Disfunción motora: Puede estar ocasionada por la restricción de los movimientos, causada por el acortamiento muscular y/o dolor. El paciente puede presentar dolor al estiramiento pasivo del músculo y/o al acortamiento activo, pero en menor intensidad. Pero también, puede ser producida por una debilidad muscular causada por una inhibición motora refleja. Los PGM que ocasionan debilidad pueden encontrarse en el mismo músculo y/o en otros músculos involucrados funcionalmente.

PUNTOS GATILLO MIOFASCIALES Y PUNTOS Y PUNTOS DE ACUPUNTURA ACUPUNTURA Se han encontrado correspondencias entre los PGM y los puntos de acupuntura en lo que respecta a su localización, distribución, patrones de dolor y dolor referido, entre otras.


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L a tabla2descripta a continuación las resume

Melzack y otros3 (1977), publicaron el primer estudio que comparó la acupuntura con el tratamiento de los PG para el dolor musculoesquelético, encontrando un alto grado de correspondencia anatómica (100%) y clínica (71%) para el tratamiento de los síndromes dolorosos. Por otro lado, el Dr. Peter Dorsher y el Dr. Fleckenstein, (2009), del departamento de Medicina Física y Rehabilitación de la Clínica Mayo en Florida, publicaron tres artículos sobre los Puntos Gatillo y Puntos de acupuntura clásica considerando: a) Las relaciones anatómicas cualitativas y cuantitativas4; b) Las corresponcencias clínicas en el tratamiento del dolor y las disfunciones 2

Adaptado de Hong, C.Z. Puntos Gatillos Miofasciales: fisiopatología y correlación con puntos acupunturales. Revista Científica del Colegio de Kinesiólogos de la Provincia de Buenos Aires. Año 3. Nº10. 2004. Págs. 21‐ 27. 3 Melzack, R., et al (1977). Trigger points and acupuncture points for pain: correlations and implications. Pain 1977. Feb; 3(1):3‐23. 4 Dorsher, P.; Fleckenstein, J. (2009). Puntos Gatillo y puntos de Acupuntura Clásica: Relaciones anatómicas cualitativas y cuantitativas. Rev. Internacional de Acupuntura. Enero‐Marzo. Págs 16‐25. Editorial Elsevier‐Doyma. España 25 Directora: Lic. María Gabriela Gaiero

somatoviscerales5 y, c) La relación entre los patrones de dolor miofascial referido y los meridianos de acupuntura6. Los resultados para el primer estudio (apartado a) demuestran que hay una correspondencia anatómica de más del 93,3%; en el apartado b), una notable correspondencia de las indicaciones para el dolor (97%) y somatoviscerales (93%) y, por último, también una correspondencia (91%) entre la distribución del dolor de los PGM y el recorrido de los meridianos de los puntos de acupuntura que demostraron una correspondencia anatómica en el primer estudio.

Sin embargo…, al margen al margen de las similitudes encontradas, vale remarcar que remarcar que la Punción Seca es una técnica utilizada solamente para solamente para el tratamiento el tratamiento del Síndrome del Síndrome de Dolor Miofascial Dolor Miofascial mientras mientras que la Acupuntura es una terapia utilizada para utilizada para tratar patologías patologías de etiologías diversas.

5

Dorsher, P.; Fleckenstein, J. (2009). Puntos Gatillo y puntos de Acupuntura Clásica: corresponcencias clínicas en el tratamiento del dolor y las disfunciones somatoviscerales. Rev. Internacional de Acupuntura. Abril‐ Junio. Págs 62‐68. Editorial Elsevier‐Doyma. España 6 Dorsher, P.; Fleckenstein, J. (2009). Puntos Gatillo y puntos de Acupuntura Clásica: relación entre los patrones de dolor miofascial referido y los meridianos de acupuntura. Rev. Internacional de Acupuntura. Jul‐ Sept. Págs 108‐114. Editorial Elsevier‐Doyma. España.


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MERIDIANOS ACUPUNTURALES Y MIOFASCIALES MERIDIANOS ACUPUNTURALES La palabra “meridiano” es la traducción del término chino JING‐ JING‐LUO; JING significa “pasar a través” o “hebra en un paso”; LUO significando “algo que une, comunica o vincula, “una red”. Para su designación adoptan nombres de órganos, vísceras o funciones orgánicas. De acuerdo a los conceptos de la MTC, los meridianos son los canales o vías, que llevan al Qi al Qi (energía) (energía) y Xue Xue (sangre) a través del cuerpo; del cuerpo; es decir, son la base de la circulación de la energía. De acuerdo a los conceptos de la MO los meridianos son planos de tejido conjuntivo intersticial caracterizados por tener alta conductividad eléctrica (Langevin, H. et.al. 2002, 2005, 2010)

Los meridianos forman una red que se distribuye por todo el cuerpo. Se relacionan internamente con los Zang – Fu (órganos y vísceras) por medio de su endodromo7 y externamente con los diversos tejidos por medio de su ectodromo. Los meridianos principales son 14, doce de ellos son ordinarios o regulares y 2 de ellos son extraordinarios o maravillosos.

7

Endodromo- Ectodromo: En otros textos pueden estar descriptos como “rama interna o profunda y rama externa o superficial, respectivamnete.


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

Los meridianos regulares u ordinarios. Son doce y se asocian a un número equivalente de órganos y funciones para formar la gran circulación de energía (ver Cuadernillo). Considerando sus características energéticas (Yin – Yang) estos meridianos recorren todas las regiones corporales en grupos de a tres. Por ejemplo, por la región anterointerna de miembro superior pasan los meridianos Yin de Pulmón, Pericardio y Corazón; siendo para esta región, Pulmón el más anterior, Pericardio el del medio y Corazón el más posterior. El siguiente esquema muestra la localización anterior, media o posterior en miembro superior (MMSS) e inferior (MMII) de los meridianos Yin y Yang:

La siguiente imagen ejemplifica la localización de los meridianos en miembro superior.


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Meridianos Yin MMSS Pulmón (anterior) Pericardio (medio) Corazón (posterior)

Meridianos Yang MMSS Intestino Grueso (anterior) San Jiao (medio) Intestino Delgado (posterior)



Los meridianos extraordinarios o maravillosos: En total son ocho y su misión principal es la de regular y equilibrar el flujo energético de los doce meridianos regulares. Pero, 2 de ellos, son los que se consideran de mayor importancia porque son los que poseen puntos propios, Vaso Gobernador y Vaso Concepción.

Los meridianos se diferencian por su recorrido y/o la función que cada uno desempeña en el conjunto del organismo. Cada meridiano tiene un patrón clínico característico o síndrome de meridiano, motivo por el cual, pueden ser utilizados como métodos de diagnóstico y tratamiento. El método utilizado con este fin, uno de los más antiguos de la MTC, es denominado “Teoría de los Canales y Colaterales” y Colaterales” , que significa, diferenciar las enfermedades basándose en la fisiología la fisiología de los meridanos. meridanos. Que el flujo de Qi y Xue (sangre) en el canal sea libre y suficiente o esté alterado, se refleja en las zonas por donde pasan los meridianos. Los doce meridianos ordinarios o canales regulares se conectan respectivamente con los órganos Zang‐ Zang‐Fu y pertenecen a éstos. Directora: Lic. María Gabriela Gaiero

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Los trastornos de los meridianos o canales pueden afectar a los órganos Zang‐ Zang ‐Fu correspondientes, y los desequilibrios de los órganos Zang‐ Zang ‐Fu pueden reflejarse en los canales correspondientes; es decir, constituyen vías de progresión de las enfermedades. Por ejemplo, una patología o dolor crónico de hombro puede provocar desequilibrios en el funcionamiento del intestino grueso y un desequilibrio en el funcionamiento del intestino grueso puede reflejarse en el hombro provocando dolor. Entonces, es posible saber que canal o meridiano está en desequilibrio después de estudiar la localización del síndrome, el recorrido y las características de los síntomas y signos.

Referencias bibliográficas: -

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MERIDIANOS MIOFASCIALES Los meridianos miofasciales o el término equivalente “vías anatómicas”, tal como las describe Tom Myers, es un término metafórico que hace referencia a las vías ferroviarias, sus paradas, y los cambios de vía. La palabra “miofascia” transmite la idea de conjunto, la naturaleza inseparable del tejido muscular (mio‐ (mio‐) y su red acompañante de tejido conjuntivo (fascia).

Los meridianos miof asciales asciales son líneas que transmiten tensión y movimiento a lo largo de la miofascia que se dispone alrededor del esqueleto. del esqueleto.

Para el autor, el uso de la palabra “meridiano” tiene relación con los meridianos y paralelos que rodean la tierra. De la misma manera estos meridianos rodean la tierra, definiendo su geografía y geometría dentro de la miofascia, la geodesia de la tensegridad móvil del cuerpo. El autor plantea el modo en que estas líneas de tensión influyen en la estructura y la función del cuerpo en cuestión. Aunque pueden definirse múltiples líneas de tensión y los individuos pueden establecer tensiones y conexiones únicas como resultado de lesiones, adherencias o actitudes, él describe doce meridianos miofasciales que se emplean habitualmente en lo relativo a la estructura humana.


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El concepto de vías anatómicas surge durante la década del 90, como profesor del Instituto de Ida Rolf, donde enseñaba sobre la Anatomía Fascial. Todos los textos anatómicos hablaban sobre el músculo como unidad, pero Ida Rolf decía “Todo está conectado por medio de la fascia”. Lo que empezó literalmente como un juego para la enseñanza de los estudiantes se transformó lentamente en un sistema. Alentado por el doctor León Chaitow para escribirlas, la primera publicación surge en el Journal of Bodywork and Movement Therapies in 1997. El detonante que lo condujo a presentar los meridianos miofasciales, se produjo cuando el Dr. James Oschman, biólogo, le entrega un artículo del antropólogo Raymond Dart sobre la relación de doble hélice que presentan los músculos del tronco. Realiza su primera publicación bibliográfica en el año 2001. En el año 2004, y también en el 2006, ingresaron en el laboratorio de disección ( Laboratory Laboratory of Anatomical of Anatomical Enlightenment, en Denver ‐ Colorado) donde las fotos y videos obtenidos confirmaron que las vías anatómicas eran entidades palpables ( Anatomy Trains: Early Early Dissective Dissective Evidence ) en el cuerpo el cuerpo humano. humano . Realiza entonces la segunda edición de su libro “Vías anatómicas” en el 2009 y la edición en español en el 2010.

Las siguientes figuras muestran, como ejemplo, la representación de la Línea Posterior Superficial y la muestra de tejido fresco:


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Fascia epicraneal (derecha e izquierda) Semiespinoso de la cabeza y el cuello

Músculo Iliocostal

Fascia sacra Ligamento sacrotuberoso Isquitibiales

Gastrocnemio

Aponeurosis plantar


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MERIDIANOS MIOFASCIALES y ACUPUNTURALES (Tomado y adaptado de Thomas Myers. Vías Anatómicas: Meridianos miofasciales para terapeutas manuales y del movimiento. 2ª edición en castellano. Editorial Elsevier.) NOTA: En este curso sólo se describirán las líneas miofasciales que tengan correspondencia anatómica con los meridianos acupunturales. Quien desee mayor información puede consultar la página web de Thomas Myers

“Los meridianos miofasciales se han desarrollado exclusivamente en el marco de la tradición anatómica occidental. En la primera edición, omitimos deliberadamente cualquier comparación con la acupuntura y los meridianos propios de la medicina oriental tradicional, con el fundamento de hacer incapié en el fundamento anatómico de estas continuidades. No obstante, la estrecha relación existente entre ambos no puede ignorarse, especialmente a la luz de la investigación más reciente que detalla los efectos de la acupuntura a través de la matriz extracelular y en ella misma. Motivo por el cual, en esta edición se comparan los meridianos de acupuntura y miofasciales”, dice Thomas Myers. Debido a que el autor no está especializado en medicina oriental, le agradece a los doctores Peter Dorsher y Helene Langevin por su colaboración. Tal como lo muestra las ilustraciones del Dr. Peter Dorsher, los meridianos miofasciales de la línea frontal superficial (LFS), la línea posterior superficial (LPS) y la línea lateral (LL) coinciden en gran medida con los meridianos acupunturales de Estómago, Vejiga y Vesícula Biliar, respectivamente. Los cuatro meridianos miofasciales del brazo se corresponden también con bastante exactitud con los meridianos acupunturales: La línea anterior superficial del brazo se corresponde con el meridiano acupuntural de Pericardio; la línea anterior profunda con el meridiano de Pulmón; la línea posterior superficial del brazo con el meridiano acupuntural de San Jiao y la línea posterior profunda con el meridiano de Intestino Delgado. La línea frontal profunda, accesible cerca de la superficie corporal sólo en ocasiones, se corresponde con el meridiano de Hígado, que de forma similar viaja a través y alrededor de las vísceras ventrales, aunque en algunas regiones se asemeja al meridiano de Riñón, que recorre la línea interna del miembro inferior. En lo que respecta a las denominadas líneas helicoidales (la línea espiral y las líneas funcionales) nos encontramos con un obstáculo y es que cruzan la línea media anterior y posterior del cuerpo para establecer una unión biomecánica con las estructuras del otro lado del cuerpo,


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mientras que ningún meridiano acupuntural atraviesa la línea media. El meridiano de estómago se asemeja fundamentalmente a la porción anterior de la línea espiral; cuando se lo relaciona con el de Vesícula Biliar, duplica casi toda la línea espiral, pero su equivalencia resulta un poco controvertida. A continuación, se representan esquemáticamente los meridianos miofasciales que tienen correspondencia anatómica con los meridianos acupunturales y los músculos relacionados; para su descripción se considerará el orden de la circulación energética. MERIDIANO MIOFASCIAL LÍNEA ANTERIOR PROFUNDA DEL BRAZO (LAPB)

MERIDIANO ACUPUNTURAL MERIDIANO DE PULMÓN DE PULMÓN (P)

La línea profunda anterior del brazo tiene su origen muscular en la región anterior de las costillas tercera, cuarta y quinta con el pectoral menor, incluido en la fascia clavipectoral. Recorre luego el miembro superior por la región anterior y más radial que la LASB. Directora: Lic. María Gabriela Gaiero

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Pectoral menor

Fascia clavi cl avi ect ectora orall

Coracobraquial Bíceps braquial Braquial anterior

Supinador largo Periostio del radio

Músculos tenares


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MERIDIANO MIOFASCIAL LÍNEA FRONTAL SUPERFICIAL (LFS)

MERIDIANO ACUPUNTURAL MERIDIANO DE ESTÓMAGO DE ESTÓMAGO (E)

La Línea Frontal Superficial conecta la totalidad de la superficie anterior del cuerpo, desde el dorso del pie hasta el lateral del cráneo.


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Fascia epicraneal ECOM

Fascia esternal ‐ esternocondral

Recto del abdomen

Recto femoral Cuádriceps

Ligamento rotuliano

Tibial anterior. Extensor corto y largo de los dedos.


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MERIDIANO MIOFASCIAL LÍNEA POSTERIOR PROFUNDA DEL BRAZO (LPPB)

MERIDIANO ACUPUNTURAL MERIDIANO DE INTESTINO DELGADO (ID)

La línea posterior profunda del brazo tiene su origen en las apófisis espinosas de la 7ma. Vértebra cervical y vértebras torácicas superiores, desde donde se dirige hacia abajo y afuera con el músculo romboides e involucrando luego a los músculos del manguito rotador (infraespinoso, redondo menor y subescapular) continúa descendiendo por la región posterior Directora: Lic. María Gabriela Gaiero

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del brazo, atravesando el olecranon y a través del periostios del cúbito finaliza en los músculos hipotenares.

Supraespinoso / Infraespinoso

Elevador de la escápula Romboides menor

Redondo menor Subescapular

Romboides mayor Tríceps braquial

Periostio del cúbito

Músculos hi ote otenar nares es


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MERIDIANO MIOFASCIAL LÍNEA POSTERIOR SUPERFICIAL (LPS)

MERIDIANO ACUPUNTURAL MERIDIANO DE VEJIGA DE VEJIGA (V)


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La línea posterior superficial conecta y protege la totalidad de la cara posterior del cuerpo, tal como lo hace el meridiano de Vejiga, desde el pie hasta la parte superior de la cabeza.

Fascia epicraneal (derecha e izquierda)

Semiespinoso de la cabeza y el cuello

Erectores columna

Fascia sacra

Ligamento sacrotuberoso

Isquitibiales

Gastrocnemio

Aponeurosis plantar


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MERIDIANO MIOFASCIAL

MERIDIANO ACUPUNTURAL

LÍNEA ANTERIOR SUPERFICIAL DEL BRAZO (LASB)

MERIDIANO DE PERICARDIO DE PERICARDIO (PC)

Esta línea recorre el miembro superior por su región anterior y media desde el pecho hasta los dedos de las manos, tal como lo hace el meridiano de Pericardio, cubriendo a la línea anterior profunda del brazo.


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Pectoral mayor

Pronador redondo Flexor común profundo dedos

Túnel del carpo

Tabique intermusuclar medial Palmar mayor

Dorsal ancho

Flexor común superficial de los dedos


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MERIDIANO MIOFASCIAL LÍNEA POSTERIOR SUPERFICIAL DEL BRAZO (LPSB)

MERIDIANO ACUPUNTURAL MERIDIANO DE SAN DE SAN JIAO JIAO (SJ)

La línea posterior superficial del brazo tiene su origen en la extensa banda de las inserciones axiales del músculo trapecio (reborde occipital hasta apófisis espinos 12 dorsal) conectándose luego con el músculo deltoides y continuando su recorrido por la región posterior y media del brazo. Llegando al epicóndilo humeral continúa por el tendón del extensor común e involucra los músculos dispuestos por detrás del complejo radio‐ radio‐cúbito‐ cúbito‐membrana interósea. Atraviesa el carpo y finaliza su recorrido en la punta de los dedos. Directora: Lic. María Gabriela Gaiero

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Deltoides fibras posteriores

Tabique intermuscular lateral Primer radial externo

Extensor común dedos Cubital posterior

Trapecio fibras superiores, medias e inferiores


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MERIDIANO MIOFASCIAL LÍNEA LATERAL (LL)

MERIDIANO ACUPUNTURAL MERIDIANO DE VESÍCULA DE VESÍCULA BILIAR (VB)

La línea lateral sostiene cada lado del cuerpo; parte del punto medio de las caras medial y lateral del pie, rodea la cara externa del tobillo y asciende por la región lateral de la pierna y el muslo para después recorrer el tronco de forma similar al entramado de una cesta y finaliza en la región temporal, próximo a la aurícula.


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Esplenio de la cabeza

ECOM Intercostales externos e internos

Oblicuo interno del abdomen Oblicuo externo del abdomen

Glúteo mayor

Ligamento anterior de la cabeza del perone Peroneo lateral largo y corto

Tensor de la fascia lata/Banda Iliotibial


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MERIDIANO MIOFASCIAL LÍNEA FRONTAL PROFUNDA (LFP)

MERIDIANO ACUPUNTURAL MERIDIANO DE HÍGADO DE HÍGADO (H)

Rodeada por otros meridianos miofasciales, la Línea Frontal Profunda constituye el “corazón” miofascial del cuerpo. Comienza en el plano profundo de la planta del pie y asciende por detrás de los huesos de la pierna y por detrás de la rodilla hasta la cara interna del muslo. Desde aquí, la vía principal pasa por delante de la articulación de la cadera, pelvis, y la columna lumbar, al tiempo que una vía alternativa asciende por la cara posterior del muslo hasta el diafragma pélvico para reunirse con la vía principal en la columna lumbar. Desde el psoas y el diafragma sigue ascendiendo por la caja torácica, atraviesa los órganos de la misma para terminar en la cara inferior del cráneo.


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Temporal Masetero Ligamento longitudinal anterior

Escalenos Esternohioideo Transverso torácico

Pleura parietal Diafragma Psoas

Cuadrado lumbar

Ilíaco Pectíneo Aductor menor Aductor mayor

Flexor largo de los dedos y del dedo gordo

Tibial posterior


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MERIDIANO MIOFASCIAL LÍNEA ESPIRAL ANTERIOR ESPIRAL ANTERIOR Y POSTERIOR Y POSTERIOR (LE)

MERIDIANO ACUPUNTURAL MERIDIANO DE ESTÓMAGO DE ESTÓMAGO Y VEJIGA Y VEJIGA

Esta línea gira alrededor del cuerpo en una doble hélice, uniendo cada lado del cráneo con el hombro del lado contrario a través de la región superior de la espalda y después con la cadera del mismo lado tras pasar alrededor de las cotillas y cruzar la región anterior a la altura del ombligo. Desde la cadera recorre la región anterolateral del muslo, borde anterior de la tibia hasta la planta del pie y vuelve a ascender por la región posteroexterna del miembro inferior hasta el isquion y por la miofascia del erector de columna vertebral hasta el cráneo.

Serrato anterior Erectores de columna Directora: Lic. María Gabriela Gaiero Oblicuo externo abdomen Aponeurosis

Fascia

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Esplenio de la cabeza y cuelllo

Oblicuo interno / externo / línea alba

Romboides

Serrato anterior

Erectores de columna/ Fascia toracolumbar

Tensor de la fascia lata

Bíceps femoral

Tibial anterior

Peroneo lateral largo

Referencias bibliográficas: -

Myers, Thomas. (2010). Vías Anatómicas: Meridianos miofasciales para terapeutas manuales y del movimiento. 2ª edición en castellano. Editorial Elsevier. Myers, Thomas; Hillman, Susan. (2004). Anatomy Trains. DVD. Primal Pictures. Editorial Elsevier. Dorsher, Peter T. (2009). Myofascial Meridians as Anatomical Evidence of Acupuncture Channels. Medical Acupuncture Volume 21, Number 2, 2009.


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FISIOLOGÍA DE LOS ÓRGANOS SEGÚN LAS CONCEPCIONES DE LA MEDICINA TRADICIONAL CHINA ÓRGANOS ZANG FU Para comprender la etiopatogenia utilizando los criterios de la MTC es necesario hacer una breve descripción de los órganos y vísceras desde esa perspectiva. La MTC concibe a los órganos y sus eventuales desequilibrios sobre la base de expresiones que se verifican exteriormente. Estos conceptos permiten observar el organismo de un modo diferente del habitual y, estableciendo las interrelaciones correspondientes, potenciar algunas de las prácticas utilizadas habitualmente ante diferentes patologías.

ZANG FU El término ZANG Fu es un nombre genérico que designa a los órganos identificados por la MTC. Los órganos Yin son llamados Zang y los Yang son llamados Fu.

Los órganos internos se clasifican en macizos o compactos (Zang) y huecos o vísceras (Fu). Se consideran ZANG: el pulmón, bazo, corazón, riñón, hígado, pericardio que tienen como función formar y almacenar las sustancias nutritivas fundamentales entre las que se incluyen las esencias vitales QI y XUE (sangre). Se consideran FU: el intestino grueso, estómago, intestino delgado, vejiga, san jiao y vesícula biliar que se ocupan de recibir y digerir los alimentos, absorber las materias nutritivas y transformar y/o excretar los desechos. Directora: Lic. María Gabriela Gaiero

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Se consideran órganos FU extraordinarios a aquellos cuyas funciones dependen de otros órganos: 

Cerebro: su actividad depende del corazón, riñón e hígado.



Útero: su actividad depende del riñón, hígado y bazo.

DESCRIPCIÓN DE LOS ÓRGANOS ZANG

Pulmón Tradicionalmente es el órgano yin más delicado porque puede ser afectado fácilmente por los agentes patógenos externos. Administra el movimiento de la respiración en dos direcciones, descendiendo (mov. de inspiración) y diseminando (mov. de espiración) 

Funciones: o

Controla el Qi y la respiración: Los pulmones inhalan el Qi del aire natural y lo empujan hacia abajo (descenso – inhalación) para luego, y por medio de la propiedad diseminadora, expulsar el aire impuro y promover la circulación del Qi por todo el organismo. El constante intercambio y renovación del Qi asegura el buen funcionamiento de todos los procesos fisiológicos del cuerpo, cuyo elemento básico es el Qi.

o

Regula y controla la vía de los líquidos: De la misma manera que controla la circulación del Qi, lo hace con el agua. El Pulmón recibe los líquidos del Bazo. Mediante su función de descenso licúa el vapor de agua y lo mueve hacia abajo, hacia los riñones, mientras que su función diseminadora circula y distribuye el vapor de agua por todo el cuerpo, particularmente por la piel y los poros, cumpliendo con otras de sus funciones: Controlar la piel y el vello.



Se refleja en la nariz, siendo la “avenida de la respiración”.



Relación interior – exterior por medio del intestino grueso.

Bazo


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Órgano principal en la producción de Qi, es tradicionalmente denominado la “existencia de la vida postnatal” 

Funciones: o

Controla la digestión y absorción de alimentos: El bazo es le vínculo crucial por el cual los alimentos son transformados en Qi y Sangre, extrayendo los nutrientes de las comidas y líquidos ingeridos, para luego, ser transportados a todo el organismo.

o

Controla la sangre, evita su extravasación: Es decir, mantiene el flujo de la sangre dentro de los canales adecuados.

o

Controla el tono y la fuerza muscular: No sólo es el Bazo el punto de origen del Qi y de la Sangre, sino también es el que transporta estas sustancias al músculo y la carne. Los movimientos de los músculos y la carne indican la relativa fuerza o debilidad del bazo. El estado del Bazo es un factor importante para determinar la cantidad de energía física siendo, el cansancio, una queja frecuente.



Se refleja en la boca: Siendo la puerta de ingreso de los alimentos y líquidos, la boca, mantiene una relación funcional con el Bazo. Si la función del bazo es normal, los labios estarán húmedos y sonrosados.



Relación interior –exterior por medio del estómago.

Corazón Es considerado como el órgano más importante de los órganos internos, descripto a veces como soberano o monarca. 

Funciones: o

Gobierna la sangre: Al igual que para la medicina occidental, el corazón, es el responsable de la circulación de la sangre. La relación entre el corazón y la sangre es importante porque determina la fortaleza constitucional del individuo.

o

Controla los vasos sanguíneos: El estado de la energía del corazón se refleja en el estado de los vasos sanguíneos, pudiendo manifestarse en la tez. Si la nutrición es buena, la fascie está sonrosada y brillante.

o

Atesora la mente: La MTC sostiene que “La residencia de la mente está en los vasos”. Es decir, que el estado del corazón se reflejará sobre las actividades mentales, a saber: espíritu (Shen), conciencia, memoria, pensamiento y sueño. Directora: Lic. María Gabriela Gaiero

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

Se refleja en la lengua: La lengua es considerada como el “brote” del corazón. Controla su color, forma y aspecto, relacionándose particularmente con la punta de la lengua. El estado de este órgano afecta también al habla y pudiendo originar patologías como tartamudeo y afasia. Además de las dificultades propiamente del habla, el corazón influye también en el hablar y el reír.



Relación interior – exterior por medio del intestino delgado.

Riñón

El Riñón es considerado la “Raíz de la Vida”, 

Funciones: o

Almacena el JING (energía vital): Los riñones almacenan el Jing y gobiernan el nacimiento, el desarrollo y la maduración. Jing es la sustancia más estrechamente asociada con la vida misma. Es la fuente de la vida y desarrollo de la persona. Contiene la posibilidad de nacimiento, maduración, decadencia y muerte. Jing es el potencial para la diferenciación de Yin y Yang, o dicho de otro modo, el jing produce la vida, ya que la vida es el proceso de diferenciación continua del Yin y Yang. Es decir, los riñones son los que otorgan este potencial de actividad vital controlando las diferentes etapas de la vida: la reproducción (poder del Jing), el crecimiento y desarrollo (maduración y florecimiento del Jing) y vejez (debilitamiento del Jing)

o

Genera la médula (espinal y ósea) y llena el cerebro: Esta función deriva también del Jing del riñón. La médula para la MTC, es una sustancia que es la matriz común de los huesos, cerebro y médula espinal. Si el jing de riñón es fuerte los huesos serán fuertes. Por lo tanto, el crecimiento y la cicatrización ósea dependen del nutrimento del jing del Riñón. Además, los dientes, considerados como la prolongación o excedente de los huesos por la MTC, también están gobernados por los riñones, los cuales crecerán o se debilitarán dependiendo del funcionamiento de éstos.

o

Controla los líquidos: Los riñones son la base sobre la que se construye todo el proceso y transformación del agua.

o

Recibe el Qi: En tanto que los pulmones administran la respiración, la respiración normal también requiere la participación de los riñones. Los riñones hacen posible que el Qi del Aire penetre profundamente completando el proceso de inhalación.


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

Se refleja en el oído: Los oídos dependen para su buen funcionamiento, de la nutrición que les suministra el jing del Riñón, por lo tanto, están fisiológicamente relacionados con éste.



Relación interior – exterior por medio de la vejiga.

Pericardio8

El pericardio está estrechamente relacionado con el corazón. La idea tradicional del pericardio es que funciona como una capa que rodea el corazón y lo protege de los agentes patógenos externos. A efectos clínicos se le considera como un sexto órgano Yin, pero en teoría, no se distingue del corazón, teniendo las mismas funciones que éste. 

Relación interior – exterior por medio de San Jiao.

Hígado 

Funciones: o

Almacena y regula la cantidad de sangre: Es uno de los órganos más importantes que almacena y regula el volumen de sangre en todo el cuerpo y en todo momento. Uno de los aspectos más importantes es durante la actividad física, según la tradición “cuando una persona se mueve la sangre se desplaza a los meridianos y cuando está en reposo, vuelve al hígado”. Es decir, durante el ejercicio, el hígado envía la sangre a los músculos, los nutre y humedece para facilitar su funcionamiento; cuando el individuo está en reposo, el retorno de la sangre al hígado contribuye al restablecimiento de su energía. Otro de los aspectos sobre el que se pone de manifiesto esta función es sobre la menstruación. Si la función del hígado es equilibrada, la menstruación será regular y normal. En caso contrario, puede haber amenorreas y/o metrorragias dependiendo si hay insuficiencia o plenitud de hígado, respectivamente.

En este caso se alude a una membrana que tiene la misma función del órgano corazón , en consecuencia se menciona el meridiano porque no hay una relación exacta del Pericardio (PC) con ningún órgano.

8


57

o

Controla el drenaje y la dispersión del Qi: El Hígado asegura la circulación uniforme del Qi por todas las partes del cuerpo, en todos los órganos y direcciones. Hay tres aspectos que controla el movimiento del Qi del Hígado: a) Evita el estancamiento de las emociones. b) Estimula las funciones digestivas. c) Absorbe y produce la bilis.

o

Controla los tendones (relajación – contracción): El estado de los tendones afecta nuestra capacidad de movimiento y actividad física. La contracción y relajación de los tendones aseguran el movimiento de las articulaciones. La capacidad de los tendones para contraerse y relajarse dependen de la nutrición e hidratación proveniente de la sangre del Hígado. Para la MTC, “tendones” representa una categoría más amplia que para la MO, ya que también incluye a los ligamentos y músculos.



Se refleja en los ojos: El hígado mantiene una relación especial con el funcionamiento de los ojos. Si la Sangre del hígado es abundante, los ojos estarán normalmente húmedos y la visión será buena.



Relación interior – exterior por medio de la vesícula biliar.

DESCRIPCIÓN DE LOS ÓRGANOS FU

Intestino Grueso



Funciones: o

Recibe los desechos provenientes del intestino delgado.

o

Absorbe los líquidos restantes.

o

Transforma los desechos en materia fecal.

o

Excreta los desechos formados.

Estómago


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

Funciones: o

Recibe los alimentos y realiza parte de la digestión para pasarlos luego al intestino delgado.

o

Función compartida: estómago y bazo son los órganos que mantienen la vida después del nacimiento.

Intestino Delgado



Funciones: o

Digestión.

o

Absorbe las sustancias esenciales y una parte de los líquidos.

o

Transporta parte de los alimentos y líquidos al intestino grueso.

Vejiga 

Funciones: o

Acumula temporalmente la orina bajo la acción del QI de riñón y la excreta.

San Jiao9 

Funciones: o

No es un órgano, sino una generalización de diferentes funciones de los órganos de acuerdo a la ubicación de éstos. Se divide en tres partes:

9

Se menciona como meridiano porque es una generalización de las diferentes funciones de los órganos Zang Fu.


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

Superior: transporta QI y XUE para nutrir el cuerpo por medio del corazón y del pulmón.



Medio: colabora en la digestión y en absorción por medio del bazo y del Estómago.



Inferior: participa en el metabolismo del agua y almacena y excreta la orina.

Vesícula Biliar



Funciones: o

Almacena y excreta la bilis al intestino delgado para ayudar en la digestión.

o

Al igual que el hígado actúa en la función de drenaje y dispersión.


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ETIOPATOGENIA El cuerpo humano tiene la capacidad de resistir a diversos factores patógenos así como para mantener el equilibrio relativo en el interior del cuerpo y entre éste y el mundo exterior. A esta capacidad de resistencia se le llama Zhen Qi (factor antipatógeno). A los factores que tienden a romper cualquiera de estos equilibrios relativos se les llama Xie Qi (factores patógenos10). La aparición de la enfermedad se debe pues a que en la lucha entre estos dos factores, el Zhen Qi no puede resistir a Xie Qi, y se pierde el equilibrio entre Yin y Yang del cuerpo. La MTC considera que la aparición de la enfermedad depende de los factores Zhen Qi y Xie Qi, sobre todo de las características del Zhen Qi. Toma el Zhen Qi como el factor o sustrato principal de la enfermedad, y el Xie Qi como el factor secundario. El Zhen Qi es el factor interno y básico y el Xie Qi es el factor externo o condicionante en la aparición de la enfermedad. El Xie Qi actúa a través del Zhen Qi. Cuando el Zhen Qi está normal, el Xie Qi no puede penetrar; si el Xie Qi vence es porque el Zhen Qi está débil. Por eso en el tratamiento de la enfermedad la MTC se debe poner especial atención en regular y proteger el Zhen Qi. El hecho de que la acupuntura puede curar la enfermedad se debe a que regula y fortalece el Zhen Qi y facilita el reestablecimiento del equilibrio en el interior del cuerpo así como entre éste y el mundo exterior.

10

Factores patógenos: en otros textos pueden estar descriptos como energías perversas, agentes patógenos, noxas patógenas y/o influencias perniciosas perniciosas


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La etiopatogenia de la MTC, relaciona directamente a las enfermedades con los cambios climáticos que, cuando van más allá de la adaptabilidad del individuo, son considerados como agentes patógenos de diversas enfermedades (viento patógeno, frío patógeno, etc) En ocasiones, se denomina una enfermedad de acuerdo con el agente que la produce. Por ejemplo, el viento patógeno puede causar shang feng (resfriado), o sea lesionado (shang) por el viento (feng); el calor patógeno de verano puede causar zhong shu (insolación), o sea atacado (zhong) por el calor de verano (shu). Los agentes patógenos trascienden las características de las manifestaciones clínicas, síntomas y signos, reflejando la anormalidad o la incompatibilidad entre los factores Zhen Qi y Xie Qi. El conocimiento de la etiopatogenia de la enfermedad tiene una importancia fundamental para sustentar el tratamiento y el método a seguir. Resumiendo, los agentes patógenos que actúan en el cuerpo humano pueden causar disfunciones y por ende enfermedades de distinta naturaleza que presentan diferentes síntomas y signos clínicos. Por lo tanto diferenciar los síntomas y signos no sólo facilita la identificación del agente patógeno, sino también permite conocer la relación de equilibrio entre Zhen Qi y Xie Qi.

Los agentes patógenos se dividen en tres grupos:





Agentes patógenos externos



Agentes patógenos internos



Otros agentes coadyuvantes.

Agentes Patógenos Externos

Las variaciones normales del clima durante las estaciones pueden ser generalizadas en: 1) Viento 2) Frío 3) Calor del verano 4) Humedad 5) Sequedad 6) Calor (fuego)11 11

Tanto el fuego como el calor son factores son factores patógenos patógenos Yang, Yang, similares en naturaleza pero el fuego, es el de más alto grado y proviene del interior (fuego de corazón, fuego de estómago). Motivo por el cual, la patogenia y las


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Que constituyen, de ese modo, "los seis agentes climáticos". La actividad vital del ser humano se relaciona estrechamente con el cambio del clima. El cuerpo equilibra su función constantemente para adaptarse al cambio de estos seis agentes climáticos. Cuando éstos cambian anormalmente o van más allá de la adaptabilidad del cuerpo humano o cuando el Zhen Qi del cuerpo está débil y no puede adaptarse a los cambios climáticos, aparece la enfermedad. Los agentes patógenos penetran al cuerpo por la boca, la nariz y la piel; por esta razón las enfermedades causadas por dichos agentes se denominan enfermedades exógenas. 1) VIENTO En la primavera prevalece el viento, por eso predominan las enfermedades producidas por él. Recibir el viento después de transpirar o cuando se duerme desabrigado, son factores inductivos de enfermedades causadas por el viento patógeno. Es un agente patógeno agente patógeno Yang. El viento afecta principalmente la parte superior del cuerpo. Cuando invade el cuerpo desde el exterior12, afecta la cara, la cabeza y la parte superior del cuerpo debilitando la capacidad defensiva y causando un desequilibrio en la apertura y cierre de los poros de toda la superficie del cuerpo. Origina enfermedades con síntomas clínicos como dolor de cabeza, obstrucción nasal, dolor y picazón de garganta, edema facial, aversión al viento y transpiración anormal. El ataque del viento es variado y rápido y rápido,, razón por la cual origina enfermedades con síntomas migratorios y de cambios constantes que, en general son agudas y pasajeras. Por ejemplo, dolor migratorio, urticaria, etc. El viento tiene carácter móvil , por eso causa a menudo enfermedades con síntomas de rigidez y movimiento anormal de las extremidades tales como convulsión, espasmo y temblor de las extremidades y rigidez de nuca, opistótonos y desviación de los ojos y de la boca (parálisis facial). El viento patógeno se asocia a menudo a otros agentes patógenos externos, formando así agentes patógenos complejos como: de viento‐ viento‐ frío, viento‐ viento‐ humedad, viento‐ viento‐ sequedad o viento‐ viento‐ calor.

manifestaciones clínicas que produce son similares al calor. Está asociado con el verano pero puede darse a lo largo de todo el año. 12

De acuerdo a los conceptos de la MTC, el viento, como cada uno de los factores climáticos, puede ser provocado también desde el interior (el organismo) como resultante de desequilibrios en los órganos internos.


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2) FRÍO En invierno predominan las enfermedades causadas por el frío. Si con clima frío se lleva poca ropa o si después de transpirar, se expone el cuerpo a un enfriamiento, al viento o a la lluvia, el organismo puede ser atacado por el frío. Es un factor un factor patógeno patógeno Yin. El síndrome de frío es una manifestación causada por exceso de Yin que consume o debilita el Yang del cuerpo, haciendo que éste pierda la función de promover el calor y, de ese modo aparecen las manifestaciones del frío, tales como escalofrío, aversión al frío, extremidades frías, palidez, diarrea con alimentos no digeridos y orina clara y abundante. El frío se caracteriza por la contracción y el y el estancamiento estancamiento.. Por la invasión del frío patógeno se contraen los canales o meridianos y colaterales y se retarda la circulación de Qi (energía) y Xue (sangre), lo que origina enfermedades con síntomas de dolor de tipo frío y entumecimiento de extremidades. El frío también produce el cierre de los poros con manifestación de aversión al frío, sin sudoración.

3) CALOR DEL VERANO Las enfermedades provocadas por el calor del verano solo se ven en esta estación o en climas muy cálidos. Cuando la temperatura es elevada, si se trabaja bajo el sol o en una habitación mal ventilada, el organismo es atacado por el calor. Es un factor un factor patógeno patógeno Yang. El calor de verano consume Qi y Yin y puede y puede perturbar la mente, ya que se eleva fácilmente. La invasión del calor de verano puede causar sudoración excesiva, sed, respiración corta, lasitud y poca orina. En casos graves se pueden presentar también fiebre alta, inquietud, piel roja y seca, o síntomas como delirio o coma. El calor del verano se acompaña frecuentemente de humedad, cuando dichos agentes atacan el cuerpo se pueden padecer síntomas como mareo, sensación de pesadez en la cabeza, opresión torácica, náuseas, poco apetito, diarrea, pesadez de las extremidades y astenia.


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4) HUMEDAD La humedad se presenta en el período de transición entre el verano y el otoño (canícula), (canícula), cuando llueve constantemente. Al mojarse o también al permanecer en sitios húmedos (dormir en una habitación húmeda, trabajar dentro del agua) o sudar en exceso empapándose la ropa, el organismo pude ser atacado por la humedad. Es un factor un factor patógeno patógeno Yin. La humedad es pesada, es pesada, turbia y viscosa y viscosa.. Por ser pesada, pesada, su invasión al cuerpo humano produce síntomas como sensación de opresión y pesadez en la cabeza o en las extremidades, sensación de hartazgo en la región epigástrica y opresión torácica, náuseas, vómito, gusto dulce o sensación pegajosa en la boca. Por ser turbia, turbia, su invasión al cuerpo causa a menudo enfermedades dérmicas, abscesos y úlceras, leucorrea masiva de tipo purulento, orina turbia, etc. Por ser viscosa provoca estancamiento lo cual hace que la enfermedad se haga crónica y difícil de curar. Origina enfermedades tales como por ejemplo artritis reumatoide o encefalitis epidémica.

5) SEQUEDAD Las enfermedades producto de la sequedad patógena suelen presentarse en otoño, otoño, cuando el clima es seco. Es un factor patógeno Yang. Yang. La sequedad patógena consume líquidos Yin, sobre todo, Yin de pulmón. Las manifestaciones clínicas son: piel seca y agrietada, sequedad de boca y nariz, dolor y sequedad de garganta, tos seca, etc.


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

Agentes Patógenos Internos

Las actividades mentales relacionadas con las emociones, de acuerdo a los conceptos de la MTC, se clasifican en: 1) Alegría 2) Ira (cólera, enojo, irritabilidad) 3) Preocupación (meditación, reflexión, obsesión) 4) Tristeza3 (melancolía, pena, aflicción) 5) Pesadumbre3 6) Miedo3 (pánico) 7) Terror13; Estos son los agentes patógenos endógenos causantes de las principales enfermedades internas. Las siete emociones14 son la respuesta fisiológica del individuo a diferentes estímulos que, en circunstancias normales no causan enfermedades. Pero si el estímulo es excesivo o persistente o si el individuo es hipersensible a esos estímulos pueden ocurrir cambios drásticos y persistentes en el organismo y producir enfermedad. Las enfermedades causadas por las siete emociones pueden trastornar la función de los órganos Zang‐ Zang ‐Fu y perturbar la circulación de Qi y Xue. Cada una de las emociones está correlacionada con uno de los órganos Yin, motivo por el cual, el estancamiento de una de ellas puede lesionarlos. Por ejemplo, la ira daña o afecta al hígado, la alegría excesiva al corazón, la tristeza excesiva a los pulmones, la reflexión excesiva al bazo, y el miedo al riñón. Clínicamente los desórdenes causados por las siete emociones se observan frecuentemente en tres órganos Zang: el corazón, el corazón, el hígado el hígado y el y el bazo. bazo. La alegría excesiva, al afectar a corazón, puede causar trastornos de la mente con síntomas de palpitación, insomnio irritabilidad y ansiedad. La ira excesiva puede causar disfunción del hígado dando síntomas de dolor y distensión de la región del hipocondrio, dismenorrea, depresión e irritabilidad. La preocupación y la reflexión 13

Tristeza y Pesadumbre/ Miedo y Terror: las diferencias entre estas emociones parecen ser solo una cuestión de grado y en algunos casos estos pares de emociones se toman como una única emoción. 14 Siete emociones: en otros textos puede estar descripta como siete pasiones.


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excesivas pueden causar disfunción del bazo y estómago en su función de transporte y digestión produciendo síntomas de anorexia, sensación de hartazgo y distensión abdominal después de comer. Para la Medicina Tradicional China las emociones están relacionadas con los órganos Zang o Yin. Esta relación es recíproca, de tal modo que, una emoción en exceso puede producir desequilibrios en el órgano correspondiente y la afección de un órgano hace que el individuo tenga más afinidad hacia una emoción. Por ejemplo, el miedo puede afectar los riñones y a su vez, un desequilibrio en los riñones puede provocar sensaciones de miedo no justificado. El siguiente cuadro esquematiza la relación de cada una de las emociones con el órgano Zang y las manifestaciones clínicas que puede producir una emoción en exceso.

Emoción Alegría

Órgano Corazón

Ira

Hígado

Preocupación

Bazo

Tristeza

Pulmón

Miedo

Riñón

Manifestaciones Clínicas Astenia mental, dificultad para la concentración, pensamientos confusos, olvido, insomnio, locura, risas fuera de lugar (risa nerviosa) Cara y ojos rojos, vértigo, mareos, sabor amargo en la boca, cefaleas, hemorragias. Anorexia, distensión torácica y abdominal, digestión pobre, vértigo, insomnio. Respiración corta, opresión torácica, suspiros, pereza, melancolía. Fobias a diferentes situaciones, pérdida de orina, deseos de encerrarse en su casa y estar solo.

 Otros Agentes Coadyuvantes Son los siguientes: alimentación inapropiada, trabajo o descanso excesivo, traumatismos, etc.

Bibliografía: -

Ediciones de Lenguas extranjeras de Beijing (2004). Fundamentos de Acupuntura y Moxibustión de China. Kaptchuk, Ted, J. (1995). Medicina china – Una trama sin Tejedor. Editorial Liebre de Marzo. Barcelona. Directora: Lic. María Gabriela Gaiero

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SÍNDROMES BI O SÍNDROME POR OBSTRUCCIÓN DOLOROSA Bi significa obstrucción de la circulación de Qi (energía) y Xue (sangre), ocasionado por un debilitamiento del Wei Qi (energía defensiva) y asociado a factores patógenos externos como el frío, el viento o la humedad; pero también puede estar asociado a alteraciones del riñón (órgano que en la MTC rige los huesos), del hígado (que comanda las funciones de los tendones, cartílagos y ligamentos) y del bazo (encargado de la transformación y el transporte de los líquidos y órgano que rige los músculos) Cuando la obstrucción del Qi y Xue es permanente ocasiona malnutrición de huesos, músculos y tendones, así como estancamiento de líquidos que se transforman en flema, lo cual guía finalmente a atrofia muscular, edema y deformidad, en lo que se conoce como síndrome Bi crónico. El síntoma principal del síndrome Bi es artralgia acompañada de dolor y entumecimiento de algunos músculos. En casos crónicos, aparece contractura de las extremidades, e incluso inflamación o deformación de las articulaciones.

Cada factor patógeno externo produce síntomas característicos lo cual permite clasificar a este síndrome en: 

Síndrome Bi migratorio: (ver características del factor patógeno viento en la página 63) como su nombre indica, se caracteriza por artralgias móviles o con dolor migratorio o errático. La calidad de este dolor puede cambiar rápidamente desde entumecimiento a dolor punzante como también, aparecer y desaparecer rápidamente. Está asociado a invasión por viento, lo que ocasiona limitación de la movilidad y puede cursar también con aversión al frío. Su principal método de tratamiento es la acupuntura.



Síndrome Bi doloroso: doloroso: (ver características del factor patógeno frío en la página 64) se caracteriza por dolor profundo y severo con limitación del movimiento pero sin inflamación. Artralgias que se exacerban con el frío (pues su factor patógeno causal es este clima) y mejoran con calor; motivo por el cual, la indicación de tratamiento es a través de moxibustión y acupuntura.



Síndrome Bi fijo: fijo: (ver características del factor patógeno humedad en l página 65) caracterizado por entumecimiento de las articulaciones y músculos que generalmente se acompaña de una sensación de pesadez en el cuerpo y en las extremidades. La sintomatología se exacerba ante el clima húmedo y lluvioso. Generalmente es de iniciación lenta y se y se denomina fijo denomina fijo porque la artralgia es bien localizada. Su factor causal es la humedad, por lo que este síndrome puede asociarse a edemas afectando particularmente las articulaciones de las extremidades. El tratamiento, al igual que en el anterior, se basa en acupuntura y moxibustión.


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

Síndrome Bi febril: artralgia inflamatoria (roja, con calor) muy dolorosa, muy dolorosa, que no tolera la palpación, acompañada de una marcada pérdida del movimiento articular, tal como se suele observar en la artritis inflamatoria. Esta sintomatología está acompañada además por signos/síntomas de índole sistémica como fiebre, sensación de calor en el tejido afectado, irritabilidad, nerviosismo, sed y boca seca. Su tratamiento es con acupuntura, en ningún caso debe ser empleada la moxa.

Tratamiento: Reglas generales Dependiendo de la articulación o articulaciones afectadas, se complementa la aplicación de puntos locales y a distancia que pueden ser seleccionados considerando la teoría de los canales y colaterales, adicionando a ello, puntos descriptos por la MTC para ayudar a la expulsar el factor patógeno considerando si, la invasión proviene del viento, el frío o la humedad. La siguiente tabla muestra los puntos acupunturales descriptos por la MTC para ayudar a expulsar los factores patógenos:

Considerar además que, para cada caso, se recomienda la aplicación de acupuntura o de acupuntura y moxibustión. Directora: Lic. María Gabriela Gaiero

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ESTIMULACIÓN ELÉCTRICA NERVIOSA TRANSCUTÁNEA (TENS) El acrónimo TENS deriva del inglés “Transcutaneous Electric Nerve Stimulation”, técnica que a través de la estimulación eléctrica transcutánea, por medio de electrodos superficiales, estimula los nervios aferentes con el objetivo principal de producir analgesia. Desde mediados de la década del sesenta, la comprensión de la neurofarmacología y neurofisiología del dolor, se vieron facilitadas por el descubrimiento de los opiáceos endógenos y la publicación de la teoría de la puerta de control del dolor (gate control theory of pain, Melzack & Wall, 1965).La teoría mencionada ha revalorizado el uso de la estimulación eléctrica para el tratamiento del dolor. Modalidades de TENS Según los parámetros, modos de actuación y de aplicación, las modalidades de TENS más utilizadas son: 1. TENS convencional o de alta frecuencia La TENS convencional es el tipo más comúnmente utilizado; particularmente en los trastornos de tipo agudo por ser mejor tolerada y porque proporciona una acción analgésica más rápida. Los parámetros de estimulación definitorios son: pulsos breves (40 – ), baja intensidad y alta frecuencia, generalmente alrededor de los 100 Hz. Su objetivo es la estimulación selectiva de las fibras aferentes A para bloquear las aferencias dolorosas a la médula a través del mecanismo neurofisiológico de segmentación espinal (teoría de la puerta de control del dolor de Melzack y Wall) La sensación experimentada con la TENS convencional es de una agradable parestesia u hormigueo; dicha sensación corresponde al reclutamiento de las fibras aferentes A. De acuerdo con la teoría de la puerta de control del dolor, la estimulación de las fibras propioceptivas A bloquea la transmisión de las señales del dolor conducidas por las fibras A y C al llegar a las células T medulares. Por tratarse de un bloqueo neuronal, la analgesia obtenida aparece rápidamente, en pocos minutos y, es de corta duración, o sea, unas pocas horas después de realizado el tratamiento. Los electrodos se pueden colocar: sobre el punto de dolor, a ambos lados del punto de dolor, sobre el dermatoma, sobre puntos clásicos de acupuntura. 2. TENS tipo acupuntura o de baja frecuencia (Acupuncture‐ (Acupuncture‐like TENS) La TENS tipo acupuntura, o de baja frecuencia, es también llamada TENS endorfínica, por su acción principal. Los parámetros de estimulación definitorios son: pulsos largos (150 – ), alta intensidad y baja frecuencia (1‐ (1‐4Hz), generalmente alrededor de los 100 Hz. Su objetivo es la estimulación de las fibras nociceptivas de los grupos III y IV, así como también pequeñas fibras motoras. El paciente paciente experimentará contracción muscular, cuanto más enérgica es la contracción, mayor es la analgesia, pero no debe sobrepasar el umbral tolerado por el paciente El efecto El efecto analgésico


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es de lenta aparición pero dura horas, lo que es compatible con los mecanismos de liberación de opiáceos endógenos. La analgesia producida es por la activación del núcleo de rafe magnus y del mecanismo inhibidor descendente. Los electrodos deben ser colocados sobre un punto de acupuntura en concordancia con un miotoma relacionado con la zona de dolor. 3. TEAS (Transcutaneous Electrical Acupoint Stimulation) La TEAS o Estimulación Eléctrica Transcutánea de los Acupuntos, es un modo de estimulación eléctrica creada por Hans que alterna un modo denso con un modo disperso. Los parámetros Los parámetros de estimulación definitorios son una frecuencia de 2Hz (ancho de pulso de 0.6 ms.) que alterna automáticamente y cada 3s, con una frecuencia de 100Hz (ancho de pulso de 0.2 ms.) Su objetivo es la estimulación de las fibras nociceptivas de los grupos III y IV (frecuencia de 2Hz) y de las fibras nociceptivas A (frecuencia de 100Hz) El paciente paciente experimentará parestesia (100Hz) y contracción muscular (2Hz) alternando cada 3s. La analgesia producida es por la combinación del mecanismo segmental de inhibición del dolor y el mecanismo endorfinérgico haciendo que el efecto analgésico obtenido sea de rápida aparición y de larga duración. Los electrodos deben ser colocados sobre los puntos de acupuntura. El siguiente link muestra y describe el dispositivo TEAS creado por Hanks y los protocolos de tratamientos por él utilizados. 3. TENS tipo Burst o TENS de trenes de ondas Este modo de TENS es en realidad una combinación de la TENS convencional y la del Tipo acupuntura, es la que se emite una corriente básica de baja frecuencia. Este tipo de TENS fue desarrollado por Eriksson, Sjölund & Nielzen (1979) como resultado de sus experiencias con la electro‐ electro‐acupuntura china. Generalmente, las frecuencias de trenes de onda son de 1‐4 Hz con trenes de onda con una frecuencia interna de alrededor de 100 Hz. Algunos pacientes prefieren este modo a la TENS tipo acupuntura, ya que los trenes de onda producen una contracción muscular más confortable. 4. TENS breve e intensa En este modo de TENS los parámetros de estimulación son: alta frecuencia (100‐ (100‐150 Hz), impulsos de larga duración (150‐ (150‐250 s) y una mayor intensidad que en las anteriores. No se sugiere como técnica relacionada con la acupuntura. Elección de los parámetros TENS Para ello se deben tener en cuenta los siguientes factores:


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1. Tratamientos anteriores con TENS para comenzar si es posible con la misma combinación de parámetros. 2.Características del dolor ( agudo o crónico), ello definirá la frecuencia adecuada , porque, por ejemplo donde hay una lesión musculoesquelética puede no ser conveniente utilizar una corriente de baja frecuencia, pues causaría contracciones produciendo más deterioro en los mismos. 3. Lugar donde se colocan los electrodos, si la utilizada es la TENS tipo acupuntura se necesita un área con musculos para producir las contracciones musculares deseadas. Si el paciente no ha sido tratado nunca con TENS, es aconsejable comenzar el tratamiento usando una TENS convencional. La mayoría de los pacientes reconocen la sensación de hormigueo asociada con este tipo de TENS, más agradable que la sensación experimentada con las contracciones musculares.. La intensidad de la TENS será aumentada lentamente hasta que la sensación que perciba el paciente sea “fuerte pero agradable” y aclararle que si es demasiado alta, no se lograrán efectos más beneficiosos sino inhibitorios. Duración del tratamiento Las primeras sesiones de TENS no deben exceder los 30 minutos. Este tiempo de tratamiento no sólo permitirá al paciente acostumbrarse a la sensación que produce el paso de la corriente, sino también permite al terapeuta monitorear cualquier reacción adversa, por ejemplo alergias a las cintas o al gel de electrodos, etc., y puede aumentarse hasta una hora. Ubicación de electrodos El lugar óptimo de ubicación del electrodo no sólo varía según la patología, su origen y el tiempo de evolución de la misma sino también de cada paciente en particular y se pueden considerar los siguientes sitios: 1. Zona de dolor: probablemente es el sitio más comúnmente utilizado, pero en el caso de la TENS convencional produce una sensación de parestesia sobre la zona afectada, esto puede requerir la ubicación de los electrodos en los puntos próximos y/o distales de la zona dolorida. 2. Nervio periférico: los electrodos se ubican a nivel de dicho nervio que tiene distribución cutánea en la zona de dolor. 3. Raíces nerviosas vertebrales: los electrodos se colocan paralelos a la columna vertebral y sobre el forámen intervertebral, de esa forma se estimulan las raíces apropiadas de los nervios vertebrales que inervan el dermatoma afectado. 4. Puntos clásicos de acupuntura: algunos autores sostienen que dado que estos puntos poseen una elevada conductividad eléctrica y muy rica inervación, se consideran puntos ideales para aplicar la electroestimulación con TENS. 5. Puntos Gatillo Miofasciales. Indicaciones Efectos analgésicos:


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Dolor agudo: Dolor postoperatorio. Dolor de parto. Dismenorrea. Dolor musculoesquelético. Fracturas óseas. Procedimientos odontológicos.  Dolor crónico: Dolor lumbar. Artritis. Dolor fantasma. Neuralgia postraumática. Causalgia. Neuralgia del trigémino. Angina de pecho. Lesión de los nervios periféricos. Dolor facial. Dolor óseo metatásico. Efectos no analgésicos:  Antiemético: Náuseas postoperatorias asociada a medicación opioide. Náuseas asociadas a la quimioterapia. Náuseas matinales. Malestar del viajante (náuseas del viajante)  Mejora del flujo sanguíneo: Disminución isquémica por cirugía reconstructiva. Disminución de los síntomas relacionados con la enfermedad de Raynaud y neuropatía diabética. Mejora la cicatrización de úlceras y escaras. 

Precauciones – Precauciones – Contraindicaciones Ver cuadernillo pag.27. Bibliografía -

Plaja, Juan, (2003); Analgesia por Medios Físicos. Editorial Mc Graw‐ Graw‐Hill. Interamericana. España. Walsh DM (1997). TENS: Clinical Applications and Related Theory. Churchill Livingstone, New York. Kitchen Sheila (2002); Electrotherapy ‐ Electrotherapy ‐Evidence Evidence Based Practice. Elsevier. New York. Val Hopwood, Maureen Lovesey, Sara Mokone (1997). Acupuncture and Related Techniques in Physical Therapy. Churchill Livingstone. New York. Johonson, Mark (2002). Transcutaneous Electrical Nerve Stimulation. Capítulo 17 del libro Electrotherapy ‐ Electrotherapy ‐Evidence Evidence Based Practice. Elsevier. New York. Ji‐ Ji‐Sheng Han (2004). Acupuncture and Endorphins. Neuroscience Letters (2004). Elsevier. Ji‐ Ji‐Sheng Han (2003). Neuropeptide release produced by electrical stimulation of different frequencies. Neuroscience Vol. 26. N1. Elsevier. .


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MOXIBUSTIÓN15 La moxibustión es un método que trata y previene las enfermedades aplicando calor por medio de conos y cigarros de moxa ardiente sobre ciertos puntos del cuerpo humano. Tiene la propiedad de calentar y limpiar de obstáculos los canales, eliminar el frío, la humedad y promover la función de los órganos. Su materia prima principal son hojas secas de artemisa (artemisia vulgaris) molidas hasta obtener un polvo fino y suave. La artemisa se cultiva amplia y profusamente en China, y se la ha usado en la clínica por miles de años.

Generalmente, las técnicas más utilizadas son: 

Conos de moxa La moxibustión con conos puede ser directa o indirecta. La moxibustión directa se realiza aplicando un cono, formado con la lana de artemisa, directamente sobre el punto acupuntural seleccionado.

15

Adaptado de Fundamentos de Acupuntura y Moxibustión de China. Ediciones de lenguas Extranjeras Beijing, 2003; Huangfu Mi, Tratado Clásico de Acupuntura y Moxibustión, Ediciones Miraguano.


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En la moxibustión indirecta no se aplica el cono de artemisa directamente sobre la piel sino sobre una sustancia y/o superficie aislante. Las sustancias generalmente utilizadas son a) el jengibre, b) la sal y c) el ajo a) Con jengibre: jengibre: Se coloca sobre el punto acupuntural una rebanada de jengibre de 0,2 cm. de grosor, previamente agujereada. Encima de ésta, un cono de moxa encendido. Cuando el paciente tiene una sensación de disconformidad, se lo retira y se repite el procedimiento hasta que la piel esté enrojecida y húmeda. El jengibre tiene la función de calentar y eliminar el frío. Este método se usa para síntomas de debilidad de estómago y bazo, como por ejemplo, diarrea, dolor abdominal, dolor de articulaciones y otros síntomas de deficiencia de yang. b) Con sal: Se llena el ombligo (localización del punto acupuntural 8VC) con sal, se coloca un cono grande y se lo enciende. Este método se usa en casos de colapso con síntomas de extremidades frías, pulso imperceptible, después de grave dolor abdominal, vómito y diarrea. c) Con ajo: Entre el punto acupuntural y el cono se coloca una rebanada de ajo previamente agujereada. Este método es indicado en escrófula, infecciones dérmicas en etapa inicial, picadura de insectos venenosos, etc.

Los Conos Autoadhesivos, que en la actualidad se encuentran en el mercado, también forman parte de la moxibustión indirecta. Una vez seleccionados los puntos acupunturales a moxar, se retira el papel de la base del cono, se lo enciende y se lo aplica sobre el punto. Ante la sensación de disconformidad por parte del paciente, se lo retira y se lo reemplaza por otro. Este procedimiento se repite entre 4 y 5 veces por punto.


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Cigarros de Moxa Se puede aplicar de las siguientes maneras: 

a) Con calor templado: templado: se enciende un extremo del cigarrillo y se aproxima al punto a una distancia de 0,5‐ 0,5‐1 cun de la piel, sin llegar a quemarla. El tratamiento dura de tres a cinco minutos hasta que el paciente sienta un calor suave y la piel está enrojecida. b) En forma intermitente: Aplicar el cigarrillo con un extremo encendido en forma de picoteo sobre la piel moviéndolo de arriba abajo o de un lado al otro sin requerir una distancia fija



Aguja Térmica o Templada

Este método combina la acupuntura y la moxibustión.

a) Aguja templada co n cono de moxa: moxa : Después de haber introducido la aguja y obtenido la sensación acupuntural, se coloca un cono de moxa precortado o un poco de moxa en el mango de la aguja y se lo enciende, de modo que el calor es conducido a través de la aguja.


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b) Aguja templada con cigarro de moxa: moxa: Después de haber introducido la aguja y obtenido la sensación acupuntural, se enciende el cigarro y se lo aproxima al mango de la aguja, de modo que el calor es transmitido a través de ella.

FUNCIONES (indicaciones) La moxibustión es particularmente buena para las enfermedades crónicas de tipo Xu (deficiencia) y para las enfermedades producidas por viento, frío y humedad. Sus acciones son: a) Actúa calentando los meridianos y activando la circulación de la energía y la sangre, eliminando la humedad y el frío. b) La moxibustión se utiliza para tratar diarrea y disentería crónicas, enuresis, metrorragia, prolapso del ano, prolapso del útero, etc., gracias a sus acciones de tonificar Qi de Jiao Medio y recuperar el yang. c) Puede activarse el factor antipatógeno y fortalecerse la resistencia del cuerpo si se aplica con frecuencia la moxa en los puntos dazhui (14VG), guanyuan (4VC), qihai (6VC) y el punto zusanli (36E). Directora: Lic. María Gabriela Gaiero

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d) La moxibustión interponiendo jengibre es utilizada para el tratamiento de vómito por frío, diarrea, dolor del vientre y resfriado producidos por factores patógenos exógenos para eliminar frío, dar calor y calmar el vómito. e) La moxibustión con interposición de ajo tiene un efecto de disminución de calor, desintoxicar y matar insectos. Por tanto se usa en los casos de furúnculos, hinchazón y mordeduras por insectos venenosos. Tiene también cierto efecto en el tratamiento de asma, tisis, escrófula y convulsiones de los recién nacidos por mal tratamiento del ombligo. f) La moxibustión con interposición de sal actúa eliminando el frío y recuperando el yang. Se aplica en los casos de vómito por frío, diarrea, dolor del vientre, colapso y mareos por hemorragia postparto.

En la Medicina Occidental, Occidental, experimentos médicos han demostrado que la moxibustión produce fuertes cambios biológicos en el cuerpo, a saber (Low 1987 )16 : A: Incrementa el metabolismo: el metabolismo: .  Incrementa la producción de glóbulos blancos. El incremento de glóbulos blancos es inmediatamente después de haber aplicado la moxa, y este incremento se mantuvo entre 4 a 5 días después de haber hecho el tratamiento.  Incrementa la circulación linfática y sanguínea en todo el cuerpo. El calor de la moxibustión sobre los puntos de acupuntura hace que los impulsos provenientes de la estimulación nerviosa de la piel cause una dilatación de los capilares para incrementar la circulación venosa y linfática en todo el cuerpo. Es bien sabido que luego de una sesión de moxibustión, el paciente se siente templado, relajado y somnoliento por estos efectos. B: Efectos neurales. Se encuentran tres mecanismos: a) Reflejo axónico: como resultado de la vasodilatación y el incremento del flujo sanguíneo. b) Propioceptores, decrece el espasmo muscular y por ende alivia el dolor. c) Termoreceptores cutáneos, que mediados por el hipotálamo y por el centro de regulación de la temperatura del cuerpo situada en el cerebro, otorgan un efecto sedativo y analgésico.

Precauciones – Precauciones – Contraindicaciones Ver cuadernillo pag.28.

16

Hoppwood, Val;Lovesey, Maureen; Mokone, Sara. Acupuncture & Related Techniques Techniques in Physical Therapy. Estados Unidos, Editorial Churchill Livingstone, 1997, p.101. 174


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VENTOSA O CUPPING La ventosa o cupping es un método terapéutico de la MTC que consiste en la aplicación de una taza (cup) sobre la superficie de la piel con el objetivo de producir una presión negativa sobre los tejidos subyacentes. Los primeros datos obtenidos sobre la aplicación de esta técnica datan en Egipto, de aproximadamente el 1550 BC. En la medicina China, las primeras evidencias de su aplicación es a partir del 28AD hasta nuestros días.

Su utilización comienza con la succión realizada por el hombre sobre la superficie de la piel con el objetivo de eliminar los espíritus malignos o para sustraer el veneno inoculado en el organismo.

En la actualidad, existen en el mercado muy diferentes tipos de ventosas, desde lo tradicional como las ventosas realizadas con bamboo y vidrio, hasta los diferentes tipos de ventosas neumáticas.


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Métodos de aplicación Se clasifica en dos grandes grupos, la ventosa seca y la ventosa húmeda: 

Ventosa Seca: Consiste en la aplicación de la ventosa sobre la superficie a tratar, sea ésta de vidrio o neumáticas, con el objetivo de producir el vacío. Es un método terapéutico muy eficaz para dolores musculares y óseos. Dicho método se utiliza de manera local, es decir sobre la zona de dolor.

En la actualidad, esta técnica está dividida en dos grandes categorías: la ventosa o cupping tradicional (MTC) y la ventosa o cupping miofascial (MO). Su forma de aplicación es la misma, pero la diferencia radica particularmente en los efectos fisiológicos descriptos por la MTC y la MO; motivo por el cual se dice que la ventosa o cupping es un “arte antiguo con aplicaciones modernas”, ya que la MO hace referencia a los efectos fisiológicos de la misma sobre el tejido conjuntivo. Se describen a continuación las variantes de su aplicación: -

Ventosa Retenida: Retenida: Consiste en la aplicación de la ventosa sobre la superficie a tratar, sea ésta e vidrio o neumática, con el objetivo de producir el vacío. En este caso, la ventosa se deja colocada durante 10‐ 10‐15 minutos produciendo efectos adversos en el tejido que remiten al cabo de 5‐7 días.

-

Ventosa Intermitente: Consiste en la aplicación de la ventosa sobre la superficie a tratar, sea ésta e vidrio o neumática, con el objetivo de producir el vacío. En este caso, la ventosa se deja colocada durante 2‐ 3 minutos hasta que la zona tratada se haya enrojecido y se la cambia de lugar.


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-

Ventosa deslizante: La ventosa deslizante o llamada también masaje por medio de la ventosa, es un método muy eficaz de masaje, para lo cual, generalmente se utilizan las ventosas neumáticas. Para ello, previo a la aplicación de la ventosa, se debe colocar un aceite sobre la superficie a tratar. Posteriormente, se aplica la ventosa con una succión moderada y se la desplaza hacia arriba y abajo hasta que la piel se haya enrojecido.



Ventosa Húmeda: La ventosa húmeda o comúnmente llamada ventosa con sangrado es un método utilizado con el objetivo de producir una microsangría. Para realizar esta técnica se debe higienizar la superficie de la piel con alcohol, realizar una o varias punciones con una lanceta o con el martillo de siete puntas e inmediatamente aplicar la ventosa. Es un método terapéutico eficaz para eliminar el calor de un órgano en caso de enfermedades agudas o crónicas.

Mecanismos de acción Se mencionan a continuación los mecanismos de acción desde la perspectiva de la MTC y la MO: -

Libera los estancamientos. Incrementa la circulación de Qi y Xue. Elimina el frío y la humedad. Mejora del metabolismo del tejido conjuntivo. Efecto inmunoestimulante. Efecto antiinflamatorio.

NORMAS DE BIOSEGURIDAD  -

Contraindicaciones: Embarazo Patologías vasculares ( trombosis venosa‐ venosa‐ várices) Ciertas zonas corporales: Cuello: región anterior y lateral Hueco cubital y poplíteo. Abdomen Triángulo femoral o de Scarpa. Uniones tendino‐ tendino‐periósticas.



Precauciones con pacientes anticoagulados


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ANEXO 1 CARTOGRAFÍA MERIDIANOS TENDINOMUSCULARES y PUNTO JING JING – – WELL PERTENECIENTE.

Meridiano Tendinomuscular P Punto Jing‐Well: 11P (ángulo ungueal radial dedo pulgar)

Meridiano Tendinomuscular IG Punto Jing‐Well: 1IG (ángulo ungueal radial dedo índice)


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Meridiano Tendinomuscular E Punto Jing‐Well: 45E (ángulo ungueal lateral 2do dedo del pie)

Meridiano Tendinomuscular B Punto Jing‐Well: 1B (ángulo ungueal medial dedo gordo del pie)


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Meridiano Tendinomuscular C Punto Jing‐Well: 9C (ángulo ungueal radial dedo meñique)

Meridiano Tendinomuscular ID Punto Jing‐Well: 1ID (ángulo ungueal cubital dedo meñique)


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Meridiano Tendinomuscular V Punto Jing‐Well: 67V (ángulo ungueal lateral dedo chico del pie)

Meridiano Tendinomuscular R Punto Jing‐Well: 1R (planta del pie)


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Meridiano Tendinomuscular PC Punto Jing‐Well: 9PC (pulpejo dedo medio)

Meridiano Tendinomuscular SJ Punto Jing‐Well: 1SJ (ángulo ungueal radial dedo anular.


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Meridiano Tendinomuscular VB Punto Jing‐Well:44VB (ángulo ungueal lateral 4to. dedo del pie.

Meridiano Tendinomuscular H Punto Jing‐Well: 9C (ángulo ungueal lateral dedo gordo del pie.


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Representación de los puntos Jing‐ Jing‐ Well en mano y pie.


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ANEXO RESOLUCIÓN MINISTERIAL PRACTICA ACUPUNTURAL B.O. 03/09/08 - Resolución 859/2008-MS - SALUD PUBLICA - Reconócese a la acupuntura como práctica o procedimiento que puede ser realizado por un profesional de la salud de grado universitario debidamente capacitado y comprendido en las Leyes Nros. 17.132 y 24.317 Ministerio de Salud

SALUD PUBLICA Resolución 859/2008 Reconócese a la acupuntura como práctica o procedimiento que puede ser realizado por un profesional de la salud de grado universitario debidamente capacitado y comprendido en las Leyes Nros. 17.132 y 24.317. Bs. As., 27/8/2008

VISTO el expediente Nº 2002-9156/01-3 20 02-9156/01-3 del registro de este Ministerio, y CONSIDERANDO: Que la acupuntura es una práctica o procedimiento de aplicación corriente en nuestro medio y que ha sido reconocido como un acto Médico por el Ministerio de Salud por Resolución Ministerial Nº 997 del 7 de septiembre de 2001 que establecía que la misma debería ser efectuada sólo por profesionales habilitados según la Ley Nº 17.132, reglamentada por Decreto

Nº 6216/67.

Que la Confederación de Kinesiólogos y Fisioterapeutas de la República Argentina ha solicitado que la práctica de la acupuntura pueda ser realizada por los profesionales regidos por la Ley Nº 24.317, reglamentada por Decreto Nº 1288/97. Que existen antecedentes de formación en grado y postgrado de esta práctica por parte de los profesionales kinesiólogos Que la Facultad de Medicina de la Universidad de Buenos Aires ha avalado a los Kinesiólogos y Fisioterapeutas como profesionales aptos para aplicar la técnica de la acupuntura en sus prácticas kinesiológicas, considerando que la práctica de la acupuntura es un procedimiento que por ser una estimulación aferente en el tratamiento del dolor agudo, crónico y en las enfermedades del sistema músculo esquelético, es un procedimiento que puede ser realizado por los Kinesiólogos, ajustándose a las reglamentaciones del ejercicio profesional vigentes.


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Que el Decreto 1288/97 reglamentario la Ley 24.317 de Ejercicio de la Kinesiología establece en su artículo 3º que el Ministerio de Salud podrá incorporar, cuando el adelanto de la técnica y ciencia lo aconseje, cualquier otra aparatología o método conducentes a la recuperación y rehabilitación de los pacientes. Que la DIRECCION NACIONAL DE REGULACION SANITARIA Y CALIDAD EN SERVICIOS DE SALUD Y LA SUBSECRETARIA DE POLITICAS, REGULACION Y FISCALIZACION han prestado conformidad al presente acto. Que la DIRECCION GENERAL DE ASUNTOS JURIDICOS ha tomado la intervención de su competencia. Por ello,

LA MINISTRA DE SALUD RESUELVE: Artículo 1º — Están autorizados a realizar la práctica de la acupuntura los profesionales habilitados según la Ley Nº 17.132 (Normas para el Ejercicio de la Medicina, Odontología y Actividades de Colaboración), reglamentada por Decreto 6216/67 y los habilitados por la Ley Nº 24.317 (Del Ejercicio Profesional de la Kinesiología y la Fisioterapia) reglamentada por Decreto Nº 1288/97. Art. 2º — Se reconoce a la acupuntura como práctica o procedimiento que puede ser realizado por un profesional de la salud de grado universitario debidamente capacitado y comprendido en las leyes citadas en el artículo 1º. Art. 3º — Derógase la Resolución Ministerial 997 de fecha 7 de septiembre de 2001. Art. 4º — Comuníquese, publíquese, dése a la Dirección Nacional del Registro Oficial y archívese. — María G. Ocaña.

Cuaderno-estudio-Acupuntura-Corporal-Kinésica.pdf

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