CTONICO: DE BESTIA A DIVINIDAD Por Vadge Moore
1. El despertar ctónico
El término de origen griego “ctónico” se asocia comúnmente con lo oscuro, lo primitivo y lo misterioso. Ctónico es lo que procede de la tierra o lo subterráneo. Lo remoto, lo infernal, lo carnal, los dioses Set, Pan, Baco y Dioniso son sus representaciones tradicionales. De acuerdo con el profesor Carl Jung lo ctónico está conectado a la sangre y al suelo. Ctónico es todo aquello que hunde sus raíces en la tierra, donde todas las cosas mueren, se descomponen y retornan a la condición de elementos primarios. Lo ctónico representa los instintos que hacen despertar el alma. La serpiente es un animal cargado de poder ctónico, ya que al vivir pegada al suelo permanece siempre conectada a la tierra. Dice Jung: “La serpiente ha sido el símbolo tradicional del inframundo, del vientre con todo su contenido y de los intestinos”. La parte baja de los intestinos es el lugar donde según la tradición hindú, duerme la serpiente Kundalini, preparada para despertar y comenzar a subir a través de la espina dorsal del iniciado, estimulando cada uno de los chakras hasta llegar a lo más alto de la cabeza, donde donde tiene lugar la iluminación iluminación suprema. suprema. La serpiente es un símbolo arcaico que ha representado siempre la sabiduría, el conocimiento oculto, los ciclos de la naturaleza y mediante su cambio de piel, la muerte y renacimiento de todas las cosas. En el jardín del Edén la serpiente es Satán, tentando a Eva con el supremo conocimiento de todo lo existente. El dios nórdico Odin se transforma a sí mismo en serpiente y desciende a la tierra para obtener la Hidromiel de la Insp Inspir iraci ación ón.. El dios dios grie griego go Herm Hermes es llev llevaa cons consig igo o el cadu caduceo ceo,, una una vara vara con con dos dos serp serpie ient ntes es enroscadas. El proceso ctónico consiste en un “despertar” oculto que incluye los elementos instintivos más bajos de la psique humana, los cuales se transformarán en los elementos más elevados. Esto es la base, el material primordial que necesita la psique para desarrollarse y crecer. Lo ctónico es el suelo, el fertilizante, y lo oscuro es el material inconsciente arcaico que puede transformar a la bestia en un dios. Lo ctónico está representado en todos los mitos por el Inframundo, el Infierno o el Hades. El autor junguiano James Hillman considera ese Inframundo como la residencia del alma, el lugar al que debe descender el héroe para encontrar su esencia. 2. Deidades ctónicas
El Uroboros, la serpiente que devora su propia cola es una perfecta ilustración de cómo lo ctónico representa los dos aspectos de la naturaleza, tanto el creativo como el destructivo. El Uroboros es la unidad entre vida y muerte, en la que todas las cosas que se encuentran sumidas en la existencia deben regresar a la nada. El autor Eric Neuman, en su libro Orígenes e Historia de la Conciencia Conciencia dice, “La vida inconsciente de la naturaleza, que es también la vida del Uroboros combina la más insensata destrucción con el más alto instinto creador; para la unidad significativa del organismo es tan natural como el ‘cancer’ que la devora.” Lo ctónico puede ser definido como la Madre Naturaleza o como la representación de los ciclos naturales. Según Neumann: “Mitológicamente, las deidades fálico-ctónicas son los compañeros de la Gran Madre, no las representaciones específicas de lo masculino. Psicológicamente esto significa que la masculinidad fálica está todavía bajo el poder de la Gran Madre, de la cual es instrumento, y condicionada por su cuerpo.” En otras palabras, los dioses ctónicos representan los instintos primarios tal y como llegan directamente a nosotros nosotros desde desde la naturaleza. El dios griego Dioniso es un claro ejemplo de las anteriormente mencionadas deidades fálico-ctónicas. Representante de los dos aspectos de la naturaleza, el creativo y el destructivo; Dioniso es la última figura ctónica. Puede inspirar lo más bello, el delirio del acto sexual y lo más degradante, los actos criminales violentos. La madre de Dioniso, Semele, ha sido descrita en unas ocasiones como diosa de la Luna y en otras como mujer mortal. Su padre fue el superior de los dioses griegos, Zeus. Su madre, como mortal que combinaba lo terrenal con lo divino servía como contrapeso de las fuerzas ctónicas más profundas. Otra deidad ctónica es Príapo, un dios menor de la estirpe de Pan, que representa el impulso instintivo de la libido. libido. Ophion es la gran serpiente serpiente enroscada enroscada sobre sobre la diosa Eurynome, Eurynome, la madre del caos celeste celeste con la 1
cual mantiene contacto sexual. En los Siete sermones a los muertos de Jung aparece Phallos, de quien se dice que llega al alma en forma de serpiente, vive en la tierra y se aparea con los muertos. Antrophos es el Dios Dios-H -Hom ombr bree prim primor ordi dial al que que habi habita ta en el inte interio riorr de la tierr tierraa y que que algú algún n día día resu resurg rgirá irá de las las profundidades en una gloriosa resurrección cósmica. Esto nos recuerda al Cthulhu de Lovecraft, el cual se encuentra soñando bajo tierra hasta el día de su despertar. Tenemos también a Agathodaemon, descrito por Jung como “con forma de serpiente, es el espíritu ctónico de la fertilidad, semejante al genio del héroe.” También podemos hablar de Nous o Naas, considerado por los antiguos alquimistas como el lado oscu oscuro ro o frío frío de la natu natura rale leza, za, el cual cual ha de ser ser extr extraí aído do de las las tini tinieb eblas las y cond conduc ucid ido o hacia hacia la transformación y la perfección. Nous es descrito como “el antiguo dragón” que prepara el “baño” que representa las aguas del subconsciente, las cuales pueden hacer que los mortales alcancen el conocimiento supremo. Esto podría suponer una interesante descripción alternativa del Superhombre de Nietzsche o del Hombre Superior de Antón La Vey, utilizando lo bestial para alcanzar también un grado superior de humanidad. La figura de Mercurio, muy importante en la alquimia, se encuentra también asociada con lo ctónico. En Mercurio Mercurio se hallan combinado combinadoss todos los elementos. elementos. El vendría vendría a ser la materia materia prima o la sustancia sustancia del caos primordial que precede a la existencia. Representa todos los opuestos que aún no se encuentran diferenciados, al igual que la serpiente Ouroboros es igualmente un símbolo de la materia prima. En su libro “Androginia: Los opuestos complementarios”, la autora junguiana June Singer escribe, “Mercurio, también conocido como Hermes, no es solo el receptáculo y el símbolo de la materia prima, es también el agente transformado transformador.” r.” Dice también también en su libro; libro; “A Mercurio se le representa representa en numerosas numerosas ocasiones ocasiones como hermafrodita, imagen esta utilizada para representar la naturaleza de la divinidad, considerada como el “Todo en Uno””. Cuenta Jung en Psicología Psicología y alquimia que los dioses grecorromanos al igual que los babilonio babilonioss del período posclásico, posclásico, “fueron degradados degradados al nivel de demonios demonios y relegados relegados una parte a las estrellas distantes y la otra a los metales del interior de la tierra. Luego trascendió que Hermes/Mercurio poseía una doble naturaleza, era el dios ctónico de la revelación y al mismo tiempo el espíritu del azogue, y debido a ello se le representaba como hermafrodita.” Por tanto el hermafrodita es la combinación de dos dioses, Hermes y Afrodita. Dice Jung, “Mercurio está formado por los dos opuestos más extremos…”. Otros seres ctónicos son los Cabiros o dioses enanos. Sobre los Cabiros escribe Jung, “…eternamente se encuentran luchando desde las profundidades hasta las alturas y por tanto se les encuentra siempre tanto arriba arriba como como abajo” abajo”.. Tambié También n los osos osos han sido sido consid considera erados dos seres seres ctónic ctónicos, os, repres represent entant antes es de las tini tinieb ebla las, s, conc concre reta tame ment ntee de somb sombra ra impl implac acab able le.. Los Los drag dragon ones es son son el símb símbol olo o perf perfec ecto to de la transformación de lo terrenal en divino, ya que combinan lo ctónico de la serpiente con las alas de un ave. En las mitolo mitologías gías más antigu antiguas as aparece aparecen n muchas muchas deidad deidades es ctónic ctónicas. as. Los Anunn Anunnaki aki de la antigu antiguaa mesopotamia eran los espíritus ctónicos de la fertilidad, moradores del inframundo. Dagon o Dagan era otra deidad subterránea de la fertilidad. Y el Enkidu de la epopeya de Gilgamesh, es descrito como un primate que vive de forma salvaje hasta que es domesticado por una mujer. No obstante, la figura más importante de esta antigua doctrina perenne sigue siendo la serpiente. Dice Jung, “Hipólito nos habla de los Naasenos, una secta gnóstica del siglo II, según la cual la serpiente habita en todos los seres, tanto objetos objetos como criaturas criaturas y todos todos los templos templos le están consagrados consagrados.. Cada santuario, santuario, cada iniciación y cada misterio, está dedicado a ella.” El gnóstico Basilides era devoto del dios Abraxas; una inquietante figura form formad ado o por por un tors torso o huma humano no con con cabe cabeza za de gall gallo o y dos dos serp serpie ient ntes es por por pier pierna nas. s. Esto Esto es una una representación ideal de lo ctónico, que incluye las profundidades representadas por las serpientes, el ascenso hasta el ser humano y la consecución de la trascendencia solar representada por la cabeza de gallo. En el Fausto de Goethe, Mefistófeles se presenta ante el mago bajo la forma de un perro, que también es la representación de un diablo ctónico. Carl Jung sugiere que dicho perro trae a la mente a Cerbero, el perro de tres cabezas que guarda las puertas del inframundo. Pero la representación más importante importante del aspecto ctónico de Mefistófeles Mefistófeles se da cuando el perro empieza a dar vueltas alrededor alrededor de Fausto, lo que nos hace recordar a la serpiente Ouroboros. Una interesante teoría sobre los orígenes del mito ctónico aparece en la obra de principios del siglo XX del sumerólogo L. A. Waddell. En su libro Los constructores de la civilización según la raza y la historia , Waddell, (después de estudiar minuciosamente muchos antiguos textos cuneiformes sumerios) sugiere que todos los dioses mitológicos mitológicos pueden tener su origen origen en la época en que surgen surgen los primeros primeros reyes y dirigentes sumerios. Waddell encuentra huellas de la lucha épica entre el bien y el mal, la luz y la oscuridad, los dioses y los monstruos, en el continuo conflicto entre los dos cultos o culturas existentes en 2
aquellos primeros días: el culto solar y patriarcal del macho cabrío y el culto matriarcal y lunar de la serpiente. Es una creencia general que una civilización matriarcal precedió a la patriarcal, que mas tarde se convertiría en un culto solar. solar. Waddell había encontrado vestigios de una de las primeras batallas entre los ejércitos del rey Sagg o Zat, conocido después como Zeus, portador de una cornamenta, y el ejército de la serpiente matriarca Tiawat o Typhon y su hijo Baldur-Sut o Set. Esto podría explicar como los arquetipos que representan lo ctónico, como la serpiente del inframundo, salieron de las profundidades de una existencia primordial y crearon la primera religión y las bases de la civilización. Después, este culto lunar de la serpiente sería conquistado por la cultura solar e integrado en la misma. Entonces surge la cuestión. ¿Qué fue primero, el arquetipo o la civilización?. Todos estos temas los exploraré en otro trabajo. 3. Autores Ctónicos
En una interp interpreta retació ción n jungui junguiana ana del Marqués Marqués de Sade Sade titula titulada da Dark Eros, el autor Thomas Moore relac relacio iona na las las ficc ficcio ione ness de Sade Sade con con el mund mundo o ctón ctónico ico.. En las hist histor oria iass de Sade Sade,, los los crim crimin inale aless generalmente tienen que bajar por una escalera oscura hacia una mazmorra subterránea para llevar a cabo sus nefastas acciones. El poder y el miedo asociados con la celda o la mazmorra pueden considerarse ctónicos, la razón, en relación con la superficie de la vida, tienen su propio tipo de poder e incluso sus propios miedos. Ya que los lugares ctónicos evocan una forma particular de la imaginación que no es la misma que la de la realidad ordinaria.” Lo ctónico posee una atmósfera que resulta extraña y amenazante para la luz del día. Las historias de Sade evocan los deseos terrenales del alma. Iluminan el fango, la sangre sangre y los huesos que se encuentran encuentran bajo la superficie. superficie. Lo ctónico evoca aislamiento, aislamiento, rechazo a la luz del día, recorridos a través de cámaras subterráneas y la noche. Moore compara todo esto con el artista que se aísla del mundo a fin de proteger los frutos de su imaginación –su obra. Los vampiros también son figuras ctónicas, huyendo de la luz del día y ocultándose para dormir en habitáculos cubiertos de tierra mientras el sol realiza su tortuoso recorrido por el cielo. Solo se despiertan tras la puesta de sol, surgiendo de sus ataúdes ocultos bajo tierra. Dice Moore “…las figuras ctónicas se protegen de todo lo solar. solar. Por tanto, Sade hace todo lo posible posible para mantener a sus libertinos aislados de de la sociedad bienpensante.” Moore señala a continuación: “Desde un punto de vista ctónico, la civilización es una forma de represión.” Aunque Moore señala a continuación que la propia sociedad incluye en sí misma muchos elementos ctónicos que prefiere ignorar. En particular en la psicoterapia, donde paciente y terapeuta se encuentran aislados en una habitación donde “…el paciente revelará aspectos ctónicos de su propi propiaa natura naturaleza leza.” .” Muchos Muchos de estos estos aspecto aspectoss podrían podrían ser consid considerad erados os crimina criminales les o desvia desviado dos, s, sin embargo incluso en el más normal de los ciudadanos se encuentran estos aspectos, ocultos en lo más profundo de su psique. Según la interpretación de Moore “…las ideas y los valores más apreciados por la sociedad bienpensante resultan una amenaza para la percepción ctónica. Los libertinos son los liberadores de la imaginación, sustrayéndola de las imposiciones del pensamiento civilizado. Sade nos muestra la atracción erótica que sentimos por lo abyecto, las zonas oscuras y las actividades realizadas en lugares subterráneo subterráneos. s. Pero para que estos extraños extraños deseos eróticos puedan llegar a realizarse realizarse tenemos tenemos que hacer algo contra los supuestos, las interpretaciones y los límites morales que la civilización y la razón nos imponen o nos insinúan.” Este cuestionamiento de los límites morales es una reminiscencia de las prácticas del llamado Sendero de la Mano Izquierda, en las cuales el iniciado tiene que hacer frente y aceptar todas aquellas cosas que son consideradas viles, enfermizas, corruptas y desagradables según las convenciones sociales. Estas prácticas son llevadas a cabo particularmente por la secta tántrica VamaMarg, que se encuentran profusamente explicadas en los escritos del ocultista contemporáneo Kenneth Grant. Están incluso más en consonancia con la filosofía satánica del gran Antón Szandor La Vey, cuya Iglesia de Satán se dedica a explorar todos los rincones oscuros de la psique humana, particularmente todas aquellas cosas que son normalmente rechazadas por la sociedad. La intención manifestada por el Dr.La Vey de liberar liberar los poderes del Id (Ello) (Ello) para conseguir conseguir el máximo disfrute, continúa continúa realizándos realizándosee bellamente por los miembros de su iglesia. De hecho, el título del libro de Moore, Dark Eros, describe perfectamente el espíritu de la organización de La Vey. La Iglesia de Satán posee la última filosofía ctónica, ya que se encuentra dedicada por completo a sumergirse en todas las cosas de esta tierra, aquí y ahora. Satán es un dios ctónico ideal ya que se originó a partir de diversos seres ctónicos anteriores: en Egipto era conocido como Set, en Roma como Pan y Baco, en Grecia como Dioniso. La morada de Satán 3
es el infierno; un lugar ctónico subterráneo que siempre ha representado todo lo carnal y los tabúes. En los trabajos de La Vey (los cuales incluyen la ahora legendaria Biblia Satánica) se describen rituales destinados a tratar con lo oscuro, lo impopular y los pensamientos inmorales, haciendo emerger de la tierra o del inconsciente aquellas cosas que se han mantenido durante reprimidas durante largo tiempo. Las famosas obras de ficción del escritor de terror H. P. Lovecraft también están basadas todas ellas en lo ctónico. Su dios Cthulhu (nombre muy parecido al término latino “ctonico”) que encuentra soñando bajo tierra o bajo el océano esperando la llamada de sus oscuros seguidores para volver a la superficie. Los horribles seres de Lovecraft traen consigo una oleada de miedo, temor y ansiedad cada vez que aparecen, a causa de los actos que van a cometer los elementos reprimidos de la psique humana. Las obras de Lovecra Lovecraft ft han tenido tenido una gran gran influe influenci nciaa en el gnósti gnóstico co tifoni tifoniano ano Kennet Kenneth h Grant, Grant, anteri anteriorm ormente ente mencionado. Su exploración del lado oscuro del árbol de la vida cabalístico es una notoria representación ctónica. Tifón se encuentra representado tradicionalmente por la diosa madre serpiente de Egipto (y previamente de Sumer, según Waddell) y el dios serpiente de la Grecia tardía, es la representación clave del lado oscuro del Arbol. Su hijo Set constituye la otra mitad de la ecuación. Los “túneles” subterraneos que aparecen en la parte posterior del Arbol son llamados acertadamente los Túneles de Set. Estos “túneles” han sido comparados con la zona oscura del inconsciente que hemos estado explorando en este artículo. Los habitantes de este reino forman el Qliploth “maligno”; los oscuros y perversos seres ctónicos cuyas características tanto los asemejan a los villanos de las obras de Sade. El decadente escritor francés Georges Bataille es otro explorador de los temas ctónicos. Su filosofía y sus obras de ficción abordan temas relacionados con las entrañas, las tripas y los intestinos. Todo ello cosas terrestres y opuestas por tanto a lo celestial. En oposición a los antiguos dioses celestes y solares, Bataille propone un culto a los dioses de la tierra y la oscuridad: Demeter, Hecate y Dioniso. Aunque todos estos autores son conocidos por sus exploraciones de las profundidades ocultas y oscuras del miedo y la depravación, no debemos olvidar que es precisamente esta inmersión en el inframundo del Ello y del lado oscuro del inconsciente lo que nos ayuda a plantar las raíces de nuestro ascenso. 4. La sombra de Cristo
En algunos de sus trabajos el profesor Jung ha tratado de “paganizar” la figura de Cristo. En numerosas doctrinas de la antigüedad, se cree que Satanás es en realidad el hermano oscuro de Cristo. Jung, cuando equipara a Mercurio con Satanas escribe: “Esta idea se remonta a las concepciones de los Euquitas, quienes, según nos cuenta Michael Psellus, creían que el primer hijo de Dios fue Satanael y que Cristo fue el segundo. Sin embargo, Mercurio no es solo la contrapartida de Cristo en la medida en que él es “el hijo”, también es la contrapartida de la trinidad en su conjunto en la medida en que se le concibe como una triada ctónica. De acuerdo con este punto de vista sería el equivalente a la mitad de una deidad cristiana. Es de hecho la mitad ctónica, oscura, pero no es simplemente el mal en sí, puesto que él es llamado “el bien y el mal” o “el conjunto de los poderes más altos dentro de lo más bajo”. Mercurio nos trae a la mente esa figura doble que parece estar detrás tanto de Cristo como del diablo, el enigmático lucifer cuyos atributos son compartidos por por ambos. En Apocalipsis 16: 22 Cristo Cristo dice de sí mismo: “Yo soy la raíz y el linaje de David, la estrella brillante de la mañana”. Esa estrella de la mañana es, por supuesto, la que se conoce como Lucifer. Muchos textos antiguos se han referido a Cristo como la serpiente de la sabiduría. Incluso llega a dar el siguiente consejo a sus discípulos “Sed prudentes como serpientes”. También, el símbolo último de Cristo, el pez, ha sido en el pasado asociado a la serpiente. En su libro Aion afirma Jung: “La serpiente es un equivalente del pez. Diversa opiniones coinciden en la interpretación del Redentor lo mismo como pez que como serpiente, es un pez porque surgió de ignotas profundidades, y una serpiente, porque llegó misteriosamente desde la oscuridad. Peces y serpientes son símbolos utilizados con mucha frecuencia para describir acontecimientos o experiencias psíquicas que brotan repentinamente del inconsciente y tienen un efecto atemorizante o redentor. Es por ello que son tan a menudo representados por figuras de animales de poder. La comparación de Cristo con la serpiente es más adecuada que con el pez, pero a pesar de ello no era tan popular en el cristianismo primitivo. Los gnósticos estaban más a favor de la serpiente, ya que era un antiguo símbolo del “buen” genius loci, el Agathodaimon, y también de su amado Nous. Ambos símbolos son de un inestimable valor a la hora de interpretar la figura de Cristo de una forma natural o instintiva.” En numerosos textos agnósticos y alquímicos se hace referencia a la serpiente crucificada. Jung escribe lo siguiente sobre la analogía 4
Cristo/Serpiente: “En San Ambrosio la ‘serpiente colgada de un madero’ es un ‘typus christi’ similar a la ‘serpiente de bronce en la cruz’ de Albertus Magnus. El Cristo como Logos es sinónimo del Naas, la serpiente del Nous de los ofitas. El Agathodaimon (espíritu del bién) tenía la forma de una serpiente, y según Filón, la serpiente era considerada como ‘el más espiritual’ de los animales.” Añade Jung: “El Logos como naturaleza de Cristo, representado por la serpiente ctónica, equivale a la sabiduría maternal de la Madre divina.” Esta simbología de la serpiente es la personificación del inconsciente en todos sus aspectos. Evidentemente, la Iglesia Católica Romana no podía aceptar esta doctrina del lado oscuro de Cristo, su mitad serpentina. Sin embargo, con el tiempo, la psique humana fue desarrollando la idea del Anti-Cristo. Esto fue algo inevitable, ya que el inconsciente siempre necesita a su otra cara, su mitad opuesta. Afirma Jung: “En el mundo antiguo, los gnósticos, cuyas ideas estaban muy influidas por la experiencia psíquica, abordaron el problema del mal desde unas bases mucho más amplias que los Padres de la Iglesia. Por ejemplo, una de las cosas que afirmaban era que Cristo ‘puede sacar su sombra fuera de sí mismo’. Si damos a este punto de vista toda la importancia que se merece, podemos reconocer fácilmente en esta contraparte desprendida a la figura del Anticristo. Según la leyenda, el Anticristo vendría a imitar de forma perversa la vida de Cristo. Es un auténtico espíritu maligno, que sigue los pasos de Cristo como una sombra sigue a un cuerpo. Este complemento de la parte luminosa aunque unilateral del Redentor – encontramos rastros suyos incluso en el Nuevo Testamento – debe tener una importancia especial. Y de hecho se le prestó una atención considerable.” La figura Cristo se muestra tan brillante que precisa de un reflejo. Este reflejo es Satán. La psique necesita esta tensión; necesita del adversario. Es por esto que se dice que ningún árbol puede llegar completamente hasta el cielo si sus raíces no han descendido también hasta el infierno, por lo que el mito de Cristo no puede desarrollarse de forma natural si el propio Cristo no desciende al reino de Satán. Ambos son opuestos que se complementan, manteniendo un equilibro natural, al igual que la mano izquierda lo es de la derecha. Afirma Jung: “Por otra parte, esto no daña de ninguna manera al monoteísmo, ya que une los opuestos del mismo modo en que lo hacen el yang y el yin en el Tao…” Y continúa: “Porque ¿Cómo se puede hablar de lo ‘alto’ si no existe lo ‘bajo’, de la ‘izquierda’ si no existe la ‘derecha’, de lo ‘bueno’ si no existe lo ‘malo’ y que lo uno sea tan real como lo otro? Solo si Cristo hizo entrar a un demonio en el mundo para que fuese la contrapartida de Dios...” Como se mencionó anteriormente, en algunos lugares se hablaba de Satán como el hermano mayor de Cristo. Esto recuerda a los dos hermanos de la mitología egipcia, el luminoso y solar Horus y de nuevo, el oscuro y malvado Set. Así como Cristo era representado como todo bondadoso y espiritual, su contrario tenía que aparecer como material y ctónico. Curiosamente, en el siglo XX, el mago inglés Aleister Crowley se autodenominó La Gran Bestia 666 y se consideró responsable del alumbramiento de una nueva era de paganismo, rebelión y promiscuidad. Pensaba que el libro del Apocalipsis anunciaba su venida, aunque también decía Crowley, que el Apocalipsis no era tanto la destrucción del mundo como la destrucción de las ideas y la civilización cristianas. Con el tiempo la popularidad de Crowley se ha incrementado enormemente, sus seguidores se cuentan por miles, a pesar de que murió hace más de cincue cincuenta nta años. años. Indepe Independi ndient enteme emente nte de que la visión visión de Crowle Crowley y de una derrot derrotaa de la civiliz civilizació ación n cristiana se haga realidad algún día, lo cierto es que él parece representar la encarnación de ese oscuro reflejo que vengo mencionando. 5. Descendiendo
En su libro The Soul´s Religion escribe Thomas Moore: “Hubo un tiempo en que la gente miraba a la tierra y debajo de ella en busca de imágenes espirituales. La cripta, la caverna, el montón de piedras, el pozo y la kiva, se encuentran entre los pocos lugares sagrados terrestres que todavía quedan como testimonio de esta profunda espiritualidad, a veces llamada ctónica. Pero también representan nuestra personal experiencia del espíritu, que puede encontrarse en las cuevas y criptas de la memoria y en las poderosas emociones del cuerpo. El alma humana ha sido comparada con una cueva – oculta, oscura y misteriosa. Su belleza se encuentra a menudo envuelta en una especie de niebla emocional.” Uno de los problemas que encontramos en la espiritualidad del mundo occidental contemporáneo es la evidente carencia de profundidad u oscuridad. Demasiadas personas quieren sumergirse en lo amplio y luminoso, en el bienestar de las religiones del movimiento New Age, pero se niegan a enfrentarse al lado oscuro, a los aspectos malignos que siempre han formado parte de todos los mitos y todas las religiones. 5
Como sugiere Moore: “La profundización – convertirla en terrenal y ctónica – es uno de los mayores retos para la religión del Occidente contemporáneo. Sin profundidad, una religión puede llegar a ser demasiado dulce en su espiritualidad, y demasiado pesada con su enfoque en el conocimiento superior y la idealización de la vida moral.” Esta religión más terrenal está bellamente representada una vez más por Goethe en su Fausto. Al invocar al diablo Mefistófeles, Fausto se adentra en un camino muy precario. El estudioso del gnosticismo Stephan Hoeller escribe en The Gnostic Jung “El [Fausto] invoca al espíritu de la Tierra, la energía amoral de la naturaleza, que no se halla restringida por las inhibiciones ni por las máximas altisonantes del intelecto. Se sumerge en el caos y la tribulación, en reinos que se encuentran más allá de los límites y las convenciones humanas, donde en un magma hirviente, reside la energía transformad transformadora ora en bruto y sin refinar. Es solo a través de ese compromiso compromiso con la oscuridad, oscuridad, el error y el sufrimiento asociados al éxtasis, la lucha y la pasión, que consigue ascender a los reinos de la luz, guiado por por el espíri espíritu tu de Sophia Sophia transf transfigu igurad rado o en Margar Margarita. ita.”” Es precis precisame amente nte este este “compr “compromi omiso so con la oscuridad” lo que puede sanar la naturaleza dividida del hombre. Sin el elemento ctónico de nuestra psique nos vemos privados de nuestras raíces e instintos, y ajenos por completo a una mitad de nuestro ser. Nosotros, en Occidente tenemos una larga tradición de ignorar (o rechazar de plano) aquello que nos parece impío. Es tiempo de abrazar la oscuridad, sumergirnos en las profundidades, y hacer despertar del sueño a esa espiral de esplendor que se mantiene oculta en el interior de nuestra verdadera naturaleza. Necesitamos retornara, lo que me gusta denominar, un gnosticismo ctónico o hermetismo ctónico, y poner en marcha un ejército de gnósticos ctónicos dispuestos a sumergirse en las profundidades de sí mismos y corregir este enorme desequilibrio. Algunos estudiosos creen que el paraíso que en el Norte de Europa era conocido como Valhala, se encuentra en realidad bajo la tierra, como un Edén ctónico (contrariamente a la creencia más comúnmente admitida de ubicarlo en el cielo). Nosotros podemos descender a esos reinos ctónicos y disfrutar de la compañía de los dioses y héroes que allí residen. Lo más importante y que uno no debe olvidar: Demon Est Deus Inversus .
CHTHONIC: FROM BEAST TO GODHEAD
( Rose Rose Noire, 2004)
By Vadge Moore
1) Chthonic Awakening
The ancient Greek word chthonic is commonly defined as dark, primitive and mysterious. Chthonic is of the earth or under the earth. The ancient, infernal, carnal, gods Set, Pan, Bacchus, and Dionysus traditionally represent it. According to Professor Carl Jung the chthonic gods are connected to the blood and to the soil. To be chthonic means to be rooted in the ground sunk into the earth where all things die decompose and rejoin the primal elements. Chthonic represents the instincts that awaken the soul. The serpent is a powerful chthonic animal that is always low to the ground, connected to the earth. Jung writes, "The serpent is the age-old representative of the lower worlds, of the belly with its contents and the intestines." The lower intestines are where the Hindu doctrine locates the sleeping serpent kundalini; ever ready to awake and journey up the initiates spine stimulating each chakra center until supreme enlightenment occurs at the top of the head. The serpent is an ancient symbol that has always represented wisdom, occult knowledge, the cycles of nature and the death and rebirth of all things through the shedding of its skin. In the Garden of Eden the serpent is Satan tempting Eve with ultimate knowledge of all things. The Norse god Odin transforms himself into a snake and descends into the earth to obtain the Mead of Inspiration. The Greek god Hermes carried the caduceus, a rod coiled with two snakes. The chthonic process is an occult "awakening" that includes the very lowest instinctual elements of the human psyche leading to the very highest elements. It is the base, primordial material that the psyche needs in order to evolve and grow. Chthonic is the soil, the fertilizer, and the dark, primitive unconscious material that can turn the beast into a god. Chthonic is depicted in all myths as the Underworld, Hell or Hades. Jungian author James Hillman considers this Underworld to be the residence of the soul, the place the hero must descend in order to find his
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essence. 2) Chthonic Deities
The Uroboros snake eating its own tail is a perfect illustration of how chthonic can represent both the creative and destructive aspects of nature. The Uroboros is the unity of life and death in which all things that arise into existence must descend back into the void. Author Eric Neumann, in his book The Origins and History of Consciousness writes, "The unconscious life of nature, which is also the life of the Uroboros, combines the most meaningless destruction with the supreme meaningfulness of instinctive creation; for the meaningful unity of the organism is as 'natural' as the cancer which devours it." Chthonic Chthonic can be defined as great Mother Nature or as representin representing g the cycles of nature. According According to Neumann, Neumann, "Mythologically, the phallic-chthonic deities are companions of the Great Mother, not representatives of the specifically masculine. Psychologically this means that phallic masculinity is still conditioned by the body and this is under the rule of t he Great Mother, whose instrument it remains." In other words, the chthonic gods represent the primal instincts that come to us directly through nature. The Greek god Dionysus is certainly one of these above-mentioned phallic-chthonic deities. Representative of the creative and destructive aspects of nature; Dionysus is the ultimate chthonic figure. He can inspire the most beautiful, delirious sexual activity and the most degrading, violent, murderous activity. Dionysus' mother, Semele, has been described described variously as a Moon-Godde Moon-Goddess ss and as a mortal woman. His father was the leader of the Greek gods, Zeus. His mother as mortal then combines the earthly with the divine (Zeus) bringing the balance that chthonic more deeply represents. Other chthonic deities include Priapos or the lower Pan, representing the depths of the instinctive libido. Ophion is a great serpent who wrapped himself around the goddess Eurynome, the Mother of heavenly chaos, and had intercourse with her. Phallos from Jung's Seven Sermons to the Dead is said to come to the soul like a serpent, lives in the earth and consorts with the dead. Anthropos is the primordial God-Man who inhabits the interior of the earth and at some future time will rise from its depths in a glorious cosmic resurrection. This brings to mind Lovecraft's Cthulhu who lies dreaming under the earth, someday to awake. Then we have Agathodaemon who Jung describes as… "A snake-like, chthonic fertility daemon akin to the 'genius' of the hero." There is also Nous or Naas, who the ancient alchemists referred to as the cold or dark side of nature that they endeavored to lead out of the darkness and toward towardss trans transfor format mation ion and perfec perfectio tion. n. Nous Nous is describ described ed as "the "the old dragon dragon"" that that prepar prepares es the "bath" "bath" that that represents the waters of the unconscious that can lead mortals to attain to superior consciousness. This could be an interesting alternate description of Nietzsche's Superman or Anton LaVey's Superior Man-- using the beast too attain to a higher level of Humanity. In alchemy the figure of Mercurius is predominate and is associated with things chthonic. In Mercurius all elements are combined. He is the prima materia or primal chaotic substance of existence. He represents all opposites but they are not yet differentiated, much like the Uroboros snake, which is also a symbol for the prima materia. In her book Androgyny: The Opposites Within, Jungian author June Singer writes, "Mercurius, also called Hermes, is not only the receptacle of the prima materia and the symbol for it, he also is the agent of transformation." Later in the book she writes; "Mercurius is frequently depicted as a hermaphrodite, an image designed to reflect the nature of Divinity, which is 'All in one.'" Jung writes in Psychology and Alchemy that the Greco- Roman, as well as the Babylonian gods of the post-classical age, "were degraded to demons and retired partly to the distant stars and partly to the metals inside the earth. It then transpired that Hermes or Mercurius possessed a double nature being a chth chthon onic ic god god of reve revela latio tion n and and also also the spir spirit it of quic quicks ksilv ilver er,, for for which which reas reason on he was was repr repres esen ented ted as a hermaphrodite." Of course the hermaphrodite is a combining of two gods, Hermes and Aphrodite. Jung states, "Mercurius truly consists of the most extreme opposites...". Other chthonic beings are the Cabiri or chthonic dwarf gods. Of the Cabiri Jung writes, "…they are eternally striving from the depths to the heights and therefore are always found to be both below and above." Bears too, are found to be chthonic beings, representing the dark, concrete merciless shadow. Dragons are a perfect symbol of transformation from the earthly to the "divine" because they combine the chthonic serpent with the wings of a bird. From earth to "divinity." In the earliest mythologies there appear many chthonic deities. In ancient Mesopotamia the Anunnaki were chthonic fertility beings residing in the underworld. Dagon or Dagan was another fertility god from down below, and Enkidu, from the Epic of Gilgamesh, is depicted as a wild primate living as an animal until tamed by a woman. Still, the serpent is the most important figure in this ancient perennial doctrine. Jung states, "Hippolytus, giving an account of the doctrine of the Naasenes (a second century Gnostic sect) says that the serpent dwells in all things and creatures, and that all temples were named after her. Every shrine, he says, every initiation, and every mystery is dedicated to her." The Gnostic Basilides worshipped the god Abraxas; an intimidating figure consisting of a rooster head, a human torso, with serpents for legs. This is an ideal chthonic representation, embracing the depths symbolized by the serpents rising to the human and achieving solar transcendence as depicted by the rooster head. Mephistopheles in Goethe's Faust also takes on a chthonic, daemonic appearance when he
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appears to the magician as a dog. Carl Jung suggests that this recalls the three-headed dog Cerberus who guarded the underworld. But more importantly Mephistopheles chthonic properties are expressed when as the dog he is depicted circling around Faust imitating imitati ng the Uroboros snake. A very interesting take on the possible origins of the chthonic myth comes from the work of early twentieth century Sumeroligist L.A. Waddell. In his book The Makers of Civilization in Race and History Waddell, (after poring over many ancient Sumerian, cuneiform texts) suggests that all of the gods of mythology can be traced to the worlds first kings and leaders that had emerged out of Sumeria. Waddell traces the epic battle between good and evil, dark and light, gods and monsters to two cults or cultures that were in continual continual conflict conflict in those early days: the goathorned patriarchal solar cult and the serpentine matriarchal lunar cult. It is generally believed that a matriarchal civilization preceded the patriarchal and was later superceded by this solar cult. Waddell had traced this back to an early battle between the armies of the horned- headdress wearing King Sagg or Zat, later t o be named Zeus, and the armies of the serpent matriarch Tiawat or Typhon and her son Baldur-Sut or Set. This could account for the archetypes archetypes that represent represent the chthonic, chthonic, underworld underworld serpent serpent rising out of the depths of pre-civilized primordial existence to create the first religion and basic civilization. Later, this lunar, serpent cult was conquered by and integrated into the solar culture. This, then, begs the question, Which came first- the archetype or the civilization? These are themes I will explore in a separate work. 3) Chthonic Authors
In a Jungian interpretation of the Marquis De Sade entitled Dark Eros author Thomas Moore relates Sade's fiction to this chthonic world. In Sade's stories the criminals usually have to descend down a dark staircase to an underground dungeon in order to carry out their nefarious deeds, "The power and fear of the cellar or dungeon are chthonic. Reason, on a plane with the surface of life, has its own kind of power and even its own fears. But chthonic places evoke a particular imagination that is not the same as that of ordinary life." Chthonic has an atmosphere that is threatening and alien to the light of day. Sade's stories evoke the earthly desires of the soul. They illuminate the mud, the blood, and the bones that reside beneath the surface. Chthonic means isolation, shunning the light of day and seeking underground chambers and the night. Moore compares this with the artist who isolates himself from the world in order to protect the fruits of his imagination-- his work. Vampires are chthonic figures, shunning the light of day, venturing to their earthen vessels to sleep as the sun makes its torturous journey across the sky. They awaken only after the sun has set, crawling from their coffins buried in the earth. Moore suggests "…chthonic figures shield themselves from all things solar. So, Sade goes to lengths to provide his libertines with their necessary isolation from ordinary, bright-minded society." Moore goes on to state: "From a chthonic point of view, civilization is a form of repression." Although, Moore states that regular society itself includes many chthonic elements that it prefers to ignore. In particular, psychotherapy in which the patient and therapist are closed away, isolated in a room where "…a client will reveal chthonic aspects of his or her nature." Many of these aspects would be considered criminal and deviant yet, even the most normal citizen has these elements buried deep in his psyche. In Moore's interpretation, "The most cherished ideas and values of enlightened life threaten chthonic perception. Libertines are liberators of imagination, freeing it from the impositions of civilized thought. Sade shows that we have an erotic attraction to the lower, darker places and to activities proper to that underground place. But in order for for thes thesee unfa unfami milia liarr erot erotic ic move movemen ments ts to be fulf fulfil illed led,, we have have to do some someth thin ing g abou aboutt the the assu assump mpti tion ons, s, interpretati interpretations, ons, and moral limits that civilization civilization and reason impose impose or insinuate. insinuate."" This questioning questioning of the moral limits is reminiscent of the Left Hand Path practice of opposite doing wherein the i nitiate accepts all of those things that are considered base, vile, sick, venal, dangerous, and disgusting according to regular societal standards. This pract practice ice is particu particularl larly y carrie carried d out by the Tantric Tantric sect sect Vama-M Vama-Marg arg,, covere covered d extens extensivel ively y in the writing writingss of contemporary occultist Kenneth Grant. It is even more closely ali gned with the Satanic philosophy of the l ate, great Anton Szandor LaVey whose Church of Satan is dedicated to exploring all the dark corners of the human psyche, particularly those things normally shunned by polite society. Dr. LaVey's stated intention of releasing the powers of the Id for maximum enjoyment is still being beautifully carried out by the members of his church. In fact, the title of Moore's book, Dark Eros, perfectly describes the spirit of LaVey's organization. The Church of Satan possesses the ultimate chthonic philosophy in that it is completely dedicated to indulging in all things of this earth in the here and now. Satan is an ideal chthonic god as he originated from many previous chthonic beings: In Egypt he was known as Set, in Rome, Pan and Bacchus, and in Greece, Dionysus. Satan's abode is Hell; chthonicly underground he has always represented all things carnal, fleshy, and taboo. In LaVey's works (which include the now legendary The Satanic Bible) he describes rituals designed to exercise dark, unpopular, and immoral thoughts; bringing out from under the earth or the unconscious those things long repressed. Horror writer H.P. Lovecraft's famous works of fiction are all based on the chthonic. His god Cthulhu (a name closely resembling the Latin spelling, cthonic) lies dreaming below the earth or under the ocean waiting for his dark initiates to summon him back to the surface. Lovecraft's horrific beings bring a tidal wave of dread, fear and
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anxiety whenever they appear, much as repressed elements of the human psyche will do. Greatly influenced by the works of Lovecraft is the previously mentioned Typhonian Gnostic, Kenneth Grant. His exploration of the backside of the qabalistic Tree of Life is a notorious chthonic representation. Typhon traditionally represented as the Mother Snake goddess of Egypt (and previously of Sumeria, according to Waddell) and the serpent god of later Greece is the key representative of the dark side of the Tree. Her son, Set makes up the other half of the equation. The underground "tunnels" that are depicted on the backside of the Tree are aptly named after him as the Tunnels of Set. These "tunnels" have been equated with the dark unconscious that we have been exploring in this article. The denizens of this realm are the "evil" Qliphoth; the dark perverted chthonic beings whose characteristics closely resemble the villains of Sade's fiction. French decadent-writer Georges Bataille is another author that explores chthonic themes. His philosophy and his works of fiction contain themes that relate to the bowels, the guts, and the intestines. All things earthly as opposed to heavenly. In opposition to the ancient sky and sun gods, Bataille proposes a worship of the gods of darkness and of the earth: Demeter, Hecate, and Dionysus. Although these authors are known for exploring the dark, hidden depths of fear and depravity, we must not forget t hat it is just this sinking into the underworld of the id and the dark unconscious that helps to plant the roots for our ascent. 4) Christ's Shadow
In some of his work Professor Jung attempts to "paganize" the figure of Christ. In many ancient doctrines it is believed that Satan is actually Christ's dark brother. Jung, in equating Mercurius with Satan, writes, "This idea goes back to the conceptions of the Euchites reported in Michael Psellus who believed that God's first son was Satanael and that Christ was the second. However, Mercurius is not only the counterpart of Christ in so far as he is 'the son'; he is also the counter part of the trinity as a whole in so far as he is conceived to be a chthonic triad. According to this view he would be equal to the one half of the Christian Godhead. He is indeed the dark chthonic half, but he is not simply evil as such, for he is called 'good and evil' or 'a system of the higher powers in the lower'. He [Mercurius] calls to mind that double figure which seems to stand behind both Christ and the devil-that enigmatic Lucifer whose attributes are shared by both. In Rev.22: 16 Christ says of himself: 'I am the root and the offspring of David, the bright and morning star.'" That morning star is known, of course, as Lucifer. Many ancient texts have referred to Christ as the serpent of wisdom. He even instructs his followers to "Be ye wise as serpents." Even the ultimate symbol of Christ, the fish, fi sh, has in the past been synonymous with the serpent. In his book Aion Jung states, "The serpent is an equivalent of the fish. The consensus of opinion interpreted the Redeemer equally as a fish and a serpent; he is a fish because he rose from the unknown depths, and a serpent because he came mysteriously out of the darkness. darkness. Fishes Fishes and snakes are favorite favorite symbols symbols for describing describing psychic psychic happenings happenings or experiences experiences that suddenly dart out of the unconscious and have a frightening or redeeming effect. That is why they are so often expressed expressed by the motif of helpful helpful animals. The comparison comparison of Christ Christ with the serpent serpent is more authentic authentic than that with the fish, but, for all that, it was not so popular in primitive Christianity. The Gnostics favored it because it was an old- established symbol for the 'good' genius loci, the Agathodaimon, and also for their beloved Nous. Both symbols are of inestimable value when it comes to the natural, instinctive interpretation of the Christ-figure." There are many Gnostic and alchemical texts that refer to the serpent as being nailed to a cross. Jung writes of the Christ/Serpent analogy that, "In St. Ambrose the 'Serpent hung on the wood' is a 'typus christi' as is the 'brazen serpent on the cross' in Albertus Magnus. The Christ as Logos is synonymous with the Naas, the serpent of the Nous, among the Ophites. The agathodaimon (good spirit) had the form of a snake, and in Philo the snake was considered to be 'the most spiritual' animal." Jung adds, "The Logos nature of Christ represented by the chthonic serpent is the maternal wisdom of the divine mother." This snake symbol personifies the unconscious in all of its aspects. Of course the Roman Catholic Church could never accept this doctrine of Christ's dark, serpentine half. Yet still the human psyche, in time, developed the concept of the Anti-Christ. This was an inevitability as the Unconscious must always oppose one side with it's equal yet opposite half. Jung states- "In the ancient world the Gnostics, whose arguments were very much influenced by psychic experience, tackled the problem of evil on a broader basis than the Church Fathers. For instance, one of the things they taught was that Christ 'cast off his shadow from himself.' If we give this view the weight it deserves, we can easily recognize the cut-off counterpart in the figure of the Antichrist. The Antichrist develops in legend as a perverse imitator of Christ's life. He is a true imitating spirit of evil who follows in Christ's footsteps like a shadow following a body. This complimenting of the bright but onesided figure of the Redeemer-we even find traces of it in the New Testament- must be of special significance. And indeed considerable attention was paid to it." The Christ figure is so bright that it demands a reflex. That reflex is Satan. The psyche needs this tension; it needs the Adversary. Just as it is said that no tree can reach all the way to heaven if its roots don't also descend into hell, so the Christ myth could not develop naturally if Christ himself did not sink down into Satan's realm. These are natural complementary opposites in balance just as the left hand is to the right. Jung states, "Moreover, it does not
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damage monotheism in any way, since it unites the opposites just as yang and yin are united in Tao…" And he continues, "For how can you speak of 'high' if there is no 'low', or 'right' if there is no 'left,' of 'good' if there is no 'bad' and the one is as real as the other? Only with Christ did a devil enter the world as the real counterpart of God…" As already mentioned, in some quarters Satan was regarded as Christ's elder brother. This brings to mind the brothers of Egyptian mythology, the bright, solar Horus and again, the dark, evil Set. As Christ was represented as all good and all spiritual so his doppelganger had to appear as material and chthonic. Interestingly, in the twentieth-century the English Magus Aleister Crowley called himself the Great Beast 666 and believed that he was responsible for ushering in a new age of rebellion, paganism and promiscuity. He believed that the Book of Revelations had announced his coming although, Crowley has said, the Apocalypse was not so much a destruction of the earth as a destruction of Christian ideals and civilization. Over the years Crowley's popularity has grown immensely and he has thousands and thousands of disciples even though he has been dead for over fifty years. Whether or not Crowley's vision of a defeated Christian civilization will ever see its day, he certainly seems to represent an embodiment of that dark reflex I have been pointing to.
5) Descending
In his book The Soul's Religion Thomas Moore writes, "At one time people looked deep into and beneath the earth for images of spirituality. The crypt, the cave, the cairn, the well, and the kiva are among the few sacred earth sites that still remains as testimonies to this deep spirituality, sometimes called chthonic. But they also represent our personal experience of the spirit, which may be in the caves and crypts of memory and in powerful bodily emotions. The human soul has been compared to a cave - hidden, dark, mysterious. It's beauty often lies shrouded in emotional haze and mist." One problem we encounter in the spirituality of this contemporary Western world is a distinct lack of depth or of darkness. Too many people want to immerse themselves in the light and airy, feel-good religions of the New Age movement and refuse to face the dark, evil aspects that have always been part and parcel of all myths and all religions. As Moore suggests, "The deepening of religion - making it earthy and chthonic - is one of the greatest challenges facing religion in the West today. Without depth, religion can become too sweetly spiritual and topheavy with its focus on higher consciousness and the idealized moral life." This more earthly religion is once again beautifully represented by Goethe in his Faust. By evoking the devil Mephistopheles, Faust sets himself on a very precarious path. Gnostic scholar Stephan Hoeller writes in The Gnostic Jung, "He [Faust] invokes the spirit of Earth, the amoral, energetic force of nature, which is unfettered by the inhibitions and high-sounding maxims of the intellect. He descends into chaos and tribulation, into the realms beyond the limits of convention and human laws, where the seething magma of raw, transformative energy resides in its unrefined and undiluted state. It is only by way of this commitment to darkness, error, suffering, along with ecstasy, passion and battle, that he attains to his ascent into the realms of light, guided by the transfigured Sophianic spirit of Margaret." It is precisely this "commitment to darkness" that can heal the split in mans' divided nature. Without the chthonic element of our psyche we are left rootless, non-instinctual, and completely deaf to one half of our being. We, in the West have a long tradition of ignoring (or flat-out rejecting) that which seems to us unholy. It's time to embrace the darkness, sink into our depths, and awaken the sleeping, coiled splendor that lies hidden in our true nature. We need to return to, what I like to call, a Chthonic Gnosticism or a Chthonic Hermeticism and raise an army of Chthonic Gnostics willing to sink into their depths and redress this tremendous imbalance. It is believed by some scholars that the North European paradise known as Valhalla is actually located beneath the earth as a chthonic Eden (as opposed to the more widely believed location in the sky). We can descend into this chthonic realm and enjoy the company of the gods and heroes that reside there. Most importantly one must never forget: Demon Est Deus Inversus.
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