Defender tu fe: una introducción introducción a la apologética
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Primera impresión 2003
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Biblioteca del Congreso Datos de catalogación en publicación Sproul, RC (Robert Charles), 1939 Defender su fe: una introducción a la apologética / RCSproul. p.cm. Incluye referencias bibliográficas e indice. ISBN 13: 978-1-58134-519-3 ISBN 10: 1-58134-519-4
1.Apologetics.I.Title. BT1103.S65 2003 239-dc21
2003009625
RRD 16 15 14 13 12 11 10 09 08 07 17 16 15 14 13 12 11 10 9 8 7 6 5 4
CONTENIDO
Introducción
SECCION I LA TAREA APOLOGICA
1 La tarea de la apologética
2 Apologética y fe salvadora
SECCIÓN II LOS CUATRO PRINCIPIOS ESENCIALES DEL CONOCIMIENTO
3 Presentación de los cuatro principios
4 La ley de la no contradicción
5 contradicción, paradoja y misterio
6 La ley de la causalidad
7 La crítica de Hume a la causalidad y la fiabilidad básica de la percepción sensorial
8 Positivismo lógico y sus fantasmas hoy: uso analógico del lenguaje
SECCION III RAZON NATURAL Y FE
9 Teología y ciencia naturales
10 Aquinas y Kant
SECCIÓN IV EL CASO PARA LA EXISTENCIA DE DIOS: CUATRO POSIBILIDADES
11 ilusión
12 Auto-Creación
13 Creación por casualidad
14 Un ser autoexistente
15 Un universo autoexistente
SECCIÓN V DIOS Y LOS FILÓSOFOS
16 El Dios de los Filósofos y el Dios de la Biblia
17 Argumento moral de Kant
18 Los Nihilistas
19 La psicología del ateísmo
SECCIÓN VI EL CASO DE LA AUTORIDAD BÍBLICA
20 La autoridad de la Biblia
21 La enseñanza de Jesús sobre las Escrituras
22 La confiabilidad de la enseñanza de Jesús
23 El testimonio del Espíritu Santo
Conclusión
otas
Índice general
Índice de las Escrituras
INTRODUCCIÓN
Hace años estaba leyendo una novela (cuyo título título y autor se escapan escapan de mi memoria) en la que tuvo lugar un diálogo entre un sacerdote y un científico. El científico comentó con acritud: "Dame tu fe y te daré mi razón". El intercambio simplista subraya la suposición generalizada en nuestros días de que la razón y la fe son incompatibles y antiéticas. La religión ha sido desterrada de la esfera e sfera pública (excepto en tiempos de crisis nacional) y exiliada a una reserva regida por la fe. La fe es vista como subjetiva. calidad emotiva apoyada por los débiles o sin educación. Es el opio de las masas, el bromuro para los poco inteligentes. La fe es una muleta para apoyar a los lisiados psicológicos, aquellos que carecen de la visión científica y sofisticada del mundo real. La tarea de este libro libro es exponer, exponer, de una manera breve y no técnica, las afirmaciones de verdad básicas del cristianismo, y mostrar que en su esencia el cristianismo es racional. Lo que es irracional o absurdo no es digno de ninguna creencia o Compromiso personal. Es el tonto que abraza la irracionalidad. Abrazar lo absurdo es comprometerse no en la fe, sino en la credulidad. Una cosa es mantener que el cristianismo es racional, sin embargo, y otra muy distinta confundir el cristianismo con el racionalismo en cualquiera de sus múltiples formas. El término racionalismo viene cargado de mucho bagaje que no puede ser soportado por el cristianismo ortodoxo. Pero el problema con el racionalismo es no es razón o racionalidad. El problema se encuentra en su sufijo, el ismo. Una cosa es ser humano, otra muy distinta abrazar el humanismo. Una cosa es ser femenino, y otra muy distinta abrazar el feminismo. Una cosa es existir, otra muy distinta abrazar el existencialismo. Del mismo modo, uno no necesita ser un racionalista para Se racional. Una apologista en el siglo XX una vez observó que la iglesia ha desconfiado de la razón porque ha sufrido la "traición de los intelectuales". Las armas de fuego más ruidosas disparadas contra el cristianismo histórico histórico no han sido lanzadas desde fuera de la iglesia sino que han sido viciosas. ataques desde el e l interior de
la iglesia. Los enemigos del cristianismo han recitado el mantra de que la religión descansa en la fe ciega y no en la razón por tanto tiempo que muchos incluso dentro de la iglesia han llegado a creerlo. Esto demuestra la máxima de que si repites una mentira con frecuencia la gente comenzará a creerlo . Mi esperanza es que las personas comiencen a ver que tanto la investigación racional como la investigación empírica sirven para respaldar las afirmaciones de verdad del cristianismo y no lo socavan. Comparto la convicción bíblica de que es el tonto el que dice que no hay Dios (Ps.14). : 1; 53: 1). De este modo, se demuestra que los sabios de este mundo no son tan sabios después de todo. El cristianismo se basa en mucho más que la razón humana desnuda, pero de ninguna manera en menos. Aunque la revelación divina nos lleva más allá de los límites de la especulación racional, no se hunde por debajo de la barra de la inteligibilidad racional. En este libro, restrinjo mi preocupación a los dos asuntos más importantes de la apologética: la existencia de Dios y la autoridad de la Biblia. Estas no son las preguntas más cruciales de todas; la cuestión de la persona y el trabajo de Cristo es más importante en última instancia que la cuestión de la autoridad de la Biblia. Pero desde el punto de vista de la apologética, la prioridad estratégica de la defensa de la Escritura es clara. Si la Biblia se establece como portadora del peso de la autoridad divina, entonces su enseñanza sobre la persona y la obra de Cristo se confirma de ese modo. Defender la fe lo mejor que podamos no es un lujo o una indulgencia en la vanidad intelectual. Es la tarea que se nos asigna a cada uno de nosotros cuando damos testimonio de nuestra fe ante el mundo. Espero que este libro ayude al lector a ese fín. -RCSproul Orlando Easter, 2003
SECCIÓN I
La tarea apologética
1
LA TAREA DE LA APOLOGÍA
Una faceta importante de nuestro trabajo en Ligonier Ministries es ayudar a los cristianos a saber lo que creen y por qué lo creen. Este es el trabajo de la apologética. La tarea o ciencia de la apologética cristiana se ocupa principalmente de proporcionar una defensa intelectual de las afirmaciones de verdad del fe. El término apologética proviene de la palabra griega apología, que literalmente significa "declaración razonada o defensa verbal". Para dar una disculpa, entonces, a diferencia de la definición más actual de "lo siento", es para defender y argumentar para un punto de vista particular. El trabajo de la apologética descansa sobre un mandato bíblico. Encontramos un mandato en las Escrituras para defender la fe, un mandato que todo cristiano debe tomar en serio. En 1 Pedro 3: 14b-16, el apóstol escribe: o tengas miedo de ellos [los que te dañarían], ni te preocupes, pero en tus corazones ve a Cristo el Señor como santo, siempre estando preparado para defender a cualquiera que te pida una razón para la esperanza que está en ti. ;
sin embargo, hazlo con delicadeza y respeto, teniendo una buena conciencia, para que, cuando seas calumniado, aquellos que denigran tu buen comportamiento en Cristo puedan ser avergonzados (énfasis añadido). Se nos exhorta en este pasaje a estar preparados en caso de que alguien nos pida que demos una razón para nuestra esperanza como cristianos. Esto, Pedro declara, es una forma en que consideramos a Jesús como el santo Señor. En segundo lugar, note el énfasis ético en el versículo 16: debemos responder a todas las preguntas, incluso a las abusivas, con gentileza y respeto, para que aquellos que injurian a los cristianos como malhechores se avergüencen. En este pasaje, vemos la razón y la importancia de ocuparnos en la tarea de la apologética. pologética en la iglesia primitiva
Los padres de la iglesia conocían esta tarea demasiado bien, porque la comunidad cristiana primitiva fue acusada de participar en muchos actos desviados. Hacia la destrucción de Jerusalén en el año 70 AD, el Imperio Romano había considerado al cristianismo como un subconjunto o secta del udaísmo. Pero sobre la destrucción de la ciudad santa y la Diáspora subsiguiente (dispersión de los judíos), la separación del cristianismo del judaísmo se hizo evidente. El problema para el cristianismo era este: el judaísmo era una religión legalmente sancionada en el Imperio Romano; El cristianismo no tenía tal lujo. La práctica de la fe cristiana era ilegal y estaba sujeta a enjuiciamiento. Los intelectuales cristianos de la época se levantaron para responder a las acusaciones formuladas contra el cristianismo. En muchos escritos apologéticos de la época (por ejemplo, de Justin Mártir pología y de Atenágoras Súplica ), podemos ver cuatro acusaciones comunes contra Christians.First, la comunidad cristiana fue acusado de sedición-cristianos eran considerados como traidores que socavan la autoridad del imperio. Ya en el 29 aC, el culto al emperador había surgido, sobre todo en la ciudad asiática de Pérgamo, y continuó hasta bien entrado el siglo II dC Recitando la frase Kaisar kurios(César es el señor), quemando incienso a la imagen del emperador, o urando por su nombre era necesario para demostrar la lealtad al estado. Los cristianos se negaron a otorgar culto al emperador y por eso fueron vistos como desleales y como involucrados en la política conspiraciones.Mientras creían que los gobiernos debían ser respetados (Rom.13: 1-7), apologistas como Justino Mártir argumentaron que los cristianos eran modelos ejemplares de virtud cívica, pagaban sus impuestos y se sometían a las leyes civiles, pero no podían confesar César como señor porque Jesús era el único y digno Señor de la adoración. Por lo tanto, Judas desafió a las autoridades a no condenar a los cristianos sobre la base de rumores invalidados. Segundo, la acusación de ateísmo se dirigió contra la iglesia primitiva, debido a la negativa de los cristianos a adorar el panteón de los dioses romanos. Considere la historia de Policarpo, obispo de Esmirna, quien, en sus últimos años ochenta, fue llevado ante el emperador Marcus Aurelio acusado de ateísmo. El emperador, que no quería convertir al venerable obispo en mártir, intentó proporcionarle una vía de escape. Como Policarpo se encontraba en medio de
una arena atestada de ciudadanos romanos, Marco Aurelio prometió perdonarle. su vida con una condición: que niegue el cristianismo al declarar, "¡Fuera con los ateos!" El anciano obispo, sin duda sonriendo, señaló a las tribunas llenas de paganos y exclamó: "¡Fuera con los ateos!" El emperador no se divirtió por el gesto de Policarpio y lo ejecutó ese día mientras la muchedumbre miraba. Justin Mártir,quien también fue asesinado durante el reinado de Marco Aurelio, argumentó en su La disculpa de que los cristianos no eran ateos sino teístas totalmente comprometidos, quienes, al tiempo que afirmaban la realidad de un solo Dios supremo, negaban el politeísmo del panteón romano. Los cargos tercero y cuarto presentados contra el cristianismo primitivo surgieron como resultado de rumores sobre sus reuniones secretas en lugares como las catacumbas. De la práctica de "fiestas de amor" (donde los primeros cristianos participaban en una comida común, incluida la Sagrada Comunión, que acreditaba su unidad con Cristo y entre sí) llegaron rumores de incesto y perversión sexual. La acusación final vino de la práctica de la Eucaristía misma. Los primeros cristianos fueron acusados de canibalismo. La palabra se extendió durante las reuniones secretas, estos cristianos se dedicaban a comer y bebiendo carne humana y sangre. Los apologistas respondieron esta acusación al explicar el sacramento y pidiendo a las autoridades que validen tales acusaciones antes de perseguir a alguien. Conjuntamente con estas acusaciones comunes dirigidas contra la iglesia primitiva, los cristianos también eran considerados intelectualmente inferiores, a menudo porque la doctrina de la Trinidad parecía una contradicción para los filósofos griegos. El platonismo y el estoicismo dominaron el día y la mayoría de los filósofos acusaron a los cristianos de mitos. En un breve vistazo de esta colisión entre la fe cristiana y la filosofía pagana se puede ver en Hechos 17, el famoso relato del apóstol Pablo en la colina de Marte. Tal fue el estado de la defensa de la fe durante los primeros tres siglos del cristianismo. Los defensores de la filosofía griega acusaron a los cristianos de contradicción o desafiaron la consistencia de doctrinas tales como la Encarnación o la Resurrección. Los primeros defensores de la fe respondieron hábilmente a estos desafíos. En cada época, la iglesia se enfrenta a la tarea de aclarar sus pretensiones de verdad frente a las distorsiones en contra de estas afirmaciones. La disciplina de la apologética no murió en el siglo II; más bien, vive, porque con cada generación que pasa, donde florece el cristianismo, también lo hacen la
distorsión, la tergiversación, el énfasis excesivo y el engaño malicioso. Los oponentes de la iglesia continuarán acusándola de hacer el mal (esto se asume en 1 Pedro 3: 16), por lo que el apologista cristiano asume una postura defensiva para repeler acusaciones falsas cada vez que vienen. La tarea del apologista: prueba y persuasión
La apologética, sin embargo, no solo implica defensa. También implica ofensa, la tarea positiva de construir un caso para el cristianismo que demuestre ser aplicable a todas las culturas, además de ser la única (y por lo tanto, la mejor) alternativa al mundo. sistemas filosóficos y teológicos de pensamiento. En otras palabras, la apologética puede usarse para mostrar que el cristianismo es verdadero y que todas las cosmovisiones no cristianas son falsas. La mejor manera de construir un caso para la fe cristiana es en parte la preocupación de este libro. No todos los cristianos están de acuerdo sobre dónde comenzar esta tarea. Pero todos estamos de acuerdo en esto: el pensamiento no cristiano, de acuerdo con las Escrituras, es "locura" (Salmo 14: 1; 1 Cor.1: 18-2: 16; 3: 1823). El escéptico en este punto podría responder, "Pruébalo", lo cual es algo bueno, porque la prueba es en realidad otra faceta de la tarea apologética. Por desgracia, en nuestros días muchos cristianos argumentan que no debemos involucrarnos en los intentos de "probar" "Las afirmaciones de verdad del cristianismo, que la fe y la prueba son incompatibles. Si bien es cierto que los teólogos reformados generalmente creen que la naturaleza humana es radicalmente corrupta (que es un punto de vista bíblico: véase 1 Reyes 8:46; Rom.3: 9-23) ; 7:18; 1 Juan 1: 810; ver Juan 6:44; Rom.8: 78), erróneamente asumen que, dado que en nuestra naturaleza corrupta no podemos responder positivamente al evangelio, esta incapacidad espiritual hace que la tarea apologética sea inútil. Si la prueba objetiva no puede persuadir a una persona para que responda a Cristo sin la intervención del Espíritu Santo, entonces, ¿por qué molestarse en intentar dar argumentos sólidos para el cristianismo? Antes de responder a esta objeción, recordemos las palabras de Pedro: "Pero hazlo con delicadeza y respeto, teniendo una buena conciencia, para que, cuando seas difamado, los que denigran tu buen comportamiento en Cristo sean
avergonzados" (1). Pet.3: 16). El apóstol claramente espera que un resultado de la apologética sea que los enemigos de Cristo sean avergonzados. Esto recuerda al gran reformador ginebrino Juan Calvino (1509-1564), quien escribió en sus nstitutos sobre la prueba de la autenticidad de las profecías bíblicas: "Si los hombres piadosos toman estas cosas en serio, estarán abundantemente equipadas para contener el ladrido de hombres impíos; porque esta es una prueba 1
demasiado clara para estar abierto a cualquier objeción sutil ". Si alguien creía que la incapacidad total del hombre requería del Espíritu Santo para convertir un alma, era Calvino. Del mismo modo, si alguien creía en la incapacidad total de la apologética para convertir un alma, era Calvino. Él, por supuesto, no abandonó. la tarea apologética, pero todavía usaba pruebas y argumentos para probar asuntos de fe, no para convertir los corazones de los impíos, sino para "detener 2.
sus bocas obstinadas" Esta es una gran parte de la tarea del apologista cristiano: probar la cosmovisión cristiana y confiar en que Dios haga recaer la aquiescencia del corazón incrédulo en la validez de la doctrina bíblica. La iglesia no se enfrenta a la mera ignorancia sino a la enemistad tendenciosa. (Rom.8: 7). Solo el Espíritu puede vencer esta enemistad, pero el Espíritu nunca le pide a la gente que crea lo que es absurdo o irracional. Calvino notó la distinción entre rueba y persuasión. La prueba es objetiva y la persuasión es subjetiva. Las personas que son hostiles a ciertas ideas pueden tener esas ideas probadas para ellos, pero en su predisposición se niegan a ser persuadidos, incluso por los argumentos más sólidos. La apologética, por esta razón, no se trata simplemente de ganar una discusión. Se trata de ganar almas. El antiguo aforismo suena a verdad: "Las personas convencidas contra su voluntad todavía tienen las mismas opiniones". Por eso, por ejemplo, si un cristiano fuera para "ganar" un debate intelectual con un no cristiano, la celebración de la victoria tal vez nunca tenga lugar. El no cristiano podría admitir la derrota, aunque generalmente no hasta que la cabeza golpee la almohada al final del día. Esto puede nunca traducirse en conversión, pero hay algo de valor en este aspecto de "ganar" un argumento. Por un lado, como dijo Calvino, el ladrido desenfrenado de los impíos puede restringirse; y, por otro lado, la victoria intelectual proporciona seguridad y protección al joven cristiano que aún no puede repeler el bombardeo de la crítica de los eruditos y los escépticos.
El cristiano se molesta en participar de la apologética porque, sencillamente, ¿cómo puede el no creyente escuchar la verdad de Cristo Jesús "sin que alguien predique?" (Rom.10: 14c). No todos pudieron lograr lo que Justino Mártir o Ateneolas hicieron, pero dieron credibilidad y confianza para toda la comunidad cristiana del siglo II y, por extensión, la iglesia cristiana a lo largo de la historia se ha beneficiado de los frutos de su trabajo. l alcance de este libro: Dios y la Biblia
Una pregunta que enfrentamos como apologistas cristianos es cómo debemos proceder en nuestra discusión. Considero que el mejor punto de partida para la apologética es con la existencia de Dios. Si podemos establecer primero la existencia de Dios, entonces todos los otros asuntos de la apologética se vuelve más fácil de defender. Otros creen que es mejor establecer primero la autoridad de la Biblia. Si se establece la autoridad de la Biblia, se afirma claramente la existencia de Dios, la realidad de la creación, la deidad de Cristo, y así adelante. Otros apologistas prefieren argumentar a partir de la historia. Primero intentan probar la deidad de Cristo y luego razonan desde Jesús a la existencia de Dios. En este libro, después de una discusión sobre el muy importante tema de la epistemología, que aborda la cuestión de cómo podemos saber algo en absoluto, consideraremos el tema de la existencia de Dios y luego pasaremos a la autoridad de la Biblia. Veo estos son los dos macroproblemas de la apologética cristiana. Si Dios y la Biblia (que es Dios, y que él se ha revelado a nosotros) se establecen, entonces el resto de los problemas con respecto al cristianismo se simplificarán enormemente. de la Resurrección, la deidad de Cristo, etc., pueden resolverse mediante una cuidadosa interpretación bíblica. Este libro, por lo tanto, es tanto introductorio como restrictivo. No es un estudio exhaustivo de la apologética, sino una introducción a las dos principales proposiciones que debemos defender: la existencia de Dios y la autoridad de la Biblia.
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APOLOGÍA Y AHORRO DE LA FE
Si la nuestra es una fe razonable y no un mero ejercicio de credulidad o superstición, ¿cómo "justificamos" o probamos las afirmaciones de verdad del cristianismo? ¿Dónde encaja la razón en la peregrinación de la fe? La fe es tan central en el cristianismo que frecuentemente nos referimos a la religión cristiana como la "fe cristiana". Dentro del protestantismo histórico, la fe también ha estado en el centro de la doctrina de la salvación. La máxima central de la Reforma fue la justificación solo por la fe. Con un énfasis tan fuerte en la fe, nos preguntamos en qué punto (si es que hay alguno) la razón entra en uego. Si la propia teología no es meramente protestante o evangélica, sino más precisamente reformada, el tema de la relación entre fe y razón se agudiza. Los pensadores reformados creen que nadie llega a la fe en Cristo hasta que Dios el Espíritu Santo cambie la disposición de su o su alma. Todos los argumentos y razonamientos que traemos a cabo en el alcance cristiano serán inútiles a menos que o hasta que Dios el Espíritu Santo cambie el corazón del oyente. Aunque la apologética es una tarea que se nos ha encomendado como cristianos, y somos ser responsable en el manejo de las afirmaciones de la verdad del cristianismo, la apologética puede ayudar en la plantación y el riego de la semilla, pero solo Dios puede traer el "aumento" de la fe (1 Cor.3: 6, KJV). pologética y los tres niveles de fe
Algunas personas creen que, como la tarea del Espíritu Santo es convertirnos y no nuestra tarea, dado que la conversión está más allá del dominio de nuestro poder, no necesitamos comprometernos en la defensa del cristianismo. Podrían
decir: "Dar argumentos". para la verdad del cristianismo, para dar razones de nuestra fe, sería socavar la obra de Dios el Espíritu Santo. "Escucho a los cristianos decir:" No quiero estudiar filosofía porque no quiero entrar en el camino del Espíritu Santo ". Aunque creo que solo el Espíritu Santo puede cambiar el corazón de una persona finalmente la mente de una persona, que solo el Espíritu puede llevar a la persona al arrepentimiento, la apologética es importante en lo que a veces se llama "preevangelismo" y también en "post-evangelismo". " En la preevangelización, la apologética apoya los elementos necesarios de la fe salvadora. Cuando Lutero declaró en el siglo XVI que la justificación es por fe y solo por la fe, una de las preguntas inmediatas que surgió fue: "¿Qué clase de fe salva?" En palabras diversas atribuido a Lutero o Calvino, "La justificación es solo por la fe, pero no por una fe que está sola." El único tipo de fe que salva es lo que Lutero llamó fides viva: una fe viva, una fe vital, una fe que surge en las obras como el fruto de la fe. Esas obras no cuentan para la justificación, solo el mérito de Cristo cuenta para eso, pero sin el fluir del fruto de la fe, no habría una verdadera fe en primer lugar. Los pensadores del siglo XVI distinguieron entre varios matices o niveles reales o elementos de fe que, en conjunto, comprenden la fe salvadora. Los tres niveles principales de fe, decían, eran notitia (a veces denominados notei ), assensus y iducia.
Comenzando con el tercer nivel, fiducia es la confianza personal y la dependencia, ese aspecto de la fe que implica un afecto genuino por Cristo que fluye de un corazón nuevo y un nuevo mind.It es la fiducia nivel de ahorro de fe que puede ser engendrada solamente por el trabajo del Espíritu. Es con los primeros dos, notitia y asenso , lo que tiene que hacer la tarea apologética. El primer elemento de la fe es notitia. Cuando decimos que somos justificados por la fe, la fe que justifica debe tener un contenido. Hay cierto contenido, un nivel esencial de información, que es parte del cristianismo. Cuando los apóstoles salieron a proclamar el evangelio de Jesucristo, dieron un resumen de los puntos clave sobre la persona de Jesús y sobre su trabajo: cómo era él. nacido de acuerdo con las Escrituras, cómo sufrió en la cruz por nuestros pecados y resucitó de entre los muertos, y así sucesivamente. Eso es parte de las notas,o los
datos o el contenido de la fe. Antes de que podamos realmente llamar a las personas a la fe salvadora, tenemos que darles la información o el contenido que se les pide que crean, y eso involucra la mente. Implica la comunicación de información que las personas pueden entender. Antes de que pueda invocar a Cristo como mi Salvador, tengo que entender que necesito un salvador. Tengo que entender que soy un pecador. Tengo que entender qué es el pecado. Tengo que entender que Dios existe. Tengo que entender que estoy alejado de ese Dios, y que estoy expuesto al juicio de Dios. o busco un salvador a menos que primero me convenzan de que necesito un salvador. Todo eso es preevangelización. Está involucrado en los datos o la información que una persona tiene que procesar con su mente antes de que pueda responder a ella con fe o rechazarla con incredulidad. El segundo elemento de la fe es assensus. Esta es simplemente la palabra latina para aprobación intelectual. Si pregunto: "¿Cree usted que George Washington fue el primer presidente de los Estados Unidos?", ¿Qué diría usted? ¡Sí! Eso no significa que haya puesto su fe personal y su confianza en George Washington. Le acabo de preguntar si cree en George Washington en el sentido de si su mente asiente a la proposición "George Washington fue el primer presidente de los Estados Unidos." Tristemente, hay un movimiento en la teología hoy que dice que la fe no tiene nada que ver con proposiciones, que la Biblia es simplemente un libro que da testimonio de las relaciones. Son las relaciones lo que cuenta, no las proposiciones. Estas son las personas que piensan eso ". Todo lo que necesito para ser cristiano es tener una relación personal con Jesús. No necesito doctrina. o necesito ninguna teología. No necesito afirmar ningún credo. "" ¡No credo sino Cristo! " la llamada aquí. "No creo en las proposiciones. Creo en Jesús. Es una persona, no una proposición". Es cierto, como dicen esas personas, que uno puede conocer las proposiciones del cristianismo y aún no conocer a Jesús. Podemos conocer a Jesús y no tener una relación personal con él. Jesús. Sin embargo, cuando hablamos con la gente acerca de este Jesús, con quien tenemos una relación personal, decimos cosas sobre él. Decimos: "Este Jesús es el Hijo eterno de Dios". Esa es una proposición. El Jesús que quiero tener una relación con realmente es el Hijo eterno de Dios. No podemos tener una relación de salvación personal con este
Jesús a menos que sepamos quién es este Jesús, a menos que podamos afirmar la verdad de este Jesús, que realmente murió en la cruz en una muerte que fue una expiación, y que es verdad que salió de la tumba. Si decimos que tenemos una relación personal con Cristo, pero no creemos en la verdad de que resucitó de entre los muertos, entonces nosotros ' Estamos diciendo que tenemos una relación personal con un cadáver. Esa es toda la diferencia en el mundo de decir que tienes una relación personal con el Cristo resucitado.Todas esas cosas que decimos que creemos acerca de Jesús involucran a la mente que dice sí a las proposiciones. Sin embargo, si obtenemos una comprensión correcta del contenido ( notitia ) y asentimos a su verdad ( assensus ), esto no se suma a la fe salvadora. El diablo conoce la verdad acerca de Cristo, pero lo odia. Notitia y assensus son condiciones necesarias para la fe salvadora (no podemos tener fe salvadora sin ellos), pero no son suficientes para salvarnos. La apologética cumple una tarea vital al nivel de aclarar el contenido del cristianismo y defender su verdad. Esto no puede causar una fe salvadora, pero tiene un papel vital en el apoyo de los ingredientes necesarios para la fe salvadora. La fe no es un salto ciego
Hoy hemos sido infectados por algo llamado "fideismo.fideísmo". El fideísmo dice: "No necesito tener una razón para lo que creo. Solo cierro los ojos como la pequeña Alicia y tomo una respiración profunda, me froto la nariz". , y si lo intento lo suficiente, puedo creer y saltar a los brazos de Jesús. Doy un paso ciego de fe ". La Biblia nunca nos dice que demos un salto de fe en la oscuridad que haya alguien afuera. La Biblia nos llama a saltar de la oscuridad a la luz. Ese no es un salto ciego. La fe a la que el Nuevo Testamento nos llama es una fe enraizada y fundada en algo que Dios deja en claro es la verdad. Cuando Pablo se encontró con los filósofos en la colina de Marte, dijo: "Los tiempos de ignorancia Dios pasó por alto, pero ahora ordena a todas las personas en todas partes que se arrepientan, porque ha fijado un día en el que juzgará al mundo con rectitud por un hombre a quien él ha designado; y de esto dio
seguridad a todos al resucitarlo de entre los muertos "(Hechos 17: 30-31). Esto no era un reclamo de conocimiento secreto. No hay nada de eso en el cristianismo. Cuando Pablo estaba delante de Agripa, dijo: en efecto, "Rey Agripa, estas cosas no se hicieron en un rincón. Jesús fue crucificado abiertamente. Cristo salió de la tumba, no en secreto, sino públicamente, donde tenemos testigos presenciales después del testimonio de un testigo" (ver Hechos 26:26) . Podemos pensar que el testimonio de Pablo es el de un lunático y, por lo tanto, no darle credibilidad, pero vemos la diferencia entre defender la verdad y simplemente pedirle a la gente que crea sin ninguna razón. La tarea de la apologética es mostrar que la evidencia que el Nuevo Testamento llama a la gente a entregar su vida a una evidencia convincente y digna de nuestra commitment.That llena a menudo implica una gran cantidad de trabajo para los apologist.Sometimes Preferimos pato la responsabilidad de hacer los deberes, de luchar con los problemas y respondiendo a las objeciones y simplemente diciéndole a la gente, "Oh, solo tienes que tomarlo todo con fe". Esa es la última salida. Eso no honra a Cristo. Honramos a Cristo presentando para la gente la fuerza de la afirmaciones de verdad de la Escritura, como lo hace Dios mismo.Debemos tomar la molestia de hacer nuestro trabajo antes de que el Espíritu haga su trabajo, porque el Espíritu no le pide a la gente que ponga su confianza, fe y afecto en tonterías o absurdo.
SECCION II
Los cuatro principios esenciales del conocimiento
3
INTRODUCIENDO LOS CUATRO PRINCIPIOS
La epistemología, o el estudio de cómo se obtiene el conocimiento humano, es indispensable para la tarea apologética. Como discutimos anteriormente, una faceta principal de la apologética es ofrecer una defensa intelectual de las afirmaciones de verdad del cristianismo. Antes de que podamos comenzar a formular una defensa, , primero debemos lidiar con las preguntas "¿Cómo sabemos lo que sabemos?" y "¿Cómo podemos verificar o falsificar una disculpa coherente de la fe cristiana?" Los cristianos a menudo responden a estas preguntas con un intento de ofrecer alguna base o fundamento de conocimiento (epistemología). Pero las respuestas variadas que recibimos sobre estas preguntas nos dan una idea de los antiguos argumentos en el estudio de la epistemología. Debemos afirmar un punto de partida epistemológico válido antes de emprender una defensa intelectual de la fe cristiana. En la apologética, la epistemología implica algo así como un debate intramuros entre los cristianos. Un grupo podría argumentar que el único método apologético adecuado es uno arraigado y cimentado en información histórica, es decir, hechos conocidos a través de los cinco sentidos. Otros sostienen que los sentidos a menudo pueden ser confundido, engañando así a aquellos que confiarían demasiado en ellos. El único método adecuado para estas personas es de tipo racional o formal, como las proposiciones lógicas y las matemáticas. El uno enfatiza los sentidos, el otro la mente y los procesos de formalidad. razón. Sin embargo, otros sostienen que la única forma válida y real en que podemos saber algo sobre el Creador es asumiendo al Dios trino al principio como una presuposición necesaria para todo conocimiento.Cómo se trata de establecer una defensa sólida del cristianismo se disputa ardientemente entre los cristianos. Me referiré a las herramientas básicas del conocimiento preguntando: ¿Qué principios son necesarios para que el conocimiento sea posible? ¿Qué
suposiciones o presuposiciones están involucradas para hacer posible el discurso inteligible? Los cuatro principios: atacados por ateos, asumidos en las Escrituras
En la obra de los ateos más formidables del pensamiento teórico occidental John Stuart Mill, Karl Marx, Jean-Paul Sartre, Albert Camus, Walter Kaufmann otros similares- surge un tema común al formular sus casos contra la existencia de Dios. En algún punto de sus argumentos contra el teísmo, atacaron una o más de las cuatro premisas epistemológicas básicas (todas las cuales se presuponen en la Escritura): 1) la ley de la no contradicción; 2) la ley de causalidad; 3) la fiabilidad básica (aunque no perfecta) de la percepción sensorial; y 4) el uso analógico del lenguaje. Muchos de los intentos de los ateos para destruir el caso de Dios incluyen un rechazo de estas leyes fundamentales o bases para obtener conocimiento. La Biblia hace ciertas suposiciones o suposiciones previas al comunicar su verdad a quienes la escuchan. Dado que la Biblia es la Palabra de Dios, las presuposiciones encontradas en ella se encuentran en Dios mismo, y por lo tanto están dotadas para sus criaturas, ya que Dios nos ha hecho razonables. , percibir con la capacidad de comunicarse. Eso, por supuesto, es simplemente otra forma de decir que Dios nos ha hecho a su imagen. Esto no quiere decir que la Biblia sea una especie de libro de texto técnico sobre epistemología, ni tampoco un análisis filosófico de cómo la racionalidad se relaciona con la percepción sensorial, o cómo se relaciona la percepción sensorial con el uso analógico del lenguaje. Pero sí vemos, por ejemplo, que las Escrituras asumen tácitamente la validez de la ley de no contradicción, que se puede resumir en la siguiente proposición: "Ano puede ser A y no A al mismo tiempo y en el mismo sentido o relación. "La Biblia asume que la verdad no puede ser contradictoria. Considere 1 Juan 2:22, donde leemos que cualquiera que niegue al Padre y al Hijo es el Anticristo. Claramente, la ley de no contradicción se asume en este pasaje: aquellos que dicen que son para Cristo no pueden ser para Cristo y contra Cristo al mismo tiempo y en el mismo sentido. Las Escrituras suponen que hay una diferencia discernible entre la verdad y mentira, entre la justicia y la injusticia, entre la obediencia y disobedience.We por lo tanto, tienen que rendir cuentas por
nuestra Maker.If Dios nos manda a hacer a, entonces podemos saber que no hacer unaestaría en violación directa de su comando. De hecho, para ser obediente a la Palabra de Dios uno debe asumir la ley de la no contradicción; la alternativa conduciría al caos, ya que ni siquiera una oración de las Escrituras podría ser inteligible sin esta ley. ¿Y la ley de la causalidad? ¿Eso se encuentra también en las Escrituras? Cada vez que se discute un milagro en la Biblia, se asume la ley de causalidad, o la proposición de que "cada efecto debe tener una causa". Considere el momento en que Nicodemo se acercó a Jesús y le dijo: "Rabí, sabemos que eres un el maestro viene de Dios, porque nadie puede hacer estas señales que tú haces a menos que Dios esté con él "(Juan 3: 2). Nicódemo había conectado razonablemente los puntos, por así decirlo, y afirmó la existencia de una causa divina sobrenatural. las obras de Jesús, de lo contrario las obras no podrían haber sido hechas. La ley de la causalidad se asume en todas partes en esta afirmación. Si no lo es, si decimos que algo puede causar algo, o que cualquier evento puede suceder sin causa, entonces ningún milagro en las Escrituras -desde la Creación hasta la Resurrección- tendría valor probatorio. A continuación, llegamos a la fiabilidad básica de la percepción sensorial. Este principio afirma la posibilidad de ser engañado por nuestros sentidos, pero no obstante considera que nuestros sentidos son esencialmente confiables. Ciertamente, hay límites a nuestra percepción, un hecho que el telescopio deja claro. si los sentidos fueran básicamente poco fiables, no podríamos extraer conclusiones de lo que vemos, escuchamos, tocamos o degustamos. Esto significaría el final de las ciencias físicas y naturales; de hecho, cualquier conocimiento del mundo externo nos eludiría si nuestros sentidos no fueran básicamente confiables. La Biblia afirma que nuestros sentidos son básicamente confiable. Los apóstoles Juan y Pedro dan fe de haber visto la gloria de Jesús (Juan 1:14; 2 Pedro.1: 16). Pablo, en su primera carta a la iglesia de Corinto, dice mucho acerca de la resurrección de Cristo y en particular, el hecho de que "se apareció a Cefas, luego a los doce. Entonces apareció a más de quinientos hermanos a la vez" (1 Cor 15: 5-6). Si los sentidos no fueran confiables, estos argumentos serían inútil. La Resurrección no se defiende por inferencias extraídas de una tumba vacía, sino por los informes de los testigos de haber visto a Jesús resucitado. Finalmente, existe esta idea arcana llamada "el uso analógico del lenguaje". El
concepto simplemente proviene de la palabra analogía, o la noción de que dos cosas pueden ser en parte semejantes y en parte diferentes. A menudo señalamos las similitudes entre dos cosas con el fin para describirlos y luego decir que son "análogos" entre sí. La razón por la cual este principio es tan crucial es que muchos teólogos y filósofos han argumentado que Dios es tan completamente diferente de nosotros que cualquier intento de hablar de él es inútil. Debido a que Dios es tan radicalmente trascendente, dicen, no hay forma de saber nada de él, y por lo tanto, no hay forma de decir nada significativo sobre él. Los filósofos modernos han atacado a los cristianos afirmando que las declaraciones de los cristianos sobre Dios dicen más sobre sus sentimientos internos que sobre cualquier cosa externa. Sostienen además que la razón por la cual hablar de Dios describe nuestras emociones, nuestros sentimientos religiosos, pero no una realidad objetiva, es el lenguaje humano es intrínsecamente incapaz de elevarse por encima del reino de la humanidad al reino de la divinidad. Dicen que el lenguaje humano es una herramienta inadecuada para describir la realidad trascendente. Los cristianos son más que capaces de combatir tales ataques contra los fundamentos de la comunicación entre los humanos, pero debemos afirmar alguna conexión, algún punto de analogía, entre Dios y nosotros a fin de afirmar que puede haber un discurso significativo sobre él. La clave para entender este concepto se encuentra en varios lugares de la Escritura, entre los cuales no está el menos importante. el comienzo: "Entonces Dios dijo: 'Hagamos al hombre a nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza'" (Génesis 1:26). Es en virtud de que Dios nos está creando a su imagen y semejanza que existe una analogía entre el El creador la criatura, lo que nos permite hablar de Dios de una manera significativa, incluso dentro de los límites de nuestra finitud. uestro plan: cuatro principios, cinco capítulos
Es sobre estos cuatro fundamentos no negociables que nuestra atención se enfocará mientras trabajamos para establecer nuestro punto de partida epistemológico para la apologética. En el capítulo 4 consideraremos en profundidad la ley de la no contradicción. Haremos una pausa en el capítulo 5 para examinar las importantes distinciones entre los conceptos de contradicción, paradoja y misterio. Luego, reanudaremos nuestra discusión con un vistazo a la
causalidad (capítulo 6), la confiabilidad básica de la percepción sensorial (capítulo 7) y el uso analógico del lenguaje en lo que se refiere a nuestra capacidad de saber nuestro Creador y responderle en fe salvadora (capítulo 8). De nuevo, debido a que los ateos históricamente han desafiado estos cuatro principios, y debido a que estos principios son constantemente asumidos en las palabras de las Escrituras, como veremos, fundacionales para el conocimiento humano, debemos comenzar nuestra tarea de apologética mostrando su validez. podemos hacer esto, entonces el ateo tendrá dificultades para refutar la existencia de Dios sin desechar uno o todos estos principios, cayendo así en la irracionalidad.
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LA LEY DE LA NO CONTRADICCIÓN
En 1987, Allan Bloom escribió un libro que sorprendió a no pocas personas (especialmente aquellas en la academia) cuando se convirtió en un éxito de ventas fuera de control. El cierre de la mente estadounidense se abre con lo siguiente: Hay algo de lo que un profesor puede estar absolutamente seguro: casi todos los estudiantes que ingresan a la universidad creen, o dicen que creen, que la verdad es relativa ... La relatividad de la verdad no es una idea teórica sino un postulado moral, la condición de una sociedad libre, o eso es lo que ven ... El relativismo es necesario para la apertura; y esta es la virtud, la única virtud, que toda la educación primaria durante más de cincuenta años se ha dedicado a inculcar.
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Esto confirma las experiencias de muchos otros profesores en el aula durante las últimas décadas. Desde la revolución cultural de los años sesenta hasta hoy, se han observado cambios graduales en los estudiantes que ingresan a la universidad, es decir, que sus suposiciones sobre la verdad han cambiado. el grito de la relatividad es indefendible, pero no obstante presumido. Irónicamente, nadie puede ser un relativista coherente por mucho tiempo; incluso cuando se niega la existencia de la verdad absoluta, los que la niegan afirman al menos un absoluto, es decir, que no existen absolutos. Al hacerlo, asumen un marco de trabajo racional para el mundo en el que viven. De hecho, la suposición de un objetivo La estructura racional de la realidad es una suposición necesaria para que se produzca cualquier conocimiento. Si la verdad es relativa, entonces la verdad de Dios no es verdad en absoluto sino una mentira, porque la Palabra de Dios sostiene que hay una Verdad que trasciende el universo, una Verdad que es la norma y fuente de toda verdad.
También latente en el relativismo es una negación de la lógica en general, y de la ley de no contradicción en particular. En las propias palabras del filósofo Aristóteles (c.384-322 aC), la ley de no contradicción establece que es "imposible que los atributos contrarios deberían pertenecen al mismo tiempo al 2
mismo tema. " Esto es equivalente a nuestro propio resumen de la ley anterior: " A no puede ser A y no A ".al mismo tiempo y en el mismo sentido. "Aristóteles también articuló otros principios lógicos que ahora llamamos" lógica aristotélica ". Pero debemos tener en cuenta que Aristóteles no inventó la lógica; más bien lo definió. Argumentó que la lógica es una herramienta necesaria para el pensamiento humano y la comunicación, así como también un medio para que comprendamos la estructura racional del universo. Esto es especialmente cierto para la ley de no contradicción. La aplicación de esta ley sería como decir, "El libro que tienes en tus manos no es un libro, sino un pez". La ley de no contradicción nos permite argumentar en contra de esas tonterías. Desafortunadamente, muchos pseudo-eruditos se escapan al negar la validez de las diversas leyes de lógica porque lo hacen audazmente, o se esconden detrás del lenguaje filosófico arcano. Pero sus negaciones de la lógica siempre son orzadasy temporal. Es decir, las personas niegan la validez de esta ley cuando les conviene, cuando quieren evitar una conclusión que la lógica exige que deben abrazar (por ejemplo, la existencia de Dios). En una nota positiva, cuando estamos comprometidos con la defensa de la fe, y alguien niega esta ley, el debate ha terminado. ¿Por qué llamo a esto una "nota positiva"? Porque si una persona afirma su incredulidad en la racionalidad o la lógica como una razón para no creer en el cristianismo, entonces han defendido el cristianismo. Mientras defendemos el cristianismo estamos tratando de demostrar que toda alternativa a la doctrina apostólica es un ejercicio de irracionalidad. Si la única forma en que uno puede escapar de la creencia en Dios es negando la lógica, entonces que así sea. o contradicción vs. relativismo existencial
Lo que hace que la tarea actual de apologética cristiana sea algo diferente, sin embargo, es el triunfo del relativismo no solo sobre las universidades sino sobre la comunidad cristiana. Esto no sucedió de la noche a la mañana. Como
resultado del impacto de la filosofía existencial en nuestras instituciones de educación superior, muchos estudiantes ingresan al seminario ya convencidos de que la verdad puede ser relativa y de que la Biblia puede ser contradictoria y aún así ser la Palabra de Dios inspirada. Aunque esta forma de pensar es sorprendente, no deja de ser omnipresente. De la filosofía de Søren Kierkegaard (1813) -1855) a la teología existencial de Rudolf Bultmann (1884-1976), la fe cristiana ahora conlleva un exceso de equipaje: el de la irracionalidad, que desafortunadamente se traduce en la descripción cristiana común de venir a Cristo como un "ciego salto de fe". Pero una vez más, junto con el Predicador en Eclesiastés, sabemos que "lo que ha sido es lo que será, y lo que se ha hecho es lo que se hará, y no hay nada nuevo bajo el sol" (1: 9). Ya en AD200, Tertuliano de Cartago (c.160-225) planteó en su libro Herejesla pregunta: "¿Qué tiene que ver Jerusalén con Atenas?" Tertuliano no quería desafiar a la filosofía en general sino a algo que consideraba perjudicial para la salud de la doctrina cristiana, es decir, las diversas herejías que surgían de la filosofía griega. Se estaba preguntando con escepticismo) lo que la Novia de Jesucristo tuvo que ver con la Meca de la filosofía secular. Desde que los cristianos comenzaron a usar el lenguaje tomado de la "lógica aristotélica" han habido quienes sostienen que el cristianismo no es lugar para la intromisión de la filosofía griega. estarían en desacuerdo con esto si tal filosofía fuera a dar lugar a la herejía. Pero debemos recordar que Aristóteles no inventó la lógica más que Colón inventó América. Todo lo que hizo Aristóteles fue descubrir y definir reglas que ya existían. Aristóteles determinó las condiciones necesarias para que los seres humanos llevaran a cabo conversaciones significativas. Definió las relaciones adecuadas de las proposiciones. No creó las leyes de la lógica; simplemente articuló lo que ya estaba allí. Estas leyes fueron colocadas en nuestras mentes por el Creador durante el acto de la creación. Hablamos porque Dios ha hablado. Dios no es el autor de la confusión, la irracionalidad o el absurdo. Además, sus palabras son debe ser entendido por sus criaturas, y una condición necesaria para que su criatura comprenda esas palabras es que son inteligibles y no irracionales. ¿Es la contradicción un "sello de fe"?
La filosofía existencial ha tenido un gran impacto en la iglesia. Uno de esos
impactos provino del influyente teólogo suizo Emil Brunner (1889-1966). En su famoso libro Verdad como encuentro, Brunner escribió que la contradicción es el sello de la verdad. Esa idea resplandeció. a través del mundo teológico y fue bien recibido durante un tiempo. Sugiere no solo que las contradicciones son permisibles, sino que podemos abrazarlas y, de hecho, gloriarnos en ellas, porque son las mismas características de la verdad. Sin embargo, supongamos que aplicamos este principio a las Escrituras. En Génesis 2, Dios habló a Adán y Eva en el jardín e hizo una gran sanción: "Seguramente comerás de todos los árboles del jardín, pero del árbol del conocimiento del bien y del mal no comerás, porque en el día que comas de él, eguramente morirás " (vv.16-17, énfasis añadido). Si tuviéramos que traducir esto en proposiciones lógicas, podría leerse así:" Si comes ( A ), entonces mueres ( B ). "Entonces la serpiente se acerca furtivamente a Eva en el siguiente capítulo, y después de unas pocas investigaciones seductoras y algo astutas sobre el mandato de Dios, la serpiente contradice rotundamente lo que el Creador ha dicho:" No morirás ... " serás como Dios "(3: 4-5). De nuevo, en términos lógicos, esto se parece a lo siguiente:" Si comes ( A ), entonces no morirás (no B ). "Podemos ver que la ley de la no contradicción se supone en todas partes en este punto. Adán y Eva vieron la contradicción y decidieron comer la fruta de todos modos. Pero ¿qué pasa si nuestros primeros padres había aplicado la teología de Brunner a la situación? Los pensamientos de Adán y Eva podrían haber sido los siguientes: "Aprendí de un tipo astuto que la contradicción es el sello distintivo de la verdad. Puesto que la serpiente en este caso es la que habla la contradicción, debe ser un embajador de la verdad y, por lo tanto, un representante de Dios. Para que podamos abrazar la verdad y cumplir nuestros roles, no solo podemos comer del árbol, sino que debemoscome de él para ser obediente a Dios. "El lector puede ver cómo este principio se reduce al absurdo. Si la contradicción es un sello de la verdad, entonces no hay manera de que podamos diferenciar entre lo correcto y lo incorrecto, el bien y el mal, la obediencia y la desobediencia . Tal desprecio por la verdad absoluta no puede sino socavar la veracidad de la Palabra de Dios. Una última palabra sobre la ley de la no contradicción: no nos dice nada por sí misma. La ley de la no contradicción no tiene contenido. Es decir, esta y otras leyes lógicas no nos dicen qué pensar sino cómo pensar. Son herramientas con las que puede, por ejemplo, determinar la relación entre dos declaraciones para
ver si son contradictorias, o si las conclusiones de una persona provienen válidamente de sus premisas. El silogismo clásico "Todos los hombres son mortales; Sócrates es un hombre; por lo tanto, Sócrates es mortal "debería ayudarnos a entender mejor este punto. Primero, vemos que aquí hay proposiciones que, si las consideramos lógicamente, se relacionan de algún modo. Logic nos dice cómo encontrar la conclusión más allá de toda sombra de duda. Si todos los hombres son mortales, si Sócrates es un hombre, entonces ¿qué es Sócrates? Él es indudablemente mortal. Entonces, la verdad de la conclusión está determinada por la validez del argumento, y la lógica proporciona las herramientas necesarias con las que podemos examinar la relación entre las premisas y la conclusión. Dios ha dotado a sus criaturas racionales con lógica para que puedan reconocer la coherencia de su revelación frente al caos inherente a cualquier cosmovisión que lo niegue. Dios se ha revelado divinamente a sí mismo en su Palabra, no a través del absurdo, sino a través del orden y la coherencia. Aunque nunca deberíamos asumir el contenido exhaustivamente de la Palabra de Dios, tampoco deberíamos asumir que nos llama a aceptar las contradicciones irracionales como un medio para confiar en él. Lejos de esto está el Logos, el Verbo hecho carne, que es "la luz verdadera, que ilumina a todos" (Juan 1: 9). En virtud de que Dios nos está dotando de un razonamiento similar al suyo, podemos y debe esperar que haya hablado de manera inteligible y coherente a sus criaturas.
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CONTRADICCIÓN, PARADOJA Y MISTERIO
A medida que exploramos la importancia de la ley de la no contradicción, debemos tener cuidado de distinguirla de nociones estrechamente relacionadas que a menudo se confunden con la noción de contradicción. Tres términos ingleses importantes que a menudo se usan erróneamente como sinónimos son la contradicción, la paradoja y el misterio. Si bien estas tres palabras están estrechamente relacionadas, no obstante, deben distinguirse entre sí. En un artículo periodístico reciente, un estudioso argumentó en contra del teísmo cristiano y lo ridiculizó, escribiendo que en el corazón de la ortodoxia cristiana histórica está la doctrina de la Trinidad, una doctrina que ninguna persona racional podría abrazar porque es absurda. Hizo este cargo porque estaba convencido de que la doctrina de la Trinidad viola la ley de la no contradicción, violando así la lógica misma. Esta acusación contra la doctrina de la Trinidad no debe sorprender; muchos individuos discuten de esta manera. Lo que es sorprendente, sin embargo, es que este asalto fue dirigido por un profesor de filosofía, un profesor que debería haber conocido la ley de la no contradicción lo suficiente como para darse cuenta de que la doctrina de la Trinidad no viola esto. principio lógico Contradicción vs.Paradox
La doctrina histórica de la Trinidad afirma que Dios es uno en esencia, o sustancia, y tres en persona. Si escribimos esto en términos lógicos, se vería así: Dios es uno en A (esencia) y tres en B (persona). De acuerdo con este principio, vemos que la Trinidad no viola la lógica. La ortodoxia afirma que Dios, con respecto a una cosa, está unificado, pero con respecto a otra él tiene diversidad o pluralidad. Dios es tres en una cosa , y una en otra cosa. Esto no es
contradicción. Una contradicción ocurriría si dijéramos que Dios era uno en esencia ( A ) y tres en esencia (no A ), o tres en persona ( B ) y uno en persona ( no B), en el mismo sentido y al mismo tiempo. Lo que tenemos con la doctrina de la Trinidad no es una violación de la ley de la no contradicción sino una paradoja. Lingüísticamente, la palabra paradoja proviene de las palabras griegas para (lo que está junto a otra cosa) y dokeo (parece). La palabra paradoja simplemente describe una afirmación que, aunque verdadera, tiene una apariencia de contradicción. La palabra fue importante durante la primera algunos siglos de la iglesia cristiana. Como los debates trinitarios rugieron, Docetism (también de la palabra griega dokeo¿Cómo maneja el apóstol Juan tal pensamiento en su primera epístola? "En esto conoces el Espíritu de Dios: todo espíritu que confiesa que Jesucristo ha venido en carne es de Dios, y todo espíritu que no confiesa a Jesús no es de Dios. Este es el espíritu del anticristo" [1 Juan 4: 2-3]. Esta teoría del Cristo [fantasma] docético que negaba la realidad de su cuerpo físico fue considerada por Juan, y por extensión como los escritores del Nuevo Testamento, no solo heréticos, sino del mismo espíritu que el anticristo .) Los gnósticos no pudieron examinar la Encarnación más profundamente. La Encarnación, a primera vista, puede parecer contradictoria, pero al observarla más de cerca vemos que, de hecho, la Encarnación, como la Trinidad, no es ninguna contradicción. La iglesia cristiana ortodoxa no lo hizo. confiese que Jesús es Dios ( A ) y no a Dios (no A ), o el hombre ( B ) y no-hombre (no B ) .Rather, la iglesia declaró que Jesús es verdaderamente Dios ( A ) y verdaderamente hombre ( B ). Él es ambos A y B,con todos sus atributos respectivos. Dios es uno en naturaleza (esencia) y tres en persona. Cristo es uno en persona, pero dos en naturaleza. Ninguna de estas fórmulas es contradictoria, pero ambas son paradójicas. Las Sagradas Escrituras están llenas de tales paradojas, especialmente en las enseñanzas de Jesús. Considere Mateo 10:39, donde el apóstol registra a Jesús diciendo: "El que encuentre su vida la perderá, el que pierda su vida por causa mía la encontrará". ¿Es esta contradicción o paradoja? Si Jesús llamara a sus oyentes a perder sus vidas al mismo tiempo y de la misma manera en que encuentran su vida, entonces estaría hablando sin sentido, pura contradicción. Pero si quería decir que en cierto sentido ellos deben perder sus vidas para poder para encontrar sus vidas en otro sentido, entonces esta afirmación es una paradoja: a primera vista, una aparente contradicción,
pero a segunda vista, Contradicción, paradoja y antinomia
La distinción entre contradicción y paradoja es una distinción clara. Si entendemos la diferencia entre las dos palabras, no deberíamos tropezar con las dificultades en las que tropiezan muchas personas. Desafortunadamente, hay otro término que tiende a enturbiar las aguas, y ese es el palabra antinomia En la filosofía clásica, el término antinomia es equivalente a la palabra contradicción. Es decir, en la filosofía clásica, una antinomia es una contradicción. La contradicción proviene del latín. "Contra" es el prefijo, que significa "en
contra"; literalmente, una contradicción es hablar en contra de algo. Esto se vuelve aún más claro cuando analizamos la palabra antinomia, que viene del griego. "Anti" es el prefijo, que significa "en contra", y la raíz es la palabra griega nomos, que significa "ley". Una antinomia literalmente es contraria a la ley. La ley que está a la vista, en el origen de esta palabra, es la ley de no contradicción. Una antinomia es una violación de la ley de no contradicción y, por lo tanto, es una contradicción. Ambos términos, contradicción y antinomia,históricamente y clásicamente significan lo mismo. Desafortunadamente en nuestros días, se usan de manera diferente, y con frecuencia la antinomia se usará como un sustituto o equivalente de la paradoja. Si tuviéramos que ir a algunas ediciones recientes de diccionarios de inglés, veríamos que la antinomia y la paradoja se dan como sinónimos de contradicción. ¿Cómo explicamos eso? El lenguaje es fluido. Sufre ciertos cambios a lo largo del tiempo. Cuando un lexicógrafo se dedica a la tarea de definir palabras y preparar un diccionario, estudia la "etimología" de la palabra, que implica al menos tres consideraciones principales. Primero, mira el orígenes de la palabra. En el caso de "contradicción", volvería al latín original; en el caso de la "antinomia", volvería al griego. Luego observa el uso histórico. Si miramos el conjunto de varios volúmenes del Oxford English Dictionary,vemos referencias a cómo se utilizaron palabras historically.There citas puede ser, por ejemplo, de Shakespeare, que muestra cómo Shakespeare, en su edad, utiliza un
término en particular, y luego llevarlo hacia abajo a través de los siglos, mostrando cómo la palabra sufre cambios sutiles en matiz. Pero el criterio final por el cual los lexicógrafos definen las palabras es el uso contemporáneo. Mantienen la oreja en el suelo y ven cómo la gente moderna usa el término. Si suficientes personas usan una palabra incorrectamente, y lo hacen con la suficiente frecuencia, ese uso antes incorrecto del término se convertirá en su significado correcto. No lo soy en absoluto. sorprendido, entonces, de ver algunos diccionarios modernos que llaman paradoja y sinónimos de antinomia para la contradicción,a pesar de que históricamente hay distinciones cruciales entre ellos. Sin embargo, dado que estamos hablando filosófica y teológicamente, estoy usando estos términos en su sentido histórico, no en la manera en que se confunden en nuestra cultura contemporánea. isterio
Si existe confusión entre estos términos, la confusión se vuelve aún mayor cuando agregamos la siguiente categoría a la mezcla: la categoría de misterio. Cuando afirmamos la doctrina de la Trinidad, aunque podemos definir lo que no es (es decir, no es una contradicción), no podemos penetrar las profundidades de lo que realmente es. De la misma manera, en el Concilio de Calcedonia en 451 la iglesia cerró la doctrina de la Encarnación. El Concilio afirmó que Jesús es verdaderamente Dios y verdaderamente hombre, y que estas dos naturalezas son distintas pero están perfectamente unidas; no están confundidos, mezclados, separados o divididos. Sin embargo, la iglesia no se propuso definir exhaustivamente cómo existe la unión de las dos naturalezas de Jesús; simplemente construyó una arena virtual en la que los ortodoxos podrían funcionar. Lo que queda, lo que la iglesia no articuló, es un misterio. Nadie puede describir exactamente lo que ocurrió cuando la Palabra se hizo carne. No sabemos cómo la naturaleza divina y la naturaleza humana coexisten en la Encarnación. Eso sigue siendo un misterio para nosotros. Un conocimiento exhaustivo de Dios está más allá de nosotros. Siendo finito, no podemos comprender exhaustivamente el infinito.
Sin embargo, es importante comprender que el hecho de que algo sea misterioso no invalida su veracidad. Si ese fuera el caso, el estudio de la ciencia misma colapsaría. Todavía hay mucho que aprender en varios campos, como la ciencia, las matemáticas, estudios sociales y teología. Aunque algunas cosas son más misteriosas para una persona y menos para otra, nadie, salvo Dios, tiene un conocimiento exhaustivo del pasado, presente y futuro. Cuando se trata de un problema eléctrico, una persona puede estar desconcertado sobre cualquier cosa más allá de revisar la bombilla y la caja de fusibles. Sin embargo, para un electricista hay mucho menos misterio. Lo mismo se aplica al cristianismo. Las personas pueden encontrar todo tipo de misterios dentro de la fe cristiana, pero hay teólogos que han estudiado y desenredar lo que son misterios para los demás. Teólogos, por supuesto,Nunca entiendas completamente las cosas de Dios. Pueden descubrir que el desentrañar un misterio abre la puerta a muchas más, demostrando el adagio de que cuanto más aprendemos, más nos damos cuenta de lo poco que sabemos. isterio vs. Contradicción
El misterio implica una falta de comprensión o una ausencia de conocimiento. Si hay algún punto de contacto entre la contradicción y el misterio, es esto: las contradicciones y los misterios no se comprenden en el presente. Pero queda una diferencia importante: las contradicciones nunca pueden entenderse, son intrínsecamente ininteligibles. Incluso Dios no puede entender una contradicción. Para Dios no existe un círculo cuadrado. Sin embargo, con el tiempo, con la obtención de más información, ¿qué es? un misterio ahora puede revelarse. La afirmación "El libro en tu mano no es un libro" nunca tendrá sentido. Pero ese mismo libro en la mano de un bebé, aunque ininteligible en ese momento, no será un misterio por mucho tiempo. El misterio es un elemento legítimo de la realidad, una parte legítima de la búsqueda del conocimiento, y debe provocar una respuesta de humildad dentro de nosotros. Pero el misterio no puede ni debe usarse como una licencia para aceptar la contradicción. Esto sucede repetidamente, especialmente en nuestra cultura relativista actual. Gente ( incluso los profesores de filosofía) asumen indebidamente que las cosas son contradicciones y piensan que si obtienen más información podrán desentrañar la contradicción. Pero una contradicción por su misma naturaleza nunca puede ser entendida; incluso con todo el conocimiento del mundo o una eternidad de
examen, una contradicción genuina siempre será incognoscible. Estas diferencias cruciales entre las categorías de misterio, paradoja y contradicción no deben subestimarse. Las contradicciones vinieron de la boca de la serpiente en el ardín, mientras que las paradojas nos muestran la más profunda de las verdades, los misterios nos llevan a llorar con Pablo, "Oh, el profundidad de las riquezas sabiduría y conocimiento de Dios! ¡Cuán insondables son sus juicios y cuán inescrutables son sus caminos! c aminos! "(Rom.11: "(Rom.11: 33). Tal vez el mayor peligro que enfrentamos en teología hoy involucre la confusión de estas categorías distintas. Tenemos teólogos que no se sonrojan al afirmar ambos polos de una contradicción. Tuve un profesor de seminario que una vez declaró, "Dios es absolutamente inmutable en su esencia, "Y," "Y," Dios es absolutamente mutable en su esencia. "Dijo esto con la frente fruncida y en voz baja como si estuviera pronunciando una profundidad. Los estudiantes estudiantes quedaron impresionados, pensando:" ¡Guau! Eso es realmente profundo ". De hecho, su afirmación no era profunda: era profundamente absurda. Hoy dentro del evangelismo hay una nueva epidemia propagada por pensadores que argumentan que dado que Dios es un orden superior de ser de nosotros, las contradicciones reales pueden resolverse en su mente: que Dios no está sujeto a las reglas humanas de la lógica. Tal visión suena piadoso, pero efectivamente socava toda la revelación bíblica. Si las contradicciones pueden conciliarse en la mente de Dios, entonces no podemos confiar en una palabra de la Escritura, porque en la mente de Dios, Cristo también podría podría ser anticristo. anticristo. ¿Misterio? Sí. ¿Contradicción? No. Debemos tener cuidado de observar la diferencia.
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LA LEY DE LA CAUSALIDAD
A medida que continuemos nuestro examen de los cuatro principios principios de conocimiento no negociables, consideraremos ahora la ley de la causalidad. Esta ley, ley, como veremos, es en realidad solo una extensión del primer principio, la ley de la no contradicción. La ley de la causalidad es necesario para la adquisición del conocimiento, y ha sido asumido por todas las personas desde el comienzo de la existencia humana. El pensamiento causal es especialmente importante para las ciencias naturales. naturales. Del mismo modo, la Sagrada Escritura Escritura asume la ley de la causalidad y recurre con frecuencia a las conexiones causales. cualquiera de los cuatro principios, incluida la causalidad, nos arroja al caos, haciendo que el conocimiento sobre el mundo externo sea imposible. Sin embargo, como hemos hemos visto, muchas personas personas -sobre todo los oponentes del cristianismo- rechazan estos principios. Dado que estos cuatro principios proporcionan una base sólida sobre sobre la cual el cristiano cristiano puede defender firmemente la existencia de Dios, debemos esperar que aquellos que niegan la existencia de el Dios bíblico para atacar esta base atacando estos principios. ¿Qué mejor manera hay para escapar de las demandas de un Dios santo que negar el hecho de que los humanos pueden saber algo acerca de él? Sin embargo, los cristianos afirman con razón que negarse al conocimiento de Dios solo lleva a la locura (Sal.14: 1; cf. Romanos 1). La ley de la causalidad cau salidad ha gozado de gran respeto a lo largo de la historia del pensamiento teórico occidental y ha sido un argumento argumento formidable para la existencia de Dios. Al razonar desde la aparición de este mundo (es decir, como un gran efecto) volver a una causa adecuada o suficiente , tanto los cristianos como las personas de otras religiones tratan de mostrar la extrema plausibilidad de que la primera causa es Dios. Esta "prueba cosmológica" se ha utilizado durante milenios, y tiene sus raíces en Aristóteles, quien argumentó que la existencia de un ser supremo fue necesario simplemente porque los eventos
requieren una causa, y es necesario que haya una causa no causada (o primera) para dar sentido al mundo. Causalidad bajo ataque
Sin embargo, desde la la Ilustración del siglo siglo XVIII, la la ley de la causalidad ha sido muy criticada por los escépticos (aquellos que sostienen que el conocimiento de las verdades universales no puede ser alcanzado). Bertrand Russell (1872-1970), por ejemplo, en su libro Why I Am No es cristiano,da un testimonio personal sobre su peregrinaje en relación con el teísmo. Recordando su infancia, Russell escribe que quedó profundamente impresionado con el argumento de la existencia de Dios de la ley de la causalidad, hasta que se encontró con John Stuart Mill.Mill (1806-1873), un londinense Nacido filósofo perteneciente a la escuela de lo lo que ahora se llama "utilitarismo" "utilitarismo" o "consecuencialismo", una vez escribió un ensayo llamado "Theism" en el que rechazó el pensamiento causal. Argumentó que la naturaleza tenía en sí misma un elemento permanente, sin causa: "en la medida como c omo cualquier cosa puede concluir a partir de la experiencia humana, la fuerza tiene todos los atributos de 1
una cosa increada y eterna.” Esta creencia básicamente condujo Molino de escribir que‘si todo debe tener una causa, entonces Dios debe tener una causa’. 2
Cuando Bertrand Russell leyó este ensayo a los diecisiete años, lo describió como una epifanía: llegó a la conclusión de que la ley de la causalidad no conduciría a la primera causa (Dios) sino a una regresión interminable que no 3
cede nada. Para la mente de Russell, argumentar a favor de la existencia de Dios sobre la base de la causalidad comete co mete una falacia atroz. En pocas palabras, este fue uno de esos momentos enigmáticos donde la brillantez se encuentra con la la embotadura. Mientras Mill era indiscutiblemente indiscutiblemente un filósofo fino, bien entrenado en lógica y experto en pensamiento analítico, cometió un error fundamental en su definición de causalidad. Supuso que la ley de causalidad es simplemente, "Todo "Todo debe tener una causa". ca usa". Si de hecho la ley pudiera definirse de esta esta manera, entonces la crítica crítica de Mill sería sería justa. Pero tal no es el caso. La ley de causalidad no requiere que todo tenga una causa, solo que cada efecto debe tener una causa. Un objeto eterno no necesita tener una
causa, Aristóteles tiene ese derecho. Si Mill lo hubiese hecho bien, tal vez Russell no habría sido llevado tan lejos. Lo que debemos esforzarnos por hacer, entonces, es encontrar algo eso no es un efecto, algo que tiene el poder de estar dentro de sí mismo, algo que ha existido desde toda la eternidad. (Puede ser obvio para el cristiano que este "algo" es Dios, a quien los cristianos ortodoxos históricamente han descrito como autoexistente , eterno e independiente de todas las cosas. Él no es causado simplemente porque él no es un efecto.) Causalidad: Verdadero por Definición
La definición simple "cada efecto debe tener una causa" es una verdad "formal" o "analítica". Cuando una afirmación es analíticamente verdadera, significa que es verdadera por definición, que si se analizan las palabras dentro del enunciado su relación con entre sí, entonces está claro que, por definición, tiene que ser cierto. Por ejemplo, la afirmación "Todos los solteros son hombres solteros" es necesariamente cierta así como "Algunos solteros son hombres casados" es necesariamente falsa. Lo que hace que estos Las afirmaciones analíticas y por lo tanto verdaderas son que contienen en las palabras mismas todo lo que se necesita para reconocer su verdad. Es decir, los "solteros" son "solteros" por definición. No se requiere nada más para que sepamos esto que lo que ya está presente en la declaración, "Todos los solteros son hombres solteros". Lo mismo se aplica a lo siguiente: "Un triángulo tiene tres lados". Esto es cierto no solo porque vemos eso los triángulos sí tienen tres lados, pero debido a que los triángulos, por definición, son figuras trilaterales. La ley de la causalidad es tan lógicamente verdadera como lo son estas declaraciones analíticas. Mirando más de cerca la definición de esta ley ("cada efecto debe tener una causa"), ¿cómo vamos a definir el "efecto"? ¿No lleva consigo una definición obvia? Un efecto es "aquello que ha sido causado". Un efecto, por definición, es algo que ha sido causado por otra cosa. La palabra "causa" también está claramente definida, ya que, por definición, produce algún tipo de un resultado o "efecto". Una causa no puede ser una causa a menos que produzca un efecto. No podemos tener una causa sin un efecto. Por lo tanto, "Todas las causas tienen efectos y todos los efectos tienen causas" es una afirmación analítica y debe ser cierta. Si se puede demostrar que algo es un efecto, entonces como efecto requiere una causa. Esto nos muestra más claramente cómo la ley de causalidad
("cada efecto debe tener una causa") es realmente una extensión de la ley de no contradicción. Es decir, un evento ( A ) no puede ser un efecto ( B ) y no puede ser un efecto (no B ) al mismo tiempo y en la misma relación. Lo mismo se aplica a la idea de "causa"; de lo contrario, surgiría una clara contradicción que haría imposible el conocimiento de nosotros mismos y del mundo (porque, recordará el lector, las contradicciones son eternamente incognoscibles). Como con todas las proposiciones lógicas, la ley de la causalidad no nos imparte información sobre la realidad, ni prueba que existan causas y efectos en el mundo. Pero la ley nos muestra esto: si existen muchos objetos en el mundo, y si alguno de los objetos puede definirse como un efecto, entonces podemos saber con certeza que el mundo tiene una causa. Tal vez los muchos objetos que llenan el mundo no son efectos, pero ese no es el punto. El principio lógico de la causa el efecto simplemente dicta que si algo puede establecerse como un efecto, entonces la necesidad de una causa se ha establecido al mismo tiempo. Como ejemplo de la fuerza de esta verdad universal, considere la siguiente explicación. Hace varios años, fui coautor de un libro sobre apologética clásica. Mientras leía una crítica al libro de un conocido filósofo, me encontré con una afirmación que nunca olvidaré: "El problema con Sproul y su libro", escribió. es que no permitirá un efecto no causado. "Ahora, como regla básica, nunca involucro a los revisores en debates o discusiones. Después de todo, es su trabajo criticar. Pero este comentario en particular no podía dejarlo ir. Escribí una breve carta al filósofo que decía algo en este sentido: Usted escribió en su reseña que uno de los principales problemas con mi libro era que no permitiría un efecto no causado. Mea culpa. Tienes toda la razón. Pero pensé que mi negativa firme a no permitir los efectos no causados era una virtud, no un vicio. Sin embargo, estaría muy feliz de retractarme si te tomas el trabajo de escribirme al menos un ejemplo, en cualquier lugar de el universo entero, de un efecto no causado. Por supuesto, todavía estoy esperando su respuesta. Deduzco que se dio cuenta, tras un momento de reflexión, de que es completamente imposible tener un efecto no causado, porque un efecto, por definición, es algo que tiene una causa. La definición mal interpretada de la ley de la causalidad ( "todo debe tener una causa" en lugar de la correcta "cada efecto" debe tener una causa ") es solo una
de las razones por las cuales se han suscitado tantas dudas en contra de esta ley. La otra razón, que exploraremos en el próximo capítulo, proviene de la crítica de causalidad de David Hume (1711-1776). Casi todos los filósofos desde Hume que ha rechazado el pensamiento causal han creído que el filósofo empirista británico en realidad demolió la causalidad. Pero eso está muy lejos de la verdad, como demostraremos. Una vez más, si el poder del pensamiento causal lleva a la gente a reconocer una causa suficiente (por ej., Dios) por las cosas que reconocemos como efectos (p. ej., el mundo), ¿qué persona no regenerada querría abrazar la ley de la causalidad? En esencia, esas personas quieren evitar reconocer a su Creador, porque, como aprendemos de Romanos 1, reconocer a Dios equivale a agradecerle,
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LA CRÍTICA DE CAUSALIDAD DE HUME Y LA FIABILIDAD BÁSICA DE LA PERCEPCIÓN DE SENTIDO
La persona no regenerada, como hemos aprendido en los escritos de Pablo, creerá cualquier cosa acerca de Dios excepto lo que ha sido claramente revelado en las Escrituras o en la creación (Rom.1: 18ff; 8: 7). Esta es la razón por la cual muchos empiristas no creyentes supongamos que la crítica de David Hume demolió la ley de la causalidad. Aunque generalmente se acusa a Hume de dudar de las relaciones causales (que siempre hay una conexión necesaria entre un efecto y una causa), argumentó que el problema real con las relaciones causales es que no podemos determinar con precisión la causa particular de un efecto particular. Intentó demostrar que nunca somos capaces de percibir la causalidad en el trabajo. Nuevamente, Hume no destruyó un principio fundamental como la ley de causalidad; sí argumentó que no podemos confiar realmente en las relaciones causales para explicar ciertos aspectos de la realidad (como la existencia de Dios). Sin embargo, quienes han venido después de Hume, cuyos deseos ateos han demostrado que Dios no existe, usan la crítica de Hume (erróneamente) para probar su caso. Sin embargo, contrariamente a la opinión popular, Hume no demolió la ley de la causalidad. dijo que cuando observamos acontecimientos a nuestro alrededor que se suceden a tiempo, suponemos que el evento anterior en realidad causó el evento posterior. Dado que observamos esto de forma regular, suponemos que estos eventos siempre son causados por lo que les precedió .Hume llamó a estas relaciones "habituales" o "contiguas" (es decir, las cosas que están adyacentes entre sí son "contiguas" entre sí). Por ejemplo, cuando llueve, la hierba se humedece. Dado que observamos que esto ocurre cada Cuando llueve, llegamos a la conclusión de que la causade la hierba húmeda es
la lluvia. En términos de Hume, la lluvia es "contigua" a la hierba húmeda; comparten una relación habitual porque el evento de hierba húmeda sigue al evento de lluvia. Entonces, asumimos causa (lluvia) y efecto (hierba mojada) como una forma de dar sentido al mundo en el que vivimos. ¿Sin causa? ¿O no tiene la capacidad de saber la causa?
Todo esto seguramente parece absurdo para el lector observador. ¿Por qué discutir si la lluvia es la causa de la hierba mojada? Durante la era moderna temprana, las guerras filosóficas se libraban sobre la existencia y ubicación de las causas. Los racionalistas (Descartes, Spinoza, Leibniz) postularon (en diferentes grados) que las causas reales de hecho pueden ser invisibles, es decir, no observables. a través de los sentidos. Pero lo que le preocupaba a Hume no era dudar de la existencia de causas reales (que algunas cosas pueden y de hecho causan cambios en otras cosas), sino cómo llegamos a conocer las relaciones causales. A modo de ilustración, con la invención del microscopio surgió un mundo completamente nuevo de organismos invisibles (para nuestros ojos) que ahora sabemos que son las causas de diversas infecciones y enfermedades. Antes de este descubrimiento, muchas personas culpaban a los espíritus malignos de las enfermedades. , demasiado de un fluido corporal sobre otro, y así sucesivamente. De la misma manera, Hume argumentó que hay muchos eventos que no percibimos con nuestros sentidos, y que hacemos suposiciones sobre los eventos que vemos, es decir, que solo porque una cosa sigue a otra, la primera debe por lo tanto ser la causa de la segunda. Considere otra ilustración, esta vez del propio 1
Hume. luego se mueve en la dirección del bolsillo y finalmente cae dentro. Como podemos ver, se han producido muchos eventos físicos para que la octava bola se hunda en el bolsillo. Desde el jugador, hasta el taco, hasta el movimiento oscilante, todos estos sirven para reforzar la noción de que existe una relación causal entre el jugador y el hundimiento de la bola ocho. Pero ¿cómo puede percibirse esta causalidad? ¿Podemos realmente ver la fuerza que sale de la señal cuando golpea la bola blanca? Obviamente no. Lo que sí vemos, argumentó Hume, es una relación consuetudinaria ("contigua"), un evento tras otro. Humming intentaba demostrar que no podemos usar la razón o los sentidos para
percibir la causalidad, que no podemos ver relaciones causales , solo eventos que ocurren en una secuencia. Todas las referencias a causalidad, entonces, o "primeras causas, "Son meras suposiciones basadas en nuestras observaciones de relaciones consuetudinarias. Y este es el meollo del asunto para Hume: ya que no podemos conocer realmente la causalidad por medio de la razón o nuestros sentidos, y dado que no hay otro camino que la razón o nuestros sentidos para saber algo en absoluto, la causalidad nunca se puede conocer con precisión. ótese que esto está muy lejos de negar que la ley de la causalidad existe; más bien, Hume argumentaba que algo tan fundamental para nuestra comprensión de la realidad como las relaciones causales es una cuestión que la razón humana no puede conocer. No es de extrañar, entonces, que el mundo filosófico del siglo dieciocho haya sido catapultado a una crisis epistemológica. y dado que no hay otro camino que la razón o nuestros sentidos para saber algo, la causalidad nunca puede conocerse con precisión. Nótese que esto está muy lejos de negar que la ley de la causalidad existe; más bien, Hume argumentaba que algo tan fundamental para nuestra comprensión de la realidad como las relaciones causales es una cuestión que la razón humana es incapaz de conocer. No es de extrañar, entonces, que el mundo filosófico del siglo dieciocho haya sido catapultado a una crisis epistemológica. y dado que no hay otro camino que la razón o nuestros sentidos para saber algo, la causalidad nunca puede conocerse con precisión. Nótese que esto está muy lejos de negar que la ley de la causalidad existe; más bien, Hume argumentaba que algo tan fundamental para nuestra comprensión de la realidad como las relaciones causales es una cuestión que la razón humana es incapaz de conocer. No es de extrañar, entonces, que el mundo filosófico del siglo dieciocho haya sido catapultado a una crisis epistemológica. Debemos reconocer a partir de este análisis, lo más importante, que una cosa es decir, como lo hizo Hume, "no sé (ni puedo saber) qué fue lo que causó este evento", y es otra cosa que decir, al igual que aquellos que piensan que Hume demolió la ley de causalidad, "Nada ha causado este evento. "Tal absurdo no se puede mantener de manera consistente ni siquiera un día. Sin embargo, casi siempre se encuentra en los intentos filosóficos modernos de negar la existencia de Dios. Quienes niegan la causalidad usualmente lo reemplazan con alguna noción de" casualidad ". "Hume mismo definió el azar como un sinónimo de ignorancia, que apelamos al azar como la" causa "de las cosas que no entendemos. Lo que podemos aprender de la crítica de Hume es que las
percepciones sensoriales son de hecho limitadas, dado nuestro limitado conocimiento de causas invisibles, a veces no tendremos el terreno suficiente para asegurarnos de que ciertos eventos compartan relaciones causales. Esta crítica nos ayuda con nuestra humildad, recordándonos suavemente que no podemos demostrar relaciones causales con algún tipo de infalibilidad sobrenatural. Esto de ninguna manera requiere nosotros, sin embargo, deshacernos de la ley de la causalidad,un principio formal que, por definición, es verdadero, que si alguna vez somos capaces de definir un evento como un efecto, entonces podemos estar seguros de que ese evento ha sido causado por algo que no sea él mismo. mmanuel Kant y la fiabilidad básica de la percepción del sentido
Dado que la crítica de Hume a la ley de la causalidad envió a sus contemporáneos a una crisis epistemológica, este sería un buen lugar para explorar el tercer principio no innegable de conocimiento: la fiabilidad básica de la percepción sensorial. El humor demostró que nuestros sentidos tienen limitaciones; es decir, nuestros poderes de percepción nunca pueden penetrar en el reino invisible donde quizás varias clases de fuerzas invisibles (más significativamente la providencia de Dios) están en operación. El apóstol Pablo cita al filósofo estoico Epiménides, "en él vivimos, nos movemos y tenemos nuestro ser" (Hechos 17:28). Al centrarnos en la segunda parte de esa afirmación, "en él nos ... movemos", vemos que nada puede moverse en el universo aparte de la providencia de Dios. Aunque podemos causar que sucedan muchos eventos, en última instancia, toda la materia se mueve por el poder invisible de Dios. Puesto que no puede haber movimiento separado de Dios, y dado que Dios es invisible, ninguna cantidad de investigación empírica podrá probar que Dios es la primera causa de cada evento. Sin embargo, esto no quiere decir que la investigación empírica no sea lo suficientemente convincente como para persuadir. Los cristianos no deberían tener quejas con la crítica de Hume, en la medida en que permitimos que muestre los límites de la percepción sensorial humana. Desafortunadamente, Hume intentó reducir todo lo que implica usar los sentidos (por ejemplo, las ciencias naturales) al escepticismo. Es decir, no podemos
confíe en nuestros sentidos en nuestra búsqueda de la verdad. Pero si los sentidos no son confiables, no es solo el teísmo cristiano el que cae; La ciencia colapsa también. Esta es la razón por la cual el contemporáneo de Hume, Immanuel Kant (1724-1804), dedicó toda su carrera a revivificar la validez de las relaciones causales y la confiabilidad básica de la percepción sensorial. Kant percibió correctamente que si estos principios formativos fueran demolidos, todo el conocimiento sería inalcanzable. o estamos argumentando que nuestros sentidos puedan darnos una comprensión exhaustiva o integral de la realidad; más bien, solo mantenemos la confiabilidad básica de nuestros sentidos, que el vínculo entre nuestras mentes (lo que pensamos) y el mundo externo (esos objetos fuera de nuestras mentes) es confiable. Aunque nuestros sentidos son imperfectos, no obstante son nuestros únicos avenida al mundo físico, el mundo fuera de nuestras mentes. La única puerta que mi mente tiene para el mundo externo son mis sentidos. La mente puede pensar, imaginar o reflejar. Pero no puede percibir nada sin la ayuda de los sentidos. La confiabilidad básica de nuestros sentidos no es negociable para los científicos modernos, como lo es para los teólogos bíblicos. Pedro asume lo mismo cuando escribe acerca de la verdad de la venida del Mesías: Porque no seguimos los mitos astutamente inventados cuando les dimos a conocer el poder y la venida de nuestro Señor Jesucristo, pero fuimos testigos resenciales de su majestad. Porque cuando recibió el honor y la gloria de Dios el Padre, y la voz fue llevada a él por la Majestuosa Gloria, "Este es mi Hijo amado, en quien tengo complacencia", nosotros mismos escuchamos esta misma voz nacida del cielo, porque estábamos con él en esa montaña santa (2 Ped.1: 1618, énfasis añadido). Observe que la fiabilidad básica de la percepción sensorial, la ley de causalidad, la ley de la no están todas asume en este passage.If los sentidos no eran fiables, ¿por qué Peter usar su testigo de los eventos (tanto visual como audible) como evidencia de ¿Cristo? Si no se asumieran las relaciones causales, ¿cómo podría Cristo haber "recibido el honor y la gloria" (un efecto) de la voz "transmitida por la Majestuosa Gloria" (una causa)? Finalmente, si Pedro no presuponía la ley de la no contradicción, entonces no habría notado ninguna diferencia entre los "mitos astutamente inventados" y los eventos en sí mismos. Por lo tanto,
deberíamos tener en cuenta estos tres principios y permitirles instruirnos y guiarnos. en nuestra tarea apologética
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POSITIVISMO LÓGICO Y SUS FANTASMAS HOY: USO ANALÓGICO DEL IDIOMA
El cuarto y último principio formativo del conocimiento que estamos discutiendo es el "uso analógico del lenguaje". Aunque este principio es probablemente el más esotérico para el profano comprometido con la apologética, no obstante es un tema fundamental que todos asumimos o de lo contrario abrace lo absurdo. Recuerde cómo el ateo generalmente niega los principios formativos que hemos discutido hasta ahora. No debe sorprender, entonces, que este principio también haya sido atacado por aquellos que rechazan el teísmo clásico. Su disputa es con el lenguaje mismo, y si es un medio adecuado para comunicar cualquier cosa sobre la realidad de la existencia de Dios. ¿Es posible saber o decir algo acerca de Dios?
Durante las décadas de 1920 y 1930, los filósofos de las universidades europeas estadounidenses comenzaron a enfocarse intensamente en el lenguaje humano. En medio de este cambio filosófico, estalló una disputa académica conocida como la "controversia de Dios", que dio lugar a un movimiento teológico conocido como " Theo-thanatology. "Esto fue recapitulado como el movimiento de" la muerte de Dios "de la década de 1960. Detrás de estas controversias estaba el cambio filosófico de la metafísica al lenguaje. Cuando este cambio llegó a Gran Bretaña, asumió el nombre de" positivismo lógico "y de sus principios centrales llegó a conocerse como "el principio de verificación". Este principio se puede expresar simplemente como: solo aquellas afirmaciones que pueden ser verificadas empíricamente (es decir, por el método científico) tienen algún significado. En otras palabras,los positivistas lógicos argumentan que las
afirmaciones hechas con lenguaje humano son verdaderas si y solo si pueden ser probadas a través de la percepción sensorial (ver, oír, tocar, etc.). Todas las otras afirmaciones, dijeron, son emocionales e insoportables. Por ejemplo, si alguien declaró que Alaska contenía oro, la única forma en que esa afirmación podría demostrarse empíricamente sería ir a Alaska, excavar, encontrar algo de oro y mostrarlo a otros que puedan verlo, tocarlo, etc. El positivismo lógico disfrutó de una maravillosa bienvenida en la escena filosófica, causando un tremendo impacto en la comunidad académica hasta que un día una pequeña voz señaló lo que debería haber sido obvio desde el principio: si las únicas afirmaciones que son verdaderas son afirmaciones que pueden verificarse empíricamente , entonces el principio de verificación en sí mismo no pasaría la prueba porque su propia premisa, "solo aquellas afirmaciones que pueden ser verificadas empíricamente tienen algún significado", no pueden ser verificadas empíricamente. La escuela de pensamiento positivista lógica retrocedió a los pasillos de la academia. esta derrota, sin embargo, el principio de verificación todavía es utilizado por muchos no creyentes como una herramienta de crítica contra el teísmo clásico. Los teóricos generalmente rechazan cualquier lenguaje que haga afirmaciones acerca de Dios, sobre la base de que tal lenguaje no puede ser probado científicamente. Esto es fundamental para recordar a medida que involucramos a otros en apologética. También debemos recordar que es extremadamente difícil falsificar una declaración (como la declaración de que Dios existe) de lo que es verificarla. Volvamos a Alaska. Si alguien Afirma que hay oro en Alaska y que él puede verificarlo, todo lo que tendría que hacer es ir a Alaska, buscar oro y mostrárselo. Ahora, considere lo contrario. ¿Qué pasa si alguien afirma que no hay oro en ¿Alaska? Tendría que ir a Alaska y excavar cada centímetro cuadrado de ese estado y mostrarnos los resultados, es decir, que no existe oro en Alaska. Pero, ¿cómo podría el buscador de oro estar tan seguro de que no se perdió ni una pequeña partícula de oro en el proceso de excavación? Tendría que volver atrás y hacerlo de nuevo, y una y otra vez,indefinidamente. En otras palabras, es mucho más difícil falsificar empíricamente que verificar empíricamente. Muchos cristianos se consuelan con este hecho. Pero deben ser conscientes de que aunque Dios no puede ser probado como falso, de esto no se deduce que él sea por lo tanto probado verdadero. Sin embargo, con la lógica, la falsificación es otra cosa (y algo más simple). Si
alguien tiene un argumento que con el tiempo infringe la ley de la no contradicción, entonces ese argumento es falso. La dificultad aumenta, por supuesto, cuando comenzamos hablando de Dios y su existencia, principalmente porque nadie ha visto o escuchado a Dios Dios hoy, hoy, ni ninguna evidencia empírica empírica ha probado su existencia. Sin embargo, nuestra creencia en Dios como cristianos cristianos está reforzada por argumentos racionales basados en inferencias extraídas de cosas que podemos todos ven como la creación. Miramos el cosmos y deducimos que hay un Creador por encima y más allá, que lo hizo y lo mantiene unido (por ejemplo, Hechos 17:28; Col.1: 17). Los escépticos a mediados del siglo XX sostenían que, dado que no hay pruebas ísicas de Dios, las declaraciones o afirmaciones sobre Dios son, en el mejor de los casos, sin sentido y emocionales. Es decir, cuando alguien afirma que cree en Dios, los positivistas lógicos argumentarían argumentarían que él no está diciendo nada n ada significativo sobre un objetivoDios (un Dios que existe aparte de la creación), pero simplemente está está contando a otros acerca de sus propios sentimientos. sentimientos. Dado que Dios no puede ser verificado empíricamente, argumentan, argumentan, los creyentes han creído una mentira de su propia creación. De esta línea de razonamiento surge lo último en relativismo religioso, que a menudo es algo como esto: "Dios puede existir para ti, pero no para mí". Pero como cristianos a menudo fallamos en articular precisamente qué tipo de Dios argumentamos que existe. Cuando los creyentes ortodoxos afirman la existencia de Dios, están afirmando que existe un ser supremo fuera de ellos mismos, que no es parte de sus pensamientos o sentimientos y que no es creado o cambiado por ninguna acción forjada por las manos humanas. Los no creyentes relativistas no pueden ver que si este Dios eterno existe, entonces todos de su incredulidad combinada no tiene el poder para aniquilarlo.Cuando estamos discutiendo la existencia de Dios, estamos afirmando la existencia objetiva de un Dios que existe aparte de nosotros como sujetos creyentes. Si él no existe objetivamente, entonces toda nuestra fe o sentimiento no tiene el poder de conjurarlo. .Los positivistas lógicos aquellos teólogos que abrazaron Theo-thanatology, Theo-thanatology, sin embargo, sostuvieron que toda charla de Dios se reduce a las emociones humanas-declaraciones que revelan solo sentimientos internos, no una realidad externa. Ahora vamos a pasar brevemente a las ideas que ayudaron ayudaron a dar forma a esto. escepticismo radical.sostuvo que toda la charla de Dios se reduce a las emociones humanas, afirmaciones que revelan solo sentimientos internos, no una realidad externa. Ahora abordaremos brevemente las ideas que ayudaron a formar este
escepticismo radical.sostuvo que toda la charla de Dios se reduce a las emociones humanas, afirmaciones que revelan solo sentimientos internos, no una realidad externa. Ahora abordaremos brevemente las ideas que ayudaron a formar este escepticismo radical. Tras el período de la Ilustración del siglo XVIII, muchos teólogos buscaron integrar el cristianismo ortodoxo y los descubrimientos científicos más nuevos, lo que con frecuencia resultó en vaciar la fe de sus muchos misterios sobrenaturales. Antes de mucho, los teólogos liberales rechazaron todo lo que trascendía el orden natural. Las profecías bíblicas ya no predecían los eventos futuros, decían; los editores posteriores simplemente manipularon los manuscritos para parecer predictivos. El nacimiento virginal del Mesías fue rechazado porque parecía naturalmente imposible. La expiación, lejos de ser un evento cósmico, se redujo al auto sacrificio de un hombre. De hecho, todo milagro se convirtió poco más que adiciones ficticias a la historicidad nominal de las Escrituras. El único aspecto de la fe cristiana c ristiana que vale la pena salvar, así pensaban los liberales, Esta religión "natural" promovida por los liberales se unió a la filosofía evolutiva de los secularistas de finales del de l siglo XIX. Históricamente, los cristianos han afirmado tanto la trascendencia e inmanencia de Dios en relación con su creación. Simplemente, la trascendencia de Dios se refiere a su estar más allá del orden creado y superior a él en todos los sentidos; su inmanencia se refiere a sus acciones en curso dentro del orden creado. La unión entre los teólogos liberales y la filosofía evolutiva resultó en un énfasis excesivamente herético en la inmanencia de Dios, también conocida como panteísmo.Dentro de la teología panteísta, el equilibrio equilibrio entre la superioridad superioridad y otredad de Dios, y su providencia continua, está completamente perdido. Si Dios existe, de acuerdo con este punto de vista, entonces él existe como parte y parte del universo mismo: Dios es todas las cosas, y todo las cosas son Dios. Pero si Dios comprende el cosmos, la palabra Dios no puede referirse a nada en particular porque porque se referiría a todo en eneral. Entonces, junto con esta inmanencia extrema vino una crisis de lenguaje que desafió a cualquiera que intentara hablar significativamente sobre Dios. Y luego el péndulo se balanceó. A principios del siglo XX, los teólogos europeos reaccionaron contra el liberalismo complaciente e intentaron revitalizar la trascendencia de Dios. Desafortunadamente, corrigieron demasiado el problema,
argumentando que Dios es "totalmente otro". En otro palabras, Dios está tan separado del universo que no solo se desasocia del orden creado, existe por encima de él, sino que existe totalmente por encima y más allá de la naturaleza a tal punto que su creación nunca puede esperar obtener ningún conocimiento sobre él en absoluto. Dios es, como dijo el filósofo alemán Rudolf Otto, ganze andereCompletamente diferentes. En su intento (aunque bien intencionado) de combatir la inmanencia radical de la generación anterior, estos teólogos contribuyeron a una crisis igualmente dañina con respecto al lenguaje y su uso como una forma válida de comunicación acerca de Dios. uestro conocimiento analógico de Dios
Karl Barth Barth (1886-1968), en su Iglesia dogmática, popularizó este énfasis excesivo en transcendence.He de Dios también agredido con vehemencia el uso de la teología natural en la apologética y sus intentos de aprender sobre el Dios vivo de las deducciones extraídas de la naturaleza, sobre todo porque se opuso La antipatía de la tierra hacia la razón y la teología natural, sin embargo, estaba dirigida no solo contra los liberales de su tiempo sino también contra un principio profundamente arraigado arraigado dentro del cristianismo cristianismo histórico -la -la analogía entis- expresada más claramente por Tomás Tomás de Aquino (1225-1274) durante sus años en la Universidad de París. La analogía entis,o "analogía del ser", es simplemente la idea de que Dios y el hombre comparten una relación (ya que somos sus portadores de la imagen), que establece el uso de d e la "analogía" como una forma para que el hombre h ombre finito hable del Dios infinito. es exactamente lo que Barth y los otros teólogos neo-ortodoxos atacaron: dado que Dios trasciende por completo el orden creado, él es por lo tanto totalmente totalmente diferente de su su creación, haciendo imposible cualquier analogía entre el Creador y lo creado. Mientras que Barth y el otro neo- los teólogos ortodoxos estaban protegiendo p rotegiendo contra la redefinición rabiosa de los liberales por parte de los liberales, su consecuencia involuntaria fue la construcción de un abismo tan amplio que ni siquiera el Creador podría cruzar al reino de la humanidad. Esto hizo que cualquier discusión sobre Dios fuera completamente irrelevante.Tan irrelevante.Tan pronto como describimos a Dios como "totalmente otro", abrimos la puerta al escéptico que nos ridiculiza por hablar de Dios cuando no tenemos derecho a hacerlo, porque el escéptico entiende que si si no hay similitud entre el Creador y la criatura, entonces no hay una vía de comunicación posible sobre él.
A modo de ilustración, considere el significado de la palabra silla. ¿Qué viene a la mente? De acuerdo, todos podemos imaginarnos en nuestras mentes una silla diferente, pero todos compartimos un entendimiento común con respecto a las sillas en general. Muchos de nosotros hemos visto cientos de miles de sillas en nuestra vida, dependiendo de nuestras respectivas edades. Cada vez que vemos objetos que se asemejan a las sillas, luego establecemos la conexión entre el objeto y su función, es decir, para sostenernos mientras nos sentamos. Junto con nuestro reconocimiento del objeto y su función, asociamos la palabra silla con el objeto mismo. De nuestra variada y repetida experiencias con sillas viene nuestra comprensión de la palabra silla.Sabemos lo que es una silla, porque hemos experimentado una y otra vez el acto de sentarnos en una. Los estilos pueden cambiar, así como nuestras experiencias individuales, pero nuestras experiencias con las sillas son, sin embargo, tan abrumadoramente similares que las diferencias en nuestra comprensión de la palabra silla es irrelevante. En otras palabras, el lector sabe lo que quiere decir cuando lee la palabra silla. Para poder mantener una conversación significativa, debemos, al menos, entender básicamente las palabras que se usan. El mismo principio se aplica en teología, y especialmente en la tarea de apologética. Si no hay un terreno común entre el hombre y Dios, entonces todo lo que ha dicho a su creación es completamente ininteligible. Pero tal no es el caso. Cuando, por ejemplo, Los cristianos ortodoxos afirman (de la Biblia) que Dios es omnipotente, que podemos saber algo acerca de la omnipotencia aunque nunca nos hayamos topado con un ser completamente omnipotente en esta tierra. La palabra en sí misma significa "todopoderoso", y "poder" es una palabra todos lo entendemos porque todos, en un momento u otro, hemos ejercido poder sobre otra cosa. Aunque nuestro poder es limitado, todavía podemos imaginar cómo podría ser el poder ilimitado, principalmente porque vemos grados de poder en el mundo que nos rodea ( es decir, vemos que algunas cosas son más poderosas que otras cosas). Por lo tanto,cuando Dios se revela a sí mismo en la Biblia como omnipotente, al menos tenemos algún concepto de poder que nos permite entender lo que significa la palabra. Sin embargo, este punto de contacto solo es posible si hay algún sentido en el que Dios es como nosotros y somos como él, es decir, solo si hay una analogía de estar entre nosotros y Dios. La cuestión del significado y la adecuación de la charla de Dios no es nueva. Tomás de Aquino trató la misma cuestión en el siglo XIII. Como defensor de la
fe cristiana de los relativistas musulmanes, Tomás de Aquino distinguió entre tres clases o usos del lenguaje: unívoco, equívoco, y el medio, analógico. Tomar la palabra bueno como ejemplo debería ayudarnos a entender mejor el uso de estos términos por parte de Tomás de Aquino. En las declaraciones "Buen trabajo en la pintura" y "Buen trabajo en el corte", la palabra bueno se usa unívocamente, es decir, en una sentido idéntico. Una palabra se usa equívocamentesi se usa en dos sentidos completamente diferentes. Por ejemplo, en las declaraciones "Ese sermón fue bueno" y "¡Dios mío, Charlie Brown!", las dos palabras no comparten ninguna similitud. Las palabras o cosas tienen un analogicorelación cuando son en parte iguales y en parte diferentes-ni unívocas ni equívocas. Comparten una relación de similitud pero no identidad entre el significado de un término cuando se lo atribuye a un sujeto ("Este chile es bueno") y el significado de ese término cuando atribuido a otro tema ("Dios es bueno"). Imagine que un perro y su dueño están jugando en el parque. El dueño dice: "Bingo, eres un buen perro". Ahora imagina que dos de los amigos del dueño del perro suceden. estar en el parque al mismo tiempo y verlo desde la distancia. "Es un buen tipo", uno de los amigos comenta al otro. ¿Es el perro "bueno" en el mismo sentido que su dueño? Es decir, ¿tiene el perro el sentido de conciencia y el imperativo ético altamente desarrollados que el propietario podría tener? No. El perro viene cuando lo llaman, se rompe la casa y no muerde al cartero en la pierna. Pero cuando decimos que el dueño del perro es un "buen tipo", nos referimos a algo más que eso, él viene cuando lo llaman, es domesticado y no muerde al cartero en la pierna. La bondad del dueño es directamente proporcional a su ser humano; la "bondad" del perro es proporcional a que sea un animal. Los dos "bienes" no son idénticos, pero son analógicos. El mismo principio se aplica cuando hablamos de la bondad de Dios. Así como nuestra bondad es, en cierto sentido, similar a la bondad de Dios, queda una diferencia: su bondad excede por mucho a la nuestra. Cuando los cristianos ortodoxos afirman la bondad de Dios, no usan la palabra buenaen un sentido unívoco; más bien, lo están usando de manera analógica. Y el lenguaje analógico es significativo porque Dios ha creado a los humanos a su imagen (Gen.1: 27), dándonos así, en el acto de la Creación, una analogía del ser, el mismo fundamento sobre el cual Dios la comunicación con nosotros se vuelve significativa e inteligible. A los humanos se les dio una naturaleza distintiva y un
lugar en el orden creado (Gen.5: 3; 1 Cor.15: 39), estando en la "imagen y gloria de Dios" (1 Cor. : 7), que incluía el dominio sobre todo en la tierra (Génesis 1: 26, 28). Ser a la imagen de Dios también significa parecerse a él hasta cierto punto. Nosotros, como Dios, podemos descansar (Gen.2: 2), hablar (Ex. 6: 1011) y razonar (Isa.1: 18), por ejemplo. Nuestro dominio sobre la creación como mayordomos de Dios también refleja su propio gobierno soberano (Ps.95: 3-6). Sin este vínculo , Prácticamente todos los ataques contra el teísmo implican el rechazo de uno o más de los cuatro principios básicos necesarios para el conocimiento humano: 1) la ley de no contradicción, 2) la ley de causalidad, 3) la fiabilidad básica de la percepción sensorial, 4) la adecuación de lenguaje humano para comunicarse. Todos los cuatro de estos principios se asumen en toda la Biblia. También se asumen en el método científico. Son todos instrumentos necesarios para el conocimiento, de hecho para toda la ciencia. Todas las negaciones de estos principios básicos son forzadas y temporales. La gente los niega solo cuando tienen un interés personal en su negación. Pero estas negaciones no duran mucho. No pueden durar mucho, porque estos principios son necesarios para sobrevivir como criaturas vivientes.
SECCION III
Razón natural y fe
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TEOLOGÍA NATURAL Y CIENCIA
Toda la noción de teología natural soportó un ataque agresivo durante el siglo pasado. Algunos críticos, como Karl Barth, argumentaron que la teología natural era un esfuerzo peligroso para involucrarse, porque si intentamos aprender sobre el Dios viviente de las deducciones extraídas de la naturaleza , la probabilidad de que terminemos con un dios hecho después de nuestra propia imagen aumenta considerablemente. Es importante tener en cuenta que Barth estaba reaccionando contra los liberales del siglo diecinueve que estaban haciendo justamente eso. Earth argumentó que Dios no puede ser manipulado por nuestras propias inferencias finitas del mundo creado. La preocupación de Tierra era válida. Pero su teología tuvo consecuencias desafortunadas que afectaron nuestra capacidad de decir algo positivo sobre el Dios trino. No debemos llevarlo tan lejos como Barth. Hasta otros críticos sostuvieron que mientras la teología natural se puede hacer,nunca se puede hacer correctamente. Es decir, la teología natural es completamente irrelevante, porque el hombre no puede obtener nada buscando el conocimiento de Dios de la naturaleza. El hombre está caído e incapaz de comprender tales cosas. En otras palabras, la revelación de Dios en la creación es inaccesible para los pecadores. Esta visión lleva la depravación humana demasiado lejos. Cuando se usa el término teología natural , el nombre inmediatamente asociado con él es Tomás de Aquino, entendido erróneamente como el creador de este concepto. Sin embargo, sostengo que Tomás de Aquino estaba en gran parte sobre los hombros de Agustín de Hipona, quien a su vez trabajaba para entiende aplica las enseñanzas del apóstol Pablo mismo. La teología natural proviene de la revelación general
La "teología natural" es un discurso acerca de Dios informado por nuestro conocimiento de la naturaleza. Es un conocimiento de Dios obtenido a través de la comprensión del mundo externo, además del conocimiento de Dios disponible en las Sagradas Escrituras y diferente del mismo. Teología natural tradicionalmente se ha basado en lo que los teólogos llaman revelación general. La revelación general es la autorrevelación de Dios en su universo creado. Esta revelación es un acto objetivo de Dios que no depende de nuestra percepción de ella para ser verdadera. La teología natural es la respuesta humana a la revelación general. La teología natural es un acto humano, una forma de que comprendamos la revelación que Dios hace de sí mismo en la creación. La revelación general es lo que hace Dios; naturalla teología es lo que hacemos con esa revelación. La revelación general debe distinguirse más de la revelación especial de dos
maneras: 1) la revelación general ha sido dada a todas las personas, es decir, a una audiencia general que comprende a toda la humanidad; 2) el contenido que esta revelación imparte acerca de Dios es general, no específico. Por ejemplo, podemos ver evidencias de que un ser supremo ha creado el universo, pero no vemos que el ser sea trino, ni vemos un plan de redención en cualquier lugar del orden creado. Para aprender estas cosas, necesitamos más que una revelación general. Necesitamos la información que se encuentra en especial.revelación. No todos han tenido el beneficio de escuchar la revelación especial que se encuentra en la Palabra de Dios. Muchas tribus aisladas, sin mencionar al ciudadano promedio en el occidente poscristiano, nunca han escuchado las historias de la Biblia y la redención que revela. la revelación cubre toda la tierra, mientras que la revelación especial no. La revelación general se puede distinguir en dos tipos diferentes: mediata e inmediata. La revelación general moderada se refiere a la revelación que Dios hace de sí mismo a través de algún tipo de medio. El medio es la naturaleza misma. Considere el siguiente extracto del Salmo 19: Los cielos declaran la gloria de Dios, el cielo de arriba proclama su obra. Día a día derrama discurso, de noche a noche revela conocimiento (vv.1-2). El salmista canta las glorias de Dios como se revela en los cielos superiores. Los
cielos proclaman la obra de Dios; día tras día, noche tras noche, en el hermoso arreglo del tiempo, la gloria del Dios Creador resuena en los cielos. Las estrellas, la luna, en verdad, todo el universo muestra la gloria de su Hacedor. Como los pintores dejan algo de ellos mismos en sus lienzos (su medio de elección), por lo que Dios, al crear el universo, dejó una marca indeleble de gloria en todo lo que es. La revelación general inmediata , por otro lado, se refiere a la revelación de Dios que nos llega directamente, sin ningún intermediario como el mundo externo
creado. No es inmediato en el sentido de que suceda de manera rápida o repentina; más bien es inmediato porque esta revelación general está escrita en las mentes y corazones de cada ser humano. La ley de Dios está escrita en nuestros corazones (Rom.2: 15), que es la verdadera conciencia abrazada por los piadosos y reprimida por los malvados Cada persona que viene a este mundo tiene un sentido innato de Dios, puesto allí por Dios mismo. En virtud de haber sido creado a su imagen, tenemos un sentido intuitivo de que Dios existe, una deducción no extraída de la naturaleza sino de nuestras propias almas. Calvino lo llamó divinitatis sensum,o la "conciencia de la divinidad" que reside en todas las 1
personas. A pesar de la Caída, la imagen de Dios, aunque devastada, reside inamovible en los corazones humanos. Pablo no deja lugar a excusas: todas las personas pueden entender al menos el concepto más básico de su Creador, a saber, que él existe y por lo tanto exige su agradecimiento La carta de Pablo a los Romanos le da a la iglesia su enseñanza más clara sobre la revelación general: "Porque la ira de Dios se revela desde el cielo contra toda impiedad e injusticia de los hombres ..." (1: 18a). Este pasaje, así como los pasajes que siguen, son algo llamativos, no solo por su profundidad sino por su ubicación en la carta. Pablo acaba de escribir sobre cómo la fe lleva al creyente a la vida recta, porque el evangelio es "el poder de Dios para la salvación" ( vv.1617). El lector puede esperar que el apóstol continúe con este gran tema. Después de todo, él está escribiendo a los cristianos. Pero empieza a escribir sobre otra revelación, no una revelación de las gloriosas buenas nuevas del Mesías para aquellos que creen, sino una revelación de la ira de Dios.Hay una razón obvia de que Pablo hace esto: mostrarles a sus lectores por qué el evangelio es necesario en primer lugar. La necesidad de la venida de Cristo para nuestra salvación presupone la culpa universal de toda la humanidad, por lo que Pablo retrocede unos pocos pasos para para mostrar por qué todos se enfrentan a la ira de Dios.
En el capítulo 3 de Romanos, profundiza aún más el punto de que "todos pecaron y están destituidos de la gloria de Dios" (v.23). Por lo tanto, toda persona que haya vivido alguna vez necesita la Evangelio, no porque simplemente hayan rechazado a Jesús, de quien muchos nunca han oído hablar, sino por lo que todas las personas han hecho con el conocimiento de Dios que ya poseen. Continuando con nuestro texto, "Porque la ira de Dios se revela desde el cielo contra toda impiedad e injusticia de los hombres, que con su maldad reprimen la verdad" (Rom.1: 18). Necesitamos un salvador porque hemos suprimido la verdad. este es el pecado solo a la vista aquí: los impíos pecado, injustos de supresión de truth.It es el pecado definitiva de todas las personas de todas las edades: la supresión, no de “verdad” en general, sino de lala verdad en particular, es decir, "lo que se puede saber acerca de Dios es claro para ellos, porque Dios se lo ha mostrado" (v.19). La verdad que todos los pecadores suprimen, lo que exige la ira de Dios, es conocimiento acerca del Creador . ¿Hay algún margen de maniobra para el que suprime esta verdad? "Por los atributos invisibles [de Dios], es decir, su poder eterno y su naturaleza divina, se han percibido claramente, desde la creación del mundo, en las cosas que se han hecho. Así que están sin excusa" (v.20). Desde la creación de este mundo, escribe Pablo, el Creador se ha revelado claramente a sí mismo en su Creación. o es una revelación oculta; más bien, es claro y perceptible, y no solo para los educados, sino incluso para el niño. Todos los que han vivido alguna vez pueden verlo, y por lo tanto, todos somos sin excusas. Tal vez Pablo intentó silenciar las quejas de aquellos que comparecerán ante Dios en juicio, quienes clamarán que todo esto es injusto: "Si hubiéramos sabido que estabas allí, Dios, entonces te habríamos adorado y adorado". Dios, a través de su apóstol, expresa que no tendrá tales excusas, porque todas las personas han sabido que él está allí. Cuando no lo han seguido, no fue porque no vieron su revelación general en la creación, sino porque lo odiaban. y se negó a pensar en él en absoluto. Esta acusación cubre el mundo entero, desde su inicio hasta su final. Algunas personas conciben este pecado singular de la siguiente manera: Dios sí se revela claramente en la creación, pero como resultado de nuestra naturaleza corrupta, esta revelación no se capta. La manifestación objetiva de la mano del Creador nunca atraviesa la mente de la criatura. La revelación no puede ser vista
por el hombre natural debido al pecado. Sin embargo, esto no es lo que Pablo enseñó cuando escribió la carta. No es que la gente se niegue a permitir que la clara revelación de Dios en la naturaleza entre en sus cabezas; más bien al contrario, la revelación sí se cumple. La base de la acusación es que, mientras la gente sabeDios, todavía lo hacen "no lo honran como a Dios ni le dan gracias" (Rom.1: 21a). La manifestación de la existencia del Creador en su creación es claramente percibida por las mentes de todas las personas. El problema es que este conocimiento continuamente se distorsiona y se suprime, hasta que finalmente la verdad se cambia por una mentira (vv.21-32). No solo Dios actúa objetivamente a través de su creación, que produce una revelación general de sí mismo, esta revelación continúa produciendo una teología natural eso sirve como base para la culpa universal de toda la humanidad. Una de las objeciones más comunes a dicha teología viene de la pregunta: "¿Qué le sucede a las personas pobres e inocentes en el desierto que nunca han escuchado el Evangelio?" La respuesta adecuada a este tipo de preguntas debería ser: "Nada. Nada". lo que le pase a la gente pobre e inocente, ya que ni siquiera necesitan escuchar el evangelio. Las personas inocentes irán directo al cielo cuando mueran. No hay preocupación para ellos. De hecho, el trabajo misionero para personas inocentes debería ser abolido inmediatamente. "La gente inocente no necesita el evangelio (" No he venido para llamar a los justos, sino a los pecadores al arrepentimiento "Lucas 5:32). La verdadera pregunta que deberíamos hacernos primero al lidiar con la teología natural es:" ¿Cuántos 'inocentes' la gente esEsta teología natural es la base de la culpa universal; nadie puede alegar ignorancia como excusa para no obedecer a Dios. ntendiendo a Aquino: naturaleza y gracia
Debemos ser cautelosos en este punto, y no agravar los malentendidos que rodean a Aquino y su exposición de la teología natural. Aquino, como mencionamos anteriormente, se paró sobre los hombros de Agustín. Pero también fue a Romanos 1, al igual que Agustín antes que él. de Aquino le han acusado erróneamente de enseñar algo en el sentido de que el hombre, por la razón sin ayuda (el intelecto con el que nació -sin asistencia de la revelación divina), tiene la capacidad mental de razonar él mismo en los cielos, llegando a un conocimiento de Dios. Esto no es lo que enseñaron Tomás de Aquino,
Agustín o Pablo. La teología natural, afirmaron los tres, viene a través de la revelación general de Dios en la naturaleza. Su origen es divino. El hombre, naciendo en este mundo, lo hace no necesita confiar en la "razón sin ayuda", ya que desde la creación del mundo,Los "atributos invisibles de Dios, a saber, su poder eterno y su naturaleza divina, se han percibido claramente" (Rom.1: 20a). Sin embargo, Tomás de Aquino resultó ser el saco de boxeo protestante del siglo XX. De la misma manera, muchos protestantes consideran que la teología natural es inherentemente católica y, por lo tanto, incompatible con cualquier teología no explícitamente católica. Para empeorar las cosas, Tomás de Aquino, en en años más recientes, ha sido acusado de contribuir a una crisis teológica y filosófica específica: la separación de la gracia de la naturaleza. La idea que supuestamente promulgó Sto. Tomás es que la gracia existe en un ámbito trascendente por encima de la naturaleza; las dos, la naturaleza y la gracia, están irremediablemente separadas por una barrera. Esto, según algunos, es la razón por la cual a menudo se considera que la razón es opuesta a la fe: lo natural frente a lo sobrenatural. Pero nuestra defensa de Aquinas se basa en el opuesto exacto de esta supuesta separación. De hecho,unión entre la naturaleza y la gracia. Lo último que quería hacer era separar a los dos; de hecho, tal acusación revela una grave falta de comprensión del contexto histórico dentro del cual Aquino enseñó, y de su verdadera enseñanza. Durante el siglo XII, un pensador árabe con el nombre de Averroës (1126-1198) estaba ocupado adaptando la filosofía de Aristóteles a la religión islámica. Durante este mismo tiempo, las obras de Aristóteles fueron traducidas del griego al latín, lo que permitió a muchos occidentales unirse al estudio de la filosofía aristotélica. Averroes y sus seguidores se encontraron en conflicto con algunos principios del Islam como resultado de su acomodo a Aristóteles. Por ejemplo, Averroes llegó a creer (como lo hizo Aristóteles) que el mundo era eterno en lugar de tener un comenzando en el tiempo. Como muestra la historia del Islam, los líderes islámicos no fueron especialmente amigables con aquellos que desairaron la doctrina oficial. Para evitar esta circunstancia potencialmente mortal, Averroes promulgó una "doble teoría de la verdad,"Lo que sugiere que una premisa podría ser verdadera en filosofía y falsa en teología al mismo tiempo (o viceversa). Esto aparentemente lo liberó de la sospecha. Deberíamos detenernos aquí por un momento y considerar los paralelos de este concepto con las formas actuales de relativismo. Simplemente, la doble teoría de
la verdad enseñaba lo contrario de la ley de la no contradicción. Mientras que la teoría doble sostenía que algo podía ser cierto en religión y falsa en filosofía, la ley de la no contradicción, como ya hemos visto, enseña que A no puede ser A y no A al mismo tiempo y en el mismo sentido. Para adaptarlo a nuestros propósitos aquí, Dios no pudo ser el creador del mundo y no ser el creador del mundo al mismo tiempo y en el mismo sentido. O él era o no lo era. Hoy podríamos encontrar cristianos que afirman que Dios tuvo y no tuvo una participación en la Creación. Es decir, en el contexto de su trabajo o profesión, creen que el universo es el resultado de una colisión gratuita de átomos; y sin embargo, en su relación con la iglesia, creen que Dios creó el universo por mandato divino. El domingo creen que Dios creó los cielos y la tierra, y el resto de la semana creen que el universo ha evolucionado lentamente, "comenzando". un número incalculable de años en el pasado. Averroes y los otros filósofos islámicos argumentaron de la misma manera: que, dependiendo de qué perspectiva vengamos, ambas teorías son igualmente ciertas. Si estamos analizando científicamente el origen del universo, entonces la evolución eterna es verdadera; si estamos mirando el origen del universo teológicamente, entonces la creación de Dios es verdadera. En el siglo XIII, el averroísmo se extendió a Occidente y comenzó a infectar a muchas de las grandes universidades tan pronto como se fundaron. A pesar del intento de la iglesia de disciplinar tales enseñanzas, el movimiento creció con fuerza en la Universidad de París bajo Siger de Brabante (1235- 1282). La diferencia en este punto era que estos averroístas trabajaban bajo los auspicios de la iglesia romana. Se sabía que muchos de ellos, incluido Siger, habían rechazado la doctrina de la Creación, así como la doctrina de la inmortalidad del alma. escapar del destierro, reclamaron la doble teoría de la verdad. Fue en esta escena en la que entró el Doctor de la Iglesia, Tomás de Aquino. Para refutar a estos enemigos de la iglesia, Tomás de Aquino construyó su apologética de la teología natural. Como lo hizo, él pasó a hacer una distinción (no una separación) entre la naturaleza y la gracia,ciencia y teología, fe y razón. Debemos mantener, sin embargo, que la separación y la distinción son dos cosas diferentes. Los críticos de Aquino argumentan que separando a los dos, que creía que era imposible que el reino de la ciencia y el reino de la teología se cruzaran. En otras palabras, se dice que creyó que el conocimiento que obtenemos a través de las ciencias no depende de ninguna revelación graciosa en absoluto. Pero la mayoría también está de acuerdo en que a pesar de su naturaleza de "separación"
de la gracia, hubo una gran excepción: la existencia de Dios. El simple hecho de que existe un Creador, dijo Tomás de Aquino, se puede conocer igualmente en ambas esferas. Volveremos sobre esto en breve .Pero primero, discutiremos cómo Aquino hizo la distinción (no separación) entre la naturaleza y la gracia. Para empezar, hay ciertas cosas que podemos aprender de la naturaleza que no aprendemos de la gracia (y viceversa). Por ejemplo, la Biblia no nos enseña astronomía, ya que el Espíritu Santo no tenía la intención de informarnos acerca de cómo el universo "corre", sino cómo el universo cayó bajo la maldición del pecado y necesita desesperadamente la redención. "La Biblia nos dice cómo ir al 2.
cielo", escribió Galileo, "no cómo van los cielos" Esto, por supuesto, vino de un hombre censurado y arrestado por la Inquisición Romana por simplemente describir lo que vio a través de un telescopio. Para examinar más a fondo este punto, podemos aprender a través de la ciencia que la luna refleja la luz, pero a nuestros ojos parece un generador de luz, y la Biblia de hecho lo describe como tal (Génesis 1: 14-19). ¿Es la Palabra de Dios por lo tanto incorrecta? No, porque su autor no tenía la intención de enseñarnos sobre el reflejo de la luna de la luz del sol, sino sobre cómo Dios dividió los días de las noches, un dispositivo temporal usado por el Creador para hacer descansar a su pueblo en sábado (Gén. 2: 1-3). Nuestro estudio de la ciencia mejora nuestro conocimiento del mundo que nos rodea de maneras que la Biblia no aborda. Del mismo modo, la Biblia nos enseña el camino de salvación de Dios, un camino que ningún estudio científico podría descubrir.Summa Theologica debería silenciar a los críticos que lo acusan de dividir profundamente naturaleza y gracia: Parece que un hombre no puede conocer ninguna verdad sin gracia ... Ahora bien, por más puro que sea, el sentido corporal no puede ver ninguna cosa visible sin la luz del sol. Por más perfecta que sea la mente humana, no puede razonar saber nada de verdad sin la luz de Dios, que pertenece a la ayuda de la gracia ... La luz natural otorgada a la mente es la luz de Dios, por la cual estamos iluminados para saber cosas que pertenecen al conocimiento natural.
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¿Cuánto más claro tiene Tomás de Aquino para exponer el asunto? El conocimiento que obtenemos en la esfera de la ciencia depende por completo del otorgamiento de la luz de Dios sobre la mente. Así como no podemos ver nada en una habitación oscura, sin la luz de Dios, no podemos ver la verdad. En el
pensamiento de Tomás de Aquino, entonces , debe ser cada vez más claro que la naturaleza y la gracia son complementarias, no opuestas. No hay tal cosa, según Santo Tomás, como razón autónoma, es decir, razón sin ayuda de la revelación divina. Para Tomás de Aquino, nuestro propio uso del intelecto es un resultado de la gracia de Dios. Quienes lo acusan de lo contrario deben dejar de ver la importante diferencia entre una "distinción" y una "separación". Debe discutirse una distinción final que hizo Tomás de Aquino, ya que es sobre la que existe tanta controversia. Además de los dos tipos distintos de conocimiento que se pueden obtener de la ciencia o la Biblia, hay algunos artículos de información que pueden aprender de ambosciencia y la Biblia. La creencia entre estos "artículos mezclados", dice Tomás de Aquino, es la existencia de Dios. La existencia del Creador de este mundo puede conjeturarse a través del estudio de la naturaleza y de la Biblia. En otras palabras, uno no tiene que leer la Biblia para saber que Dios existe. Después de todo, Aquino fue un defensor de la teología natural, y por eso afirmó que la Biblia misma enseña que sus páginas no son la única forma en que se puede conocer la existencia de Dios; más bien, la Biblia enseña que la existencia de Dios también se puede conocer "en las cosas que se han hecho" por él (Rom.1: 20). Algunos apologistas podrían objetar, sin embargo, citando Génesis 1: 1a, que dice: "En el comenzando por Dios ... "Su punto sería que la Biblia desde el principio ya supone que Dios existe; ¿no deberíamos nosotros también, al comienzo de nuestra tarea apologética, solo asume que Dios existe? Pero que la Biblia argumente a favor de la existencia de su autor sería completamente innecesario. ¿Por qué? Debido a la teología natural. Antes de que las primeras palabras de las Escrituras fueran escritas, Dios se había revelado claramente en la naturaleza. La existencia del Creador había sido probada de manera concluyente a través de su creación. Cuando alguien es lo suficientemente mayor para leer de las Sagradas Escrituras, él o ella ya tiene tanto el poder eterno de Dios como su naturaleza divina claramente reveladas en las cosas que él ha creado. Por esta razón, Aquino (y Agustín antes que él) argumentaron que la existencia de Dios puede ser demostrada tanto por naturaleza como por gracia. , las dos esferas correspondientes de investigación, ciencia y teología, lejos de estar separadas y opuestas entre sí, en realidad están en perfecto acuerdo, porque toda verdad es la verdad de Dios. La ciencia y la teología presuponen la revelación divina de Dios; ambos se encuentran, por así decirlo, en la parte superior.
Ciencia y Teología: ¿Por qué el conflicto?
Pero, ¿cómo explicamos el hecho de que las comunidades científicas y religiosas se hayan encontrado frecuentemente en conflicto entre ellas, especialmente en la era moderna? De hecho, en lo que concierne a la población en general, la ciencia y la religión se ven completamente en desacuerdo. En un mundo ideal, por supuesto, no habría tal conflicto entre razón y fe, naturaleza y gracia. Y este era el punto de Aquino : aunque no vivimos en un mundo ideal, la naturaleza y la gracia son completamente complementarias. Si una teoría es falsa en la ciencia, también debe ser falsa en teología (y viceversa). Obviamente, el problema es que los pecadoresestán haciendo tanto la ciencia como la teología. Por un lado, los científicos son propensos a los errores, a leer los datos erróneamente, según el sesgo; y por otro lado, lo mismo se aplica al teólogo. Durante el siglo XVI, prácticamente todos pensaron que la tierra era el centro del sistema solar. Copérnico era el "agente del diablo", y no solo el Papa y sus obispos quien pensó esto; Lutero y Calvino pensaron lo mismo, que Copérnico de alguna manera había socavado la integridad de las Escrituras. Pero Copérnico no solo demostró su posición, sino que probó que la enseñanza oficial de la iglesia romana sobre el tema era incorrecta. Lo que no hizo, y esto es muy importante recordar, es correcto las enseñanzas de las Escrituras; más bien, corrigió el malentendido de la iglesiade las Escrituras. Los líderes de la iglesia, en efecto, habían tratado la Biblia como un manual de astronomía, y como resultado había producido una doctrina manifiestamente poco sólida. Esto no significa, sin embargo, que cada vez que surge un conflicto entre la ciencia y la teología, los científicos derecho. Por el contrario, el científico es tan susceptible a juicios deficientes como el teólogo. Cuando un científico, por ejemplo, quiere argumentar que todo el universo está evolucionando lentamente como resultado de los átomos que se chocan aleatoriamente entre sí, la iglesia ha una obligación de corregir al científico. Sin embargo, en la cultura poscristiana de hoy, la religión se relega a la esfera privada. Si los líderes de la iglesia se levantan y declaran falsedad cuando lo ven, el mundo hace una rabieta: "¿Cómo te atreves a imponer tus creencias? sobre mí. ¡Puedes creer en la religión si quieres, pero hazlo en tu propia casa!"Así ladra el mundo en la iglesia hoy. Religión, dice el incrédulo, no es más que opiniones subjetivas, y la verdad solo se puede encontrar a través del método científico. Pero Aquino sirve como modelo para
nosotros hoy en este aspecto. Se levantó a sus oponentes en la Universidad de París y los reprendió por ser los irracionales. El epítome de la racionalidad, argumentó Tomás de Aquino, es reconocer que la ciencia nos conduce de manera concluyente y convincente hacia la existencia de Dios. Las Escrituras y la ciencia proclaman la misma verdad. apoyarse mutuamente porque la revelación de Dios de sí mismo en la naturaleza es tan verdadera como su revelación de sí mismo en las Escrituras. Las Escrituras y la ciencia están unidas, no sin sus distinciones, por supuesto, sino unidas. Separarlas es hacer exactamente lo que el mundo does.Aquinas no hizo tal cosa,y no es merecedor de la acusación. Mostrar la naturaleza complementaria de la ciencia y la religión es precisamente lo que intentó Aquino. Como Agustín antes que él, Tomás de Aquino entendió que dondequiera que se encuentre la verdad, la verdad de Dios se descubrirá. No debería sorprendernos si se abusa de la ciencia y la teología, después de todo, somos corruptos en nuestro pensamiento. Lo que debería sorprendernos es la timidez con que la comunidad cristiana ha recibido su destierro al sector privado. uestro deber es ponernos de pie, como lo hizo Tomás de Aquino, y exponer los abusos que siguen una vez que la naturaleza ha sido separada de la gracia. En cambio, hemos comprado la mentira moderna, que la iglesia no tiene nada válido que decir al mundo.la verdad de Dios está siendo descubierta. No debería sorprendernos si se abusa de la ciencia y la teología; después de todo, somos corruptos en nuestro pensamiento. Lo que debería sorprendernos es la timidez con que la comunidad cristiana ha recibido su destierro al sector privado. uestro deber es ponernos de pie, como lo hizo Tomás de Aquino, y exponer los abusos que siguen una vez que la naturaleza ha sido separada de la gracia. En cambio, hemos comprado la mentira moderna, que la iglesia no tiene nada válido que decir al mundo.la verdad de Dios está siendo descubierta. No debería sorprendernos si se abusa de la ciencia y la teología; después de todo, somos corruptos en nuestro pensamiento. Lo que debería sorprendernos es la timidez con que la comunidad cristiana ha recibido su destierro al sector privado. uestro deber es ponernos de pie, como lo hizo Tomás de Aquino, y exponer los abusos que siguen una vez que la naturaleza ha sido separada de la gracia. En cambio, hemos comprado la mentira moderna, que la iglesia no tiene nada válido que decir al mundo.y exponer los abusos que siguen una vez que la naturaleza ha sido separada de la gracia. En cambio, hemos comprado la mentira moderna, que la iglesia no tiene nada válido que decir al mundo.y exponer los abusos que siguen una vez que la naturaleza ha sido separada de la gracia. En cambio, hemos comprado la mentira moderna, que la iglesia no tiene nada válido que
decir al mundo.
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AQUINAS Y KANT
Mirando como lo tenemos en Tomás de Aquino, el "Doctor Angelicus" (un título conferido a él en la década de 1560), vemos que Dios levanta individuos, por caídos que sean, para luchar por el evangelio de modo que la enseñanza falsa dentro de la iglesia pueda Sin embargo, estos últimos momentos de equilibrio duran mucho tiempo. Aparecen nuevos pensadores, algunos buenos, otros malos, que en su mayoría desconocen las consecuencias éticas que tendrá su filosofía. Tal fue el caso de Immanuel Kant. fue Kant, no Tomás de Aquino, quien separó la gracia de la naturaleza. Exploraremos cómo hizo exactamente eso. Desde la época de Aquino hasta la época de Kant (alrededor de quinientos años), los argumentos tradicionales sobre la existencia de Dios gozaban de una supremacía que rara vez se cuestionaba. De hecho, parecían tan persuasivos para la mayoría de los eruditos que toda la noción La primera y más famosa de estas discusiones se llama, entre otras cosas, el argumento ontológico de la existencia de Dios. Asume varios matices y matices, aproximadamente tantos como intelectuales que lo usan en su propia arguments.We discutirá esto con más detalle más adelante, pero por ahora tenemos que ver que el prefijo griego onto significa simplemente “ser”, por lo que el argumento ontológico se centra en lo que significa ser "Dios". Su versión más famosa nos llega de San Anselmo, arzobispo de Canterbury de 1093 a 1109, quien, aunque no lo llamó el "argumento ontológico", articuló y refinó el argumento en su Proslogium, así 1
como en su respuesta a Gaunilo, su crítico más acérrimo de la época. El siguiente argumento tradicional -llamado argumento cosmológico- fue resumido principalmente por Tomás de Aquino. Básicamente argumentó a partir de la ley de la causalidad: el mundo, o cosmos, es un efecto innecesario (es decir, no tiene para existir), debe haber tenido una causa, ya que nada puede causarlo a sí mismo. El mundo que percibimos con nuestros sentidos debe tener una primera causa necesaria, también conocida como el Dios Creador (ver nuestra discusión
anterior sobre Hume, etc.). Otro argumento, llamado argumento teleológico , es simplemente un argumento del diseño ( telos,del griego, significa "al final", "propósito" o "objetivo"). Hoy, por ejemplo, existe un debate entre creacionistas evolucionistas sobre el origen del universo. Básicamente, los creacionistas argumentan en contra de la teoría evolutiva sosteniendo que el cosmos muestra un diseño inteligente. Este es en muchos sentidos el viejo argumento teleológico: observamos muchas ocasiones de diseño en el mundo, lo que nos lleva a entender que existe un diseñador inteligente. Además de estos argumentos, también hubo una argumento moral para la existencia de Dios, que veremos en el capítulo 17. En la Edad Media especialmente, el cristianismo ganó dominio en el hemisferio occidental a través de muchos filósofos cristianos que defendieron la existencia de Dios con las diversas pruebas formidables para su existencia. La teología era vista como la "reina de las ciencias" en las universidades medievales, y la filosofía era su sirvienta, es decir, su sirviente en la búsqueda de la teología sana. Esto presuponía una unidad entre afirmaciones teológicas y pensamiento y evidencia filosófica, por no mencionar el elevado estatus de los estudios teológicos. Síntesis de Aquino de la lógica de Aristóteles (de la razón natural) y la fe (gracia sobrenatural) gozó de una posición dominante en el pensamiento teórico durante cientos de años hasta que la obra colosal de Kant, la Crítica de la razón pura, apareció en 1781. Crítica de la razón pura de Kant
En la historia de la filosofía occidental, la Crítica de Kant se erige como un momento decisivo. De alcance revolucionario, el libro apareció pocos años después de otra revolución monumental, la revuelta estadounidense contra la corona de Inglaterra. Pero la revolución intelectual de Kant llegó más lejos que cualquier revuelta política. En el ámbito filosófico, el pensamiento de Kant influyó en muchos filósofos posteriores, y muchos hoy se definen al delinear los lugares donde están de acuerdo o en desacuerdo con él. Al principio de su formación filosófica, Kant había sido influenciado por el racionalismo popular de su época, un movimiento que sometía todo conocimiento (tanto del mundo como de Dios) a la prueba de la razón humana.
Los racionalistas afirman que la mente tiene autoridad sobre los
cinco sentidos para determinar la verdad. Por lo general, también afirman que hay primeros principios objetivos del conocimiento sin los cuales no es posible el conocimiento (recuérdese nuestra discusión de tales principios en los capítulos 3-8). día, el empirismo también era una filosofía dominante. El empirismo afirmó que todas las ideas se basan en el sentidoexperiencia (en oposición al racionalismo de la mente-contra). En otras palabras, los empiristas creían que la mente está vacía al nacer en este mundo y que se llena de conocimiento a través de nuestras experiencias. Kant intentó sintetizar estas dos filosofías. Se desilusionó con toda la empresa racionalista, y después de lidiar con la crítica de la causalidad de David Hume, 2
escribió que había sido "despertado" de su "sueño dogmático". Este despertar lo llevó a reevaluar lo que el análisis de Hume había derrocado: la capacidad de las experiencias sensoriales para llevarnos a las verdades últimas (por ejemplo, inducción, de la ley de la causalidad, que Dios es la primera causa). Quería, al menos, restaurar las ciencias físicas hasta cierto punto de certeza. Pero en el camino, en su intento de rescatar a la ciencia del escepticismo, Kant terminó atacando los argumentos tradicionales de la existencia de Dios porque pensaba que el cristianismo había degenerado en una dependencia destructiva de la razón humana, mientras socava el aspecto de creer en la fe. Su crítica, entonces, no era atea; más bien, fue un intento de derribar la altivez de la razón humana para que se pudiera hacer espacio para la fe. En Critique of Pure Reason,¿Recuerdas nuestra analogía de la sala de billar? Hume argumentó que nunca podríamos estar seguros de que el jugador del grupo había hundido la bola ocho, porque nuestros sentidos son esencialmente incapaces de justificar tal determinación. Kant argumentaría que nuestro conocimiento de la causa detrás del hundimiento de la bola ocho: el jugador de billar Es un resultado directo de nuestra mente que nos dispone a pensar en términos de la ley de la causalidad. En otras palabras, creemos que el grupo de ugadores es la causa simplemente porque nuestras mentes ya piensan en términos de causa y efecto. O para decirlo todavía De otra manera, el jugador de la piscina parece ser la causa para nosotros, y para nosotros solos. Es decir, no podemos entender toda la escena de la sala de billar como realmente es, solo como lo es para nosotros. Norman Geisler lo expresa de esta manera: "Si Kant
3.
tenía razón, sabemos cómo lo sabemos, pero ya no lo sabemos" Está diciendo que si Kant tenía razón acerca de cómo llegamos a conocer las cosas, entonces eso es todo lo que sabremos, ya que nunca podremos saber nada más de lo que realmente es, sino solo lo que nos parece a nosotros. Sin que la escena de la sala de billar sea filtrados a través de nuestra propia comprensión, no podríamos tener ningún sentido del jugador, el taco, la mesa, el balón, etc. Nos parece de cierta manera, pero la realidad sigue siendo difícil de alcanzar. Aquí es donde vemos el Kant la separación radical entre la naturaleza y la gracia toman forma. Como nuestro conocimiento nunca puede incluir cosas fuera del mundo tal como nos parece, el mundo tal como es en realidad nunca puede ser conocido. El "mundo tal como es" Kant llama el mundo noumenal ; el "mundo tal como aparece", él llama el fenomenal mundo. El primero está por encima y más allá de nuestra capacidad de saber; el segundo es el mundo en el que vivimos. Dentro del reino nouménico, Kant colocó tres conceptos: las ideas de Dios, el yo la "cosa en sí" (o una "cosa como realmente es", independientemente de nuestras experiencias). Este tercer concepto es, de Por supuesto, el más difícil de entender. Kant básicamente significaba que el reino metafísico está más allá de nuestras capacidades para percibirlo alguna vez. Por ejemplo, cuando vemos un árbol, vemos su apariencia externa, por ejemplo, la corteza, las hojas, las ramas, no su " arborescencia. "No podemos percibir tales cosas. Una vez que entramos en contacto con otras personas, no podemos observar sus almas, solo podemos percibirlas tal como se nos aparecen, es decir, en sus apariencias externas. Muchos filósofos han postuló que tales realidades metafísicas estaban más allá del dominio de la física (eran meta,o "más allá", el reino físico), y que no pueden ser conocidos por ver, oír, tocar, saborear u oler. Pero la mayoría de estos filósofos también argumentaron que las cosas en el ámbito metafísico pueden ser conocidas, ya sea por intuición solamente o por una combinación de intuición y experiencia. Kant argumentó, sin embargo, que esas cosas formaban parte del mundo nouménico. Por ejemplo, cosas como Dios no podemos observar con los cinco sentidos; tampoco podemos observar (con los cinco sentidos) nuestras propias mentes, o las esencias de los objetos materiales (como los árboles). Esas cosas son estrictamente incognoscibles. De esta manera, Kant cortó nuestra capacidad de conocer cualquier cosa más allá del mundo observable. Kant en ninguna parte afirma ser un ateo, o que no existen cosas como el yo o la "cosa en sí". Para Kant, la pregunta es epistemológica. En respuesta al desafío de
Hume (que las ciencias físicas no pueden llevar a conclusiones concluyentes cualquier verdad fundamental), Kant se vio obligado a preguntar: "¿Qué puedo saber realmente? Si la observación racional-empírica no puede informarme de las realidades metafísicas, ¿qué significa? O, ¿podemos saber algo sobre las realidades metafísicas en absoluto (como Dios, el yo, etc.)? "Su respuesta, desafortunadamente, fue no. Todo nuestro conocimiento está restringido al ámbito físico, el reino de los fenómenos. Lo fenoménicoel mundo del que estamos hablando no significa el mundo "fabuloso"; más bien, tiene que ver con el mundo de las apariencias o el mundo que se puede percibir con los cinco sentidos. En la mayoría de los diccionarios, "fenómeno" significa simplemente un objeto o aspecto conocido a través de cualquiera de los cinco sentidos, en lugar de ser conocido por pensamiento o por intuición. Kant estaba diciendo que a través de la observación empírica (científica) no podemos pasar del mundo fenoménico al mundo nouménico. Hay un abismo infranqueable entre el mundo que vemos y el mundo tal como es en realidad. entonces, que no podemos tener conocimiento alguno del mundo noumenal. Como resultado de esta separación seria entre el mundo fenoménico y el mundo noumenal, Entonces, ¿por qué Kant continuó creyendo en Dios? Para propósitos prácticos, por supuesto. Kant argumentó en su segunda obra más famosa, Critique of Practical Reason, que debemos vivir como si hubiera un Dios, porque si él no existiera, entonces no podríamos hacer juicios sobre lo correcto y lo incorrecto, bueno o malo. Para que la civilización sea posible, debe haber un Dios. Si no hay forma de diferenciar entre actos morales e inmorales, entonces la sociedad no perdurará; en última instancia, degenerará en anarquía. Como uno de los personajes de Dostoievski contendió, si no hay Dios, "entonces no hay virtud, y 4
todo es lícito". Volveremos al argumento moral de Kant para Dios en el capítulo 17. La respuesta a Kant: ¿Fideísmo o Romanos 1?
En los siglos que siguieron a las críticas de Kant sobre los argumentos tradicionales para la existencia de Dios, muchos teólogos y filósofos se enfrentaron a un escepticismo radical y, al ser incapaces de resistirlo, se vieron obligados a detestar la teología natural y adoptar diversos matices del
ideísmo.El fideísmo, como hemos visto, es la creencia de que
la idea de la existencia de Dios debe asumirse por fe; dado que la existencia de Dios no puede ser conocida racionalmente, y dado que su existencia no puede ser probada racionalmente, debemos aceptar su existencia a través de un ciego salto de fe. Dios, para el fideísta, debe asumirse como un primer principio sobre el cual todo lo demás es la suposición de built.The fideista de la existencia de Dios es como los cuatro principios formativos que hemos discutido en los capítulos anteriores, a que es un punto de partida para study.It epistemológico es a diferencia de nuestros principios formativos, sin embargo, en que tenemos noasumió nuestros cuatro principios en un ciego salto de fe; más bien, nuestro punto al discutirlos fue mostrar que pueden ser aceptados racionalmente por todas las personas sobre la base de la observación. Mientras muchos eruditos capitulaban al argumento de Kant de que Dios debe ser simplemente asumido, otros, desde el siglo XVIII en adelante, han tratado de reconstruir la teología natural de una manera que refuta profundamente a Kant y sus críticas contra los argumentos tradicionales. Pero el mayor problema que enfrenta Kant es esto: su epistemología simplemente no coincide con las Escrituras. Recuérdese nuestra discusión de Romanos 1, donde observamos la revelación general, la teología natural y Aquino. Pablo enseñó en Romanos 1 que las cosas eternas de Dios, incluso su poder eterno y deidad, se percibe claramente a través de las cosas que se hacen por him.Paul que realmente está diciendo lo contrario de Emanuel Kant.Paul sostiene que, para decirlo en términos kantianos, que puede pasar del mundo fenoménico al mundo noumenal. Él tampoco se detiene allí. El autor inspirado continúa diciendo que, dada la revelación general de Dios acerca de sí mismo, él no solo puede ser conocido, sino que es conocido a través del orden creado, y que el conocimiento de Dios se manifiesta tan claramente en el mundo que toda la raza humana queda sin excusa alguna para rechazarlo. Pero si existe un muro, como sostiene Kant, entre este mundo y el mundo donde reside la idea de Dios , entonces claramente, y bastante contradictorio con las Escrituras, los no creyentes sí tienen una excusa para no dar su obediencia y agradecimiento al Creador del cielo y la tierra. Kant ha sostenido que, contrariamente a Pablo, las cosas que son hechas por Dios norevela claramente su poder eterno y naturaleza divina. Lo que tenemos en este punto es una diferencia irreconciliable entre las enseñanzas de dos hombres. Kant y el argumento ontológico
Una característica importante de la crítica de Kant a los argumentos tradicionales para la existencia de Dios fue su afirmación de que todos esos argumentos son reducibles o dependientes del argumento ontológico, el argumento que se centra en lo que significa ser "Dios". Como tal, Kant creía , los argumentos tradicionales para la existencia de Dios son todos inválidos, porque nuestras experiencias aquí no pueden llevarnos a concluir algo cierto acerca de Dios. Brevemente, la formulación clásica del argumento ontológico de Anselmo dice lo siguiente: Dios es ese-que-no-mayor- puede-ser-pensado, y debe, por lo tanto, existir (es decir, es necesario), porque de lo contrario no sería ese- queque-no-más-puede-ser-pensado. En otras palabras, solo Dios es el mayor ser concebible en el universo. Que es más grande: existir como una idea en el mente solo o existir en la realidad? Y si la existencia en la realidad es mayor, ¿cuál es mayor: existir necesariamente o existir innecesariamente? El punto es este: dado que es más grande existir que no, Dios debe por lo tanto existir, porque, por definición, Dios es ese-que-que-no-más-puede-ser-pensar. Las objeciones de Kant a todos los otros argumentos tradicionales se centraron en este argumento ontológico, porque él vio que todos ellos dependen del concepto de un ser necesario (un ser que debe existir). El desafío de Kant fue este: el concepto de existencia necesaria caracteriza el pensamiento, no realidad. Es decir, solo porque algo pueda demostrarse que es lógicamente necesario (usar el intelecto), no significa que ese algo exista necesariamente en el mundo real. En cualquier caso, Kant sostenía que el argumento ontológico deja atrás el mundo de la experiencia y especula sobre el elevado mundo de las ideas. Para Kant, la existencia nunca es un atributo necesario; más bien, la existencia es solo una instancia u ocasión de algo. Por ejemplo, Kant argumentó que un dólar en su mente tenía exactamente los mismos atributos que el de su billetera. La única diferencia entre los dos era que uno existía y el otro no Así que, solo porque uno pueda pensar en lo existente de Dios, no necesariamente hace que su existencia sea verdadera. Si la razón exige que Dios exista, no necesita su existencia, porque en el análisis final la realidad puede ser irracional. Al igual que el oponente de Anselmo, Gaunilo, sin embargo , Kant no entendió el punto por completo. Anselmo respondió que el argumento ontológico funciona en una olacaso, es decir, por la existencia de Dios. No estaba discutiendo billetes de un dólar o cualquier otro objeto finito. Simplemente estaba insistiendo en que si
Dios, el ser que-lo-que-no-puede-ser-ser-pensado, puede ser pensado de, entonces es necesario que ese ser (Dios) exista.
SECCION IV
El caso de la existencia de Dios: cuatro posibilidades
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ESPEJISMO
La leyenda griega cuenta la historia de un campesino pobre llamado Gordius, que llegó a una plaza pública de Frigia (una región que San Pablo atravesó durante su tercer viaje misionero) en un carro de bueyes. Un antiguo oráculo había informado a la gente de esa región que su futuro el rey vendría cabalgando a la ciudad en una carreta. Al ver a Gordius en su carreta, la gente lo nombró rey , en agradecimiento, Gordio dedicó su carreta a Zeus y la aseguró a un poste con un nudo peculiar. Otro oráculo predijo que el que lo desató el nudo gobernaría toda Asia. Según una leyenda posterior, Alejandro Magno, quien eventualmente gobernaría la mayor parte del mundo civilizado, cortó el nudo con su espada. Desde ese momento en adelante, "cortar el nudo gordiano" vino a significar resolver un problema difícilCualquier cristiano que desee involucrarse en la desafiante tarea de la apologética probablemente a veces ha visto su misión como un nudo tan enredado. Como hemos explorado cuestiones preliminares tales como los principios básicos de cómo sabemos lo que sabemos, nuestro enfoque no ha sido intencionalmente exhaustivo. A veces, a riesgo de simplificar demasiado, hemos reducido los detalles a fin de explicar nuestra apologética tarea de la manera más simple posible. Continuaremos de esta manera ahora mientras nos esforzamos por probar la existencia de Dios. Estamos tratando de presentar un caso objetivo para la existencia de Dios. uestro argumento se basa en un método primero establecido por Agustín de Hippo. Añadiremos a su método varias ideas de teólogos y filósofos a lo largo de la historia. El enfoque de Augusto de argumentar a favor de la existencia de Dios debía tratar de establecer una razón suficiente para explicar la realidad tal como la encontramos. Una razón suficiente para la existencia de Dios sería aquella que establece su existencia de tal manera que lógicamente exige que exista, y que explicará racionalmente la existencia del universo y por qué es el camino es.En
otras palabras, será una razón que no requiere nada más para que sea la razón final, o necesaria, por la que el mundo existe. Una razón es suficiente si se demuestra que es la única explicación plausible para algo. Augustin Abordó esta cuestión a través de un proceso de eliminación, al observar posibles explicaciones teóricas de la realidad. Los probaría para ver si cumplían o no las pruebas de racionalidad. De la misma manera, comenzaremos nuestra apologética con la idea de que hay cuatro posibilidades básicas para explicar la realidad. Cada una es independiente de las otras. Si una de ellas es verdadera, las otras son falsas. La primera explicación posible de la realidad (ser explorado en este capítulo) es que nuestras experiencias de la realidad son en sí mismas una ilusión. El segundo (en el capítulo 12) es que la realidad a medida que la encontramos es autocreada. Hoy en día, esta explicación se expresa con mayor frecuencia en términos de que el universo es el resultado del azar (véase el capítulo 13). La tercera posibilidad es que la realidad existe por sí misma. El cuarto es que el universo se crea por último, por algo que existe por sí mismo. Consideraremos estas dos últimas posibilidades en los capítulos 14 y 15. La mayoría de los apologistas han tenido varios matices en sus enfoques sobre la cuestión de la existencia de Dios. La mayoría de sus argumentos no usan explícitamente estos términos o categorías , pero creo firmemente que cualquier argumento en la historia de la apologética puede ser subsumido bajo estas cuatro categorías genéricas. Es decir, todas las otras formas de argumentos a favor o en contra de la existencia de Dios, o para explicar la realidad tal como la encontramos, pueden ser incluido en una o más de estas categorías. Así que, para "cortar el nudo gordiano", por así decirlo, nuestra lista de posibles explicaciones es genéricamente exhaustiva. Habiendo abordado este problema particular de por dónde empezar, ahora intentaremos explicar más nuestras cuatro categorías. Básicamente, nos esforzamos por argumentar que, si algo existe, Dios existe.Esta es, por supuesto, una forma extremadamente abreviada del argumento, y hemos omitido muchos pasos en el proceso. Pero esto es esencialmente lo que intentaremos mostrar: si algo existe, entonces algo debe existir necesariamente. Es decir, algo debe existir que tenga el poder de estar dentro de sí mismo. Para entender mejor la "autoexistencia", considere lo siguiente: el lector (suponemos) está sosteniendo un libro. Supongamos también, por el bien del argumento, que el el libro no es producto de nuestra imaginación, sino que existe en la realidad.
Trataremos de demostrar tal afirmación más adelante, pero de momento acordamos que el libro existe. Lo que estamos diciendo sobre el libro es una de las cuatro cosas posibles. : 1) el libro es en realidad una ilusión, no es real; 2) el libro finalmente se ha creado a sí mismo; 3) el libro siempre ha existido desde la eternidad pasada; o 4) el libro ha llegado a existir en última instancia a través del trabajo de un ser que existe por sí mismo. Para dar una razón suficiente para el libro que el lector tiene en sus manos, una de nuestras cuatro posibilidades debe ser verdadera. las dos últimas posibilidades establecen la existencia de algo que existe por sí mismo; y si es autoexistente, también sería eterno. Muchos pensadores a lo largo de la historia han argumentado que la realidad es una ilusión. Pero la alternativa más popular para explicar la realidad es que el universo, o la realidad, se crea por sí mismo (nuestra segunda posibilidad). Esta visión se postula hoy en oposición a lo divino creación. Muchos de los ateos que hemos discutido hasta ahora recurren a algún concepto u otro de un universo creado por ellos mismos. Al ver cómo esto viola la lógica simple, otros argumentan que el universo es eterno, que la materia es eterna, y así sucesivamente. al menos, aquellos que defienden un universo autoexistente están argumentando a favor de algo eterno. Intentaremos determinar si ese autoexistente, algo eternoes algo personal o algo impersonal. Nuestra esperanza en este punto será mostrar que tanto la razón como la ciencia exigen la existencia de un ser eterno y autoexistente para dar cuenta de la existencia de cualquier otra cosa. Pero nuestra esperanza para el final de esto la discusión es que habremos mostrado el carácter de ese algo autoexistente para ser un ser personal, a quien llamamos Dios.
El testimonio de René Descartes
Puede parecer una pérdida de tiempo esforzarse en eliminar la primera alternativa, que todo lo que creemos que existe no es más que una ilusión; pero los filósofos serios han argumentado precisamente ese punto: que el mundo y todo lo que hay en él es simplemente el sueño de otra persona y no existe en absoluto. Para tratar con esta primera alternativa, llamaré a René Descartes (1596-1650) como mi principal testigo , el padre del racionalismo moderno, un pensador del siglo diecisiete que también era matemático. Descartes estaba muy preocupado por una nueva forma de escepticismo que había llegado a la escena
de Europa occidental después de la Reforma Protestante del siglo XVI. A raíz de la Reforma Protestante, había surgido una crisis de autoridad. Antes de la Reforma, si los cristianos tenían disputas, podían apelar a la monolítica iglesia de Roma para emitir un veredicto. Cuando la iglesia emitió el veredicto, se asentaron la controversia, porque la autoridad de la iglesia se consideraba al menos sacrosanta, y en el mejor de los casos, infalible. Con el desafío a la autoridad de la iglesia que vino con la Reforma Protestante, toda la cuestión de "¿cómo podemos saber algo para ¿Seguro? "se convirtió en un problema serio. o solo la gente vio el colapso de la autoridad de la iglesia, sino que también presenciaron la ruptura y el colapso de la autoridad científica. Además de la Reforma Protestante, el siglo XVI vio una revolución científica, la llamada" Revolución copernicana "en astronomía.Copérnico planteó todo tipo de preguntas sobre la confiabilidad de la ciencia. Esta controversia sobre la revolución copernicana se prolongó hasta el siglo XVII cuando el episodio de Galileo se hizo prominente en la vida de la iglesia. Galileo con su telescopio confirmaba las teorías matemáticas de los astrónomos del siglo XVI. No solo en teología y filosofía sino también en la ciencia había una crisis de autoridad. Descartes intentaba, en su investigación filosófica, restablecer algún fundamento de certeza con respecto a la verdad. Buscaba lo que él llamaba ideas "claras y distintas": ideas que eran indudables, ideas que podían no ser rechazado sin rechazar la razón al mismo tiempo, qué ideas podrían entonces formar una base para la reconstrucción del conocimiento, ya sea en la esfera científica o en la arena teológica y filosófica. El proceso que Descartes siguió para lograr tal certeza fue un proceso de incertidumbre o de escepticismo. Se embarcó en una búsqueda rigurosa de escepticismo, en la que buscaba poner en duda todo lo que podía dudar. Quería dar la segunda mirada a cada verdad asumida que la gente sostenía. Seguía preguntando, "¿Realmente sabemos que esto es verdad?" A veces sigo ese método yo mismo. Haré una lista y me diré a mí mismo: "¿Cuáles son las diez cosas que sé con certeza?" Las escribiré y luego someteré esas diez cosas a la crítica más rigurosa que pueda , para asegurarme de que no estoy simplemente creyéndolos porque alguien que me gusta me los enseñó o debido a mis tradiciones, o la subcultura de la que vengo. Quiero saber, "¿Cómo sé que estas cosas que creo son ¿verdad es verdad?
Tal proceso de cuestionamiento es uno de los principios más importantes para los avances en cualquier tipo de conocimiento. Es la forma en que los filósofos, los músicos y los científicos llegan a nuevos puntos de vista. Desafían las suposiciones que las generaciones anteriores hicieron, aceptaron y transmitieron. Los ptolemaicos El sistema de astronomía sobrevivió por más de mil años simplemente porque las personas aceptaron teorías sin que las teorías hubieran sido probadas. Necesitamos someter nuestro propio pensamiento a un riguroso interrogatorio. Todos hemos visto lo que sucede en los juicios: escuchamos uno lado de un caso, y tiene sentido. Estamos sentados asintiendo con la cabeza, "Sí, sí, sí", hasta que llega el interrogatorio y la gente comienza a plantear preguntas sobre el testimonio que hemos escuchado. Por el momento Hemos terminado de escuchar a ambos lados, no estamos tan seguros de quién dice la verdad. Esto no significa que nos rindamos al escepticismo. El análisis crítico y el escepticismo no son lo mismo. Descartes se involucró en un riguroso análisis crítico. Dijo: "Voy a dudar de todo lo que pueda dudar. Voy a dudar". lo que veo con mis ojos y lo que oigo con mis oídos porque entiendo que mis sentidos pueden ser engañados. "Siglos atrás, Agustín habló del problema del" remo inclinado ". Cuando colocamos un remo en el agua, aparece a simple vista que se dobla, cuando en realidad permanece recto. Descartes dijo: "Tal vez este mundo esté controlado por el gran engañador, el gran ser satánico, demoníaco, que es un mentiroso, que constantemente me da una visión falsa de la realidad . Tal vez siga trayendo estas ilusiones delante de mí para engañarme. ¿Cómo puedo saber que la realidad es lo que percibo? Recuerda los cuatro principios básicos con los que comenzamos (capítulos 3-8), uno de los cuales es la fiabilidad básica de la percepción sensorial. Hablamos de la confiabilidad "básica" de los sentidos porque sabemos que nuestros sentidos no son perfectos. Nos pueden engañar. Esto es lo que se conoce como el problema sujeto-objeto. ¿Cómo sé que el mundo objetivo que existe es tal como lo percibo desde mi propia perspectiva subjetiva? Descartes era muy consciente de ese problema, por lo que ideó algunas de las posibilidades más absurdas. Dijo: "Ahora bien, tal vez no tenga mucho sentido pensar en un gran engañador que produzca esta gran ilusión por ahí, pero es posible. Y si es posible, entonces no puedo estar seguro de que la realidad sea como yo lo percibo. Entonces, ¿qué puedo saber con certeza? "¡Pienso, por lo tanto, no soy una ilusión!"
Habiendo pasado por este proceso sistemático de duda, Descartes llegó a la conclusión por la que es tan conocido: Cogito ergo sum. "Creo que, por lo tanto, lo estoy". Él dijo, en esencia, "No importa cuán escéptico me vuelva, lo único que no puedo dudar, cada vez que dudo de lo que sea que estoy dudando, es que oy dudando. No hay manera de que pueda escapar de la realidad de la duda ". Entonces Descartes planteó esta pregunta: "¿Qué se necesita para que haya dudas?" Argumentó que para que haya dudas, debe haber cognición. La duda requiere pensamiento consciente, porque la duda es una acción de pensar. Sin pensar, hay No puede dudar. Así que si estoy dudando, sé que estoy pensando. Al menos creo que estoy pensando. ¿Y si digo que no creo que esté pensando? Bueno, para poder decir que no creo que esté pensando, debo estar pensando. No puedo escapar a la realidad en la que estoy pensando, porque dudar es pensar. Y luego pasa a la siguiente premisa: “Del mismo modo que la duda requiere un escéptico, al igual que el pensamiento requiere un pensador, si yo estoy dudando, debo concluir, de manera racional, que yo estoy pensando; y si yoEstoy pensando, entonces debo estarlo. Debo existir, porque lo que no existe no puede pensar, lo que no puede pensar no puede dudar; y como no hay dudas de que estoy dudando, también significaría que estoy pensando; y si estoy pensando, también estoy existiendo ". Y entonces llegó a la conclusión, " Cogito -Estoy pensando- ergo -por lo tanto- sum -yo soy ". Las personas que no son estudiantes de filosofía pueden mirar el elaborado proceso por el que pasó Descartes y decir: "Es por eso que la filosofía es tan tonta, que alguien pasaría todo este tiempo y todo este esfuerzo por aprender lo que todos están vivos y despiertos y despiertos". el consciente ya sabe, que de hecho existen. Nadie está negando su propia existencia. Realmente no creen que sean simplemente un actor que aparece en el sueño de otra persona ". Pero recuerde de nuevo de qué se trataba Descartes. era matemático, y estaba buscando la certeza en el ámbito filosófico que igualaría en fuerza y poder y compulsión racional la certeza a la que se puede llegar en matemáticas. La razón por la cual esto es importante es porque Descartes está dispuesto con la primera opción: que la realidad es una ilusión. Puede que haya ilusiones en la realidad, pero si decimos que toda realidad es una ilusión, eso significaría que
nada existe, incluyéndome a mí; y, como ha demostrado Descartes, nunca puedo dudar de la existencia de mí mismo sin probar la realidad de mí mismo. El primero de los cuatro alter nativos, como explicación suficiente para el universo, debe descartarse porque el argumento de Descartes prueba que existe algo ; y ese algo que existe, si nada más, es su propia conciencia. He argumentado que si mi tiza existe, finalmente probaría la existencia de Dios. Sin embargo, reconozco que mi tiza podría ser una ilusión. Pero incluso si se trata de una ilusión, debe haber alguien que sufre la ilusión. Así como la duda requiere un escéptico, entonces las ilusiones requieren algo experimentando las ilusiones. Por lo tanto, la presencia de una ilusión demuestra que algo existe. Si algo existe (ya sea la tiza o el yo pensante) que algo finalmente exigiría la existencia de Dios. Por mis apologías para trabajar Debo establecer que algo existe. Le agradezco a Descartes por resolver ese problema por mí, demostrando la existencia de sí mismo. Hay filósofos que no están de acuerdo con la conclusión de Descartes de que cogito ergo sum. Insisten en que no hay ninguna base en la realidad para llegar a esa conclusión. Y señalan correctamente, al menos hasta aquí, que Descartes hizo dos supuestos principales en el camino para llegar a su conclusión. La primera suposición de Descartes es la ley de la no contradicción. Asumió la lógica. Asumió la racionalidad. Dijo: "Si hay dudas en mi mente, entonces debo estar dudando". Esa es una conclusión lógica basada en la ley de la no contradicción. El irracionalista puede decir: "Bueno, todavía podría estar viviendo en una ilusión donde los incrédulos pueden dudar sin dudar". Pero recuerde que la apologética clásica solo trata de mostrar esa razón.requiere la existencia de un ser eterno autoexistente. Si alguien es ateo y dice: "No creo en la existencia de Dios porque no creo en la racionalidad", les doy el micrófono y les digo: "Por favor, dígale al mundo entero que su alternativa al teísmo es absurda. Ahórreme la dificultad de tener que demostrarlo. Se han alejado de cualquier discusión inteligente tan pronto como admiten que su premisa es de irracionalidad. Descartes decía eso, así como las matemáticas son racionales, así como la ciencia sana es racional, la filosofía sana también debe ser racional; y si vamos a ser racionales y si vamos a ser lógicos, no podemos negar que dudamos de que debemos pensar y pensar que debemos existir. La segunda premisa que Descartes asume es el segundo principio que
consideramos antes, la ley de la causalidad. Cuando Descartes dice que dudar requiere un escéptico, está diciendo que la duda es un efecto que requiere una causa. Algunos de los críticos de Descartes dirían: "No, esto no prueba que Descartes exista, porque está asumiendo la lógica, y está asumiendo la causalidad, y nosotros no aceptamos esas premisas". Y respondemos: "Está bien, si queremos ser irracionales", porque vio que la ley de causalidad es simplemente una extensión de la ley de no contradicción; vimos que la ley de la causalidad, que dice que todo efecto debe tener una causa, es un oficial verdad. Es tan formalmente verdadero como dos más dos es igual a cuatro, porque es verdad por definición. Al principio dijimos que no nos atrevíamos a negociar la ley de la no contradicción y no nos atrevíamos a negociar la ley de la causalidad, porque si lo hacemos, terminaremos en el absurdo. Pero si usamos estos principios que son necesarios para todo discurso inteligible en toda ciencia, en toda filosofía, en toda teología, entonces no podemos escapar a la conclusión que da Descartes. Podemos, a través de una lógica irresistible , a través del razonamiento formal solo, llegar a la conclusión de nuestra propia existencia. Entonces podemos eliminar la ilusión como un motivo suficiente para refutar la existencia del mundo.
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AUTOCREACIÓN
La segunda explicación posible de la realidad es con mucho la alternativa más frecuente ofrecida por los opositores del teísmo. Muy raramente los ateos hablan claramente de que el universo es estrictamente "creado por ellos mismos", pero muchas teorías que pasan por relatos viables del universo no son más que argumentos para la autocreación. Es realmente raro que los oponentes del teísmo usen la frase "creado por ellos mismos", debido a su manifiesto absurdo. Más bien enmascaran el absurdo al usar una terminología que no es tan evidentemente absurda. Utilizarán los conceptos. como "creación de oportunidad" o "generación espontánea". La auto-creación es analíticamente falsa
Antes de considerar las variaciones de esta segunda posibilidad, nos tomaremos un momento para analizar la idea en sí misma. La auto-creación es un concepto que es, en lenguaje filosófico, analíticamente falso. Recuerde nuestra discusión sobre la ley de causalidad, y cómo la afirmación "Todo efecto debe tener una causa" es una verdad "formal" o "analítica", lo que significa simplemente que es verdadera por definición. Habiendo analizado las palabras dentro del enunciado su relación entre sí, si luego es claro por su propia definición que es verdadero, sabemos que es analíticamente verdadero. La idea de la autocreación, cuando se examina de esta manera, muestra en sí mismo ser falso por definición. Cuando miramos la ley de no contradicción, notamos que la ley en sí misma no tiene contenido, es decir, la ley no nos dice qué pensar sino cómo pensar. Como tal, es una herramienta de lógica que podemos aplicar a la ideade un universo creado por uno mismo. Para afirmar un universo creado por uno mismo, uno debe rechazar la ley de la no contradicción. Plenariamente, la segunda posibilidad de explicar el universo -que es autocreado- es autoreferencialmente
absurdo. Para que algo se cree a sí mismo, o sea su propio efecto así como su propia causa, debería existir antes de que existiera. El universo, para crearse por sí mismo, tendría que ser antes de que lo fuera. Estar en términos de ley de la no contradicción, el universo debería ser y no ser al mismo tiempo y en la misma relación. Imagine si Hamlet hubiera rechazado la ley de la no contradicción: "Ser no ser. Esa es la cuestión". Eso, de Por supuesto, no hay duda alguna; eso es absurdo. La auto-creación es, por definición,analíticamente falso. Nos propusimos, como lo hizo Agustín, considerar ciertas posibilidades el tiempo suficiente para determinar si pasan o no las pruebas de la racionalidad. Este ni siquiera puede despegar. Pero antes de que lo dejemos, veremos algunos de las formas en que se ha articulado este concepto. uto-Creación vs. Self-Existencia
Primero, sin embargo, consideremos la marcada diferencia entre la autocreación y el concepto de autoexistencia. Decir que algo existe por sí mismo es decir que es eterno y tiene el poder de estar dentro de sí mismo: no se ha creado. No hay nada absurdo o irracional en la idea de autoexistencia o existencia eterna. Como veremos más adelante en más detalle, la autoexistencia es una posibilidad racional porque no viola ninguna ley de la razón. No viola ninguna ley de la lógica el hablar de que algo sea autoexistente. Por otro lado, hablar de que se crea a sí mismo, sí viola la racionalidad y las leyes de la lógica porque viola la ley de la no contradicción. Nada puede ser creado por uno mismo, ni siquiera Dios. Dos muchachos discutían sobre el origen de las cosas. Uno de ellos le dijo al otro: "¿De dónde vienen los árboles?" El segundo niño dijo: "Dios hizo los árboles". "¿De dónde vino la hierba?" "Dios hizo la hierba". "Bueno, ¿de dónde vienes?" "Dios me hizo".
"Bueno, entonces, ¿de dónde vino Dios?" Y la respuesta profunda que dio el niño fue que "Dios se hizo a sí mismo". La respuesta puede ser linda, pero no es buena. Incluso Dios no podría hacerse a sí mismo, porque eso significaría que tendría que ser antes que él. Tendría que ser y no ser al mismo tiempo y de la misma manera. . Ni siquiera Dios tiene la capacidad de ser y no ser al mismo tiempo y en la misma relación. Hamlet entendió las opciones: "Ser o no ser". No podemos tener las dos cosas al mismo tiempo y al mismo tiempo. la misma relación Variedades de auto-creación
La autocreación ha sido defendida de varias maneras. Uno de los intentos más extendidos de utilizar el concepto de autocreación como un sustituto de la creación del universo por un ser eterno que existe por sí mismo tuvo lugar durante la Ilustración. Algunos, aunque ciertamente no todos, los pensadores de la Ilustración eran ateos. Algunos de los ateos intentaron reemplazar el concepto de un Dios creador con el concepto de "generación espontánea". La generación espontánea significa que las cosas simplemente comienzan por sí mismas, sin ninguna causa. Esto, de Por supuesto, ignora la ley fundamental de la ciencia que ex nihilo nihil fit ("de la nada, nada viene"). Nada no produce algo, porque nada no puede producir algo. Recuerdo que cuando era un joven en la escuela secundaria, escuchaba a nuestros profesores de ciencias menospreciar estas ideas y decirnos que ya nadie creía en la generación espontánea. Por supuesto, la noción de generación espontánea deberíahan sido desacreditados en el momento en que se pronunció porque implicaba una imposibilidad lógica desde el principio. Pero para mi asombro, algunos años después, leí un ensayo de un científico ganador del Premio Nobel de la costa oeste sobre este concepto de generación espontánea. dijo: "Hemos llegado al lugar en la ciencia moderna donde ya no podemos afirmar el concepto de generación espontánea". Pero luego continuó diciendo que "la realidad no puede ser generada espontáneamente, y tenemos que reemplazarla concepto de generación espontánea con una idea científica más
refinada y sofisticada, "que definió como," generación gradual espontánea ". Mientras lo leía, me reía, pensando:" Este hombre tiene un Premio Nobel de ciencias. Este es un experto hombre, y él está diciendo tonterías como esta! 'Generación espontánea gradual'. En otras palabras, no podemos sacar algo de la nada rápidamente; ¡Toma tiempo! Tienes que esperar, en el proceso evolutivo, para que nada arroje algo. Puede tomar eones y eones, pero si tienes suficiente paciencia, tarde o temprano, ¡algo puede crearse a sí mismo! "En este punto, el filósofo y el científico a tope, porque el científico ha dejado la mitad del método científico en el laboratorio. Más recientemente, encontré una segunda variante de la idea de autocreación. El día en que se lanzó la nave espacial Hubble, hubo una transmisión radial en la que se citó a un prominente astrofísico con respecto a la importancia de "ahora aumentar nuestra comprensión del espacio exterior y cambiando los horizontes en virtud de esta nueva tecnología. "Continuó explicando cómo los comienzos del universo tuvieron lugar, a su juicio, hace 15 a 18 mil millones de años," cuando el universo explotó en el ser ". Aquí el astrofísico estaba usando lenguaje fuertemente condicionado por la filosofía: la palabra ser está llena de contenido filosófico. Y habló sobre el origen del universo; le puso un marco de tiempo: hace 15 a 18 mil millones de años el universo "explotó" en ser. Ahora, él no dijo que el universo explotó en su forma presente, que sería una cosa. Una cosa es decir que el universo estaba en una forma: que existía, que era real, que tenía sustancia, y luego cambió drásticamente con el Big Bang. Pero este físico dijo que explotó en "ser". Pensé, "¿Qué quieres decir, explotó en ser? ¿Qué fue antes de la explosión? ¿Era lo opuesto al ser, la antítesis del ser, que en las categorías filosóficas es el no ser, que es sinónimo de nada? La noción de que la realidad surge a través de una gran explosión es una tontería filosófica. Es pura irracionalidad. Sospecho que si hubiera tenido la oportunidad de entrevistar al físico que hizo esa declaración, él diría rápidamente: "Me equivoqué". -población. Quise decir que había un estado de existencia presente o anterior que cambió en el momento de la gran explosión, pero no pretendo sugerir que la explosión vino de la nada a algo. "Espero y confío en que eso es lo que el físico habría dicho. Vemos generación espontánea, generación espontánea "gradual" y universos que explotan. Sin embargo, la forma más frecuente de autocreación que encontramos en la cultura moderna es la idea de la creación, es decir, que el universo viene. a
través de algún poder atribuido a la casualidad. Por lo general, la fórmula va, espacio más tiempo más oportunidad. He escrito un libro completo sobre esta 1
idea, titulado No es una oportunidad. Esta idea está ligada a los conceptos modernos de mecánica cuántica y física, que las teorías tienden a enseñar que, en el nivel subatómico, tenemos evidencia científica de que las cosas nacen de la nada. Veremos esa idea más de cerca en nuestra Siguiente capítulo. La pregunta más antigua en filosofía y en ciencia es: "¿Por qué hay algo más que nada?" Si alguna vez hubo un tiempo en el que no había nada, ni Dios, ni materia, ni nada, ¿qué podría haber ahora? Si alguna vez hubo un tiempo en el que no había absolutamente nada, la única forma en que podrías explicar la presencia de algo sería a través de algún tipo de autocreación, algo que surja de la nada por sí mismo. Esa es una tarea que no le asignaría a Dios. , a gremlins, a un científico, a un aminoácido, o a cualquier otra cosa.
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CREACIÓN POR CHANCE
Mencioné de paso que había escrito un libro completo ( No es una oportunidad ) sobre el tema de la creación fortuita. Lo que provocó la redacción de ese libro fue haber leído varias ofertas de personas de la comunidad científica que trataban de explicar algunos de los conceptos más difíciles para el científico moderno: cosas que ocurren en el laboratorio con respecto a los experimentos, con respecto a las partículas subatómicas y la mecánica cuántica y de la luz. Como señalo en ese libro, no soy físico ni experto en física cuántica. No pretendo corregir a los físicos sobre lo que están aprendiendo en su la experimentación, ni estoy tratando de poner barreras a esos experimentos mientras buscan expandir su comprensión de la realidad. Mi problema con los físicos no era su experimentación sino su articulación de los resultados de sus experimentos y las inferencias que estaban extrayendo de los datos. trabajaron con. No tengo que ser físico para poder analizar el contenido, la significación y la coherencia de las afirmaciones y las proposiciones. Eso es algo en lo que los filósofos se centran: un análisis lógico del valor de verdad de las proposiciones. Cuando los físicos articulan su las teorías en formas lingüísticamente absurdas, entonces es hora de que el filósofo haga sonar el silbato y diga: "No entendemos lo que estás diciendo porque lo que estás diciendo es ininteligible". En el primer capítulo de Not a Chance, escribí que la mera existencia del azar es suficiente para arrancar a Dios de su trono cósmico. La victoria deja a Dios sin trabajo. Mi tesis básica en el libro era que no existe el azar. .El mayor mito en la mitología moderna es el mito del azar. Coin Tosses y "Chance" Encuentros
Una cosa que me llevó a escribir Not a Chance fue una discusión que tuve con un profesor de filosofía de la ciencia en la escuela de postgrado de Harvard. Discutíamos el origen del universo. Él negó la creación, y le pregunté: "¿Dónde está? vino el universo? " Él dijo: "El universo fue creado por casualidad". Lo miré y repetí su afirmación: "¿El mundo fue creado por casualidad?" El dijo que sí." En ese momento metí la mano en mi bolsillo y saqué un cuarto. Lo volteé en el aire, lo atrapé y lo volteé. El lado de las cabezas estaba arriba. Dije, "Ahora, simplemente lancé esa moneda al aire. ¿Cuáles eran las posibilidades de que esa moneda, dado que no estaba en su extremo, salga cara o cruz? Él dijo: "Cien por ciento, porque solo tiene dos opciones, ya sea cara o cruz". Le dije: "Está bien, matemáticamente, ¿cuáles son las probabilidades de que salga cara?" Él dijo: "Cincuenta y cincuenta". Dije: "Bien. Ahora déjame preguntarte esto: cuánta influencia tiene el azar tener en si aparece cara o cruz? En otras palabras, si tuviéramos un experimento completamente controlado en el que tuviéramos una moneda en una armadura de algún tipo, y comenzáramos a disparar cada vez, y el experimento se llevaría a cabo en un vacío, donde exactamente se utilizó la misma cantidad de fuerza. se ejercitaba en esa moneda cada vez, y tenía exactamente la misma altura en el vacío cada vez, y tenía el mismo número de revoluciones en el vacío cada vez, y aterrizaba en el mismo lugar cada vez, y no lo hacíamos. Si tiene las variables de si iba a darle la vuelta, tóquela aquí, aquí, aquí o aquí, o cualquiera de esas variables, podría aumentar a más de cincuenta y cincuenta por ciento los porcentajes de sus cabezas que vienen ? " Él dijo: "Por supuesto". Dije: "Bien", porque ambos entendimos que las agencias causales involucradas en la moneda no tienen nada que ver con un poder mitológico llamado azar.
Tienen que ver con los factores que he mencionado, ya sea que comience con la cabeza hacia arriba o hacia abajo, cuánta fuerza ejerce el pulgar, qué tan densa es la atmósfera, cuán alto va, cuántas revoluciones hace, etc. Todas estas variables pueden afectar el resultado del experimento. Pero sabemos que, dadas todas esas variables que no tenemos tiempo de examinar cada vez, la moneda tiene que aparecer de dos maneras, cara o cruz, y entonces decimos que las probabilidades son cincuenta y cincuenta. Ahora, no hay nada malo con la palabra chance. Es una palabra perfectamente significativa cuando la utilizamos para describir posibilidades matemáticas. Se convierte en sinónimo de "las probabilidades". ¿Cuáles son las probabilidades de que algo suceda? ¿Cuáles son las posibilidades de que algo suceda? Incluso, de una manera popular, hacemos un uso significativo del término oportunidad cuando hablamos de "encuentros casuales". Una vez, cuando viajaba en tren desde Orlando a California, tuve una escala de ocho horas en Chicago. Bajé del tren por la mañana en el momento en que los trenes suburbanos llegaban al centro de Chicago desde los suburbios. Dio la casualidad de que había abordado el tren a última hora de la tarde, al mismo tiempo que los trenes de cercanías volvían a sus destinos. Cuando salí del tren en Chicago por la mañana, estaba caminando por el edificio, atestado de una gran masa de humanidad, y Miré hacia arriba y vi a un amigo, Al, a quien no había visto en diez años. Tuvimos una conversación maravillosa. Ocho horas después volví al mismo edificio de la terminal. Una vez más, miles de personas se apiñaban hacia los trenes. ¡Y nuevamente me encontré con Al! ¿Cuáles son las posibilidades de eso? Cuando salí de Florida en ese viaje, no diseñé, planifiqué ni tuve la intención de encontrarme con Al en los corredores de la estación de Chicago. Cuando salió de su casa esa mañana, no tenía intención de encontrarse conmigo; nos tropezamos en un "encuentro casual". Pero la casualidad no explica por qué sucedió. Es decir, la casualidad no causó nuestro encuentro. La razón por la que nos conocimos es porque estábamos en la misma situación. lugar al mismo tiempo por una serie de razones diferentes que convergieron en el tiempo y el espacio. ¿Puede Chance causar realmente algo?
Chance es una palabra perfectamente legítima para describir lanzamientos de monedas y encuentros inesperados. Hoy, sin embargo, la palabra azar ha sido
sutilmente elevada para indicar algo mucho más que probabilidades o probabilidades matemáticas. Para muchas mentes modernas, se considera que el azar tiene un poder causal. Le pregunté a mi amigo en Harvard: "¿Ves con mi analogía de lanzamiento de monedas que no se promulgó ni se ejerció ningún poder, por esta cosa que llamas oportunidad, para hacer que la moneda salga cara?" Él estuvo de acuerdo en que esto era tan De hecho, tomó literalmente el talón de su mano derecha y se golpeó en la cabeza, diciendo: "Supongo que no debería haber dicho que el universo fue creado por casualidad". El estado ontológico de la probabilidad es cero. Chance no tiene ningún ser. El azar no es una cosa que opera y trabaja sobre otras cosas. Es simplemente un concepto mental que se refiere a posibilidades matemáticas, pero que en sí mismo no tiene ontología. No tiene ningún ser. Una tiza tiene algo de especial. Los físicos y filósofos pueden mantenerse ocupados durante siglos tratando de penetrar en la esencia última de una tiza, pero una cosa en la que estamos de acuerdo es que la tiza no es nada: un pedazo de tiza es algo. Tiene un estatus ontológico; es una cosa. Tiene existencia. Es real, más que una ilusión. Del mismo modo, tengo un estatus ontológico. Soy un ser. No soy el ser supremo, no soy un ser divino, solo soy un ser humano, pero oy algo más que nada. Pero cuando llegamos al "azar", estamos hablando de algo que no tiene ser; y porque no tiene ser, no tiene poder, porque lo que está ausente del ser debe, necesariamente, estar ausente del poder. Para que el poder exista o funcione, debe ser el poder de algo. No podemos tener poder generado por nada más de lo que podemos tener objetos generados por nada. Poder o hacer requiere un hacedor, tal como Descartes dijo que el pensamiento requiere un pensador. Filósofos y científicos a través de las edades han entendido que la palabra oportunidad es una palabra que define nuestra ignorancia. Lanzamos la palabra oportunidad a la ecuación cuando no sabemos qué está pasando allí. Cuando no podemos hacer nuestra tarea analíticamente y llegar a un entendimiento convincente, comenzamos a atribuirle las cosas al azar, al poder de oportunidad. Jugamos juegos de azar donde las cartas se barajan al azar, y cuando se reparten las cartas, hay probabilidades estadísticas que podemos determinar sobre la base de cómo se repartieron. Me gusta jugar cartas. He estudiado matemáticas
posibilidades en bridge y gin rummy. Juego de acuerdo con las probabilidades, y realmente me ayuda a saber cuáles son las posibilidades matemáticas en los llamados juegos de azar. Pero sigue siendo un juego de azar, porque no sé cómo las cartas fueron ordenadas. La razón por la que me reparten la mano que me reparten en un juego de bridge o en un juego de gin rummy se encuentra en cómo se organizaron cuando se barajaron la primera vez, cómo se organizaron cuando fueron barajados la segunda vez, cómo fueron repartidos y en qué secuencia fueron repartidos.No había ningún demonio invisible llamado chance que saltara al traficante de cartas y causara que ciertas cartas fueran repartidas en una secuencia determinada. La modificación no tiene lugar. Y como no tiene ser, no tiene poder. Así que le dije otra vez a mi amigo de Harvard: "El azar no es algo que pueda ejercer poder. ¿Estás de acuerdo?" Y finalmente dijo: "Sí, el azar no es una cosa". Ahora déjenme decirlo un poco diferente. La mejora no es nada. La mejora no es nada, y cuando decimos que el universo fue creado por casualidad, estamos diciendo, analíticamente, que el universo fue creado por nada. No somos solo atribuyendo algún poder insignificante al azar; estamos atribuyendo el poder supremo al azar al declarar que es posible, por casualidad, no solo hacer algo, sino crear la totalidad de la realidad. Ese concepto, con cinco minutos de análisis, arroja su propio absurdo y se manifiesta como el peor tipo de mitología. Pero si lo relacionamos en un lenguaje respetable y lo comunicamos en la terminología de la ciencia, se convierte en alquimia, donde las personas piensan que pueden convertir el metal en oro. El mito de la alquimia estaba expresado en la jerga científica y fue respetado por siglos. Podemos otorgar respetabilidad a la mitología si compartimos nuestros mitos en un lenguaje suficientemente académico. Pero no importa cómo lo clasifiquemos, si le atribuimos algún poder al azar, estamos diciendo tonterías porque el azar no es nada. Si pensamos que es algo, entonces debe preguntar, ¿qué es? Cuanto pesa? ¿Es un campo de energía? ¿Es electromagnetismo? ¿Cuál es la génesis de este poder? Cuando decimos que algo es "casualidad", simplemente estamos diciendo: "No sabemos". Recuerdo nuevamente aquellos escritos y discusiones sobre ciencia que me llevaron a escribir Not a Chance. Una cosa es decir: "No sé por qué estas partículas subatómicas se comportan de la manera en que lo hacen, o por qué
ninguno de nuestros paradigmas científicos puede explicar este comportamiento. Sé que está sucediendo. Lo estoy observando. Estoy experimentando con eso. Simplemente no sé por qué sucede ". En ese punto, el científico está ejerciendo una conducta adecuada para la investigación científica. Cuando llega al límite de su conocimiento, dice:" No sé . "Eso debería hacerse en biología, en química, en física, en filosofía y en teología. Esa debería ser la marca de cualquier auténtico investigador de la verdad. Una cosa es decir:" No sé ", pero otra muy distinta decir: "Nadaestá produciendo este efecto. "Para saber que nada está produciendo algo, deberíamos conocer cada posible fuerza concebible que existe dentro o fuera del universo. Solo la omnisciencia nos daría ese tipo de conocimiento. Pienso, como una cuestión de prudencia, debemos dejar de decir que nada causa algo, porque es una afirmación sin sentido. No es sólo una mala teología, es una mala ciencia, abogar por la autocreación bajo cualquier nombre.
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UN SER PROPIO-EXISTENTE
Hemos estado examinando las diversas opciones para explicar la realidad a medida que la enfrentamos. ¿Podemos encontrar una "razón suficiente" para dar cuenta del mundo en el que vivimos? Hemos considerado la primera opción, que la realidad es una ilusión, y hemos eliminado esa posibilidad. La segunda posibilidad que observamos fue que la realidad es creada por sí misma, o que fue creada por casualidad. Vimos eso, desde una perspectiva analítica , esta es una idea contraproducente. Es absurda por definición porque es racionalmente imposible. Ahora consideraremos las dos alternativas finales: que la realidad existe por sí misma, o que la realidad ha sido creada por algo que es autoexistente. En este capítulo, consideraremos estas dos opciones en términos de un ser autoexistente ; en el capítulo 15 consideraremos la posibilidad de que el universo mismo sea autoexistente. A estas alturas ya hemos establecido que debe haber algo, en alguna parte, de alguna manera que existe por sí mismo, porque hemos eliminado (en los capítulos 11-13) las otras dos posibilidades. Ahora tenemos que decidir qué es, precisamente, autoexistente. Pero primero debemos mirar el concepto de autoexistencia. Lo primero que preguntamos es: "¿Es posible que algo realmente exista por sí mismo?" Hemos visto que es lógicamente imposible que algo sea creado por uno mismo , porque para que algo se cree a sí mismo, debería existir antes que él, y por lo tanto tendría que ser y no ser al mismo tiempo y en la misma relación. Logic lo elimina como una posibilidad racional. Ahora nos enfrentamos a la pregunta: "¿Es la idea de que algo existe por sí mismo y es eterno (en lugar de creado por uno mismo) una posibilidad racional?" Cuando ponemos lado a lado las dos ideas, la autocreación y la autoexistencia, parecen muy similares. Pero aquí está la diferencia: no hay nada
ilógico, en absoluto, sobre la idea de un ser eterno que existe por sí mismo, es decir, de un ser no causado por otra cosa. Anteriormente dijimos que uno de los problemas nos encontramos al discutir la existencia de Dios es que algunas personas malinterpretan la idea de la ley de causa y efecto, diciendo que significa que todo debe tener una causa. Pero la ley de la causalidad dice solo que cada efectodebe tener una causa, porque un efecto por definición es aquello que ha sido producido por algo fuera de sí mismo. Pero la idea de un ser no causado es perfectamente racional. Por supuesto, el mero hecho de que podamos concebir un ser no causado -algo que existe en sí mismo desde la eternidad y que no es causado por algo fuera de sí mismo- no significa que ese ser realmente tenga que serlo. el presente es simplemente que podemos concebir la idea de un ser eterno autoexistente sin violar la racionalidad. La razón permite la posibilidad de autoexistencia, mientras que no permite la posibilidad de autocreación. De hecho, como veremos, una vez que concluimos que algo existe, en lugar de que todo sea una ilusión, entonces la idea de un ser autoexistente se vuelve no solo posible sino necesaria. La idea de la autoexistencia, que en teología llamamos el atributo de aseidad, es la idea de que algo existe en sí mismo; es incausado, no creado y difiere de todo en el universo que tiene una causa. Un ser eterno que existe por sí mismo es aquel que tiene el poder de ser, en sí mismo. No recibe su existencia o su ser. algo que antecede a sí mismo. Tiene su existencia intrínsecamente. Y como tiene su existencia inherentemente, lo tiene eternamente. Nunca hubo un momento en que este ser autoexistente no existiera. Si hubiera un momento en el que existiera este ser autoexistente no existía, entonces no sería autoexistente; debería haber sido creado por otra cosa. Un ser autoexistente es, por definición, uno que siempre ha sido. ecesitamos un ser autoexistente
Al mirar más de cerca la idea de autoexistencia, vemos que no solo es posible desde un punto de vista de la razón sino también necesario. Cuando Tomás de Aquino argumentó a favor de la existencia de Dios, uno de sus cinco argumentos
