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太極拳 楊家

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por AON

( Alejandro Nepote )

En el presente librito técnico prese nto la Forma Antigua conocida como: See-SanShe, Shisanshe, o, a veces Seesuanshe. Los gráficos que expongo son ancestrales y los movimientos de la danza se ajustan a esta simbología.

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nueva-esia correos electrónicos: Ana Pucci (Chun-Hua) [email protected] Alejandro Nepote (Aon) [email protected]

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Los dibujos y la d iagramación de esta obra fueron diseñados por Aon

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Diagrama Antiguo rediseñado por AON ®1988

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“Si se logra observar, no se le puede distinguir. Si para escucharlo empleamos toda la atención, no se le puede oír. Si se le e ncierra, no se le puede retener. Si lo ignoramos, no se le puede dejar de obviar. Porque Aquello que existe y no se ve, es Invisible. Porque Aquello que es un son y no puede ser oído, es Inaudible. Porque Aquello que es manifiesto y no puede ser palpado, es Incorpóreo. De este modo, lo ¨ ESENCIAL ¨ es: INVISIBLE, INAUDIBLE e INCORPÓREO.”

Sin embargo, de acuerdo al principio iniciático que constituye la enseñanza de la filosofía práct ica Taoísta : “Aunque es invisible... igual podemos verlo. Aunque no emite sonido... igual podemos oírlo. Aunque es incorpóreo... igual podemos palparlo. Aunque no tiene forma... igual podemos sentirlo. Sin embargo, aunque se encuentra por todos lados, no podemos a lcanzarlo.”

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La Forma de T´ai Chi Chuan, estilo Yang conocida como “13 Posturas“, reúne los movimientos principales de la escuel a clásica o tradicional, que comprend e en su estudio: la Forma 108 y la Forma Simplificada ( bien conocida como Forma Corta ); a su vez, incluye otras Formas con Espada “Tai Chi Chien”, con Sable “Tai Chi Tao” y con Palo “Tai Chi Kun” o Lanza “Chan”. En la Fundación Centro del Tao (ahora ESIA) puede adquirirse el curso completo no sólo de esta forma de las TRECE FUERZAS sino además, el de las TREINTA Y TRES LLAVES MAESTRAS DEL TAICHI. Este Estilo Yang Tradicional constituye una de Caracteres las ramas o familias del T´ai Chi Chuan, las cuales son chinos que cinco, a saber: Chen, Yang, Wu, Wu-Yang (Hao) y Sun; significan: cada una con características bien diferenciadas. Shi San Sh ih Sin embargo, aún dentro del Estilo Yang nos “13 Posturas” encontramos con dos escuelas, la tradicional que estamos comentando y la moderna u oficial ( Yundon), conocida como Wu-Shu. El Wu Shu ha resumido de tal manera las formas tradicionales ( en 24, 42 y 48 movimientos), que por ello se ha descuidado algunas de las fuerzas fundamentales del T´ai Chi Chuan, como ser el empleo del codo (Chou) y la presión con el hombro (Kao). Razón por lo que en la actualidad, el T´ai Chi Chuan moderno o Wu Shu sólo cuenta con 4 Fuerzas: Pan, Li, Tsi, An; mientras que el Tradicional sigue fundamentánd ose en las . La pequeña forma presentada en este Manual “13 Posturas” o “13 Fuerzas”, reúne además de las 6 mencionadas, otras Fuerzas complementarias como Tsai, Lu, Chi, y Shit She Shou. Aunque el Camino de T´ai Chi Chuan conviene transitarlo a partir de la Forma 108 según la Tradición Iniciática de los Monasterios Esotéricos de Wu Tang, y seguir por la Forma Simplificada de 78 Movimientos ya detallados en la primera parte de este ensayo (Código: P.G.01 ), bien puede afirmarse que la Forma de las 13 Fuerzas (Tàijí Shí Sān Shì, Shi-San-She o SeeSanShe) es una excelente introducción para comprender de manera inmediata el sentido primordial de la clásicas.

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Por otro lado, esta forma tradicional ( no del Sistema de Gobierno Wu Shu como la 24 o 48) es especial para adentrarse en el Estilo 88 de la Familia Yang conocida oficialmente en el campo deportivo de China como “Yun-Don 88 Yang T´ai Chi Chuan” la más avanzada del sistema Wu Shu de Gobierno. Con la Forma de las 13 Posturas, el principiante de T´ai Chi Chuan sentirá que con un moderado esfuerzo podrá, en poco tiempo, dominar las técnicas esenciales de este arte y captar su espíritu medular. Recuérdese que la form a Shi San She es una de las pocas formas del maestro Chang San Feng 張三豐 (Zhäng Sän Fëng ), su fundador, que nos llegan hasta nuestros días. La misma ha sido asimilada y readaptad a por las cinco familias del T´ai Chi Chuan. Y como el maestro Chang San Feng fue un egresado de los Monasterios Shaolín, es natural encontrar en los modos avanzados de esta pequeña secuencia ciertos indicios del Shaolín Chuan y otros vestigios de las Artes Marciales duras de China. El T´ai Chi Chuan Tradicional es una excelente ejercitación para el cuerpo y para la mente, porque al mismo tiempo que ayuda a tonificar la musculatura sin desgaste de la energía vital, también ayuda a armonizar el desajuste emocional y a equilibrar la excesiva actividad proporcionando de este modo un estado de ¨Armonía¨ general, mayor lucidez, unmental, sentimiento estable y f ortalecido. La práctica del T´ai Chi Chuan tradicional tiene la cualidad de cambiar la química interna apenas en tan solo media hora de ejercitaci ón. Al cabo de este tiempo de práctica, inmediatamente el estudiant e se siente rejuvenecido y más contento. Por otro lado, esta pequeña Forma de las 13 Posturas, en particular, ayuda a consolidar los cimientos tanto si se sigue la Vía del T´ai Chi Chuan para la meditación o expansión de la conciencia, la Vía de la terapia y sanación, como si se sigue la vía de lo artístico o de lo marcial. En todos los casos, esta pequeña forma constituye la base para incursionar en los niveles superiores de esta disciplina. El arte milenario del T´ai Chi Chuan desenvuelve las claves para la armonización de las fuerzas que se oponen recíprocamente hasta complementarse y reconocerse como aspectos inseparables de una unidad n atural indivisible. Fundamentado esencialmente en la redondez, la suavidad, la lentitud, la continuidad, el ritmo uniforme y parejo, como pilares indispensables para imitar la sabiduría de la naturaleza por la que se rigen los movimientos de los astros, de los átomos, los latidos del corazón y e l cambio de las estac iones. No obstante, como modo avanzado del tercer nivel, la Forma Shi San She, se práctica siguiendo ciertas pautas magistrales para la expresión explosiva de la misma, conducentes a los estadios preliminares del Arte Secreto del Pa-Chi-Chuan.

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El fundador aceptado por las Cinco Escuelas principales de T´ai Chi fue el legendario Chan San Feng, quien solía practicar una forma diferente cada día y gustaba de practicar los días ventosos o bajo la lluvia primaveral y en las noches cálidas a la luz de la luna llena. Sin embargo, oficialmente se recono cen como los creadores del T´ ai Chi Chuan según cada una de las cinco familias, a: Chen Wang Ting (1602) d el estilo Chen, Yang Lu Chan (1799-1872) del estilo Yang, Wu Jian Chiang (1870-1940) del estilo Wu Yang, Wu Yu Xing (1812-1880) del estilo Wu, y Sun Lu Tang (1861-1932) del estilo Sun. Pero, aunque sean varios los creadores de las distintas escuelas de T´ai Chi Chuan, igualmente se preservó el espíritu esencial del arte, pues, todos ellos se basaron en los mismos principios de la no resistencia y el de la fluidez, por eso, las diferentes formas expresan los movimientos curvos, lejos de los ángulos rectos y de las proyecciones forzadas. De este modo, el grado iniciático o la maestría del arte del T´ai Chi Chuan es poder

T´AI CHI CHUAN T'AI CHI CH'ÜAN TÀIJÍQUÁN

llegar a vivenciar el sentido del movimiento continuoplenamente sin interrupción, evitando efectuarlo y hacerlo esforzadamente, sino, siendo el movimiento en sí, ante todo, volverse uno solo con el movimiento circular que representa la naturaleza y el universo en incesante desenvolvimiento. Ser el movimiento es el estadio más elevado del T´ai Chi Chuan. Todo esto viene a colación d e que la forma Shi San S he o forma de las 13 Fuerzas, es el método que practicó tanto Chang San Feng, como el que se desarrolló dentro de las Cinco Familias, principalmente las familias Chen, Yang y Wu. De este modo se dice:

Superar el movimiento con la quietud. Superar a la dureza con la suavidad. Superar lo rápido con lo lento.

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La naturalidad es la base del T´ai Chi Chuan. Porque cuanto más natural, más próximo se encuentra su néctar esencial. Y en ese punto supremo tan subliminal, es cuando el practicante de T´ai Chi vivencia la fusión del Movimiento con la Quietud, no como dos, sino como uno solo. Y aquí es donde se conoce la Fuerza de la Suavidad que combina lo duro y lo frágil, el Yang y el Yin, hasta experimentar que la velocidad y la lentitud dejan de ser diferentes en la esfera de la conciencia super ior de Tai Chi. En parte, a esto mismo se refiere el simbolismo iniciático del Cuadrado y el Círculo para los instructores de las Artes Marciales de la Escuela Interna 內家. Un Principio fundamental que no sólo se aplica a las formas artísticas, al T´uei Shou 推手 o a la defensa personal, sino, sobre todo, al p lano de la Bioenergía Psíquica. Por este mismo Principio es que el Camino del Tai Chi se direcciona desde el gran esfuerzo hacia la ausencia absoluta de todo esfuerzo y desde la intención del aprendizaje hacia la ausencia total de toda intención que se pone de manifiesto con la maestría del movimiento armonioso. Hasta encontrarse con la maravillosa dimensión de la espontaneidad, creatividad y gran libertad que otorga el movimiento sincronizado con la Conciencia expandida. ESPONTANEIDAD, CREATIVIDAD y LIBERTAD, son los tres tesoros 三宝 del T´ai Chi Chuan del Tercer Nivel desenvueltos en el Instructorado. Asimismo, el movimiento sincronizado realizado a partir de lapueda Conciencia tansucede, naturalesque es algo que hacerse,expandida d e hecho,seesvuelve algo que algno o que es, pero no se puede hacer. De este modo, sentir y ser dicha sincronización con la naturaleza esencial del movimiento perenne del universo reflejado interiormente, representa la culminación del T´ai Chi Chuan en su más alto vuelo.

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La suavidad y la lentitud son la base de la verdadera Fuerza, esa que es la Fuerza interior, relacionada con el esp íritu mismo. Siendo que esta Fuerza es la que proviene desde el núcleo mismo de la Conciencia expansiva que cubre la totalidad del cuerpo, la totalidad de lo que somos, la integración de los múltiples movimientos simultáneos, en el profundo sentido de una Unidad esencial indivisible. Es, precisamente, la Fuerza o Ch´i derivado de esta suavidad y lentitud del movimiento continuo y sin interrupción, lo que reordena los pulsos bioeléctricos de la mente que equilibran el funcionamiento de los órganos vitales, resultando en una notable mejoría de los reflejos y respuesta psicocinética. Fundamento básico y elemental para una vida saludable en los tres planos: físico, mental y espiritual. Y cuando me refiero al plano espiritual dentro del T´ai Chi Chuan, no sólo apunto al espíritu como componente del Ser (el shen), sino particularmente, al plano de la espiritualidad potencial que se ha lla latente en todas las personas. Por algo el Maestro contemporáneo Liu Pai Lin habló del T´ai Chi como de una experiencia de amor. Sí, y además se trata de una vive ncia metafísica vinculada directam ente con la espiritualidad. Claroreligión, que se trata espiritualidad pura, sinseres contaminación, que no se asocia a ninguna sino adelauna naturaleza esencial de los humanos. por la Quien no entiende al T´ai Chi Chuan de esta manera ni lo practica de esta forma es porque desconoce la Metodología de las Escuelas Tradicionales y sólo imita las nuevas tendencias competitivas establecidas por el gobierno político inmiscuido en lo deportivo. Algunos maestros del wushu enseñan muy bien el T´ai Chi Chuan pero sólo a nivel físico y materialista, y poco o nada saben de la cultura iniciática de Tao dentro del T´ai Chi Chuan. Para mi es muy lamentable que esto suceda ya que conozco personas que han practicado por varias décadas este arte y todavía se encuentran vacíos, desconociendo el Despertar y la Iluminación que es capaz de provocar esta Ciencia y Arte del T´ai Chi Chuan. Me ha tocado discutir este tema con algunos profesores chinos que gustan de creer que son especialistas, pero cuando se trata de orientar al estudiante de T´ai Chi Chuan más allá del ámbito de la práctica para la salud y la defensa personal, no tienen la menor idea de cómo proceder, o peor aún, muchas veces improvisan respuestas que distorsionan la pedagogía esotérica más elevada de Wu Tang y Shaol ín. ¡Ay! si volviera Zhäng Sän Fëng 張三豐 y viera en qué se ha convertido su arte en muchos casos, supongo que reinventaría un nuevo estilo que no se asocie con el que hoy se ha impuesto como moda.

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A modo de ejemplos de lo que acabo de comentar, le pido al lector que reflexione sobre las siguientes enseñanzas transmitidas por verdaderos maestros del T´ai Chi Chuan del mundo entero, y por favor, tómela como guías del arte que está practicando o del que está interesado en incursionar. Expresaré por boca de otro artista lo que escuché decir personalmente al Maestro Ma Tsun Kuen. Por ejemplo, el Maestro señala mientras enseña la Forma 108 movimientos del estilo Tr adicional Yang de T´ai Chi Chuanl lo siguiente: “Una vez obtenida la calma interior, es necesario todavía ir más allá de la dualidad movilidad – inmovilidad, y buscar la movilidad en la inmovilidad (a través de la Meditación), y la inmovilidad en la movilidad (a través del Tai-Chi-Chuan), con el fin de unir al TAO Superior toda dualidad, y llegar a ser un verdadero TAI-CHI. Esta es la tercera etapa, la superior y la menos conocida en el Tai-Chi-Chuan, su finalidad está muy por encima de la etapa terapéutica y marcial, está dirigida hacia los planos más altos de la conciencia Extracto interna.tomado ” del 2º Libro: del Maestro

Edit. Alas.

“No hay que olvidar que todo lo descrito anteriormente, es sólo un ejemplo de la mucha correspondencia del Tai-Chi con la filosofía y la ciencia. Al oír esto, Tsao Chung exclamó: ¨¡Qué mar avilla !¨ El Tai-Chi Chua n tiene sus orígenes en la filosofía y su última verificación en la ciencia. ¡Cuá n ciertas son sus palabr as! Respondí que lo que había descrito hasta entonces sobre Tai Chi era simplemente ¨La Alquimia¨ de la transmutación del Ching en Chi y la transformación del Chi para ¨fortalecer el cerebro¨. ” “El Tai-Chi Chuan nos per mite alca nzar el estadio del pur o Yang no diferencia do como expone Lao Tse en su teoría de la concentración del Chi y el desarrollo de la suavidad. Si somos capacessus deconsecuencias lograrlo, la eliminación de la vida son simplemente lógicas. ” de la enfermedad y la prolongación Del Libro: Ed. Cea-Gar de

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“Eventualmente, después de unos años de práctica, uno va sintiendo que cada movimiento del Taiji Quan es un movimiento del universo. La separación entre mente, cuerpo y espíritu comienza a desaparecer y el estudiante de Taiji Quan consigue la ¨Unidad¨ .”

“El respirar superficialmente acarrea empobrecimiento de la tasa vibratoria energética de los centros psíquicos de cuerpo, lo cual repercute negativamente sobre la salud, alterando la vitalidad de los órganos e inhibiendo el buen funcionamiento de los sistemas fisiológicos, como ser, el nervioso, el circula torio y el car díaco. El respir ar super ficialmente no sólo termina socavando la estructura bioenergética, el cutis, el brillo de los ojos, la capacidad de los sentidos, sino que, además, destruye irreversiblemente las neuronas, deshaciendo las conexiones de las corrientes del pensamiento, hasta el embotamiento mental. En los tiempos de Hua To, era fácil reconocer quien respiraba adecuadamente y quien respiraba incorrecta, distinguían de acuerdo a cómo se encontraban sus pensamientos yade seaforma claros y lúcidosse o torpes y confusos. Pero hoy en día es peor que en los tiempos de Hua To, pues con tanto polvillo flotando en el air e, ni siquiera r espira ndo profundamente se respira adecuada mente. Por más que se inhale y se inhale, no llega a nutrirse el alma con la misma calidad de Ch´i que asimilar on nuestros antepasad os. A menos que se efectúen los 5 pasos de Movilización, Barrido, Multiplicación, Direccionabilidad y Transmutación conducente a la deglución psíquica del verdadero hálito, la conciencia perderá la oportunidad de extenderse en las multidimensiones señaladas por Huang Ti, Lao Tse y Wei P o Yang quienes coincidieron que la maestría de r espira r se r efleja en la profunda técnica del Dra gón. De este modo, si no se logra despertar, desarrollar e impulsar el verdadero hálito, entonces la Ciencia del Ch´i Kung y el arte del T´ai Chi Chuan dejan de ser instrumentos de autoconciencia, par a volverse estorbos inconduc entes a la suprema rea lización.”

張三豐 (Zhäng Sän Fëng)

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“

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En cualquier acción, el cuerpo entero debe ser ligero y ágil, lo que significa mantener el Ching y el Lin. Uno debe sentir que todas las articulaciones están completamente conectadas entre sí. El Ch´i debe ser estimulado. El espíritu de la vitalida d, o Shen, debe concentrarse hacia adentro. No debe haber ninguna deficiencia, ni concavidad ni convexidad en el movimiento. Y no debe haber movimientos desconecta dos. El Ching se arraiga en los pies, se desarrolla en las piernas, se controla con la cintur a y funciona a tra vés de los dedos. De los pies a la s pierna s, de las pier nas a la cintura , todo se debe mover como una unida d. Al moverse como una unidad uno puede avanzar o retroceder en el momento indicado y en la posición más ventajosa . Si el practicante no encuentra el momento indicado o una buena posición y el cuerpo no se mueve como una unidad, entonces la cintura y las piernas necesitan desarrollarse. Tal vez no sean tan fuertes o flexibles como se requiere. Esto a menudo se ve al subir y bajar , al ir hacia delante o hacia a trá s, hacia la izquierda o hacia la derecha. Hay que utilizar la conciencia interna, no las formas externas. Donde hay algo hacia arriba, debe haber algo hacia abajo. Donde hay algo hacia delante, debe haber algo hacia atr ás. Donde hay algo hacia la iz quierda, debe haber a lgo hacia la derecha. Si uno trata de moverse hacia arriba, uno debe simultáneamente mostrar la tendencia inversa (hacia abajo), del mismo modo que quien pretende jalar un árbol hacia arriba empuja primero hacia abajo para aflojar sus raíces, para que pueda ser desarraigado.

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Se debe distinguir lo substa ncial de lo insustancial. Y donde hay substancia lida d (por lleno) debe ha ber insubstancialida d (por vac ío). En todo momento se debe distinguir uno del otro. El cuerpo entero debe estar unido e n cada ar ticulación. debe ha ber interrupcione s.

No

El Chuan Largo (108), como un gran río, fluye incesantemente.

El Pakua 八卦 (Bāgùa) es un símbolo extremadamente importante dentro de la estructura del T´ai Chi Chuan, tanto como el símbolo del Yin Yang 陰陽 阴阳 reunidos en el Taichi 太極 (Tàijí). La Forma de Chang San Feng apunta a estas ocho direcciones, y otras cuantas materias más del segundo y tercer nivel del T´ai Chi Chuan se fundamentan en la comprensión y aplicación del Pa Kua. Incluso el T´ai Chi practicado mucho s siglos antes de Chang San Feng estaba estrechamente relacionado con el P a Kua. De hecho, el gran maestro de T´ai Chi Chuan 太極拳 Sun Lu Tang impulsor de una de las cinco escuelas más importantes de este Arte 孫氏, era a su vez un reconocido artista de otros dos estilos, por lo que llegó a combinar esencialmente ciertos principios del Hsing I Chuan 形意拳 (Xíngyìqúan) y del Pa Kua Chang 八卦掌 (Bāguàzhǎng) con los del T´ai Chi Chuan. Para entender básicamente el PaKua en el T´ai Chi Chuan, por ahora alcanzará con estudiarlo en relacióndesde a unauna filosofía más profunda.

y en un y tercer se podrá estudiarlo ,, pero parasegundo entonces habránivel que interiorizarse de su

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De esta manera, por ahora será suficiente con entender que los 8 Trigramas, Chien, Kan, K´un, Li, Chen, Sun, Ken y Tui o Cielo, Agua, Tierra, Fuego, Trueno, Viento, Montaña y Lago, corresponden a las siguientes acciones: 1) 2) 3) 4) 5) 6) 7) 8)

Parar. Girar Atrás. Presionar. Empujar. Tirar. Dividir. Golpear con el Codo. Golpear con el Hombro.

En los 5 Elementos o Wŭxíng, Shǔi 水 Agua, Huǒ 火 Fuego, Jīn 金 Metal, Mù 木 Madera y Tǔ 土 Tierra, representan: 1) Avanzar. 2) Retroceder. 3) Mirar a la Izquierda. 4) Mirar a la Derecha. 5) Equilibrio Central. La proyección de este PaKua y WuXing dentro del T´ai Chi Chuan no tiene límites, puesto que abarcan tanto el aspecto filosófico, gimnástico, marcial, alquímico, y por lo tanto, también se incluyen en todo lo concerniente al programa de estudio meditativo de las formas y métodos a incorporar a lo largo del aprendizaje. , dice: “El Metal representa la Espada de hoja ancha (sable Tao), la Madera representa el Palo (Kun), el Agua representa la Espada de doble hoja (Chien), el Fuego representa la Lanza (Chan), y la Tierra representa el Puño (Chuan). Todo nace de la Tierra, es decir, la espada, el palo, la espada de doble filo y la lanza nacen del puño. ”

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De los Cinco Métodos (del Tres, del Dos, del Ocho, del Cinco y del Uno) surge el , cuyas derivaciones son el , el , el , y el . Aquellos practicantes que se desarrollan en estos cinco brazos o ramas del estilo pueden considerarse m aestros en el arte. No obstante, otras prácticas derivadas de estos Cinco Métodos dentro T´ai Chi Chuan son el Chi Sao y el Chi Ho. Para comprender estos temas a fondo recomiendo leer los siguientes libros: 001-PG01-Introduccion-a-los-Manuales-(actual izado).pdf 002-Cont10-(Parte2)-Manual-de-TaiChi.pdf 003-Cont11(Parte- 3a-)-Manual-de-TaiChi.pdf 004-Cont45-(Palo-Lanza-TaiChi).pdf 012-CO04-Taichi-Chikung-Sus-Vi rtudes-de-Oro.pdf 072-C.O.05b2_MeditacionAlquim ica-Taichi-Neikung.pdf 079-TAICHICHUAN-de-animales-Fases-y-Apllicaciones.pdf pueden descargarse desde: http://sites.google.com/site/aontao/ o solicitarse a: [email protected]

DESARROLLO DEL VIDEO: 1º)

CUATRO MOVIMIENTOS DE LOS PUNTOS CARDINALES

2º) 3º)

FORMA DE LOS PUNTOS CARDINALES NUEVE MOVIMIENTOS DE LAS DIAGONALES

4º) 5º)

FORMA DE LAS DIAGONALES FORMA DE LOS PUNTOS CARDINALES Y LAS DIAGONALES.

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: Antes de leer las referencias acerca de la que se detallan en el manual, es necesario ver el video varias veces para ubicarse en el contexto de la práctica por lo que ayudará enormemente a comprender los aspectos filosófico s, técnicos y simbólicos de esta práctica. El video consta de las siguientes partes: Video 1A: Movimientos hacia los Puntos Cardinales (4 Fuerzas). Video 1B: Forma hacia los Cuatro Puntos Cardinales. Video 2A: Movimientos hacia las Diagonales (9 Fuerzas). Video 2B: Forma hacia las Cuatro Diagonales. Video 3: Forma Completa de las 13 Fuerzas hacia las Ocho Direcciones.

Estecomo curso se teórico (pdf)y con explicaciones y fotoscon de cada movimiento, asícompone también dedeunlamanual historia, mística magia de esta forma, sus diagramas tradicionales y muchas ilustraciones de alto valor para comprender el trasfondo filosófico de esta práctica antiquísima. Esta forma es ideal tanto para quienes se están iniciando en el Taichichuan como para practicantes avanzados y profesores que quieran incorporar un nuevo estilo a su programa de enseñanza. La Forma se realiza hacia las ocho direcciones del Pakua (bagua) que consiste en cuatro puntos cardinales y cuatro diagonales, mediante 13 movimientos o fuerzas adicionadas a los giros para orientarse de una a otra dirección. Es una práctica meditativa por excelencia, ya que la repetición de sus movimientos hacia las distintas direcciones resultan ser como mantras no-verbales, sino, realizados con el cuerpo (enAunsun ivel vez,psicofísico). además de lo terapéutico que implica el fluir mediante movimientos altamente sincronizados, dado que esto repercute benéficamente sobre los hemisferios cerebrales, y la redondez y curvatura constante que favorece tanto psicológica como emocionalmente, y las posturas bajas para el fortalecimiento del sistema nervioso (elevación inmunológica), también comprende las principales acciones o fuerzas que caracterizan el aspecto marcial del Taichichuan que, en definitiva, se or ienta a templar el espíritu.

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: Las siguientes acciones corresponden a los movimientos de la primera parte de la forma hacia los cuatro puntos cardi nales. Lo primero es realizarlos hacia el frente y una vez aprendidos se podrán realizar hacia las cuatro direcciones. 1º) Desde la postura , hay que tomar verticalmente una esfera hacia la izquierda, y hay que apoyar la mano izquierda sobre la muñeca derecha, dando al mismo tiempo un paso con el p ie derecho hacia adelante. Hay que avanzar con el peso sobre la pierna derecha empujando el dorso de la mano derecha con los dedos de la mano izquierda . 2º) Luego hay que dibujar un ocho acostado , es decir, un círculo hacia la derecha y luego un círculo hacia la izquierda , llevando el peso hacia atrás en la segunda parte del círculo. 3º) Después se deben juntar las palmas y empujar hacia adelante trasladando el peso hacia adelante .

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4º) finalmente hay que tomar la fuerza desde arriba hacia abajo mientras se retrocede el peso, y así tomar la fuerza de la tierra llevándola al pecho y empujar hacia delante avanzando con el peso . Ver : Movimientos hacia los Puntos Cardinales (4 Fuerzas). : Forma hacia los Cuatro Puntos Cardinales. Vemos lo mismo con fotos: Posición inicial

Saludos

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Libro Nº 83 內家 .:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:. Apertura, y postura previa a la forma seesanshe :

1º) Desde la postura , hay que tomar verticalmente una esfera hacia la izquierda, y hay que apoyar la mano izquierda sobre la muñeca derecha, dando al mismo tiempo un paso con el pie derecho hacia adelante.

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Hay que avanzar con el peso sobre la pierna derecha empujando el dorso de la mano derecha con los dedos de la mano izquierda . 2º) Luego hay que dibujar un ocho acostado, es decir, un círculo hacia la derecha y luego un círculo hacia la izquierda , llevando el peso hacia atrás en la segunda parte del círculo.

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Libro Nº 83 內家 .:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:. 3º) Después se deben juntar las palmas y empujar hacia adelante trasladando el peso hacia adelante .

hay retrocede que tomarellapeso, fuerza desde arriba hacia 4º) abajofinalmente mientras se y así tomar la fuerza de la tierra llevándola al pecho y empujar hacia delante avanzando con el peso .

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Saliendo de la primera dirección hay que tomar impulso horizontalmente y girar hacia la izquierda hasta quedar orientado hacia atrás , enfocando a la dirección opuesta a la inicial.

Es decir, debe repetirse los cuatro pasos anteriores pero hacia atrás, en forma invertida o en espejo (del otro lado, av anzando con el pie izquierdo). Luego hacia la derecha (realizando los movimientos hacia el paso del pie derecho) y, finalmente otra vez hacia atrás, conformando de esta manera los Cuatro Puntos Cardinales principales: Este, Oeste, Norte y Sur. Hasta aquí, reitero: (detalle de las cuatro fuerzas de los cuatro puntos cardinales)

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De todos modos, si la forma comienza realizándose hacia el Norte simbólico, más allá de los puntos cardinales concretos, entonces el desarrollo de las cuatro fuerzas se proyectarías hacia el Norte, después al Sur, por tercera vez hacia el Oeste, y, finalmente hacia es Este, a saber:

PAN LI CHI AN

PAN LI CHI AN

PAN LI

PAN LI CHI

CHI AN

AN

Es importante practicar las series independientemente una de la otra, hasta memorizarlas, practicándolas repetidamente de la izquierda o la derecha hacia la misma dirección. También se pueden efectuar caminatas de un lado y del otro. Luego habrá que juntarlas y efectuarlas de manera alternada y combinada hacia los cuatro puntos cardinales. (detalle de las cuatro fuerzas hacia los cuatr o puntos cardinales) Video 1A: Movimientos hacia los Puntos Cardinales (4 Fuerzas). Video 1B: Forma hacia los Cuatro Puntos Cardinales.

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: 1º) Desde la postura , hay que tomar verticalmente una esfera hacia la izquierda, acercando las manos entre sí como tomando una esfera y dando un paso derecho hacia adelante, a continuación, suavemente, hay que trasladar el peso sobre la pierna derecha al mismo tiempo que se empuja hacia el cielo con la palma derecha y hacia adelante con la palma izquierda . A continuación hay que tomar la fuerza del cielo y llevarla hacia la tierra. 2º) Después hay que sostener nuevamente la esfera en el costado i zquierdo, y hay que elevarla y rotarla hasta apoyarla sobre el lado derecho mientras se da un paso con el pie izquierdo. Otra vez hay que sostener la esfera de manera horizontal y arrojarla hacia adelante mientras se traslada el peso sobre la pierna izquierda . Se debe orientar la palma de la mano izquierda hacia adelante mientras se proyecta el puño derecho en la misma dirección, y seguidamente hay que apoyarlo sobre la palma. 3º) Después que con dar elunhombro paso con el pie derecho, empujando con el codo izquierdo hacia atrás parahay golpear derecho . 4º) Armoniosamente se traslada el peso sobre la pierna derecha proyectando hacia adelante el codo derecho . A continuación hay que elevar las manos hacia el cielo (derecha en forma de pico de grulla e izquierda con mano abierta) y se deben juntar los pies. 5º) El retroceso para volver al principio se ini cia con el pie izquierdo y entonc es se lleva la fuerza del cielo hacia la tierra . 6º) Hay que tomar la esfera horizontalmente y dando un paso con el pie derecho hacia atrás se debe llevar la esfera al costado derecho.Así, otra vez hay que sostener la esfera en forma vertical, y cruzando las manos se debe abrir un círculo grande hacia los costados mientras se da un paso izquierdo hacia atrás

.

7º) Después de esto hay que tomar la fuerza de la tierra y nuevamente hay que empujar hacia delante como en la primera parte de la Shi San She.

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8º) Luego hay que dibujar un ocho acostado

.

9º) A continuación se apoyan las palma s entre sí y se debe empujar con el dorso de la mano derecha . Por último, hay que tomar impulso y girar hacia la izquierda

.

Se tiene que repetir la misma serie pero justo en oposición a la dirección anterior, de manera invertida o en espejo. Luego hay que dirigirse hacia la derecha y finalmente nuevamente en dirección opuesta. De esta manera se completan las cuatro diagonales o Cuatro Pu ntos Cardinales Secundarios: Sudoeste, Noreste, Sudeste y Noroeste, en relación a la primera parte ya comentada. TSAI LU CAO CHOU LI SHITSHESHOU AN LI CHI

TSAI LU CAO CHOU LI SHITSHESHOU AN LI CHI

A igual las series independientemente anteriores de la primera éstas de ahoraya (segunda también deben serque practicadas hastaparte, ser memorizadas, sea fijoparte) en el lugar o en forma de caminatas. Ver : Movimientos hacia las Diagonales (9 Fuerzas). Luego de practicar las nueve fuerzas por separado, independientes una de otra, habrá que juntar los movimientos en forma de serie y realizarlas hacia las cuatro diagonales. Ver : Forma hacia las Cuatro Diagonales.

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Vemos lo mismo con fotos: 1º) Desde la postura , hay que tomar verticalmente una esfera hacia la izquierda, acercando las manos entre sí como tomando una esfera y dando un paso derecho hacia adelante, a continuación, suavemente, hay que trasladar el peso sobre la pierna derecha al mismo tiempo que se empuja hacia el cielo con la palma derecha y hacia adelante con la palma izquierda . A continuación hay que tomar la fuerza del cielo y llevarla hacia la tierra.

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el

2º) costado

Después hay que sostener nuevamente la esfera en izquierdo, y hay que elevarla y rotarla hasta

apoyarla sobre elOtra ladovez derecho mientras se la daesfera un paso el pie izquierdo. hay que sostener de con manera horizontal y arrojarla hacia adelante mientras se traslada el peso sobre la pierna izquierda . Se debe orientar la palma de la mano izquierda hacia adelante mientras se proyecta el puño derecho en la misma dirección, y seguidamente hay que apoyarlo sobre la palma.

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4º) Armoniosamente se traslada el peso sobre la pierna derecha proyectando hacia adelante el codo derecho . A continuación hay que elevar las manos hacia el cielo (derecha en forma de pico de grulla e izquierda con mano abierta) y se deben juntar los pies.

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5º) El retroceso para volver al principio se inicia con el pie izquierdo y entonces se lleva la fuerza del cielo hacia la tierra .

6º) Hay que tomar la esfera horizontalmente y dando un paso con el pie derecho hacia atrás se debe llevar la esfera al costado derecho. Así, otra vez hay que sostener la esfera en forma vertical, y cruzando las manos se debe abrir un círculo grande hacia los costados mientras se da un paso izquierdo hacia atrás .

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8º) .

Luego hay que dibujar un ocho acostado

de

la

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Por izquierda

último,

hay .

que

tomar

impulso

y

girar

hacia

la

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Hasta aquí, reitero: Ver

(detalle de las cuatro fuerzas a las Diagonales) : Movimientos hacia las Diagonales (9 Fuerzas).

(detalle de las cuatro fuerzas a las Diagonales) Ver : Forma hacia las Cuatro Diagonales. Por último se juntan las dos partes, los Cuatro Puntos Cardinales Principales y los Cuatro Puntos Cardinal es Secundarios y se constituye el Pa Kua. Ver : Forma Completa de las 13 Fuerzas hacia las Ocho Direcciones.

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La Forma de las 13 Fuerzas deriva de las 8 Puertas más los 5 Pasos, que en sí representan la filosofía del Pa Kua (bagua) y del Wu Hsing (wuxing). Esto se aplicará concretamente en el curso de y preparado para el Instructorado. (Solicitar libros adicionales y manuales del Taichichuan y Shaolínchuan donde se detalla el aspecto técnico del T´uei Shou y San Shou, relacionada con la ejercitación en pareja y aplicado al aspecto mar cial de esta s disciplina s ).

Asimismo, hay una práctica hermosa y muy profunda que se expresa a partir de la Shi San She, con cada uno de los brazos independientemente, con cada dirección, y con cada movimiento, que configura una Danza Sagrada que se efectúa contrario a las agujas de reloj, es decir hacia la izquierda, y que se puede extender durante una hora ininterrumpida, lo que genera estados de gran introspección y medita ción. Esta práctica deriva y se asoci a con la “X” o cruz de la forma tradicional 108, lo cual se expone en el manual de las 33 Llaves Maestras del Taichi. Esta variante en particular es practicada sobre todo, por los estudiantes que recorren el trayecto de la Alquimia Taoísta. Para quienes se entrenan en el Sha olín-Chuan y en el kung-Fu, entonces, les beneficiará enormemente, y en muchos sentidos, la aplicación explosiva de la Shi San She (con descarga y velocidad).

Peng (Pan) ESQUIVAR o REPELER Kan (Agua) Sur. Lü (Li) GIRAR HACIA ATRÁS TIRANDO Li (Fuego) Oeste. Chi (Tsi) PRESIONAR Tui (Lago) Este. An EMPUJAR Chen (Trueno) Norte. Tsai TIRAR HACIA ABAJO Sun (Viento) Noroeste. Lieh DIVIDIR Chien (Cielo) Sudeste. Chou GOLPE CON EL CODO Kun (Tierra) Noreste. Kao GOLPE CON EL HOMBRO Ken (Montaña) Suroeste.

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Las direcciones varían según los distintos esquemas utilizados por los verdaderos maestros del T´ai Chi Chuan, por ejemplo, los movimientos anteriores se orientan según el maestro Yang Chen Fu y de acuerdo con un patrón diferente al utilizado por el maestro Jou Tsung Hwa, no obstante, ambos son reconocidos como profundamente aplicables a un nivel superior de comprensión. Los Cuatro Elementos son: Peng (canto o dorso de la mano) – Lü (tomar) – al Norte. Chi (canto o dorso) – al Oeste. An (Palmas) – al Este.

al Sur.

Estos movimientos conforman un Cuadrado ya que representan las cuatro direcciones, las cuales tienen que generar un movimiento circular en su interior. De este modo se construye el Cuadrado y Círculo mágico del T´ai Chi Chuan de la Tradición Esotérica e Iniciática, y su comprensión y entendimiento representa todo un Despertar dentro del ArteyaMarcial Taoísta, el cual no puede ser explicado devivencialmente forma acabadapor porsí mismo ningún maestro que es al practicante a quien le corresponde captarlo sin ayuda de nadie. De otro modo, se vería privado de la real Iniciación, no obstante desde la más remota antigüedad se ofrecen muchos elementos para lograr este esc larecimiento. Tai Chi Del Círculo y el Cuadrado nacen todos los principios aplicados a las formas con manos vacías o con elementos, al T´uei Shou, al San Shou y al Ta Lü. Porque básicamente, el cuadrado representa el movimiento de los pies y el círculo el movimiento de las manos; pero, al mismo tiempo, este símbolo representa las imágenes más antiguas del Cielo y la Tierra: la Tierra para los pies (Cuadrado) el Cielo para l as manos (Círculo). Aquí es donde entra en juego también, los profundos conceptos filosóficos y metafísicos, y por qué no d ecirlo, también alquímicos.

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Las cuatro esquinas del Cuadrado están señaladas por Pan, Li, Tsi, An, las que sólo pueden ser interpretadas en la medida que se concibe el círculo interno transformado de la misma fluidez ininterrumpida de los movimientos de la See San She, aplicados al T´uei Shou, al San Shou y al Ta Lü ( éste último es el aspecto marcial por excelencia aplicado tanto en el taichichuan como en el shaolinchuan ). Al iniciar las posturas y movimientos de este Arte Esotérico, se marcan la circunferencia de dos círculos, uno interno y otro externo, pero para comprender de manera acabada el sentido medular de este arte escurridizo, debe percibirse los cuadrados que ya existen intrínsecamente en él. Al mover los pies y girar todo el cuerpo sobre un eje invisible hay que continuar moviendo las manos para dibujar las figuras geométricas del doble cuadrado u Octógono del Pakua de las 8 Fuerzas, cuyas puntas e interior definen el Círculo del WuXing.

Es Símbolo de la Madrea Tierra, queelduplicado representa la Madre Cósmica. Y el Símbolo del P adre Preservador, que duplicado expresa la Conciencia Existencial. Es el Yin y el Yang. Lo Interno y lo Externo. Dice el maestro Jou Tsung Hwa: “A través de los cambios que se efectúan de cuadrado a círculo y de círculo a cuadrado, el practicante de T´ai Chi puede comprender la absoluta armonía de Yin y Yang así como la manera en que se convierten el uno en el otro. ” Siguiendo con el esquema de Jou Tsung Hwa, las diagonales están representadas por los siguientes Cuatro Elementos: Chou (codo) – al Sudeste. Lieh (canto) – al Noreste. Tsai (aferrar) – al Sudoeste. Kao (hombro) – al Noroeste.

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Según Jou Tsung Hwa: “La forma externa de las Cuatro Esquinas es un círculo, y su forma interna es un cuadra do. Mediante el en trena miento del Ta Lü el practicante pued e llegar gr adua lmente a comprender de qué manera un círculo se transforma en un cuadrado, y de qué manera un cuadrado se transforma en un círculo. ” En las palabras del maestro Wu Yu Chian, la misma teoría se presenta así: “Levanta, tira, comprime, presiona, toma, corta, codea y elude. Estos son los 8 Trigramas. Avanza, retrocede, mira a la izquierda, gira a la derecha, sitúate en el centro. Estos son los 5 Elementos. Levanta, tira, comprime y presiona. Estos son los 4 Lados. Toma, corta, codea y elude. Estas songira las a4 la Esquinas. Avanza, retrocede, mira a la izquierda, derecha y sitúate en el centro. Estos son el Metal, la Madera, el Agua, el Fuego y la Tierra. Juntos conforman las Trece Acciones. ”

= AVANZAR. = RETROCEDER. = GIRAR A LA IZQUIERDA. = GIRAR A LA DERECHA. = CENTRALIZADO. Fuego – Grulla – Corazón. Madera – Ciervo – Hígado. Agua – Oso – Riñón. Metal – Tigre – Pulmón. Tierra – Mono – Estómago.

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Las Cuatro Técnicas son = Arriba y abajo, dividir, codo y hombro. Las que están compuestas por el Cielo y la Tierra. Tirar hacia abajo es Cielo, y golpear con el hombro es Tierra, por eso ambos se corresponden entre sí. Y si dividir y actuar con el codo son llevado s demasiado lejos, se perderá la relación entre el Cielo y la Tierra. Cuando actuamos con un oponente, existen cuatro palabras de máxima importancia, que proceden de las Ocho Puertas y los Cinco Pasos. Con las técnicas de las cuatro posiciones de manos, las manos se mueven como las muelas del molino. Luego están las cuatro técnicas para avanzar y retroceder, para lograr el equilibrio central, para aplicar en lo alto y bajo, las técnicas del Cielo, de la Tierra y del Hombre, y finalmente, y por último están las cuatro técnicas del boxeo largo. Empezar con posturas abiertas y largas, y pasar después a pequeñas posturas compactas es lo más recomendable para comprender la esencia del Cuadrado. Y cuando las extensiones y contracciones de cada proyec ción sean completamente libres, se alcanzarán losaunque nivelessea de muy habilidad y avanzado que esclarece la esencia del Círculo. Entonces, suave,intermedio se tendrá una gran fuerza.

Es muy importante, una vez memorizada la forma See San She, ya asimilada y madurada, practicar las siguientes variantes: 1º 2º 3º 4º 5º -

Normal, Fluida, Delicada. Estilo Yang. Precisa, Centro Superior, Pautas de T´uei Shou. Rápida, Aplicación Marcial, Explosiva. Estilo Chen. (Quaishou). Apretada, Corta. Estilo Wu. Normal, Delicada, Centro Inferior.

El estudio de la Forma Shi San She corresponde a la tercera etapa del estudio y entren amiento del T´ai Chi Chuan. Pudiendo variar su orden de a prendizaje de acuerdo al sistema pedagógico adoptado para cada grupo de practicantes.

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: Para comprender estas prácticas cabalmente se requiere observar los videos, pues en ellos se muestran las técnicas desde varios ángulos y es como participar de una práctica presencial. A su vez, es necesario solicitar los archivos técnicos con todas las fotos y explicaciones minuciosas co mpletas. : Las explicaciones detalladas del método y de cada foto se brinda a través de un texto técnico donde se desarrollan l as prácticas que se muestran en los vi deos. Por lo tanto, para no correr riesgo de realizar una práctica incorrecta con perjuicio de lesionar el chi (la energía) debe solicitarse tanto el texto técnico como los videos correspondientes a este método.

canal propio

1º) Videos Didácticos. 2º) Textos con fotos, dibujos y diagramas y explicaciones detalladas de cada ejercicio práctico. 3º) Material de audio especial para estudiantes online. 4º) Manuales de Estudio - técnicos -. 5º) Material extra meticulosamente seleccionado.

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Tai Chi 13 estilos

第 一 式

Expandiendo y preparando la Fuerza Expanding and preparing the Force

第 二 式

Los giros de la Fuerza de costado y hacia atrás The turns of the Force of flank and b ackwards

第 三 式

Comprimiendo la Fuerza Compressing the Force

第 四 式

Empujando la Fuerza Pushing the Force

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第 五 式

第 六 式

La Fuerza que abre y penetra con presión hacia abajo The Force that opens and penetrates downwards with pressure La Fuerza del pivote The Force of the pivot

第 七 式

La Fuerza del codo que punza The Force of the elbow that jabs Centrando la Fuerza en

第 八 式

la inclinación del hombro Centering the Force in the inclination of the shoulder Aplicando la Fuerza Esencial Applying the E ssential Force

第 九 式

Avanzando pasos Advancing steps 第 十

Retrocediendo pasos Retreating Steps

式 第 十 一 式

Caminando hacia la izquierda Walking towards the left

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第 十

Caminando hacia la derecha Walking towards the

二 式

right

第 十 三 式

Enraizándose en el Centro Taking root itself in the Center

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“

”

Estas son las anotaciones de Chang Hung Kuei, publicadas en el libro de Fu Chung Wen de las enseñanzas de Yang Chen Fu: El T´ai Chi Chuan es el arte de ocultar la dureza dentro de la suavidad, como una a guja envuelta en algodón. Tanto su técnica como su fisiología y mecánica implican abunda ntes principios filosóficos. Por lo tanto, los estudiantes de este arte deben pasar por un determinado proceso de desarrollo durante un la rgo período de tiemp o. Cuando se practiquen los movimientos, todas las articulaciones del cuerpo deben estar relajadas y naturales, y se deben respetar estos dos principios: primero, no se debe contener la respiración; segundo, los brazos, la cintura y las piernas se deben mover sin ninguna fuerza. Durante la práctica del T´ai Chi Chuan, la cabeza no debe inclinar se a los lados ni hacia ar riba o hacia a bajo. Esto significa suspender la cabeza desde lo a lto. El cuerpo debe mantener una po stura erguida sin inclinación hacia ninguna dirección. Y lo más importa nte y esencial, el cóccix debe alinearse con la columna sin sacar la pelvis hacia adelante o la cadera hacia atrás. Aunque la mirada debe orientarse hacia adelante en el horizonte, en algunas ocasiones corr esponde seguir al cuerpo. La boca pa rece abierta pero no está abie rta; y parece cerr ada pero no está cerra da. Se debe inhalar por la nar iz y exhalar por la boca natura lmente sin sonido. La saliva debe ser tragada de vez en cuando. Se necesita relajar el pecho y elevar la espalda, hundir los hombros, y ubicar los codos doblados hacia abajo, las palmas ligeramente extendidas, las puntas de los dedos un poco dobladas, y hay que girar la cintura, porque estos principios conforman la base artística del T´ai Chi Chuan.

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Hay que usar la mente para mover los brazos y permitir que el Ch´i llegue hasta los dedos. Después de muchos días y meses de prá ctica la energía interna puede volverse extremadamente sensible y así se producirán resultados asom brosos de form a natura l. El pra cticante debe distingui r entre lo lleno y lo vacío. Al subir y bajar el practicante debe moverse como un gato. Lo que llamamos vacío no es un vacío físico, ya que no desapa rece la potencia. Lo que llamamos lleno es simplemente algo substancial y no significa que se emplee fuerza ya que esto se consideraría una acción de fuerza bruta. Según la acción, el Ch´i debe dirigirse hacia las extremidades, sean las puntas de los dedos de las manos como las puntas de los dedos de los pies, r ecorriendo todo el cuerpo. Según mi interpretación el programa de estudio del T´ai Chi Chuan consiste en las conocido BoxeodeLargo. El formas empujede demanos manosdesnudas con posición fija ycomo el empuje manos con pasos activos. Ta Lü y San Shou. Y las formas de Espada, Sable, el T´ai Chi con Lanza que son 13 formas de Lanza. En cuanto a la duración de la práctica, se deberían hacer dos formas después de levantarse por la mañana, y dos más justo antes de irse a dormir. Lo más indicado es que cada día se debería pr acticar siete u ocho veces.

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Los diez puntos según el maestro

son:

La energía de lo alto de la Cabeza debe ser ligera y sensible. Hay que hundir el pecho y elevar la espalda. Hay que relajar la cintura y alinear el cóccix. Hay que distinguir entre lo lleno y lo vacío. Hay que hundir los Hombros y doblar los codos. Hay que usar la mente y no la fuerza. Debe reconocerse la unidad de lo superior y de lo inferior del cuerpo. Debe ca ptarse la unidad de lo interno y de lo ex terno. Debe a fianzar se la continuidad sin interr upción. Hay que buscar la quietud dentro del movimiento.

“

”:

La mente dirige el movimiento del Ch´i, el cual debe hundirse profundamente. Entonces el Ch´i puede concentrarse en los huesos. Cuando el Ch´i circula libremente y sin obstáculos, puede fácilmente seguir a la mente. Si se cultiva el Ch´i, el espíritu de la vitalidad o Shen será elevado. Uno puede sentir que la ca beza está como suspendida desde ar riba , así se puede evitar la lentitud y la torpeza. La mente y el Ch´i deben coordinarse y fusionarse con el intercambio entre lo substancial e insustancial, a fin de desarrollar una tendencia activa positiva sin esfuerzo. En el ataque la energía debe estar hundida profundamente, y se la suelta completamente dirigién dola en una sola dirección .

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Al estar parado, el cuerpo debe estar erguido y relajado, capaz de responder inmediatamente a un ataque proveniente de cualquier dirección. El Ch´i debe ser dirigido a lo largo de todo el cuerpo como si se pasara un hilo sin dificultad a través de mucha s perlas con orificios zigzagueantes. La energía es movilizada como el hierro que ha sido refinado ciento de veces, lo cual le hace posible neutralizar cualquier ataque. El practicante debe parecerse a un halcón mirando a su presa, y el espíritu debe estar presto como un gato acechando al ratón. Se mantiene como una montaña erguida, y fluye como la corr iente de un río. Esta es la na turaleza básica del Ch ´i. Reservar la energía potencial o Ching es como tensar un arco, soltarla es como dispar ar la flecha. Buscar la rectitud e n la cur vatura, y reser var el Ching antes de soltarlo. La fuerza viene de la columna vertebr al. Y los pasos deben transformarse de acuerdo con los cambios en la posición del cuerpo. Retroceder ta mbién es a taca r y viceversa. El flujo del Ching a veces se interrumpe pero debe volverse a unir inmediatamente. Al ir hacia atrás y hacia delante el practicante debe plegarse. Al avanzar o retroceder, el artista debe girar el cuerpo y cambiar los pasos. La suavidad extrema conduce hacia la dureza extrema. El Ch´i debe ser cultivado de manera natural para evitar cualquier daño o bloqueo. El Ching se acumula mediante movimientos curvos.

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La mente es el comandante, el Ch´i es la bandera y la cintura es el asta. Juntos constituyen el triple tesoro. Los movimientos deben ser alargados al inicio y deben apr eta rse después. De este modo los movimientos del Tai Chi será n perfectos. También se dice: Concentra r la mente, luego el cuerpo . Mantener el abdo men completamente relaja do, dejar que el C hing se adhiera a los huesos. Pensar siempre en estas cosas y mantenerlas vivas en todo momento de la práctica. Recordar que cuando una parte del cuerpo se mueve, todas las otras partes también se mueven, y cuando una está quieta, todo el cuerpo está inmóvil. En todos los movimientos hacia delante y hacia atrás, el Ch´i se adhiere a la espalda y se concentra en la columna vertebral. El practicante el exterior se encuentra tra nquilo.concentra su espíritu o Shen en su interior y en Caminar como un gato, movilizar la energía como jalando hilos de seda de un capullo es la expresión artística del Tai Chi. La atención debe estar en el espíritu o Shen, no en el aliento o Ch´i. Demasiado cuidado en e l aliento hace a l pra cticante to rpe. Una vez que el practicante puede forjar su Ch´i de esta manera, la energía será tan fuerte como el hierro templado. El Ch´i es como una rueda de carreta, y la cintura como el eje. También se dice que si el oponente no se mueve, el practicante debe mantenerse quieto. Per o ante el más mínimo movimiento, el pra ctica nte debe adelantár sele. El Ching par ece suelto, pero no lo está, parece ala rga do, pero no lo es. Si el Ching se rompe, la a tención de la mente debe persistir.

ACLARACIÓN: .

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En determinados momentos de la vida, ya sea por estímulo de circunstancias externas o a causa de reexaminaciones internas, nos volvemos más sensibles, y por lo tanto, más cuidadosos en captar la vida hasta los más mínimos detalles.

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Justamente, en estos momentos es cuando comenzamos a percibir con mayor amplitud y profundidad los distintos acontecimientos o paisajes naturales que nos rodean, al punto de llegar a percibir la belleza maravillosa de la existencia y la de estar vivos. Ver las nubes batiéndose suave y delicadamente en una caricia brindada al cielo azul o ver al viento haciendo danzar las altas copas de los árboles; ver la interminable marcha del agua por el río hacia su morada el océano, o, por ejemplo, ver al fuego ardiendo implacable en la fragua, nos proporciona el conocimiento fundamental que ha inspirado al arte del T´ai Chi Chuan. El movimiento armonioso que expresa el ajustarse a los principios del T´ai Chi Chuan, como el de accionar redondo y curvado sin aristas, suave y flexible sin rigidez, provoca un estado de equilibrio interior que ayuda enormemente a sobrellevar las vicisitudes cotidianas y, a estar más preparado para responder a las exigencias diarias. Porque el movimiento circular y delicado consumen mucho menos energía que los movimientos rectos, lineales y violentos. Razón por la cual con la práctica del T´ai Chi Chuan s e desarrolla la vitalidad que aumenta el vigor, debido al menor desgaste energético. La lentitud en el T´ai Chi Chuan, constituye otra característica de este arte, que, al igual que la transformación de la noche al día o que el paso de las estaciones climáticas, se produce de manera gradual y progresiva. Esta progresión rítmica y lenta, lleva a todo practicante a despertar gradualmente, una potencia más duradera y una velocidad superior que la que provoca el movimiento acelerado y exageradamente dinámi co. Porque la lentitud permite entrenar los reflejos desde sus mismas raíces localizadas en la mente más profunda, mientras que el acc ionar acelerado trabaja más superficial involucrando sólo lo muscular. En este sentido, la redondez y lentitud en el T´ai Chi Chuan, nos abre las puertas de la sensibilidad; y no sólo para captar la naturaleza exterior en todo su esplendor, sino, además, para percibir la verdadera naturaleza interior de cada ser humano desde un ángulo de mayor conciencia. En esto ayuda la lentitud y la redondez en el T´ai Chi Chuan: en estar más conscienteYdeellos mínimos detalles movimiento. estar consciente de de unocada mismo, en movimiento, es una de las formas del autoconocimiento... lo que en definitiva puede tr aducirse como salud, gozo y la tangible motivación para sentirse vivo, es decir, energizado y con el espíritu elevado.

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(Taijiquan) El T´ai Chi Chuan es un arte milenario, con una antigüedad de 2000 años, que viene transmitiéndose directamente de boca a oído desde la época del legendario Zhang San Feng. Luego derivó en las cinco Familias o Escuelas principales conocidas como Chen, Yang, Wu, Wuu y Suen que se han mantenido hasta la actuali dad, siendo la más dif undida la Escuela Yang del T´ai Chi Chuan. Sólo en China practican esta disciplina varios millones de personas, ya sea por razones terapéuticas o por el simple placer de sentirse en forma, ya sea emocional y físicamente. En el resto del mundo, sobre todo en Europa, América y EEUU, en este momento el T´ai Chi Chuan se está difundiendo rápidamente a nivel privado, en diversos centros de rehabilitación, e incluso, en distintas universidades; y ya son muchos los científicos de diferentes especialidades dentro del campo de la salud, que han comenzado a estudiar los motivos que hacen del T´ai Chi Chuan un arte con tantos beneficios. Una de las pruebas más fehacientes de la amplia difusión y aceptación que el T´ai Chi Chuan está teniendo hoy en día en todo el mundo, es la gran cantidad de literatura que se está editando anualmente en los paíse s mencionados. Asimismo, el T´ai Chi Chuan ya se ha oficializado como una materia más en el programa de educación nacional chino, también como terapia de muchas patologías ya se aplica en distintos centros de atención médica estatal. Y de acuerdo a la elevada tasa de resultados satisfactorios, ya hay otros países que están adoptando este arte milenario. El T´ai Chi Chuan, inspirado en la naturaleza, en el comportamiento de ciertos animales, en el movimiento del viento y en el fluir del río, conjuga redondez con suavidad, armonía con ritmo equilibrado, expresados en la justa medida, lo que hace que sea una gimnasia delicada (no-agresiva), para activar todos los músculos y articulaciones, para fortalecer el sistema nervioso y regular las secreciones glandulares; sobre todo, este entrenamiento suave ayuda a unificar los pensamientos y a aclarar la mente. El T´ai Chi Chuan, fundamentado en la Medicina Tradicional China, en el principio ancestral del Yin-Yang (negativo-positivo) o de las polaridades opuestas complementarias que ordenan la vida y el universo, y en la filosofía del Wuxing o cinco actividades por la que se distingue la interacción de los cinco elementos (tierra, madera, metal, fuego y agua), lo c inco órganos, las cinco vísceras, se direcciona especialment e a la salud, el bienestar psicofísico y la larga vida.

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El tercer aspecto de este arte, considerado marcial, apunta a desarrollar los reflejos, templar el espíritu (es decir, afirmar una

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personalidad sólida), y a comprender de manera práctica la interacción entre las personas, aplicando el ceder receptivo ante las resistencias, y, la fuerza direccionada ante los impulsos y las reacciones imprevistas. En este sentido el entrenamiento marcial del T´ai Chi Chuan, es una buena preparación, para jóvenes y ancianos de ambos sexos, para afrontar las exigencias del mundo moderno, y para estar más dispuestos a resolver los conflictos que a diario se presentan. Finalmente, el T´ai Chi Chuan ha sido interpretado por los distintos sectores de las sociedades actuales como “Gimnasia Armonizadora”, “Meditación en Movimiento”, “Terapia Energética”, “Arte marcial de Algodón”, sintetizando así, las esencias de este arte.

Ana Pucci ( Chun Hua )

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El Maestro Tsun Kuen Ma y el practicante Aon (Alejandro Nepote).

El maestro Hua Lin Chien ha aportado el conocimiento desarrollado en el Sistema del Taochi Shench´iching, y la filosofía taoísta de muchos de los Métodos y Prácticas del Programa Integral.

Asimismo, aprovecho para expresar un reconocimiento al amestro su Programa de Reajuste Integral yR.lasJanín basespor paraaportar el desarrollo y crecimiento interior conforme a los conocimientos iniciáticos de la sabiduría ancestral.

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Un reconocimiento al maestro Ji Zhen Cheng por su aporte académico de las ciencias chinas, la terapia y medicina antigua, sus caligrafías acerca de los clásicos de las diferentes corrientes iniciáticas.

Y al maestro Gu Yan Chong por el aporte de su presencia y enseñanzas a lo largo de varios años dedicados a la Fundación Centro del Tao con el T´ai Chi y el Shaolín Chuan.

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Los Aspectos o Sistemas en el 1º Nivel de Estudio Aspectos Sistemas 1) RESPIRACIONES - Básicas Terapéutico 2) POSTURAS - Principales 3) T´AI CHI SAO - Técnica Gimnástico

Artístico Marcial

4) FORMA Corta de T´AI CHI CHUAN 5) FORMA Larga de T´AI CHI CHUAN 6) T´UI SHOU - Contacto Perceptivo 7) CONCENTRACIÓN Meditación o contemplación

Nota: Este cuadernillo, siendo el primero, conforma una serie de siete que se irán entregando al estudiante de acuerdo al tiempo de práctica. Señalamos que todas estas notas han sido extraídas del tratado ¨El Sendero del T´ai Chi Chuan¨ el cual será entregado a quien una vez realizada la forma corta lo solicite. Este tratado para el 1º Nivel de práctica consta de aproximadamente 200 hojas escritas y más de 300 ilustraciones. En el cuadernillo anterior nos hemos referido a los tres aspectos del T´ai Chi Chuan; ellos son el terapéutico, el artístico y el marcial. Por lo tanto en el presente (segundo cuadernillo) nos abocaremos a los dos restantes, al aspecto gimnástico y a ese aspecto denominado meditación. Cabe aclarar que estos últimos conforman los dos grandes aspectos o sistemas de esta disciplina, siendo uno el externo y el otro, el pr incipio interno.

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Estos cinco aspectos reunidos y combinados equilibradamente se ajustan al símbolo místico por el cual se hallan representados, al igual que todos los demás cinco puntos, grados o principios de cualquiera sea la materia a estudiar dentro de la tradición taoísta. Este símbolo de las cinco puntas habiendo surgido del Uno y pasando del Dos al Tres en la numerología simbólica, alude a la constitución humana tanto desde el punto de vista micro como macrocósmico y a sus características de evolución dentro de su propia limitación. Pero no por casualidad al ser estudiado el símbolo en su profundidad nos señala la dualidad de los aspectos como mencionaremos en el comienzo, el principio externo y el interno (nos detendremos en el maravilloso tema de los símbolos místicos en e l capítulo referente). Por el momento demos sitio al primer tema: EL ASPECTO GIMNÁSTICO Poco y al mismo tiempo mucho es lo que podríamos decir haciendo hincapié en este punto, lo cual podría llegar a resultar estéril siendo poco o cansador siendo mucho, dependiendo la ra zón de las necesidades de quien lea. Vamos a suponer que el practicante, a esta altura, menos de lo que implica el aspecto gimnástico en esta disciplina, que havislumbra logrado al palpar el algo elaborado método y sus complejas técnicas para obtener de ello un completo e integral entrenamiento que beneficie a las distintas partes que conforman el cuerpo; por tal supuesto motivo vamos a postergar la explicación técnica de cada ejercicio relativo a lo gimnástico (si bien tiene su importancia) para adentrarnos a un Principio fundamentalmente trascendental, en el cual se halla comprometido el presente aspecto. Antes de referirnos a él, realicemos entendimiento del hecho que ¨el Ser es una Unidad compuesta por tres d imensiones: CUERPO, MENTE y ALMA De aquí procede nuestra innata Responsabilidad para con la vida y la existencia, la cual no puede ser evadida sin experimentos por ello la consecuencia. Podemos llegar a adquirir muchas obligaciones en la vida y por propia voluntad podemos crearnos algunas responsabilidades, peronuestra la másResponsabilidad cercana, la primera debemos asumir esEspiritual. nuestra Responsabilidad Física, Mental yque nuestra Responsabilidad Este tipo de Responsabilidad es la más inmediata a cumplir, pues no es producto de lo que hayamos escogido, creado ni producto de nuestro apego como en algunas otras responsabilidades, sino que su naturaleza deriva como ofrenda de la Sabiduría Universal.

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Este tipo de Responsabilidad en su triple aspecto es la que debemos proteger fomentar y engrandecer, sin descuidar ninguno de los aspectos ni entregarnos fanáticamente a la realización de uno en especial. No deberíamos olvidar nunca el Principio de Unidad. Las tres Responsabilidades deben ser plasmadas inteligentemente, ello sin duda alguna determinará el logro de nuestra Maestría. Ahora bien, abordemos aquel punto de fundamental trascendencia que con respecto a lo gimnástico intentamos exponer. La humanidad, el universo mismo, deambula incesantemente de ciclo en ciclo en pro de una mayor acabada perfección, lo que lo lleva, al concluir su peregrinación por un ciclo a un grado más en su ¨Autorrevelación¨ o dicho inadecuadamente ¨evolución¨. En realidad por humanidad y universo entendemos lo externo y superficial ya que lo que fluctúa entre los distintos períodos de existencia es verdaderamente de los cánones temporales¨: ¨En el vastísimo y eternal océano Cósmico, sólo la Conciencia es tierra f irme¨... Pero paraser allegar de algúnuniverso modo a olaexistencia. idea, nos referimos en este términos concretos a lo que transita, como humanidad, Además en caso nos interesa aquello que se encuentra dentro de las leyes del cambio y que de alguna manera tiene que autorrevelarse, y no la Conciencia que permanece inmutable ya que el ser de por sí Perfecta carece de grados de evolución; nos referimos a aquel aspecto manifestado (externo) de la Conciencia y que por naturaleza es propenso al cambio. Así, este nuevo período por el cual re-atravesamos actualmente toda la humanidad, se haya caracterizado y glorificado por el despertar mental; por tal motivo las tendencias actuales, sabiéndolo o no, se encuentran generalmente proclives a encauzar la energía de esta nueva etapa... a realizar el desenvolvimiento mental. Claro que esto no da por sentado que otros tipos de proclividades como ser distintas corrientes o sistemas que apuntan a otra necesidad (trabajo del físico, desarrollo de la devoción, práctica del desapego, intelectualismo etc., etc.) queden descartadas; esto sería un grave error. Pues llegará en algún ciclo la Era relativa al pleno desenvolvimiento espiritual y no por elloYextinguirá beneficio b uena práctica del aspecto o físico. ahora sí,suaquello quelaapuntábamos: Acabamos de mental decir que es un grave error descalificar los aspectos que no preponderan ni entonan con el determinado ciclo, pero también es una gran equivocación dedicarse a ellos como único objetivo, o sea, en el caso del aspecto físico aplicarse a la gimnasia por la gimnasia en sí.

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Debe haber una canalización y dirección de las energías que se manejen en otro aspecto hacia la armonización con el correspondiente aspecto, influenciado por las vibraciones de dicho período, para que puedan expresar un estado más elevado de su propia realidad. Esto es aplicable tanto al trabajo físico, mental o e spiritual. En otras palabras: ¨En esta etapa de la evolución o auto-revelación, corresponde extender la capacidad mental y aplicar todo su caudal. Todo lo que hagamos con el cuerpo sin dirigirlo hacia ese despertar, fortificará aún más nuestro apego a lo material y colaborará con la obstaculización de nuestro despliegue mental, lo que para nuestro propio detrimento, nos sumergirá en la oscuridad abismal de la inconsciencia. Por otro lado si descuidamos uno de los aspectos por dedicarnos a realizar otro, estaríamos faltando como seres vivientes y conscientes a una de nuestras innatas responsabilidades. Quede clarolae enseñanza l punto queconsciente b uscábamos . Y estando detransmitir.. todo lo anteriormente expuesto, amolda su propio sistema a lo largo del estudio, mediante diversos elementos, referencias y guías, al encause y dirección de dicho aspecto. Bajo ninguna condición se ajusta a la mera práctica de la gimnasia por la gimnasia en s í. Asimismo es oportuno trasladar este caso, en el que se da importancia al hecho de ¨encausar¨, a todos los órdenes de la vida, y así poder lograr el sentido de unificación; a todos los sucesos cotidianos que tengamos que afrontar, y obtener de ello una enseñanza útil; encausar todas las obras que intentamos plasmar, para que sirvan como base de nuestro progreso y no por el contrario dispersen nuestra energía y esfuerzos. Este modo de encausar, todas aquellas cosas a las que nos sintamos inclinados, hacia un fin común, centralizará nuestros impulsos y nos ayudará a alcanzar la meta; y aún más cuando lo que se trata de ¨adaptar¨ es una vida de materialismo a una íntima vivencia espiritual.

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Dicho con otras palabras: Encausamos todas nuestras actividades y dirijamos nuestros pensamientos con el verdadero ideal puesto por sobre la chatura materialista y que todas las costillas que hagamos sean como ascender peldaños en nuestro desenvolvimiento hacia la auto-revelación. Pero tengamos en cuenta, que lo lograremos auténticamente cuando aprendamos a equilibrar los tres aspectos ¨CUERPO, MENTE y ALMA¨ EL ASPECTO DE MEDITACIÓN Pasemos ahora al quinto y último aspecto, al que se refiere a la meditación. Deberíamos plantear el tema desde el punto de vista de la introspección, ya que la meditación sólo conforma uno de los pasos, niveles o técnicas para determinar tal objetivo... la introspección. Podemos caracterizar el proceso de introspección bajo la luz de sus tres modos de plasmación, a saber: ¨Concentración y Meditación¨; pero como en el tema anterior vamos a postergar comentarios los trescercano, modosconocimiento hasta otra oportunidad, pues ya será necesario elosimportante que concernientes tengamos en una futuro cabal del asunto que de acuerdo al grado de comprensión que logremos sobre ciertos principios será también el grado de realización. Por el momento y en esta ocasión, vamos a dejar a un lado el aspecto objetivo del presente tema, o sea, la parte técnica o bien aquello que es planificado y ejecutado a voluntad, y detengámonos a aquel otro aspecto que puede considerarse subjetivo por la forma en que se manifiesta, o sea, sutilmente. Detengamos nuestra reflexión en ese aspecto que se lleva a cabo por medio de la sublimación, aquel que no requiere como en el caso primero de introspección, de nuestro esfuerzo consciente o de nuestra voluntad canalizadora, interferencia o resistencia, sino que por el contrario el único requisito para lograr a través del segundo caso, es una completa entrega. Para una mayor v isualización de la idea a transmitir, adoptamos un ejemplo: Es bien sabido que según sean las circunstancias a las que esté habituada toda criatura, de alguna ésta de se entona a aquellas circunstancias; parte crece conforme a lomanera que recibe deltransforma medio, delymundo externo; es como que algo deen aquello que lo rodea se va adaptando e incorporando en su ser.

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Tenemos el caso del niño que nace y crece en medio de una guerra; éste podrá llegar a tener un carácter más sufrido y fuerte comparado con el carácter del niño que ha nacido y crecido en un medio que le ofrece todos los gustos y la consumación de todos sus caprichos. Otro caso podría ser el de la persona que ha nacido y se ha desenvuelto en el campo y el de la que ha crecido en la ciudad, cada una poseerá notables rasgos adquiridos en su propio medio. También podríamos destacar los ejemplos anteriores con el caso de una persona que ha vivido durante varias décadas bajo la disciplina de un templo o monasterio; siguiendo con la idea de mostrar cómo influye el medio en uno, podríamos reflexionar en la actitud que asume quien ha sido enseñado en la humildad y en la actitud de quien ha sido educado en la arrogancia. Claro que hay excepciones a esta regla (en los casos de resistencia al medio o en otros, aún superiores, en la que la no imposición es regida por la toma de conciencia), pero no estamos refiriéndonos a algún hacho individual sino a la generalidad de los casos, en las cuales las criaturas se adaptan al medio movidos inconscientemente. Lo general es que cada uno incorpora y adopta algo d aquello que por repetición y constancia está acostumbrado a recibir. ¡He aquí aspecto materias sutil que trabaja por medio de la sublimación! Todas laseldistintas estudiadas y practicadas en T´ai Chi, pro su principio inherente, conducen consciente o no consciente de lograrlo, a través del contacto repetitivo con tales prácticas, a un estado meditativo. Conducen a realizar una necesidad interna de introspección. Más allá de la práctica específica y referida al trabajo de introspección, todas las demás prácticas por más distintos propósitos que tengan, debido a la fuerte influencia de relajación, suavidad, lentitud y armonía que encontramos en todas ella, son conducentes a la meditación. Como en los ejemplos anteriores, nuestra convivencia con la disciplina hará que adaptemos en nosotros parte de la filoso fía, aún cuando no nos propongamos t al fin; la otra parte por supuesto, requerirá de toda nuestra voluntad y esfuerzo. Así que el modo de lograrlo por la vía del ¨no esfuerzo¨ o bien, por medio del principio de sublimación o sutil, va de acuerdo con el tiempo que ded iquemos a la práctica. Si el trajínúnico cotidiano dedicamos nueve o más horas diariasque y seadaptarse lo entregamos nuestro Ser como alimento, éste no tendrá más remedio a talesa circunstancias y convertirse un poco o mucho en ese trajín. La intención de las prácticas de T´ai Chi, es que sean la oportunidad de ofrecer a nuestro Ser otro tipo de nutrición, en compensación, para que asimilándola y ¨acostumbrándonos¨ a ella comencemos a transformar nuestras vidas; haciendo que nuestro interior se vaya modelando con y sin proposición consciente, como el interior del niño de la guerra o del niño del templo, de acuerdo a la expresión de ciertas circunstancias.

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Así, por el hecho de que lograr introspección conforme al primer aspecto se realiza a voluntad, al poner en práctica ciertas técnicas y principios, y por el hecho del segundo aspecto (también muy importante) de realizar por medio de la sublimación la misma introspección, la cual se logra al ¨incorporar¨ a través de la ¨entrega¨ habitual a la determinada circunstancia, podemos claramente deducir que el Sendero de autorrevelación se transita dualmente mediante el aspecto Consciente (que se refiere al esfuerzo y a la voluntad aplicada a plasmar ciertos principios) y mediante el aspecto Subconsciente (que se logra por el acto de interrelación e interdependencia con las circunstancias a vivenciar). Este segundo aspecto referido a la ¨adaptación por convivencia¨ nos lleva a suponer la importancia que tiene la noble amistad y la buena compañía, la lecturas de temas elevados, el estudio de materias y cursos que estén vinculados con lo que atañe a la vida misma y al universo, la importancia que tiene el dedicar un tiempo para la reflexión de los grandes principios y la importancia de poseer y mantener ideales altruistas. No es que el aprendizaje se encuentre en sí mismo en estos factores externos, pero nuestra permanente convivencia con tales, nos beneficiará para lograr íntegramente un mayor grado de luz. Todo aquello que desenvuelve la sensibilidad y al mismo tiempo participe de la elevación mental hacia lo espiritual,dormida es dignodeldecorazón ser realizado por el género humano... Con esto último cerramos el círculo de los Cinco puntos, y dejamos en claro, por el momento, el segundo aspecto de la introspección, ese que se ¨encuentra sin ser buscado¨, que simplemente se da por el sólo hacho de relacionarnos con circunstancias que tienden a la introspección.

SEGUNDA PARTE Con objeto de pulir algunas de las ideas anteriormente expuestas, tengamos en cuenta que el in de la practicas de T´ai Chi no se centra únicamente en el ámbito corporal o en la salud física, sino que además intenta la adaptación de nuestro Ser a la relajación, serenidad ymismos armoníaque quenos nos transmite propone ellasistema, a esepara equilibrio, dominio y a esa nosotros disciplina, que una vez que nosseguridad hayamosen¨adaptado¨ podamos trasladar esas realización al plano de las vicisitudes, al mundo de los problemas y por qué no, a lo diario y cotidiano, y podamos aplicarla en toda clase de acción, en el trabajo, en las d istintas relaciones, compromiso s y obligaciones.

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Esta es una de las intenciones y metas de la Disciplina: ¨No hacer T´ai Chi únicamente en el salón de clases unas horas por semana, sino poderlo llegar a expresar durante cada segundo de todos los días de nuestra vida actual, a través de nuestro actuar, de nuestros modales, de nuestra forma de ser, por medio de nuestro carácter y personalidad y nuestra forma de sentir. Reflejar a través de los instrumentos con que contamos, el elevado desarrollo de la vivencia plena e integral del sentido auténtico del T´ai y Chi. Nota del año 1987: En el próximo cuadernillo nos referimos a la traducción de una de las conferencias dadas por el Maestro de T´ai Chi Chuan, Tsun Kuen Ma, actual presidente de la presente línea. También transcribiremos ciertas extracciones de distintos libros escritos por Maestros y Profesores de T´ai Chi; como complemento de ello daremos a continuación una biografía para que el practicante pueda ahondar en las distintas corrientes del pensami ento en e sta disciplina. El Maestro T. K. Ma en la Argentina comenzó a enseñar en el año 1974 en el Instituto Acrópolis, la Asociación Argentina del T´ai y Chi Chuandiscípulos; sito en la Av. SantaNueva Fe 5209 Cap. conmás sedetarde en rosario en la cual enseña uno de sus primeros entre los primeros hay otro que está a cargo de la Escuela Naturopatía en la calle Perú 1360 (posteriormente Luis Viale) de esta Capital donde dicta cátedras de T´ai Chi. Discípulos posteriores a la primera generación enseñan en otros lugares como ser la Fundación Hastinapura y tantos más. Actualmente el Maest ro enseña no en sitio fi jo que da pequeños cursos esporádicame nte en los lugares mencionados. Este cuadernillo, el tercero (3). Perteneciente al quinto (5) mes de práctica (cuyos números no son de gran importancia en la simbología taoísta y aun, en la numerología esotérica de distintas corrientes), vamos a dedicarlo al pensamiento de otros intérpretes con relación al T´ai Chi Chuan; para plasmar y transmitir o difundir la enseñanza de distintos maestros. El 3 y el 5 reunidos en esta ocasión, como perfección / tríada y Ser / Humano, serán utilizados disciplina; para reconocer y apoyar en este caso, las ideas de los distintos sobre presente lo cual también beneficiará al practicante, ya pensadores que el beber enlalas diferentes influencia s colaborará con e l desarrollo de la vivencia individual. No obstante, esta escuela no necesariamente comparte la misma opinión con los diferentes puntos de observación.

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Ahora bien, demos lugar a las distintas interpretaciones. Discurso pronunciado por el Maestro Tsun Kuen Ma en la Editorial Ton-Fan. Junio de 1983. T´AI CHI CHUAN Y LA VIDA MODERNA. Señora y Señores: Tengo el honor de estar hoy aquí, por invitación del director José Chang para hablar a todos ustedes sobre T´ai Chi Chuan y la vida moderna. El tema de hoy es tan amplio como profundo. Por razones de tiempo me limitaré a concentrarme en los siguientes puntos: 1) La concepción y el subsecuente nacimiento del T´ai Chi Chuan: Existen numerosas opiniones acerca de su srcen temporal. Según mi investigación, pienso que el ¨Juego de los Cinco animales¨, creado por el célebre médico Wa-Tou, de la dinastía Han, puede considerarse el srcen del T´ai Chi Chuan. - ¿Por qué? Este célebre médico chino, a finanimales de mejorar la salud de la gente, con gran sabiduría juegos y las peleas de los y aves y descubrió que observó los animales raramente se los enfermaban porque se movían constantemente. Si lograba reunir algunos de sus movimientos y convertirlos en un ejercicio para personas, seguramente podría promover la salud de la gente. Por eso creó el ¨Juego de los Cinco animales¨, es decir, diseñó un conjunto de ejercicios imitando algunos movim ientos de c inco animales. Esto ocurrió hace dos mil años. Entonces, ¿Cómo se justifica que este juego es el srcen del T´ai Chi Chuan? La prueba que puedo ofrecer está en que algunos de los movimientos de esos animales como la grulla, el mono, el tigre, la serpiente, el gallo etc. Muy pocas de las otras artes marciales chinas presentan estos fenómenos. Cuando así lo hacen, se trata de imitaciones especiales de un animal o ave determinado. Por ejemplo: Arte Marcial del Tigre, Arte Marcial del Mono, de la Serpiente, de la Grulla, Arte Marcial de los Borrachos, etc. Todos imitan individualmente los movimientos de un determinado animal o ave o los movimientos de los borrachos y no son como el T´ai Chi Chuan que incluye el movimiento varios animales. Esto prueba que el srcen del T´ai Chi Chuan se halla en el ¨Juego de losde Cinco animales¨. 2) ¿Por qué este arte marcial eligió el nombre de T´ai Chi? ¨Y qué es el T´ai Chi? Esta pregunta se relaciona con la filosofía. La filosofía es una ciencia profunda. En China se la ha denominado a este tipo de filosofía como algo así de ¨Ciencia Metafísica¨.

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Mi estudio filosófico es limitado, por lo tanto sólo podré darles una explicación general: El Libro de filosofía más antiguo de China, se llama I-Ching. Es un libro profundo y difícil de comprender. En china, los estudiantes universitarios licenciados y hasta los doctores, excepto aquellos especializados en la materia, no podrían ni se animarían a hablar del I-Ching. Sin embargo, en los Estados unidos, Europa y aquí en la Argentina, he visto que mucha gente tiene la edición en inglés y en castellano del I-Ching. Es algo que me sorprende y que admiro al mismo tiempo. Según la explicación de Confucio, en el I-Ching figura lo siguiente: ¨El cambio srcina el T´ai Chi y el T´ai chi genera los dos elementos¨. De aquí el término de T´ai Chi. T´ai Chi significa el cielo y la tierra antes de separarse, es decir, el estado de oscuridad, de tiniebla, se denomina T´ai Chi. Primero existe el T´ai Chi, para srcinar los dos elementos. Estos dos elementos, el Yin y el Yang. Generan todos los seres. Durante la dinastía Song, un filósofo chino, Chou Tun-Yu, realizó el diagrama del T´ai Chi junto con una explicación de acuerdo con el I-Ching y de esta manera se confirmó el término de T´ai Chi. Según la investigación de Chou Tun-Yu, los dos elementos se duplican en cuatro fenómenos y estos cuatro fenómenos se multiplican en ocho trigramas (Pa-Kua), en forma similar al del a progresión Llegó a la supremo conclusiónal deT´ai queChi¨ lo afirmado poraellaprimer principio Tao, que geométrica. dice: ¨De lo infinito es similar ¨visión cósmica¨ de los taoístas. Chou Tun-Yu aparentemente se inclina hacia lo espiritual. Por ejemplo, decía que ¨si mi mente está en actitud pasiva, sin pensamiento, no activa ninguna idea y eso es la nada suprema. Pero aún así, esta mente sin activar posee su ontología clara e inconfundible que es e l T´ai Chi¨. Chang San Feng es reconocido como el verdadero fundador del T´ai Chi chuan. Fue un sacerdote taoísta Wu Tang de la dinastía Song. Fue mandado llamar por el emperador Song Huei Chung. Pero debido a los invasores Ching, la situación caótica que en el sueño un inmortal le enseñó un arte marcial y al amanecer logró desarticular a más de cien invasores. Su destreza cobró fama desde entonces. Más tarde enseñó su arte marcial en el distrito de Ning Po, en la provincia de T´ze Chiang. En(escuela la dinastía Ming, durante reinado destacó Hsi con elenNei Chia Chuan esotérica), o sea elelT´ai Chi Ching, Chuan. se Este relatoCang figuraSong oficialmente la Crónica del distrito de Ning Po y explica la historia de la creación del T´ai Chi Chuan y el comienzo de su divulgación.

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3) Los principios fundamentales del T´ai Chi Chuan. El T´ai Chi Chuan en China posee varios nombres: Arte Marcial Esotérico (arte interior). Mien chuan (arte marcial suave), etc. En Europa y en los Estados Unidos también se lo conoce como ¨Danza¨. Lo que denominamos Nei Chia Chuan, o arte esotérico, es lo opuesto a la escuela exotérica (arte exterior). Todas las artes marciales chinas que, empezando por el Shao Lin, intentan lograr la fuerza exterior, pertenecen al Wai Chia Chuan o escuela exotérica. Mien chuan se refiere a la suavidad, como algodón, del T´ai Chi Chuan. En cuanto a ¨Danza¨, nombre asignado por los europeos y norteamericanos, se refiere a que las formas y los movimientos son suaves y estilizados, tal como la danza, y no violentos y bélicos como otras artes marciales. En realidad esto es una denominación superficial. Los movimientos del T´ai Chi Chuan son dóciles y flexibles porque están basados en sus principios fundamentales del T´ai Chi Chuan. Por favor, miren el diagrama del T´ai Chi. Es redondo. Los dos elementos representan el Yin y el Yang y simbolizan los dos elementos opuestos del universo y del mundo humano. Los concreto como masculino y femenino, grande y pequeño, alto y bajo, material espiritual.noYson, lo abstracto rígido y antagónicos suave, fuerteniycontradictorios débil, etc. Perosino estos elementosy opuestos según loscomo materialistas, que, según lo indica el diagrama, el Yin incluye el Yang, el Yang incluye el Yin, ambos armonizan mutuamente, logrando el equilibrio. Por eso lo tranquilo en el T´ai chi chuan no es completamente tranquilo. En determinados momentos se requiere que sea rápido. No es totalmente suave, también hay momentos rígidos. Lo mismo ocurre con la ligereza y el relax, a veces también es necesario ser pesado y tenso. En cuanto a la redondez, está basado en el diagrama del T´ai Chi. El diagrama es redondo. Por lo tanto los movimientos buscan ser redondos o en curva. Aquí reside la mayor diferencia entre el T´ai Chi Chuan y el resto de las artes marciales. ¿A qué se debe? Según el concepto de los chinos, el cielo es redondo. El cielo representa el universo. El universo es redondo por lo tanto el diagrama del T´ai Chi es redondo. La física moderna sostiene que la curva presenta menor resistencia. Así, a fin de reducir la resistencia al mínimo, vemos que los artículos contemporáneos tienden a ser redondos o en forma de arco. adaptabilidad. Hasta en las relaciones humanas se requiere ¨redondez¨, es decir, docilidad, flexibilidad, Si hay adaptabilidad, naturalmente se podrá circular con mayor facilidad. Por esta misma razón, pueden ustedes observar que, en el círculo de sus amigos o parientes, los que reúnen estas cualidades siempre tendrán menos obstáculos para vencer, menos presión y llegarán a la meta con mayor facilidad.

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¨Concentración¨ se refiere a la concentración de la mente. No sólo se requiere esta concentración para la práctica del T´ai Chi Chuan sino también se busca alcanzarla a través de la práctica misma. Al haber dedicación completa, el efecto es mayor. ¨Armonía¨ se refiere a la armonía o combinación del cuerpo y la mente, de las extremidades superiores e inferiores, tanto en los movimientos como en los pensamientos. ¨Equilibrio¨ se refiere al equilibrio del cuerpo y la mente, o sea, el equilibrio el Yin y el Yang, de lo negativo y lo positivo. 4) Funciones del T´ai Chi Chuan Las funciones abarcan tres aspectos principales: mejorar la salud, fisioterapia y defensa personal. De estas funciones se destaca la de mejorar la salud porque la práctica es sumamente beneficioso para cada u no de los sistemas de nuestro cuerpo. a) Sistema Nervioso: Es la parte más importante de una persona normal. Si no funcionara, nos convertiríamos en discapacitados. La debilidad de los nervios es también un signo de mala salud, que enrequiere nuestra la vida, nuestro trabajo y nuestra carrera. Yaunheentrenamiento dicho que la al práctica delinfluye T´ai Chi concentración mental. Esto proporciona sistema nervioso, le devuelve la salud y le quita los problemas de inestabilidad. b) Aparato Respiratorio: La práctica de T´ai Chi Chuan requiere ejercicios de respiración. Se aumenta así la expansión y la capacidad del pulmón. c) Aparato Circulatorio: El T´ai Chi Chuan es un ejercicio rítmico, moderado y no agresivo. Por eso puede fortalecer la circulación de la sangre sin aumentar demasiado la presión cardíaca, mientras que las otras artes marciales aumentan el rit mo y la presión cardíaca. d) Aparato Digestivo: T´ai Chi Chuan fortalece e l poder digestivo y mejora la salud de los i ntestinos. e) Aparato Reproductivo: Normaliza el aparato reproductivo en estado anormal.

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f) Aparato Excretor: El aprendizaje del T´ai Chi Chuan y los ejercicios relacionados como el Chi Kung permite suficiente ejercicio a todos los órganos del cuerpo humano, fortaleciendo cada sistema. Por lo tanto este aparato también recibe los correspondientes beneficio s. g) Articulaciones y Ligamentos: Los movimientos exigen que se muevan to das las articulaciones y ligamentos. Mover significa fortalecer. Por eso las personas que realizan esta práctica rara vez sufren de espalda encorvada, dolores de cintura y espalda, dificultad al caminar y otros síntomas de enfermedad. En conclusión, el bienestar físico tanto externo como interno de una persona influye en du estado de ánimo y se refleja en su vigor. No sólo tiene mayor defensa contra las enfermedades sino también puede ayudar a que se cure gradualmente los males ya existentes como el insomnio, la depresión, la falta de agilidad en la articulación, reuma, mala digestión, respiración ineficiente, etc. En otras palabras, una persona con problemas vuelve a ser sana y una persona sana puede conservar la juventud y alcanzar la longevidad. 5) El desarrollo del T´ai Chi Chuan: El T´ai Chi Chuan es un arte marcial chino. Es parte de la cultura china. Al ser beneficioso para la salud y un ejercicio moderado y delicado, se ha difundido con facilidad y goza de la preferencia de la gente culta. Es algo que puede ser aprendido tanto por hombres como mujeres, por ancianos como por niños. Hoy en Taiwán, podemos ver gente practicando por las mañanas en plazas, escuelas o lugares públicos. Con respecto a la difusión en el mundo, esta actividad existe en todos los c ontinentes. La primera razón es que China continental cayó en poder del comunismo en 1949 y en los que escaparon llevaron el T´ai Chi Chuan con ellos. La segunda y principal es que el Grupo de Asesores Militares de los Estados Unidos aprendieron el T´ai Chi chuan en Taiwán, lo llevaron de regreso a su país e invitaron al Maestro Chang Man Ching a enseñar oficialmente en Nueva york. Esto ocurrió en la mitad de la década del cincuenta. Desde ese momento se fue expandiendo en los Estados y taChuan, mbién desde en otros Desde el ¨Juego degradualmente los Cinco animales¨ hastaUnidos T´ai Chi laspaíses. trece formas srcinales que se desarrollaron gradualmente a cuarenta y ocho formas, desde esas cuarenta y ocho formas a unas setenta, a ciento ocho, hoy T´ai Chi Chuan comprende más de ciento cuarenta formas. La razón es muy simple: aprendiendo uno se hace experto y va evolucionando las formas posibles. Además, para facilitar la enseñanza y el aprendizaje, un movimiento se fracciona en varios. Así aumentan los números. Es un desarrollo natural, lo mismo que en la investigación de una ciencia.

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6) T´ai Chi Chuan y la vida moderna: Se puede decir que la vida moderna es tensa, competitiva y c omplicada. Las actividades son diversas y las competencias violentas. Se da mucha importancia al tiempo, a la ciencia, a la eficiencia y a la velocidad. El no poder amoldarse a ello conduce a no estar al día y el riesgo de ser eliminado. Bajo la presión de la vida en esta época, las personas se vuelven tensas; la alimentación y el sueño se desequilibran, el daño físico y mental nos expone ante la invasión de enfermedades que bien podría llamar enfermedades de la época. Entonces, ¿Cómo se puede evitar y curar estas enfermedades? Es necesario hacer suficiente ejercicio y un entrenamiento. Entre los variados entrenamientos, T´ai Chi Chuan parece ser el más adecuado porque sus funciones no sólo evitan enfermedades, envejecimiento, sino también mejora la sa lud y conduce a una vida más larga y plena. A todos los presentes, quiero darles la b ienvenida a la salud, felicidad y longevidad. Muchas Gracias. Traducido por Rye Wang Ma Buenos Aires, Junio de 1983

T A I C H I Por Tcheng-Tsiun En el T´ai Chi Chuan, todo movimiento parte del corazón y es dirigido por el pensamiento: ¨El pensamiento y el aliento (Ch´i) son los reyes, los huesos y los músculos, los ministros¨ (Extracto de un texto de T. C. C.). El pensamiento forma un vínculo entre el cuerpo y la mente. Esta notación es también muy importante en alquimia interna: en los textos taoístas el pensamiento está calificado de ¨mediador¨. El pensamiento como mediador: ¨En la vía de la alquimia, de principio a fin no se puede prescindir de su utilización. El pensamiento nace del corazón¨. El pensamiento es a la vez una intención precisa y una representación, una imagen formada en el corazón. El pensamiento tiene un poder creador, provocando ciertas transformaciones fisiológicas y psicológicas. Este papel creador del pensamiento es ya reconocido en un texto del siglo II (el Lie - Seu): ¨Las diez mil transformaciones sólo están presididas por el pensa miento¨.

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En la práctica del T´ai Chi Chuan, debe haber una coincidencia cada vez más perfecta entre la ejecución de un movimiento y la emisión por el corazón de su representación mental. Cuando el cuerpo responda instantáneamente al pensamiento emitido, adquirirá automatismo de movimientos dando paso al subconsciente. La voluntad consciente ya no es necesaria para ejecutar el movimiento ni para emitir el ¨pensamiento¨ determinado correspondiente e e se o aquel movimiento. Llegado a este estado, el discípulo ya no es perturbado por las vibraciones del mundo externo ¨su poder espiritual está concentrado¨. Su concentración es tal ya que no necesita la voluntad de moverse según un esquema definido y los movimientos ejecutados ya no son forzosamente los del T´ai Chi Chuan. El practicante pierde conciencia de su yo externo y de su cuerpo físico. La unión de los contrarios es realizada: Interior y Exterior, movimiento y reposo, yo y el contrario. Es la unión con el TAO y el retorno al ¨vacío¨. La práctica del T´ai Chi Chuan nos permite tomar conciencia de nosotros mismos. Quiero dejar bien matizado que antes de alcanzar el estado del ¨vacío¨ tenemos que haber tomado conciencia de nuestro yo externo y de nuestro cuerpo físico (no se trata de dejar la mente en blanco y en un estado de pasividad total, de ¨concienciarnos¨). tanto lo uno serásino consecuencia de lo otro. El Yin y el Yang se engendran mutuamente, por lo Un gran maestro de T´ai Chi Chuan (Chen P´in-San) escribió: ¨Yo sólo sé que el cuerpo soy yo y que yo no soy este cuerpo¨. Estas palabras reúnen el ideal del hombre santo descrito en un antiguo texto taoísta: ¨El Sabio Supremo no soy yo¨. Este libro hace referencia también a varias veces al ¨al olvido del cuerpo¨. Mediante esta concentración, la energía de un ser humano no tiene límite, está unificada con las fuerzas del universo y sigue sus leyes. En el interior ningún pensamiento se eleva, en el mundo exterior nada l e perturba. ¨Es la realización del T´AI-CHI, el hombre está unido al Cielo y a la Tierra. Alcanzando este estado, ya no es él quien ejecuta los movimientos del T´ai Chi Chuan, es el Tao quien se mueve por él. Mediante una maestría en el empleo del pensamiento, el adepto en lo sucesivo no está ya sujeto a los pensamientos desordenados que le asaltan de todas partes, sus tensiones desaparecen mientras que la calma y la serenidad aumentan, los efectos son similares a los de la meditación. Por otra parte, algunos maestros se T´ai Chi Chuan has establecido una relación complementaria entre el T ´ai Chi Chuan y la meditación.

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El maestro contemporáneo Cheng-Kong, escribe: ¨Cuando se practica la meditación hasta un cierto nivel, entonces se busca en sí mismo la movilidad en la inmovilidad. No se trata de quedarse inmóvil sin movilidad. La idea aquí es análoga a aquella de buscar la inmovilidad en la movilidad del T´ai Chi Chuan¨. La meditación taoísta emplea mucho los métodos de visualización por el pensamiento, con el fin de hacer nacer la inmovilidad del cuerpo y del corazón. La calma interior es una de las condiciones necesarias e indispensables para avanzar en la práctica del T´ai Chi Chuan, y son numerosos los adeptos que practican al mismo tiempo la meditación y el T´ai Chi Chuan. Una vez obtenida la calma interior, es necesario todavía ir más allá de la dualidad movilidad-inmovilidad, y buscar la movilidad en la inmovilidad (meditación), y la inmovilidad en la movilidad (T´ai Chi Chuan) con el fin de unir al TAO superior toda dualidad, llegar a ser un TAI-CHI. Esta es la tercera etapa, la superior y la menos conocida en el T´ai Chi Chuan, su finalidad está muy por encima de la etapa terapéutica y marcial, está dirigida hacia los planos más altos de la conciencia interna.

LA ESENCIA DEL T´AI CHI por Al Chung-Liang Huang T´ai Chi es sólo una palabra china para designar algo que aparece en muchas disciplinas. El Yoga en esencia es T´ai Chi. El Zen es T´ai Chi. El T´ai Chi es lo que es. Ni más ni menos. Existe mucha confusión acerca de lo que es el T´ai Chi y lo que es el T´ai Chi Chuan. La mayoría se preocupa de qué forma es la que se está haciendo: ¨yo aprendí de tal y tal, y él aprende del maestro Tsung o del maestro Choy, y éste es el estilo Ma y éste el Wu y éste el Yan. ¿Qué practicas tú? Yo respondo, ¨practico el estilo Huang¨. Mi estilo surge de todos estos otros estilos y debo progresar hasta el punto en que se fusione conmigo... Las actividades no-verbales son un sólo modo muy valioso de recuperar el equilibrio y unificar nuestras vidas. Cuando dejamos de hablar, tenemos la posibilidad de abrirnos y ser receptivos a lo que ocurre en nuestro cuerpo y a nuestro derredor. El T´ai Chi es una de las muchas maneras de disciplinar nuestro cuerpo y de liberar nuestra tensión interna. Puede también ser una manera de permitirle a nuestro cuerpo que nos enseñe, nos acompañe y nos ayude a superar los conflictos con los que tropezamos todos los días.

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Como profesor de movimiento y de T´ai Chi, he observado que el escollo más difícil es el des-aprendizaje por el que tenemos que atravesar. Así entonces, los primeros días estaremos d esaprendiendo... La esencia del Tai Chi es, en realidad, ayudarnos a familiarizarnos con nuestro propio sentido del crecimiento potencial, el proceso creativo de ser uno mismo. El T´ai Chi ayuda a ser nosotros mismos y a permitir que ocurra en uno esa sensación de asombro, admiración, evolución y constante alegría de cambiar... El T´ai Chi se moviliza desde la quietud, como el abrir y cerrar de una flor. Empuña tu mano y mírala. Ahora ábrela lentamente, y observa cómo los dedos se despliegan. Observa el espacio entre tus dedos y siete el flujo y el calor dentro de tu palma. Cierra ese espacio y luego ábrelo. En el T´ai Chi, se alterna el adentro y el afuera, el intercambio expansión/contracción, el proceso de permitir la coexistencia y la integración de estas dos sensaciones aparentemente opuestas... Es muy importante no hacer del T´ai Chi algo muy solemne. Frecuentemente vemos gente que lo practica en forma muy concentrada. Todo está silencioso y totalmente quieto, excepto el cuerpo que se mueve. No lo transformen en una cosa oriental antiséptica, sagrada y exótica. El T´ai ChiChi puede serdanza tan divertido como el baile folklórico. yDeberían cantar internamente. El T´ai es una en su forma más pura, en suspensión cristalizada. Es un recurso ilimitado. Puedes verlo, sentirlo y oírlo. ¿Se mueve tu cuerpo como el sonido del océano? ¿Cómo el crepitar del tronco en el fuego? ¿Cómo el viento? ¿Cómo el espacio entre las hojas de un árbol? En el T´ai Chi, tu maestro es la naturaleza de tu cuerpo. La energía y el nivel describen una fluida curva. No hay una final o un principio: Es algo que fluye. Están muy estables. Al moverse, se sienten muy firmes y muy quietos, y sienten el movimiento dentro de su quietud. El movimiento y la quietud se transforman en una sola cosa. No eres un punto estático. Eres algo inmóvil, eres algo cambiante, eres todo. Somos todo el movimiento que es posible realizar con el cuerpo humano. Somos también esa quietud que permanece en suspenso, fluyendo, arraigándose, circulando. Su quietud de este momento no es algo opuesto o diferente de su movimiento. Toda la energía que les es posible utilizar en todo el espectro de su extensión está asentada, contenida esta forma de T´ai Chi. No estás para confinando o eliminando el resto de tus niveles de energía,enpuesto que deben estar conectados convertirse en esta única sensación. Dondequiera que estén, lo que sea que hagan, siempre pueden regresar a esta maravillosa sensación de quietud, de sentirse a sí mismos, muy, muy aquí. Este es tu punto de referencia; ésta es tu estabilidad. Esta es la fuerza vital que te equilibra. Esta es tu casa. Y te la llevas contigo a dondequiera que vayas. Esta es tu central de energía, tu depósito, y que ha compartido y trabajado con nosotros todos estos días. Y e l movimiento sigue y sigue...

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TAI CHI CHUAN por Jean-Claude Sapin El Taoísmo es la matriz espiritual d e T´ai Chi Chuan. Practicar es te método como vía de meditación supone necesariamente aproximarse a sus fundamentos. El taoísmo constituye un fenómeno ex traño, ya que, después de haber desaparecido en su suelo de srcen, reaparece en la cultura que parecía más alejada de él y que, la menor duda, desempeñó un papel importante en su desaparición... El T´ai Chi Chuan no es un método fácil; muchos de los que comienzan a practicarlos lo han conocido primero como espectadores, a menudo en un parque. Confiesan que les sedujo la lentitud., la belleza y la impresión de facilidad que parece animar el movimiento. Todo esto suele olvidarse un tanto al comienzo del aprendizaje, ya que se trata entonces de resolver problemas que el sujeto no se imaginaba... El T´ai Chi Chuan exige una conciencia de la totalidad del cuerpo, pero el movimiento debe ser animado, dirigido por el vientre. Esta conciencia imperativa del vientre supone una de las mayores dificultades del método. Se enriende, se comprende, se piensa lo que hacer, pero se comprueba que fueron el pie o la pierna los que decidieron y arrastraron el cuerpo. Cuando así sucede, pelvis, y vientre son transportados por la periferia y no representan ningún papel. hombros, La coordinación, la articulación movimiento un desplazamiento del vientre, codos, muñecas y manos. del Yo suelo proponersuponen el ejemplo del mar, que necesita la energía de miles de millones de olas para empujar la última sobre la arena... El Taijiquan, una forma del Kungfu Publicado por China Reconstruye. El Taijiquan (T´ai Chi Chuan) ha experimentado un desarrollo sin precedentes luego de la proclamación de la nueva China. Quienes trabajan en la cultura física, así como el personal médico, han recogido y seleccionado, varios estilos. Igualmente, se han publicado libros y diagramas murales y se han compuesto música especialm ente para su enseñanza. En 1956 se publicó un j uego te Taijiquan simplificado basado endelaslosecuencias importantes de laseescuela Yang. Sonminutos 24 formas que avanzan lógicamente fácil a lomás difícil. Solamente necesitan cinco para terminar el proceso... No hace mucho, los especialistas compilaron otras 48 y 66 formas más complejas para que se adapten a diferentes personas. Ellas incluyen alguno elementos de adiestramiento dual, tales como el empuje de las manos, empuje contrario, esgrima, y combate con armas. Por todo lo anterior, el taijiquan está despertando cada vez más interés tanto en China como en el extranjero...

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Las cualidades del taijiquan radican en que, si se practica durante un largo período, ejercerá influencias benéficas sobre el sistema nervioso central. Al iniciar la práctica de esta gimnasia es necesario concentrar toda la atención, o sea, se requiere ante todo concentración y no fuerza. De hecho, esto constituye un factor de buen entrenamiento para las actividades cerebrales... El taijiquan exige también una respiración profunda, con el aire concentrado en el hipogastrio (uno de los puntos clave del cuerpo humano). Esta es una forma respiratoria del diafragma, que juega un papel importante en la terapéutica y la salud. Las contracciones y dilataciones del diafragma y el abdomen hacen cambiar constantemente la presión es este último. En cuanto aumenta la presión; por el contrario, cuando disminuye la presión, la sangre se introduce en el abdomen. De ahí que la respiración pueda mejorar la circulación de la sangre. A la vez, el movimiento del diafragma sirve para friccionar el hígado, es remedio muy eficaz para liquidar cualquier obstrucción de la circulación sanguínea en este órgano y mejorar la capacidad d e funcionamiento... En resumen, el taijiquan es un deporte sano y terapéutico: ejerce gran influencia en el sistema nervioso central; refuerza la circulación de la sangre; reduce el bloqueo de la sangre en es el cuerpo; mejora la digestiónque y elconserva proceso del metabolismo. Desde elypunto de avista curativo, una excelente gimnasia la salud de los ancianos ayuda los enfermos... CHI-KUNG por José Ma Prat Del grupo de métodos de Chi Kung que reúnen aplicaciones de salud y defensa personal, podemos decir que el que del mundo. Por ¨TAI CHI¨ podemos entender ¨Supremo Último¨, lo que equivale a decir la palabra ¨Tao¨ o la manera de operar según la naturaleza. La idea del T´ai Chi Chuan es la unión armónica del hombre con la naturaleza, a través del movimiento y de la respiración fetal. En China existen diversas familias o escuelas de T´ai Chi Chuan aunque todas descienden de la familia Chen, de la población e Chen Chia Kou. El estilo o familia más famosa mundialmente es la Yang, la cual se practica en todo el mundo como terapéutico, abandonándos e la Chi parteChuan pugilística. Comoarte forma de defensa personal el T´ai es prácticamente desconocido, pero como forma de Chi Kung para la salud es muy utilizado por millones de chinos cada mañana.

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Los movimientos ejecutados muy lentamente ya dan a entender que el T´ai Chi es una forma tranquila para la relajación física y mental y para la salud general del cuerpo, pero de hacho- el observador que mira cómo practican un grupo de hombres y mujeres el T´ai Chi Chuan en un parque, en una plaza, o simplemente en medio de la calle, sólo se está percatando de un 1 por 100 de todo lo que realmente es y contienen este arte.

WU DANG KUNG-FU por Richard Dean El practicante de T´ai Chi, poco apoco crece y se desarrolla a través de la forma hasta que finalmente, y a base de muchas repeticiones y de identificarse con la forma, el practicante se convierte en parte de ella misma. Existen unos principios muy singulares en T´ai Chi Chuan, los cuales no deberían ser nunca olvidados ni abandonados. Entonces, y sólo entonces el arte taoísta del T´ai Chi Chuan puede ser altamente funcional, siempre y cuando estemos hablando en términos de defensa personal... Estos principios son: 1. Lleno y vacío 2. Cruce 3. Izquierda... LOHAN CHI-KUNG por Howard Choy Existen muchas similitudes entre el Lo Han Kung y el T´ai Chi -por ejemplo el cultivo del Chi y los movimientos lentos y elegantes y el concepto de un ciclo de Yin y Yang en movimiento y en respiración- pues los dos pertenecen a la escuela interna. La más importante diferencia está en e l grado de ¨duro¨ y ¨suave¨ de los dos ejercicios. Por ¨dureza¨ uno se refiere al poder de la mente en extender los miembros y rotar las articulaciones. La fuerza del brazo que descansa en el hombro de otro aumenta en proporción a la habilidad de la mente de proyectar el pensamiento de ¨extensión¨ (el experimento por todos conocidos del ¨brazo indomable¨). La ¨dureza¨ del brazo es creada por la subida del Ch´i activado por la mente -muy parecido al fluido de agua que ¨endurece¨ un trozo de manguera que del estaría de yotra suave. del PorCh´i ¨suavidad¨ uno se refiere a la contracción y relajación cuerpo a lamanera ¨acumulación¨ entre movimientos. T´ai Chi es básicamente un ejercicio ¨suave¨. Sus movimientos son relajados y fluyen de uno a otro sin interrupción. La amplitud en los ciclos de Yin-Yang es bastante pequeña.

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GUÍA PRÁCTICA DEL TAI-CHI prólogo por Luis Roche La importancia real del T´ai chi consiste en preparar el terreno, es decir, la materia, para asumir el Espíritu cósmico, Tao, o cualquier otro nombre que reciba. Materia y Espíritu, cuerpo y energía, son una unidad indisociable. Las perturbaciones del cuerpo impiden a la mente funcionar con armonía, y los bloqueos de la mente impiden que la energía vital fluya adecuadamente. Debido a esta interacción, un sistema de armonización tanto física co mo energética siempre será n ecesario. TAI-CHI por Peter Yang El T´ai Chi es sobre todo tranquilidad interna... Las cosas hay que hacerlas despacio y el T´ai Chi enseña esto. Es un método natural en donde el cuerpo, por medio de la actividad, puede ser fuente de propia salud. Dentro de la tranquilidad existe el movimiento y dentro del movimiento existe la tranquilidad... TAI CHI-CHUAN por Alberto Rico Así como el T´ai Chi simple o básico es para todos asimilable, aunque los que tienden hacia su práctica que no sea por motivos terapéuticos sino por gusto en su dedicación, son personas de marcada sensibilidad artística, cultural y humanística, posteriormente y conforme se avanza en su perfección se bifurcan según algunos en dos grandes ramas y que según a mi entender, una es compendio de la otra, de ahí que sus grandes maestros dominen ambas, estas dos ramas son la forma compleja y la meditación taoísta. Creo importante hablar de la Meditación Taoísta como forma de Alquimia Interna, que permite desarrollarlas potencias de un centro nervioso o de fuerza denominado Tan-Tien por los chinos, Tandem por los japoneses, Dharmachakra por los hinduistas y la Rueda de la Ley por los budistas, que permitirá el desarrollo de la respiración Físico-Energética... Si diferenciamos la práctica del T´ai Chi Chuan, de la Wu-Shu tradicional, vemos que el T´aipor ChilaChuan no es competitivo, aunque intención superación, no esnos la ansiedad consecución de un triunfo, puesexiste si el una adversario es de anulado, también anulamos nosotros, así la idea de superioridad se aleja de nuestra meta y la técnica de este modo auto-selectiva, aleja de sí a quienes por vanidad personal podrían llegar a tomar su forma pero jamás su espíritu...

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NOTA: Los siete cuadernillos, señalan distintos tópicos principales pero generalizados que atañen a la técnica y filosofía del T´ai Chi, puntos que serán ampliados en las distintas materias a cursar: aunque los seis primeros sean una introducción al séptimo, en el cual se manifestará una de las más profundas verdades que haya alcanzado el género humano... la verdad más clara y sintética...

CUARTO CUADERNILLO En esta oportunidad en la primera parte de este nuevo capítulo, vamos a detallar las Reglas de Oro del Tai Chi Chuan y daremos un breve comentario acerca de ellas; la segunda parte estará referida al trabajo práctico que efectuará el estudiante, a fin de complementar las clases con el aspecto teórico o reflexivo; y en la tercera parte de este cuadernillo, desarrollaremos algunos puntos de la actitud que asume el Místico taoísta, su condición de guerrero y su tránsito por e l Tao. AON - Invierno del a ño 1989 PRIMERA PARTE Daremos a conocer las diez normas del T´ai Chi Chuan. Estas deben ser leídas cuidadosamente en su profundidad, y releerlas todas las veces necesarias a lo largo del aprendizaje; pues éstos son los principios básicos y primordiales, cuya comprensión, hará posible el dominio de la disciplina. Estas reglas tiene que ser incorporadas y poco a poco, deben irse aplicando en las prácticas; deben ser llevadas a cabo en cualesquiera de los aspecto del T´ai Chi con el tiempo iremos profundizando en el desenvolvimiento de cada principio a fin de hacer factible nuestra más acabada comprensión.

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LAS REGLAS DE ORO o LOS DIEZ PRINCIPIOS: 1- Concentrar la energía en lo alto de la cabeza. Sentirse vacío y ágil. 2- Mantener el cuerpo derecho, la espalda estirada y el pecho ligeramente hundido. 3- Soltar la cintura, atendiendo a su relajación. 4- Alternar lo positivo con lo negativo distinguiendo lo ¨vacío¨ de lo ¨lleno¨. 5- Los hombros y brazos deben estar siempre sueltos y relajados, y los codos caídos. Las rodillas nunca superan las puntas de los pies, y éstos (los pies), deben e ncontrarse siempre fijos. 6- Evitar la f uerza muscular y emplear el pensamiento creativo. El ejercicio físico estará regido por la mente. Evitar la distracción. 7- Relajar Armonizar y lo bajo. todoloelalto cuerpo y permitir el buen fluir de la energía vital. 8- Unificar lo exterior con lo interior. 9- Posibilitar la continuidad rítmica de los movimientos sin interrupción. Encadenar armoniosamente cada movimiento en la f orma artística. 10- Practicar con serenidad y reposo. Buscar la calma en medio del movimiento. COMENTARIOS: UNO: Mantener la cabeza normal implica sostenerla como si estuviese suspendida de un hilo. la energía enesté lo alto deen la lo cabeza de maneraConcentrar que la energía esp iritual unida alto. consi ste en mantener la cabeza recta, Es importante no poner rígidos los músculos del cuello sin trabar las cervicales para evitar o no dificultar la circulación de la sangre y del aliento. A este punto también le incluye el concentrar la energía en el bajo vientre (en el tan-tien inferior), y de allí poder transformarla, sublim ar o ascenderla al cinabrio superior.

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DOS: Mantener la espina dorsal suelta y no rígida en todos los ejercicios. Tener el pecho ligeramente hundido consiste retenerlo levemente hacia adentro, hacia el interior, para que e l aliento pueda descender y concentrarse e n el Tan-Tien. El tronco no debe inclinarse pues sino el aire quedaría comprimido a la altura del pecho y al no poder descender, la parte superior del cuerpo estaría torpe y pesada y la parte inferior blanda y desequilibrada. En otras palabras, por encima imperaría la dureza y por debajo los pies estarían despegados del piso lo q ue produciría desequilibrio. El principio consiste en mantener la parte superior flexible y la inferior bien asentada; la energía espiritual asciende mientras que la energía vital desciende al Tan- Tien inferior y mantiene el cuerpo fundamentado, imantado a la tierra. Estirar la espalda consiste en hacer adherir el aliento en la espalda. La entrada del pecho conlleva naturalmente un estiramiento de la espalda, lo que permite proyectar la fuerza desde la columna vertebral y no desde el pecho. TRES: El vientre debe encontrarse suelto; debe evitarse el cinturón o ropa que ajuste esa parte. La cintura es la guía de todo cuerpo, parten todos los movimientos. De la cintura emana (del cinabrio inferior) la el energía quededaella fuerza o energía motora a las distintas partes del cuerpo. Los pies tienen fuerza y la pelvis asentamiento si se es capaz de aflojar la cintura. Las situaciones de ¨vacío¨ o ¨lleno¨ se ef ectúan a partir del movimiento giratorio de la cintura. CUATRO: Para lograr el equilibrio , en cada ejercici o se alterna el peso o l a base de postura positiva a postura negativa (dependiendo ello de si la fuerza se encuentra en la pierna izquierda o sobre la derecha). El encuentro de este equilibrio por medio de la alternancia izquierda/derecha o negativo/positivo es e l principio fundamental de esta disciplina. Saber vaciarse y llenarse sin perder el centro, o bien, descubrir el medio por la fusión de los opuestos, es todo el arte del T´ai Chi Chuan. SEIS: muscular El objetivo llegar al movimiento sin la por utilización de fuerza muscular; CINCO nada de Y empeño sinoesque, efectuar los movimientos el sólo impulso de los pensamientos.

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Durante la práctica de cualesquiera sea el ejercicio, el cuerpo se encontrará completamente relajado (esto es posible sólo y cuando hay una aguda atención puesta en las distintas partes del cuerpo); de esta manera, al evitar que cualquier músculo se encuentre en tensión o rígido, posibilitaremos que la más simple burda energía no prevalezca ni subsista y no se estanque entre los huesos, los músculos o las venas y tendones esclavizándonos a la desarmonía muscular se emplea el pensamiento creativo, allí donde el pensamiento llega; ´llega el aliento´ ; el aliento es el canal de la energía. Así, la fuerza más que externa es un trabajo: manifestación interna, más que fluir hacia lo externo fluye en lo interno. SIETE: En el trabajo de Chang San-Feng se explica: ¨La energía toma raíz en los pies, se desarrolla en las piernas, es dirigida por la cintura y se manifiesta en los dedos ¨. Para la realización de lo anteriormente dicho es requisito ¨una Unidad perfecta¨, el enlace de lo bajo con lo alto. Todo movimiento de las manos va unido a un movimiento de la cintura, cuando las manos se mueven, la energía espiritual mirada) se mueve al mismo tiempo los sigue; en este caso puede decirse quedelolos altoojos y lo(la bajo están unidos; pero si una sola partey del cuerpo no está armonizada con el resto, existirá desorden y desunión. OCHO: El trabajo del T´ai Chi C huan , en un trabajo d e la energía espiritual. Por lo que se dice: ¨la energía espinal es el amo, el cuerpo el criado¨. Si se consigue poner en movimiento la fuerza vital, los movimientos son espontáneos, ligeros y ágiles. El encadenamiento de los movimientos sigue los principios (de alternancia) de ¨lleno¨ y ¨vacío¨, de apertura y c ierre. Cuando se habla de apertura, no se trata únicamente de la apertura de pies y de las manos, sino también de la apertura del pensamiento y del espíritu. Igualmente el cierre no es solamente un cierre de los pies y de las manos, es perfecto cuando el interior y el exterior pueden ser ¨unidos¨ en un solo aliento (Ch´i)-. NUEVE DIEZ: uno Por con medio delsinpensamiento la fuerzaa muscular movimientos están Y enlazados otros interrupciónydenoprincipio fin. En el todos tratadolos srcinal se ha dicho: ¨La danza lenta es parecida a las ol as del mar o a las aguas de un extenso río que se mueven continuamente y sin fin¨. O también: ¨Hacer que se mueva la energía como un hilo de seda que se devane de un capullo¨.

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Se dirigen los movimientos por medio de la calma. Aunque en movimiento el ejecutante permanece sosegado; por esta razón es preferible ejecutar el encadenamiento de los movimientos lo más lentamente posible. Gracias a la lentitud, la respiración se torna larga y profunda, el aliento se concentra en el Tan-Tian, y por lo tanto el practicante no tiene el pulso alterado. Los adeptos deben esforzarse para comprender esto, pues, difícil es conseguirlo. Nota: Se ha incluido extracciones de los tratados de Yan Cheng-Fu. (1883-1936) publicados por Tchen g-Tsiun (1982).

SEGUNDA PARTE En esta ocasión, el practicante de T´ai Chi tendrá la oportunidad de explayarse a través de un escrito. Desarrollando cualesquiera de las cinco ideas descriptas debajo. El fin del presente trabajo es reflexionar y profundizar en el pensamiento taoísta, en su manera de observar en la vida y los hachos, del reflejados las paradojas le son de este modo, penetrar algunos principios Tao e irencaptando poco que a poco, todapropias; la filosofía inherente en la disciplina del T ´ai Chi. El planteo es seleccionar uno entre cinco temas, y desarrollarlo según lo interpretemos o entendamos y de acuerdo a lo que nos represente. Los siguientes puntos, son las condiciones del trabajo escrito: 1) Debe entregarse de un tiempo no mayor de dos semanas desde el presente momento. 2) Debe llevar escrito en el encabezamiento de la hoja, el nombre y apellido del autor y la oración elegida. 3) El mismo, será devuelto en un corto lapso. 4) En cuanto a la extensión del trabajo carece de exigencias, en otras palabras, el desarrollo del mismo puede concluirse con apenas unas pocas líneas, en una oración en una frase, o puede concluirse en algunas carillas, dependiendo de la necesidad personal. 5) Si habría interés en desarrollar más de un apunto, deben presentarse por separado, y entre uno y otro, no deberá exceder en t iempo a las dos semanas.

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Cinco puntos para desarrollar: Primera Paradoja= ¨Sobre la Verdad nada puede decirse... por lo tanto se dice algo¨. Segunda Paradoja= ¨No aferrarse a la palabra muerta... implica aferr arse¨. Tercera Paradoja= ¨Todo el Universo manifiesto es relativo. La Existencia de todo lo que podamos concebir es Relativa. Todo, esexiste Relativo... por lotodo tanto, lo Absoluto¨. Cuarta Paradoja= ¨Interceptar lo positivo es como interceptar lo negativo... lo Perenne no se intercepta¨. Quinta Paradoja= ¨El Tao que puede decirse no es el verdadero Tao... De esta manera, la Verdad última no puede ser pronunciada¨. Advertencia: Antes de abocarse a la escritura, e s recomendable refle xionar la frase escogida por unos días; de este modo profundizar en ella y otorgar la oportunidad para que madure en nuestro interior todo su contenido y así poder deducir su enseñanza.

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TERCERA PARTE T´ai Chi, una de las distintas expresiones de la ¨Escuela del Tao¨, que en su conjunto, tal Camino, es el Sendero Místico y su símbolo es el Tao. De este modo, el Camino o Sendero queda representado por sí mismo sin necesidad de recurrir a ningún otro artificio, pus Tao significa Camino, y Camino =Tao. El Tao es una sola palabra, pues ser definido o representado como ¨equilibrio¨, y todo el trabajo de la ¨Escuela¨ radica en el logro del equilibrio; pero este equilibrio no solo le interesa en la superficialidad ya que el principio de ¨equilibrio¨ ahonda sus vibraciones hasta en los niveles más insospechados. Podemos referirnos a un equilibrio físico, emocional o mental, inclusive a un equilibrio entre lo material y lo espiritual, un equilibrio de la energía vital, a un equilibrio de los efectos y de las causas, de las fuerzas que viene y de las fuerzas que salen, entre las células, átomos, entre las cosas existenciales, y lo que es más, podemos profundizar en el equilibrio Cósmico. Todo aquello que podemos caracterizar como en ¨armonía¨, es porque inherentemente se halla en equilibrio; la armonía y el equilibrio son aspectos duales, la armonía se manifiesta en lo externo mientras que el equilibrio permanece en el interior, en el centro mismo; así, podemos referirnos a la armonía de las leyes universales y sin duda, no teman decir que es debido a que ellas se hallan en equilibrio. Un poco de todo esto, es la importancia que se le da al equilibrio, en los términos taoístas; más importancia que al conocimiento de otros principios; más que a la incorporación de técnicas; más que a la erudición; más que a la aplicación de normas, símbolos, rituales, dogmas y otros atavismos; pues quien realiza el equilibrio, realiza la existencia mismo, el centro de la vida, la conciencia universal, la iluminación, y es seguro que no hay nada más que ello... después de realizado esto, sólo queda el gran Vacío, la Fuente misma, la Nada del todo. ¨El Tao es el verdadero Sendero y el ¨equilibrio¨ una de sus puertas, quien la traspasa retorna a la Fuente¨. En lo que concierne al Camino=Tao, no hay nada establecido; no hay camino proyectado hacia un posible futuro no siquiera hubo camino si se lo considera hacia el pasado. Siempre que se entra en el Tao=Camino, se penetra en el aquí y ahora, pues no puede caminarse en presente. el futuro oElen¨caminante¨ el pasado; siempre queyseahora, camina, siempre se está caminando, se camina en existe aquí el Tao es enque el preciso instante, no hay lazos con lo que ha pasado ni con lo que ha de pasar. De aquí que en la terminología taoísta, el Tao no puede ser expresado ni definido. Lao-Tse dice: ¨El Tao que puede ser definido no es el verdadero Tao¨.

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Claro que no puede definirse; se puede hablar de futuro de cosas que no has vivido, pues hablar de pasado de cosas que ya has vivido, pero cuando te mueves en el aquí y ahora, cuando estás con toda tu conciencia ¨caminando¨ no hay proyección, no puede haberla, sólo debe vivirse total y completamente. Es una experiencia que sólo surge cuando vives minuto a minuto, y cuando intentas almacenar, proyectar y transmitir cada paso que des, te pierdes el momento. Se desvanece el Camino. El Tao no existe en el futuro, el Tao no existe en el pasado y sin embargo, carece de principio y fin; el Tao sólo se encuentra en el presente, pues el presente es infinito. El Camino no está hecho; mientras se ca mina se hace. Estos son algunos de los principios del Tao; tal vez sea por ello que los seguidores del ¨Camino¨, prácticam ente vivan a l día. Estas son las principales características del por qué, es Místico el Sendero. Místico en el sentido espiritual, o sea, en el sentido de ¨Sendero Espiritual, y recordemos para no crear confusión, entendemos por espiritual a la sensibilidad despierta y direccionada (en el segundo cuadernillo ya hemos hecho refe rencia a la sensibilidad). Espiritualidad = Sensibilidad. Por lo tanto, el Sendero es Místico; pues para Caminar y vivir el Camino/Tao, requeriremos de una cierta ¨sensibilidad¨, de lo contrario, seguiremos viviendo en el pasado y en el futuroLay nunca el presente. Verdaden Última del Tao difícilmente pueda ser expresada... sólo puede ser señalada, lo que no significa que es expresada; se debe tener muy en claro esta diferencia. Expresaremos lo que vendrá y expresaremos lo que ha pasado, ¿Cómo podremos expresar lo que está ocurriendo, lo que está sucediendo en el preciso instante? La Verdad última del Tao sólo puede ser vivida. La meditación es la cuestión radical. La meditación en T´ai Chi es la culminación de ciertas técnicas y premisas, las cuales están tendenciadas a esa experiencia y a esa Conciencia. Ese estado de meditación es el que puede proporcionarnos, la visualización clara y nítida, de la Verdad última del Tao. A esta altura el practicante se encuentra desarrollando las distintas técnicas y formas de concentración, atención y estimulación, lo que consiste, desembocar en la meditación; que significa uno pueda llegar alcanzar a través de ylascolorida técnicasque la ¨Meditación¨.claro La meditación es que un florecimiento... es acomo una flor, bonita nace en nuestro interior. La meditación colabora grandemente con el despertar; ella hace posible la Luz. Puede que haya mucho conocimiento y mucha erudición, pero sin meditación, inexorablemente todo permanece en la oscuridad. Con meditación, todos los aspectos a desarrollar logran una terrible profundización.

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Hay grandes influencias entre Meditación e Iluminación, no es que tengan algo que ver, no es que exista alguna relación, no es cuestión de causa y resultado. El Despertar no es un efecto... es potencialmente ¨causa¨. La meditación taoísta apunta a que realicemos experiencia de nuestro propio centro, al reencuentro de nuestra propia base y al equilibrio entre los opuestos; y una vez que ello se ha vivenciado, cuando ya se le ha encontrado el sentido, se descubre que la estabilidad dentro el Tao es una recuperación constante del centro, de la base y el equilibrio. No es que a estos principios se los aborde para siempre, sino que, una vez que se los ha vivenciado, depende de una recuperación constante dentro del Tao para permanecer manifestados. El medio, el puente para alcanzar una y otra vez la recuperación de los tres principios, Centro, Base y Equilibrio, es la meditación. Y el Despertar, la Iluminación, se despliega desde el mismo centro, se auto revela sobre la base misma y se manifiesta mediante el propio equilibrio; el Despertar según la terminología taoísta es : ¨La identificación mediante el Vacío Existencial¨. Ese Vacío Existencial, sólo es posible en el Centro. ¨La última del Ta o no puede ser e xpresada... sóloVerdad puede ser vivida¨. Tengamos siempre en cuenta, cada vez que hagamos referencia al término ¨taoísta¨ , que meramente como nombre es falso. No hay organización a la que así pueda llamarse, no es una religión a la que uno pueda defini rla, no es un partido al que uno se afilia; sólo representa una ¨actitud¨ interna. Puede que no sepas nada sobre taoísmo, y así, puedes tener una actitud taoísta. No tiene nada que ver con tu doctrina, con una filosofía o creencia determinada, sólo es una ¨actitud¨ hacia la vida. Así que nos referimos a esa terminología sólo para que, de alguna manera, señalar aquello que señalamos, apuntar aquello que apuntamos. Esa ¨actitud¨ no es otra que una naturalidad de vivir el presente, el momento, segundo a segundo; esa ¨actitud¨ no es otra que una atracción hacia la Naturaleza, hacia la fuente misma de la vida. Es difícil hallar a un bajo cristiano un budista conellos esta se actitud, a cualquier otro que esté fanatizado o estructurado algúno nombre, pues rigen ocon otras premisas y además, tal actitud, nada t iene que ver con religión, organizaciones, teorías y filosofías. Puede que haya la excepción pero para la generalidad le es imposible realizar esa ¨actitud¨. Desde ya que existen todas estas organizaciones pero quienes se incorporan son cautivados por lo externo de ellas más el cómo organizar internamente tal actitud. A los religiosos les preocupa más el cómo organizar externamente y manifestar en la vida un dogma, que tener experiencia del ¨Hecho¨ existencial y vivencia de la ¨Sabiduría¨ universal.

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Mira Francisco de Asís, él nada sabía de taoísmo, pero su ¨actitud¨ era taoísta. Tal vez, él nada sabía sobre taoísmo, pero tampoco reconocía la taoísta. Tal vez, él nada sabía sobre taoísmo, pero tampoco reconocía la cruz según los cristianos, no anduvo triste ni se sintió subyugado bajo su peso, y mucho menos, percibió a dios como un temeroso castigador. Francisco de Asís se entregó a la naturaleza de acuerdo a la seducción que experimentó en ella. Él le cantó a la vida, habló con las aves, amó el Sol y disfrutó el pan. Fue un verdadero taoísta, un amante del Tao. ¨Esa ´actitud´, no es otra que una atracción hacia la Naturaleza, hacia la Fuente misma de la vida¨. Observa a Diógenes, quizás nada sabía de taoísmo, pero su ´actitud´ fue plenamente taoísta. Aun en medio de una civilización infectada de dioses y mitologías, aun con la posibilidad de obtener poder y poseer lujo, eligió descansar/meditar en la fusión de su Conciencia con la Naturaleza. ¿Recuerdas? Alejandro pasaba con su tropa por un camino, luego de haber conquistado brutalmente tierras y tierras, y se detuvo justo delante de Diógenes que reposaba a un costado del camino. Alejandro, sabiendo de la inmensa sabiduría con que contaba el iluminado le dijo: -¨Oye Diógenes, tengo mucho, he conquistado tierras y tierras... cómo te aprecio, lo que que másme quieras inmediatamente Bien, dijoyDiógenes, -sólo te pídeme pido te corras estás etapando el sol¨. te será cumplido. Claro, Diógenes sólo vivía el momento, lo estaba disfrutando, una ¨actitud¨ taoísta; si se hubiese puesto a pensar en otra cosa, en algún proyecto, se estaría perdiendo el momento, se perdería la vida, porque el sol estaba allí y no podía permitirse estar con la mente en otro lado. No deseaba otra cosa en ese momento, más que disfrutar el sol. Vivir el momento. Hemos dicho: ¨Esa ´actitud´ no es otra que una naturalidad de vivir el presente, el momento, segundo a segundo¨. Podríamos dar infinitos ejemplos más, y ni decir de Lao-Tse, pero por el momento, alcanza lo que se ha dicho sobre el término ¨taoísta¨, que no es otra cosa que una ´actitud´, que en su profundidad es indefinible, que no tiene nada que ver con algo ya e structurado. cuantono a lahay disciplina Tai Chi, no puede ser vivenciada íntimamente si cuando seEn practica atencióntaoísta y se está pendiente del futuro o del pasado. Si no es posible una entrega a la situación presente no florece la meditación, por lo tanto no surge la espontaneidad y el equilibrio, desaparece de nuestra visión el centro. Si se pierde el aquí y el ahora, no hay danza; puede que haya externamente una seudo-danza, pero dentro, ni una sola nota musical.

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Todo el sistema del T´ai Chi Chuan se encuentra enraizado en el hecho de sentir ¨el aquí y el ahora¨, y su método y maneras nos exige una actitud de presencia. Tal actitud es requisito primordial para realizar Conciencia del Sendero místico, sin la cual, ni el vivir cotidiano puede ser realmente vivido; y el verdad, en el vivir cotidiano se inicia el Tao. Y este es un punto que no debemos descuidar ni perder de vista, pues si las premisas son correctas todo lo que hagamos nos conducirá a la otra orilla, a tierra f irme. Más allá o más acá de los aspectos terapéutico, artístico y marcial, y de los sistemas gimnástico y meditativo, hemos dicho que el Sendero a transitar ante todo es místico; su mística es bien concreta, demostrable y aplicable (tengamos en cuenta que los aspectos y sistema son consecuencias y no fines en sí mismo, no representan el fin mismo del T´ai y Chi). Decimos que el Sendero es a ´transitar´, aludiendo al hecho de tránsito como temporal, momentáneo, fugaz, pues el Camino se va haciendo paso a paso y cada uno representa el momento, el quid; tan sólo e l paso, cada paso, es en re alidad el Camino. De este modo nos encontramos con el Sendero del verdadero místico es el noSendero, o sea, Sendero no establecido, no proyectado. Momento a momento se lo hace. Aún, decir que el Sendero es no escurridiza. establecido es establecerlo; el hecho es muy sutil, más delicado y su explicación, sumamente ¨El Sendero que puede mencionarse no es auténtico... el verdadero Sendero sólo puede ser vivido¨. Por otro lado, el místico no se aferra a ningún sendero en particular, ni siquiera al propio, pues en el fondo de la cuestión, no existe. El místico no persigue ni se adapta a ninguna vía externa... él mismo es el Camino, y generalmente, ese el Sendero que auténticamente sigue; digo generalmente, porque cuando el místico taoísta se auto-revela a un plano superior de Conciencia, transciende su propio Camino y se funde con el No-Camino. Siddhartha el Buda ha dicho: ¨Hay tantos Caminos como hombres existen en la tierra¨, cada ser humano debe seguir su propio Camino... y esencialmente ese Camino es el mismo para todos, difiere tal vez en lo externo, en su estructura, en lo que cada uno haga afuera, pero a la hora de experimentar, cuando se ha hecho presente la ¨actitud¨, la vivencia es la misma. Es así, como, cuando nosLao-Tse referimos a la Verdad últ ima, decimos que es Una. dice: ¨El camino del hombre es el Tao, el Tao es el Camino del hombre¨, en otras palabras, el camino de toda criatura no puede ser otro que el verdadero Camino y el verdadero Camino, es sin duda alguna, el Camino de toda criatura; el Camino internalizado de cada Ser conforma esencialmente el verdadero y único Camino existencial, el gran Sendero, el Ta o. Simplemente, el Camino es la existencia y la existencia es el Camino.

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Desde el punto de vista de la tecnología taoísta, el místico, es aquel que ha descubierto su propio Camino; aquel que ha descubierto y se ha entregado a su plena vivencia. Místico es aquel que ha logrado experimentar el sentido más acabado de la vida y la Existencia, y que de acuerdo a ello se empeña en compartirlo; entendemos por místico, aquel que vive dándole el verdadero valor a cada cosa y el justo equilibrio tanto a las cosas materiales como espirituales; místico es aquel que va en busca de su propia realización, pero al mismo tiempo, da señales y marca indicios que posibiliten la evolución del género humano, o tan siquiera, de aquellos con lo s que comparte el Camino. Esa realización, en la que el místico profundiza, es precedida por un gran esfuerzo, es el resultado de vivir en continuos desafío, en el fruto de muchísimos momentos de lucha y algunos de calma, pero sobre todo es precedida por una inquebrantable a ctitud de paz y por demás, altruista. Dice Lao-Tse: ¨Considero a todos como sitodo fueran esencialmente me resultan siempre fáciles... Si los has hechos de considerar fácil, no evitarás difíciles, que todopor te eso resulte difícil¨. Comprende la psicología taoísta, ¨la ley de la polaridad contraria¨, la ley de lo opuesto y e l complemento. La Realización, es precedida por un gran esfuerzo. Se realiza el místico en sus derrotas y en las consecuencias victorias; se realiza luego de grandes sacrificios y de no-esfuerzos, también por sublimación y transformación. Es por todo esto que el místico, antes de nada, es un guerrero. El guerrero místico surca su propio Camino sin doblegarse, sin pactar sus principios ni rebajar sus altos ideales; no negocia bajo ningún aspecto su enraizado sentido espiritual y constantemente, aprovecha las circunstancias que toma como oportunidad para manifestar y compartir sus profundos principios. establecido, lo labra mientrassemillas lo camina con las cosechas que llevaráSua Sendero cabo en no tal está Sendero, recoge él nuevas y nutridas paray proporcionar su próximo paso aun más vivido; de este modo, momento a momento sigue sembrando y sigue transitando. No se deja subyugar por el equivocado y por los errores del mundo, no permite que le ocasione pena lo impuesto y acostumbrado por el común de la gente; él forma parte de ese común, pero no se identifica. No se amolda a los intereses corruptos de una sociedad decadente; pero no busca contradecir las actitudes mundanas con alguna postura en particular, pues ello sería lo mismo.

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Negarse a la opresión de la estructura innatural por medio del establecimiento en la contra-estructura es una misma actitud, diferenciada sólo por los extremos a la que se fanatiza; así que no busca contradecir ni imponerse, en realidad no busca. Sólo permite que su ¨Ser¨ florezca a una acción espontánea y natural, creativa y srcinal, libre y centralizada, universal y fundamentada... esa acción podría ser bien comprendida en toda su dimensión desde el punto de vista de la psicología Zen. El Guerrero y Místico trabaja por la nueva Humanidad sin importar bajo qué circunstancias, así sea en su propia familia, así sea transmitiéndolo a sus propios hijos, o compartiendo con discípulos y com pañeros del Sendero; sin depender a las limitaciones, él encuentra la oportunidad de obrar para la Nueva Humanidad, desechando para ello, las parásitas tendencias y represiones que nos llegan de la humanidad vieja. El pasado no es más que un cadáver. El místico vive, desafía y trabaja su presente, por medio del cual se encuentra persuadido de que es el medio y el modo más apropiado de llegar a un mañana luminoso... Trabaja por el renacimiento de la nueva Humanidad, libre se supersticiones, libre de ataduras; ignorancia.por una Humanidad no esclavista a sistemas corroídos si a su propia estupidez e El místico no forma parte de ninguna religión, pues en su estado aun refinado las reconoce como si fueran estériles argumentos de la Verdad; habiéndola transcendido y habiendo captado la idea de los maestros es cómo también, se realiza en Maestro de sí mismo. La Verdad es su religión, y ésta, no lleva rótulo alguno. Pero más esencialmente, con respecto a las religiones, el místico las contiene internalizadas a todas juntas o lo que es lo mismo, no le llega ninguna; indistintamente, las dos conclusiones son para una misma actitud. El místico se sonríe de la falsedad, de la política y de la trampa de la economía que sólo oprime a los pueblos y esclaviza al hombre; él jamás presta su apoyo a éstas propuestas, su Camino es d iametralmente opuesto. Un camino trabaja sobre la horizontalidad y el otro en verticalidad; uno se halla en el círculo vicioso de la periferia y el otro, profundamente centralizado en la fuente inagotable. El se revela hasta ser Místico, humano más ca lculador, sta y co Quien transita el al Tao se rebela contramateriali la influencia dempetitivo. la masa social, contra sus moralistas, contra sus pretensiones y contra los patrones establecidos, escalas de valores y sentido de conducta. El se rebela contra todas las doctrinas y corrientes fisiológicas que hacen del hombre un verdadero seguidor de las interpretaciones de otros y no un artista de su propia iluminación; se rebela contra aquellos sistemas que hacen al ser humano fanático y ciego espectador de palabras y principios que no comprende por propia experiencia, antes que formarlo como protagonista, realizador y labrador de la Verdad.

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Él se ha rebelado contra todo ello. Lao Tse dice: ¨ Todos tienen muchos objetivos que realizar, yo ninguno; ni siquiera siento placer o afición por las obras a la que están dedicadas toda la gente Todos deslumbran por su inteligencia, yo soy un profano de muy poca luz que transita por la vida simplemente, sin entender nada del mundo. Todos desempeñan en el medio social, papeles fundamentales; yo soy un inútil e incapaz que nada entiende. Todos creen ser alguien importante, yo no soy nadie. Soy diferente mayoría porque difieroaenla casi todos los aspectos; vivo sin hundirme, como espuma sobre la marea; observando las aves, las nubes y el sol; vivo en diálogo perpetuo con el viento y con el silencio. Centralizado en la totalidad del vacío. Todos se internan en un mundo artificial; yo estoy armonizado a lo natural. Todos viven a la espera de abundancias; yo no tengo nada de eso; pero tengo el Tao¨.

El místico moderno, el guerrero, y lucha contra layesclavitud Ser humano, producida por una tan grantrabaja variedad de dogmas doctrinasespiritual corroídasdele impuestas por mentes carenciadas. El lucha por el Florecimiento del nuevo Hombre, libre de todo atavismo y libre de su pasado... libre como un ave en el aire, que vuela en pos de un nuevo amanecer. Lucha por todo esto pero sin descuidar jamás, su elevado sentido de espiritualidad.

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La libertad del Ser se hará posible sólo y cuando no haya interferencia entre el Guerrero y el Místico, cuando ya no actúen por separado y se fundan en uno sólo y cuando no haya interferencia entre le Guerrero y el Místico, cuando ya no actúen por separado y se fundan en uno sólo, y así resurgir al Maestro interno de entre las cenizas, glorioso, como el Ave fénix. De hecho, este es e l modo más oportuno para entendernos con la Libertad. Pero, ¿Cómo maneja el guerrero místico ese concepto de libertad? Libertad es respetar los derechos de todos, pero también defender los de uno. Es no sobrepasar los límites ajenos, los de nadie, y en segundo lugar, no permitir que sobrepasen los nuestros. Es no inculcar, impone r o someter, no permitir dejar que se nos someta. Libertad es no obstaculizar que cada cual tenga su propia expresión mientras no descuide los primeros puntos mencionados, y también, es poder darnos la oportunidad de buscar nuestra propia expresión sin tener por qué copiar e imitar. De acuerdo al Tao, Libertad es ser real y auténtico, es ser espontáneo y natural. Claro que para lograr estos estados, según el Tao, no necesariamente tiene que haber una relación con un medio apropiado ,ya que la Libertad desde este punto de vista entendida, es una situación totalmente interna, es una vivencia verdaderamente íntima. Pero aún cuando el guerrero se revele contra todos los posibles grillos de la esclavitud para alcanzar el sentido de Libertad, no tomará el camino de la violencia, pues ante todo, es Místico. No es un revoltoso, ni piensa ni siente igual que los inconformistas que andan siempre tristes; él se encuentra alegre aun cuando está consciente de todas las tonterías humanas, de ellas no puede más que sonreírse y no se trata de burla. Tampoco es un reaccionario ya que en esto hay mucha violencia y no se ajusta al dictamen de su propia Conciencia de místico. Sólo se revela, simplemente no aceptando, al no alejarse poseer o inculcar, al no participar ni apoya ni colaborar con todo aquello que concierne a la pérdida del valor humano, al estancamiento de la conciencia, al retroceso, al a corrupción espiritual y a la gran demanda de engaño debido a toda la ignorancia. El no se subleva; él sólo se revela, pues tiene incorporado profundos principios y no como el subversivo que carece de ellos; el místico y guerrero taoísta no emplea para la lucha la mismas armas que aquel, pues:

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¨El palacio del Guerrero Místico, es la Compasión, y su estandarte al Amor. Su guía, la Conciencia. Su maestro, la Naturaleza. Su familia y la escuela, el Universo y la Vida. Su amigo, el Ser Interno. Su espada la Sabiduría, y su escudo la Autenticidad. La destreza, su Humildad. Su armadura la Verdad. El arco, su Voluntad inquebrantable, y las f lechas, su Potencial direccionado. Su mayor cofre se encuentra Vacío. Su fusil, es la Sinceridad y las municiones su Valentía. Su corcel, la Moderación. Su entrenamiento, el estado Meditativo. temple la Justicia y la Rectitud. La defensa, su Discernimiento. El campo de bata lla, lo Cotidiano. Sin enemigo, lo mediocre y lo corrupto. Sin contraseña, el Silencio. La consigna, lograr Maestría e Iluminación. Y la misión, defender el I deal¨. La ¨premisa¨ sobre la cual el Guerrero Místico da cada paso en el Tao y la cual, guarda como incalculable tesoro es: ¨Ilumina tu Conciencia, y con esa Luz... Alumbra a otros¨. Concluimos que aquel queRealización; busca su propia Realización, Maestro de sí mismo diciendo pues no existe mayor descubre que en consigue él se hallaserel verdadero Sendero y p or lo tanto, ese s igue siendo su propio Camino. Pero ese Camino individual, por más propio que sea, cuando es transitado por quien se ha Realizado, no puede ser otro que el auténtico Tao.

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El Tao, el Sendero Místico, no crea dependencia ni establece independencia sino que educa a la interdependencia; lo mismo sucede con quien transmite o quien comparte esta enseñanza y experiencia, no hay manera de que someta a los hombres ni tampoco que los independice, sólo tratará de crear una situación de interdependencia con respecto a las leyes existenciales. Por eso cuando el Realizado sigue su propio Camino, no deja de Ser en el sentido del Tao. Para quien no vislumbra ni siquiera cuál es el principio de esta Realización, ese ¨seguir el propio Camino¨ puede ser mal interpretado, y por lo tanto, resulta sumamente peligroso para el desarrollo en el Tao asumir esta actitud. Por todo esto, es una gran responsabilidad transitar el Tao, y de allí, que todos los principios hacia la Realización florecen cuando las semillas han sido procesadas mediante un gran trabajo de transformación y de cuidado, de sumo cuidado y delicadeza, de cuidado y discernimiento; pues el Místico taoísta sabe que: ¨El mayor obstáculo que Despertar, el Hombre enfrenta, para realizar su propio el mayor obstáculo... es el hombre mismo¨. El Ser Humano es el máximo impedimento para allegar a su propia iluminación, pero también, en él se encuentra todo el potencial. Paradójicamente él es la posibilidad y él es la imposibilidad. De acuerdo a esto, el místico tiene sumo cuidado con la afirmación ¨si mismo¨, ¨propio¨ o ¨yo soy¨. Sabe que el ¨mi¨ y el ¨yo¨ mediocre son la interferencia, y trabaja con ellos para purificarse y destilarlos (-1- alquímicamente) y a su vez, vaciarlos (-2- fundamento del Tao), para que pueda obrar a través de ellos la Conciencia y la Sabiduría Universal. El místico no sólo se enfrenta a un mundo extern o sino también a uno interno... de aquí que sea Guerrero, y por esa combinación armoniosa, también es Maestro.

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-1- En el taoísmo místico, la alquimia se fundamenta en la purificación de los instrumentos con los que contamos para captar la vida en su totalidad, destilar las vibraciones que nos llegan a través de ellos para transformar el Ser primitivo en una Nueva Criatura, en el nuevo Hombre, el Ser capaz de entonarse, identificarse y fundirse con la Conciencia Existencial. Simbólicamente, esta alquimia en términos taoístas se define bajo los aspectos del ¨Cinabrio¨ destilado en ¨Mercurio¨ y este último en ¨Oro¨, transformados por medio de la respiración que se sutiliza y despierta la energía desde el Tan Tien inferior, pasando por el medio, y finalizando en el Tan Tien superior (como ya se ha explicado en clase). -2- Por otro lado, indicamos que vaciar el ¨yo¨ o el ¨mi¨ es el fundamento del Tao, pues el verdadero Ser está vacío. Lao-Tse se refiere a él cuando hace mención en los sutras del Tao Te King, que da los ejemplos de la casa, la vasija y la rueda. Este centro, este vacío (que no es carencia sino el vislumbre de la Totalidad más acabada), sólo puede profunda ser comprendido en losentérminos de la Meditación; otras palabras, cuando alcanzamos experiencia la Meditación, cuando laen Meditación ha florecido, entonces sí hay verdadera vivencia y comprensión del Centro de cada Ser, del Centro Universal. ¨El Tao es Vacío por naturaleza... cuando más da, más tiene. Su Principio es inagotable¨.

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QUINTO CUADERNILLO En esta ocasión discutiremos dos temas. En la primera parte desarrollaremos los aspectos que están incluidos con el aprendizaje de T´ai Chi Chuan, programa de las materias a cursar, detalle de los distintos temas y cursos complementarios, forma de estudio, diferentes modos de enseñanza, exámenes y la finalidad de ésta e scuela. En la segunda parte de este cuadernillo nos dedicaremos a profundizar un poco, en la Vida Mística vislumbrada a lo largo del Tao. - I PARTE En este mismo espacio pero en el cuadernillo anterior, nos hemos referido a los diez principios o reglas de Oro del T´ai chi Chuan y hemos leído sobre ellas breves comentarios (reglas que deben ser muy bien comprendidas y memorizadas, puesto que conforman el fundamento de todas las materias del T´ai Chi); también en este espacio, pero en el sexto cuadernillo, proseguiremos con los comentarios y con algunos principios más, ampliando otros c onceptos. Pero ahora, haremos un lapso entre estudio y estudio, para abocarnos a otro tema relacionado con el trabajo del T´ai Chi; este tema es la descripción del programa de estudio y del sistema establecido por la A. A. T. T. C., también detallaremos nuestro sistema de Alquimia interna, por la cual intimamos con la profundidad de la Mística Taoísta. Antes de continuar con esta, veamos las d istintas materias del T´ai Chi: 1) RESPIRACIÓN: Logro de una adecuada polarización energétic a. Dominio y transformación del hálito Canalización del CH ´I 2) POSTURAS: Adaptabilidad Resistencia Concentración 3) T´AI CHI SAO: Los siete movimientos para la relajación física y distensión muscular, para la armonización men-

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tal y para la aplicación de los principios de la terapeutica china. 4) T´AI CHI CHUAN (forma corta): Desarrollo artístico Aplicación de la marginación marcial Plasmación de la unificación y centralización interna. 5) T´AI CHI CHUAN (forma larga) 6) T´UI SHOU: Contacto perceptivo Principios del Yin/Yang Aplicación de la técnica marcial T´ai Chi. 7) TA LU: Desplazamientos entre dos hacia los cuatro puntos cardinales. 8) SAN SHOU: Forma, Activa y Pa siva alternada consecutivamente, entre dos. 9) T´AI CHI GUN: Forma con bastón 10) T¨AI CHI CHIEN: Forma con espada recta de doble filo 11) T´AI CHI ATO: Forma con sable

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12) TÉCNICAS AVANZADAS SOBRE LOS SISMAS APRENDIDOS 13) I CHING KUNG: Trabajo sobre las 12 líneas longitudinales (meridianos). 14) CH´I KUNG: Gimnasia energética mediante el dominio de la respiración. 15) MEDITACIÓN: Aplicación de los principios de la con centración Conocimiento del Yo, del Ser interno Entonación o identificación con lo esencial 16) ALQUIMIA INTERIOR Este sería un cuadro general (aun incompleto) de las diversas materias que podemos encontrar acompañando la disciplina de T´ai Chi Chuan. No todas son estudiadas en esta escuela, como ser, San Shou, T´ai Chi Gun y Tao etc.; otras tampoco son enseñadas en la A. A. T. T. C. , como ser el sistema de Meditación y la Alquimia Interna etc., etc. La Asociación Argentina de T´ai Chi Chuan (AATTC) sólo admite para el 1º examen, las siguientes materias: 1) RESPIRACIÓN (Básica / Pre Natal) 2) POSTURAS (Fundamentales = Ma Pu y Shuan Pu) 3) T´AI CHI SAO (Movimientos de relajación) 4) FORMA CORTA 5) FORMA LARGA 6) T´UI SHOU Estas son también las técnicas preliminares estudiadas en esta escuela. A este examen (Dirigido por el Maestro Tsun Kuen Ma) pueden presentarse los alumnos que hayan incorporado dichas materias, y con la aprobación, recibirán un título que califica de ¨ayudante de instructor¨ respaldado con sello por la Asoc. Arg. de T´ai Chi Chuan.

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Luego de éste 1º examen, aproximadamente dos años más tarde, se podrá presentar a un segundo examen en el cual se rendirá, aparte de los seis puntos anteriores mencionados, un 7º punto, que es el ¨comando¨, o sea, saber dirigir una clase y saber enseñar a los principiantes los distintos movimientos. Este segundo título que califica como ¨Instructor¨ estará avalado por la Federación Internacional del T´ai Chi Chuan. Esta escuela, en primera medida, busca capacitar al practicante para poder estar preparado a aprobar estos exámenes; pero no hay que olvidar que ninguno de los exámenes son obligatorios, lo que es más, aquellos que prefieran NO rendir ningún tipo de examen podrán de igual modo cursar y aprender todas las materias de los niveles superiores. En esta escuela no se toman ningún tipo de examen, el paso de una materia a otra lo determina el mismo practicante; cuando sienta se guridad de poder seguir avanzando es prueba más que suficiente de su buena calificación. Sólo podemos ofrecer s ugerencias y recomendaciones, pero no exámenes. otro lado, a diferencia de otras escuelas, en éstatambién se cursaaprendemos el T´ai Chimaterias Chuan eny tres nivelesPor (como ya hemos explicado en otras ocasiones); diversas técnicas que no son ni conocidas no enseñadas en las otras escuelas de esta misma línea de T´ai Chi, como ser las restantes cinco posturas, las formas de caminar en ¨Ida¨ y en ¨Ida y Vuelta¨ o la forma de Shan Pu y la del Tu Ri Pu, y los 7 movimientos de elongación. Estas materias son adicionales, elaboradas algunas de amplias investigaciones y otras pertenecientes a líneas paralelas; son el néctar o lo fundamental de otros sistemas y se han incorporado a esta escuela debido a su inter-relación entre sus leyes y principios más profundos. Hemos reunido los fundamentos de tres grandes corrientes que serán dadas a conocer en un cuadernillo posterior. Tres Escuelas mediante las que aportaremos nuestro potencial físico, mental y espiritual. Puestomás quelos no podemos generación se vez, vanaceptando aprendiendo comprendiendo principios que negar atañen que a estaladisciplina, y a su que ely progreso es inevitable, no vamos a rechazar la luz por provenir de otras fuentes. Así que todos nuestros años de sana investigación y de sincero estudio, servirán para compartir más hermosas experiencias; pero tampoco por esto, vamos a cometer el error de trabajar sólo con la novedad de lo ex terno sin reconocer que esencialmente apuntan a lo mismo.

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Prosiguiendo con las características del aprendizaje en esta línea, a diferencia de otras, aquí el conocimiento práctico está fundamentado con el conocimiento teórico, en otras palabras, la práctica va acompañada por una serie de cuadernillos en los que se desarrollan los principios de T´ai Chi y se exponen algunas reseñas de la vida mística taoísta. Si bien T´ai Chi Chuan está relacionado con la vida confuciana, en esta escuela también ponemos en práctica distintas técnicas taoístas, por las cuales a veces hacemos lecturas para acercarnos lentamente a la plena comprensión del Tao. El elixir de esta corriente, nuestra escuela, es la meditación; realizando tanto la quietud en el movimiento como el movimiento en la quietud. El objetivo es el florecimiento interior; la transformación del ser de inconsciencia en conciencia. Por tal motivo dentro de esta disciplina atravesamos por ciertos métodos y técnicas tan importantes como fundamental; uno de éstos métodos es el sistema de la Alquimia Taoísta o ¨Alquimia Interior¨, dicha materia nos ofrece muchos de los principios que posibilitarán tal transformación; aquí se profundiza en los circuitos de la respiración y la energía, también se trabaja desde los palacios estimulando los distintos Centros o Tan - Tien; también sedeenergiza el cuerpo biológico y se sobre aprende, en estapsíquico materia,y otros los principios sugestióna yvoluntad estimulación que actúan y operan el cuerpo planos. Pretendemos que todo este sistema (tanto T´ai Chi como Alquimia Interna), está direccionado a qu e cada uno realice su propio Centro, y en é l, la totalidad existencial. Hay corrientes dentro del T´ai Chi que se empeñan sólo en lo marcial, otras, si bien difunden lo marcial destacan la terapéutica. En la presente escuela profundizamos en los principios de ambos aspectos, pero principalmente nuestra dirección es hacia la meditación. Predicamos la integralidad en todos los aspectos, pero esto podría llevarnos a la dispersión si no actuáram os desde un centro, y es por ello que doy tanta importa ncia a la meditación. Hoy en día el T´ai Chi se ha popularizado de tal manera, que desde hace años se ha organizado exhibiciones y lo que es más, T´ai Chi ya es competencia en algunos países y depende de torneos y campeonatos. Constantemente se están acuñando nuevas formas o danzas (como recientemente la forma internacional) y con todo esto se están extendiendo o dilatando los objetivos básicos de la disciplina.

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En este sentido nos vamos a mantener el la idea y en la línea tradicional de los antiguos maestros; no vamos a abandonar los principios de la antigua disciplina ni su mística, que se ajustan al crecimiento interior, ni los vamos a cambiar por aquellos planes que sólo pretenden espectáculo en ello tal vez sea malgastar las energías; pero no estamos en contra, no desechamos el plano horizontal, en absoluto, aprendemos a convivir con él, esta es la idea; pero también sabemos que sólo cuando se transita en línea vertical, verdaderamente se lo entiende y más se lo disfruta. Todos estos comentarios son dados a conocer con ningún otro motivo que no sea el de beneficiar al practicante; no hay razón para sentirse limitado a ningún sistema en particular si no se lo siente en el corazón. Así ya sea que las expectativas sean otras o coincidan con la presente línea, existe o se da la gran oportunidad de elegir y cada quien sabrá que es lo que necesita, y sabrá que hacer. Hay a este respecto una carpeta con variados artículos de diferentes escuelas que se encuentran a disposición del a lumno. Todo lo expuesto surge de nuestra creencia: que la sinceridad y la honestidad es el primer mayor paso a dar. Hemos visto en el pr imer cuadernillo los c inco aspectos de nuestro sistema. Tres se refieren a: El Aspecto Terapéutico El Aspecto Artístico El Aspecto Marcial Y de estos tres se desprenden dos sistemas o dos aspectos más. Uno Externo y que puede ser apreciado por cualquier observador, éste es: El Aspecto Gimnástico El otro es Interno se desenvuelve y se profundizan mediante un sistema de ¨tres niveles¨. Siendo el demás Quintotemas y perteneciente añoprimer de práctica, no vamoseste en cuadernillo detalle de los ya tratados;aproximadamente si recuren al finalaldel cuadernillo, observarán las materias a cursar en este primer nivel de estudio y qué aspecto se le asigna a cada una. Estas materias deberán ser aprendidas para avanzar a los niveles superiores y/o rendir exámenes.

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Por otro lado, contamos en esta escuela con un programa de aprendizaje para que l practicante pueda saborear los distintos principios del ¨instructorado¨ y así, solidificar las bases de las cuales dependerá toda evolución y progreso. Más información con respecto a los distintos estudios de esta disciplina a los programas de estudio para el segundo y tercer nivel, serán dados a conocer en el momento oportuno. Con relación a las generalidades del tercer nivel o el fin último del T´ai Chi Chuan, ya hemos mencionado los puntos sobresalientes en la introducción preliminar a los cuadernillos. Allí destacamos que toda estructura desemboca en la no-estructura, o sea, en la espontaneidad, creatividad, y libertad personal y en el tercer nivel se revela ya correctamente las leyes que proporcionan tal posibilidad; por otro lado, se ha mencionado en dicha introducción que esta triple posibilidad principia con la incorporación de tres logros: Disciplina - Salud - Armonía ARMONÍA DISCIPLINA

SALUD

Si esta primera parte del cuadernillo ha cumplido su objetivo de asesorar y beneficiar en algún aspecto al practicante, sería bueno después de ello, que todas estas cosas fueran olvidadas por carecer de todo sentido y valor. Debíamos discutir alguna vez este tema y habiendo elegido este cuadernillo, ya no queda responsabilidad en lo que concierne a es te asunto. No soy amante de las complejas estructuras, pero tampoco, vamos a evadirnos a tales circunstancia s como para no mencionarlas. Se debe asumir esta actitud de no preocupación por lo que vendrá, por lo menos no llegar a ese nivel que nos impida vivir el presente; debemos estar concientes de este momento y dejar que las circunstancias fluyan y se desenvuelvan naturalmente, armonizadas a las leyes universales. NOTA: Habiéndonos referido al Fin Último de nuestro sistema, también recordemos que le 7º cuadernillo revelará la más profunda enseñanza que pudieron comprender los maestros taoístas; la misma Verdad alcanzada luego por la Conciencia Zen, y por otro lado, también fue guardada como incalculable tesoro dentro del mensaje de Sidhartha el Buda.

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Esta es la Verdad Última, la fundamental y la trascendental, y fue muy reservada durante muchísimas generaciones; esta Verdad sólo se revelaba de boca a oído, de maestro a maestro, de maestro a discípulo y jamás escapaba de esos conf ines. Todo el camino Taoísta, cada paso del caminante estaba dado para aproximarse más y más a esta ultérrima verdad. Pero aunque uno se dirigía hacia ella, se encontraba inconsciente del hecho, pues esta Verdad solo se revelaba al final del camino, a lo último de la disciplina, cuando ya el discípulo había dejado de ser discípulo para ser maestro; era revelada cuando se concluía el último estadio junto a l maestro, cuando se partía para difundir el mensaje, y esto ocurría luego de muchos, muchos años, casi una vida. Y de este modo nos ha llegado hasta este nuestro siglo, por el traspaso de maestro a maestro; pero no era solamente una cuestión literal o el traspaso de una verdad muerta, sino una vivencia y una conciencia íntima y auténtica, a la que todo sincero buscador desembocaba. No era una repetición a modo de ¨loro¨, sino que era una profunda experiencia existencial que todo caminante del Tao deb e vivenciar. esta debe Verdad, bien todas las tendencias apuntan ello comoEl el taoísmo Objetivomístico último, vivifica no por ello darsey asiconocer necesariamente al final del a camino. El 7º Cuadernillo marca un poco el término de un pequeño ciclo, pero marca concretamente un comienzo y un principio del Sendero; por tal motivo se revela esa profunda y gran Verdad Última, para que con el primer paso se tenga muy en claro ¿Cuál es el objetivo de esta corriente? ¿Hacia dónde nos dirigimos y en dónde se coloca la mirada? ¿Cuál es la realización del Sendero y la meta suprema del caminante por el Tao?

- II PARTE Ningúnque conocimiento tiene valor a menos e mane de nosotros mismos. Ninguna autoridad ni ningún maestro puede enseñar realmente, como no sea despertando nuestras dudas. Las palabras y los sistemas del pensamiento son peligrosos, porque se convierten

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fácilmente en autoridades que veneramos. La Vida misma debe ser captada y experimentada tal como transcurre, y y en ello reside la Virtud. Erich Fromm (Escritos sobre el Zen). Con este espíritu no sólo encararemos todo el aprendizaje en cuanto a la filosofía ... sino, todo el aprendizaje se vivir, del mismo existir, en interrelación con el cosmos, con el orden universal y con la conciencia íntima de todas las cosas. Y poco a poco, con lentitud pero con prontitud, acercarnos serenamente a la Naturaleza, tornándonos simples y espontáneos, dichosos y saludables, seres profundos y crecidos; sin prisa, sin correr, con lentitud, pero pronto, ¡ya! desde el aquí y el ahora, desde este mismo momento. No hay impedimento, no existe la imposibilidad y mucho menos la excusa. Sí!, con ente espíritu encararemos todo el aprendizaje, ¨todo¨; no olvidaremos la reflexión Fromm. referido Ni tampoco de ¨moderación¨ comentadodeenErich el capítulo a las descuidaremos siete posturas, ella principio moderación como virtud indispensable en todo camino de crecimiento personal. La moderación como alternativa para no anegarnos no en el exceso ni en el defecto, para no caer en la limitación de los extremos y a su vez, posibilitar la trascendencia de ellos. Así que teniendo en cuenta ante todo a la moderación, aún más, aprendiendo a ser criaturas moderadamente moderadas, vivenciarnos profundamente la reflexión del principio; sabremos que la verdadera maestría está en cada uno, y al mismo tiempo estaremos conscientes de la necesidad de que hayan guías, señales en el camino, avisos e indicadores para las distintas direcciones; estaremos conscientes de la necesidad de aquellos que han llegado un poco más lejos en profundidad, de la necesidad de luz y amor que pueda emanar de los eres iluminados, y aún, de la necesidad de que hayan barreras que impidan nuestro avance cuando se aproxima el tren, de la necesidad de alguna sacudida para volvernos consientes cuando circulamos fuera de l Sendero. De cada uno depende, cierto!, pero esta es una verdad a medias, es una de la realidad; el guía, el grupo,¡sí,laescomunidad espiritual lo hace posible, y para elloparte son necesarias las señales. Sin dependencia a la maestría ajena, sin independencia por la maestría propia; inteligencia es volverse independiente.

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Compartiendo y relacionando las partes, comprendiendo el valor de cada una. No descuidaremos cada etapa, no las quemaremos sin haberlas vivido, sean las etapas de aprendizaje o la de aprender compartiendo, transmitiendo o enseñando; pero tampoco nos aferramos a ellas... no dejaremos de mirar a lo alto ni quitaremos la vista del punto hacia el cual nos dirigimos pendientes de aquello, porque ese punto final, ese centro, esa experiencia hacia la cual vamos... se encuentra en nosotros mismos. Para estas palabras no sean pura tontería, ni queden en el plano de la abstracción y pueda concretarse verdaderamente la transformación interior, el Tao del crecimiento y la vivencia completa de la realización, va a ser necesaria y hasta imperioso y sumamente fundamental, que se vayan incorporando las premisas que solidifiquen las propias bases, los cimientos internos por los que se logre confianza/auto-confianza y por medio de la cual se elevará el fuego de la iluminación. Las premisas (lo primero), las bases, es el trabajo fundamental; sin ellas todo lo que construyamos está destinado a derrumbarse, a desmoronarse (a menos que nada haya que construir).Con la falta o carencia de ellas, tarde o temprano, cuando sea el tiempo en que la existencia misma nos exija que manifestemos que tan firmemente nos encontramos asentados, caeremos de bruces y perderemos de vista todo aquello qu e pensamos habíamos logrado. Las premisas que hacen a las bases, son el centro mismo, y cuando ellas son apropiadas todo el resto es apropiado y cuando se han incorporado nos alejamos del centro y las perdemos de vista temporalmente, volveremos a ella una y otra vez; aun cuando deambulemos por la periferia, si estamos basamentados sobre sólidas premisas, sabremos regresar a nuestro centro, retornar a nuestro hermoso hogar. Pero sin ellas estaremos dando repetidamente vueltas y más vueltas en la periferia, dentro de un círculo vicioso del cual habrá muy pocas posibilidades de trascender. Así, que primero establecer las bases; aún cuando la premisa sea la no -premisa. No deja de ser una muy buena premisa. Pueden escucharse las más grandes verdades y los mejores discursos, se puede estar presente en todas las conferencias y se puede estudiar todos los libros o analizar todas las teorías o transitar las experiencias, pero si de todo ello nada queda como propio y nada es incorporado a través de un proceso consciente o nada verdaderamente vivido en su profundidad, sin con todo, no podemos centralizar aunque más no sea una sola premisa, una base, se seguirá repetidamente incursionando en un plano horizontal y no vertical; todo el trabajo será superficial.

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Por el contrario, si se puede internalizar al menos una premisa, si se la puede vivir se la siente como hecha carne, será mucho más preciso que toda la cantidad de hechos superfluos que podamos acumular. Así, para que no sean las enseñanzas meras teorías, para que algo quede de todo aquello que nos llega desde lo externo y aún interno, lo importante es no dejarlas pasar de largo sino detenernos y profundizar en todo su contenido. Se puede estar indiferente a las más bellas verdades si no existe conciencia de ellas o sobre ellas. Haciendo todas aquellas cosas inconscientemente, en verdad, es como si no se hiciera nada. Si cada uno de nuestros días estuvimos sumergidos en la inconsciencia, aun cuando hayamos vivido ochenta años no seremos capaces de describir la plenitud de un amanecer. De hecho, es transcendental volver una y otra vez a los principios ya transitados a fin de vivirlos a la luz de una nueva conciencia más plena y más profunda; en este repaso acariciado por la continua fluidez de la conciencia, permitimos que florezca toda la belleza que guarda. De este modo, cada vez que retornamos a los antiguos principios, si estamos alertas, descubriremos por sorpresa se hanloactualizado, tienen más vida y mayor significado. Así que más que que avanzar, importante que es profundizar; debemos transformar las escala de valores y la importancia que hemos dado a la cantidad más que a la calidad. Para redondear y finalizar con la idea de las bases, tengamos en cuenta que no es un basamento sobre sí mismo el que debemos lograr, esto sería demasiado arrogancia y egoísmo, y lo que es peor, ignorancia. Si bien el sentido es hacia el interior, el Centro es Existencial y no pertenece al yo. De dos modos se imparte la enseñanza taoísta; un modo es cuando se revela el aspecto positivo de la enseñanza y el otro, cuando se revela el aspecto negativo de la misma. A la Verdad, desde el punto de vista taoísta; se llega mediante la secuencia de estos dos modos. Siempre el aspecto negativo es el más profundo, el que más se acerca al corazón de la realidad; pero nunca se comienza por éste; siempre se comienza comprendiendo el aspecto positivo, y una vez realizado puede que se revele el siguiente. En la mayor parte del aprendizaje pasa mucho tiempo entre un modo y otro, para permitir que caso la mente simule completamente de profundizarla pero en este no será necesario el tiempo, la asíidea que antes se darán a conocer los odostrascenderla; modos del presente aprendizaje.

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Entonces tenemos: La PRIMERA premisa... Es que hay q ue tener premisas y asegurarnos de bases sólidas para trabajar sobre ellas. La ÚLTIMA premisa... Es que no ha y premisas; nada de ellas. Esta es la gran cuestión He aquí los modos positivo y negativo de la enseñanza. Para Lao-Tse y desde mucho antes que él, se considera a lo negativo como la fuente primaria, lo más esencial y la culminación de todo (o el regreso al srcen); desde el punto de vista taoísta siempre se considero a todo lo que estuviera dentro de lo positivo como algo excelente y muy bueno, pero a lo negativo, como aquello que es todavía más transcendente y más esencial y por lo tanto, verdadero. Es por esto que no hay Dios para la mente taoísta, antes que eso, Diosa; desde este punto de vista esya aberrante queconsidera lo Supremo últimoque seatodo masculino comoellovacío consideran algunas otras religiones, que se lo lo vacuo lo contiene, absoluto, la inexistencia. Cuando Lao-Tse se refería a Aquello, l o hacía en el término de MADRE. Pero esto no deja de ser simbólico, pues en la Mística taoísta se señala que aquello trasciende las duales polaridades, que carece de opuestos en su estado potencial. Todos los conceptos que podamos crear no dejarán de ser simbólicos hasta que surja la experiencia; cuando hay verdadero contacto con la Naturaleza no podrá dejarse de sentir relación Maternal, de abrigo y amparo, porque ella e s femenina y ante todo, nuestra Madre. Aún cuando se goce de salud mental es más factible que un padre abandone a sus hijos a que lo haga una madre. Un padre es padre en la lejanía, ya que el hombre es más desprendido y desapegado de su tierra y familia, él se siente padre aun cuando no se relacione con su hijo; en cambio una madre es totalmente arraigada a su tierra y a su familia, es madre en su relación h ijos. Tal, con por los estos conceptos brotó la enfermedad de los antiguos cristianos que veían a lo supremo como un dios masculino, que castigaba y que era temeroso, digno de tenerle solemne respeto y profundo miedo, que vivía enojándose y amonestando a la gente. No sucedió lo mismo con los taoístas, ellos vivían dichosos en el regazo de su madre, disfrutando y festejando todo lo que ella ininterrumpidamente ofrece, como niñitos alegres e inocentes.

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Un padre reprende y quizás jamás perdone a un hijo, una madre lo perdonará una y otra vez, aun siendo éste un criminal. Los perdones de una madre para con sus hijos son infinitos. En el cuarto cuadernillo me he referido a : ¨Ilumina Tu Conciencia, y con esa Luz... Alumbra a Otros¨. En el segundo: ¨En el vastísimo y eternal océano Cósmico, sólo la Conciencia es t ierra firme¨. Y también me refería a la innata responsabilidad que el Ser mantiene hacia sus tres dimensiones CUERPO, MENTE y ALMA esta ocasión vamos a trabajar sobre Vamos ellos teniendo en ahora cuentaa la queluzya comprendeEnlo expuesto en aquel segundo cuadernillo. a analizarlos de se la ¨Integralidad¨. A pesar de que hemos adoptado tres subdivisiones que clasifican a tres de las siete dimensiones del Ser (físico, mental y espiritual), de ningún modo significa que el ser se encuentre dividido, partido o fraccionado. Sino que como hemos dicho, son las distintas dimensiones en la que se haya manifestado. Estamos refiriéndonos a una Unidad, a un completo; los aspectos que podamos presentar sólo cumplen la función de instrumentar nuestra dirección. Así que todo lo que digamos de ellos en su aspecto individual, es relativo en tanto no tengamos en cuenta su esencial cond ición de Unidad. Hemos señalado en otra oportunidad la importancia de mantener activos los aspectos nuestra entidad viviente y de uno las cuales responsables; también nos referimosque a lohacen improductivo de cultivar tan sólo de lossomos aspectos creyendo que es el más adecuado. Ninguno es más adecuado, o sea, los tres tiene el mismo grado de importancia. Despreciar el físico y lo mental por sobrevalorar lo espiritual es tan absurdo y ridículo como equivocado es aplicarse sólo a lo físico o sólo a lo intelectual sin dar lugar a lo espiritual o a la religiosidad que hay en cada individuo.

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Todos estos distintos conceptos serían igualmente absurdos si no estuvieran como fundamento y objetivo desbloquear la proclividad que nos ha hecho asumir el medio y el entorno en el cual crecimos. La idea es que poco a poco comprendamos en mayor profundidad ¨la Integralidad¨. Para aquellos que comienzan a profundizar en el Tao, saben que estos aspectos jamás pueden ser plasmados por separados, a menos en apariencias, incompletos y de modo muy superficial. Si se tratara de encarar una vivencia completa del Ser, el camino a través de los tres aspectos. También saben quienes transitan el Ta o, que cuando uno de los aspectos que Realiza auténticamente, por añadidura, también son Realizados los otros; pues esencialmente, no son más que uno. En otras palabras, es como una reacción en cadena, la cima de uno es la base de otro, y de este modo es como arde la mecha en su totalidad. Desde el punto de vista taoísta (taoísmo místico), el estado de espiritualidad o religiosidad no es más que una profunda o elevadísima vibración de sensibilidad, de éxtasis, mediante el cual se vive e n comunión con la Naturaleza. Y siendo la Naturaleza la existencia misma, la totalidad, no quedan afuera ni la mente ni lo físico. De modo que realizando un aspecto en su más alta dimensión, se realizan los otros por o sea, que si uno al realizar uno, directa o indirectamente no tendrá máscohesión; alternativa que realizar los es ot ´sincero´ ros. Todo le pertenece a la Naturaleza. En aquel estado se comulga con todo lo que pueda existir y ser, simple y naturalmente, casi sin distinguirlo. El amor y el odio le son afín, perfecto y lo imperfecto, lo grato y lo ingrato, pero no separados como por lo general los reconocemos, sino fundidos, aunados; una Conciencia total y plena, no disgregada, donde se trascienden o lo que es lo mismo, se unifican los pares de opuestos. No hay una determinada manera y forma de actuar, no hay nada establecido que pueda asegurar su utilidad más allá del aquí y el ahora, no existe el temor ni debiera existir el sentimiento de culpabilidad, ni cielo ni infierno. En el centro de cada cosa, animada o inanimada, consciente o inconsciente, en el centro de cada criatura, de cada ser, se encuentra la verdad y la gran posibilidad... ¨el centro existencial¨. Ni allá ni acullá, sólo aquí, en el interior, ¡tan cerca! hecho, buscamos totalidad, plenitud Integralidad la encontraremos pornoel camino deDe la fracción ni mediante la dispersión deletrabajo por la no periferia y lo superfluo; la encontraremos por el medio del apego al concepto y a la división. O profundizamos en todos los aspectos simultáneamente o en ninguno ¨en particular¨; por ambos caminos, con lo primordial definido y el objetivo claro, se logra espontáneamente la Integralidad.

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La espontaneidad es el logro del nuevo Ser, sin ataduras a lo que fue, sin condicionamientos, sólo siendo y viviendo lo que se es, ¡tan naturalmente!, ¡tan simple!, abierto a todo y fragante, percibiendo la totalidad de la existencia bajo ningún antiguo esquema. Si bien en la sinopsis que presentamos a continuación se representan los aspectos por separados, enumerados y subdivididos en otros aspectos, notemos que ellos se hallan interrelacionados en una UNIDAD ACTIVA. Ninguno de los aspectos podría practicarse independientemente de los otros sin dejar de ser un trabajo carenciado; ninguno puede verdaderamente desarrollarse sin la intervención de los otros pues de lo contrario, por más perfecto que aparentara ser todo el sistema, en su profundidad sería obvia la falta de algo fundamental. Cualquier condición que tengamos que realizar para alcanzar un grado más elevado de manifestación o de mayor amplitud, debe ser desarrollada indefectiblemente mediante los tres aspectos. A modo de darque un claro ejemplo: Supongamos intentamos despertar y canalizar todo el potencial del centro psíquico que yace semi-dormido o inactivo en cada individuo... ¨la glándula pituitaria¨. Está despierta en toda su amplitud, e irradia o capta en toda su capacidad cuando se la traza, estimula o moviliza, desde los tres aspectos (físico-mental-espiritual); desde uno de los aspectos, sólo uno, no podremos pretender que el centro se explaye con todo su potencial. Antes que eso, lo más seguro y probable es que su actividad será ineficiente o a lo sumo, activada de acuerdo a la economía de la Naturaleza. Tengamos en cuenta que sólo nos estamos refiriendo a un mero ejemplo, pero que es válido para todas las infinitas condiciones que se nos puedan presentar, o aquellas con las cuales tengamos que trabajar. Entonces, para despertar dicha glándula o centro, indefectiblemente deberemos comprometernos con los tres caminos o aspectos. 1) Por medio de lase¨aplicación¨ forma vivir, ya que en el desequilibrio difícilmente manifieste deyunase adecuada direccione su departicular vibración armoniosamente. (Esto es = Responsabilidad espiritual). 2) También por medio de todo el conocimiento con que contemos acerca de ella. (Esto es = Responsabilidad mental). 3) y por medio de técnicas que permitan su ejercitación o estimulación. (Esto es= Responsabilidad física).

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CUADRO SINÓPTICO Saber leer cuadros sinópticos es muy importante ya que a través de su profundización, puede obtenerse de modo sintético la idea transmitida; lo que de otro modo, como ser, a través de escritos y explicaciones llevaría muchas páginas y tal vez extensos tratados. Así, leemos que para el desarrollo del Ser hacia su Integralidad partimos de los tres aspectos por los cuales está constituido; este trabajo se resume en una unidad activa y simultánea. No debe mal interpretarse lo que se intenta transmitir. La única advertencia es no fanatizarse. La idea de todo esto es tomar Conciencia del valor de la Integralidad, de la amplitud y de la plenitud. No estoy proponiendo que se tenga que lograr con la realización de los tres aspectos, un estado atlético, la más acabada erudición y la santidad; no por llegar a algo semejante se comprenderá mejor el pr incipio de integralidad. No, no estoy de acuerdo con esto; si se anhelara lograr esta iluminación, si se buscara esto, lo másloprobable experimentar un paulatino distanciamiento con respecto realizar a la espontaneidad, que a su sería vez impediría absolutamente el florecimiento de la integralidad. Nuestra responsabilidad no debería focalizarse en el cultivo de cada aspecto, y esto debe quedar claro, el objetivo no es el cultivo en sí, nuestra responsabilidad reside en estar conscientes de e llos en su total dimensión. De la indiferencia a la Conciencia, y no al cultivo, aunque este último pueda adoptarse siempre y cuando el fin último sea la Conciencia, o sea, la propia trascendencia del cultivo en sí. Otro punto que nos llevaría otra vez a la importancia fundamental que tiene el trabajar con los tres aspectos, es el tema de los bloqueos e inhibiciones que deben ser en primera medida reconocidos, y en segundo lugar, corregidos o subsanados para lograr dicha espontaneidad e integralidad. Ya onos referido esto en el capítulo a los siete movimientos T ´aihemos Chi Sao; en u noa de los extensamente párrafos allí expuestos, leemoreferido s: ¨Un hecho es que en cada aspecto o en cada plano, ya sea físico, mental y espiritual (tres de los siete). Encontramos una gran variedad de trabas, obstáculos y ciertas inhibiciones, que en mayor o menor grado, están radicadas en toda criatura.

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Depende del grado de crecimiento o en el nivel de aprendizaje que nos encontramos en el curso existencial, lo que hace que no todos tengamos las mismas trabas o la misma dificultad; de aquí que las necesidades varíen y que para tales, el sistema ofrece una amplia gama de técnicas o métodos para cada estado y condición. Ciertas trabas mentales (objetivas o del subconsciente) pueden llegar a dificultar el desenvolvimiento natural en el orden físico y por otro lado, proporcionar un desajuste en otras áreas. Un desequilibrio en el plano físico no sólo altera ciertas condiciones de la mente sino que también, puede bloquear e l potencial espiritual. Se podría trabajar con la mente, o sea, preocuparse solamente por cultivar el aspecto intelectual pero ello no nos ayudará a percatar ciertos disturbios estancados en el orden físico y espiritual, y por más buen trabajo que se realice en la acumulación de información y teorías, jamás podríase reorientar y ordenar aquella parte de la mente que actúa en resonancia con las partes afectadas; en otras palabras, los trastornos en uno de los aspectos se reducen o son trasformados cuando se los trabaja en dicho aspecto y no cuando se los evade. Esto nos demuestra lo absurdo de dedicarse exclusivamente a un sólo aspecto cuando se Ciertas trata de trabas liberar en laselinhibiciones queque oprimen al conjunto. orden mental se reflejan en el desequilibrio o para ello, pueden subsanarse únicamente mediante el trabajo en el orden físico, pues ello sólo a través de él se manifiestan tales trabas internas (como ya hemos dicho por ejemplo, con respecto a la inquietud y a la impaciencia). Por otro lado, ciertos obstáculos en el plano físico pueden rehabilitarse mediante el pensamiento constructivo y creativo (o sea, el aspecto mental) a través de ejercicios destinados a ello y a través de la vivencia en la meditación. También, para lograr la plenitud en el plano espiritual y liberarse de la conciencia, es necesario el trabajo simultáneo de los otros aspectos juntamente con el aspecto espiritual para despertar la sensibilidad y desbloquear tal estado de imperfección. De hecho, difícilmente se logre la ¨Integralidad¨, la vivencia de la Verdad Universal manifestada en el Ser, la plenitud espiritual, el despertar mental y el desenvolvimiento armónico del organismo, si no se transforman los obstáculos y trabas, inhibiciones y trastornos de cada aspecto en puentes hacia lo Divino. De ¨barreras y fronteras¨ a ¨puentes y pasajes¨ hacia la Conciencia...¨

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Todo el sistema de T´ai Chi Chuan, Ch´i Kung., Alquimia Interior y Meditación de la corriente taoísta, apuntan a Realizar en su totalidad esta última expresión: De ¨impedimentos¨ a la mayor ¨posibilidad¨. Tal vez mañana no haya tiempo ... Quizás no exista el mañana. Vivamos este espacio (aquí) y este tiempo (ahora) conociendo total y profundamente la existencia. Disfrutando plenamente el momento, la ete rnidad de este presente. Sin pasado... él ya no se encuentra. Miremos estas hermosas estrellas y observemos el amanecer, convivamos con el brillo de los astros y con la vastísima claridad del sol, sintamos la presencia de l cielo y delalaNaturaleza tierra, sintamos penetrándonos lentamente sintamos al Ser... la infinitud del Ser, de nue stros seres, y percibamos la Unidad... Hoy. Todo hoy. Amemos entregados a nuestra linda gente. A toda aquella gente con la que tenemos la fortuna de compartir esta misma estadía. Quizás mañana no podamos exper imentar nada de esto, por lo menos desde esta misma dimensión. Por lo tanto no hay mañana. Así tampoco hay tristeza por lo que dejará de acontecer o por lo que acontecerá, lo que si hay, es tremenda e inmensa alegría por ahora lo quemismo sucede,está sucediendo. por lo que Nuestra conciencia no pierde su flujo con la idea de que mañana no estaremos, sino que toda su expresión se concentra en el hecho de que HOY ESTEMOS para compartirnos...

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Vivimos plena, total y abiertamente esta grandiosa oportunidad.

SEXTO CUADERNILLO ¡Oh, que maestro el mío! ¡Oh, que maestro el mío! Lleva a todas la s cosas a su orden, pero no se considera opresor. Sus favores se extienden a diez mil generaciones, pero no se considera a sí mismo benevolente. Viejo como la antigüedad no se considera a sí mismo de larga vida. Sostiene el cielo y la tierra, da forma a las cosas pero no se considera a sí mismo como hábil. ¡Es por eso que es llamado gozo celestial! Por eleso se ydice que para la criatura que conoce gozo del cielo, su vida es motivada por cielo su muerte es una transformación de suelsustancia. En la quietud logra la eficacia del yin. En la actividad fluye como el yang, de modo que quien conoce el gozo del cielo no incurre en los desagrados del cielo, ni en la oposición de los hombres, ni en los enredos de las cosas, ni en las desaprobaciones de los seres espirituales. Por eso se dice que su motivación es del cielo y su reposo de la tierra. Colocado en la soledad de su mente, todas las cosas se subordinan a él. Puede decirse que su vacuidad y quietud se extienden a través del cielo y la tierra, penetrando toda s las cosas. Esto es lo que llamamos el gozo del cielo. Este gozo del cielo es aquello que la mente de los sabios cuida entre todas las cosas bajo el cielo. Sólo cuando aquello que tiene forma parezca informe estará absolutamente en paz. El Tao, brota de ninguna fuente y entra en ninguna abertura. Poseyendo realidad, no tiene morada. Aún en su morada carece de principio o fin. Es intemporal. Todas las cosas tienen vida y muerte. Brotan de y entran en. Las formas se su emergencia y partida son invisibles, pero las llamamos ¨el portal de la Naturaleza¨.

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El portal de la naturaleza es el no-ser. El ser no puede crear el ser fuera del ser. Debe proceder del no-ser y el no-ser es uniformemente el no-ser donde el sabio se oculta. Y quien, cualquiera, sostenga que el ser y el no-ser, vida y muerte, son uno, ¡será mi amigo!

Antes de concluir con esta primera serie de cuadernillos, vamos a dar forma y redondez a algunos de los principios fundamentales del T´ai Chi; principios que puestos en práctica hacen al T´ai Chi; sin los cuales, T´ai Chi no sería T´ai Chi. Así que lo primero que debe quedar muy en claro es que el dominio de estos principios y su puesta en práctica, su adecuada forma de manifestarlos, establecen su auténtico T´ai Chi. Si ellos, a pesar de lo buena que pueda llegar a ser la práctica no avanzará más allá de lo superficial. No habrá modo de trascender lo externo si no se logra el entendimiento real acerca de los principios; observará el practicante manifiesta los principios a través de los movimientos, posturas, formassiy ejercicios. Esto es lo esencial. Claro que los principios sólo pueden reflejarse en lo externo, siendo la pauta de la actitud interna. Son lo principal; y justamente por ser lo esencial es que lleva tanto tiempo y años de práctica el lograr incorporar tales principios. Ante los ojos del maestro consumado no pasarán inadvertidos, ya sea la ausencia o la presencia de cada principio o el buen o el incorrecto modo de llevarlos a la práctica, ya que en ellos está puesta toda su atención. Ellos hacen el T´ai Chi. Ellos son el T´ai Chi Chuan. Es necesario volver a releer ¨las diez reglas de oro¨ o los diez principios e incorporarlos intelectualmente para mejor manifestarlos vivencialmente, o sea, buscar el modo de traducirlos en experiencia práctica. Está demás aclarar, que buscan las demostraciones las apariencias como objetivos finales. El propósito del no T´aiseChi no reside justamente ennidemostrar que uno ha alcanzado un cierto grado de maestría; en todo caso si así sucediera, sería un acto espontáneo y natural y premeditado, pues esta premeditación haría del suceso un acto desviado y falso. La incorporación de los principios no es para demostrarlos ante un maestro, que aunque forma parte del aprendizaje, no es la razón del camino individual.

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Y esto es lo que está demás aclarar; la importancia no consiste en aplicar los principios para que otros los vean, sino, para el auténtico progreso interno hacia una mayor comprensión del Tao. En el quinto cuadernillo mencioné la importancia de no pasar de largo los distintos comentarios, de saber leer entre líneas y captar la enseñanza transmitida; es importante aprender a detenerse y profundizarlas en las lecciones y no permitir que las vivamos superficialmente o que se esfumen por el pr opio grado de inconsciencia. El neófito trascenderá la esfera de lo superficial y la cáscara de las acciones cuando su atención comience a focalizarse en los asuntos más profundos (en este caso, dichos principios), y esa profundidad hará del arte un acto vivo, proporcionará una vivencia integral y dará a la conciencia plena, una experiencia total. Para quienes se aproximan a la iniciación del primer nivel, naturalmente profundizan en cada una, paulatinamente se adentrarán en cada materia y enseñanza capturando lo esencial, pues sin esta actitud previa, la iniciación se hace imposible. ¨Esta profundidad transformará el arte de un acto vivo¨, la vida misma vida será un arte en la que cada uno pasa a ser el artista, el escultor, el modelador, del mismo modo que fácilmente lo puede ser en la calistenia. La disciplina del T´ai Chi es justamente un modo de vida que de a poco se va manifestando, pero no un modo estructurado y limitado, sino más bien ilimitado, un modo de vida que al fin de cuentas es un no-modo. Esta exactitud no es lograda de un día para otro, pues en realidad es una no-actitud, des identificación con respecto a la actitud que hemos asumido en el pasado, la que hemos copiado del medio o inventando acorde a la sociedad, la que de alguna manera, en gran medida, nos hemos dejado inculcar; esto tal vez requiera años de maduración incondicional, sin expectativa, sólo así, llegará el florecimiento, ya que más que aprendizaje es des aprendizaje, un desprender y des condicionarse para lograr un estado espontáneo y natur al. Una semilla no espera ser flor, sólo surge y se desenvuelve de acuerdo a su naturaleza, a las circunstancias y ciclos, cuando es su momento, tiempo... florece. No ansía dar frutos, peroy inesperadamente madura cuando y los da.se da su propio No se logra de un día para otro; para que la disciplina pase a ser una forma de vivir, y no estoy diciendo parte de la vida, sino la vida misma, se necesita tiempo. Pero no tiempo muerto sino activo. Puede pasar muchísimo tiempo y con sólo esperar, nunca llega nada. En vano se esperará a la legendaria pero mitológica hada con su varita mágica.

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Se requiere de tiempo, pero a lo largo de ese tiempo debemos asumir una actitud de esfuerzo y de incasable actividad. La semilla no espera bajo tierra sino que se esfuerza por surgir. Nuestro esfuerzo debe ser sincero y nuestra actividad constante; así ha de transcurrir todo ese t iempo, un contacto con la actividad hasta q ue se transforme en vida. Un poco como hicimos referencia en el segundo cuadernillo donde dábamos el ejemplo del niño criado en medio de una guerra y del niño criado en un ambiente propicio, y citábamos cómo el entorno y el medio ambiente influyen en lo que se refiere a la personalidad y modo de vida. Del mismo modo, un largo tiempo activo y no pasivo, en continuo contacto con la disciplina, hará de ella un modo de vida, y este modo de vida no será prefijado, sino que se manifestará casi sin saberlo, natural y espontáneamente, y cuando menos lo esperemos nos daremos cuenta de la transformación de nuestra vida. Qué más quisiera que revelar todos los principios que conciernen al T´ai Chi y los secretos que le pertenecen. Nada me llenaría más de satisfacción que el poder ofrecer al practicante de una vez por todas y para siempre las innumerables implicancias y los muchos principios Sería que atañen a la disciplina. O ver el estudiante domine todos los aspectos. la mayor satisfacción el que llegar a lograr compartir la total experiencia, sintetizada de varios caminos y transmitida por distintos maestros. Pero esta posibilidad es un trabajo largo, arduo y lerdo, de ningún modo posible; sólo se ha logrando de a poco, con pasos seguros; es un aprendizaje subliminal, no agresivo. Es como si tuviéramos un jardín con plantas y árboles; sería erróneo querer estirar las ramas de los árboles y plantas para acelerar su crecimiento, o intentar darles de beber en un sólo día el agua que consumirán en varios años pensando que una excesiva alimentación adelantaría todo su proceso de crecimiento. Si así hiciésemos, sólo conseguiríamos quebrar las ramas y ahogar las plantas, y ya no sería un jardín, sino, un lodazal. Debemos actuar de acuerdo a las leyes naturales y entonarnos apropiadamente a los ciclos de la vida; en otras palabras, abonar la tierra esporádicamente de acuerdo a los tiempos y regar según la temporada, en verano de día por medio y en invierno más distanciado, teniendo en cuenta que algunas plantas necesita cuidado y atención en part icular.precisan más que otras, considerando que cada una Esta actitud de respeto por su crecimiento y de no interferencia con las leyes reinantes, dará a los árboles salud y longevidad.

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Y este es el proceso que seguiremos a lo largo de todo el aprendizaje; continuamente habrá pistas y señales, claves e indicaciones, y toda vez que sea el momento oportuno, plantaremos y a bonaremos las semillas en nuestro propio jardín. Ahora bien, de acuerdo a lo dicho, incursionaremos en algunos otros principios de T´ai Chi, los cuales una vez incorporados serán reemplazados por otros. En cada nivel de aprendizaje los principios a ejecutar cambiarán sin que abandonen los anteriores. Cada etapa se ajusta a principios determinados, los que practicados con conciencia concluirán en una mayor realización. Los principios puede n clasificarse en tres niveles o etapas. Para el primer nivel corresponden los siguientes principios: 1º TÉCNICAS PARA LOS M OVIMIENTOS BLANDOS - SUAVIDAD - LENTITUD - LIVIANDAD 2º MOVIMIENTO CIRCULAR 3º ROTACIÓN de CADERA 4º VELOCIDAD UNIFORME 5º RITMO CONSTANTE/CONTINUO Para el segundo nivel corresponden: 1º TÉCNICAS PARA LOS M OVIMIENTOS ENERGÉTICOS - POTENCIALIDAD - DUREZA - RAPIDEZ 2º AGILIDAD-RELAJACIÓN-FUERZA 3º CONCENTRACIÓN en el T AN TIEN INFERIOR. 4º ATENCIÓN al PESO HUNDIDO y al ESPÍRITU ELEVADO 5º MEDITACIÓN en MOVIMIENTO

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Para el tercer nivel corresponden: 1º TÉCNICAS PARA LOS M OVIMIENTO BLANDOS Y ENERGÉTICOS - ESPONTANEIDAD - CREATIVIDAD - LIBERTAD PERSONAL 2º TRANSMUTACIÓN de la RESPIRACIÓN DIRECCIONADA 3º SENSIBILIDAD de lo VACÍO / SÓLIDO y de lo LLENO / DÉBIL 4º CONCIENCIA 5º SILENCIO Y QUIETUD En esta ocasión vamos a detenernos únicamente en los principios para el Primer Nivel. Con el tiempo de práctica ahondaremos en los diez restantes; en la medida que incorporen total y acabadamente los puntos relacionados con el Primer Nivel se continuarán y avanzará con el estudio y comprensión de los puntos sucesivos. Así que sólo nos re feriremos a la primera etapa o Primer Nivel: TÉCNICAS PARA LOS MOVIMIENTOS BLANDOS Los primeros principios básicos a realizar en T´ai Chi son la suavidad, lentitud y liviandad; sin la comprensión y puesta en práctica de estos aspectos, difícilmente se llegue a vivenciar el secreto más íntimo del T ´ai Chi Chuan. Durante largos años el practicante deberá abocarse a estos principios antes de aventurarse a la realización de otros pues éstos, siendo los primeros, cumplen una función primordial y son la razón única de la presente disciplina. Los practicantes en este Primer Nivel deben llevar cada movimiento y expresión a una máxima lentitud; en las formas esto ayuda a ajustar el sentido de equilibrio y centralización y permite corregir las diferentes postumismo tiempo, la lentitud teras, la al más profunda asimilación de permicada movimiento y la posibilidad de pulir los detalles; pero por sobre todo, colabora en la transformación de un estado interno de tranquilidad y paz.

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Mientras que en los movimientos de relajación (T´ai y Chi Sao), la lentitud permite entre otras cosas, eliminar la inquietud interior, asperezas, resistencias, agresividad y bloqueos tanto físico como emocional. La lentitud al igual que la respiración puede ser considerada un modo de purificación y limpieza (el menos en esta primera etapa). Hay que aclarar que la puesta en práctica de este principio (de la lentitud) es muy difícil de cu ltivar. Lograr incorporarla no es tarea de poco tiempo. No se trata de ejecutar la lentitud durante breves segundos y luego dejarse arrastrar por la inquietud e intranquilidad; por otro lado que justamente nos demuestra que hemos incorporado este principio, es la nointerferencia, o sea, que la lentitud ha pasado a formar naturalmente parte de la práctica sin que implique ningún tipo de esfuerzo de l estudiante. Todo etapa debe lento, premeditando continuo sin detención ni movimiento alteración enes la esta velocidad, salvo hacerse aquellosmuy movimientos del T´ai ChiySao que correspondiera otra e specificación, pero en lo que concierne a las formas este principio (por lo menos en esta etapa) es inalterable. La lentitud no sólo debe llevarse a cabo en el orden físico sino que también debe corresponder al orden mental. Las formas en su máxima expresión son danzadas con lentitud en la mente. El maestro Jou Tsung Hwa dice: ¨Calmando lo externo por la práctica lenta y tranquila se beneficia el interior, nuestros pensamientos y emociones. Relajándose por completo, a través de la lentitud, uno se vuelve más suave. La práctica lenta y suave de la forma va a terminar en el estado descripto como actividad externa, vacío interno o la no-acción en acción. otraselpalabras, una calma externa, yo interno vuelve silencioso En como agua de reflejando un viejo pozo. Cuando ocurreel esta etapa, se uno puedetranquilo entoncesy apreciar la otra principal ventaja de la lentitud...¨ Practicar T´ai Chi desde la mente, es justamente lo que produce rigidez, inquietud, tensión.

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¨Entregarse¨ es el punto fundamental, entrega, dejarse ir, y a partir de allí surge la relajación y la espontaneidad. La entrega consciente por intermedio de la sensibilidad direccionada o bien verticalizada, borra todo vestigio de tensión, aun cuando reconozcamos lo sutil que podría llegar a ser toda tensión. Toda retención crea tensión; la retención es producto del egoísmo. Hay tensiones visibles y notorias, y hay otras que actúan casi sin hacerse notar. Sepamos que durante las 24 hs. del día acumulamos tensiones tanto físicas como psicológica que acosan in tregua a nuestro ser viviente; ni aun cuando dormimos nos dejan en su totalidad, ni aun cuando nos acomodamos en un espumoso sillón ellas nos abandonan totalmente. A este tipo de tensión que siempre permanece se la llama ¨tensión residual¨, la cual sin tener por qué ser perceptible la cargamos a todo momento. Esta tensión, aunque es muy sutil, cuando es reprimida o retenida y no liberada, se densifica y se manifiesta de forma abrupta e intolerable. Claro que no podemos canalizarla a través del sueño o de un descanso ocasional que sólo relajan las tensiones densas; esta tensión residual es sublimada mediante diversas técnicas que se llevan a cabo sólo de modo consciente,Estas a voluntad, técnicas de relajación realizadas un estado total yobjetividad. técnicascon están diseminadas por el T´ai ChienChuan, Ch´ideKung Alquimia Interior (Tao Ch ´i). Un ejemplo de estas técnicas es una meditación que actúa y limpia de tensiones el plano mental, otra es el sistema de movimientos que ordena y despeja de tensiones el plano físico, y sin ninguna duda, la combinación de ambas aclara la vía hacia el plano esp iritual. Pero repitiendo, sólo con suavidad y no-violencia allegaremos a los frutos dorados; a través del despertar de la sensibilidad y la entrega, del dejarse ir, brota la armonía en la lentitud, la relajación, y la liviandad; desde el intelecto todo es entrecortado, desarmónico, dividido, rígido. Es fundamental (como decimos en clase) hacer la práctica ¨desde el corazón¨, el intelecto trabaja en la diversidad mientras que T´ai Chi opera en el ámbito de la uniformidad. Es muy importante mantener en los movimientos una velocidad uniforme, sin alteraciones, como la sombra proyectada en la tierra de un ave al volar, sin interrupción, continua. Por otro lado ningún movimiento debe ser rígido, forzado, nunca deben tensarse los músculos; debemos necesariamente sentirnos cómodos en cada postura y movimiento, para ello menester es encontrar nuestro propio centro y equilibrarnos allí. Se darán como todo resulta estar encadenado y estrechamente relacionado, porque a su vez, para hallar el centro es importante evitar la dispersión, la fluctuación desmedida de los pensamientos y permanecer en el presente, radicarse en el aquí y ahora.

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Caso contrario se desvanece el centro tras la cortina de la dispersión y uno queda confinado a deambular por la periferia. No dispersión para lograr el centro, y el centro buscábamos para sentir comodidad y equilibrio. Seguramente, han notado que un principio trae a otro, y éste a otro y así sucesivamente para poder poner en práctica uno solo; es que cuando verdaderamente se vivencia uno, se vivencian todos. Pero lo paradójico es que por un lado se ha dicho del primero ser algo difícil, es de suponer que a medida que se avanza o se profundiza (de la diversidad a la unidad) los principios se van complejizando. No vamos a insinuar que todo vaya a ser muy fácil y sencillo y que no se requiere del esfuerzo de la voluntad y que no es necesario el ¨quererlo¨, pero del esfuerzo de la voluntad y que no es necesario e l ¨quererlo¨, pero tampoco vamos a afirmar que es posible. Tal vez resulte tan simple al final del camino por lo que ahora se nos presenta y aparenta tan complejo; pero sí una cosa es segura desde el punto de vista taoísta, que cuanto mayor expectativa con respecto a los resultados u objetivos más nos distanciamos de ellos, a la lejanía se destierran los anhelados frutos. es la premisa, cual no en significa carecer de ellas; el término sugiere unNo-expectativa estado trascendente al vivirlo anegado expectativas, expectativas a expectativas saltando de una a otra sin parar ni disfrutar, pero también transcendente al vivir resignado y angustioso de quien no tiene ni una sola expectativa. Ese estado trascendente puede ser considerado como el equilibrio entre las dos posturas. El camino es no-forzar/liviandad; no forzar la respiración, no tensar los miembros manteniendo los brazos no del todo estirados ni trabar las rodillas y otras articulaciones; no tensionar los músculos, ni siquiera forzar la mente en cuanto al aprendizaje de la práctica o al hecho de mantener pensamientos rígidos o sumamente estructurados. La estructura debiera ser el puente hacia la no-estructura y no la cárcel de la creatividad. La creatividad esta siempre fluyendo por lo que no puede ser estructurada; su naturaleza espontaneidad. Con T´aila chi se regularizará la energía vital, esta regulación puede darseespor medio de la fluidez; fluidez al ser Realizada provoca la creatividad de los niveles superiores, pero en la fluidez reside el secreto. La cadera, siempre que haya movimientos, se encuentra rotando y trasladando el peso de una pierna a otra; siempre fluyendo. Este es uno de los principios básicos de la disciplina. La cadera guía al movimiento en toda la acción.

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Los movimientos son siempre circulares, curvos, de allí que los brazos y piernas deben estar levemente doblados en las articulaciones, el pecho hueco, el mentón apenas inclinado sobre el pecho y los hombros relajados; todo esto para dar mayor redondez a los movimientos, de i gual modo la cadera debe trasladarse, ella trabaja siempre en rotación ya sea que avancemos, retrocedamos o giremos, o cuando tan sólo permanezcamos fijos pero haciendo movimientos. Todos los movimientos en T´ai Chi son circulares, formando curvas y arcos; esto se aplica a las formas pero por s obre todo al T´ui Shou. Este movimiento de cadera y estos círculos son ejecutados con lentitud en la mente, y en esta primera etapa los círculos y arcos deben ser ampliados al máximo; los mismos, con el tiempo de práctica, podrán ser reducidos considerablemente sin perder la redondez o la propiedad de curvatura. Lo curvado, lo redondo y circular, también son estados para vivenciar en el orden mental como el concepto de lentitud; asimismo los términos equilibrio, moderación, armonía, serenidad. Estos movimientos circulares, de rotación y traslación, van transformándose de un movimiento otro sin exista elpues principio fin de Noa digo queque cambian, ello ysería ni cada más uno. ni menos que saltar de uno a otro, meramente pasar (cambiar) sin que no se registre una real transformación. La idea no es cambiar de un movimiento a otro sino transformar el movimiento en el siguiente y en el siguiente y en el siguiente, y así sucesivamente hasta alcanzar nuevamente el principio. ¨Del Principio nos alejamos sólo para retornar a él¨, esto sucede en las formas, esto sucede en el pensamiento taoísta, esto ocurre en la Cosmogonía oriental; los movimientos se transforman, se fusionan unos a otros hasta no distinguirse cuando empieza o termina cada uno, toda la forma se con vierte en un solo movimiento. ¨Un solo movimiento de 30 minutos¨. Ahora bien, el paso de un movimiento a otro, como ya se ha dicho, debe efectuarse mediante un ritmo constante, continuo y una velocidad uniforme, homogénea a pesar de la variada gama de posturas; inherente algo que per manece inalterable inmutable. Cada movimiento debe existe manifestarse deliberadamente y noe sin intensión o inconscientemente. El modo de mantener un ritmo constante y una velocidad uniforme es a través de la concentración, atención y conciencia puestas en lo que se está haciendo, en cada parte y momento del movimiento.

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Se da que cuando surge la dispersión de la atención también se aumenta la velocidad o se altera el ritmo. Esto ocurre siempre que evadamos el presente y la situación mientras nos abocamos a las formas. A este respecto dice el maestro Jou Tsung Hwa: ¨Todos los días el Sol se eleva por el Este y se oculta en el Oeste, aparentemente se mueve a través del cielo a un ritmo constante, ¿Pero quién puede realmente ver el Sol moverse? Solamente un observador muy cuidadoso con una mente silenciosa y tranquila puede percibir el movimiento constante, y únicamente utilizando una técnica, tal como observar el movimiento de las sombras. Debemos aprender del Sol y aplicar técnicas especiales de percepción en nosotros mismos cuando hacemos T´ai Chi Chuan... Concluimos que mantener un ritmo constante, velocidad uniforme, lentitud, suavidad, movimiento circular es más difícil de cultivar que la agilidad; por tal motivo es lo primero a incorporar y vivenciar. Fácilmente, este primer nivel de estudio y la correcta puesta en práctica de los preliminares cincoaplicarse principios, puede llevarnos entre tres cinco años de ejercitación; pasado tal tiempo pueden regularmente a las formas los yprincipios sucesivos de los niveles superiores. Uno de los principios a considerar para arribar a realizaciones concretas es ser paciente y moderado, evitando los extremos; ya hemos hecho referencia a esto en varias oportunidades. Como un eslabón necesario es tomar conciencia de los opuestos y aprender a convivir con ellos en equilibrio... como lo representa el símbolo del Tao. Ningún movimiento es completamente Yang y ninguno es completamente yin, tener conocimiento de esto y llevarlo a cabo sin dificultad es aproximarse a los principios filosóficos del T ´ai Chi. Cada movimiento es dual en su expresión, aun cuando sea en un mayor porcentaje es similar; no aferrarse a estructuras rígidas, sino más bien adecuar un estado interno de flexibilidad mediante el cual pueda observarse cada circunstancia y situación, acontecimiento y condición, án gulos diferentes. El desde Secreto está en no apegarse a cualesquiera de tales ángulos de visión, y el entendimiento de volverá cada vez más profundo, sintético y universal.

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La experiencia de tantos sinceros practicantes como la de profesores del T´ai Chi nos indica que la verdadera penetración y la mayor vivencia en esta disciplina comienza a ocurrir entre los siete y diez años de práctica continua y diligente; dependiendo de cada individuo el tiempo que ha de transcurrir para que suceda dicha experiencia, dependiendo del trabajo y la dedicación. Por lo tanto, el practicante, aun cuando haya aprendido las distintas materias durante algunos meses o pocos años, deberá continuar con la práctica a lo largo de su vida; practicando en su hogar o en el medio que más le plazca, pero sin abandonar ni el tiempo de ejercitación ni la dedicación, si es que se interesa por los niveles más profundos de la disciplina. Por supuesto que desde los primeros días de entrenamiento y práctica ya se vivencian variadas experiencias , pero de acuerdo a quienes se encuentren un poco más avanzados, la compenetración al sistema se lleva a cabo alrededor de los diez años de práctica, aunque la visión vivencial y experimental siga profundizándose más y más a lo largo de toda la vida. De dirección, hecho, puede sin duda(Tao) alguna ha practicado a lo largo de diez años bajo correcta estádecirse en el camino dequien Realizar su propio T´ai Chi. Ese individual y único T´ai Chi que aunque con características y rasgos particulares, no difiere esencialmente del modelo idea lizado. La primera etapa del aprendizaje en la que es precisa la intervención directa de un guía y en la cual se incorporan las distintas materias del T´ai Chi Chuan, puede oscilar entre los cinco y siete años de estudio. La segunda etapa, dependerá pura y exclusivamente de uno mismo y la intervención directa del guía será muy ocasional y e sporádicamente. En la tercera etapa ya no hay más guía, sólo el Tao es el instructor. Cada estudiante marca su propio tiempo para ascender de un nivel a otro, para pasar de una etapa a otra o para incorporar las sucesivas materias y prácticas avanzadas, posteriores a las materias básicas del T´ai Chi; cada instante marca su propio tiempo de acuerdo a su comprensión. que las fechas dadas quedepara bien que, clarosique aunque el Así estudio es extenso, bastason unasólo solarelativas. materia,Para aun terminar, siendo básica, es practicada con sincero empeño, dedicación y devoción, se alcance el Principio Último (T´ai Chi) de la disciplina, la vivencia más acabada del arte, la comprensión de la filosofía, y se pueda incorporar el espíritu mismo de este Tao.

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La doble enseñanza de la filosofía taoísta, debe intentarse comprender, lo mismo que la filosofía del T´ai Chi; tal, no sólo es aplicable a la vida diaria. El doble sentido de cada principio debe ser puesto de manifiesto tanto en cada movimiento y situación de la práctica como en cada circunstancia que tengamos que afrontar en lo cotidiano. De este modo, es recomendable releer nuevamente este cuadernillo pero con la conciencia dirigida y puesta en la propiedad dual de cada principio e intentar visualizarlos en los dos planos, en la clase y en el diario vivir, y descubrir hasta que punto del estudio pueden ser trasladados. También es recomendable a esta altura del estudio, haber leído ¨historias del T´ai Chi Chuan¨, ¨respiración en el T.C.C.¨, ¨las siete posturas¨, ¨los siete movimientos¨ y ¨Forma corta¨. Pues nos ayudará en gran medida a comprender muchas de las cosas que hasta aquí hemos mencionado pero no e xplicado. NOTA escrita en agosto de 1987: En distintas oportunidades hemos hecho referencia al Séptimo Cuadernillo; sería bueno que recordasen o que releyeran lo que se ha dicho acerca de él en las distintas notas anteriores. El Séptimo Cuadernillo no se halla dentro de la regularidad a la que se hallan limitados los demás (entreg ados cada siete clase), en ot ras palabras, éste no necesariamente será entregado después del sexto cuadernillo; puede pasar mucho más tiempo o mucho menos en ciertas ocasiones. El momento de la entrega depende pura y e xclusivamente del estudiante. Claro que el recibir o no el Séptimo Cuadernillo no detendrá la entrega de las series sucesivas de cuadernillos los n iveles superiores. A este séptimo para cuadernillo puede considerársele atemporal o inmanifiesto, el cual surge sólo en el medio apropiado.

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Este cuadernillo será entregado dentro de una carpeta, la cual será abierta por el practicante de T´ai Chi cuando encuentre un sitio apropiado, éste deberá ser solitario y silencioso (el hogar, la escuela, un parque, etc.) y pueda reflexionar y meditar la gran enseñanza del séptimo cuadernillo, sin interrupciones ni disturbios. La carpeta con el cuadernillo dentro será devuelto a la brevedad, al a semana de entregado, siendo la experiencia lo único que guardará para si cada estudiante. La condición única, es que el contenido del cuadernillo podrá ser comentado o analizado entre quienes lo hayan recibido y no se le habrá mención de su contenido a nadie que aun no lo haya recibido. El motivo de esto es para no destruir la experiencia de quienes no lo hayan tenido y permitir que la vivencien de primera mano y no de segunda; es un acto altruista e inegoísta permitir que otro vivencie su propia experiencia sin nuestra interferencia. El Séptimo cuadernillo es personal y su contenido debe quedar en absoluto secreto. Deben recordar abrir la carpeta sólo y cuando encuentren el lugar apropiado, y sería muy beneficioso, es posible, relajarse a través del T´ai Chi o la meditación minutos antes de beber del séptimosicuadernillo. ¨La contradicción es la base de la vida ... por eso es quien ha Realizado un nivel profundo de comprensión, eleva su mayor vivencia de la e xistencia paradojal¨. El Sabio aprende a través de la contradicción.

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© by CHUN‐HUA (Ana Pucci) & AON (Alejandro Nepote) correos electrónicos: [email protected] [email protected] página web. y blog: https://sites.google.com/site/sabiduriainiciaticaancestral/ Copyright © 2014 Argentina esia escuela de sabiduría iniciática ancestral

cientos de libros gratis - música gratuita y musicoterapia gratis en : http://sites.google.com/site/aontao/ Queda hecho el depósito que marca la ley 11.723 / Todos los derechos están reservados. No se permite la reproducción total o parcial, el almacenamiento, el alquiler, la transmisión o la transformación de este texto, en cualquier forma o por cualquier medio, sea electrónico o mecánico, mediante fotocopias, fotoduplicado, digitalización, grabación u otros métodos, sin el permiso previo y escrito del autor. Su infracción está penada por las leyes 11723 y 25446.

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COPYRIGHT © 1988 – 2017 ‐ E.S.I.A. ® Wu‐ian‐Long ‐ 5 dragones yang ® Fundación Centro del Tao ® FUCENTAO ® Legalmente autorizada por la Inspección General de Justicia. Personería Jurídica Nº 000701 (año 1994). bajo el Los Certificados y Diplomas se encuentran Sistema Registrado con Patente N° 0845 (año 1988) de la Propiedad Intelectual que ampara el conocimiento y difusión de los métodos que exclusivamente enseñan los profesionales egresados de esta Fundación bajo el nombre “PsicoEnergíaVital” Camino Energético, Propiedad Intelectual Nº 389157 (año 2005). · ·

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sistema de enseñanza a distancia 1º Curso online) (práctica de Chikung-Neikung). Duración del curso pr esencial : 5 meses Duración del cur so virtual online : entrega inmediata en 1 sola descarga

__________________ SALUD INFINITA - VASOS MARAVILLOSOS del CHIKUNG (qigong - ne igong - neidan) __________________ contenido y del que se incluye :para el desarrollo del método I-BA-MAI-KUNG. Consta Programa de un videoy completo el material manu al correspondiente Además, se o frecen minuciosamente seleccionados, entre los que se pueden contar videos, libros, música y d ocumentos didácti cos. Se acompaña un texto inédito con la Teoría y P ráctica, con Fotos con referencias y explicaciones y detalles exhaustivos para practicar el método. Un texto inédito del programa holístico. Una gran cantidad de archivos didácticos. Música especial para la práctica. Videos documentales adicionales. DETALLE de video: 1º) Forma de p ie (de frente) sin explicaciones. 2º) Forma de sentado sin explicaciones 3º) Forma de p ie (de frente y de costado) con e xplicaciones. 4º) Tres Métodos (formas) de la Pequeña Circulación Celestial. 5º) Circuito Psíquico Menor ancestral. __________________ CHIKUNG de los 8 VASOS MARAVILLOSOS PARA NUTRIR Y ALIMENTAR LOS 12 MERIDIANOS PRINCIPALES

Aplicadoenprincipalmente al sistemachina ner vioso desarrollo de la vitalidad. Basado la medicina tradicional y en lay al terapia taoísta. Es ésta una p ráctica ancestral de Neikung o Chikung Psíquico para la nutrición bioenergética de los 8 Canales Especiales (Meridianos Curiosos y Ocho Vasos M aravillosos) que alimentan a los 12 Me ridianos Principales de la Acupuntura de acuerdo a la Medicina Tradicional China. Muchos son los chikung que actúan sobre los 12 Meridianos pero pocos los que repercuten directamente sobre los 8 Canales Esenciales, por eso, e l presente método es considerado como una práctica hermética (esotérica) de la escuela iniciática taoísta que incide profundamente sobre la estructura sutil de la bioenergética y psíquica.

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__________________ En este método se desarrolla lo siguiente : 1º) Visualizacione s y respiraciones ajustadas y sincronizadas para la estimulación de los Ocho Vasos

Maravillosos. Práctica detallada de pie (parado) y de sentado, con acompañam iento de fotos en el manual y el video, más las filmaciones de las formas completas. 2º) Reimpulsión del shenchi por Canales Extraordinar ios para la nutrición de los 12 Meridianos Principales. Teoría de los 8 Vasos Maravillosos, y el método práctico hermétic o de los antiguos taoístas. Exposició n de los 12 Meridianos Principales. 3º) Fortalecimiento del cuerpo psíquico mediante la p ráctica del neikung psíquico para elevar el poder defensivo del weichi o bioenergía protector a. 4º) Aplicación para tratamientos preventivos de múltiples enfermedades, tratamientos oncológicos, nódulos linfáticos, celulitis, psoriasis, sistema nervioso, debilidad crónica, hipertensión, cefalea, insomnio, problemas circulatorios, y trastornos emocionales, depresión, angustia, melancolía, miedo, neurastenia, desgano y un sinnúmero de trastornos psicosomáticos, neurológicos y psicosomáticos. __________________ 9 Etapas del Neikung-Chik ung Psíquico: QI GONG DE LOS 8 CANALES La compresión (presión) lograda con cada postura y movimiento de e ste método precioso, sumado a la visualización y resp iración ajustada a cada etapa, hace que su entrenamiento repercuta de manera contundente un sobre el s istema bioenergético y psíquico que opera detrás del organismo; de aquí que sea considerado método poderoso. __________________ Ver videos del Mé todo de los Ocho Vasos Maravillosos: 1º- https://youtu.be/9KnlbaEKeTE 2º- https://youtu.be/8b60MzvaxyE __________________

2º Curso online) (práctica de Chikung). Duración del curso pr esencial : 6 meses Duración del cur so virtual online : entrega inmediata en 1 sola descarga

__________________ CURSO MAGISTRAL DE SONIDOS CURATIVOS TAO para la Salud, el aumento de la vitalidad, el equilibrio Bioenergético, y la armonización Biopsíquica. __________________ Programa y contenido del material que se incluye : 1º) Video Completo en s iete partes de Sonidos Curativos, y otros videos adicionales. 2º) Manual explicativo teórico-práctico Sonidos Reparadores de la Bioenergía Psíquica y Armonizadores. 3º) Libros adicionales. 4º) Música Terapéutica de Sonidos Sanadores. Documentos - Videos y Archivos para descargar : 1º) Libro - 021b-DESARROLLO-del-SEMINARIO.pdf

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2º) Libro - 021a-Texto-SONIDOS-CURATIVOS.pdf 3º) Libro - Cont44(A)-Sonidos-Curativos.pdf 4º) Video - Curso-de-Sonidos-Curativos-SANADORES-.mp4 5º) Música Video -- SONIDOS-CURATIVOS-TAO-vocalizados.mp4 6º) Ci nco Archivos de Música en formato mp3 vinculados con los sonidos sanadores y la musicoterapia. 7º) Meditación Guiada de Sonidos Reparadores. En total, se b rindan d igitales minuciosamente seleccionad os en ocho carpetas a descargar fácilmente. __________________

FORMA EXCLUSIVA de SONIDOS CURATIVOS, INÉDITA , no difundida. Danza de los Seis Sonidos Sanadores hacia las Seis Direcciones. 1ª Parte: SONIDOS EN POSICIÓN EST ÁTICA 2ª Parte: MOVIMIENTO E INCLINACIÓN CORPORAL 3ª Parte: DANZA DE LOS SONIDOS - Vista de frente 4ª Parte: DANZA DE LOS SONIDOS - Vista de atrás 5ª Parte: PRÁCTICA AVANZA DA de los SONIDOS -1- Velocidad 6ª Parte: PRÁCTICA AVANZADA de los SONIDOS -2- Uni ficación 7ª Parte: DANZA DE LOS SEIS SONIDOS - sin nombres __________________ Ver videos de la Forma de las Seis Direcciones y Seis Sonidos Curativos: 1º- https://youtu.be/xakA7CnpUhY 2º- https://youtu.be/qV7Imh2FYZo __________________

3º Curso online) (Neidan-Alquimia) Taochi-Shench´iching. Duración del curso pr esencial : 3 años Duración del cur so virtual online : entrega progresiva en 3 descargas: 1º y 2º nivel, e instructorado

__________________ Programa y contenido del material que se incluye :

- TEORÍA - TAOCHI 1º) 20 lecciones del 1º Nivel en 883 p áginas. 2º) videos con abundante referencias sobre adicional videos. a las lecciones. 3º) 19 Libros y textos complementarios enviados 4º) Cinco Documentos inéditos del 2º Nivel. 5º) Estudios especiales de clásicos esotéricos taoístas. 6º) 19 lecciones del 2º Nivel en 1.250 páginas. 7º) 11 lecciones del Instructorado en 617 páginas. 8º) Material de estudio exclusivo, Revelaciones Iniciáticas y Bifurcaciones. - PRÁCTICA - TAOCHI 1º) Método Wutang Alquímico (nei-wudang) en 10 etapas (ejercicios).

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2º) Método Lohan Interno en 6 etapas prácticas. 3º) Práctica de las 24 Técnicas del Estadio Celestial “Tien Yang”. 4º) El Arte de la Meditación del Cielo y la Tierra (nei-Tienk un). 5º) La Metodología Esotéricadedebioenergía la “Evaporación Combustión” de la alquimia. 6º) Técnicas fundamentales psíquicasinpara la transformación interior. 7º) Ren-mo nei-Tao “El Camino Interno de la Maravillosa Concepción”. Acompañan este curso unos digitales que se comparten con todos los inscriptos. __________________ Teoría y Práctica de: TAOCHI SHENCH´ICHING “PsicoEnergíaVital del Camino Energético”. Este es el método por excelencia de la Alquimia Interior Taoísta orienta do a la Triple Perfección: Plenitud del Jing, Suficiencia del Qi y Prosperidad del Shen, mediante su Activación, Depuración, Canaliza ción, Sublimación y Trascendencia. __________________ Detalles adicionales de este estudio online : Práctica de Wutang en 10 etapas Práctica de Lohan de 6 etapas Con acompañamient o gráfico, lecciones y videos que redunda en los siguientes aspectos: 1º) Reacomodación. 2º) Depuración. 3º) Armonización de los Tres Palacios. 4º) Sublimación y Transformación del Cuerpo Psíquico. 5º) Complemento Adicio nal p ara el Desarrollo del Cuarto Ciclo. 6º) Síntesis Magistral de los Cinco Ciclos. __________________ Ver videos de la ALQUIMIA INTERIOR TAOÍSTA neidan-taochi: 1º- https://youtu.be/z5futDtA2Ak 2º- https://youtu.be/BzHxoCkDlXw 3º- https://youtu.be/tgQ42epbtsM __________________

4º Curso online) (de la disciplina del Taichi - T aiji). Duración esencial : 7 meses Duración del del curso curso pr virtual online : entrega inmediata en 1 sola descarga

__________________ Programa y contenido del material que se incluye : Incluye un manual y videos didácticos separados por n ivel de desarrollo. Se entregan digitales. Este curso se compone de un manual teórico (pdf) con explicaciones y fotos de cada movimiento, como así también de la h istoria, mística y magia de esta forma, con sus diagramas tradicionales y muchas ilustraciones de alto valor para comprender el trasfondo filosóf ico de esta práctica antiquísima.

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Por otro lado, el video consta de las siguientes partes: Video 1a: Movimientos hacia los Puntos Cardinales (4 Fuerzas). Video 1b: Forma hacia los Cuatro Puntos Cardinales. Video 2b: 2a: Movimientos hacia las Diagonales Video Forma hacia las Cuatro Diagonales.(9 Fuerzas). Video 3: Forma Completa de las 13 Fuerzas hacia las Ocho Direcciones. Esta forma es ideal tanto para quienes se están iniciando en el Taichichuan como para practicantes avanzados y profesores que quieran incorporar un nuevo estilo a su programa de enseñanza. __________________ Detalles adicionales de este estudio online : Forma Artística del Taichichuan (Taijiquan) conocida como las 13 FUERZAS del TAICHI o bien, See San She entre otros nombres con los que se la reconoce a esta práctica. Atribuida al mismo Chan-S an-Feng (maestro fundador del T aichichuan) como un a de las ún icas formas srcinales que han sobrevivido hasta nuestros tiempos. Esta Forma se realiza hacia las ocho direcciones del Pakua (bagua) que consiste en cuatro puntos cardinales y cuatro diagonales, mediante 13 movimientos o fuerzas adicionadas a los giros para orientarse de un a a otra dirección. Es una práctica meditativa por excelencia, ya que la repetición de sus movimientos hacia las distintas direcciones resultan se r como mantras no -verbales, sino, realizados con el cuerpo (en un nivel psicofísico). A suesto vez,repercute además de lo terapéutico que los implica el fluir mediante altamente sincroni zados, dado que benéficamente sobre hemisferios cerebralemovimientos s, y la redondez y curvatura constante que favorece tanto psicológica como emocionalmente, y las p osturas bajas para el fortalecimiento del sistema nervioso (elevación inmunológica), también comprende las principales acciones o fuerzas que caracterizan el aspecto marcial del Taichichuan que, en definitiva, se orienta a templar el espíritu. __________________ El curso online de las 13 Fuerzas del Taichi (taijiquan) que incluye un manual teórico con los gráficos y diagramas correspondientes de la forma y Diagrama Milenario del Pakua “SeeSanShe” en chino-español, documentos preciosos considerados tesoros del patrimonio chino de las artes marciales de wutang, shaolín, lohan, también acompaña, la Forma Mágica de las 8 Potencias en chino y c astellano, las caligraf ías chinas escritas por maestros taoístas con pensamientos de la filosofía más elevada, en el archivo: 083-TRECE-FUERZAS-DEL-TAICHICHUAN.pdf Se acompaña además, con el ele mento principal del es tudio: el video didáctico, con la realización simultánea de los movimientos (13 Fuerzas) de adelante y de atrás para que el estudiante pueda apreciar los detalles del frente y dorso de la forma, con sus nombres correspondie ntes en p antalla (fonética en chino) para que pueda pronunciarlos, los gráficos de las direcciones y las indicaciones de las fuerzas y orientaciones. Filmado como pocos el 99% de se filmamucho a una más sola persona los movimientos, éste, sevideos verá aya dosque p rofesores loellos cual resulta difícil enrealizando cuanto a lograr la sincronía ymientras armonía.que, El en video realizado por los directores de ESIA, Ana Pucci y Alejandro Nepote, en el archivo: taichi-13FUERZAS-SEE-SAN-SHE.mp4 Los 32 archivos que comprenden este curso son: 1º) Manual y Video didácticos. Y otros Archivos: 2º) Meditación Mente Universal

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3º) Temas de Reflexión (13 audios en MP3) 4º) Mensajes en Videos (5 videos larga duración) 5º) Maravillosos Dones (2 videos) 6º) Sonidos Auto-Ayuda (5 archivos digitales) 7º) Binaurales Especiales (4 archivos) __________________ Ver videos de T aichichuan y sus 13 Fuerzas: 1º- https://youtu.be/TCcZuCHqCe4 2º- https://youtu.be/hZ-HcqqTY6U __________________

5º Curso online) (de la disciplina de Shaolínchuan-kungfu). Duración del curso pr esencial : 5 meses Duración del cur so virtual online : entrega inmediata en 1 sola descarga

__________________ Programa y contenido del material que se incluye :

Video Nº 1 1º) Respiraciones Básicas. 2º) Posturas para el t emple interior. 3º) Elongación preparatoria. 4º) Método de los 50 p ara cinturón de h ierro y brazos. 5º) Proyecciones de piernas fundamentales. 6º) Proyecciones de puños. 7º) Técnica del triple golpe para el fortalecimiento óseo del antebrazo. 8º) Base: Movimientos individuales en el lugar. 9º) Base: Movimientos individuales en caminata. 10º) Base: Movimientos combinad os en el lu gar. 11º) Base: Movimientos combinad os en caminata, ida y vue lta. Junto con este primer video se entrega el siguiente material: 1º) Dos Manuales extensos con la teoría y práctica de todos los niveles. a- 010-PG02(A)-Introduccion-Alquimia-WuTang-Shaolin-(Parte1).pdf b- 082-ALQUIMIA-SHAOLIN-del-TIGRE-y-el-DRAGON-2-de-3.pdf c2º) 082b-DETALLE-de-VIDEO-de-Manual-082-2-de-3.pdf Tres Videos didácticos de 1 hora y 15 minutos de duración. a- a-primera-parte-SHAOLIN-basicos.mp4 b- 1b-segunda-parte-SHAOLIN-forma-base-en-el-LUGAR.mp4 c- 1c-tercera-parte-SHAOLIN-forma-base-caminando.mp4 3º) Varios Archivos con la exposición fundam ental de la Esencia del Kungfu. a- 01-KungFu-Shaolin.PDF b- 02-KungFu-Teoria-Practica.PDF c- 03-ArteMarcialChino-Shaolin.pdf

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d- 04-KungFu-Esencial-BL.pdf Literatura considerada infaltable en e l bagaje de conocimientos que debe poseer todo practicante de esta arte marcial china. __________________ Todos los niveles de Kung-fu abar can una serie de 7 videos con todas las formas completas del ShaolínChuan Tradicional. Se brindan manuales explicativos con todos los detalles y fotos. Instructivos y apuntes técnicos. __________________ Detalles adicionales de este estudio online : “Formas Inteligentes” del Monasterio Shaolín, de la vertiente alquímica del tigre y el dragón Julong-chuan (Hu Long Quan) ramificada y amplificada en Wu-tang (wudang). Estas Formas Inteligentes del Tigre y Dragón Alquímicos están diseñadas especialme nte para desenvolver el potencial latente de todo practicante a través del “juego” (magia) de sus combinaciones sincronizadas y modos avanzados, aplica do al g ran desarrollo de la fuerza interior (temple del espíritu -shen-), a la salud y longevidad, a l os reflejos, la des treza y a la c oordinación, hasta lograr un estado óptimo de sentirse en forma y en plenitud. El estudio se presenta en varios niveles d e perfeccionamiento progresivo abarcando tanto lo psicofísico como lo bioenergético, lo mental y psíquico, siendo que estos aspectos se abordan mediante una guía completa, minuciosa, y ampliamente detallada a través de escritos, gráficos y videos. Cada nivel se enfoca desde una preparación integraldel cadashaolínchuan vez más avanzada o superior (intensa) a modo de introducción que antecede a las Formas Inteligentes y wudangchuan. __________________ Ver video de Shaolín Chuan - Alquimia del Tigre y Dragón: https://youtu.be/MzRtWwptOXU __________________

6º Curso online) (Neidan-Neikung). Duración del curso pr esencial : 3 años

Las RAÍCES SUBSTANCIA LES del T AICHICHUAN y del CHIKUNG Técnicas bioenergéticas aplicada s a tod as las artes y ciencias chinas y prácticas de o riente. __________________ CURSO ESPECIAL SELECCIONADO Nº 1 : o amasado de la energía. Duración esencial : 8 meses Duración del del curso cursopr virtual online : entrega inmediata en 2 descargas

__________________ Programa y contenido del material que se incluye : 1º) los ejercicios de las polaridades positiva y negativa. 2º) la técnica de la unidad expresada detrás de la dualidad. 3º) las aplicaciones prácticas del méto do en otras artes, como ser: el chikung, el neikung y el neidan, la alquimia taoísta, el taichichuan, el pakuachan, el xingyiquan (hsing-i-chuan), y el shaolínchuan -estilo interno-, etc.

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4º) las rotaciones para la expansión de la bioenergía psíquica, la meditación y la profundización de la conciencia. 5º) a clave esencial de la práctica interna y sus llaves maestras. Contenido de los 2- videos 1º- Posturas Energéticas básicas: y movimiento involuntario 2º- Canal de Nutrición y Almacenamiento de la Bioenergía 3º- Apertura del Corazón Celestial y Ampliación del Canal de Llenado 4º- Técnica de las Polaridades de la Esfera Psíquica 5º- Introducción al Método Rouchi - Amasado de la Energía ... Aplicaciones del Rouchi en el Taichi-sao - terapéutico ... Aplicaciones del Rouchi en el Taichichuan - me ditativo ... Aplicaciones del Rouchi en el Chikung ... Aplicaciones del Rouchi en el Neikung 10º- Técnica de la T riple Activación 11º- Método de las Ocho Fuerzas y Dos Posturas de la Psicoterapia 12º- Ejercicio para la Fusión del Fuego y el Agua interiores ... en postura de pie - e n postura sentado 13º- Técnica del Círculo Periférico del Cilindro Energético Ejercicio del Círculo Psíquico del Cielo y la T ierra

15ºAvanzado del Rouchi Amasado de la Energía ... conMétodo movimientos de pies, pasos y- caminatas Material de Estudio del Curso ROUCHI que se comparte online : 1º- 080-CURSO-de-BIONERGIA-PSIQUICA-y-TRATAMIENTO.pdf texto de 575 páginas 2º- 084-BIOENERGIA-PSIQUICA-2-completo-parte-a.pdf otro texto con el contenido teórico relacionado con los métodos de los videos texto de 43 p áginas 3º- 001a-Detalles-del-Video-Bioenergia-1.pdf contenido técnico para efectuar los ejercicios del curso online. 4º- Video 1 Curso online Bioenergía-Psí quica / Prácticas (duración: 2:15 hs.) 5º- Video 2 - Método del Rouchi -amasad o energético- (duraci ón: 0:53 hs.) los dos videos de más de 3 horas de duración. 6º- Textos adicionales especiales: z1a-BIOENERGETICA-occidental-1.pdf z2b-Programa-Especial-de-Bioenergia-Psiquica.pdf

zzz1c-Listado-de-Tecnicas-de-Oro.pdf / 0a2-Psicocuerpo-WilhelmReich.pdf 0a1-BIOENERGETICA-AlexanderLowen.pdf 0a3-Biografias-Reich-y-Lowen.pdf En total se ofrecen digitales. __________________ Detalles adicionales de este estudio online : Se transmite íntegramente el Método Rouchi-Chi ngtao Róuqì Jìngdào, “La Senda Tao del Amasado de la Energía” o, simplemente “el Tao del amasado del chi”.

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CLAVE ESOTÉRICA e INICIÁTICA del SÍMBOLO MILENARIO del YIN-YANG del TAIJI-TU a través del MÉTODO PRÁCTICO: ROUCHI-KUNG (rouchi-taichi) / estilo interno Róu quán (puño suave) / Rou-quan-Taiji. También, ramificado en el Rouquan-Shaolín y en el Rouchi-Chikung. __________________ Este método práctico, místico e iniciático del neidan (alquimia interior) integra una técnica raíz y fuente de la sabiduría ancestra l que ha inspirado a tod as las filosofías y ciencias prácticas taoístas, sean éstas terapéuticas como el neikung-chikung (neigong-chigong ), artísticas como el taichichuan (taijiquan), teóricas y médicas como las basadas en el wushing (wuxing), filosóficas como las que h an desarrollado el taìjítú (mapa del taichi) y la teoría d el yīnyáng, y las d anzas sagradas y shamánicas. Así como muchísimos ejercicios y métodos p rácticos de las tres l íneas del chikung taoísta-budi staconfuciano, también otras ciertas prácticas iniciáticas, algunas danzas sagradas, y una gran cantidad de técnicas shamánica s de distintas culturas, se fundame ntan de igual manera en lo que representa y simboliza esencialmente el arte del “Amasado de la Energía” (Rouchi), debid o a que este arte se sustenta en principios cósmicos existenciales. Por lo tanto, dicho arte expresa a modo de ejemplo empírico, la relatividad de la dualidad debido a la unidad que impera detrás de toda polaridad, unificando la fuerza centrípeta que compone el aspecto subliminal de toda fuerza c entrífuga como parte de la fuerza motriz única e indivisible que da srcendiferentes a todo lo etapas manifiesto. Las del método Rouchi (ejercicios prácticos) no responden meramente a una simple coreografía caprichosa ni a un a mera gimnasia, sino, antes bien, expresan las leyes psíquicas sublimes que impulsan el desenvolvimie nto de la energía que opera det rás de la mate ria y de toda proyección. Durante el amasado de la energía hay que recordar que e l fundamento del método se encuentra enraizado en el símbolo del taiji (yin-yang), y qu e todas las disciplinas de oriente que concuerden con los principios de la sabiduría ancestra l están de alguna manera inspiradas en este método fuente, matriz de todas las artes bioenergéticas. De esta manera, al practicar el rouchi y al manifestar sus variados principios se estará practicando en distintos momentos, la meditación, el neidan y el neikung, el chikung y el taichichuan de wudang (wutang), el pakuachan, el shaolínchuan (específicamente, el “rouquan-taiji”, estilo interno) y el hsinyichuan, entre otras artes y disciplinas, dependiendo del enfoque, ya sea que el acento esté puesto en la respiración ajustada o en e l movimiento sincroniza do, en la visualización nítida de los centros energéticos o en los c ampos y esferas psíquicas, en las tensiones, torsiones y exigencias posturales, en la suavidad y la redondez, en la captación de las sensaciones, su generación y mu ltiplicación, o en la introspectiva centra lización de la Bioenergía Psíquica. Los ejercicios del rouchi también quedan graficado mediante e l movimiento de las con Esferas de Baoding (kungfu-chio) o baoding-qiu “esferas chinas para las salud”, cuya rotación coincide el método ya que la mano derecha rota las esferas en el sentido de las agujas del reloj (contrario al taichi), mientras que la mano izquierda lo hace contrario a las manecillas del reloj (en el sentido del taiji). Esto demuestra el accionar natural de la circularidad, dado que, con entrenamiento y paciencia puede efectuarse el movimiento hacia la circularidad contraria, pero la natural es la explicada.

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7º Curso online) , 18 Combinaciones prácticas y el estudio del sagrado Changpotuan-Ching. Duración del curso pr esencial : 1 año y 6 meses - Requiere cursar previamente el estudio de

Taochi-Shench´iching Duración del cur so virtual online : entrega inmediata en 1 sola descarga

__________________ Programa y contenido del material que se incluye :

Introducción al J indan Sibai Zi Detalle Simbólico de la Escritura Original Las 20 Tablas Jindansibaizi Se brindan condel el curso un total de digitales, y, además, se incluye las 21 lecciones de “Los Umbrales de la Bioenergía Psíquica” con las 18 combinaciones de métodos prácticos. MAESTRO CHANG PO TUANG: GRAN ESTUDIO CHANGPOTUANG-CHING (Alquimia Interior Taoísta - Neidan), este estudio se complementa con: - el cl ásico y una interpretación inédita. - videos documentales. - libros selectos. La TRADUCCIÓN e INTERPRETACIÓN del JINDA N SIBAI ZI (Saopoutan-Ching) de la ALQUIMIA INTERIOR TAOÍSTA * La REVELACIÓN MAGISTRAL de Chang-Potuan en su Jindan-Sibai-zi bajo la FÓRMULA ALQUÍMICA exclusiva de la vinculación alquímica trascendental abordada desde el "canal que estalla" (Chongmo) * El estudio: AHONDANDO la TRADUCCIÓN con la esotérica INTER PRETACIÓN extendida de la REVELACIÓN MAGISTRAL de CHANG-POTUAN en su JINDAN-SIBAI-ZI __________________ Detalles adicionales de este estudio online : El GRAN ESTUDIO del TAO ALQUÍMICO del Chang Potuan Ching corres ponde a los niveles avanzados de Taochi -alquimia taoísta-, sin embargo, se puede acceder a él en cualquier momento para ir estudiándolo y releyendo sus principios de tal modo que vaya madurándose con el tiempo su más preciado néctar. Este libro expone la esen cia misma de la alquimia de manera poética resumida en 40 0 caracteres chinos, los que se acompañan con una extensa traducción e interpretación muy abarcadora para su comprensión desde diferentes ángulos y perspectivas de captación.

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El Changpotuan desentra ña los Secretos para la Co nfección del Elixir de Oro y la Píldora de la inmortalidad, como símbolos de un estado de conciencia expandi da que desborda a partir del d esarrollo psíquico y bioenergético, de aquí su enorme trascendencia para los alquimistas taoístas. __________________ Los Cinco Umbrales de la Bioenergía Psíquica consta de 18 Prácticas Combinadas que amalgaman una gran cantidad de técnicas taoístas, las que se d istribuyen a lo largo de 21 Tesrcrafías del Tercer Nivel de Taochi; además, tales lecciones contienen la información seriada de los principios más destacados del Chan´na Tao (Meditación Alquímica) y las veintiún enseñanza s del "Maestro interior" (y un poco más) las que pueden ser leídas por los asistentes y educadores alquímicos a sus respectivos grupos de practicantes en cada una de las reuniones de meditación. MEDITACIÓN ALQUÍMICA • 18 Prácticas Trascendentales • Las Enseñanzas del Maestro Interior • La Profunda Teoría del Sobredesarrollo Las 18 COMBINACIONES de MEDITACIONES ALQUÍMICAS pueden ser practicadas tanto por principiantes que recién se inicien en el desarrollo de la bioenergía psíquica como por profesores e instructores de las artes y ciencias orientales (tanto teóricas como prácticas) que estén difundiendo los conocimientos de oriente. Estas 28 prácticas junto a la complementación de las enseñanzas del maestro interior se fundamentan en la sabiduría ancestral y en los conocimientos iniciáticos tradicional es para e l crecimiento personal y la expansión de la conc iencia. __________________

8º Curso online) Método alquímico de la "

" (método iniciático - revelación iniciática).

Duración del curso pr esencial : 9 meses - Requiere cursar previamente Taochi-Shench´iching Duración del curso virtual online : entrega inmediata en 1 sola descarga

__________________ Programa y contenido del material que se incluye : 1º) - ACONDICIONAMIENTO INICIAL 2º) - PRIMERA CONCIENCIA -- a) -- TURBULENCIA PSÍQUICA DE LA ESENCIA BÁSICA -- b) -- LLENADO DEL CANAL C ENTRAL EN 24 ACCIONES -

3º) CONCIENCIALOS - ÓRGANOS VITALES -(psíquico - celular) -- a)- SEGUNDA -- RECONSTITUYENDO -- b) -- REPARACIÓN DE LA MÉDULA -- c) -- REJUVENECIMIENTO CEREBRAL -- d) -- BAÑADO PSÍQUICO Y FISIOLÓGICO -(exter no - interno) -- e) -- ENALTECIMIENTO ESPIRITUAL nivel avanzado : LA TÉCNICA PARA LA MULTIPLICACIÓN CUANTIFICADA DEL ORGASMO PSÍQUICO -

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-- a) -- EL SECRETO DE LA PÍLDORA DORADA Se entregan con el curso 12 documentos iniciático s acerca de la tradición ancestral de la Alquimia Interior Taoísta. varios archivos especiales para la med itación trascendental según el hermetismo del taoísmo. __________________ Detalles adicionales de este estudio online : La Cuarta Revelación de la Primera Iniciación. Es también conocida como “El Circuito Mágic o del Primer Estado”, y se trata de una iniciación preciosa por medio de la cual se revela una gran clave esotérica , una llave mística, pero desarrolla da de manera completamente práctica. La misma se compone de tres métodos considerados maestros de la bioenergía psíquica, como trampolin es o catapultas del Shenchi y del Shentao de los cuerpos humanos (fisiológi co, mental y e spiritual) capaces de impulsar la conciencia a estadios sobreponteciados. Para poder ahondar esta develación iniciáti ca Usted se remontará a la arcana sabiduría ancestral taoísta, proveniente incluso de aquella cultura mística cuando el taoísmo aún no era reconocido como tal sino como una senda ocultista de la m etafísica universal, dif undida por los “Hijos de la Luz Refleja”, por los seres luminosos de Shangri-La, y más tarde por la “Hermandad Blanca Invisible”, siendo todas éstas, comunidades de entidades etéricas y psíquicas (astrales) desde donde ha evolucionado la humanidad corporizada hasta la conformación física actual; porque, es desde estos orígenes ancestr ales que derivan las Tres Técnicas y el determinado Conocimiento Superior que tienen en común, que le ayudará a Usted a progresar por el camino de de la Bioenergía a poder en la transformación alquímica que todo caminante ha desenvolverPsíquica a lo largoy de la víaavanzar prácticanotablemente de Tao. Si bien estos conocimientos se remontan al período de los seres mitológicos Huangti, Fuyi y Yao, h a ido trasladándose, como dije, desde los Hijos de la Luz Refleja (Hermandad Blanca) hasta la elite espiritual de Shambhalla (la ciudad oculta o reino puro de Kunlun), pasando por la antigua escuela de inn-ian y los magosshamanes del taoísmo primitivo, extendién dose desde Nepal y el Tíbet y desde las cumbres de los Himalayas hacia todo el Asia, la India y Ch ina. Desde ya que no se trata de un conocimiento del planeta tierra sino del cosmos, puesto que trata de los patrones energéticos de la conciencia, y estos mantienen una misma constitución y enhebrado en l a existencia entera más allá de que los vehículos (las formas física o estructuras biológicas) pudieran ser completamente diferentes. __________________

9º Curso online) Curso de

,

, que incluye los

conocimientos iniciáticos sabiduría ancestral. Duración del curso de pr la esencial : 3 años Duración del cur so virtual online : entrega progresiv a en 3 descargas: 1º, 2º y 3º nivel __________________ Programa y contenido del material que se incluye : Los niveles o fases de este estudio se intercalan de la s iguiente manera: 1ª fase - aspecto técnico, teórico y práctico de la filosofía taoísta iniciática. 2ª fase - aspecto filosófic o, metafísico y espiritual del taoísmo srcinal.

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3ª fase - de sarrollo y ah ondamiento de los aspectos técnicos de Tao. 4ª fase - explicación de las técnicas de oro de los métodos práctico s de Tao. 5ª fase - Sabiduría Ancestral a t ravés de los Clásicos universal es. Material a brindar junto con el curso : 1º) Textos, libros, clásicos, lecciones, e Iniciaciones-Revelaciones. 2º) Acompañamiento personalizado de los razonamientos acuñados. 3º) Temas de estudio adicionales, videos didácticos y otros documentos. __________________ Detalles adicionales de este estudio online : Exposición de los profundos conocimient os atesorados en los arcanos universales del mundo entero, verificados, en principio, a través del enfoque Tao del taoísmo antiguo srcinal en sus magistrales enseñanzas. ~ Estudio avanzado de los niveles superiores mediante lecciones progresivas ~ Desarrollo medular de las enseñanzas taoístas a partir de la visión de las almas iluminadas que las transmitieron a t ravés del tiempo mediante esta corriente del pensamiento humano. Algunos de los mayores exponentes de esta corriente son los maestros Yangchü, Laotse, Lietse, Chuangtse, Wangpi, Hsiang-Hsiu y Kuohsiang, con sus juegos singulares de palabras, contradicciones y doble sentido adrede, paradojas y contrasentidos inteligentes, para lograr el tan preciado pensamient o circular, sumados a metáforas y enseñanzas entre líneas, para captar e l sentido escurridizo de la trascendencia que se encuentra más allá de

lospresente rótulos, hasta poder a concepciones metafísicas ias detaoísta alto vuelo místico. El estudio siguellegar la metodología arcaica iniciática extraordinar de la pedagogía a través del chintang (comprensión pura), el fengliu (el fluir es pontáneo impensado), y el hsianhsue (conocimient o oscuro xianxue), haciendo de este estudio teórico un proceso completame nte práctico, a diferencia de lo que se acostumbra esperar de un curso de filosofía. __________________ Este curso está diseñado y diagramado para s er compartido con aquellas personas “caminantes” que, de alguna manera, han hollado algunos de los conceptos básicos de Oriente y, también, está dirigido a aquellos profesores o académicos y anhelen profundizar el espíritu medular de la sabiduría ancestral más allá del conocimiento exotérico que se difunde popularment e. Además, el estudio está orientado a los maestros de las artes y ciencias asiáticas, como por ejemplo: Yoga, Taichichua n, Meditación, Kundalini, ChikungNeikung, Ayurveda, Neidan, Terapias Alternativas, Medicina Tradicional China, Shaolínchuan-Kungfu, Naturismo, etc., con el propósito de comprender las raíces y fundamentos primordiales de la médula que se encuentra detrás de todas las prácticas y disciplinas. Por otro lado, téngase en cuenta que no solo se entrará a fondo en los clásicos más conocidos, sino en aquellos pocos difundidos en Occidente, e, incluso, textos y documentos antiguos que han sido prohibidos como el XiangGuo-Ching de los maestros Hsiang-Hs iu y Kuo-Hsiang, entre otros libros de carácter esotérico inéditos en el mundo o ccidental. __________________

10º Curso online) del año 1700, sobre las Cinco Potencias Sublimes. Duración del curso pr esencial : 3 años - Requiere cursar previamente el estudio de

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Taochi-Shench´iching Duración del cur so virtual online : entrega progresiva en 5 descargas: referida a cada

uno de los elementos o niveles __________________ Programa y contenido del material que se incluye : NIVEL BÁSICO de WETO 1º) Centralización Mental, Apaciguamiento Emocional, Desarrollo del Sincronismo Psicofísico. 2º) Asimilación de la Pequeña Forma Nexo o Puente entre los 5 Elementos. 3º) Comprensión Práctica del Elemento Tierra. 4º) Método de Respiraciones Confuciana s para el desarrollo de la Vitalidad. 5º) Técnicas para el Despertar del Potencial Latente. AVANZADO de WETO: 1º) Comprensión Práctica de los Elementos Metal, Madera, Fuego y Agua. 2º) Métodos de Respiración T aoísta para el fortalecimiento del sis tema nervioso, refuerzo del inmunológico, y sensibilización del C ampo Psíquico. 3º) ChiKung Meditativo de los 5 Elementos. INSTRUCTORADO de WE TO: 1º) PRÁCTICA DE LOS 17 MODOS AVANZADOS: Primer Modo: Forma en su ordenación Psíquica. Sexto Modo: 5 Elementos sin en Nexo. Séptimo Modo: 5 Elementos Pareja. Octavo Modo: En ronda Circular. Noveno Modo: 5 Elementos de 4 Puntos Cardinales. Décimo Modo: La Forma Individual y Personal. Décimo Primer Modo: 5 Elementos Simplificad os. Décimo Segundo Modo: 5 Elementos Canalizado s. Décimo Tercer Modo: Ordenamiento WeTo. a- Ordenamiento Psíquico. b- Ordenamiento Vital Invertido. c- Ordenamiento Médico. d- Ordenamiento Reactivo. Décimo Cuarto Modo: 5 Elementos del Tercer Ojo . (De la Visión Interior). Décimo Quinto Modo: Cinesiterapia Progresiva de los 5 E lementos. Décimo Sexto Modo: 5 Elementos de la Expansión. (8 Centros Psíquicos). Décimo Séptimo Modo: WeTo Meditativo. Post Grado: 1º) Estimulación y Activación de 12 Meridianos – We To (WeiTu). 2º) Estimulación Aplicación deylos 12 Meridianos – Pa TuanKung Ching Brocados Seda). 3º) Activación Superior – Ch´i d (8 e los 8 VasosdeMaravillosos. 4º) Aplicación Trascende nte de los 8 Vasos Maravillosos – 10 Técnicas Maravillosas del Ch´i Kung ( 9 op. y 13 op. de I Chin Ching). 5º) Desarrollo de las Corrientes Psíquicas más elevadas - Ch´i Ku ng de l as Altas Esferas, Tres Series de Wu Tang con Pakuawudang. 6º) Aplicación de las Corri entes Psíquicas más elev adas – 5 Ciclos del Ch´i Kung Lo Han. 7º) Practica Superior d e Meridianos Principales, Vasos Maravillosos, Centros Psíquicos y Campos Energéticos – Wu Chin Sii.

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8º) Desarrollo Trascendental para Instructores – Lier Tienho Kung o Grulla Mística de 81 pasos y 13 Meditaciones de Kuan Yin Sisan Chan Kun g, de la práctica de la “PsicoEnergíaVital” o Taochi Shench´iching. __________________ Detalles adicionales de este estudio online : El chikung budista es un a práctica extraordinaria como pocas existen en china, considerada como la más avanzada del nivel básico y popular, y elegid a por los maestros y verdaderos practicantes de china debido que es un chikung excelente como introducción que permite progresar adecuadam ente a las practicas superiores ya sean del chikung, como neikung y la alquimia interior taoísta. Este chikung, reúne como ningún otro la maravillosa amalgama de las 5 escuelas de chikung, es decir: la taoísta, la confuciana, la médica, la marcial, la budista. Por lo tanto, los valores condensados en esta práctica relativos a la terapia de tao, a las virtudes de Confucio, a la sanación de la medicina china shamánica, en cuanto a una preparación marcial, y finalmente, con todo un contenido budista espiritual, hacen de es te método una materia incomparable con respecto a cualquier otro chikung de primer nivel. __________________

11º Curso online) , los 9 animales sagrados, los 44 alternancias y los 108 movimientos. Duración del curso pr esencial : 2 años Duración del cur so virtual online : entrega progresiva en 7 descargas __________________ Programa y contenido del material que se incluye : 1º) - 33 Llaves Maestras del Taichichuan 2º) - 7 Secc iones y Ciclos del Taichi 3º) - 44 Alternancias de los Animales Sagrados y los Animales Secretos del T aichi 4º) - 5 Animales Sagrados 5º) - 9 Animales Secretos __________________ Detalles adicionales de este estudio online : El ARTE de los ANIMALES del TAICHICHUAN Tradicional. Estudio profundo y completo de los c inco aspectos de la forma sh amánica. Estudio profundo y completo de los c incodeaspectos de la p rácticaenshamánica conforme al maestro Changsanfeng (fundador del Taichichuan Wutang) inspirado el antiquísimo arte del famoso Shaolín médico Huato del año doscientos de nuestra e ra: “el Juego de los Cinco Animales”. Orientado al desarrollo integra l de las técnicas y tácticas del arte marcial taoísta de wutang (Wudang). LAS CINCO APLICACIONES de la Forma Tradicional 108 de T achi : • Terapéutico - Bioenergético • Temple interior - Marcial • Meditativo - Psíquico Considerada los Tres Tesoros del Taijiquan (tai-chi-chuan).

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No obstante, la metodología pedagógica puede clasificarse en cinco líneas de aprendizaje y desarrollo, a saber : 1º) aplicación Terapéutica, Bioenergética. 2º) aplicación aplicación Meditativa, Artística, Estética. 3º) Psíquica. 4º) aplicación Filosófica, Mística. 5º) aplicación Marcial, Templanza. Y, para cada una de estas cl asificaciones existen numerosas técnicas para su desarrollo expresivo. __________________ Ver videos de TAICHICHUAN: 1º- https://youtu.be/Q_1ybTE4LpQ 2º- https://youtu.be/hZ-HcqqTY6U __________________

12º Curso online) , con tableros para la tirada. (Inédito y exclusivo). Incluye manuales. Duración del varios curso pr esencial : 1 año Duración del curso virtual online : entrega inmediata en 1 sola descarga __________________ Programa y contenido del material que se incluye : Las 64 Cartas Mágicas del Iching esotéric o, con tablero de tirada. (Inédito y exclusivo). Incluye varios manuales técnicos y filosóficos. Tratado del Chou-i. __________________ Detalles adicionales de este estudio online : Consultas y orientación del propio camino. Medidas a implementar y pautas a considerar. Consultas terapéuticas en el campo psicológico y e mocional. Complemento de tratamiento psiquiátrico. Autoayuda. Esclarecimiento y luz para resolver incertidumbre y confusión. Guía espiritual del i-ching y fundamento de la médula taoísta. Filosofía Arcana y Sabiduría Ancestral aplicadas a la sanación del Ser. __________________ Ver video de ICHING - yijing: https://youtu.be/oUb95sbojoA - iching __________________

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13º Curso online) como vía de autoconocimiento y pro fundización de los conocimientos fundamentales del hermetismo antiguo. Duración del curso pr esencial : 1 año Duración del cur so virtual online : entrega progresiva por lección

__________________ Programa y contenido del material que se incluye : - Historia del Tarot. - Conceptos básicos de esoterismo y he rmetismo, numerología y psicología. - Los veintidós arcanos mayores en sus diversos aspectos: esotérico, psicológico y adivinatorio. - Arcanos menores. - Práctica de tiradas. __________________ - Mod alidad presencial: La misma puede ser de manera grupal o individual, dependiendo de las necesidades y/o preferencias del solicitante. Tiempo aproximado del curso 8 a 10 meses, con una frecuencia semanal de un encuentro de una hora y media de duración. La variación del tiempo de cursada se debe a que cada alumno particular o el grupo posee tiempos y necesidades diferent es, siendo éste un motivo para extender nos en algún tema en particular o

sumar clasescasos, adicionales dedicadas especialmente a la práctica de tiradas. Para ambos se entrega por cl ase el audio correspondiente a cada encuentro y un apunte en PDF con toda la información trabajada. Además, cada cierto período de tiempo se entregará resúmenes que facilitarán el estudio del contenido abordad o. - Modalidad a distancia: El curso se va en tregando vía correo electrónico a través de lecciones en PDF. Una vez que el alumno las haya estudiado, podrá hacer las preguntas o reflexiones acerca del contenido que considere necesario para mejorar el aprendizaje del mismo, y la profesora las contestará por email, además de entregarle una tarea relacionada a cada apunte o lección. Así se seguirá avanzando a través del curso hasta finalizar todas las lecciones. El tiempo de duración dependerá de cuán rápido el estudiante avance sobre el contenido del curso. __________________ Detalles adicionales de este estudio online : El Tarot nos permite comprender los momentos o situaciones que atravesamos en nuestra vida. A través de la interpretación de los símbolos podemos captar aquell os factores que nos habilitan a actuar o, por el contrario, aquellos que nos impiden avanzar frente a los desafíos. El despliegue de lasdecartas, nosobjetiva pone cara a cara con h echos, en todos sus aspecto a finalidad de poder observarlos manera y directa paralos tomar mejores decisiones en bases, acon lasl conclusiones. El momento de la consulta es un espacio de contacto íntimo donde es pos ible relajarnos y ent regarnos por completo a la posibilidad de profu ndizar sobre lo que nos pasa, sintiéndonos libres y sin el peso de los prejuicios externos, siendo estos, muchas veces, los causantes de elecciones que no coinciden con nuestro profundo deseo. Para cada consulta, se podrán utilizar técnicas de trabajo d iferentes, así como tiradas diferentes. De todas formas, los símbolos que ap arezcan representados en cada carta, traerán el mensaje que necesitamos para ese momento y ninguna pregunta o consultante podrán escapar a la magia del arquetipo canalizado.

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Lejos de apuntar a una lectura de carácter predictivo, ésta es una invitación a explorarse in ternamente con un objetivo plenamente sanador que permita esclarecer nuestra mente minimizando, de este modo, el nivel de ansiedades, así como los sentimientos e imaginaciones perturbadoras. __________________ Ver video de T AROT: https://youtu.be/uWlWpg0HFPI __________________

14º Curso online) , curso de Taochi-Shench´iching (alquimia). Duración del curso pr esencial : 1 año y 9 meses - Requiere cursar previamente el estudio de

Taochi-Shench´iching Duración del cur so virtual online : entrega inmediata en 1 sola descarga __________________ Programa y contenido del material que se incluye :

-- 1º estadio) 1ª ETAPA TERRESTRE - Inicio desde TsuChiao = Silencio AJUSTAR - UNIFICACIÓN -- 2º estadio)- CENTRALIZACIÓN 2ª ETAPA TERRESTRE - Preparación de ChiHai = Quietud NUTRICIÓN - ALMACENAMIENTO - MULTIPLICACIÓN -- 3º estadio) 3ª ETAPA TERRESTRE - Sedimentación de DanZhong = Vacío ARMONIZACIÓN - SENSIBILIZACIÓN - AMPLIACIÓN -- 4º estadio) 1ª ETAPA CELESTE - Acrecentamiento de HuangDing = Incubación REUNIÓN - LLENADO - DESBORDAMIENTO -- 5º estadio) 2ª ETAPA CELESTE - Ascensión de Chingyang DuMai = Traslación CANALIZACIÓN - DEPURACIÓN - ELEVACIÓN -- 6º estadio) 3ª ETAPA CELESTE - Maduración de YuanQi-YuanShen = Gestación SUBLIMACIÓN - FIJACIÓN - TRANSFORMACIÓN -- 7º estadio) 1ª ET APA HUMANA - V erdadera Naturaleza de TsuChiao = Renacimiento REALIZACIÓN - AUTO-REVELACIÓN - ILUMINACIÓN -- 8º estadio) 2ª ETAPA HUMANA - Regresión de Tuiyin RenMai = Fusión TRASCENDENCIA - RETORNO - IDENTIDAD -- 9º estadio) 3ª ETAPA HUMANA - Disolución de Neidan-Taoch i = Nada DESIDENTIFICACIÓN - OLVIDO - LIBERACIÓN __________________ Detalles adicionales de este estudio online : Síntesis del Esoterismo Metafísico de la Sabiduría Iniciática Ancestral LOS NUEVE ESTADIOS DE LA LIBERACIÓN ALQUÍMICA EL CAMINO NEIDAN-TAOCHI o VIAJE ALQUÍMICO PRÁCTICA DE LAS TRES ETAPAS DIVINAS DEL NEIDAN: CELESTE - TERRESTRE - HUMANA

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__________________ Los 36 Datos de la Alquimia Secreta de Hu a Lin Chien, están inspirados en esquemas alquímicos ancestrales, de los cuales se podría mencionar principalme nte a los clásicos de Liu Hua Yang: el Shu Ming Fang (Sistema para la extensión la vida), el Hui Ching de la Esencia la Vida), el Bichen) Tai I Chin Hua Tung Chi (Elde Secreto de la FlorMing de Oro); y po(Tratado r supuesto, losConciencia Ensayos de- Chao Pi yCh´en (Zhao basados en el: Wei Shen - Shen Sue Ming Chi (Weisheng shenglixue mingzhi) o Hsin Ming Fa Chueh Ming Chih (El Secreto de lo Esencial y la Vida E terna). E incluso, los 36 Datos de la Alquimia Secreta que se desarrollan en este Cuarto Ciclo d el Taochi Shench´iching o “Camino Energético de la PsicoEnergíaVit al”, se inspiran también en la luz que han vertido grandes maestros de la energía interior, como son: L u K´uan Yu, Chi Soo, Huai Chin Nan, Gopi Krishna de la Universidad de Kundalini, entre otr os tantos que ya se irán mencionado con el devenir de este estudio. __________________ Los 36 Datos de la Alquimia Secreta para la Transformación de la Conciencia corresp onden a los T res Libros Secretos: 1º Libro: Los Tres Secretos 2º Libro: La Revelación Iniciática 3º Libro: El Estadio Alquimizado __________________ ~ curso online ~ ALQUIMIA SECRETA PA RA LA T RANSFORMACIÓN DE LA CONC IENCIA 36 Datosa Magistrales del Neidan Estudio distancia mediante lecciones didácticas. __________________

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La cuota de los cursos presenciales es mensual y su duración es anual. El precio de los cursos online equivale a la suma de tres cuotas mensual es de los cursos presencial es.

Al completar el curso se entrega el certificado y diploma correspondiente a cada estudio, y se brinda la asistencia necesaria para la co mprensión de los temas desarrollados en cada lección. Asimismo, una vez completado el programa se podrá tramitar el aval para difundir el aspecto práctico de cada estudio, los métodos y ejercicios. Tanto los certificados y diplomas están incluido en el co sto de los cursos y no se cobra un valor adicional.

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^\/^\/^\/^\/^\/^\/^\/^\/^\/^\/^\/^\/^\/^\/^\/^\/^\/^\/^ : Así como a nadie se le ocurriría tomar apenas un trozo de una pintura para mostrarle a otros la obra de un pintor, o extraer tres o cuatro notas de una sinfonía para hacerle oír a otros la composición de un músico, o bien, así como tampoco le quitaría una porción a una escultura para mostrarle a otros la obra del escultor, pedimos por favor, que tampoco mutile este material teórico o ensayo para mostrarle a alguien una mera sección de él. Solicitamos tenga a bien el lect or, respetar la obra en su totalidad al quererl a compartir con amigos u o tros interesados en este Camino. Recuerde que, aunque no parezca, la escritura también es un arte como la pintura, la música y la escultura, y amputar una sección o un párrafo hace que se desmerezca la obra y se pierda el sentido que dejó plasmado su autor. Por favor, no es onecesario ningún de este documento, si quiere mostrárselo a alguna amistad. Préstelo fotocópique elo cercene entero tal cualcapítulo se difunde desde la Fundación Centro del Tao. Manténgalo en el formato srcinal. ¡Muchas Gracias!

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Para mayor referencia acerca de los diferentes Métodos y todo el material teórico que acompaña cada una de las prácticas, se deberá consultar el Programa Integral y Metodología Pedagógica de la Fundación Centro del Tao disponible en cada establecimiento o Delegación Adherida a esta Escuela. ^\/^\/^\/^\/^\/^\/^\/^\/^\/^\/^\/^\/^\/^\/^\/^\/^\/^\/^

[email protected] [email protected]

Carta Natal - Revolución Solar - Análisis de Tránsito y Ciclos Sinastrías (comparación de cartas ) - presencial u online (skype) Guía y esclarecimiento para una mejor comprensión de las situaciones Búsqueda alternativa de soluciones Chikung-Neikung / Psicoterapia Bioenergética Reacomodación y Armonización - Tratamientos Bioenergéticos -

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Autoconocimiento y revelación de las medidas a implementar para mejorar Descubrimiento del camino personal que se ha de transitar - Una guía de vida Reequilibrio y Sanación de Ambientes - Fuerzas Regentes de Moradas y Moradores Solución de inconvenientes estructural es (sachis) - Neutralización de la negatividad -

Preparación Artesanal de Alimentos Nutritivos elaborados con los mejores ingredientes: Panes integrales - Alfajores de algarroba. Galletas de avena - Coquitos con azúcar integral. Muffins integrales de banana y nuez. Especial para el desayuno y la -merienda, para re uniones, cumpleaños, eventos y agasajos. - venta minorista y mayorista - Yijing Este Sistema de Las 64 Cartas del Iching del Chou-i, consta de 2 tableros plastificados para la Consulta y para la Canalización del Mensaje como respuesta; consta de 64 cartas plastificadas con referencias en ambas lados de cada carta; y consta de 1 libro con todas las indicaciones para la implementación de este Sistema más el desarrollo de las respuestas y la canalización del mensaje conforme al conocimiento iniciático del iching de chou-i que brinda una respuesta para cada pregunta que se formule. Las 64 Cartas de Chou-i es un sistema de consulta basado en el Iching (Yi Jing), orientado, básicamente, para la consulta acerca del camino personal, sobre las inquietudes fundamentales, las incertidumbres del vivir cotidiano, sobre las decisiones difíciles e importantes que deben tomarse, acerca de los pasos a seguir o emprendimientos que hay que asumir. No sólo es un instrumento oracular predictivo, sino que además, y más importante aún, es una herramienta de esclarecimiento para dilucidar aspectos esenciales del Ser interno para delinear el rumbo de la auto-Realización. El curso incluye además de las 64 Cartas plastificadas y los dos tableros, unos ocho librosmanuales, a saber: 1º Libro) 047e-El-Chou-i-de-Las-64-Cartas-INTRODUCCION.pdf 2º Libro) 047d-El-Chou-i-de-Aon-Las-64-Cartas-b.pdf

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3º Libro) 065-El-Iching-Magico.pdf 4º Libro) 066-(1)-IchingEsoterico-1.pdf 5º Libro) 067-(2)-IchingEsoterico-2.pdf 6º Libro) 068-(3)-IchingEsoterico-3.pdf 7º Libro) 069-Hexagrama37-UnaImagen Introspectiva.pdf 8º Libro) 070-Esp.04.I-Ching-Alquimico.pdf Aplicado sobre los Puntos de Acupuntura, los Puntos Extraordinarios, 12 Meridianos Principales, y los 8 Vasos Maravillosos. Más de 50 hierbas medicinales. Más de 10 años de maceración. PODER ENERGÉTICO Aplicado para tonificar, energizar, circulación sanguínea, desbloquear, activar, armonizar, equilibrar, restaurar, regenerar. Para relax, activación, contrarresta tensiones y dolores, debilidad, temblores y otros malestares. - venta minorista y mayorista -

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