bargota-077

Salvador Carrillo Alday

El evangelio según san Mateo

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verbo divino

EL EVANGELIO SEGÚN SAN MATEO

SALVADOR CARRILLO ALDAY, M.Sp.S.


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Editorial Verbo Divino Avenida de Pamplona, 41 31200 Estella (Navarra), España Teléfono: 948 55 65 05 Fax: 948 55 45 06 www.verbodivino.es [email protected]

Nihil obstat: Carlos Zesati Estrada, M.Sp.S. Imprimatur: Vicente Monroy Campero, M.Sp.S., Superior de la Provincia de México.

© Editorial Verbo Divino, 2010 • © Salvador Carrillo Alday, M.Sp.S. • Es propiedad • Printed in Spain • Impresión: Gráficas Lizarra, Villatuerta (Navarra). Depósito Legal: NA 423-2010 ISBN: 978-84-9945-054-4

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A los maestros y alumnos del Instituto de Pastoral Bíblica y de las Escuelas Bíblicas del Espíritu Santo. En la festividad de Pentecostés (31 de mayo de 2009)

CONTENIDO

Bibliografía............................................................................... Abreviaturas.............................................................................

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INTRODUCCIÓN 1. Estructura del evangelio de Mateo...................................... 2. Autor del evangelio de Mateo............................................. 3. Fuentes del evangelio de Mateo.......................................... 4. Fecha del evangelio de Mateo............................................. 5. Lugar de origen del evangelio de Mateo ............................. 6. Destinatarios del evangelio de Mateo ................................. 7. El evangelio de Mateo y el judaísmo palestinense del siglo I ............................................................................. 8. Los fariseos de Jamnia y la comunidad de Mateo ...............

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PRIMERA PARTE ORIGEN DEL NACIMIENTO DE JESÚS (1,1–2,25) Introducción ............................................................................ 1. Genealogía de Jesús Mesías (1,1-17)................................... 2. Concepción virginal de Jesús y misión de José (1,18-25).....

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3. Magos del Oriente adoran a Jesús (2,1-12)......................... 4. Huida a Egipto (2,13-15) .................................................... 5. Muerte de los niños de Belén (2,16-18) ............................. 6. Jesús de Nazaret (2,19-23)...................................................

52 62 65 67

SEGUNDA PARTE PROMULGACIÓN DEL REINO DE LOS CIELOS (3,1–7,29) Sección narrativa (3,1–4,22) ..................................................... 1. Predicación de Juan Bautista (3,1-12) ................................ 2. El bautismo de Jesús (3,13-17) ............................................ 3. Las tentaciones en el desierto (4,1-11)............................... 4. Principio del ministerio de Jesús en Galilea (4,12-17)....... 5. El llamamiento de los cuatro primeros discípulos (4,18-22) ..

75 75 78 82 87 89

El sermón de la montaña (4,23–7,29) ....................................... Introducción (4,23–5,2) .......................................................... 1. Las bienaventuranzas (5,3-12) ............................................ 2. Sal de la tierra y luz del mundo (5,13-16) .......................... 3. Superioridad de la Ley nueva (5,17-48).............................. 4. Las buenas obras en secreto (6,1-18) .................................. 5. Enseñanzas diversas (6,19–7,29) ......................................... Conclusión (7,28-29) ..............................................................

91 91 94 101 102 109 117 123

TERCERA PARTE PREDICACIÓN DEL REINO DE LOS CIELOS (8,1–10,42) Sección narrativa (8,1–9,34) ..................................................... 1. Curación de un leproso (8,1-4)........................................... 2. Curación del criado de un centurión (8,5-13).................... 3. Curación de la suegra de Pedro (8,14-15) .......................... Primer intermedio (8,16-22) ..................................................... 4. La tempestad calmada (8,23-27).........................................

127 128 129 132 132 134

CONTENIDO

11

5. Los endemoniados gadarenos (8,28-34).............................. 6. Curación de un paralítico (9,1-8) ....................................... Segundo intermedio (9,9-17) ..................................................... 7-8. La hemorroísa y la resurrección de la hija de un magistrado (9,18-26) .............................. 9. Curación de dos ciegos (9,27-31)........................................ 10. Un endemoniado mudo (9,32-34) ....................................

136 138 140

Discurso apostólico (9,35–10,42).............................................. Introducción (9,35–10,1) ........................................................ 1. El catálogo de los Doce (10,2-4)......................................... 2. Misión de los Doce (10,5-15) ............................................. 3. Anuncio de futuras persecuciones (10,16-25) .................... 4. A quién temer (10,26-33) ................................................... 5. Jesús, signo de contradicción (10,34-39) ............................ 6. Recompensas a los discípulos (10,40-42)............................

149 149 151 152 153 154 156 156

142 145 146

CUARTA PARTE EL MISTERIO DEL REINO DE LOS CIELOS (11,1–13,52) Sección narrativa (11,1–12,50) ................................................. Introducción (11,1) ................................................................. 1. Pregunta del Bautista y testimonio de Jesús (11,2-19) ....... 2. ¡Ay de las ciudades impenitentes! (11,20-24) .................... 3. El “Himno de júbilo” (11,25-30) ........................................ 4. Las espigas arrancadas en sábado (12,1-8) .......................... 5. Curación del hombre de la mano paralizada (12,9-14) ...... 6. Jesús es el “Siervo de Yahveh” (12,15-21) .......................... 7. El endemoniado ciego y mudo (12,22-32).......................... 8. Las palabras descubren el corazón (12,33-37) .................... 9. El signo de Jonás (12,38-42) ............................................... 10. Estrategia de Satanás (12,43-45)....................................... 11. El verdadero parentesco de Jesús (12,46-50) ....................

161 161 161 164 164 169 171 172 172 175 176 177 177

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Discurso en parábolas (13,1-52)................................................ Introducción ............................................................................ 1. Parábola del sembrador (3b-9) ............................................ 2. Parábola de la cizaña (13,24-30)......................................... 3. Parábola del grano de mostaza (13,31-32) .......................... 4. Parábola de la levadura (13,33) .......................................... 5. Parábola del tesoro escondido (13,44) ................................ 6. Parábola de la perla fina (13,45-46).................................... 7. Parábola de la red (13,47-50).............................................. Conclusión (13,51-52) ............................................................

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QUINTA PARTE LA IGLESIA, PRIMICIAS DEL REINO DE LOS CIELOS (13,53–18,35) Sección narrativa (13,53–17,27) ............................................... 1. Jesús es rechazado en Nazaret (13,53-58) ........................... 2. La muerte de Juan el Bautista (14,1-12)............................. 3. Primera multiplicación de los panes (14,13-23)................. 4. Jesús camina sobre las aguas y Pedro con él (14,24-33) ..... 5. Curaciones en el país de Genesaret (14,34-36).................. 6. Discusión sobre las tradiciones farisaicas (15,1-20)............ 7. Curación de la hija de una cananea (15,21-28) ................. 8. Numerosas curaciones junto al lago (15,29-31) ................. 9. Segunda multiplicación de los panes (15,32-39)................ 10. Fariseos y saduceos piden un signo del cielo (16,1-4) ...... 11. La levadura de los fariseos y saduceos (16,5-12)............... 12. Profesión de fe y primado de Pedro (16,13-20) ................ 13. Primer anuncio de la pasión y resurrección (16,21-23).... 14. Condiciones para seguir a Jesús (16,24-28) ...................... 15. La Transfiguración (17,1-8)............................................... 16. La venida de Elías (17,9-13) ............................................. 17. El endemoniado epiléptico (17,14-21) .............................

197 197 198 199 204 206 206 209 211 212 214 215 216 222 223 224 227 227

CONTENIDO

13

18. Segundo anuncio de pasión y resurrección (17,22-23) .... 19. El tributo del Templo pagado por Jesús y Pedro (17,24-27)..

229 230

Discurso a la comunidad (18,1-35) ................................ 1. ¿Quién es el mayor? (18,1-5)............................................... 2. El escándalo (18,6-9)........................................................... 3. La oveja perdida (18,10-14) ................................................ 4. La corrección fraterna (18,15-18)....................................... 5. Fuerza de la oración comunitaria (18,19-20)...................... 6. Parábola del siervo sin entrañas (18,21-35)........................

233 233 234 235 236 237 237

SEXTA PARTE PRÓXIMA VENIDA DEL REINO DE LOS CIELOS (19,1–25,46) Sección narrativa (19,1–23,39) ................................................. Introducción (19,1-2).............................................................. 1. Pregunta sobre el divorcio (19,3-9) .................................... 2. La continencia voluntaria (19,10-12)................................. 3. Jesús y los niños (19,13-15)................................................. 4. El joven rico (19,16-30) ...................................................... 5. Parábola de los obreros de la viña (20,1-16) ...................... 6. Tercer anuncio de la pasión y resurrección (20,17-19) ...... 7. Petición de la madre de los hijos de Zebedeo (20,20-28) .. 8. Los dos ciegos de Jericó (20,29-34)..................................... 9. Entrada mesiánica en Jerusalén (21,1-11) .......................... 10. La purificación del Templo (21,12-17) ............................. 11. La higuera estéril y seca: fe y oración (21,18-22) ............. 12. Controversia sobre la autoridad de Jesús (21,23-27) ........ 13. Parábola de los dos hijos (21,28-32) ................................. 14. Parábola de los viñadores homicidas (21,33-46) .............. 15. Parábola del banquete nupcial (22,1-14).......................... 16. El tributo debido al césar (22,15-22) ................................

245 245 245 248 249 250 253 257 259 260 262 264 266 268 269 270 273 276

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17. La resurrección de los muertos (22,23-33)........................ 18. El mandamiento principal (22,34-40) .............................. 19. Cristo, hijo de Dios y Señor de David (22,41-46)............ 20. Denuncias contra los escribas y fariseos (23,1-36) ........... 21. Lamentación sobre Jerusalén (23,37-39) ..........................

278 280 282 283 289

Discurso escatológico (24,1–25,46) ........................................... I. El fin de los tiempos (24,1-35)................................... 1. Predicción de la destrucción del Templo (24,1-2).............. 2. El comienzo de los dolores (24,3-8) .................................... 3. La persecución de los discípulos (24,9-14) ......................... 4. La gran tribulación de Jerusalén (24,15-28) ....................... 5. La venida del Hijo del hombre (24,29-31)......................... 6. Parábola de la higuera (24,32-35).......................................

291 291 291 292 293 294 296 297

II. Urgente invitación a la vigilancia (24,36–25,30) ............. 1. El día y la hora (24,36-44) .................................................. 2. Parábola del administrador fiel y prudente (24,45-51)....... 3. Parábola de las diez vírgenes (25,1-13)............................... 4. Parábola de los talentos (25,14-30) ....................................

298 298 300 301 302

III. El juicio de las naciones (25,31-46) ...........................

305

SÉPTIMA PARTE PASIÓN Y RESURRECCIÓN (26,1–28,20) La última cena (26,1-35) ........................................... 1. Conspiración contra Jesús (26,1-5)..................................... 2. La unción en Betania (26,6-13).......................................... 3. Judas, el traidor (26,14-16) ................................................. 4. Preparativos para la cena pascual (26,17-19) ..................... 5. Anuncio de la traición de Judas (26,20-25) ....................... 6. Institución de la eucaristía (26,26-30)................................ 7. Predicción de las negaciones de Pedro (26,31-35) .............

313 313 314 315 316 317 318 322

CONTENIDO

15

La pasión y muerte de Jesús (26,36–27,66)....................... 1. La oración de Jesús en Getsemaní (26,36-46) .................... 2. Prendimiento de Jesús (26,47-56)....................................... 3. El proceso de Jesús ante el Sanedrín (26,57-68) ................ 4. Las negaciones de Pedro (26,69-75) ................................... 5. Jesús es llevado ante Pilato (27,1-2) ................................... 6. Muerte de Judas (27,3-10)................................................... 7. El proceso de Jesús ante Pilato (27,11-26).......................... 8. La coronación de espinas (27,27-31) .................................. 9. La crucifixión de Jesús (27,32-38) ...................................... 10. Jesús en cruz es ultrajado (27,39-44)................................. 11. La muerte de Jesús (27,45-56)........................................... 12. La sepultura de Jesús (27,57-61) ....................................... 13. Custodia del sepulcro (27,62-66)......................................

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La resurrección del Señor (28,1-20)................................ 1. El sepulcro vacío (28,1-8) ................................................... 2. Aparición a las santas mujeres (28,9-10)............................ 3. Soborno a los soldados (28,11-15) ...................................... 4. Aparición en Galilea y misión universal (28,16-20)..........

359 360 361 362 363

BIBLIOGRAFÍA

Comentarios W. F. Albright – C. S. Mann, Matthew, AB. Doubleday, Garden City, NY 1971. F. W. Beare, The Gospel according to Matthew, Blackwell, Oxford, 1981. P. Benoit, L’Évangile selon Saint Matthieu, BJ, Ed. du Cerf, París 1953. C. L. Blomberg, Matthew, NAC, Broadman Press, Nashville, Te. 1992. P. Bonnard, Evangelio según san Mateo, Cristiandad, Madrid 1976. D. Buzy, Évangile selon Saint Matthieu, La Sainte Bible Pirot-Clamer, tomo IX, Letouzey et Ané, París 1950. W. D. Davies – D. C. Allison, Matthew, 3 vol., ICC, T & T Clark, Edimburgo 1988-1997. M. de Tuya, Evangelio de san Mateo, Biblia Comentada V, BAC, Madrid 1971. S. del Páramo, Evangelio de san Mateo, La Sagrada Escritura NT I, BAC, Madrid 1964. A. Durand, Evangelio según san Mateo, Paulinas, Madrid 1963. I. Goma Civit, El evangelio según san Mateo (1-13), Marova, Madrid 1966. D. A. Hagner, Matthew, 2 vol., WBC, Word Books, Dallas, Tx. 1995.

18


D. R. A. Hare, Matthew, Intrepretation, J. Knox Press, Louisville 1993. D. Hill, The Gospel of Matthew, NCBC, Eerdmands, Grand Rapids 1990. D. J. Harrington, The Gospel of Matthew, Sacra Pagina, Liturgical Press, Collegeville, Minn. 1991. M. J. Lagrange, Évangile selon Saint Matthieu, Études Bibliques, Gabalda, París 1923. U. Luz, El Evangelio según san Mateo 1-7, Sígueme, Salamanca 1993. B. Maggioni, El relato de Mateo, Paulinas, Madrid 1982. J. Mateos – F. Camacho, El evangelio de Mateo, Cristiandad, Madrid 1981. L. Monloubou, El evangelio de Mateo, Sal Terrae, Santander 1981. R. H. Mounce, Matthew, NIBC, Hendrickson, Peabody, Ms. 1991. M. Quesnel, Jesucristo según san Mateo, Verbo Divino, Estella 1993. J. Radermakers, Au fil de l’Évangile selon Saint Matthieu, Institut d’Études Théologiques, Bruselas 1974. L. Sabourin, Il Vangelo di Matteo, Teologia e Esegesi, tomos I-II, Edizioni Paoline, Marino 1976. J. Schmid, El evangelio según san Mateo, Herder, Barcelona 1967. W. Trilling, El evangelio según san Mateo, Herder, Barcelona 1970. –––, El verdadero Israel. La teología de Mateo, Fax, Madrid 1974. La bibliografía especializada correspondiente a cada tema puede verse en las notas a pie de página. Revistas America AndUnivSemStud Angelicum AusBibRev BibKirch Biblica (Bib)

America (Nueva York) Andrews University Seminary Studies (Berrien Springs, MI) Angelicum (Roma) Australian Biblical Review (Parkville, Victoria) Bibel und Kirche (Stuttgart) Biblica (Roma)

BIBLIOGRAFÍA

BiblSac BibOr BibRes BibRev BibToday CahJos CB CathBiblQuart (CBQ) CivCatt Christus Communio CriswellTheolRev CurrTheolMiss Divinitas EfMex Emmanuel EphMar EphTheolLov (ETL) EspVie EstBib ÉtudThéolRel ForKathTheol Hokhma Interpretation Istina JerusalemPers JournBibLit (JBL)

19

Bibliotheca Sacra (Dallas) Bibbia e Oriente (Bornato) Biblical Research (Chicago) Bible Review (Washington, DC) Bible Today (Collegeville, MN) Cahiers de Joséphologie (Montreal) Cultura Bíblica (Madrid) Catholic Biblical Quarterly (Washington, DC) Civiltà Cattolica (Roma) Christus (París) Communio/International Catholic Review (Washington, DC) Criswell Theological Review (Dallas) Currents in Theology and Mission (Chicago) Divinitas (Città del Vaticano). Efemérides Mexicana (México, Tlalpan) Emmanuel (Cleveland, OH) Ephemerides Mariologicae (Madrid) Ephemerides Theologicae Lovanienses (Lovaina) Esprit & Vie (Langres) Estudios Bíblicos (Madrid) Études Théologiques et Religieuses (Montpellier) Forum Katholische Theologie (Aschaffenburg) Hokhma (Lausana) Interpretation (Richmond, VA) Istina (París) Jerusalem Perspective (Jerusalén) Journal of Biblical Literature (Atlanta, GA)

20


JournEvangTheolSoc

Journal of the Evangelical Theological Society (Lynchburg, VA) JournStudNT Journal for the Study of the New Testament (Sheffield, Reino Unido) Judaica Judaica (Basilea) Laos Laos (Catania) LumVie (LV) Lumière & Vie (Lyon) LumVit Lumen Vitae (Bruselas) Manresa Manresa (Madrid) MünchTheolZeit Münchener Theologische Zeitschrift (Múnich) Neotestamentica Neotestamentica (Pretoria, Sudáfrica) NouvRevThéol (NRT) Nouvelle Revue Théologique (Tournai) NovTest (NT) Novum Testamentum (Leiden) NTStud (NTS) New Testament Studies (Cambridge, Reino Unido) RechBib Recherches Bibliques (Brujas) RechSciRel Recherches de Science Religieuse (París) RevBib (RB) Revue Biblique (Jerusalén) RevCatTeol Revista Catalana de Teología (Barcelona) RevHistPhilRel Revue d’Histoire et de Philosophie Religieuses (Estrasburgo) RevistLatAmTeol Revista Latinoamericana de Teología (San Salvador) RevRéf Revue Réformée (Aix-en-Provence) RevThéolLouv Revue Théologique de Louvain (Lovaina) RevThom Revue Thomiste (Toulouse) RivistBib Rivista Biblica (Bolonia) Salmanticensis Salmanticensis (Salamanca) Scriptorium Scriptorium Victoriense (Vitoria, España) Theology Theology (Londres) TheolZeit Theologische Zeitschrift (Basilea) TrinSemRev Trinity Seminary Review (Columbus, OH)

BIBLIOGRAFÍA

WordWorld Worship ZeitNTWiss

Word & World (St. Paul, MN) Worship (Collegeville, MN) Zeitschrift für die Neutestamentliche Wissenschaft (Berlín)

21

ABREVIATURAS

AB

Anchor Bible, Doubleday, Nueva York.

AT

Antiguo Testamento.

BAC

Biblioteca de Autores Cristianos.

BJ

Nueva Biblia de Jerusalén. Revisada y aumentada, Desclée de Brouwer, Bilbao 1998.

CBI

Comentario Bíblico Internacional, Verbo Divino, Estella 1999.

CBLA

Comentario Bíblico Latinoamericano, Verbo Divino, Estella 2003.

cf.

Confronte, véase tal texto.

DEB

Diccionario enciclopédico de la Biblia, Herder, Barcelona 1993.

DTNT

Diccionario teológico del Nuevo Testamento.

ICC

International Critical Commentary, T & T Clark, Edimburgo.

IVPNT

Inter-Varsity Press New Testament Commentary Series, Leicester-Downers.

Logion

Un dicho o palabra de Jesús.

Logia

Dichos, palabras.

LXX

Traducción de la Biblia hebrea al griego, llamada de los Setenta.

24


NAC

The New American Commentary: An Exegetical and Theological Exposition of Holy Scripture, New International Version Text, Broadman Press, Nashville, Te.

NCBC

New Century Bible Commentary, Eerdmans, Grand Rapids, 1991.

NIBC

New International Biblical Commentary, Hendrickson, Peabody, Ms.

NICNT

New International Commentary of the New Testament, Eerdmans, Grand Rapids, Mich.

NIGTC

New International Greek Text Commentary, Eerdmans, Grand Rapids.

NJBC

The New Jerome Biblical Commentary, Prentice Hall, Englewood Cliffs, NJ., 1990.

NT

Nuevo Testamento.

p.

Página.

pp.

Páginas.

par.

Lugares paralelos.

PCB

Pontificia Comisión Bíblica.

SDB

Supplément au Dictionnaire de la Bible.

TOB

Traduction Oecuménique de la Bible, Cerf, París 1972.

v.

Versículo.

vv.

Versículos.

WBC

Word Book Commentary, Word Books, Dallas, Tx.

INTRODUCCIÓN

1. ESTRUCTURA DEL EVANGELIO DE MATEO El evangelio según san Mateo consta de siete partes principales1. Dejando a un lado la primera parte sobre el origen y nacimiento de Jesús, y la última sobre la pasión y resurrección, quedan cinco partes centrales, que tienen como tema “el Reino de los Cielos”. Cada una de estas cinco partes consta de una sección narrativa y de un discurso. La sección narrativa sirve para preparar e ilustrar los temas del discurso. Cada discurso tiene su materia propia y definida, y los cinco terminan con la misma conclusión: “Y sucedió que, cuando Jesús hubo terminado estos discursos...”. Esta conclusión tiene corte semítico y sólo se encuentra al final de los cinco discursos (4,23–7,29; 10,1–11,1; 13,1-53; 18,1–19,1; 24,1–26,1). I. Origen y nacimiento de Jesús (1–2) II. Promulgación del Reino de los Cielos (3–7) – Sección narrativa (3,1–4,22). Contiene la predicación de Juan el Bautista y los principios del ministerio de Jesús. – Sermón de la montaña (4,23–7,29). Carta magna del Reino de los Cielos y retrato del perfecto discípulo de Jesús. P. Benoit, L’Évangile selon Saint Matthieu, BJ, Cerf, París 1953. R. E. Brown, Que sait-on du Nouveau Testament?, capítulo 8: Évangile selon Matthieu, p. 214, Bayard, París 2000. C. R. Smith, “Literary Evidences of a Fivefold Structure in the Gospel of Matthew”, NTStud 43 (1997) 540-551. 1

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III. Predicación del Reino de los Cielos (8-10) – Sección narrativa (8,1–9,34). Diez milagros, signos característicos de la obra mesiánica de Jesús. En ellos se manifiestan su misericordia y su poder. – Discurso apostólico (9,35–10,42). Está dirigido a los misioneros de la Buena Nueva y habla de su apostolado y de las futuras persecuciones. IV. Misterio del Reino de los Cielos (11–13) – Sección narrativa (11,1–12,50). La economía misteriosa de la revelación divina. – Discurso en parábolas (13,1-52). Siete parábolas que proclaman el carácter humilde y oculto del Reino de los Cielos: realidad espiritual, cuyos misterios son presentados en parábolas; los humildes reciben luz, los soberbios se escandalizan. V. La Iglesia, primicias del Reino de los Cielos (13,53–18,35) – Sección narrativa (13,53–17,27). Acontecimientos diversos preparan de manera global las directivas del siguiente discurso. Jesús se dedica a la formación de los discípulos – Discurso eclesiástico (18,1-35). Dirigido principalmente a los dirigentes de la comunidad cristiana. Los fieles que siguen a Jesús forman el núcleo del futuro Reino de los Cielos. Jesús imparte numerosos consejos de humildad, caridad, compasión y edificación mutua. VI. Próxima venida del Reino de los Cielos (19,1–25,46) – Sección narrativa (19,1–23,39). Los relatos y las palabras de Jesús en esta sección hacen presentir ya la crisis implacable del discurso escatológico. Jesús insiste en la humildad, la sencillez, el desprendimiento y la donación de la propia persona: el amor es el mandamiento supremo. Jesús no cesa de anunciar su pasión y resurrección. Los últimos días en Jerusalén, después de la entrada triunfal, se desenvuelven en un clima de abierta hostilidad. Jesús denuncia severamente la hipocresía de escribas y fariseos. La muerte de Jesús se presiente inminente.

INTRODUCCIÓN

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– Discurso escatológico (24,1–25,46). El quinto y último discurso hace patente una crisis violenta. Dios rechaza al pueblo infiel y lo sustituye por el pueblo nuevo, formado por judíos y gentiles, sobre el cual se establecerá el reinado universal y glorioso del Mesías. El discurso insiste en la vigilancia, trata del fin del judaísmo y de sus resonancias cósmicas, invita a estar alerta para el fin de cada individuo y anuncia el juicio final. VII. Pasión y resurrección de Jesús (26,1–28,20) El evangelio de Mateo muestra una división armónica. Utiliza los números 5 y 7, que están cargados de significado. “Cinco” son los libros de la Ley, cinco los libros de los Salmos y cinco los Meguilot (Cant, Rut, Lam, Ecl, Est). Y “siete” es el número sagrado que simboliza perfección y plenitud. Dentro del evangelio: – Cinco son las secciones narrativas y sus discursos correspondientes. – Cinco son los panes que sirven para dar de comer a cinco mil personas (14,17-21; 16,9). – Cinco son los temas de discusión con los saduceos y fariseos (21,23; 22,15; 22,23; 22,34; 22,41). – Cinco son las vírgenes prudentes y cinco las necias (25,1-2). – Cinco son los talentos (25,15). – Siete partes contiene el evangelio, incluyendo la infancia de Jesús y la pasión-resurrección. – Siete más siete son las catorce generaciones de la genealogía del Mesías (1,17). – Siete podrían ser las bienaventuranzas (5,3-10). – Siete son las peticiones del padrenuestro (6,9-13). – Siete son las parábolas del tercer discurso (13,3.24.31.33. 44.45.47). – Siete son las maldiciones a los escribas y fariseos (23,13. 15.16.23.25.27.29). – Setenta veces siete (o 77 veces) hay que perdonar (18,22).

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2. AUTOR DEL EVANGELIO DE MATEO Partiendo del antiguo título “Evangelio según Mateo” y del testimonio de Papías, obispo de Hierápolis, en Asia Menor (año 125), retomado por Ireneo de Lyon (año 180) y por Eusebio, obispo de Cesarea (324), el primer evangelio fue tradicionalmente atribuido a Mateo, el recaudador de impuestos, llamado por Jesús para ser su discípulo (Mt 9,9; 10,3; Mc 3,18; Lc 6,15). Papías habla de un evangelio primitivo redactado en hebreo o arameo; en caso de que este escrito realmente haya existido, ha quedado fundamentalmente absorbido en el actual primer evangelio. Serios motivos de crítica interna del evangelio invitan a pensar que el autor del evangelio canónico de Mateo no fue el habitante de Cafarnaún, discípulo de Jesús, sino un judío cristiano de la segunda o tercera generación, muy buen conocedor de las Escrituras2, pero cuya lengua propia era el griego y cuyo nombre desconocemos. Dos argumentos principales avalan esta hipótesis: 1. Fue un judío. Mucho del material de Mateo, incluyendo los trozos redaccionales, tiene un auténtico sabor judío; además, un detallado examen del uso que el autor hace del AT implica que conocía el hebreo o el arameo. 2. Escribió directamente en griego. El estilo y la lengua griega utilizados en el escrito suponen un buen conocedor del idioma griego. La opinión de que el autor del evangelio de Mateo fue un judíocristiano es aceptada en la actualidad por la mayoría de comentadores. No faltan quienes piensan en un cristiano venido de la gentilidad como autor del evangelio de Mateo. Sin embargo, esta hipótesis no ha sido muy aceptada3. 2 Pontificia Comisión Bíblica, El pueblo judío y sus Escrituras Sagradas en la Biblia cristiana, Editrice Vaticana, Vaticano 2002, p. 119. En el evangelio de Mateo se cuentan 160 citas implícitas o alusiones a textos del Antiguo Testamento, y 38 citas explícitas. 3 Cf. W. D. Davies – D. C. Allison, The Gospel according to Saint Matthew, ICC, T & T Clark, Edimburgo 1988, pp. 7-58.

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3. FUENTES DEL EVANGELIO DE MATEO Tratar de las fuentes de Mateo es entrar en el complicado problema de la “cuestión sinóptica”, a saber: ¿cómo explicar las semejanzas y divergencias que se detectan entre los tres primeros evangelios: Mateo, Marcos y Lucas? 4. No siendo nuestra intención ahondar en el problema sinóptico, sino más bien hacer una lectura doctrinal sincrónica del evangelio de Mateo, permítasenos mencionar solamente dos explicaciones que gozan de mayor aceptación: 1. La teoría de las “dos fuentes”, aceptada por numerosos comentadores. Según esta teoría: a) El evangelio de Mateo tiene como una de sus fuentes el evangelio de Marcos. b) Mateo se ha servido asimismo de una colección de “palabras del Señor” llamada la fuente Q (utilizada también por Lucas). c) Mateo ha introducido material de fuentes propias (por ejemplo, el Evangelio de la Infancia de Jesús). d) Sin embargo, sin reproducir simplemente sus fuentes, Mateo ha hecho de su evangelio una obra personal5. 2. La teoría de la utilización de un “primitivo evangelio de Mateo” escrito en arameo. En este caso: a) Mateo ha conocido un evangelio primitivo en arameo, en una traducción al griego, que le ha servido de base para su escrito. b) Ha utilizado una colección complementaria de logia o “palabras del Señor”. c) Ha aprovechado en ocasiones el evangelio de Marcos. d) Ha introducido material propio de fuentes particulares 6. Para un estudio amplio de la “cuestión sinóptica”, ver F. Neirynck, Synoptic Problem, en NJBC, p. 587-595. 5 Cf. R. E. Brown, Que sait-on du Nouveau Testament?, pp. 245. 6 Cf. Biblia de Jerusalén, Desclée de Brouwer, Bruselas 1967, p. 1.298. Las siguientes ediciones de la Biblia de Jerusalén (años 1977 y 1998) muestran nuevas precisiones y mayor número de detalles en la exposición de la cuestión sinóptica. Cf. BJ, Nueva edición revisada y aumentada, Desclée de Brouwer, Bilbao 1998, pp. 1.411-1.412. 4

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4. FECHA DEL EVANGELIO DE MATEO La gama de opiniones sobre la fecha de composición de Mateo oscila entre el año 40 y pasado el año 1007. La mayoría de exégetas actualmente se inclina por situar el evangelio de Mateo entre los años 75 y 100 de nuestra era, y con mayor probabilidad hacia el año 80, tiempo del sínodo de Jamnia y de la promulgación de la birkat ha-minim (oración judía contra los herejes cristianos). 5. LUGAR DE ORIGEN DEL EVANGELIO DE MATEO Muchas ciudades han sido propuestas como lugar de origen del evangelio de Mateo: Jerusalén, Cesarea Marítima, Fenicia, Alejandría, Pella. Sin embargo, la mayor parte de los autores modernos se inclinan por Siria y, más particularmente, por la ciudad de Antioquía, donde existían comunidades cristianas fuertes, tanto de judíos como de gentiles. De esta manera, podemos mantener la tesis de Antioquía como la más probable, pero sin que la elección sea del todo cierta. 6. DESTINATARIOS DEL EVANGELIO DE MATEO El evangelio de Mateo ha sido escrito para una iglesia formada mayoritariamente por judío-cristianos, pero en la que se habían integrado cada vez más gentiles. Que se trataba de una comunidad de judío-cristianos se comprueba por las numerosas conexiones que el primer evangelio tiene con las tradiciones rabínicas de su tiempo; el evangelista se muestra familiar con las doctrinas de los rabinos y cercano al judaísmo de los años posteriores al 70, después de la destrucción de Jerusalén. Por otra parte, pasajes importantes del evangelio favorables a los gentiles nos hacen pensar en una comunidad formada también por éstos (8,11-13; 21,40-46; 28,19-20)8.

Davies – Allison, pp. 127-128. D. Senior, “Between Two Worlds: Gentiles and Jewish Christians in Matthew’s Gospel”, CathBibQuart 61 (1999) 1-23. 7 8

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7. EL EVANGELIO DE MATEO Y EL JUDAÍSMO PALESTINENSE DEL SIGLO I Los últimos treinta años de investigación sobre el evangelio de san Mateo se han ocupado particularmente de estudiar las relaciones entre la comunidad de Mateo y el judaísmo de su tiempo9. Probablemente el evangelio de Mateo fue escrito como respuesta directa a la situación creada después de la resistencia judía de los años 66-70, de la destrucción del Templo y de Jerusalén y de la consiguiente emergencia del judaísmo fariseo como fuerza dominante en esa época. Diferentes causas condujeron a los judíos fariseos a la consolidación de su movimiento. Éstas fueron: la caída de Jerusalén, la apocalíptica judía, las comunidades judío-cristianas y la seducción de diferentes grupos paganos. Los fariseos lucharon para fortalecer su unidad interna, formularon leyes orales, dieron fuerza de ley a ciertas prácticas y atacaron la legitimidad de algunos grupos dentro de la comunidad judía. Esta reforma farisea puede ser el contexto inmediato y directo del evangelio de Mateo. La comunidad de Mateo era probablemente un “grupo de iglesias domésticas” urbanas, localizadas en Antioquía de Siria, tal vez prósperas, asociadas posiblemente a un grupo de maestros, principalmente judíos pero en contacto con cristianos gentiles. La comunidad de Mateo no intentaba “abandonar” el judaísmo, pero se comportaba como un grupo marginal e intermedio. Giraba en doble dirección: por una parte, permanecía psicológica y espiritualmente dentro del judaísmo (5,17-19), pero, por otra, se daban evidentes e importantes divergencias, que se detectan, por ejemplo, en el término mateano de “sus sinagogas” (4,23; 9,35; 10,17; 13,54; 23,34), en el uso negativo de la palabra “rabbí” (23,8; 26,25.49), en la incesante crítica de los líderes judíos (Mt 23) y en las severas sanciones de disentimiento interno (18,15-17), pero sobre todo, en el poderoso énfasis de la fe en Jesús y en su autoridad mesiánica.Además, Mateo subraya el énfasis en la justicia, el papel prominente dado a los escribas y sabios de la comunidad, la evidencia de unas estructuras rudimentarias de organización y el compromiso de allegar adeptos (5,20; 13,52; 18; 28,19). 9 D. Senior, “Directions in Mathean Studies” (“Matthew’s Jewish Setting”, p. 7)”, en D. E. Aune (ed.), The Gospel of Matthew in current study, Eerdmans, Grand Rapids 2001.

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8. LOS FARISEOS DE JAMNIA Y LA COMUNIDAD DE MATEO 1. Los fariseos de Jamnia (o Yabnéh) afrontaron cuatro cuestiones claves en el período posterior a la destrucción del Templo y de Jerusalén10: a) Sin Templo y sin Estado, ¿en que consistía la identidad del pueblo de Dios? Para los fariseos, esa identidad consistía en una renovada obediencia a la Toráh. b) ¿Qué Toráh? La respuesta para el movimiento fariseo era la Toráh o la Ley escrita, interpretada por Hillel. c) ¿Cuál debía ser la relación entre judíos y gentiles? Para los fariseos, el camino apropiado era el aislamiento y el rechazo de todo lo gentil. d) ¿Qué se debía pensar acerca del Mesías y de la escatología? La respuesta farisea era que el Mesías no ha venido y hay que sofocar todo entusiasmo apocalíptico. 2. La comunidad de Mateo se hacía las mismas preguntas, pero sus respuestas eran totalmente diferentes, poniendo en el centro a Jesús-Mesías. a) La vida y las enseñanzas de Jesús fueron el medio para obedecer y comprender la Toráh. b) Aunque mantenía fuertes raíces con el judaísmo, la comunidad de Mateo se empeñaba en una reconciliación entre judíos y gentiles, y se abría de par en par a la misión universal (28,19)11. c) La figura de Pedro emerge en el evangelio como modelo de liderazgo reconciliador en la comunidad. d) Finalmente, la fe en Jesús como el Mesías da a la comunidad y al evangelio una fuerte dimensión escatológica. En definitiva, la fe en Jesús como el Mesías y el auténtico intérprete de la Ley, como el único dotado con la autoridad de Dios Esta síntesis se debe a D. Senior, en su artículo “Directions in Mathean Studies”, pp. 8-9. W. R. Stegner, “The Conflict with Formative Judaism”, BibRes 40 (1995) 7-36. 11 J. C. Ingelaere, “Universalisme et particularisme dans l’Évangile de Matthieu. Matthieu et le Judaisme”, RevHistPhilRel 75 (1995) 45-59. 10

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y como el único resucitado de entre los muertos, constituyó la base fundamental de tensión entre la comunidad de Mateo y los demás grupos judíos contemporáneos. Además, si la comunidad de Mateo no se pensó a sí misma como distinta del judaísmo, su fe en Jesús como Mesías e Hijo de Dios sería el fundamento definitivo para la identidad diferente de la comunidad. La crisis formal y la separación total entre el judaísmo y la comunidad cristiana debió producirse en el período de Jamnia. Fue entonces cuando se introdujo, en la importante oración judía de las dieciocho bendiciones (Shemoné Ésré), la 12ª petición contra los cristianos. En ella se lee: “Que no haya esperanza para los apóstatas; desenraíza en nuestros días prontamente el reino del orgullo. Que los nazarenos y heréticos perezcan en un instante, que sean borrados del libro de los vivos y que no sean inscritos con los justos. ¡Bendito seas, tú, Yahveh, que doblas a los orgullosos!”12. Esta petición debió causar en las comunidades judío-cristianas un impacto determinante, que llevó a la ruptura decisiva. Pensamos en el año 80 d. C., después de los escritos paulinos y antes del evangelio de san Juan.

12 J. Bonsirven, Textes Rabbiniques des deux premiers siècles chrétiens, Pontificio Instituto Bíblico, Roma 1955, p. 2.

PRIMERA PARTE

ORIGEN Y NACIMIENTO DE JESÚS MT 1,1–2,25

INTRODUCCIÓN El Evangelio de la Infancia no formaba parte de la predicación apostólica primitiva. Los apóstoles proclamaban ante todo la resurrección de Jesús, ligada estrechamente a su pasión y muerte. Testigos de su vida pública, los apóstoles contaban los hechos y las palabras del Maestro a partir del bautismo de Juan hasta la ascensión. Fue solamente en tiempos posteriores cuando las iglesias quisieron conocer más de Jesús, sobre todo de su infancia (cf. Mt 1–2; Lc 1–2). El Evangelio de la Infancia pertenece, por lo mismo, a los estratos más tardíos del evangelio de Mateo (redactado definitivamente hacia el año 80 d. C.) y supone, por consiguiente, una reflexión teológica muy profunda y más desarrollada, que ha utilizado una hermenéutica deráshica, esto es, de actualización de textos antiguos13. El Evangelio de la Infancia, tal como lo ofrece el texto canónico de Mateo, se abre con la genealogía de Jesu-Cristo (1,1-17), seguida de cinco cuadros, cada uno explicado y justificado por un texto de las Escrituras Sagradas. Se trata de un contexto artificial, pero profundamente teológico. 13 A. del Agua, “Los evangelios de la infancia: ¿verdad histórica o verdad teológica?”, RazFe 230 (1994) 381-399. Más que oponerse, la verdad histórica y la verdad teológica se complementan mutuamente. Los relatos de Mateo son un ejemplo de hermenéutica deráshica o actualización de textos del AT. D. J. Weaver, “Rewriting the Messianic Script: Matthew’s Account of the Birth of Jesús (Mt 1,1-2,23)”, Interpretation 54 (2000) 376-385.

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1. Genealogía de Jesús Mesías (1,1-17). 2. Concepción virginal de Jesús y misión de José (1,18-25). 3. Magos del Oriente adoran a Jesús (2,1-12). 4. Huida a Egipto (2,13-15). 5. Muerte de los niños de Belén (2,16-18). 6. Jesús de Nazaret (2,19-23). 1. GENEALOGÍA DE JESÚS MESÍAS (1,1-17) Las genealogías en la Biblia En el mundo de la Biblia, las genealogías tenían una importancia particular14. Hay genealogías de tipo colectivo Gn 10 presenta, bajo la forma de un cuadro genealógico, un conjunto de pueblos descendientes de Noé por Sem, Cam y Jafet. Gn 22,20-24 ofrece una lista de doce tribus arameas, vinculadas a los doce hijos de Najor. Gn 25,1-4 da la genealogía de los pueblos nacidos de Abrahán. Gn 36 contiene tablas de genealogías diferentes. Hay también genealogías de tipo individual Éstas sirven para presentar solemne y legalmente a un personaje. Gn 5,1-32 prepara el nacimiento de Noé. Gn 11,10-32 introduce al patriarca Abrahán. Éx 6,14-27 da los orígenes de Moisés y de Aarón. Rut 4,18-22 cierra el libro describiendo la genealogía de David. Genealogía sacerdotal Esdras 2,61-63 propone un caso interesante. Los hijos de Barzilay fueron excluidos del sacerdocio porque no figuraban en los registros 14 J. Dupont, “La genealogia di Gesù secondo Matteo”, BibOr 4 (1962) 1-7. E. Pascual, “La genealogía de Jesús según san Mateo”, EstBib 23 (1964) 109-149. X. Léon-Dufour, Le livre de la Genèse de Jésus-Christ: Mt 1,2-17, Études d’Évangile, París 1965, pp. 51-63. P. André, L’Évangile de l’Enfance selon Saint Matthieu, París 1968. J. J. McDermott, “Multipurpose Genealogies”, BibToday 35 (1997) 382-386.

ORIGEN Y NACIMIENTO DE JESÚS

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genealógicos. Las genealogías bíblicas pertenecen, sobre todo, a la época postexílica. Teniendo, pues, en cuenta el valor de las genealogías, es claro que Mateo, al ofrecernos, al principio de su evangelio, la genealogía de Jesús, quiere afirmar algo capital. Esto es lo que hace al escribir sintética y solemnemente en el v. 1: “Libro del origen de Jesús Mesías, hijo de David, hijo de Abrahán”. Genealogía de Jesús en Mateo 1. Estructura literaria y mensaje teológico15 La genealogía de Jesús en el evangelio de Mateo presenta una estructura literaria fuertemente elaborada. a) Una introducción anuncia el tema y presenta la finalidad: v. 1. b) Viene luego la genealogía propiamente dicha, dividida en tres partes que forman un tríptico homogéneo: vv. 2-16. c) Una conclusión sintetiza el contenido: v. 17. Esta genealogía engloba toda la historia de la salvación desde Abrahán hasta Jesús. Tanto Abrahán como Jesús son personajes integrantes de las 42 generaciones. Abrahán es el primer personaje, y Jesús el último. En esta forma, resulta un conjunto perfecto de 1 + 40 + 1. A) 1. Libro del origen de Jesús-Mesías (Jesu-Cristo) hijo de David, hijo de Abrahán. B) I. 2. Abrahán engendró a Isaac, Isaac engendró a Jacob, Jacob engendró a Judá y a sus hermanos, 3. Judá engendró a Fares y a Zara de Tamar, Fares engendró a Esrom, Esrom engendró a Aram, 15 En este comentario al evangelio de san Mateo, nuestro objetivo es presentar una exégesis del contenido doctrinal del primer evangelio. Por esta razón, para el estudio de “la estructura y las fuentes” de cada una de las perícopas de dicho evangelio nos permitimos remitir al excelente comentario de W. D. Davies y D. C. Allison, The Gospel according to Saint Matthew. A Critical and Exegetical Commentary, vol. I-II-III, T. & T. Clark, Edimburgo 1988-1997.

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4. Aram engendró a Aminadab, Aminadab engendró a Naason, Naason engendró a Salmón, 5. Salmón engendró a Bóes de Rajab, Bóes engendró a Jobed de Rut, Jobed engendró a Jessai, 6a. Jessai engendró al rey David. II. 6b. David engendró a Salomón, de la mujer de Urías, 7. Salomón engendró a Roboam, Roboam engendró a Abiá, Abiá engendró a Asaf. 8. Asaf engendró a Josafat, Josafat engendró a Joram, Joram engendró a Ozías. 9. Ozías engendró a Joatam, Joatam engendró a Ajaz, Ajaz engendró a Ezequías, 10. Ezequías engendró a Manassés, Manassés engendró a Amón, Amón engendró a Josías, 11. Josías engendró a Jeconías y a sus hermanos, cuando la deportación de Babilonia. III. 12. Después de la deportación de Babilonia, Jeconías engendró a Salatiel, Salatiel engendró a Zorobabel, 13. Zorobabel engendró a Abiud, Abiud engendró a Eliakim, Eliakim engendró a Azor, 14. Azor engendró a Sadok, Sadok engendró a Ajim, Ajim engendró a Eliud, 15. Eliud engendró a Eleazar, Eleazar engendró a Mattán, Mattán engendró a Jacob, 16. Jacob engendró a José, el esposo de María, de la cual nació Jesús, llamado Mesías (Cristo).


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C) 17. Así pues, todas las generaciones desde Abrahán hasta David: catorce generaciones; y desde David hasta la deportación a Babilonia: catorce generaciones; y desde la deportación a Babilonia hasta el Mesías: catorce generaciones. Reflexión general Las primeras palabras del evangelio: “Libro del origen (génesis)”, sirven para introducir una genealogía de los antepasados de Jesús; pero, al escoger el término “génesis” –con el que se designa en griego el primer libro de la Escritura–, Mateo quiere tal vez presentar el origen de Jesús y su vida como una nueva creación, más importante que la antigua. Enseguida, Mateo pone en juego toda una simetría matemática que necesariamente es portadora de intenciones teológicas. Juega con el número tres (tres series de generaciones), con el número siete duplicado (catorce generaciones en cada serie) y con el número cuarenta (3 + 4 + 3 x 4). Tres, siete y cuarenta son números perfectos por diferentes motivos. El simbolismo salta a la vista. La lista comprende patriarcas, reyes e incluso personajes desconocidos. El evangelista, al constituir la genealogía de manera tan redonda y absoluta, quiere enseñar que Jesús es el Hijo por excelencia del patriarca Abrahán y el personaje en quien se realizan las promesas mesiánicas; en una palabra, que Jesús, hijo de Abrahán, hijo de David, es el Mesías prometido en las Escrituras (cf. Gn 12,3; 49,10; 2 Sm 7,14; Is 7,14; Ez 34,23-24; Eclo 44,21; Hch 3,25; Gál 3,8; Rom 1,3; 9,5)16. 2. Análisis de las series de generaciones Primera serie: de Abrahán a David (vv. 2-6a) a) Para formar su primer cuadro, el redactor de Mateo ha utilizado como fuentes las genealogías que se encuentran en 1 Cr 1,34; 2,1-15; Rut 4,18-22. b) Al hablar de Jacob, se dice que engendró a Judá y a sus hermanos. Con esto, el evangelista quiere subrayar que, si bien los doce hermanos son hijos del mismo padre, Jacob (cuyo primogénito fue Rubén), y participan, en cierta manera, de la misma gracia, sin embargo Judá es el elegido para progenitor del Mesías. 16 J. M. Jones, “Subverting the Textuality of Davidic Messianism: Matthew’s Presentation of the Genealogy and the Davidic Title”, CathBibQuart 56 (1994) 256-272.

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c) El evangelista menciona tres mujeres no israelitas: Tamar, Rajab y Rut. Las menciona no ciertamente por una conducta criticable, sino porque fueron mujeres que providencialmente, aunque no según los cánones ordinarios y con ciertas irregularidades, entraron en la realización de los planes salvíficos como instrumentos de Dios en la continuidad de la línea mesiánica. – Gracias a Tamar, Judá pudo continuar su descendencia (Gn 38,1-30). – Gracias a Rajab, los enviados de Josué pudieron preparar la conquista de Jericó y, con ella, la de la Tierra Prometida (Jos 2,1-21). – Gracias a Rut, quedó asegurada la línea que daría origen al rey David (Rut 4,18-22). c) El autor ha querido terminar la primera serie con David, figura central en la historia de salvación. Con él nace el mesianismo (2 Sm 7,1-16). Segunda serie: de Salomón a Jeconías (vv. 6b-11) a) La fuente testamentaria de esta serie genealógica es 1 Cr 3,1-16. b) Veinte fueron los reyes de Jerusalén desde Salomón hasta Sedecías, el último monarca de Judá. Pero Mateo se ha prefijado la cifra teológica de catorce y tendrá que sacrificar seis nombres. ¿A quiénes eliminar? Elimina primero a Ocozías, Joas y Amasías, y luego a tres hijos de Josías: Joacaz, Yoyaquim y Sedecías, nombrando únicamente a Jeconías (Joiaquim), hijo de Yoyaquim. Haciendo estas supresiones, Mateo conserva su cifra simbólica y no rompe sustancialmente la línea directa de sucesores davídicos. c) El autor alude de paso a Betsabé, la mujer de Urías, el hitita. Esta cuarta mujer es incluida no por su pecado con David, sino porque de ella nació Salomón, el primer heredero de la dinastía davídica y poseedor de las promesas mesiánicas. Lo que une a Tamar, Rahab, Rut y Betsabé es su entrada extraordinaria e inesperada en la línea dinástica de Judá. Ellas preparan el papel de María en el nacimiento de Jesús17. 17 S. Blanco Pacheco, “Las mujeres en la genealogía mateana de Jesús (Mt 1,1-17)”, EphMar 43 (1993) 9-28. N de Chazal, “The Women in Jesus’ Family Tree”, Theology 97 (1994) 413-419. J. Fauquex, “Matthieu I: une généalogie à surprises”, Hokhma 61 (1996) 15-26. W. J. C. Weren, “The Five Women in Matthew’s Genealogy”, CathBibQuart 59 (1997) 288-305.


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d) La segunda serie comprende los reyes de Judá hasta el término de la monarquía, cuando la deportación a Babilonia; esto es, la época del mesianismo monárquico. Una vez desaparecida la monarquía física, las promesas mesiánicas se espiritualizaron y surgió poco a poco la esperanza de un mesianismo más individual, de un Mesías hijo de David, liberador del pueblo. Tercera serie: de Salatiel a Jesús (vv. 12-16) a) Para esta última serie de la genealogía, Mateo se ha servido de documentos que no conocemos. b) Hay que notar que, para integrar la tercera serie de catorce, no sólo cuenta José, sino que también María y Jesús entran como personajes integrantes. Esto es importante, sobre todo tratándose de María. En el caso de las cuatro mujeres arriba mencionadas, no contaban como eslabones independientes de sus maridos. En cambio, María cuenta además de José. c) El versículo 16 es de importancia capital: Jacob engendró a José, el esposo de María, de la cual nació Jesús, llamado Mesías (Cristo). El verbo “engendró” se ha empleado como estribillo hasta 39 veces, y al llegar a José hay un cambio radical. De José no se predica el “engendró”, pero se subraya que fue “el esposo de María”. Y enseguida, un verbo en voz pasiva dice que de María “nació” Jesús. Por tanto, este texto –sobre todo en oposición a los personajes anteriores– afirma discretamente que José no intervino en la concepción de Jesús y que, por consiguiente, ésta fue una concepción virginal. Esta afirmación, discreta aquí, será proclamada claramente en el siguiente relato (1,18-25). Además, en la forma pasiva “fue engendrado” o “nació” se esconde un sujeto activo que será descubierto en el v. 18. El texto griego del v. 16 que hemos seguido está apoyado por los grandes manuscritos unciales S, B, C; numerosos manuscritos minúsculos, versiones antiguas siriaca, copta, armenia, latina, vulgata; por Eusebio, Jerónimo. Otras variantes pueden verse en el aparato crítico de Kurt Aland – Matthew Black – Carlo M. Martini – Bruce M. Metzger – Allen Wikgren (eds.), The Greek New Testament, United Bible Societies, Stuttgart 1968, p. 2.

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Conclusión El “libro del origen de Jesús Mesías” (Mt 1,1-17) tiene por finalidad responder a esta pregunta: “¿Quién es Jesús?”. Pues bien, este “libro del origen” ha probado que Jesús es hijo de David y de Abrahán, según la Ley, y que, por lo tanto, tiene los requisitos legales para gozar de los derechos de herencia. Además, ha mostrado que Jesús es hijo directo de los “reyes” davídicos y, por tanto, goza de derechos mesiánicos. Más aún, ha probado que Jesús es el Hijo por excelencia, el término final de la más perfecta genealogía, y, como tal, es el Mesías de las Escrituras, en quien se van a cumplir las promesas de Dios a Abrahán y a David (Gn 12,3; 2 Sm 7,12-16; Is 55,3). Sin embargo, la última frase: “José, el esposo de María, de la cual nació Jesús”, suscita otra pregunta: si Jesús no fue engendrado por José, ¿cómo pudo nacer de María? A esta pregunta dará respuesta el siguiente relato. 2. CONCEPCIÓN VIRGINAL DE JESÚS Y MISIÓN DE JOSÉ (1,18-25) El segundo relato sobre la infancia de Jesús se liga íntimamente al primero (1,1.18a) Éste dejaba en suspenso sobre el modo como había sido engendrado Jesús, y ahora se responde a este cómo. Y no sólo esto, sino que además se pone de manifiesto la misión que José desempeñará respecto de María y de su hijo, aun cuando él no haya tenido parte activa en la concepción de Jesús18. El relato puede dividirse de la siguiente manera: Introducción: v. 18a. 1. Concepción virginal de Jesús: v. 18b. 2. Misión de José: vv. 19-21. 3. Anuncio profético: vv. 22-23. 4. Misión cumplida: vv. 24-25. 18 X. Léon-Dufour, L’Annonce à Joseph, Études d’Évangile, París 1965, pp. 65-81. J. Leal, “La misión de san José en la historia de Jesús (Mt 1,18-25)”, Manresa 41 (1969) 209-216. E. Rasco, “El anuncio a José (Mt 1,18-25)”, CahJos 19 (1971) 84-103. R. E. Brown, “L’Annonce à Joseph (Mt 1,18-25)”, Cahiers de l’Oratoire Saint-Joseph [Montreal] 6 (1999) 9-20.


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Introducción 18a El origen de Jesús Mesías fue así. Esta breve frase es un eslabón que une estrechamente el primer relato con el siguiente, y hace ver que éste, aunque se ocupe de María y de José, es ante todo un relato “cristológico”. El protagonista es Jesús, que va a ser presentado como un fruto concebido por el poder del Espíritu de Dios, como el Mesías davídico, como el Salvador de los pecados del pueblo, como el Dios con nosotros. 1. Concepción virginal de Jesús (v. 18b) 18b Desposada su madre María con José, antes de que convivieran, se encontró encinta por el Espíritu Santo. Entre los judíos, el matrimonio comprendía dos actos: los desposorios y las nupcias, entre los cuales podía transcurrir un lapso de tiempo. El primer acto era un verdadero contrato legal, en virtud del cual la novia era llamada “esposa”; una infidelidad era calificada de “adulterio” y, si el esposo moría, era considerada como “viuda”. El segundo acto, las nupcias, consistían en la entrada solemne de la novia en la casa del esposo. Era la consagración definitiva del matrimonio. El evangelista señala que José y María todavía no “convivían” (literalmente “antes de ir juntos”). La expresión indica que María todavía no pasaba a la casa de José, y, dado el contexto, puede significar que aún no tenían relaciones conyugales. “Se encontró encinta por el Espíritu Santo” El verbo pasivo “se encontró” manifiesta el carácter insólito e inesperado de la concepción. Es una nota de admiración y de sorpresa, y Mateo revela de golpe el misterio: María había concebido no de varón alguno, sino por la virtud del Espíritu Santo. En unas cuantas palabras afirma Mateo claramente la concepción virginal de Jesús. María no concibió por obra de varón, sino que su concepción fue por una acción soberana de Dios, por el poder de Dios, por la Fuerza de Dios, por la Virtud divina. La concepción de Jesús aparece como un nuevo acto creador divino, que une al Mesías con Dios de manera única. Implícitamente se insinúa que Jesús, no teniendo padre humano, tiene como Padre al mismo Dios y es hijo de Dios. El signo externo de esa filiación divina es justamente el haber sido concebido virginalmente.

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En el tiempo en que el evangelista escribe, la expresión “Espíritu Santo” ha adquirido todo su sentido y un lector cristiano puede descubrir en ella al Espíritu Santo enviado por el Padre y por Jesús sobre la Iglesia (cf. Mt 28,19). Algunos autores han querido interpretar la concepción virginal de Jesús como “un torpe mito” que no quiere afirmar propiamente una verdadera concepción virginal, sino enseñar la divinidad de Jesús Mesías. Por lo tanto, hay que admitir que Jesús es el Hijo de Dios que se hizo hombre, pero que vino al mundo mediante el concurso legítimo y santo de José y de María. ¿Qué pensar de esto? El texto evangélico no sufre esta interpretación. En primer lugar, la afirmación de la concepción virginal es categórica y tiene su paralelo independiente en Lc 1,26-38. Además, si la concepción de Jesús Mesías hubiera sido en la forma ordinaria como viene todo hombre al mundo, ni Mateo ni Lucas hubieran tenido necesidad de recurrir a un “mito virginal” (ni de origen bíblico, y menos aún de origen pagano), dado que la institución matrimonial siempre fue considerada en Israel como santa y divina, según aparece ya desde las primeras páginas del Génesis 1–2. Si Mateo y Lucas presentan la concepción de Jesús como una concepción virginal es porque así fue y porque, al haber sido así, quisieron presentar el hecho con la profundidad teológica inherente. Así pues, Mt 1,18-25 no es un simple relato mitológico, sino una enseñanza teológica; no es un documental, sino una profunda catequesis expresada con el lenguaje que la Biblia emplea cuando quiere enseñar realidades divinas, misterios del plan salvífico de Dios, que superan el nivel de las cosas naturales y el alcance de la inteligencia humana. 2. Misión de José (vv. 19-21) 19 Pero José, su marido, como era justo y no quería denunciarla, resolvió repudiarla en secreto. La afirmación de que José era un hombre “justo” es el punto de partida para la comprensión de este importante texto. Hay una interrelación entre esta cualidad de José, su decisión de despedir a María y el conocimiento de la concepción virginal. Hay dos líneas principales de interpretación.


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1. Unos comentadores piensan que José conoció que María, su esposa, iba a tener un hijo por las manifestaciones naturales de la maternidad. 2. Otros intérpretes prefieren juzgar que José, antes del anuncio del ángel, estaba ya enterado de la concepción virginal de María. – Para los primeros, José era un hombre “justo” no sólo porque era fiel a la Ley, sino más todavía porque en su buen corazón superaba las exigencias de la Ley. Para un espíritu imbuido de cultura bíblica, un hombre “justo” es un hombre virtuoso (Gn 6,9); y para los contemporáneos del evangelista, el “justo” no es el vengador sin piedad, sino el hombre que, teniendo respeto a su prójimo y sentido humano, se entrega al bien de todos, particularmente de los humildes (cf. Sab 12,19; Sal 37,21). En esta línea se debe comprender el concepto de justicia en el primer evangelio (Mt 5,6.10.20; 6,1.33). El epíteto “justo” dado a José evoca el equilibrio de juicio de este santo varón y la deliberación que precedió a su decisión. José, ante el hecho de que su esposa había concebido sin su concurso, delibera y adopta la mejor solución: la de la discreción y la misericordia. Queriendo, pues, salvaguardar la reputación de su esposa, sin saber el origen de su concepción, José rehúsa denunciarla, pero forma el proyecto de separarse de ella secretamente. Se trata de una decisión de clemencia que revela no sólo sabiduría y dominio personal, sino benevolencia insigne, misericordia generosa y magnanimidad. La justicia de José consiste en fidelidad a la Ley, pero envuelta en piedad humilde y activa que culmina en un gesto concreto de misericordia. José quiere repudiar a María porque no comprende cómo su esposa va a ser madre, pero el mensaje del ángel es justamente lo que le hará cambiar de decisión y recibir a María. – Para los segundos, la “justicia” de José consistió en que, conociendo ya de una u otra forma el origen divino de la concepción de María, se sintió indigno de ser esposo de tan excelente mujer. José dedujo que María, por su consentimiento voluntario, se había convertido en propiedad exclusiva de Dios, y por eso tomó la decisión de dejarla. En esto estaba cuando recibe la invitación del ángel para que acepte a su esposa.

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Y mientras pensaba en ello, he aquí que el ángel del Señor se le apareció en el sueño diciendo: “José, hijo de David, no temas tomar contigo a María, tu esposa, porque lo engendrado en ella es del Espíritu Santo; 21 ella dará a luz un hijo y tú le pondrás por nombre Jesús, pues él salvará a su pueblo de sus pecados”. 20

Estos dos versículos no intentan descubrir posibles problemas entre María y José, sino que quieren ofrecernos: – la revelación a José de la concepción virginal de María, – y la misión que él mismo tendrá respecto del niño que va a nacer. En el relato, después de Jesús, el protagonista es José. El ángel aludirá a la concepción virginal, pero su mensaje principal está en invitar a José a que acepte esa situación querida por Dios, porque en ella él, José, tiene una misión particular que cumplir: aceptando actuar como el padre de Jesús, le podrá heredar sus derechos davídicos; así, Jesús podrá ser “hijo de David” e “hijo de Abrahán”. “El ángel del Señor se le apareció en el sueño” Ante todo, hay que colocar este anuncio del ángel a José en la línea de las “anunciaciones”, género literario característicamente bíblico. Son dos los elementos: el ángel del Señor y su comunicación durante el sueño. Este mismo procedimiento se repetirá cuatro veces: 2,12.13.19.22. El ángel del Señor evoca las comunicaciones de Dios en el Antiguo Testamento, principalmente de los tiempos antiguos (Gn 16,7; 21,17; 22,11; 31,11 [en sueño]; Éx 3,2; 2,1). “Si el ángel aparece en un sueño, mientras José duerme, es para poner de relieve que el hombre tiene que escuchar pasivamente las instrucciones que le son dadas y, una vez despierto, aplicarse inmediatamente a ejecutarlas”19. “José, hijo de David” José es llamado con cierto énfasis “hijo de David”. Este título no quiere subrayar un carácter mesiánico en José, sino explicitar su pertenencia a la casa de David. Siendo así, el niño a quien va a reconocer legalmente como hijo podrá ser contado entre los descendientes davídicos. 19

P. Bonnard, Evangelio según san Mateo, Cristiandad, Madrid 1976, p. 3


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“No temas tomar contigo a María, tu esposa...” El ángel hace a José la revelación de la milagrosa concepción en el seno de María, gracias a la Fuerza del Espíritu de Dios, y le invita a que “reciba en su casa” a su esposa. Recibir a María, que va a ser madre, es recibir al niño que viene en sus entrañas, y aceptar al niño es reconocerlo como hijo. El ángel invita a José de parte de Dios a que acepte ser el padre de Jesús. Es la primera parte de la misión que Dios le quiere confiar. “Y tú le pondrás por nombre Jesús” El v. 21 es importante. Aunque María va a dar a luz, es sin embargo José quien debe imponer el nombre, como en el caso de Sara y de Abrahán: “Sara te dará a luz un hijo y tú le pondrás por nombre Isaac” (Gn 17,19). Pero, en la mentalidad bíblica, poner “el nombre” significa tomar posesión de la persona nombrada (Gn 2,19; 2 Re 24,17); más aún, es fijarle de antemano su misión (Gn 2,20; 17,5.15s; Jn 1,42). Pues bien, José, al dar nombre al niño, tomará posesión de él y, al llamarlo “Jesús”, lo destinará desde ese momento a su misión salvadora. Es lo que explican las palabras del ángel: “Él salvará a su pueblo de sus pecados”. Jesús, en hebreo Yeshúa, significa “Yahveh salva”20. El evangelio de Mateo, desde el primer momento, sitúa el mesianismo de Jesús en una línea esencialmente religiosa. Su misión será espiritual. Jesús pertenece a Israel, éste es “su pueblo”, y él lo salvará de sus pecados. Un mesianismo político y nacionalista está fuera de los horizontes de este texto fundamental. 3. Cumplimiento del anuncio profético (vv. 22-23) Todo esto ha sucedido para que se cumpla lo dicho por el Señor a través del profeta que dice: 23 “¡He aquí que la Virgen concebirá y dará a luz un hijo, y le pondrán por nombre Emmanuel!, que quiere decir: ‘Con-nosotros-Dios’”. 22

20 M. A. Powell, “The Mission of Jesus and the Mission of the Church in the Gospel of Matthew”, Trinity Seminary Review [Columbus, OH] 16 (1994) 77-89. La misión de la Iglesia es continuación de la misión de Jesús sobre la tierra: “salvar al pueblo de sus pecados”. Ambas misiones tienen un carácter escatológico, una dimensión ética y un alcance comunitario.

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Todo este misterio lo encuentra Mateo anunciado en una palabra que Dios mismo había dicho, a través del profeta Isaías 7,14. La idea del evangelista no es precisamente que los hechos deban realizarse tal y como “fue escrito”, sino que los acontecimientos actuales cumplen y llevan a plenitud las palabras que Dios, gobernador de la historia entera, había hecho escribir en otro tiempo. Entre la Antigua y la Nueva Economía de salvación hay una armonía perfecta. El texto de Isaías encerraba un sentido de plenitud que el Nuevo Testamento ha descubierto. Mateo acude al oráculo isaiano con el fin de comentar autorizadamente los acontecimientos nuevos, y no para ver en él la fuente de los mismos. En otros términos, esto sucedió no porque estaba escrito, sino que, al suceder así, este acontecimiento realiza lo que ya estaba anunciado oscuramente en la Escritura. Respecto al oráculo de Isaías, pueden considerarse tres estadios o momentos: el texto hebreo, la traducción griega llamada de los Setenta y el texto de Mateo. Texto hebreo: “He aquí que la doncella está preñada y da a luz un hijo y llama su nombre Immanu-El”. Texto griego de los Setenta: “He aquí que la virgen concebirá y dará a luz un hijo, y llamarás su nombre Emmanuel”. Texto de Mateo: “He aquí que la Virgen concebirá y dará a luz un hijo, y le pondrán por nombre Emmanuel, que quiere decir: ‘Con-nosotros-Dios’”. En su primer estadio, el texto profético hebreo no presenta a la doncella necesariamente como una virgen, y es ella misma quien le pone nombre a su hijo. La versión griega presenta a la doncella claramente como una “virgen” y pone los verbos en futuro: “concebirá y dará a luz”, proyectando el vaticinio hacia el porvenir. En cuanto al verbo “llamarás”, en segunda persona, el contexto sugiere que es el padre quien dará el nombre al niño. Mateo, por su parte, sigue a los Setenta en la presentación de la doncella como “la virgen” y en el uso de dos futuros: “concebirá y


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dará a luz”; en cuanto al verbo “pondrán” emplea una forma vaga e impersonal en tercera persona plural, dando así cabida a José para que pueda él ponerle el nombre a Jesús. Mateo tiene cuidado de dar la significación de “Immanuel”, nombre teofórico “Con-nosotros-Dios”, expresando con ello que “en Jesús y con Jesús” estará Dios presente en medio de su pueblo, con una presencia activa y salvadora. No hay que separar los nombres de Emmanuel y de Jesús, porque Jesús es a la vez “Dios que salva” y “Dios que está siempre con nosotros”21. Al citar este texto bíblico, el evangelista tiene otro objetivo bien preciso, a saber: mediante la alusión a este oráculo profético isaiano, que en su sentido literal es directamente mesiánico, Mateo está presentando a Jesús como “el Mesías” y, consiguientemente, a María como la madre del Ungido del Señor. 4. Misión cumplida (vv. 24-25) 24 Y José, habiéndose levantado del sueño, hizo como le había ordenado el ángel del Señor y tomó a su esposa. 25 Y no la conocía hasta que dio a luz un hijo, y le puso por nombre Jesús. José, dócil al mandato divino, obedece prontamente y sin discusión y recibe en su casa a María, su esposa. Con esta frase sencilla, el evangelista proclama la aceptación plena y la sumisión total de José a los planes de Dios. Es el “fiat” de José22. El v. 25a dice literalmente: “Y no la conocía hasta que dio a luz un hijo”. El verbo “conocer” puede significar en el lenguaje bíblico las relaciones matrimoniales (cf. Gn 4,1.17). La frase afirma de nuevo la virginidad de María, anterior al nacimiento de Jesús. Si no habla expresamente de una virginidad subsiguiente, tampoco la niega. El resto del evangelio supone la virginidad perpetua de María, y ésta es enseñada por la Tradición de la Iglesia. Mateo cierra el relato con un dato importante: “Y le puso por nombre Jesús”. José ha aceptado plenamente la misión que Dios le quería encomendar. Recibió a María, su esposa, y con ella aceptó 21 E. LaVerdiere, “They Shall Name Him Emmanuel, Which means ‘God is with us’”, Emmanuel 99 (1993) 544-551. 22 M. Mongeau, “Saint Joseph, époux ‘bien accordé’ à Marie”, Cahiers de Joséphologie [Montreal] 42 (1994) 173-216.

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ser padre del niño concebido por la virtud del Espíritu Santo. Y, obediente a la indicación del ángel, destinó desde el primer instante a su misión salvadora al pequeñito recién nacido, al darle el nombre de “Jesús”. La figura de José, humilde y obediente, lleno de fe y abierto a la manifestación de las voluntades divinas, aparece en toda su grandeza espiritual. Si Jesús es el auténtico Hijo de las promesas, el verdadero Isaac espiritual, José ocupa por lo mismo el lugar del patriarca Abrahán: él es un nuevo Abrahán (cf. Jn 8,56). Y si Jesús es el Hijo de Dios, José hace para él las veces de su Padre de los Cielos. 3. MAGOS DE ORIENTE ADORAN A JESÚS (2,1-12) Para comprender este relato hay que recordar, ante todo, que el redactor de Mateo dirigía su evangelio a lectores “judío-cristianos”, los cuales conocían perfectamente los textos bíblicos que servían de base a la espera del Mesías. No hay que olvidar, además, que este episodio pertenece a las páginas más recientes del evangelio y, por tanto, suponen ya la teología desarrollada de los últimos decenios del siglo I (años 70-80). Finalmente, cuando el redactor del primer evangelio escribe este relato, la ruptura entre el judaísmo y el cristianismo es un hecho consumado. I. Estructura literaria y contenido El pasaje de los Magos presenta cuatro cuadros, llenos de movimiento y colorido, precedidos por una breve introducción y seguidos de una conclusión: Introducción: v. 1a. A Primer cuadro: “Los Magos”: vv. 1b-2. B Segundo cuadro: “Herodes y Jerusalén”: vv. 3-6. B’ Tercer cuadro: “Herodes y los Magos”: vv. 7-8. A’ Cuarto cuadro: “Los Magos”: vv. 9-11. Conclusión: v. 12. Los cuadros están dispuestos según una estructura quiástica, de manera que A se corresponde con A’, y B con B’.


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Introducción Si el capítulo primero respondía a las preguntas “¿quién es Jesús y cómo nació?, el presente relato contesta a las preguntas “¿dónde y cuándo?”. Habiendo nacido Jesús en Belén de Judea, en los días del rey Herodes. 2,1a

Mateo no se preocupa por narrar las circunstancias del nacimiento de Jesús. Lo toma como un hecho: fue en Belén de Judea. La creencia de la comunidad cristiana primitiva acerca del nacimiento de Jesús en Belén es firme (cf. Lc 2,17). El evangelista añade con imprecisión: “en los días del rey Herodes”. Herodes reinó del año 37 al 4 a. C. Los historiadores sitúan el nacimiento de Jesús entre los años 7 y 6 antes de nuestra era, pues tienen en cuenta: a) que Jesús nació todavía en vida de Herodes; b) que había corrido cierto tiempo entre el nacimiento de Jesús y la visita de los Magos; c) que había transcurrido aún más tiempo entre el nacimiento de Jesús y la muerte de Herodes. Mateo se interesa más en resaltar el significado de los hechos que en contarlos en sus detalles precisos. 1. Primer cuadro: “los Magos” (vv. 1b-2) He aquí que unos magos del Oriente se presentaron en Jerusalén, diciendo: “¿Dónde está el rey de los judíos que ha nacido? pues vimos su estrella en el Oriente y hemos venido a adorarlo”.

1b 2

Mateo habla de “unos magos”. No dice ni cuántos fueron ni que fueran reyes. Estas precisiones son ajenas al texto evangélico. Tradiciones posteriores hablan de dos, tres, cuatro, ocho y hasta doce personajes. Los nombres de Melchor, Gaspar y Baltasar vienen de un manuscrito itálico del siglo IX. El título de “reyes” procede tal vez de una referencia implícita al salmo 72,10: “...todos los reyes se postrarán ante él”. “La palabra griega ‘mago’ revestía significados diversos: sacerdotes persas, propagandistas religiosos, charlatanes, personas dadas a la magia... El griego bíblico sólo la utiliza en Dn 2,2.10. Aquí la pala-

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bra podría designar a astrólogos babilonios, tal vez en contacto con el mesianismo judío” (TOB). Estos personajes venían “del Oriente”. El “Oriente” de Tierra Santa comienza al este del Jordán, a partir del país de Moab hacia el desierto de Arabia. Se ha creído que eran “persas”, “babilonios”, “árabes” en general, “nabateos” o incluso “esenios de Qumrán”. Los Magos llegan a Jerusalén con una pregunta: “¿Dónde está el rey de los judíos que ha nacido?”. Traen una convicción: ha nacido un rey; más aún, es “el rey de los judíos”. Esto suscita naturalmente una sorpresa y una interrogación: ¿Herodes dónde queda?, ¿acaso no es el rey de Judea? ¿Y su dinastía no tiene algo que ver de cara al futuro? La convicción les viene a los Magos por haber visto “en el Oriente”, donde estaban, un signo: “su estrella”. No se trata de la aparición de una estrella identificable, ni de un fenómeno astronómico natural. Es una estrella que los Magos dicen haber visto desde el Oriente y que luego volvieron a ver al salir de Jerusalén rumbo a Belén y que les guiaba hasta detenerse donde estaba el niño: v. 9. La estrella que guía a los Magos es una estrella milagrosa, fruto de una lectura midráshica de la estrella de Nm 24,17. El movimiento preciso de la estrella es sugerido por la nube de fuego que caminaba con el pueblo en el desierto (Nm 9,15-23), transformada por el judaísmo helenista (Sab 10,17; 18,3)23. “Si se admite la historicidad rigurosa de Mateo hasta en sus detalles, es necesario admitir el carácter preternatural de esta estrella. Si, por el contrario, se admite que se trata de un elemento midráshico introducido con una intención pedagógica, sólo el conocimiento de la intención del autor puede llevar a una exacta interpretación teológica del texto. En cualquier caso, el estudio de este elemento del relato es de la mayor importancia” (S. Muñoz Iglesias). En efecto, según las creencias orientales, cuando nacía un gran personaje (por ejemplo, un rey) aparecía en el cielo una nueva estrella. No es, pues, raro que los Magos, al percibir ese fenómeno 23 B. T. Viviano, “The Movement of the Star, Matt 2,9 and Nm 9,17”, RevBib 103 (1996) 58-64.


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extraordinario, piensen en el nacimiento de un rey, y más si estaban al corriente de la expectación mesiánica del pueblo judío. 2. Segundo cuadro: “Herodes y Jerusalén” (vv. 3-6) Pero, habiendo oído el rey Herodes, se conmovió, y con él toda Jerusalén. 4 Y habiendo congregado a todos los príncipes de los sacerdotes y a los escribas del pueblo, les preguntó dónde nacería el Mesías. 3

“El rey Herodes” y “toda Jerusalén” forman una sola persona moral. Mateo quiere designar con estas expresiones a la casa real y a sus ministros, o sea, a todo el poder político. Su turbación puede ser tanto de naturaleza política como religiosa. El énfasis es elocuente. Mateo quiere congregar a todos los que constituían la suprema autoridad religiosa del pueblo. El Sanedrín constaba de 71 personas y estaba formado por sacerdotes, escribas y ancianos del pueblo, presididos por el sumo sacerdote. Herodes hace llamar “a todos los príncipes de los sacerdotes”, la clase privilegiada de la capital religiosa, y “a los escribas del pueblo”, que conocían las Escrituras, se reclutaban sobre todo entre los fariseos y simpatizaban con las clases humildes. Los adjetivos “toda” y “todos” descubren las intenciones del evangelista: quiere hacer ver que el sumo poder político y la suprema autoridad religiosa están al tanto de la gran noticia. Ellos le dijeron: “En Belén de Judea, pues así ha sido escrito por el profeta: 6 ‘Y tú, Belén, tierra de Judá, de ninguna manera eres la más pequeña entre los principados de Judá, pues de ti saldrá un Jefe, el cual apacentará a mi pueblo Israel’”. 5

La respuesta de los sacerdotes y escribas no podía ser ni más precisa ni más autorizada. Los escritos rabínicos anunciaban que el Mesías debería nacer en Belén. Pero no sólo esto, sino que en el verbo pasivo “ha sido escrito” se esconde Dios como sujeto de esta revelación. La Palabra de Dios será ahora “la señal” inequívoca. Dios mismo lo ha declarado mediante su profeta. Aparentemente, se trata de una cita del profeta Miqueas 5,1-3. En realidad, es un texto nuevo, un texto transformado, creación de Mateo, que ha amalgamado los textos griegos de Miq 5,1-3 con

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2 Sm 5,2 y ha añadido elementos propios, a saber: “tierra de Judá” (discreta alusión a Gn 49,10) y “de ninguna manera” (adverbio que modifica sustancialmente la apreciación de Belén-Efratá)24. Miqueas: “Mas tú, Belén-Efratá, aunque eres la menor entre las familias de Judá, de ti me ha de salir aquel que ha de dominar en Israel, y cuyos orígenes son de antigüedad, desde los días antaño” (5,1). 2 Samuel: “Ya antes, cuando Saúl era nuestro rey, eras tú el que dirigías las entradas y salidas de Israel. Yahveh te ha dicho: ‘Tú apacentarás a mi pueblo Israel, tú serás el caudillo de Israel’” (5,2). La negación enfática “de ninguna manera” que Mateo ha introducido cambia diametral y definitivamente los destinos en Belén. En adelante, Belén no será ya el pueblecito insignificante de otros tiempos y, situado en “tierra de Judá”, brillará siempre por su significación davídica, regia y mesiánica (cf. Gn 49,10; 2 Sm 5,2; 1 Cr 11,2). El texto de Miqueas, retocado y amplificado por el evangelista, ocupa el centro del relato y su importancia teológica es capital. Jesús, nacido allí, será el verdadero Mesías davídico; más aún, será el nuevo y auténtico David, un segundo David que pastoreará, como Rey, al pueblo de Israel, pueblo de Dios. 3. Tercer cuadro: “Herodes y los Magos” (vv. 7-8) 7 Entonces Herodes, habiendo llamado en secreto a los Magos, se informó cuidadosamente con ellos sobre el tiempo de la estrella aparecida 8 y, habiéndolos enviado a Belén, dijo: “Id a informaros cuidadosamente acerca del niño y, cuando (lo) hayáis encontrado, anunciádmelo, para que también yo vaya a adorarlo”. Mateo presenta de nuevo a los Magos ante Herodes, que los interroga en secreto y cuidadosamente acerca del tiempo de la aparición de la estrella. Esta pintura del monarca refleja muy bien los últimos años de Herodes, llenos de sospechas, mentiras y terrorismo. 24 T. Stramare, “Matteo 2,1-12: ‘Gesù adorato dai Magi a Betlemme (v. 6). E tu Betlemme, terra di Giuda’”, BibOr 40 (1998) 119-125.


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4. Cuarto cuadro: “Los Magos” (vv. 9-11) 9 Ellos, habiendo escuchado al rey, se fueron. Y he aquí que la estrella que habían visto en el Oriente les guiaba por delante hasta que, llegando, se detuvo sobre donde estaba el niño. ¡Impresionante contraste, cargado de sentido! Mientras que el sumo poder político de Jerusalén y la suprema autoridad religiosa del pueblo elegido permanecen en una indolente indiferencia, los gentiles se muestran dóciles a los “signos” divinos y se afanan por ir al encuentro del Rey anunciado. A pesar de la corta distancia entre Jerusalén y Belén (8 kilómetros), ni Herodes, de ordinario empujado a actuar cruelmente por sus sospechas y temores, ni los sacerdotes y escribas, con su ciencia bíblica, se sienten movidos a ir a la pequeña aldea para constatar el gran anuncio del nacimiento de su Mesías. La apatía religiosa más gravosa los tiene aletargados. En cambio, el pequeño grupo de extranjeros paganos, obedientes a los signos celestes, prosigue su camino. Viajan de noche, como es costumbre en los cálidos países de Oriente, y son gratificados nuevamente con la visión de “la estrella mesiánica”. Y, habiendo visto la estrella, se alegraron con un gran e inmenso gozo. La recargada frase griega subraya admirablemente la alegría desbordante de los Magos ante la vista del astro. “En el contexto de Mateo, esta alegría es la de las naciones paganas que finalmente, gracias a Jesús, descubren la salvación que esperaban en la oscuridad” (P. Bonnard). Una reflexión se impone. Fuera de Jerusalén, para los gentiles, el signo de la aparición de Jesús Mesías podrá ser una estrella, pero dentro de la Ciudad Santa, para escribas y sacerdotes, el signo debe ser la Palabra misma de Dios. Para los gentiles, hay una revelación que se inscribe en los signos de la naturaleza; para el pueblo de Dios, la revelación está en las Escrituras. 10

Y, habiendo entrado en la casa, vieron al niño con María, su madre, y, habiéndose postrado, lo adoraron. Y, habiendo abierto sus tesoros, le ofrecieron dones: oro, incienso y mirra. Una gran sencillez es la nota característica de este hallazgo. Los Magos encuentran finalmente “al niño con María, su madre”. Hay 11

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que notar que José, que jugaba un papel importante en el relato anterior (1,18-25), en esta narración no es nombrado. La sola mención de María con su hijo es una pequeña nota, pero de calidad, que incorpora doctrinalmente este relato al anterior sobre la concepción virginal. Tanto los libros sagrados como las leyendas rabínicas en torno al nacimiento del Mesías pasan en silencio al padre y sólo ponen su atención en la madre (Gn 3,15; Is 1,14; Miq 5,2). El texto griego dice “habiendo entrado en la casa”. La palabra “oikía” puede significar “casa”, pero también “caserío” (cf. Mt 10,12-14). Los Magos, “habiéndose postrado, adoraron” al niño. Ante todo, es bueno recordar que en la bendición mesiánica de Jacob se dice que ante Judá se prosternarán los hijos de su padre (Gn 49,8). El verbo griego “proskynéo” significa literalmente “prosternarse”. Mateo lo ha empleado hasta tres veces en nuestro relato. Si este verbo significa “postrarse” ante un rey (1 Re 1,23.53), también se emplea para significar la adoración al verdadero Dios (Mt 4,9.10). Mateo usará repetidas veces este verbo para describir las actitudes de los hombres ante Jesús (8,2; 9,18; 14,33; 15,25; 20,20; 28,17). Y no es difícil que Mateo, a la luz de su fe cristiana, haya depositado ya en el verbo “proskynéo” el sentido fuerte de “adorar”. Las ofrendas de los Magos son signo sensible de su donación interior. El oro, el incienso y la mirra son regalos característicos del Oriente (cf. 1 Re 10,2.10; Is 60,6; Sal 72,10-11.15). Los Padres y la liturgia han explotado el simbolismo: el oro es símbolo de la realeza de Jesús; el incienso es símbolo de su divinidad; la mirra es símbolo de su futura sepultura. O bien, el oro es símbolo de Jesús-rey; el incienso, de Jesús-sacerdote; la mirra, de Jesús-profeta25. Conclusión Y, advertidos en sueños que no volvieran a Herodes, por otro camino se marcharon a su país. 12

Esta comunicación “en sueños” es la manera bíblica para interpretar la voluntad de Dios, la cual se manifiesta a los hombres mediante las múltiples circunstancias de la vida y de muy diferentes maneras. 25 H. Kruse, “Gold und Weihrauch und Myrrhe (Mt 2,11)”, MünchTheolZeit 46 (1995) 203-213.


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II. Mensaje teológico y realidad histórica Nos encontramos ante una página de marcado estilo oriental, cuya finalidad consiste más en hacer resaltar el profundo significado teológico de un acontecimiento que en describir los detalles minuciosos de una historia. 1. Mensaje teológico En nuestro caso, el gran acontecimiento, lleno de misterio, incomprensible para la mente humana, es el hecho de cómo “Jesús Mesías fue rechazado por el judaísmo, pero aceptado por los gentiles”. El redactor de Mateo, que escribe hacia el año 80, ha querido servirse de un género literario especial, llamado midrásh, para entregarnos un mensaje trascendental. El midrásh es un género literario que consiste en un recurso libre a textos inspirados, con el fin de exponer una doctrina religiosa o un misterio difícilmente expresable. Sin embargo, los relatos de la infancia de Jesús en Mateo no pueden ser clasificados simple y sencillamente como midrásh haggádico al estilo judío. Los relatos evangélicos brotan de un género literario único y especial, en el que ciertamente entra en juego el estilo midráshico, pero ante todo son “un evangelio sobre Jesús”, una Buena Nueva que parte de la historia. En el relato de los Magos, el evangelista se ha servido, para expresar su honda teología, de las siguientes Escrituras: – De los pasajes sobre el rey Balaq y el adivino Balaam (Nm 22-24), principalmente el oráculo de 24,17: Lo veo, aunque no para ahora; lo diviso, pero no de cerca: de Jacob avanza una Estrella, un Cetro surge de Israel... – De los poemas gloriosos sobre Jerusalén (Is 2,2-3; 45,14; 60,1-6): ¡Arriba, resplandece, que ha llegado tu luz y la gloria de Yahveh sobre ti ha amanecido! Pues mira cómo la oscuridad cubre la tierra y una espesa nube a los pueblos, pero sobre ti amanece Yahveh, y su gloria sobre ti aparece. Caminarán las naciones a tu luz

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y los reyes al resplandor de tu alborada. Alza los ojos en torno a ti y mira: todos se reúnen y vienen a ti... porque vendrán a ti los tesoros del mar, las riquezas de las naciones vendrán a ti... Todos ellos de Sabá vienen portadores de incienso y oro y pregonando alabanzas a Yahveh. – Del salmo mesiánico 72,11: ... todos los reyes se postrarán ante él, le servirán todas las naciones. – De la cita explícita de Miqueas 5,1 amalgamada con 2 Sm 5,2; 1 Cr 11,2. Los elementos doctrinales se hilvanan y brotan de las expresiones literario-bíblicas: a) Los gentiles, representados por los Magos, atentos a los signos celestes (que vienen de Dios), han reconocido con los ojos de la fe a Jesús Mesías, nacido del pueblo judío en Belén de Judá, y lo han buscado para adorarlo. Así, en otro tiempo, el adivino Balaam, hombre gentil venido del Oriente, obedeciendo las órdenes de Yahveh, vio en la fe surgir de Israel una estrella, símbolo de un rey que dominaría sobre Moab y los pueblos vecinos (Nm 24,17). b) En cambio, el judaísmo político y religioso se conmovió por un momento ante la presencia de Jesús Mesías. Pero este sentimiento fue efímero. Supieron de su Mesías, pero no fueron en su búsqueda. Y lo más grave es que hubieran podido reconocerlo con la ayuda de las divinas Escrituras, pero no fue así. Jesús mismo les invitará más tarde a que acudan a las Escrituras, porque ellas hablan de él (Jn 5,39ss). No obstante, lo rechazaron. En el momento de la crucifixión aparecerá nuevamente el título “el rey de los judíos” (Mt 27,24). c) Más aún, como antaño el rey Balaq quiso atraer las maldiciones del cielo sobre el pueblo de Israel y evitar que entraran en la Tierra Prometida, así ahora el rey Herodes y, después de, él las autoridades del judaísmo intentaron hacer desaparecer a Jesús Mesías y su obra (cf. Hch 4,1-31; 5,17-42; 6,8-8,3).


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d) Los gentiles, guiados dócilmente por los signos e impulsados por la fe, buscan a Jesús Mesías y lo encuentran con María, su madre; le tributan el homenaje de su adoración y le abren los cofres de sus ofrendas, símbolos de su entrega interior. Así se cumplieron los vaticinios de los profetas (2 Sm 5,2; Is 2,2-3; 45,14; 60,1-6; Miq 5,1-2; Sal 72,11). 2. Realidad histórica Aunque el midrásh (o sus géneros literarios derivados) es una construcción a base de alusiones a textos bíblicos, sin embargo se levanta sobre ciertos detalles históricos. En el caso de Mt 2,1-12 hay puntos históricos de primera importancia y también detalles secundarios cuya historicidad material es difícil de discernir. La base histórica es: a) El nacimiento de Jesús en Belén, atestiguado también por otras tradiciones diferentes (Lc 2,4ss; Jn 7,42). b) En tiempos de Herodes: el recuerdo de los años sombríos del reinado de Herodes, conocidos por otras fuentes, se percibe en las líneas de este relato. c) En cuanto a la estrella, no sabemos con certidumbre si algún fenómeno natural está en la base, pero en rigor se podría también pensar que es un elemento creado por Mateo como vehículo adecuado para su enseñanza teológica. Sin embargo, del texto como tal brota que “el evangelista piensa en un astro luminoso, del que es inútil buscar una explicación natural” (Biblia de Jerusalén). d) Por último, cuando el autor del Evangelio de la Infancia escribe sus relatos, la ruptura entre el judaísmo y el cristianismo es absoluta. Pues bien, un fenómeno histórico-religioso está en la base y es el más importante, a saber: el rechazo de Jesús Mesías por parte del pueblo elegido y la aceptación por parte de los gentiles, que lo han reconocido, gracias a la luz de la fe. Los gentiles, favorecidos sólo con una revelación imperfecta, han venido a adorar a Jesús; sin embargo, han necesitado para ello aprender de los judíos la historia de la salvación. Los judíos, por su parte, a pesar de tener las Escrituras y de poder dar a conocer los vaticinios proféticos, no han querido acercarse para adorar a su rey Mesías. Herodes, toda Jerusalén, los sacerdotes y escribas prefiguran

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ya a Pilato, a todo el pueblo, a los sacerdotes y ancianos que condenarán a Jesús. 4. HUIDA A EGIPTO (2,13-15) I. Crítica literaria La crítica interna ha demostrado que en el conjunto Mt 1–2 hay dos tradiciones que, actualmente combinadas, existieron separadas en un primer estadio de su formación literaria. – La primera tradición presenta un tríptico armonioso formado por: - el anuncio a José: 1,18-25; - la huida a Egipto: 2,1a.13b-15; - el regreso a Nazaret: 2,19-23. Los tres cuadros son relatos estilizados, calcados sobre un mismo modelo literario que consta de cuatro elementos: a) la descripción de la situación: 1,18-19; 2,13a; 2,19a; b) el ángel del Señor, que se aparece en sueños: 1,20-21; 2,13b; 2,19b-20. c) una cita bíblica, que ilustra el hecho: 1,23; 2,15b; 2,23b; d) la realización o ejecución del mensaje: 1,24-25; 2,14-15a; 2,21-23a. Este tríptico iba precedido por una introducción solemne: la “genealogía” de Jesús (1,1-17). El mensaje teológico de este conjunto es mostrar que Jesús de Nazaret (2,23) es el Mesías, hijo de David (1,17; 2,1), es el Salvador del pueblo (1,23), es el Hijo de Dios (1,20; 2,15). – La segunda tradición contiene el relato de los Magos con una nota sobre la muerte de los inocentes: 2,1b-12.16-18. En efecto, 2,12 liga perfectamente con 2,16, y el v. 7 sintoniza con el v. 16 en su interés por la precisión del tiempo de la estrella. Sobre la historicidad de lo narrado en Mt 2,13-23, Bonnard comenta: “Los hechos contados en estos versículos nada tienen de inverosímiles; las huidas a Egipto de familias judías sospechosas, las violencias de Herodes y, sobre todo, la instalación en Galilea para escapar del terror que caracteriza a los nueve años del etnarcado de Arquelao, hijo de Herodes y de Maltaces, todo esto corresponde a


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lo que sabemos de ese triste tiempo; se sabe que Galilea no fue confiada a Arquelao, quien no había recibido más que Judea...”26. II. “De Egipto llamé a mi hijo” (2,1a.13b-15) 2,1a Habiendo nacido Jesús en Belén de Judea, en los días del rey Herodes... 13b he aquí que el ángel del Señor se aparece en sueños a José, diciendo: “¡Levántate, toma al niño y a su madre, y huye a Egipto y estáte allí hasta que yo te diga, porque Herodes va a buscar al niño para matarlo!”. 14 Y, levantándose, tomó al niño y a su madre, de noche, y partió para Egipto, 15 y estuvo allí hasta la muerte de Herodes. Para que se cumpliera lo dicho por el Señor a través del profeta que dice: “De Egipto llamé a mi hijo”. Por segunda vez, el ángel del Señor se aparece en sueños a José (cf. 1,20). En el AT, el sueño se presenta como un momento muy propicio para revelaciones directas de Dios: Jacob en Betel vio en sueños la escala (Gn 28,12); el ángel de Dios se le comunica en sueños estando en casa de Labán (Gn 31,11), y en sueños Dios le invita a bajar a Egipto (Gn 46,2-3). Un caso muy particular es José, el hijo de Jacob, cuyos sueños son anuncios anticipados y no apariciones divinas (Gn 37,5.9; 40,8; 41,1). Mateo quiere discretamente presentar a José, esposo de María, como un nuevo patriarca. La comunicación divina durante el sueño significa que, en esos momentos, el hombre es más sensible para recibir y acatar lo que Dios quiere comunicarle; acepta en sueños el mandato divino, pero, una vez despierto, debe llevarlo a cabo con toda responsabilidad personal. “Toma al niño y a su madre” La palabra del ángel supone de nuevo la concepción virginal de Jesús. En estos episodios, el ángel mencionará cuatro veces “al niño y a su madre”, subrayando el posesivo “su” madre (cf. v. 13-14.20-21). “Huye a Egipto” Egipto había sido siempre refugio para los perseguidos de Israel: por ejemplo, en tiempos de Jeroboam (2 Re 11,40–12,1), de Jeremías 26

P. Bonnard, Evangelio según san Mateo, p. 46.

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(Jr 42-43), de los macabeos... José, pues, obedeciendo de inmediato el mandato angélico, tomó al niño y a su madre, de noche, y huyó a Egipto, y permaneció allí hasta la muerte de Herodes. La expresión “de noche” responde a la costumbre de viajar durante la noche para evitar el sol abrasador del día, pero sobre todo quiere poner de relieve la prontitud de José en obedecer la orden divina. Todo se lleva a cabo en medio de una atmósfera normal, sin nada trágico ni espectacular. El término “Egipto” aparece cuatro veces en estos episodios: 2,13.14.15.19. Para un judío, el vocablo “Egipto” es fuertemente evocador: suscita en su mente un mundo de recuerdos. No designa únicamente un lugar geográfico, sino que es un nombre con un denso valor religioso. Abrahán descendió a Egipto (Gn 12,10) y, después de él, Jacob (46,2-5). Allí, con el correr de los siglos, la familia se multiplicó prodigiosamente y llegó a ser “una gran nación” (Gn 46,3; Éx 1,8). Egipto fue después la tierra de la esclavitud, pero, con la ayuda de Dios y bajo la dirección de Moisés, los israelitas salieron de allí para convertirse en el pueblo de Yahveh. “Para que se cumpliera lo dicho por el Señor a través del profeta que dice: ‘De Egipto llamé a mi hijo’”27. La huida a Egipto y la estancia de Jesús, María y José en ese país forman parte –en la mente del evangelista– del misterioso plan de Dios. La persecución de Herodes, la huida a Egipto y la estancia allí no son sino requisitos previos para que Jesús se encuentre en Egipto y, así, Dios pueda llamarlo de allí. El evangelista ve, gracias a una palabra del profeta Oseas, que el antiguo pueblo de Israel en Egipto, en su realidad histórica, fue un anuncio, un tipo, de lo que sucedería en el futuro con Jesús. Mateo cita a Oseas no según la versión griega, que habla de “hijos” (en plural), sino según el texto hebreo, que presenta el singular “mi hijo”. Esto significa que el evangelista considera ese texto como mesiánico-cristológico y lo relaciona con Jesús, Hijo de Dios. Versión griega: “Siendo Israel un niño, yo lo amé, y de Egipto llamé a sus hijos (Os 11,1). 27 T. Stramare, “Dall’Egitto ho chiamato mio figlio. Un mistero della vita di Cristo”, BibOr 37 (1995) 193-213.


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Texto hebreo: “Cuando Israel era niño, yo lo amé, y de Egipto llamé a mi hijo” (Os 11,1). Pero las consecuencias teológicas van más allá. Lo más importante, según el texto citado, no es que Jesús haya bajado a Egipto, sino que Dios “de Egipto llame a su Hijo”, para que así como los israelitas, “hijo primogénito” de Yahveh (Éx 2,22-23; Os 11,1), y particularmente su jefe, Moisés, salieron de Egipto para formar el pueblo de Yahveh (Éx 19,5-6), así Jesús, el Hijo de Dios, salga también de Egipto hacia la Tierra Prometida para formar como nuevo Legislador, como un segundo Moisés, el “nuevo pueblo de Dios”. Algunos autores traducen el verbo “llamar” en el sentido fuerte de “proclamar”: “Y desde Egipto lo he proclamado hijo mío” (Bartina). El sentido que brota de esta versión es el siguiente: Israel en Egipto fue proclamado por Yahveh como su “primogénito”, su “hijo”. Pues bien, esa proclamación no era sino el anuncio divino de la proclamación de Jesús de Nazaret como “el Hijo de Dios”, pues Jesús supera a Israel en duración y en honor, ya que existe desde antes de que Israel existiera y alcanzará una glorificación suprema al fin de los tiempos. 5. MUERTE DE LOS NIÑOS DE BELÉN (2,16-18) El episodio de la muerte de los inocentes de Belén seguía probablemente, en un primer estadio de la tradición evangélica, a la visita de los Magos: 2,1b-12.16-18. 16 Entonces Herodes, viendo que había sido burlado por los Magos, se enfureció terriblemente y envió a matar a todos los niños que había en Belén y en todos sus contornos, de dos años para abajo, según el tiempo que había averiguado de los Magos. 17 Entonces se cumplió lo dicho a través del profeta Jeremías, que dice: 18 “Una voz se escuchó en Ramá: llanto y lamento grande. Raquel está llorando a sus hijos y no quiere consolarse, porque no existen ya”. El relato presenta una gran sobriedad de estilo: un hecho y su comentario teológico-bíblico.

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El acontecimiento El hecho de la matanza de los inocentes es perfectamente verosímil. Por una parte, se conoce la crueldad de Herodes y la magnitud de sus muchos asesinatos. El retrato que Josefo pinta de Herodes en sus últimos años muestra que un crimen tal como lo narra Mateo pudo muy bien haber sucedido. Por otra parte, el número de víctimas –grande si se considera el valor de la vida humana– no fue exagerado: los historiadores calculan que, siendo Belén una aldea de unos mil habitantes, las víctimas pudieron ser entre quince y veinte. Además, el caso no es único. Suetonio cuenta que, en tiempos de Nerón, habiendo aparecido un cometa, el emperador ordenó dar muerte a los hijos de la aristocracia romana, “porque es la costumbre de los reyes conjurar tales prodigios mediante algunas muertes, con el fin de hacer caer el destino sobre la cabeza de sus súbditos”. Comentario teológico-bíblico El evangelista, según su procedimiento, ilustra la matanza de los niños con un texto profético, integrando así el hecho en la historia de salvación. En este caso, la referencia es a Jeremías 31,15. El uso de la Escritura hecho aquí por Mateo es muy libre. Jeremías en su elegía alude a Raquel, madre de José y de Benjamín, que llora a sus hijos (Efraím, Manasés y Benjamín), deportados por los asirios. Su tumba estaba en Ramá de Benjamín, actualmente er-Ram, pueblecito situado a unos 9 kilómetros al norte de Jerusalén, no lejos de Efratá, en los confines de Benjamín (cf. Gn 35,19; Jos 18,25; 1 Sm 10,2). Belén poseía asimismo un clan de efrateos, por lo que también fue denominada Efratá (Miq 5,1). De ahí que la tradición haya querido situar el sepulcro de Raquel en las cercanías de Belén (cf. Gn 35,19). Mateo combina el texto de Jeremías con la tradición que colocaba la tumba de Raquel en el camino de Belén y pinta a la madre llorando a causa de los niños muertos por mandato de Herodes.


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6. JESÚS DE NAZARET (2,19-23) El episodio del regreso de Egipto presenta el mismo cuño literario que se encuentra en 1,18-25 y 2,13-15. Es un relato estilizado, sobrio y solemne, como los anteriores. El mismo ángel del Señor se comunica a José cuando duerme y la misma diligencia muestra José para obedecer el mandato celestial. Y, habiendo muerto Herodes, he aquí que el ángel del Señor se aparece en sueños a José en Egipto, 20 diciendo: “¡Levántate, toma al niño y a su madre, y marcha a la tierra de Israel, pues han muerto los que buscaban la vida del niño!”. 21 Y él, habiéndose levantado, tomó al niño y a su madre y entró en la tierra de Israel. Herodes murió hacia marzo-abril del año 4 a. C., el 750 de la fundación de Roma. Los vv. 19-21 tienen semejanzas elocuentes con un relato del Éxodo a propósito de Moisés que ha servido a Mateo de molde para escribir su historia: “Yahveh dijo a Moisés en Madián: ‘¡Anda, vuelve a Egipto, pues han muerto todos los que buscaban tu vida!’. Tomó, pues, Moisés a su mujer y a su hijo y, montándolos sobre su asno, volvió a la tierra de Egipto” (Éx 4,19-20). Un detalle impresiona particularmente: ambos textos escriben en plural “pues han muerto los que buscaban tu vida”, siendo que en realidad el único adversario de Moisés era el faraón, como el único adversario de Jesús era Herodes. Parece claro que el autor del Evangelio de la Infancia de Jesús tiene ante su mente, al estar modelando su texto, la figura de Moisés y quiere presentar a Jesús como otro Moisés, un nuevo Salvador de Israel y un nuevo Legislador. Esta idea correrá a través de todo el primer evangelio: – Como Moisés, Jesús ayunará cuarenta días y cuarenta noches en el desierto (Éx 34,28; Mt 4,2). – Como Moisés, Jesús proclamará desde una montaña su Ley nueva (Mt 5,1.17-48). – Como Moisés, Jesús dará pan en el desierto (Mt 14,13-21). – Como Moisés, Jesús se verá envuelto en la gloria divina en la montaña de la transfiguración (Mt 17,1-8). 19

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– Como Moisés, Jesús termina su misión sobre una montaña y da las últimas instrucciones a sus discípulos (Dt 34; Mt 28,16-20). No es por demás constatar que la matanza de los inocentes de Belén suscitó en la mente del evangelista el recuerdo de la muerte de los niños hebreos en tiempos del nacimiento de Moisés. Flavio Josefo consignó en sus Antigüedades judaicas las tradiciones judías que circulaban en su tiempo acerca de la infancia de Moisés28. Hay que notar que, en la tradición de Josefo, la muerte de los niños hebreos no es ya para evitar que el pueblo se multiplique, como lo era en Éx 1,8-20, sino para eliminar al niño que tendría la misión de rebajar la supremacía de Egipto. “La tierra de Israel” “La tierra de Israel”, mencionada dos veces, es la Judea-Galilea de aquel tiempo. En Ezequiel, al tratar de los desterrados de Babilonia, se encuentra también la expresión “entrar en la tierra de Israel” S. Carrillo, La infancia de Jesús, Instituto de Sagrada Escritura, México 2000, pp. 58-60: “Amran, un hebreo de noble familia, temía que la raza entera se extinguiera a consecuencia de la carencia de la generación siguiente. Muy atormentado por su propio caso, pues su mujer estaba encinta, se encontraba en una profunda pena. Recurrió entonces a la oración, suplicando a Dios que tuviera piedad de los hombres que no le habían olvidado en el culto que le debían... Dios tuvo piedad de él y, dejándose mover por su súplica, se le apareció durante el sueño y le exhortó a no desesperarse por el porvenir... ‘Y ahora –le dijo– sábete que yo velo por tus intereses y en particular por tu renombre. Este niño, cuya venida ha inspirado tanto temor a los egipcios que han decretado hacer morir a todos los retoños de los israelitas, será el tuyo. Él escapará a los que buscan para perderlo; educado en circunstancias maravillosas, él librará a la raza de los hebreos de la servidumbre de los egipcios y, tanto como dure el mundo, se le recordará no sólo entre los hebreos, sino también entre los pueblos extranjeros...”. Y este otro texto de Flavio Josefo: “Otro acontecimiento más movió a los egipcios a exterminar nuestra raza. Uno de los escribas sagrados anunció al rey que había nacido por aquella época entre los israelitas uno que rebajaría la supremacía de los egipcios y haría sobresalir a los israelitas; y que, una vez llegado a la edad de hombre, superaría en virtud a todos los hombres y adquiriría un renombre eterno. Aterrado por el anuncio de este personaje, el rey ordenó dar muerte a todos los niños varones que nacieran a los israelitas, precipitándolos al río... Estaban, pues, sumidos en esta aflicción, pero nadie puede ir contra la voluntad divina, porque este niño cuyo nacimiento había sido predicho, sustraído a la vigilancia del rey, fue educado, y sus acciones van a verificar la predicción referente a él”. 28


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(20,38). El título “tierra de Israel” sólo se encuentra en este sitio del Nuevo Testamento y tiene un sentido teológico: es la Tierra Prometida de tiempos del éxodo de Egipto y del destierro de Babilonia. Es, pues, del todo natural traer a la mente esas perspectivas cuando Jesús, el Salvador de su pueblo, viene de regreso –también él– a la tierra de promisión para crear el definitivo pueblo de Dios. Pero habiendo oído que Arquelao reinaba en Judea en lugar de su padre Herodes, temió ir allí y, avisado en sueños, se retiró a la región de Galilea 23 y fue a vivir en una ciudad llamada Nazaret para que se cumpliese el oráculo de los profetas: “Será llamado Nazoreo”. 22

Judea Las hostilidades y los peligros para la vida del niño no acabaron con la muerte de Herodes. Arquelao gobernó durante diez años sobre Judea, pero al fin, odiado por su pueblo y mal visto por Augusto, fue desterrado a Viena de las Galias. Galilea A la muerte de Herodes, Galilea y Perea fueron dadas a Herodes Antipas (año 4 a. C. al 37 d. C.). Galilea estaba poblada por judíos y paganos. Sus límites comprendían hasta Tiro, Sidón, el Líbano y Damasco. Era un país cantado por los profetas Isaías y Zacarías (Is 8,23–9,1; Zac 9,1-8), y en tiempos de Jesús estaba considerada como una tierra mesiánica, a donde acudirían los repatriados en torno al Precursor (Elías). Galilea fue el teatro más importante del ministerio público de Jesús: allí fue seguido por las multitudes (Mt 4,15-16), allí fue reconocido como Mesías (Mt 16,13-20) y, finalmente, en una montaña de la región se despidió de sus discípulos después de entregarles su testamento (Mt 28,18-20). Nazaret Pequeñito poblado en tiempos de Jesús y desconocido del Antiguo Testamento, posiblemente fue fundado en la época helenística. Nazaret fue elegido por José como estancia permanente. Allí pasó Jesús su niñez, su juventud y su primera edad madura. Se le conocía, de hecho, como Jesús de Nazaret.

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Para el evangelista, el hecho de que Jesús hubiera vivido en Nazaret y hubiera sido reconocido como nazareno entraba en el plan de Dios; por eso, escribe: “Para que se cumpliese el oráculo de los profetas: ‘Será llamado Nazoreo’” (sinónimo de nazareno). En ninguna parte de las Escrituras se encuentra explícitamente este anuncio. ¿A qué pasaje o pasajes se referirá el evangelista? Se han propuesto varias hipótesis. 1. Mateo alude a Sansón, que será “un nazir”, esto es, “un consagrado a Dios desde el vientre de su madre” (Jue 13,5-7); será “un santo de Dios” (Jue 16,17). Y Jesús fue el Consagrado, el Santo de Dios (Mc 1,24; Jn 6,69). 2. Mateo piensa en este texto mesiánico de Isaías: “Un retoño (nézer) saldrá del tronco de Jesé” (11,1; cf. 60,21). En la época de Jesús se explotaban mesiánicamente los conceptos de “retoño”, “plantación” y similares. Así lo atestiguan los textos de Qumrán. Mateo pudo encontrar en su medio los elementos de esta explicación teológica del epíteto “Nazoreo, Nazareno” dado a Jesús. 3. Mateo se refiere al oráculo de Isaías que hace del Siervo de Yahveh y del Resto “un guardado, un protegido” (nazúr) de Dios: “Yo, Yahveh, te he llamado en justicia, te así de la mano, te guardé, y te he destinado a ser Alianza del pueblo y luz de las naciones” (Is 42,6; cf. 49,6). En este caso, Mateo termina su Evangelio de la Infancia presentando a Jesús discretamente, pero ya desde ahora como “el Siervo de Yahveh”, al cual aplicará más tarde abiertamente los oráculos isaianos (Mt 12,15-21). Por nuestra parte, creemos que Mateo ha hecho una síntesis personal sirviéndose de varios elementos. a) Sabe que Jesús vivió y creció en Nazaret y que se le llamó “nazoreo” o “nazareno”. b) Sabe que Jesús fue el verdadero “consagrado a Dios”, el auténtico “retoño de Jesé” y el real “siervo de Yahveh”. Pues bien, partiendo de esos elementos, el evangelista forjó su propio texto, un texto nuevo, y, poniéndolo bajo la autoridad de “los profetas” (Jue 13,5-7; Is 11,1; 42,6; 52,13-53,12), escribe: “Para que se cumpliese el oráculo de los profetas: “Será llamado Nazoreo’”. Es


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de saber que el título “profetas” abarca en la Biblia hebrea la colección de libros sagrados desde Josué hasta Malaquías. Conclusión Así es el Evangelio de la Infancia de Jesús según el evangelista Mateo: un escrito muy rico en contenido teológico, una síntesis anticipada de los elementos esenciales de la cristología de Mateo. El evangelista, consciente de la grandeza de su mensaje, no ha temido servirse de géneros literarios adecuados (genealogía y estilo midráshico) para transmitir la hondura de su pensamiento. Para él, Jesús de Nazaret, que es llamado Jesús Cristo, es el auténtico descendiente de Abrahán (Mt 1,17); el Mesías davídico nacido de una Virgen (Mt 1,23 = Is 7,14); la estrella mesiánica (Mt 2,1 = Nm 24,17); el Hijo de Dios, el verdadero Israel, el nuevo Moisés Salvador y Legislador de su pueblo (Mt 2,15 = Os 11,1); el Consagrado plenamente a Dios, el Retoño anunciado por Isaías y el Siervo de Yahveh (Mt 1,23 = Jue 13,5-7; Is 11,1; 42,6; 49,6). Se trata de una grandiosa síntesis teológica, que Mateo irá analizando a lo largo de todo su evangelio.

El evangelio nos comunica datos importantes acerca de la infancia de Jesús, que el cristiano de hoy debe tener en cuenta para ir conociendo mejor quién es Jesús. 1. Jesús es por excelencia el hijo y el descendiente del patriarca Abrahán y del rey David; por lo tanto, Jesús es el heredero de las bendiciones de Dios a Abrahán y es el sujeto de las promesas mesiánicas hechas por Dios a David (Mt 1,1-17). 2. En Jesús se realiza, por una parte, la promesa mesiánica, anunciada por el profeta Isaías 7,14, pero, por otra, esa promesa es superada, pues explícitamente el evangelista afirma que la concepción del Mesías en María fue una concepción virginal, obra directa del Espíritu Santo, y el niño que nacerá no será llamado “Immanu-El” (“Con nosotros está Dios”), sino “Jesús”, que quiere decir “Dios salva”. Dios salvará a través de Jesús. Él será el Salvador. (Mt 1,18-25). 3. Jesús, descendiente de David, nacido en el mismo pueblo de Belén, no vino únicamente a favor del pueblo judío, sino en beneficio

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de todas las naciones. Por eso los Magos, orientados por las señales del cielo, buscan a Jesús y le rinden honores regios. El relato de Mt 2,1-12 hace ya presentir que el pueblo de Israel no se interesa por su Mesías y que la autoridad intenta ya darle muerte. 4. El primer evangelio insinúa, en los relatos de Jesús en Egipto y de la muerte de los niños inocentes, que Jesús es un nuevo Moisés, liberado de una muerte amenazadora, que será Libertador y Conductor de su pueblo, recibirá de Dios una Ley nueva que no destruirá la antigua, sino que ésta será llevada a su plenitud (Mt 2,13-17). 5. Jesús, nacido en Belén, vivirá toda su vida en Nazaret de Galilea. En Galilea comenzará y desplegará su misión mesiánica y la proclamación de la venida del Reino de Dios, por lo cual será llamado “Jesús de Nazaret” (Mt 2,19-23). Oración Te saludamos, Jesús, el hijo por excelencia de Abrahán y el heredero de las promesas de Dios a David. Padre, gracias por enviarnos a tu Hijo y hacerlo hombre, por la virtud del Espíritu Santo, en el seno de María. Creemos, Jesús, que tú eres el Mesías. José, agradecemos tu obediencia, tu amor y tu respeto a la voluntad divina. Gracias, Jesús, por tu manifestación a los gentiles. Gracias por ser “Jesús = Salvador” para toda la humanidad. Sabemos que, como un nuevo Moisés, vas a comunicarnos la Ley de Dios, tu Padre. La aceptamos desde ahora con un corazón abierto. Jesús de Nazaret: Queremos escuchar tus enseñanzas, ir en pos de ti y seguir tus huellas hasta el final.

SEGUNDA PARTE

PROMULGACIÓN DEL REINO DE LOS CIELOS MT 3,1–7,29

SECCION NARRATIVA (3,1–4,22)

1. PREDICACIÓN DE JUAN EL BAUTISTA (3,1-12) 1. El grito profético (v. 1-2) 3,1 Por aquellos días aparece Juan el Bautista, proclamando en el desierto de Judea: 2 “¡Convertíos, porque el Reino de los Cielos está cerca!”. La fórmula “por aquellos días” es una expresión hecha, que no pretende indicar un tiempo o una fecha precisos. “Aparece Juan el Bautista”. Sin haberlo mencionado antes, Mateo presenta bruscamente a Juan el Bautista. El verbo “aparece” indica algo imprevisto e inesperado, y el tiempo presente expresa que su mensaje de salvación será siempre actual. Su mensaje es una “proclamación”: él es heraldo de una Buena Nueva. “El desierto de Judea”. Es la región que se encuentra al este de Jerusalén y desciende desde la montaña de Judea hasta la llanura del Jordán. A partir del éxodo, el desierto es el lugar privilegiado de los encuentros de Dios con su pueblo (Dt 8,2s; Os 2,16-25; Jr 2,2-3). “¡Convertíos, porque el Reino de los Cielos está cerca!”. La conversión o el retorno a Dios, mediante el arrepentimiento de los pecados e infidelidades a la alianza, es el mensaje común de los profetas del AT (Is 44,21-22; 54,4-8; Jr 25,3-7; Jl 2,12-14). Pero lo más importante en el grito inaugural de Juan es que “el Reino de los Cielos”, o “el reinado de Dios”, está cerca, a la puerta. Mateo, según la costumbre rabínica, evita pronunciar el nombre divino, y por eso emplea la circunlocución “el Reino de los Cielos”. Se trata del Reino, o mejor del Reinado de Dios, anunciado por los profetas

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(Is 43,15; 44,6; Zac 14,9; Dn 2,44; 7,9-14) y cantado por los salmos (Sal 93; 96-101). El tema de “el Reino de Dios” será el centro del Evangelio. 2. La figura de Juan el Bautista (v. 3-6) a) Identidad: ¿quién es él? (v. 3) Éste es aquel de quien habla el profeta Isaías cuando dice: “Voz del que clama en el desierto: Preparad el camino del Señor, enderezad sus sendas”. 3

El evangelista identifica su protagonista a la Voz anunciada por el profeta Isaías en 40,3, citado según la traducción de los Setenta. La voz es Juan que, en el desierto de Judea, invita a preparar el camino del Señor. No se trata de los caminos que nos llevan al Señor, sino del camino por el que Dios va a venir a nosotros. Ésta es la única vez que el texto isaiano 40,3 es aplicado a Juan. De ordinario se cita Malaquías 3,1.22s, para referirse al Precursor. b) Vida y misión (v. 4-6) Tenía Juan su vestido hecho de pelos de camello, con un cinturón de cuero a sus lomos, y su comida eran langostas y miel silvestre. 5 Acudía entonces a él Jerusalén, toda Judea y toda la región del Jordán, 6 y eran bautizados por él en el río Jordán, confesando sus pecados. 4

Juan vestía un hábito rudo y ascético, que lo asemejaba al profeta Elías (2 Re 1,5-8). Juan Bautista es el nuevo Elías de quien la tradición judía decía que iba a venir para preparar la llegada del Reino de Dios (Mal 3,23-24). Su alimentación era frugal; sin embargo, hay que recordar que la miel, junto con la leche, es el alimento de la Tierra Prometida, y figura de la sabiduría (Prov 24,13-14; Eclo 24,19). Las muchedumbres corrían hacia él, como sucede siempre que aparece un hombre de Dios. Jerusalén, Judea y Jordán sintetizan toda la región central de Tierra Santa. Y “eran bautizados por él”. El bautismo es un rito de inmersión, símbolo de purificación, bien conocido en el judaísmo (por ejemplo, en Qumrán). Sin embargo, por su finalidad, el bautismo de Juan era diferente al bautismo impartido a los prosélitos que se adherían al judaísmo, o a las abluciones rituales practicadas por los qumranitas.

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Se ha querido asociar a Juan Bautista con las gentes de Qumrán, por su vivir en el desierto y por su bautismo de conversión. Sin embargo, el lugar del ministerio de Juan no se limitó únicamente a la zona del Jordán a la altura de Jericó, sino que también lo realizó en otros lugares, como Ainón, cerca de Salim (Jn 3,23), y el bautismo que impartía tenía tres notas propias características: era signo de una purificación moral, no se repetía y poseía una connotación escatológica como preparación a la venida del Mesías (3,11). Al signo externo del bautismo se unía la confesión de los pecados. No se trataba de una confesión de pecados personales, sino del reconocimiento de los pecados del pueblo de Dios, a la manera de Nehemías 9,2ss. La eficacia del perdón, sin ser sacramental, era real29. 3. Ante fariseos y saduceos (v. 7-12) a) Invitación a la conversión (v. 7-10) 7 Pero viendo él venir muchos fariseos y saduceos al bautismo, les dijo: “Raza de víboras, ¿quién os ha enseñado a huir de la ira inminente? 8 Dad, pues, fruto digno de conversión 9 y no creáis que basta con decir en vuestro interior: ‘Tenemos por padre a Abrahán’; porque os digo que Dios puede dar de estas piedras hijos a Abrahán. 10 Ya está el hacha puesta a la raíz de los árboles, y todo árbol que no dé buen fruto será cortado y arrojado al fuego”. Fariseos y saduceos vienen al bautismo. Esta presentación choca con afirmaciones evangélicas posteriores según las cuales las autoridades del judaísmo rechazaron el mensaje de Juan (Mt 21,32; Jn 1,24; 5,33). Se puede pensar que en un primer momento también fariseos y saduceos vinieron donde Juan, pero después rechazaron su mensaje. Por otra parte, tal vez Mateo ha querido establecer un paralelismo entre la predicación de Juan Bautista y la de Jesús. Las invectivas del Bautista son eco de la predicación profética del AT (cf. Is 10,5.15.18; 5l,1b-2; 59,5; Jr 22,7; 46,22-24). b) El más fuerte y el doble bautismo (v. 11-12) Yo os bautizo en agua para conversión, pero aquel que viene detrás de mí es más fuerte que yo y no soy digno de llevarle las sandalias. Él os bautizará en Espíritu Santo y fuego. 12 En su mano tiene el bieldo y va a limpiar su era: recogerá su trigo en el granero, pero la paja la quemará con fuego que no se acaba. 11

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Cf. Biblia de Jerusalén: nota a Mt 3,6.

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El mensaje del Bautista se sitúa en la línea profética tradicional30. Él anuncia la inminencia del juicio escatológico; los hombres deben arrepentirse y volver a Dios. Para invitarles a esta conversión, Juan ha venido a bautizar con agua; si ellos rehúsan, serán destruidos por la cólera de Dios, como la paja es quemada por el fuego (Is 5,24; 47,14; Jl 2,5; Mal 3,19; 3,1-3). El pueblo de Dios se verá purificado mediante la destrucción de los impíos (Is 60,21). Juan precisa que el ejecutor de este juicio escatológico será “el que viene detrás de mí, que es más fuerte que yo”, el Mesías. Sin embargo, la misión de Jesús-Mesías fue diferente a lo que Juan pensaba, de ahí su incertidumbre futura (Mt 11,3). El bautismo del Mesías será “en Espíritu Santo y fuego”. La purificación que obrará el bautismo impartido por el Mesías será más radical y más perfecta. La expresión “en Espíritu Santo y fuego” puede traducirse “en el fuego del Espíritu”, indicando la purificación profunda que produce el Espíritu de Dios, que lava, limpia y purifica tan honda y radicalmente como el fuego purifica los metales. En perspectiva cristiana, este bautismo en Espíritu Santo y fuego puede ser referencia al bautismo cristiano (Jn 3,5; 1 Cor 6,11; Tit 3,5) o a la efusión carismática del Espíritu Santo en Pentecostés (Hch 2,1-4). 2. EL BAUTISMO DE JESÚS (3,13-17) El bautismo de Jesús fue en su vida un acontecimiento trascendental. A partir de su bautismo en el Jordán, Jesús comienza una etapa diferente de su vida: inaugura su ministerio público. Los cuatro evangelistas se ocupan del bautismo de Jesús: los evangelios sinópticos lo describen (Mt 3,13-17; Mc 9-11; Lc 3,21-22), Juan hace alusión a ese momento (Jn 1,32-34) y Pedro lo recuerda en casa de Cornelio (Hch 10,37-38)31. 1. Jesús fue bautizado con agua por Juan (v. 13-15) 13 Entonces se presenta Jesús, que viene de Galilea al Jordán, a donde Juan, para ser bautizado por él. 14 Pero Juan trataba de impedírselo, diciendo: M. E. Boismard, Synopse des Quatre Évangiles, II, Cerf, París 1972, pp. 77-78. Para un estudio más amplio sobre el tema del bautismo de Jesús, cf. Salvador Carrillo, Teología bíblica del Espíritu Santo, I, Dabar, México 1998, pp. 57-66. 30 31


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“Soy yo el que necesita ser bautizado por ti, ¿y tú vienes a mí?” 15 Jesús le respondió: “Déjame ahora, pues conviene que así cumplamos toda justicia”. Entonces le dejó. El bautismo de Jesús es un misterio. Siempre dócil a la voluntad de su Padre, Jesús descubrió, a la luz de la fe, que debía ir al Jordán para encontrarse con Juan y ser bautizado por él. Jesús estuvo exento de todo pecado; por tanto, no necesitaba sujetarse a un bautismo de conversión para el perdón de los pecados (Mc 1,4; Jn 8,46; 2 Cor 5,21; Heb 4,15; 1 Jn 3,5). Pero quiso someterse al bautismo de Juan, en unión con todo su pueblo, porque era solidario de sus hermanos, con quienes compartía la misma naturaleza de una humanidad pecadora y a quienes venía a salvar (Heb 2,17). El bautismo de Jesús podría interpretarse como una inferioridad de Jesús respecto de Juan, y esto incomodaría a los cristianos, sobre todo a causa de las polémicas con los discípulos de Juan (Hch 19,3-4). En vista de esto, el evangelista justifica la acción de Jesús introduciendo la resistencia del Bautista: “Soy yo el que necesita ser bautizado por ti, ¿y tú vienes a mí?”. A lo que Jesús responde: “Déjame ahora, pues conviene que así cumplamos toda justicia”. Con esta palabra Jesús reconoce en el ministerio de Juan un elemento del plan querido por Dios como etapa última de preparación para los tiempos mesiánicos. “Cumplir toda justicia” significa aquí aceptar una voluntad divina, algo querido por Dios, y responder al designio de Dios y a sus planes de salvación. Y Jesús fue bautizado por Juan. 2. Jesús es bautizado con el Espíritu de Dios (v. 16-17) 16 Una vez bautizado Jesús, salió luego del agua, y en esto se abrieron los cielos y vio al Espíritu de Dios, que bajaba como una paloma y venía sobre él. 17 Y una voz que salía de los cielos decía: “Éste es mi Hijo amado, en quien me complazco”. Al evocar el bautismo en el Espíritu que Jesús recibió en el Jordán, los evangelistas coinciden en presentar una misma sucesión de tres cuadros. a) Jesús ha salido del agua Habiendo sido ya bautizado por Juan, Jesús salió del agua. Aun cuando el relato del Jordán guarda una gran unidad, es lícito sin embargo subrayar que Mateo y Marcos distinguen claramente dos mo-

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mentos: el “bautismo en agua”, bautismo de conversión, que recibe Jesús de manos de Juan en las aguas del Jordán, y el “bautismo en el Espíritu Santo”, que recibe de Dios-Padre, habiendo ya salido del río. b) Jesús tuvo una visión Se abrieron los cielos y vio al Espíritu de Dios, que bajaba como una paloma y venía sobre él. “Abrirse los cielos” es una imagen que la Biblia emplea para describir una comunicación entre el cielo y la tierra: recibir una revelación de parte de Dios. Aplicada a Jesús, esta imagen simboliza que en él y a través de él va a comenzar una etapa nueva de comunicación de Dios con los hombres; Dios se revelará al mundo de manera nueva e inédita32. “Vio al Espíritu de Dios, que bajaba como una paloma y venía sobre él”. Fue Jesús quien vio. Se trata, por tanto, de una experiencia personal del mismo Jesús. En tiempos de Jesús, la expectación mesiánica se formulaba con referencia a tres pasajes del profeta Isaías que anunciaban la venida del Espíritu de Dios sobre el libertador de Israel: “Y reposará sobre él el espíritu de Yahveh, espíritu de sabiduría e inteligencia, espíritu de consejo y fortaleza, espíritu de ciencia y de temor de Yahveh” (Is 11,2); “He puesto mi espíritu sobre él” (Is 42,1); “El espíritu del Señor Yahveh está sobre mí” (Is 61,1). El Espíritu de Dios es simbolizado por “una paloma”. Esta imagen, además de recordar discretamente el oráculo mesiánico de Is 11,2, alude muy probablemente al Espíritu de Dios que se cernía sobre las aguas de la primera creación (Gn 1,2). En este momento, gracias al poder del Espíritu divino, va a surgir una nueva creación. El texto de Mateo trae también a la memoria escenas del profeta Ezequiel a orillas del río Kebar: “Se abrió el cielo y vi...” (Ez 1,19), y “el Espíritu vino sobre mí...” (Ez 2,2). Jesús es presentado como el nuevo profeta lleno del Espíritu que, como Ezequiel, será enviado con la fuerza divina a desempeñar una misión en el pueblo de Israel. c) Una voz salía de los cielos “¡Éste es mi Hijo amado!” En Mateo, la voz se dirige a los circunstantes; en Marcos y Lucas, a Jesús. La voz viene del cielo, es decir, de Dios. Él es quien 32

M. E. Boismard, Jésus, un homme de Nazareth, Cerf, París 1996, pp. 30-32.


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habla. La frase divina es una referencia clara al pasaje en el que Abrahán recibe de Dios la orden de inmolar a su hijo Isaac: “Toma a tu hijo, a tu único, al que amas, a Isaac. Vete al país de Moriá y ofrécelo allí en holocausto en uno de los montes, el que yo te indicaré” (Gn 22,2.12.16). La gente debe saber que Jesús es el Hijo único, el Hijo amado de Dios, el Mesías del salmo 2,7. Tal vez el evangelista, al referirse a la historia de Isaac, alude ya veladamente al destino doloroso que le espera a Jesús, nuevo y verdadero Isaac, que ofrecerá su vida como víctima a su Padre (cf. Rom 8,32). “En quien me complazco”. Esta frase, unida a la venida del Espíritu, es una alusión suficientemente clara al oráculo de Isaías sobre el Siervo de Yahveh: “He aquí a mi Siervo, a quien yo sostengo; mi Elegido, en quien me complazco. He puesto mi espíritu sobre él y dictará ley a las naciones” (Is 42,1). La voz divina les revela a los circunstantes que Jesús es el Siervo de Dios, su Elegido, objeto de las complacencias divinas y ungido con el Espíritu de Dios, que tendrá la misión de revelar al mundo la ley de Dios, la voluntad divina. Su misión mesiánica será realizada no al modo de un rey victorioso, sino a la manera humilde del profeta-siervo sufriente de Dios anunciado por el profeta Isaías (Is 42,1-4; 52,13-53,12; 61,1).

Oración ¡Oh Jesús!: Gracias por tu ejemplo de humildad al querer recibir el bautismo de Juan. Lo recibiste en nombre de toda la humanidad pecadora. Nos gozamos contigo al escuchar las palabras del Padre: “¡Tú eres mi Hijo, el Amado, en quien me complazco!”. Jesús, lleno del Espíritu Santo: Bautízanos tú con ese mismo Espíritu y que él nos comunique sus carismas para proclamar e implantar contigo, con fuerza y sabiduría, el Reino de Dios.

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3. LAS TENTACIONES EN EL DESIERTO (4,1-11) El bautismo en el Espíritu Santo fue en la vida de Jesús un momento trascendental. El Espíritu Santo entró en él y lo ungió con sus dones y carismas, y en adelante le seguirá guiando en el transcurso de su vida. Mateo continúa su narración diciendo que Jesús fue llevado por el Espíritu al desierto para ser tentado por el diablo. Marcos alude brevemente a las tentaciones (Mc 1,12-13); Mateo amplía esa breve mención y utiliza el género literario del midrásh narrativo o interpretación del acontecimiento, para hacerlo pastoralmente útil a sus lectores. Las tentaciones del diablo son reales, no hay que negarlas; se oponen a la voluntad de Dios, pero podemos superarlas con el auxilio divino. Cada tentación representa una lucha real a la que Jesús hizo frente durante toda su vida33. En la narración de las tentaciones Jesús es presentado no solamente como el modelo frente a la tentación, sino también como quien anticipa por su victoria en el desierto la victoria de los cristianos confrontados por la tentación. Primera tentación (v. 1-4) 4,1 Entonces Jesús fue llevado por el Espíritu al desierto para ser tentado por el diablo. 2 Y después de hacer un ayuno de cuarenta días y cuarenta noches, al fin sintió hambre. 3 Y acercándose el tentador, le dijo: “Si eres Hijo de Dios, di que estas piedras se conviertan en panes”. 4 Mas él respondió: “Está escrito: No sólo de pan vive el hombre, sino de toda palabra que sale de la boca de Dios”. Jesús, impulsado por el Espíritu, quiso ir al desierto antes de comenzar la misión que Dios le encomendaba. El desierto es, en la tradición profética, el lugar ideal del encuentro del hombre con su Dios (Dt 32,10; Os 2,16). Jesús quiere encontrarse con su Dios y discernir su plan divino sobre él. Partiendo de este acontecimiento real, la tradición evangélica va a desarrollar una verdad teológica. Durante este tiempo de refle33 Ch. Duquoc, “La Tentation du Christ”, LV 10 (1961) 21-41. P. Grelot, “Les tentations de Jésus”, NouvRevThéol 117 (1995) 501-516. Las tentaciones tienen como objeto la conducta que Jesús debe seguir durante su ministerio y su conciencia de ser Hijo de Dios y Mesías de Israel. J. Murphy O’Connor, “Triumph over Temptation”, BibRev 15 (1999) 34-43. 48-49. J. F. Baudoz, “Les tentations de Jésus”, Christus 48 (2001) 37-44.


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xión –como también pudo ser durante todo su ministerio–, Jesús sufrió pruebas contra la forma de la misión que el Padre le proponía (cf. Mt 16,23). En el fondo, esas tentaciones venían de Satanás, el príncipe de este mundo, que quería desviar la proclamación del reinado de Dios, convirtiéndolo en un reino conforme a los criterios de este mundo. El diablo presentía una derrota por los caminos que quería seguir Jesús. Jesús estuvo exento de pecado, pero pudo conocer la seducción exterior; así se asemejó a nosotros en todo menos en el pecado (Heb 5,15). El relato pone de relieve la victoria de Jesús, y a través de él de la humanidad, sobre los poderes de Satanás. Jesús, pues, fue llevado por el Espíritu para ser tentado por el diablo. Esta presentación se inspira en la historia de Israel en el desierto, narrada en el Deuteronomio: “Acuérdate de todo el camino que Yahveh, tu Dios, te ha hecho andar durante estos cuarenta años en el desierto para humillarte, probarte y conocer lo que había en tu corazón: si ibas o no a guardar sus mandamientos. Te humilló, te hizo pasar hambre...” (Dt 8,2-3a). El ayuno de Jesús recuerda la historia de Moisés: “Yo había subido al monte a recoger las tablas de piedra, las tablas de la Alianza que Yahveh había concluido con vosotros. Permanecí en el monte cuarenta días y cuarenta noches sin comer pan ni beber agua” (Dt 9,9; Éx 34,28). Los cuarenta días y cuarenta noches del ayuno de Jesús son un paralelo con Moisés, con el pueblo de Israel, que peregrinó cuarenta años por el desierto, y con Elías, que caminó cuarenta días hasta llegar al monte Horeb. Jesús es un nuevo Moisés, un nuevo Israel, un nuevo Elías. En lenguaje bíblico, la cifra cuarenta significa un período largo, sin que sea necesario darle un sentido materialmente exacto (Éx 24,18; Nm 14,33-34; Dt 8,4; 1 Re 19,8). Terminado su ayuno, Jesús sintió hambre y, partiendo de esa necesidad concreta y natural, el tentador se infiltra insidiosamente y le dice: “Si eres Hijo de Dios, di que estas piedras se conviertan en panes”. “Si eres Hijo de Dios”, en el sentido de “puesto que eres”. Este título es una referencia a la voz del cielo: “Éste es mi Hijo amado”. La expresión “Hijo de Dios” en labios del diablo no debe entenderse en sentido ontológico, Hijo por naturaleza, sino en el sentido mesiánico, que llevaba consigo una especial protección de Dios (Sal 2,7; Sab 2,13-20; Mt 27,43).

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“Di que estas piedras se conviertan en panes”. El diablo insinúa a Jesús, Hijo de Dios, que, exhausto por su ayuno, haga uso de posibles poderes milagrosos recibidos de Dios. Pero Jesús responde, citando el texto de Dt 8,3: “No sólo de pan vive el hombre, sino de toda palabra que sale de la boca de Dios”. Mateo cita la versión griega que insiste sobre la Palabra de Dios. Con esto, el diablo le está presentando a Jesús un mesianismo de egoísmo y comodidad en beneficio personal. Dos consideraciones: a) Las necesidades materiales humanas son muy reales y necesitan de la providencia divina, por eso los ángeles le servirán a Jesús (v. 11); pero éstas no constituyen la suprema necesidad del hombre, y la vida definitiva de éste no depende del pan material. La Palabra de Dios, que manifiesta su voluntad de diferentes maneras, está sobre el alimento necesario del cuerpo, pues la Palabra divina llega al espíritu del hombre. b) El poder o los carismas que Dios confía al hombre no deben ser explotados en beneficio propio, mediante un abuso indiscriminado; Dios los da para beneficio de los demás. El mal uso del poder en favor personal puede producir sobreabundancia de bienes materiales, plenitud de bienestar y riquezas indebidas, lesionando así los derechos de los demás. Segunda tentación (vv. 5-7) 5 Entonces el diablo le lleva consigo a la Ciudad Santa, le pone sobre el alero del Templo 6 y le dice: “Si eres Hijo de Dios, tírate abajo, porque está escrito: ‘A sus ángeles te encomendará, y en sus manos te llevarán, para que no tropiece tu pie en piedra alguna’”. 7 Jesús le dijo: “También está escrito: No tentarás al Señor, tu Dios”. El diablo lleva a Jesús y lo coloca sobre el alero del Templo. El alero puede significar el ala de una construcción desde donde Jesús, a la vista de la muchedumbre reunida en el Templo, se debería arrojar para realizar una ostentosa manifestación mesiánica. El atrevimiento del diablo es inaudito. Jesús había resistido a la primera tentación citando la Escritura; ahora el diablo, a su vez, cita la Palabra de Dios en el salmo 91,11-12, donde se le asegura al justo el auxilio divino en el peligro. La tentación es más refinada: no se trata de


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ninguna necesidad, como en la primera tentación, sino de un milagro innecesario, sólo por ostentación y vanagloria. Jesús responde citando Dt 6,16: “No tentarás al Señor, tu Dios”. El texto alude al episodio de Masá y Meribá, cuando los israelitas exigieron a Dios un milagro para no morir de sed en el desierto (Éx 17,1-7; Nm 20,1-13). Tentar a Dios puede ser desobedecerle para ver hasta dónde llega su paciencia o acudir a su bondad con fines interesados. Jesús rechaza un mesianismo de gloria y de ostentación. Tercera tentación (vv. 8-10) 8 De nuevo le lleva consigo el diablo a un monte muy alto, le muestra todos los reinos del mundo y su gloria 9 y le dice: “Todo esto te daré si postrándote me adoras”. 10 Dícele entonces Jesús: “Apártate, Satanás, porque está escrito: ‘Al Señor, tu Dios, adorarás y sólo a él darás culto’”. La osadía del diablo llega al colmo. El diablo conduce a Jesús a un monte muy alto para mostrarle desde allí todos los reinos del mundo y su gloria. A este realismo inverosímil, Lucas le opone una visión instantánea del espíritu (Lc 4,5). La escena recuerda el monte Nebo, a donde Moisés subió para que desde allí Dios le mostrara la Tierra Prometida: “Ésta es la tierra que bajo juramento prometí a Abrahán, Isaac y Jacob, diciendo: ‘A tu descendencia se la daré’” (Dt 34,4). La generosidad del diablo es absoluta: promete darle el dominio sobre el mundo entero. La condición que pone el diablo a Jesús es que lo “adore”, esto es, que se le someta totalmente, con consecuencias concretas e inmediatas. El ofrecimiento del diablo va envuelto en una mentira máxima, pues no es él, sino Dios, el dueño de los cielos y la tierra. Sin embargo, con la entrada del pecado en el mundo, comenzó el demonio su reinado sobre los hombres, y Jesús ha venido para echar abajo al príncipe de este mundo (Jn 12,31). Jesús rechaza enérgicamente no sólo la propuesta, sino al mismo Satanás: “¡Apártate, Satanás!”, y le responde citando el texto de Dt 6,13: “Al Señor, tu Dios, adorarás y sólo a él darás culto”. Este texto ponía en guardia a los israelitas contra el peligro de idolatría al que se verían expuestos al entrar en la Tierra Prometida. El diablo le ofrece a Jesús un mesianismo de gloria, dominio, poder, riqueza y bienestar, a cambio de un acto idolátrico: “Si me adoras”. Jesús, por su parte, hizo una opción radical para su ministerio: renunciar al poder, renunciar a todo mesianismo político terreno y

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dedicarse a anunciar a los pobres la Buena Nueva del reinado de Dios, como el Siervo de Yahveh. Con esto Jesús se opuso a los sueños del judaísmo de su tiempo: ser liberados del yugo romano y convertirse en señores de todo el mundo (Dn 7). Conclusión (v. 11) 11 Entonces el diablo le deja. Y he aquí que se acercaron unos ángeles y le servían. Los ángeles servidores son una imagen de la protección y de la providencia divinas. Jesús recibe de Dios el alimento necesario, que el diablo le sugería conseguir por caminos indebidos. Más tarde Jesús, al enseñar el padrenuestro, integrará esta petición: “Danos hoy nuestro pan de cada día” (Mt 6,11). A propósito de las tentaciones, este relato se deriva de una tradición que se remonta en lo esencial a Jesús (Mc 1,12-13). En efecto, el rechazo del mesianismo terrestre, que es la afirmación central del relato, data del tiempo prepascual, y el combate con Satanás encontró su término con la muerte y resurrección de Jesús. Este recuerdo fue retomado por Mt y por Lc bajo un estilo de controversia, mostrando la superioridad de Jesús sobre su adversario. Jesús aparece como el nuevo Israel tentado en el desierto, como lo indican las citas expresas del Deuteronomio (8,3; 6,16; 6,13): buscar el alimento fuera de la voluntad de Dios; tentarlo, yendo en pos de gloria y de satisfacciones personales; adorar, incluso, a quien no es Dios. El texto del shemá (Dt 6,4-5) proporcionó la estructura para las tres tentaciones de Jesús, que probó que amaba a Dios con todo su corazón, con toda su alma y con todas sus fuerzas. Jesús no quiere utilizar fuerzas espirituales para fines terrenos, ni poner a Dios en situación de salvarlo mágicamente mediante un milagro, ni entregarse a Satanás para dominar políticamente el mundo. A diferencia de Israel, Jesús sale vencedor del combate. No se ha dejado separar de Dios. Mateo subraya el aspecto mesiánico de la tentación gracias a la doble tipología de Jesús, como nuevo Israel y como nuevo Moisés. Unida al bautismo de Jesús, esta escena puede dar también sentido a la existencia cristiana: en principio, todo hijo de Dios ha triunfado ya del diablo (en Jesús)34. 34 Cf. Traduction Oecuménique de la Bible, Nouveau Testament, Cerf, París 1972, pp. 49-50.


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Oración Alcánzanos, Jesús, la gracia de siempre: cumplir la voluntad de Dios sin apartarnos del plan que el Padre tiene para cada uno de nosotros. Acompáñanos, Señor, a lo largo de la vida y fortalécenos para permanecer fieles a ti y rechazar con energía toda tentación de Satanás.

4. PRINCIPIO DEL MINISTERIO DE JESÚS EN GALILEA (4,12-17) 12 Cuando oyó que Juan había sido entregado, se retiró a Galilea. 13 Y dejando Nazaret, vino a residir a Cafarnaún, junto al mar, en el territorio de Zabulón y Neftalí, 14 para que se cumpliera lo dicho por el profeta Isaías: 15 “¡Tierra de Zabulón y tierra de Neftalí, camino del mar, otro lado del Jordán, Galilea de los gentiles! 16 El pueblo que habitaba en tinieblas ha visto una gran luz; a los que habitaban en paraje de sombras de muerte una luz les ha amanecido”. 17 Desde entonces comenzó Jesús a predicar y decir: “Convertíos, porque el Reino de los Cielos está cerca”. 1. De Judea a Cafarnaún (vv. 12-13) Jesús se encuentra en la región de Judea (Jn 3,22-24). Cuando sabe que Juan ha sido entregado, o puesto en prisión, se retira a Galilea. El verbo “ser entregado” será empleado también a propósito de Jesús (17,22; 26,2). La forma pasiva sugiere que, aunque las causas humanas entran en acción, ya sea Herodes o el Sanedrín, sin embargo es Dios quien conduce la historia, y el misterioso destino de Juan y de Jesús está en las manos de Dios, que tienen un valor salvífico. Por otra parte, Jesús interpreta el aprisionamiento de Juan como un signo de Dios que le indica comenzar su misión. Y vuelve a Galilea. Deja su pueblo, Nazaret, y fija su residencia en Cafarnaún, ciudad cosmopolita, más a propósito para iniciar su ministerio, a orillas del lago Tiberíades y de la Vía Maris. Además, Cafarnaún es-

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taba más lejos de las influencias de Herodes, que residía en Séforis, a cinco kilómetros de Nazaret. Mateo considera el cambio de residencia de Jesús como el cumplimiento de una profecía (Is 8,23). 2. Tierra de Zabulón y de Neftalí... (vv. 14-16) Zabulón y Neftalí formaban parte del territorio invadido por los asirios en 734. Isaías les había prometido que un día verían la luz. En la perspectiva del evangelista, esa profecía va a ser realizada por Jesús (Is 8,23-9,1). Él será la Luz y la Vida para esas regiones que viven en tinieblas y en sombras de muerte. Mateo agrega tres lugares geográficos más: el Camino del Mar, Transjordania y la Galilea de los gentiles. En estas regiones habitaban muchos paganos y se hablaba el arameo y el griego. Por estas menciones, Mateo quiere ir manifestando que el Evangelio estará abierto también para los gentiles. Galilea, marginada y despreciada por su contacto con los gentiles, se ha convertido en la cuna privilegiada de la proclamación del Reino de Dios35. 3. “¡Convertíos, porque el Reino de los Cielos está cerca!” A partir de entonces, Jesús inaugura solemnemente su ministerio, llamando a la conversión, porque el Reino de Dios está a la puerta. “El Reino de los Cielos” o “el Reino de Dios” es el mensaje central de Jesús y, junto con la resurrección, la base y objeto de la esperanza cristiana. “Si en el AT el Reino de Dios es un tema bien atestiguado, presente sobre todo en los salmos, en los evangelios sinópticos pasa a ser un tema absolutamente capital, pues se encuentra en la base de la predicación profética de Jesús, de su misión mesiánica, de su muerte y de su resurrección”36. Derivado de la visión nocturna de Daniel (Dn 7,13-14), el Reino de Dios representa la salvación futura de toda la humanidad, social, política y espiritual, mediante el ejercicio de la soberanía de Dios, que establece la justicia y la paz en la tierra y en el cielo (Mt 6,33; Rom 14,17). El hijo del hombre de Dn 7,13-14 es identificado por el evangelio con Jesús que retorna glorioso (Mt 26,64). Con Jesús ha comenzado ya esa venida del Reinado de Dios, que llegará a su plenitud en la parusía. La venida del Reino será también 35 L. Calambrogio, “La rinascita: Mt 4,12-17”, Laós [Catania] 4 (1997) 35-41. 36 C. B., El pueblo judío y sus Escrituras Sagradas en la Biblia cristiana, p. 144.


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el tema de la predicación de los discípulos (10,7) y de la Iglesia (Hch 8,12; 14,22; 19,8; 28,23.31)37. 5. EL LLAMAMIENTO DE LOS CUATRO PRIMEROS DISCÍPULOS (4,18-22) 18 Caminando por la ribera del mar de Galilea vio a dos hermanos, Simón, llamado Pedro, y su hermano Andrés, echando la red en el mar, pues eran pescadores. 19 Y les dice: “Venid conmigo y os haré pescadores de hombres”. 20 Y ellos al instante, dejando las redes, le siguieron. 21 Caminando adelante, vio a otros dos hermanos, Santiago el de Zebedeo y su hermano Juan, que estaban en la barca con su padre, Zebedeo, arreglando sus redes, y los llamó. 22 Y ellos al instante, dejando la barca y a su padre, le siguieron. Se presentan dos episodios paralelos: la vocación de Simón y Andrés, y la de Santiago y Juan. Estos relatos recuerdan el llamamiento que Elías hace a Eliseo (1 Re 19,19-21). Se trata de relatos cargados de teología. Jesús llama a discípulos, como Elías había llamado a Eliseo. Jesús es un profeta, un nuevo Elías, que viene a preparar los corazones para recibir la visita de Dios (Mal 3,23-24). Necesita colaboradores para la misión. Simón es llamado ya con su nombre futuro, “Pedro” (16,18). Simón y Andrés eran pescadores. La industria pesquera del lago de Galilea era próspera. Jesús los “vio”. No se trata de un simple ver, sino de penetrar en el corazón. La palabra de Jesús es imperativa: “Venid conmigo y os haré pescadores de hombres”. Ser pescador y ser pastor son dos imágenes que el Nuevo Testamento emplea para designar el ministerio apostólico. Ellos, al instante, dejando las redes, le siguieron. Jesús, cuando llama, espera una obediencia pronta y un desprendimiento radical (Mt 8,21.22). A nivel de los hechos históricos, el seguimiento debió realizarse en circunstancias menos abruptas. Tratando de la vocación de Santiago y Juan, un detalle llama la atención. Estaban ellos trabajando con su padre, Zebedeo. Al lla37 Sobre el Reino de Dios, ver B. T. Viviano, The Gospel according to Matthew, The New Jerome Biblical Commentary, Prentice Hall, Englewood Cliffs, NJ 1988, p. 639. S. Carrillo, “El Reino de los Cielos”, en Retiros de crecimiento espiritual, Instituto de Sagrada Escritura, México 1992, pp. 13-38. Biblia de Jerusalén 1998: nota clave sobre la realeza de Dios, a propósito de Mt 4,17, p. 1.428.

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mamiento de Jesús, dejan la barca y a su padre. Seguir a Jesús significa a veces ruptura de lazos familiares (Mt 10,37). “Seguir a Jesús”. No es el discípulo quien elige al Maestro, sino que es Jesús quien llama y a quien se le responde con generosidad y prontitud. Seguirle no sólo es ir detrás de él, sino convivir con él, aprender de él, ser asociado a su misión evangelizadora, seguirle hasta la cruz y hasta la gloria (Mt 16,24; Jn 21,19)38.

38 S. Carrillo Alday, “Seguir a Cristo”, en Retiros de crecimiento espiritual, Instituto de Sagrada Escritura, México 1992, pp. 57-74.

EL SERMÓN DE LA MONTAÑA (4,23–7,29)

INTRODUCCIÓN (4,23–5,2) 23 Recorría Jesús toda Galilea, enseñando en sus sinagogas, proclamando la Buena Nueva del Reino y curando toda enfermedad y toda dolencia en el pueblo. 24 Su fama llegó a toda Siria, y le trajeron todos los que se encontraban mal, con enfermedades y sufrimientos diversos: endemoniados, lunáticos y paralíticos, y los curó. 25 Y le siguió una gran muchedumbre de Galilea, Decápolis, Jerusalén y Judea, y del otro lado del Jordán. El v. 23 sintetiza el movimiento de Jesús en toda Galilea y consta de tres acciones: Jesús proclamaba la Buena Nueva del Reino, enseñaba y sanaba toda enfermedad. Jesús fue un profeta itinerante, que hablaba y obraba milagros, a la manera de Elías. La repetición del adjetivo “toda” indica la plenitud de la actividad de Jesús. El núcleo es la proclamación del Evangelio del Reino mediante palabras y acciones de poder (4,23; 9,35; 24,14). En la instauración del Reino la iniciativa vino de Dios. En el posesivo “sus sinagogas” se percibe una alusión de Mateo a las sinagogas de los judíos palestinenses contemporáneos del evangelista. Su fama cundió por toda Siria, donde fue redactado el evangelio de Mateo. Galilea formaba parte de la gran provincia romana de Siria, que desde Antioquía, incluyendo Damasco y Fenicia, llegaba hasta Gaza, exceptuando Judea. Naturalmente, en la actividad de Jesús lo más notorio y atractivo eran sus curaciones, que abarcaban todos los campos de las enfermedades popularmente conocidas en ese tiempo, en particular enfermedades de tipo nervioso, “endemo-

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niados, lunáticos, paralíticos”, que con frecuencia podían ser curadas por una fuerte personalidad. Cinco regiones sirven para describir la totalidad geográfica de la fama de Jesús o la procedencia de la gente que venía a encontrarse con él: Galilea, Judea, Jerusalén, Transjordania y la Decápolis (conjunto de diez ciudades helenísticas: Damasco, Rafana, Gadara, Hippo-Susita, Dion, Pella, Escitópolis-Beisán, Gerasa, Canatha y Filadelfia-Amman).

Oración Jesús evangelizador: Ha comenzado tu proclamación del Evangelio de Dios: “¡Convertíos, porque el Reino de los Cielos está cerca!”. Has querido, desde la primera hora, rodearte de algunos discípulos para que reciban el mensaje de tu Padre. Invítame también a mí para seguirte y escucharte. Quiero ser tu discípulo. Hemos contemplado, agradecidos, tu mensaje de amor y de misericordia, liberando a los oprimidos por el demonio y sanando toda enfermedad en el pueblo. Todo el mundo te sigue, necesitado de sanación exterior o interior y hambriento de tu palabra. Sube ya al monte, Jesús, como un nuevo Moisés a un nuevo Sinaí. Siéntate como Maestro lleno de autoridad y de sabiduría. Abre nuestros oídos, ilumina nuestra mente y mueve nuestra frágil voluntad para acoger tus palabras divinas, que son tu programa de salvación.

Viendo la muchedumbre, subió al monte, se sentó, y sus discípulos se le acercaron. 2 Y, tomando la palabra, les enseñaba diciendo...

5,1

“Subió al monte”. La montaña es un lugar teológico, monte de revelación, que recuerda el Sinaí. Una de las ideas claves del evan-


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gelio de san Mateo es la de presentar a Jesús como un nuevo Moisés, por cuya mediación Dios, en el monte Sinaí, dio al pueblo elegido el regalo de “la Ley” (Éx 20,1-17; 20,22-23,33; 24,12-18; 32,15-16; 34,29-32; Jn 1,17). Como Moisés, Jesús será ahora pastor, conductor, organizador, legislador y maestro del nuevo pueblo de Dios. En esta perspectiva, el evangelista, desde el principio de su obra, aplicaba a Jesús la palabra de Oseas: “De Egipto llamé a mi hijo” (Mt 2,15; Os 11,1). Como los israelitas, y particularmente Moisés, su jefe, salieron de Egipto para formar el pueblo de Yahveh, así Jesús, el Hijo de Dios, debía salir de Egipto hacia la Tierra Prometida para formar, como un segundo Moisés, el “nuevo pueblo de Dios”. “Se sentó...”. El estar sentado es la actitud normal de un maestro oriental. En el auditorio se distinguen dos grupos: la gran muchedumbre y los discípulos de Jesús. El sermón de la montaña será la gran enseñanza inicial de Jesús: la carta magna del Reino de los Cielos. El sermón de la montaña (Mt 5,3–7,29) El sermón de la montaña o discurso evangélico es un programa de vida para todo discípulo del Maestro de Nazaret. Su tema es la Ley nueva del Reino de los Cielos y su justicia. Este sermón no es un resumen de todo el Evangelio, sino como un pequeño “catecismo primitivo” compuesto con diversos dichos del Señor. No es un llamamiento al heroísmo del esfuerzo humano, sino la consecuencia al anuncio de la Buena Nueva, es decir, de la intervención de Dios, de su perdón y de su gracia39. El sermón de la montaña es una obra maestra de enseñanza ética y religiosa del evangelista Mateo. Jesús es presentado como el Maestro que enseña con autoridad divina y con poder, y que ofrece la posibilidad de un modo nuevo de vivir. El género literario del sermón evangélico es complejo; se encuentran en él escatología, ética, dichos de sabiduría, instrucciones o leyes. Ante un numeroso y heterogéneo auditorio, Jesús pronuncia su “discurso programático”. La doctrina del Maestro de Galilea no es 39 Revue Biblique 1960, 626: recensión del libro de J. Jeremias, Die Bergpredigt, Stuttgart 1959.

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un sistema de verdades ocultas, destinadas sólo a un grupo de iniciados, sino que su mensaje es universal y está dirigido a todo el mundo. De ahí, por una parte, el auditorio tan variado y, por otra, el estilo conciso, directo y penetrante de sus palabras40. Jesús enseña, pero él ha practicado ya antes su propia enseñanza. El sermón de la montaña es el programa del discípulo de Cristo, pero es ante todo el “autorretrato mismo de Jesús”. Por eso su palabra convence y entusiasma. Proclama con el testimonio de su vida la verdad que enseña. 1. LAS BIENAVENTURANZAS (5,3-12) Las bienaventuranzas son ocho en Mateo, mientras que en Lucas 6,20-23 sólo son cuatro. Ambas son presentaciones diferentes de un mismo mensaje evangélico. Estas diferencias, debidas a retoques o ampliaciones, no deforman el pensamiento de Jesús, sino que lo esclarecen subrayando sus diferentes aspectos con la ayuda de datos que forman parte de su enseñanza auténtica. Más aún, esos retoques están garantizados por la inspiración y la inerrancia, las cuales no han consistido en asegurarnos una transmisión literalmente exacta de las palabras mismas de Jesús, sino que, más hondamente, han querido darnos el pensamiento de Jesús tal como la Iglesia primitiva, asistida por el Espíritu, lo comprendía y lo adaptaba a sus situaciones concretas41. 3 Bienaventurados los pobres de espíritu, porque de ellos es el Reino de los Cielos. 4 Bienaventurados los mansos, porque ellos poseerán en herencia la tierra. W. D. Davies, The Sermon on the Mount, Cambridge 1966. J. Lambrecht, Pero yo os digo... El sermón programático de Jesús (Mt 5–7; Lc 6,20-49), Sígueme, Salamanca 1994 (abundante bibliografía en las pp. 37-42). A. L. Descamps, “Le discours sur la montagne. Esquisse de théologie biblique”, RevThéolLouv 12 (1981). A. Feuillet, “Le Sermon sur la Montagne. Les deux aspects de la justice”, Communio 3 (1978) 5-12. J. Jeremias, “El sermón de la montaña”, en Abba. El mensaje central del NT, Sígueme, Salamanca 1989, pp. 237-258. D. J. Harrington, The Gospel of Matthew, Sacra Pagina, The Liturgical Press, Collegeville, Mi. 1991, pp. 76-111. D. A. Hagner, Matthew, Word Biblical Commentary 33, Word Books, Dallas, Tx 1993, pp. 82-194. B. T. Viviano, “The Gospel according to Matthew”, NJBC, pp. 639-647. D. Marion, “Le sermon sur la montagne ou la règle de vie des fils du royaume”, EspVir 110 (2000). 41 Cf. P. Benoit, RevBib 1955, pp. 420-424. 40


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Bienaventurados los que lloran, porque ellos serán consolados. 6 Bienaventurados los que tienen hambre y sed de la justicia, porque ellos serán saciados. 7 Bienaventurados los misericordiosos, porque ellos alcanzarán misericordia. 8 Bienaventurados los limpios de corazón, porque ellos verán a Dios. 9 Bienaventurados los que trabajan por la paz, porque ellos serán llamados hijos de Dios. 10 Bienaventurados los perseguidos por causa de la justicia, porque de ellos es el Reino de los Cielos. 11 Bienaventurados seréis cuando os injurien y os persigan y digan con mentira toda clase de mal contra vosotros por mi causa. 12 Alegraos y regocijaos, porque vuestra recompensa será grande en los cielos, pues de la misma manera persiguieron a los profetas anteriores a vosotros. 5

En Mateo, “las bienaventuranzas” trazan un programa de vida virtuosa con promesas de recompensa celestial. Son una invitación urgente a una vida perfecta de santidad y constituyen el programa de vida de todo discípulo de Jesús. De esta forma, las bienaventuranzas adquieren un valor ético universal y permanente, que supera las circunstancias de un tiempo determinado, de un auditorio concreto y de un sitio particular. La exclamación “¡bienaventurados!” une en parentesco las bienaventuranzas con la literatura sapiencial. Sin embargo, a pesar de ese parecido, las bienaventuranzas de Jesús, más que máximas de sabiduría, son “gritos proféticos” que invitan y exhortan a hacer una opción radical de vida. Las bienaventuranzas son el pórtico del sermón de la montaña y constituyen el fidelísimo “autorretrato de Jesús”. Si es hermoso imaginarse al “discípulo ideal”, más impactante es “contemplar la fisonomía del mismo Jesús” a través de sus enseñanzas directas, incisivas, penetrantes como espada de doble filo42. 42 J. Dupont, Les Béatitudes, Gabalda, París 1969-1973. J. Dupont, El mensaje de las bienaventuranzas, Cuadernos Bíblicos 24, Verbo Divino, Estella 1981. J. F. Six, Las bienaventuranzas hoy, Ediciones Paulinas, Madrid 1985. S. Carri-

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“¡Bienaventurados!”: ¡dichosos!, ¡felices! Las bienaventuranzas comienzan con un grito de júbilo, ante la inminencia del Reino de Dios. 1. Bienaventurados los pobres de espíritu Los pobres son los desheredados y oprimidos, los marginados y dispersos, los vejados y abatidos como ovejas sin pastor; son la gente sencilla y humilde con una dimensión espiritual, objeto de injusticia por parte de los grandes, pero que en la tradición bíblica ocupaban un lugar de predilección (Sof 2,3; 3,11-13; Is 61,1; Zac 9,9). Son ellos los que en ese momento están recibiendo la comunicación del Reino de Dios mediante las palabras y acciones de poder del Maestro43. Mateo añade: “de espíritu”. Con esta adición, los horizontes se amplían. En la comunidad de Mateo debía de haber personas que no eran materialmente pobres. ¿Quiénes son, entonces, esos “pobres”? – Los que no son soberbios, ni orgullosos, ni altaneros, sino humildes y sencillos: “Aprended de mí, que soy manso y humilde de corazón” (Mt 11,29). – Los que, aun poseyendo bienes materiales, permanecen con un corazón desprendido. – Los que ante Dios se sienten pobres de bienes espirituales. – Los que tienen necesidad de Dios: “¡Mi alma tiene sed de Dios!” (Sal 42,3). – Los que por amor al Reino de Dios se han hecho pobres. La pobreza de espíritu se parece a la “infancia espiritual”, necesaria para entrar en el Reino (Mt 18,1). llo Alday, “Las bienaventuranzas”, en Retiros de crecimiento espiritual, Instituto de Sagrada Escritura, México 1992, pp. 91-112. M. A. Powell, “Matthew’s Beatitudes: Reversals and Rewards of the Kingdom”, CathBibQuart 58 (1996) 460-479). 43 A. Gelin, Les pauvres de Yahvé (Témoins de Dieu 14), Cerf, París 1953. M. Gourgues, “Sur l’articulation des beatitudes matthéenes (Mt 5,3-12): une proposition”, NTStud 44 (1998) 340-356. Las bienaventuranzas primera, cuarta y sexta sitúan la felicidad en relación con Dios; la tercera, la quinta y la séptima la sitúan en relación con el prójimo. La segunda, la octava y la novena forman una categoría aparte.


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“Porque de ellos es el Reino de los Cielos”. Su recompensa será “el Reino de Dios”; más aún, el mismo Dios. Es una recompensa mesiánica, a la vez actual y escatológica. Es el Reino prometido al Mesías (Dn 2,44; 7,14). “El reinado de Dios sobre el pueblo elegido, y a través de él sobre el mundo, es el tema central de la predicación de Jesús, como lo era el del ideal teocrático del AT. Este reinado implica un reino de “santos”, cuyo Rey verdadero será Dios, porque su reinado será aceptado por ellos con conocimiento y amor. Este reinado, comprometido por la rebelión del pecado, debe ser restablecido por una intervención soberana de Dios y de su Mesías. Es esta intervención la que Jesús, después de Juan Bautista, anuncia como inminente y la que realiza no por medio de un triunfo bélico y nacionalista, como esperaba la gente, sino de una manera enteramente espiritual, como “Hijo del hombre” y “Siervo”, por su obra de redención que arranca a los hombres del reinado de Satán. Antes de su definitiva realización escatológica, en la que los elegidos vivirán cerca del Padre en la alegría del banquete celestial, el Reino aparece con comienzos humildes, misteriosos, impugnados, como una realidad ya comenzada, que es desarrollada lentamente en la tierra, por la Iglesia. Instaurado con poderío como Reino de Cristo por el juicio de Dios sobre Jerusalén y predicado en el universo por la misión apostólica, será definitivamente establecido y devuelto al Padre por el retorno glorioso de Cristo en el juicio final. Entretanto, se presenta como pura gracia, aceptada por los humildes y los abnegados y rechazada por los soberbios y los egoístas. Sólo se entra en él con la vestidura nupcial de la vida nueva, y hay excluidos. Hay, pues, que velar para estar a punto cuando venga de improviso”44. 2. Bienaventurados los mansos Son los humildes, lentos para enojarse y gentiles con los demás. Es una cita del salmo 37,11. “Porque ellos heredarán la tierra”. El salmo ofrece la felicidad en la Tierra Prometida. En Mateo se trata de una metáfora por el Rei44

Cf. Biblia de Jerusalén: nota a Mt 4,17.

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no de los Cielos. El verbo en futuro es propio de la literatura sapiencial y no urge necesariamente el tiempo por venir, pudiendo equivaler a un presente, como en la primera bienaventuranza. 3. Bienaventurados los que lloran El verbo griego designa a aquellos que se ven acosados por el dolor, el sufrimiento, la cruz, las penas, la angustia, la ansiedad..., sufridas en la fe, en la constancia y en la esperanza en Dios. “Porque ellos serán consolados”. La recompensa de esta bienaventuranza es el consuelo divino, aportado por el Mesías (Is 40,1; 61,3). El autor de este consuelo es el mismo Dios. 4. Bienaventurados los que tienen hambre y sed de justicia Al hambre y la sed físicas y efectivas, Mateo ha agregado la palabra “justicia”. En el evangelio de Mateo, la justicia es una virtud muy amplia. No se trata de una justicia puramente social ni es la justicia salvífica de Dios cuyo triunfo se desea, sino la justicia que consiste en una perfección moral y religiosa que se traduce en obras buenas. Es el ideal que se sitúa en la línea de la justicia judía, pero para prolongarla y perfeccionarla. Es una preocupación característica del redactor griego querer probar a los judíos que el cristianismo es el verdadero judaísmo. En resumen, “ser justo” es ser virtuoso, ser íntegro, ser bueno, ser perfecto, ser santo. “Porque ellos serán saciados”. Dios colmará su hambre y sed de santidad, de bondad y de perfección (cf. Prov 9,5; Eclo 24,19-22; Is 55,1-3; 65,13; Jr 31,25; Jn 6,35; 7,37). 5. Bienaventurados los misericordiosos La misericordia es uno de los atributos que definen a Dios (Éx 34,6). Él ama siempre al hombre con un amor misericordioso, compasivo e indulgente. Ser misericordioso es parecerse a Dios. La misericordia sabe perdonar al prójimo, ver por los necesitados, amar incluso al enemigo. La misericordia no conoce la venganza. “Porque ellos alcanzarán misericordia”. Dios ejercerá con ellos su amor misericordioso, perdonando sus deudas y pecados (Mt 18,33), y se mostrará compasivo (Mt 11,28). El verbo en futuro, propio del estilo sapiencial, pide no urgir el tiempo. Dios ejercerá su misericordia ahora y en la vida futura.


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Las bienaventuranzas quinta, sexta y séptima no tratan de estados de privación (pobreza, aflicción, hambre), sino de cualidades activas que regulan las relaciones con el prójimo: misericordia, pureza de corazón, paz. Las recompensas, por tanto, no implican cambio de situación, sino una nueva relación entre el hombre y Dios: obtendrá misericordia, verá a Dios, será llamado hijo de Dios. Mateo añadió estas bendiciones para reforzar el programa de virtudes que debe practicar el perfecto discípulo de Jesús45. 6. Bienaventurados los limpios de corazón Jesús beatifica la pureza interior. El corazón es, en la psicología hebrea, la sede de los pensamientos. La pureza a la que se refiere esta bienaventuranza es la rectitud de la mente, el candor del alma, la sencillez o simplicidad; es esa actitud del alma que se siente limpia de pecado ante Dios. Se trata, pues, de los sencillos, en quienes no hay doblez, ni engaño, ni mentira; de los que tienen una mirada limpia y transparente. “Porque ellos verán a Dios”. La vista de Dios había sido ya prometida a los justos (Sal 11,7; 17,15). La Biblia dice que Moisés y Elías vieron a Dios (Éx 33,18ss; 1 Re 19,9-14). La fe cristiana nos enseña que aquí en la tierra no tenemos más que un conocimiento incompleto de Dios; la fe está llena de oscuridades y vemos como en un espejo, en enigmas. En la vida futura, nuestro conocimiento de Dios será intuitivo (1 Cor 13,12). Los limpios de corazón tienen en la tierra una gran capacidad para percibir la acción de Dios en todos los acontecimientos y para “discernir los signos de los tiempos”, y en la vida futura contemplarán cara a cara a Dios. 7. Bienaventurados los que trabajan por la paz Son aquellos que se unen a Dios como arquitectos de paz. Dios es paz. Cristo es nuestra paz. La paz no es sólo ausencia de guerra, sino concordia y comprensión, muy cercana del amor. Es restauración y perfección. Es el bien mesiánico por excelencia (Is 9,6; Ez 34,25). “Porque serán llamados hijos de Dios”. Dios es un Dios de paz (Is 26,12; Sal 84,9; Rom 15,33; etc.). Cristo es el Príncipe de la Paz, 45 J. I. González Faus, “Hacia una cultura del perdón. La misericordia y las bienaventuranzas como carta magna del creyente”, RevistLat AmTeol 10 (1993) 171-187.

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autor de un imperio de paz (Is 6,9; Ez 34,25.29). En Belén se eleva un cántico de paz (Lc 2,13-14). Jesús comunica el don de la paz (Jn 14,27; 20,19.21.26). Él es el Señor de la Paz (2 Tes 3,16). Él es nuestra Paz (Ef 2,14). Por tanto, los seguidores de Dios y de Cristo que se asemejen a Dios y al Mesías en su obra pacificadora, serán (llamados) también hijos de Dios: serán como imágenes de Cristo y del mismo Dios. 8. Bienaventurados los perseguidos a causa de la justicia Es el sufrir por Jesús, el padecer tribulación por el Evangelio, el ser perseguido a causa de Cristo, el ser mártir por dar testimonio de Jesús. La octava bienaventuranza tiene una estructura literaria compleja; se desarrolla y amplía en dos versículos más: “Bienaventurados seréis cuando os injurien y os persigan y digan con mentira toda clase de mal contra vosotros por mi causa. Alegraos y regocijaos, porque vuestra recompensa será grande en los cielos, pues de la misma manera persiguieron a los profetas anteriores a vosotros” (vv. 11-12). La atmósfera de esta bienaventuranza es diferente a la de las primeras. El discurso inaugural invitaba a entrar en el Reino, y estas persecuciones evocan más bien el discurso apostólico y el escatológico (Mt 10,22; 24,25). Se percibe en esta bienaventuranza a los predicadores del Evangelio, sucesores de los profetas, que serán odiados y maldecidos a causa del mensaje que traen a los hombres. Mientras que las tres bienaventuranzas iniciales se referían a los humildes y aplastados por los poderosos, esta bienaventuranza se refiere a los cristianos en cuanto tales: odiados y maldecidos precisamente por ser cristianos, discípulos de Cristo (Sant 1,12). Se percibe el eco de las dificultades que los cristianos sufrieron por parte de judíos y gentiles porque su manera de vivir era diferente a la de los demás (1 Pe 3,13-16; 4,4)46. “Porque de ellos es el Reino de los Cielos”. La recompensa a esta bienaventuranza, que cierra la serie de bendiciones, forma inclusión con la primera. En una y otra, la recompensa es la misma y es el tema de todo el Evangelio: “el Reino de los Cielos”. 46 Cf. M. E. Boismard, Synopse des Quatre Évangiles, t. II, Cerf, París 1972, p. 128.


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Oración Hemos escuchado las exclamaciones de la nueva felicidad que traes al mundo, tantas veces desorientado y engañado. “¡Bienaventurados los pobres, los mansos, los que lloran, los que tienen hambre y sed de santidad, los misericordiosos, los limpios de corazón, los constructores de paz, los perseguidos a causa de tu nombre!”. Lo que has dicho, Jesús, es tu retrato personal. ¡Haz que nos parezcamos a ti; concédenos ese milagro!

2. SAL DE LA TIERRA Y LUZ DEL MUNDO (5,13-16) 13 Vosotros sois la sal de la tierra. Mas si la sal se desvirtúa, ¿con qué se la salará? Ya no sirve para nada más que para ser tirada afuera y pisoteada por los hombres. 14 Vosotros sois la luz del mundo. No puede ocultarse una ciudad situada en la cima de un monte. 15 Ni tampoco se enciende una lámpara y se pone debajo del celemín, sino sobre el candelero, para que alumbre a todos los que están en la casa. 16 Brille así vuestra luz delante de los hombres, para que vean vuestras buenas obras y glorifiquen a vuestro Padre, que está en los cielos. Este pasaje presenta cuatro metáforas sobre lo que los discípulos de Cristo son en el mundo. a) “Vosotros sois la sal de la tierra”. La sal da sabor y preserva de la corrupción, pero hay que poner atención para que no se haga insípida, pues en ese caso habría que echarla a la calle para ser pisoteada por la gente, porque “no hay sal para la sal”. La sal es también símbolo de sabiduría (Col 4,6). b) “Vosotros sois la luz del mundo”. La luz es símbolo de felicidad, alegría, salud mesiánica, vida (Is 9,2; 42,6; 49,6; Jn 1,9; 8,12; Rom 2,19; Flp 2,15; etc.). c) Los discípulos de Cristo son como “una ciudad situada en la cima de un monte”, que no puede ocultarse. Es una alusión a

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la Iglesia de Cristo, Jerusalén de los tiempos mesiánicos, luz para las naciones. d) Son como una “lámpara”, que debe colocarse en un lugar adecuado para que ilumine toda la casa y alumbre a todos los que en ella entren. Conclusión “Que brille así vuestra luz delante de los hombres, para que vean vuestras buenas obras y glorifiquen a vuestro Padre, que está en los cielos”. No se trata de ostentación orgullosa, sino de sencillez evangélica: que los hombres vean las buenas obras de los discípulos de Jesús. Su vida debe ser un testimonio patente, vivo y constante. La primera vez que el evangelio pronuncia el nombre del “Padre” es a propósito de la glorificación que se le debe. 3. SUPERIORIDAD DE LA LEY NUEVA (5,17-48) Introducción (5,17-20) 17 No penséis que he venido a abolir la Ley y los Profetas. No he venido a abolir, sino a dar cumplimiento. 18 Os lo aseguro: mientras duren el cielo y la tierra, no dejará de estar vigente ni una i ni una tilde de la ley sin que todo se cumpla. 19 Por tanto, el que traspase uno de estos mandamientos más pequeños y así lo enseñe a los hombres, será el más pequeño en el Reino de los Cielos; en cambio, el que los observe y los enseñe, ése será grande en el Reino de los Cielos. 20 Porque os digo que, si vuestra justicia no es mayor que la de los escribas y fariseos, no entraréis en el Reino de los Cielos. ¿Qué relación hay entre las Escrituras de la primera Alianza y la doctrina de Jesús? Jesús afirma que él ha venido a “dar cumplimiento” a la Ley en su totalidad, hasta en sus mandamientos más pequeños. Jesús no rompió con la Ley, sino con las interpretaciones excesivas de los fariseos. No se trata, sin embargo, de la observancia material de todas las prescripciones de la Ley, y menos todavía según el criterio estrecho de muchos fariseos. Lo que Jesús quiere afirmar es que toda la Ley, es decir, la Escritura en su integridad, encuentra en él, en su persona y en su doctrina, su pleno cumplimiento y su acabada culminación. No son dos leyes, sino una sola, pero llevada a su perfección.


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De ahí los perfeccionamientos a diversos preceptos de la Ley, presentados a manera de antítesis47. Las seis antítesis (5,21-48) no son contradicciones a la Ley, sino más bien medios retóricos para un pleno cumplimiento de la Ley y los Profetas. Jesús afirma la validez permanente de la Ley (5,18-19), pero en una nueva interpretación, dada con plena autoridad (5,21-48). Jesús “cumple” la Ley, radicalizándola: a veces abroga la letra de la Ley (divorcio, ley del talión) y a veces da de ella una interpretación más exigente (homicidio, adulterio, juramento) o más suave (sábado). La clave hermenéutica de Jesús es el doble amor: a Dios y al prójimo (22,34-40)48. Por otra parte, cuando Mateo escribe su evangelio, después de la caída de Jerusalén, existen en el cristianismo dos corrientes: los cristianos venidos del judaísmo (Santiago y Mateo) y los cristianos procedentes de la gentilidad (Pablo y sus seguidores). Santiago y Mateo permanecen fieles al cumplimiento de las observancias de la Ley (cf. Gál 2,12); Pablo insiste más bien en el ejercicio de la fe, de la esperanza y del amor (Rom 13,8-10). Se percibe tensión entre las dos corrientes. El v. 19 probablemente se refiere a esta polémica. Mateo afirma que incluso los más pequeños mandamientos de la Ley son importantes, que la enseñanza y la práctica no deben separarse, pues sería una hipocresía, y que una recompensa mayor les espera a quienes cumplan mejor los preceptos de la Ley. La “justicia” del v. 20 es la fidelidad a los mandamientos de la Ley de Dios. En los discípulos de Cristo, esta fidelidad debe ser ma47 J. Lambrecht, Pero Yo os digo..., pp. 81-123. Pontificia Comisión Bíblica, El pueblo judío y sus Escrituras Sagradas en la Biblia cristiana, Editrice Vaticana, Vaticano 2002. A propósito de la noción de cumplimiento, leemos en la p. 52 de este documento: “La noción de cumplimiento es una noción extremadamente compleja, que puede ser fácilmente falseada, tanto si se insiste unilateralmente sobre la continuidad como sobre la discontinuidad. La fe cristiana reconoce el cumplimiento en Cristo de las Escrituras y de las esperanzas de Israel, pero no entiende el cumplimiento como la simple realización de lo que estaba escrito... Comporta una superación. Jesús no se limita a interpretar un papel ya escrito..., sino que confiere a las nociones... una plenitud que no se podía imaginar por adelantado: las llena de un contenido nuevo”. 48 P. Wick, “Die Antithesen der Bergpredigt als paränetische Rhetorik. Durch scheinbaren Widerspruch zu einem neuen Verständnis”, Judaica [Basilea] 52 (1996) 156-178.

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yor y más profunda que la “justicia” enseñada y exigida por los escribas y fariseos. Probablemente Mateo tiene ante su mente a los fariseos de Jamnia. Las antítesis (5,21-48) muestran que la justicia que Jesús proclama trasciende las demandas de Moisés. El sermón de la montaña ilustra la actitud y la acción que deben caracterizar a los hijos de Dios49. Los “escribas” son hombres versados en el estudio de la Ley50. Su origen se remonta al destierro babilónico, cuando los judíos, privados de la liturgia del Templo, releían y consignaban por escrito las tradiciones de su pueblo. Esdras fue un sacerdote escriba que invitó al pueblo a renovar su obediencia a la Ley. A los escribas se les llamaba rabbí (“mi maestro”). Tanto saduceos como fariseos tenían sus escribas; sin embargo, a partir de finales del siglo I sólo se conservó la tradición de los escribas fariseos. Los “fariseos” o “separados” se distinguían por su asiduos comentarios de la Toráh y por el rigor de su disciplina moral, que los separaba de los demás. Brotaron de los hassidim. Juan Hircano y Alejandro Janeo los persiguieron cruelmente. Contaban entre ellos numerosos escribas. Deseosos de elaborar un cuadro preciso que permitiera la observancia de la Ley, elaboraron una lista de 613 preceptos (248 positivos y 365 negativos). Las enseñanzas orales de los fariseos fueros puestas por escrito a partir del siglo II d. C. Los fariseos se reclutaban entre la gente humilde de la sociedad. El rigor de su vida inspiraba entre la gente del pueblo una gran confianza hacia ellos. 1. El homicidio y la cólera (5,21-26) 21 Habéis oído que se dijo a los antepasados: No matarás, y aquel que mate será reo ante el tribunal. 22 Pues yo os digo: Todo aquel que se encolerice contra su hermano será reo ante el tribunal, pero el que llame a su hermano “imbécil” será reo ante el Sanedrín, y el que le llame “renegado” será reo de la gehenna de fuego. 23 Si, pues, al presentar tu ofrenda en el altar te acuerdas entonces de que tu hermano tiene algo contra ti, 24 deja tu ofrenda S. Westerholm, “The Law in the Sermon on the Mount: Matt 5,17-48”, CriswellTheolRev 6 (1992) 43-56. 50 DEB, Pharisiens, p. 1.013; Scribes, pp. 1.178-1.179. A. Rodríguez Carmona, La religión judía. Historia y teología. Escribas, fariseos, saduceos, BAC, Madrid 2001, pp. 134-145. 49


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allí, delante del altar, y vete primero a reconciliarte con tu hermano; luego, vuelve y presenta tu ofrenda. 25 Ponte enseguida a buenas con tu adversario mientras vas con él por el camino, no sea que tu adversario te entregue al juez y el juez al guardia, y te metan en la cárcel. 26 Yo te aseguro: no saldrás de allí hasta que no hayas pagado el último céntimo. “Habéis oído que se dijo...”. En las asambleas sinagogales se enseñaba la Ley dada por Dios a los antepasados a través de Moisés: “No matarás” (Éx 20,13; Dt 5,17). “Pero yo os digo...”: Jesús aparece como el legislador que perfecciona los mandamientos de la Ley de Moisés. Antes del homicidio está la cólera. El homicidio puede ser más bien raro; en cambio, la cólera es una experiencia común. Son tres especies de cólera y tres tribunales: los tribunales locales, el Sanedrín y el tribunal divino. Se trata de un procedimiento de acumulación. Los tres tribunales no son en realidad más que uno solo: el tribunal mismo de Dios, ante quien se tiene el juicio de todo acto. La palabra de los vv. 23-24 recuerda las enseñanzas de los profetas: no puede haber verdadero culto a Dios sin justicia y amor. Dios no aceptará el don antes de la reconciliación (Mc 11,25). En los castigos de los vv. 25-26 hay una gradación: el juez, el guardia, la prisión. 2. El adulterio y los actos internos (5,27-30) 27 Habéis oído que se dijo: No cometerás adulterio. 28 Pues yo os digo: Todo el que mira a una mujer deseándola, ya cometió adulterio con ella en su corazón. 29 Si, pues, tu ojo derecho te es ocasión de pecado, sácatelo y arrójalo de ti: te conviene más que se pierda uno de tus miembros que todo tu cuerpo sea arrojado a la gehenna. 30 Y si tu mano derecha te es ocasión de pecado, córtatela y arrójala de ti: te conviene más que se pierda uno de tus miembros que todo tu cuerpo vaya a la gehenna. La Ley prohibía el adulterio (Éx 20,14; Dt 5,18). Jesús profundiza la Ley, superando el nivel de la acción exterior y llegando a la intención interior. Jesús condena la mirada de deseo culpable y la determinación interna de cometer el pecado. Los vv. 29-30 enseñan, en un estilo de hipérbole, el orden de prioridades (Mc 9,43-47).

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3. El divorcio (5,31-32) 31 También se dijo: El que repudie a su mujer, que le dé acta de divorcio. 32 Pues yo os digo: Todo el que repudia a su mujer, excepto en caso de fornicación, la hace ser adúltera, y el que se case con una repudiada comete adulterio. Jesús prohíbe el divorcio y va hasta el ideal de Dios en el paraíso (cf. Mt 19,1-9). La cláusula de excepción, “excepto en caso de fornicación”, ha sido interpretada de diferentes maneras. Véase la exposición de opiniones en la Biblia de Jerusalén, a propósito de Mt 19,9: Dada la forma absoluta de los paralelos Mc 10,11s, Lc 16,18 y 1 Cor 7,10s, es poco verosímil que los tres hayan suprimido una cláusula restrictiva de Jesús y es más probable, en cambio, que uno de los últimos redactores del primer evangelio la haya añadido para responder a una determinada problemática rabínica (discusión entre Hillel y Shammai sobre los motivos que legitiman el divorcio), por lo demás evocada por el contexto, v. 3, que podía preocupar al medio judío-cristiano para el que escribía. Tendríamos, pues, aquí una decisión eclesiástica de alcance local y temporal, como lo fue el decreto de Jerusalén concerniente a la región de Antioquía (Hch 15,23-29). El sentido de porneia orienta la investigación en la misma dirección: a) Algunos quieren ver en este término la fornicación en el matrimonio, es decir, el adulterio, y encuentran aquí la dispensa para divorciarse en ese caso; por ejemplo, las Iglesias ortodoxas y protestantes. Pero en este sentido se habría esperado el término moijeia, que significa “adulterio”. b) Porneia, en el contexto, parece tener el sentido técnico de la zenut o “prostitución” de los escritos rabínicos, dicha de toda unión convertida en incestuosa por un grado de parentesco prohibido según la Ley (Lv 18,6-30). Uniones de éstas, contraídas legalmente entre paganos o toleradas por los mismos judíos entre los prosélitos, causaron dificultades, cuando estas personas se convertían, en ambientes judío-cristianos legalistas como el de Mateo: de ahí la consigna de disolver semejantes uniones irregulares, que en definitiva no eran sino matrimonios nulos. c) Otra solución considera que la licencia concedida por la cláusula restrictiva no es la del divorcio, sino la de la “sepa-


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ración” sin nuevo matrimonio. Esta institución era desconocida en el judaísmo, pero las exigencias de Jesús han dado lugar a más de una solución nueva, y ésta concretamente la supone ya claramente san Pablo en 1 Cor 7,11”51. 4. El juramento (5,33-37) 33 Habéis oído también que se dijo a los antepasados: No perjurarás, sino que cumplirás al Señor tus juramentos. 34 Pues yo os digo que no juréis en modo alguno: ni por el cielo, porque es el trono de Dios; 35 ni por la tierra, porque es el escabel de sus pies; ni por Jerusalén, porque es la ciudad del gran rey. 36 Ni tampoco jures por tu cabeza, porque ni a uno solo de tus cabellos puedes hacerlo blanco o negro. 37 Sea vuestro lenguaje “sí, sí”, “no, no”: que lo que pasa de aquí viene del Maligno. La Ley prohíbe el perjurio (Éx 20,7; Lv 19,12; Nm 30,3). Jesús va más allá. Al ordenar que no hay que jurar ni por el cielo, ni por la tierra, ni por Jerusalén, ni por la persona misma, quiere decir que todo esto pertenece a Dios, y en último término sería tomar a Dios como testigo de lo que se jura. Decir “sí, sí”, “no, no” es un juramento en la literatura judía y profana. Hay que jurar reduplicando solamente la afirmación o negación, sin poner por medio la divinidad. Surge una pregunta: ¿no es lícito jurar en ciertas ocasiones? Textos del apóstol Pablo (Rom 1,9; 2 Cor 1,23; Gál 1,20; Flp 1,8), como también la práctica de la Iglesia, dan una interpretación legítima del logion de Jesús. Es lícito jurar cuando la necesidad y la importancia del asunto lo requieren. Generalmente, en los juramentos se toman por testigos los libros santos. 5. La venganza (5,38-42) 38 Habéis oído que se dijo: Ojo por ojo y diente por diente. 39 Pues yo os digo: No resistáis al mal; antes bien, al que te abofetee en la mejilla derecha ofrécele también la otra; 40 al que quiera pleitear contigo para quitarte la túnica déjale también el manto; 51 Biblia de Jerusalén: nota a propósito de Mt 19,9, p. 1.416. Cf. J. Bonsirven, Le divorce dans le Nouveau Testament, París 1948. J. Dupont, Mariage et divorce dans l’Évangile, Brujas 1959. C. Marucci, Parole di Gesù sul divorzio, Brescia 1982. J. Scharbert, “Die Ehescheidung und die ‘Unzuchtklauseln’ bei Mattäus”, ForKathTheol 13 (1997) 106-126. Ver un sumario de la evolución de la institución del matrimonio en Israel en B. T. Viviano, The Gospel according to Matthew, pp. 642-643.

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y al que te obligue a andar una milla vete con él dos. 42 A quien te pida da, y al que desee que le prestes algo no le vuelvas la espalda. En la Ley está escrito: “Si resultare daño, darás vida por vida, ojo por ojo, diente por diente, mano por mano, pie por pie...” (Éx 21,23-25; cf. Lv 24,20; Dt 19,21). Es la ley del talión. Jesús prohíbe resistir por venganza, devolviendo mal por mal; pero no por eso aconseja la pasividad. La doctrina y la práctica de Jesús no suprimen la posibilidad de resistencia psicológica o moral, ni la defensa justa (Jn 18,22), ni el combate contra el mal en el mundo. La Ley mandaba no recibir el manto del pobre como garantía (Éx 22,25; Dt 24,12); Jesús aconseja ceder incluso en este punto. La hipérbole o paradoja es manifiesta. Pablo expone una línea semejante de pensamiento en Rom 12,19-21. 41

6. El amor a los enemigos (5,43-47) 43 Habéis oído que se dijo: Amarás a tu prójimo y odiarás a tu enemigo.44 Pues yo os digo: Amad a vuestros enemigos y rogad por los que os persigan, 45 para que seáis hijos de vuestro Padre celestial, que hace salir su sol sobre malos y buenos, y llover sobre justos e injustos. 46 Porque si amáis a los que os aman, ¿qué recompensa vais a tener? ¿No hacen eso mismo también los publicanos? 47 Y si no saludáis más que a vuestros hermanos, ¿qué hacéis de particular? ¿No hacen eso mismo también los gentiles? La ley del amor al prójimo se lee en Lv 19,18: “Amarás a tu prójimo como a ti mismo”, pero en ninguna parte del AT se encuentra, como tal, la frase “odiarás a tu enemigo” (cf. Dt 7,2). Jesús está atacando tal vez una falsa interpretación que se hacía del AT. En oposición al odio, Jesús proclama el amor a los enemigos52. “Para que seáis hijos de vuestro Padre celestial, que hace salir su sol sobre malos y buenos...” (v. 45). Hay que notar que nuestra “filiación divina” es mencionada por Jesús en el cuadro del precepto del amor 52 J. A. Badiola Saenz de Ugarte, “El amor a los enemigos (Mt 5,43-48)”, Scriptorium Victoriense [Vitoria, España] 46 (1999) 5-59. J. Galot, “Paternità di Dio e amore del prossimo”, CivCatt 152 (2001) 347-360. La adopción de los cristianos como hijos de Dios les viene por la filiación divina de Cristo y no por sus buenas obras. De ahí que la conjunción griega o, wj (en arameo di) debe entenderse no en sentido final, sino causal: “porque sois hijos...”.


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y del amor al enemigo. El cristiano, como hijo del Padre, tiene que imitarlo en su bondad y en su indulgencia universal. Conclusión (5,48) 48 Vosotros, pues, sed perfectos, como es perfecto vuestro Padre celestial. Cerrando esta catequesis sobre la “justicia”, Jesús proclama como cumbre de perfección la santidad misma del Padre de los cielos. San Lucas conserva en el sermón de la llanura una palabra semejante: “Sed misericordiosos, como vuestro Padre es misericordioso” (Lc 6,36). 4. LAS BUENAS OBRAS EN SECRETO (6,1-18) Esta sección es propia de Mateo, con excepción de la oración del padrenuestro (vv. 9-13), que tiene su paralelo en Lc 11,1-4. Tanto en Mateo como en Lucas, la oración del Señor rompe el ritmo de la exposición. Mateo 6,2-4.5-6.16-18 son tres estrofas perfectamente equilibradas, precedidas por una introducción común: 6,1. A un núcleo primitivo, Mateo agregó las piezas 6,7-8.9-13.14-15, incluyéndolas entre la segunda y tercera estrofas. La inclusión fue lógica, pues el tema de estas piezas añadidas es la oración, tema de la segunda estrofa. “Limosna, oración y ayuno” son tres obras buenas que podían tener actos adicionales, en que los fariseos ponían especial empeño. No se trata aquí de prescripciones, sino de obras practicadas libre y voluntariamente, en las que los fariseos buscaban ser vistos para ser alabados. Cuidad de no practicar vuestra justicia delante de los hombres para ser vistos por ellos; de lo contrario, no tendréis recompensa de vuestro Padre, que está en los cielos. 1

Por “justicia” hay que entender obras buenas que forman la perfección moral y hacen a la persona agradable a Dios y merecedora de recompensa divina. Jesús rechaza toda ostentación en la práctica de estas obras e invita a la discreción humilde y a la pureza de intención. La repetición, hasta cinco veces, de la expresión “y tu Padre que ve en lo secreto” (vv. 4.62.172) pone de relieve la intimidad de persona a persona entre el Padre y su hijo.

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1. La limosna en secreto (6,2-4) Por tanto, cuando hagas limosna, no lo vayas trompeteando por delante como hacen los hipócritas en las sinagogas y por las calles, con el fin de ser honrados por los hombres; en verdad os digo que ya reciben su paga. 3 Tú, en cambio, cuando hagas limosna, que no sepa tu mano izquierda lo que hace tu derecha; 4 así tu limosna quedará en secreto y tu Padre, que ve en lo secreto, te recompensará. 2

La limosna a los pobres, una práctica que viene desde el AT, es preferible a los sacrificios. Es la tsedaqáh, “justicia”, en el sentido de “caridad” o “limosna”. El consejo de practicar la limosna es un rasgo característico de la religión de Lucas (Lc 3,11; 6,30; 7,5; 11,41; 12,33-34; 14,14; etc.). Pablo llama “limosna” a la colecta en favor de la comunidad cristiana de Jerusalén (Hch 24,17). 2. La oración en secreto (6,5-15) Y cuando oréis, no seáis como los hipócritas, que gustan de orar en las sinagogas y en las esquinas de las plazas bien plantados, para ser vistos por los hombres; en verdad os digo que ya reciben su paga. 6 Tú, en cambio, cuando vayas a orar, entra en tu aposento y, después de cerrar la puerta, ora a tu Padre, que está allí, en lo secreto, y tu Padre, que ve en lo secreto, te recompensará. 5

Con estas palabras, Jesús no prohíbe la oración en común y pública, que él mismo practicaba en la sinagoga (Mc 1,21), sino que subraya que la oración es ante todo comunicación sincera y filial con Dios en lo íntimo del corazón. Enseguida, Mateo agrega tres pasajes sobre la oración. a) La oración de los discípulos (vv. 7-8) Y, al orar, no charléis mucho, como los gentiles, que se figuran que por su palabrería van a ser escuchados. 8 No seáis como ellos, porque vuestro Padre sabe lo que necesitáis antes de pedírselo. 7

Con esta instrucción, Jesús no quiere rechazar la oración vocal en común. Enseña que la oración de sus discípulos no debe ser a la manera de la oración de los paganos, hecha de palabrería, fórmulas mágicas y danzas, tratando de presionar a la divinidad, sino sencilla y confiada, apoyándose en la bondad y en la sabiduría de Dios, ya que “vuestro Padre sabe lo que necesitáis antes de pedírselo”.


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b) El “padrenuestro” (vv. 9-13) 9 Vosotros, pues, orad así: Padre nuestro, que estás en los cielos, santificado sea tu nombre; 10 venga tu Reino; hágase tu voluntad así en la tierra como en el cielo. 11 Danos hoy nuestro pan necesario 12 y perdónanos nuestras deudas, como también nosotros hemos perdonado a nuestros deudores; 13 y no nos dejes caer en tentación; y líbranos del Maligno. La “oración del Señor” es la cumbre y el corazón del sermón de la montaña. Nos ha sido transmitida en dos recensiones: Mateo y Lucas (Mt 6,9-13; Lc 11,2-4). En Mateo consta de siete peticiones; en Lucas, sólo de cinco. Aunque la recensión de Lucas sea más breve, no por eso hay que decir que se trata de la forma original primitiva; ambas recensiones presentan indicios de adaptación al uso de diferentes comunidades cristianas53. Mateo

Lucas

Padre nuestro, que estás en los cielos:

Padre:

1. Santificado sea tu nombre.

1. Santificado sea tu nombre.

2. Venga tu Reino.

2. Venga tu Reino.

3. Hágase tu voluntad como en el cielo también sobre la tierra.

––––––

53 S. Sabugal, Abbá... La oración del Señor, BAC, Madrid 1985. J. M. Cabodevilla, Discursos del padrenuestro, BAC, Madrid 1971. J. Jeremias, El padrenuestro en la exégesis actual, Fax, Madrid 1970. J. Pouilly, Dios, nuestro Padre, Cuaderno Bíblico 68, Verbo Divino, Estella 1990. F. Genuyt, “Le ‘Notre-Père’ selon Saint Matthieu”, LumVie 47 (1998) 27-37. E. Cothenet, “Le Pater au coeur de la prédication de Jésus”, EspVie 109 (1999) 193-202. P. S. Minear, “The Home of the Our Father”, Worship 74 (2000) 212-222. Cada una de las palabras del padrenuestro refleja el vocabulario del evangelio de Mateo y de su comunidad.

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Mateo

Lucas

4. Danos hoy nuestro pan necesario.

3. Danos nuestro pan necesario para cada día.

5. Y perdónanos nuestras deudas, como también nosotros hemos perdonado a nuestros deudores.

4. Y perdónanos nuestros pecados, pues también nosotros perdonamos a todo el que nos debe.

6. Y no nos dejes caer en tentación.

5. Y no nos dejes caer en tentación.

7. Y líbranos del Maligno.

––––––

El padrenuestro tiene parecido con oraciones sinagogales del judaísmo del siglo I, como “las dieciocho peticiones”, “el Qaddish” u otras. Se ha dicho que puede considerarse como una síntesis de la piedad judía. En efecto, para las siete peticiones se puede encontrar un equivalente en esas oraciones. Sin embargo, se distingue por su particular espíritu filial, su sencillez y su simplicidad. Es una “oración cristiana” hecha por Jesús judío. Las fórmulas pueden ser judías, pero su espíritu es cristiano. El cuerpo de la oración es judío, pero su alma es cristiana. Jesús transformó y sintetizó en la “oración por excelencia” las palabras de todos los judíos y de todo el mundo. La oración es muy directa y muy sobria. Las tres primeras peticiones se dirigen a Dios, pidiendo que él sea glorificado: es la oración de adoración; que ejerza libremente su reinado en medio de nosotros: es el deseo de la salvación escatológica; y que realice soberanamente su voluntad: es la adhesión plena al querer divino. Las cuatro siguientes tienen como tema las necesidades más radicales del ser humano: el pan de cada día, debido a la providencia de Dios; el perdón de Dios, condicionado por la generosidad en perdonar; la protección para no sucumbir en la tentación y la liberación del poder del Maligno. Es una oración colectiva: la comunidad cristiana, reunida con Jesús en espíritu de familia, eleva su plegaria a Dios, su Padre. Es la oración por antonomasia del cristiano, enseñada por Jesús de Nazaret. Es la plegaria universal de los que creen en Cristo. Es la quintaesencia de todo el Evangelio. Es la más lograda síntesis del men-


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saje de Cristo. Es el Evangelio hecho oración. Es la fe cristiana hecha plegaria. El padrenuestro no debe ser repetición mecánica de frases, sino el punto de partida para una oración contemplativa. Si se toma como tema de oración personal, no es necesario repetirla muchas veces, ni recitarla de principio a fin. Se puede escoger una de las peticiones y permanecer en ella gustando, a la luz del Espíritu Santo, su contenido profundo, extrayendo sus tesoros de significación espiritual y haciéndola objeto de verdadera contemplación. Seguramente, de esta manera la oró el mismo Jesús54. Padre nuestro La oración va dirigida a Dios no como Dios, ni como creador, ni como rey, sino como Padre, y Padre nuestro. Una atmósfera filial se respira en todo el discurso evangélico. Las expresiones “Padre nuestro”, “vuestro Padre”, “tu Padre”, “el Padre de los cielos” se repiten hasta 17 veces. Dios es llamado “Padre” ya en el Antiguo Testamento. Dios es Padre para Israel, su hijo (Dt 32,6; Is 43,6; 63,16; 64,8), pero en labios de Jesús esta invocación tiene un sentido de mucha mayor intimidad55. Que estás en los cielos Nuestro Padre, Dios, no pertenece al mundo de las criaturas de la tierra. Su mansión está en otra esfera, en lo alto, en otra dimensión, en el mundo propio de la divinidad: en el cielo. Él es trascendente. Santificado sea tu nombre El “nombre” equivale a la persona misma e indica el aspecto por el cual el ser inaccesible se comunica a nosotros y así podemos entrar en relaciones íntimas con él. La santidad de Dios es como su definición. Él es el “Santo, santo, santo; la tierra toda está llena de su gloria” (Is 6,3). La santidad es la esencia misma de Dios. La perfección moral absoluta. Él es el autor mismo de esa santificación a su nombre. Y quiere hacer participar a sus hijos de lo que él es: “Sed santos, como yo, Yahveh, vuestro 54 Ver una amplia explicación del padrenuestro en el Catecismo de la Iglesia católica, n. 2.759-2.856. 55 S. Carrillo Alday, El Padre en la revelación bíblica, Ediciones Dabar, México 1999.

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Dios, soy santo” (Lv 19,2; 20,26). Cuando Dios ha ejercido esa acción santificante sobre los suyos, ellos, a su vez, lo santifican reconociendo y proclamando su santidad. Él es “el Santo de Israel” y se complace en comunicar a su pueblo la santidad. Dios muestra su santidad salvando a su pueblo (Ez 36,23). San Pablo escribía: “Ésta es la voluntad de Dios: vuestra santificación” (1 Tes 4,3), que os parezcáis a vuestro Dios, que es el Santo. Venga tu Reino De la santidad de Dios desciende Jesús al orden social, en donde debe desbordarse y comunicarse esa santidad divina. La gran promesa del AT era el establecimiento en el mundo de su reinado, a través del Mesías y del pueblo de los santos (Dn 7,13-14.27). Los salmos cantaban el reinado de Dios (Sal 93-99). Sería un reinado de justicia, de paz y de felicidad. La petición del padrenuestro es que realice él mismo su reinado, que gobierne con libertad, que actúe en todos los hombres, principalmente en su pueblo. El Reino de Dios fue el gran tema de la evangelización de Jesús56. Hágase tu voluntad así en la tierra como en el cielo La implantación de ese reinado tendrá como resultado el cumplimiento de la voluntad de nuestro Padre: que como se realiza su voluntad en el cielo, la realice también libre y soberanamente sobre la tierra. Hacer en todo la voluntad del Padre fue el alimento de Jesús (Jn 4,34; 6,38-40; 8,29; 17,4; 19,30; Mt 26,39.42). Así también, todo discípulo de Jesús debe afanarse para que Dios realice plenamente su amorosa voluntad paternal (Mt 7,21; 12,50; 18,14). Las tres primeras peticiones o deseos del padrenuestro giran en torno a la santidad divina de la que el Padre está lleno, la cual se desborda en la humanidad constituyendo el Reino de Dios, en el que gobierna y se cumple la voluntad divina. Danos hoy nuestro pan necesario El adjetivo que califica a “pan” es, en el original griego, o epioúsios, de traducción incierta. El latín lo traduce por supersubstantial. Algunos autores lo traducen por pan “diario, cotidiano, necesario”, y otros, como el pan “por excelencia”. La tradición patrística griega 56 I. Gomà Civit, “‘Venga tu reino’. Petición central del padrenuestro”, RevistCatTeol 23 (1998) 5-31.329-356.


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entendió la petición del pan como petición de la Palabra o de la Sabiduría de Dios; la tradición siro-latina interpretó el pan como el cuerpo eucarístico de Jesús57. Podría ser que originariamente Jesús se haya referido al pan material necesario para el sustento de cada día. Este pan es como el símbolo y la síntesis de todas las necesidades básicas del ser humano: alimento, vestido, salud y casa. A nuestro Padre le interesa todo aquello que necesitamos para la vida de nuestro cuerpo y de nuestro espíritu, y está al pendiente de todo ello (Mt 6,8.32). Por nuestra parte, con humildad y confianza, pongamos delante de nuestro Padre nuestras preocupaciones diarias. Perdónanos nuestras deudas Nuestras deudas con Dios son nuestros pecados, y le pedimos que nos conceda la gracia del arrepentimiento y de la conversión. El hombre es, a causa de su naturaleza caída, pecador. ¿Quién puede sentirse inocente ante el Señor?: “Mira que en culpa ya nací; pecador me concibió mi madre” (Sal 51,7). Pero el perdón que Dios nos otorga debe ir acompañado con el perdón que nosotros debemos ofrecer a todo aquel que nos ofende. El perdón es una de las exigencias más fuertes de Jesús para sus discípulos (Mt 6,14), y a este perdón consagrará una de sus parábolas más impactantes (Mt 18,23-35). No nos dejes caer en tentación “No nos dejes caer en tentación” o “no permitas que entremos en tentación” (Mt 26,41)58. Las tentaciones e insinuaciones para caer en el pecado nunca faltarán. Pero le pedimos a Dios, nuestro Padre, que no permita que seamos tentados sobre nuestras fuerzas, que acuda a nosotros con su especial providencia para librarnos de esas ocasiones, que podrían superarnos. Carecer de tentaciones es imposible. Jesús mismo las sufrió (Mt 4,1-11; 26,41). Pero dice el apóstol Pablo: “Fiel es Dios, que no permitirá que seáis tentados sobre vuestras fuerzas” (1 Cor 10,13). 57 M.-É. Boismard, “Notre pain quotidien” (Mt 6,11)”, RevBib 102 (1995) 371-378. 58 R. J. Tournay, “Que signifie la sixième demande du Notre-Père?”, RevThéolLouv 26 (1995) 299-306. La expresión puede reflejar el uso de la conjugación causativa aramea-hebrea, pero también su uso permisivo o tolerante. El uso causativo sugeriría que Dios tienta, pero el sentido permisivo elimina la dificultad.

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Y líbranos del Maligno El Mal es, ante todo, el Maligno, el Tentador, Satanás, que quiere desviarnos, como a Jesús, del camino y de la voluntad de nuestro Padre. Por él entró el pecado en el mundo y, tras el pecado, vinieron todos nuestros infortunios. Le pedimos, por tanto, a nuestro Padre que nos libre del Demonio y también de toda clase de mal, particularmente de orden moral. Un buen número de manuscritos colocan al final del padrenuestro la doxología “porque tuyo es el Reino, y el poder, y la gloria, por los siglos. Amén”59. c) El perdón al prójimo (vv. 14-15). Si vosotros perdonáis a los hombres sus ofensas, os perdonará también a vosotros vuestro Padre celestial, 15 pero si no perdonáis a los hombres, tampoco vuestro Padre perdonará vuestras ofensas. El tema del perdón es tan importante que mereció un comentario adicional de parte de Jesús y del evangelista. El perdón que el discípulo de Jesús debe otorgar a quien le haya ofendido es un elemento esencial en la moral del Señor (6,12; 18,35; Mc 11,25; Col 3,13; Ef 4,32). 14

3. El ayuno en secreto (6,16-18) 16 Cuando ayunéis, no pongáis cara triste, como los hipócritas, que desfiguran su rostro para que los hombres vean que ayunan; en verdad os digo que ya reciben su paga. 17 Tú, en cambio, cuando ayunes, perfuma tu cabeza y lava tu rostro, 18 para que tu ayuno sea visto no por los hombres, sino por tu Padre, que está allí, en lo secreto, y tu Padre, que ve en lo secreto, te recompensará. Además del ayuno cultual del día de la expiación (Lv 16,29; 23,27), los judíos piadosos practicaban ayunos facultativos, de los que se trata aquí. Podían ser públicos y privados (cf. Éx 34,28; Dn 9,3; Mt 4,2; 9,14-17; Hch 13,2-3; 14,23). Jesús los considera legítimos. Él, como los profetas (Jl 2,13; Zac 7,5), previene contra la pérdida de su sentido: el ayuno debe ser signo de humildad y de conversión ante 59

Manuscritos: Koiné, Th, f, sy, sa, etc.


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Dios (Is 58,3-9). Unido a la limosna, fortifica la oración (Tob 12,8), y es muestra de dolor y tristeza por nuestros pecados (Mt 9,14-15)60. 5. ENSEÑANZAS DIVERSAS (6,19–7,29) 1. El verdadero tesoro (6,19-21) 19 No amontonéis tesoros en la tierra, donde hay polilla y herrumbre que corroen, y ladrones que socavan y roban. 20 Amontonad más bien tesoros en el cielo, donde no hay polilla ni herrumbre que corroan, ni ladrones que socaven y roben. 21 Porque donde esté tu tesoro, allí estará también tu corazón. Los tesoros materiales son corruptibles y se pueden perder; los espirituales son incorruptibles y permanecen para la eternidad. El corazón del hombre estará donde considere que tiene su verdadero tesoro. 2. El ojo, lámpara del cuerpo (6,22-23) 22 La lámpara del cuerpo es el ojo. Si tu ojo está sano, todo tu cuerpo estará luminoso. 23 Pero si tu ojo está malo, todo tu cuerpo estará a oscuras. Y si la luz que hay en ti es oscuridad, ¡qué oscuridad habrá! “Con la luz material que el ojo, sano o enfermo, dispensa o niega al cuerpo, se compara la luz espiritual que irradia del alma: si ésta se encuentra oscurecida, la ceguera será mucho peor que la física” (Biblia de Jerusalén, p. 1.396). 3. Dios y el dinero (6,24) 24 Nadie puede servir a dos señores, porque aborrecerá a uno y amará al otro, o bien se entregará a uno y despreciará al otro. No podéis servir a Dios y al dinero. En esta palabra, Jesús presenta el dinero como deificado: es el Señor-dinero, el Dios-dinero. Y concluye: “No podéis servir a Dios y al dinero”. 4. Abandono en la providencia divina (6,25-34) 25 Por eso os digo: No andéis preocupados por vuestra vida, qué comeréis, ni por vuestro cuerpo, con qué os vestiréis. 60 Cf. Catecismo de la Iglesia católica, n. 575, 1.387, 1.430, 1.434, 1.438, 1.755 1.969, 2.043, 2.742.

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¿No vale más la vida que el alimento, y el cuerpo más que el vestido? 26 Mirad las aves del cielo: no siembran, ni cosechan, ni recogen en graneros, y vuestro Padre celestial las alimenta. ¿No valéis vosotros más que ellas? 27 Por lo demás, ¿quién de vosotros puede, por más que se preocupe, añadir un solo codo a la medida de su vida? 28 Y del vestido, ¿por qué preocuparos? Observad cómo crecen los lirios del campo: no se fatigan ni hilan. 29 Pero yo os digo que ni Salomón, en toda su gloria, se vistió como uno de ellos. 30 Pues si a la hierba del campo, que hoy es y mañana se echa al horno, Dios así la viste, ¿no lo hará mucho más con vosotros, hombres de poca fe? 31 No andéis, pues, preocupados, diciendo: ¿Qué vamos a comer?, ¿qué vamos a beber?, ¿con qué vamos a vestirnos? 32 Que por todas esas cosas se afanan los gentiles. Pues ya sabe vuestro Padre celestial que tenéis necesidad de todo eso. 33 Buscad primero el Reino de Dios y su justicia, y todas esas cosas se os darán por añadidura. 34 Así que no os preocupéis del mañana: el mañana se preocupará de sí mismo. Cada día tiene bastante con su propio mal. Este pasaje evangélico, rebosante de poesía y de sublime sencillez, es de una elevación espiritual extraordinaria. Es un cántico al amor providente de Dios, que es nuestro Padre. Cuatro son los motivos de la exhortación: no sufrir ansiedad por el sustento, buscar a Dios y su Reino, saber que Dios tiene cuidado de sus criaturas y que es un Padre bondadoso para todos. El discípulo no tiene que inquietarse excesivamente por el sustento material. Debe vivir y caminar en la fe y en la confianza, “pues ya sabe vuestro Padre celestial que tenéis necesidad de todo eso”. San Jerónimo comenta: “Labor exercendus est, sollicitudo tollenda!” (¡Hay que realizar el trabajo, pero suprimir la angustia!). El v. 33 representa la cumbre de la enseñanza: ¡Buscad primero el Reino de Dios y su justicia, y todas esas cosas se os darán por añadidura!”. El Reinado de Dios, y la perfección moral que conlleva y exige, es lo máximo; todo lo demás ocupa un lugar secundario.


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5. No juzgar (7,1-5) 1 No juzguéis, para que no seáis juzgados. 2 Porque con el juicio con que juzguéis seréis juzgados, y con la medida con que midáis se os medirá. 3 ¿Cómo es que miras la brizna que hay en el ojo de tu hermano y no reparas en la viga que hay en tu ojo? 4 ¿O cómo vas a decir a tu hermano: “Deja que te saque la brizna del ojo”, teniendo la viga en el tuyo? 5 Hipócrita, saca primero la viga de tu ojo y entonces podrás ver para sacar la brizna del ojo de tu hermano. No juzguéis a los demás, para no ser juzgados por Dios. Jesús no prohíbe hacer un discernimiento “justo y responsable” sobre los demás, sino que previene contra la crítica negativa o la usurpación del juicio definitivo sobre una persona, que sólo toca a Dios (Rom 2,1; 14,4.10; 1 Cor 5,12; Sant 4,11). El deber del cristiano es examinarse primero a sí mismo y corregirse de sus propios defectos antes de emitir un juicio desfavorable sobre los del prójimo, que pueden ser menores que los del juez. Es una insistencia más de Jesús sobre la benevolencia para con el prójimo (Mt 5,43-47; 6,14-15; 7,12). 6. No profanar las cosas santas (7,6) 6 No deis a los perros lo que es santo, ni echéis vuestras perlas delante de los puercos, no sea que las pisoteen con sus patas y después, volviéndose, os despedacen. La palabra de Jesús es dura y exigente. “Lo santo” eran los manjares sagrados, alimentos santificados por haber sido ofrecidos en el Templo (Éx 29,33). Aquí se trata del mensaje del Reino de Dios, destinado, por su naturaleza, a todo el mundo. Sin embargo, no se ha de proponer la doctrina preciosa y santa del Reino a gente incapaz u hostil para recibirla bien y que podría burlarse, despreciarla o abusar de ella, volviéndose en contra del cristiano. ¿Qué personas están tras las metáforas de los perros y los puercos? El texto no precisa de quiénes se trata: ¿serán los enemigos judíos?, ¿serán los paganos? 61 61

Biblia de Jerusalén, p. 1.397.

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7. Eficacia de la oración (7,7-11) 7 Pedid y se os dará; buscad y hallaréis; llamad y se os abrirá. 8 Porque todo el que pide, recibe; el que busca halla; y al que llama, se le abrirá. 9 ¿O hay acaso alguno entre vosotros que al hijo que le pide pan le da una piedra, 10 o si le pide un pez le da una culebra? 11 Si, pues, vosotros, siendo malos, sabéis dar cosas buenas a vuestros hijos, ¡cuánto más vuestro Padre, que está en los cielos, dará cosas buenas a los que se las pidan! La oración es uno de los temas mayores del sermón de la montaña (6,5-6.7-8.9-13; 7,7-11). Tras los verbos impersonales “se os dará y se os abrirá” se esconde el verdadero sujeto, que es Dios. El nos dará lo que le pidamos, sin que por eso se esclavice a nuestras peticiones. Dios es soberanamente libre y sabio, y no puede ser manipulado por nuestras insistencias El fruto de la oración será siempre un misterio (Mc 11,24; Jn 14,13-14; 15,7; 16,23-24; Sant 1,5; 1 Jn 3,22; 5,14-15). La petición máxima en la oración es que se realice la voluntad de Dios. Jesús mismo ha dado el ejemplo (Mc 14,36)62. Lucas, en el lugar paralelo, en vez de “cosas buenas”, escribe: “¡Cuánto más el Padre del cielo dará el Espíritu Santo a los que se lo pidan!”. El Espíritu Santo es el don por excelencia y el regalo máximo de Dios (Lc 11,9-13). Los cristianos orientales, a propósito de este don divino personal, hablan de la oración-petición que Dios siempre escucha. 8. La regla de oro (7,12) 12 Por tanto, todo cuanto queráis que os hagan los hombres, hacédselo también vosotros a ellos, porque ésta es la Ley y los Profetas. Esta máxima de Jesús es como una síntesis de las Escrituras y tiene su prehistoria y sus precedentes: algo semejante se lee en Dt 15,13; Tob 4,15; Eclo 31,15 (cf. Lc 6,31; Rom 13,8-10). Hay una fórmula negativa: “No hagas a nadie lo que no quieras que te hagan” (Tob 4,15). Jesús se expresa de una forma superior y positiva. Sobre el importante tema de la oración, ver las notas-clave de la Biblia de Jerusalén a propósito de Mt 6,5; 14,23; Hch 1,14; 2,42; Rom 8,27. La doctrina completa sobre la oración no brota de un solo texto bíblico aislado, sino del conjunto de la Escritura. 62


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9. Los dos caminos (7,13-14) 13 Entrad por la entrada estrecha, porque ancha es la entrada y espacioso el camino que lleva a la perdición, y son muchos los que entran por ella; 14 mas ¡qué estrecha es la entrada y qué angosto el camino que lleva a la Vida!, y pocos son los que lo encuentran. Entrada estrecha y camino angosto o entrada ancha y camino espacioso. Son dos posibles alternativas que equivalen a la vida eterna o la perdición eterna: una vida vivida en el cumplimiento de los mandamientos de Dios, o una vida ligera y fácil, de placer y de pecado. ¡Vida o muerte! ¡Felicidad o perdición! Puerta estrecha o camino amplio, árbol bueno o árbol malo, estar con Jesús o en contra de él: son alternativas ineludibles que obran la división en los corazones. Por una parte están los pobres, los humildes, los pequeños y los sencillos; por otra, los ricos, los sabios, los grandes, los orgullosos. Pero en la base está el misterioso beneplácito de Dios y su elección libre, que, sin suprimir la responsabilidad del hombre, da la salvación al que se salva. 10. Los falsos profetas (7,15-20) 15 Guardaos de los falsos profetas, que vienen a vosotros con disfraces de ovejas pero por dentro son lobos rapaces. 16 Por sus frutos los conoceréis.¿Acaso se recogen uvas de los espinos o higos de los abrojos? 17 Así, todo árbol bueno da frutos buenos, pero el árbol malo da frutos malos. 18 Un árbol bueno no puede producir frutos malos, ni un árbol malo producir frutos buenos. 19 Todo árbol que no da buen fruto es cortado y arrojado al fuego. 20 Así que por sus frutos los reconoceréis. Jesús pone en alerta a sus discípulos contra falsos maestros que pueden seducirlos y perderlos. Este problema es de todos los tiempos y de todas las edades. ¿Cómo discernir los casos o las situaciones? “¡Por sus frutos los conoceréis!”. Como norma general, una fe viva y una conducta moral correcta, de acuerdo a las normas de Jesús, son la prueba de una persona buena. Este consejo será siempre de actualidad, pero era especialmente importante en el tiempo en que escribía el evangelista. El “verdadero Profeta” y el “auténtico Maestro” es Jesús. A

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él hay que seguir, dejando a un lado a los profetas y maestros del judaísmo rabínico. 11. Los verdaderos discípulos (7,21-23) 21 No todo el que me diga “Señor, Señor” entrará en el Reino de los Cielos, sino el que haga la voluntad de mi Padre, que está en los cielos. 22 Muchos me dirán aquel día: “Señor, Señor, ¿no profetizamos en tu nombre, y en tu nombre expulsamos demonios, y en tu nombre hicimos muchos milagros?”. 23 Y entonces les declararé: “¡Jamás os conocí; apartaos de mí, agentes de iniquidad!”. No basta clamar a Dios en las circunstancias difíciles y ante problemas angustiosos; además de eso, es preciso cumplir la voluntad del Padre celestial. Por otra parte, los carismas de profecía, exorcismos y milagros son ciertamente dones de Dios para construir el Reino, pero no constituyen la llave para entrar en él. ¿Cuál será la clave auténtica? Hacer la voluntad de Dios: “El que haga la voluntad de mi Padre celestial, ése entrará en el Reino de los Cielos”. El texto evangélico insinúa que, a pesar del ejercicio de los carismas, alguno podría ser sujeto de reprobación. 12. La verdadera sabiduría (7,24-27) 24 Así pues, todo el que oiga estas palabras mías y las ponga en práctica, será como el hombre prudente que edificó su casa sobre roca: 25 cayó la lluvia, vinieron los torrentes, soplaron los vientos y embistieron contra aquella casa, pero no cayó, porque estaba cimentada sobre roca. 26 Y todo el que oiga estas palabras mías y no las ponga en práctica será como el hombre insensato que edificó su casa sobre arena: 27 cayó la lluvia, vinieron los torrentes, soplaron los vientos, irrumpieron contra aquella casa y cayó, y fue grande su ruina. La parábola de las dos casas cierra el sermón de la montaña en un contexto escatológico. Mateo, que escribe para los cristianos judíos que conocen Palestina, describe los fenómenos atmosféricos del otoño y del invierno en esas tierras montañosas, donde, después de la borrasca y de los fuertes vientos, se precipita el agua por wadíes


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profundos con una velocidad vertiginosa hasta llegar a las llanuras. Si el agua torrencial encuentra a su paso una casa cimentada sobre roca, la casa resistirá a los embates; si la casa está edificada sobre un suelo arenoso, caerá ante la fuerza del torrente. Es una exigencia de Jesús. No sólo hay que oír sus palabras, sino obedecer sus consignas y llevarlas a la práctica. Quien hace esto es un hombre sensato, prudente, sabio, que construye su casa sobre roca firme. El “prudente” (opuesto a “tonto”) es aquel que se ha dado cuenta de que la venida de Jesús ha inaugurado el mundo de los últimos tiempos, la era escatológica, y actúa en consecuencia (Mt 24,45; 25,2.4.8.9). En la época de Jesús, el hombre firmemente establecido era aquel que conocía la Ley y la practicaba con cuidado. Jesús, con su parábola, aporta una novedad que debió desconcertar a sus contemporáneos: con autoridad soberana afirma que, en lo sucesivo, lo que dará estabilidad, firmeza y consistencia al hombre será seguirle a él, poner en obra sus mandatos y cumplir la nueva Ley que él ha venido a promulgar. CONCLUSIÓN (7,28-29) 28 Y sucedió que cuando acabó Jesús estos discursos, la gente quedaba asombrada de su doctrina, 29 porque les enseñaba como quien tiene autoridad, y no como sus escribas (cf. Mc 1,22; Lc 4,32; Jn 7,46).

Oración Jesús Maestro: Gracias te damos por el discurso programático para los discípulos del Reino de los Cielos. ¡Haz que seamos luz del mundo y sal de la tierra! Queremos seguir tu nueva Ley. Tu invitación ha quedado grabada en nuestro corazón: “¡Vosotros sed perfectos, como es perfecto vuestro Padre celestial!”.

Jesús, Hijo de Dios: Enséñanos a orar a nuestro Padre celestial. Sí, que él sea glorificado, que venga su Reino, que su voluntad se haga en todas partes. Padre: acude a nuestras necesidades, perdona nuestros pecados, no permitas que caigamos en la tentación y líbranos del Maligno. Padre nuestro: sabemos que tú siempre nos darás cosas buenas. Queremos abandonarnos a tu divina providencia. Enséñanos a buscar primero tu Reino y su justicia. Jesús: Deseamos construir nuestra casa sobre la roca firme de tus enseñanzas. Sólo así seremos verdaderos discípulos tuyos.

TERCERA PARTE

PREDICACIÓN DEL REINO DE LOS CIELOS MT 8,1–10,42


A la proclamación de Jesús con palabras sigue la predicación con actos. Mateo ha querido colocar después del sermón de la montaña una serie de diez “obras de poder, dynámeis, milagros” de Jesús que confirman su predicación anterior y manifiestan su misericordia de Mesías-profeta: seis curaciones a varones y dos a mujeres, la resurrección de una niña y la tempestad calmada. El evangelista rompe la monotonía de esta serie con dos intermedios, uno después del tercer milagro (8,16-22) y otro antes del séptimo (9,9-17). Comparando los milagros en Mateo con los del evangelio de Marcos, hay que decir que Mateo es más breve en la narración, omite muchos detalles psicológicos y es más sobrio en la presentación. En cambio, acentúa la autoridad de Jesús (cristología), la fe, el discipulado y la salvación. La gran actividad taumatúrgica de Jesús es atestiguada en el primer evangelio por 19 milagros concretos y por sumarios y resúmenes (Mt 4,23-24; 9,35). La evangelización de Jesús se realizó con “palabras” y con “obras” y sus milagros estuvieron siempre ligados a su enseñanza. Los milagros de Jesús no son una sobrecarga a su doctrina, sino una parte esencial e indispensable de su mensaje. Son como la expresión perfecta y acabada de su revelación. Los milagros de Jesús son “hechos portentosos” (térata) y “acciones de poder” (dynámeis) que manifiestan en él un dominio personal y extraordinario sobre la naturaleza y sobre las personas. Además, los milagros son “ac-

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ciones-símbolos”, estrechamente vinculados a su persona y a su misión (Mt 9,1-8)63. Jesús jamás realiza un milagro por vanagloria o exhibicionismo, sino por un fin superior: por misericordia y compasión hacia los pobres (8,1-4), para acreditar su misión mesiánica (Mt 11,4-6; 16,1-4), para dar garantía a su palabra (Mt 9,1-8) o para manifestar algún aspecto de su propio misterio (Jn 11,25-26). En cuanto a la fe, si Jesús hizo prodigios para que creyeran en él o en su misión, más frecuentemente los realizó porque creían en él (Mt 15,28). Si es hermoso creer en Jesús por sus milagros, más admirable y hermoso es creer en los milagros a causa de Jesús. 1. CURACIÓN DE UN LEPROSO (8,1-4; MC 1,40-45; LC 5,12-16) 8,1 Cuando bajó del monte, fue siguiéndole una gran muchedumbre. 2 En esto, un leproso se acercó y se postró ante él, diciendo: “Señor, si quieres, puedes limpiarme”. 3 Él extendió la mano, le tocó y dijo: “Quiero, queda limpio”. Y al instante quedó limpio de su lepra. 4 Y Jesús le dice: “Mira, no se lo digas a nadie, sino vete, muéstrate al sacerdote y presenta la ofrenda que prescribió Moisés, para que les sirva de testimonio”. Mateo coloca la curación del leproso inmediatamente al bajar del monte, después del sermón inaugural del Reino de los Cielos. El relato se presenta más austeramente que en Marcos (1,40-45). Por su parte, Lucas sitúa la escena en una de las ciudades del recorrido galileo (5,12-16). Una gran muchedumbre seguía a Jesús. En esto, se le acercó un leproso. Por lepra la Biblia entiende toda afección contagiosa de la piel. La lepra era considerada una advertencia para evitar el pecado o incluso un castigo por el mismo (Lv 13,45-46; Dt 28,27.35). El enfermo debía permanecer fuera de la comunidad, para no conta63 S. Carrillo Alday, Los milagros de Jesús, Ediciones Dabar, México 1995. B. A. Dumas, Los milagros de Jesús, Desclée, Bilbao 1984. J. Gnilka, Jesús de Nazaret. Mensaje e historia (Curaciones y milagros, pp. 145-172), Herder, Barcelona 1993. X. Léon-Dufour, Los milagros de Jesús, Cristiandad, Madrid 1979. J. Peláez del Rosal, Los milagros de Jesús en los evangelios sinópticos, Institución San Jerónimo, Valencia 1984. L. Sabourin, The Divine Miracles discussed and defended, Catholic Book Agency, Roma 1977. H. van der Loos, The Miracles of Jesus, E. J. Brill, Leiden 1968. AA. VV., Los milagros del Evangelio, Cuaderno Bíblico 8, Verbo Divino, Estella 1980.

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giar a los demás. Si era sanado, no bastaba comprobar la curación de la lepra, sino que era necesario además un rito de purificación: la inmolación de una víctima, el derramamiento de agua viva y la liberación de un ave viva. Este último detalle subraya la salvación de una esclavitud (Lv 14,1-9). El leproso se acerca, suplica, se arrodilla y habla: audacia, oración y adoración, envueltas en una profunda humildad: “Señor, si quieres, puedes...”. La frase encierra un acto de fe y de esperanza y un abandono total a lo que Jesús quiera. El evangelista pone en los labios del enfermo el título de “Señor” para dirigirse a Jesús. Jesús accede al instante y extiende la mano. Superando las prohibiciones de la Ley, toca al leproso, pues sabe que, lejos de verse contaminado, él –la pureza– purificará al leproso con el solo contacto físico de su humanidad: “Quiero, queda limpio”. La escena brilla por la majestad, la sobriedad y el poder de la palabra creadora de Jesús. “Y al instante quedó limpio de su lepra”. “Mira, no se lo digas a nadie”. Es el secreto mesiánico. Jesús quiere evitar un movimiento de mesianismo temporal y político. “Vete, muéstrate al sacerdote...”. Al tiempo que Jesús supera la Ley, es respetuoso con la misma, pues él no ha venido a abolirla, sino a llevarla a su plenitud (Mt 5,17-20), y por eso ordena al leproso que cumpla con el rito de su purificación. La ofrenda que presente el enfermo constituirá un doble testimonio: será, por una parte, la comprobación efectiva de la curación por parte del sacerdote, según el mandato de la Ley (Lv 14,2-32), y, por otra, servirá de signo para reconocer el poder sanador de Jesús. Dentro del rito de purificación, el detalle de “soltar al campo el ave viva” (Lv 14,7) es un símbolo de la liberación adquirida después de un encadenamiento de por vida. 2. CURACIÓN DEL CRIADO DE UN CENTURIÓN (8,5-13; LC 7,1-10) 5 Al entrar en Cafarnaún, se le acercó un centurión y le rogó 6 diciendo: “Señor, mi criado yace en casa paralítico y con terribles sufrimientos”. 7 Dícele Jesús: “Yo iré a curarle”. 8 Replicó el centurión: “Señor, no soy digno de que entres bajo mi techo; basta que lo digas de palabra y mi criado quedará sano. 9 Porque también yo, que soy un subalterno, tengo soldados a mis órdenes, y digo a éste: ‘Vete’, y va;

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y a otro: ‘Ven’, y viene; y a mi siervo: ‘Haz esto’, y lo hace”. 10 Al oír esto, Jesús quedó admirado y dijo a los que le seguían: “Os aseguro que en Israel no he encontrado en nadie una fe tan grande. 11 Y os digo que vendrán muchos de oriente y occidente y se pondrán a la mesa con Abrahán, Isaac y Jacob en el Reino de los Cielos, 12 mientras que los hijos del Reino serán echados a las tinieblas de fuera; allí será el llanto y el rechinar de dientes”. 13 Y dijo Jesús al centurión: “Anda; que te suceda como has creído”. Y en aquella hora sanó el criado. Tanto en Mateo como en Lucas, la curación del criado del centurión viene después del discurso evangélico (Mt 5-7; Lc 6,20-49). La sanación del criado es el segundo en la serie de diez milagros que Mateo coloca en la sección narrativa dedicada a la predicación del Reino de los Cielos (Mt 8-10). De esta forma, a la predicación con palabras sigue una predicación en obras de poder, una “evangelización en acción”. La narración de Mateo es concisa y solemne, y termina con una palabra importante sobre el llamamiento de los paganos al gran festín mesiánico. El relato de Lucas es más circunstanciado. El hecho sucede en Cafarnaún, la ciudad que Jesús había escogido como su residencia después de dejar Nazaret (Jn 2,12). En el acontecimiento intervienen estos personajes: Jesús, el centurión y el enfermo. Según la organización del Imperio romano, el “centurión” era un militar que tenía a cargo cien soldados (una centuria). Sobre el centurión estaba el “tribuno”, encargado de una cohorte, formada por seis centurias, equivalentes a seiscientos soldados. Finalmente, diez cohortes constituían una “legión”, que contaba con seis mil hombres. Mateo presenta al criado “paralítico y con terribles sufrimientos”. Lucas, según su costumbre, insiste en la gravedad en la que se encontraba el enfermo: “estaba mal y a punto de morir”. El centurión había oído lo que Jesús hacía, y la fe había nacido en su corazón. Su fe era tal que no sentía necesaria la presencia física de Jesús ante su siervo. Bastaba con que lo ordenara con su palabra poderosa, aunque fuera desde la distancia: “Basta que lo digas de palabra y mi criado quedará sano”. El centurión era un jefe subalterno. Pues bien, si a pesar de ser subalterno tenía autoridad y era obedecido por sus súbditos, ¡cuán-


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to más la enfermedad obedecerá a Jesús, que goza de un poder propio y absoluto, y dejará libre al enfermo! El centurión reconoce humildemente en Jesús un señorío muy superior al suyo. Además, tal vez el centurión quería evitarle a Jesús un conflicto, pues estaba prohibido entrar en casa de un pagano (cf. Hch 11,2-3). Mateo escribe más enfáticamente: “Os aseguro que en Israel no he encontrado en nadie una fe tan grande”. La fe del centurión pagano provoca la admiración de Jesús. Israel, el pueblo elegido por Dios, por su larga experiencia histórica, debería ser ejemplo de fe en el poder de Dios presente en Jesús. Sin embargo, no fue así. También a aquella pagana cananea que humildemente le suplicaba la sanación de su hija, Jesús le dijo: “¡Mujer: grande es tu fe; hágasete como deseas!” (Mt 15,28). Y como clímax del relato y abriendo las perspectivas de la salvación a todos los pueblos, Mateo agrega: Y os digo que vendrán muchos de oriente y occidente y se pondrán a la mesa con Abrahán, Isaac y Jacob en el Reino de los Cielos, mientras que los hijos del Reino serán echados a las tinieblas de fuera; allí será el llanto y el rechinar de dientes”. Se trata de dos afirmaciones capitales: primero, una palabra venturosa sobre la vocación de los gentiles a participar en el banquete mesiánico, anunciado en las Escrituras (Gn 12,3; Is 2,2-3; Sal 47,10; 107,2-3; cf. Rom 11,11.15), y, segundo, una palabra terrible sobre el rechazo de Israel infiel, preludiando tesis fundamentales que tocará al final de su evangelio (Mt 21,28-32; 22,1-10; 23,13-39; 26,28; 28,19-20). Para ello, Mateo utiliza las imágenes clásicas tradicionales: la del banquete para hablar de la felicidad celestial (Is 25,6; 55,1-2), y la de las tinieblas exteriores con llanto y rechinar de dientes para describir la ira y el despecho de los impíos hacia los justos y, en definitiva, el castigo eterno (cf. Sal 35,16; 37,12; Mt 13,42.50; 22,13; 24,51; 25,30). El Reino de los Cielos, que estaba destinado a los judíos, herederos naturales de las promesas, llamados “los hijos del Reino” (Dt 1,31; Is 63,16), ahora pasará como herencia a los paganos. El banquete mesiánico es el festín de la nueva Alianza ofrecida ahora a todo el mundo (Éx 24,9-11; Heb 12,22-24). El adjetivo “muchos” equivale en hebreo a “incontables”, a “miles y miles”, incluso a “todos”. San Pablo dirá más tarde que el rechazo de Israel entra en el plan de salvación de Dios y que no es definitivo: “No quiero que ig-

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noréis, hermanos, este misterio: el endurecimiento parcial que sobrevino a Israel durará hasta que entre la totalidad de los gentiles, y, así, todo Israel será salvo” (Rom 11,25-26a). Mateo termina su relato haciendo énfasis en la fe del centurión: “Y dijo Jesús al centurión: ‘Anda; que te suceda como has creído’. Y en aquella hora sanó el criado”. 3. CURACIÓN DE LA SUEGRA DE PEDRO (8,14-15; MC 1,29-31; LC 4,38-39) 14 Al llegar Jesús a casa de Pedro, vio a la suegra de éste en cama, con fiebre. 15 Le tocó la mano y la fiebre la dejó, y se levantó y se puso a servirle. La casa de Simón se encontraba muy cerca de la sinagoga de Cafarnaún. Actualmente se pueden ver los vestigios arqueológicos de esa modesta casa de pueblo. La curación de la suegra de Pedro es uno de los milagros más sencillos del evangelio. Se trata de una fiebre común y corriente. El evangelista no menciona a ningún asistente, y sólo aparecen Jesús y la enferma. Jesús la ve: está echada en la cama, con fiebre. Nadie le pide nada. Él toma la iniciativa. Toca la mano de la enferma y, con sólo su contacto físico, la fiebre desaparece. Jesús obra con independencia absoluta y con señorío total. Ella sola se levantó, como liberada de una parálisis (Mt 9,2), y “se puso a servirle” a Jesús solo. Este milagro es una manifestación clara, sin ostentación alguna, de la misión de Jesús: él ha venido a sanar a los enfermos, a devolverles sus capacidades, sean quienes sean, varones o mujeres, y a suprimir toda clase de males, aunque sean los más ordinarios y comunes. La fiebre, síntoma de enfermedad, era considerada una maldición, efecto de la infidelidad a Dios (Lv 26,16). Se puede ver también en la sanación de la suegra de Pedro un tributo a la amistad. PRIMER INTERMEDIO 1. Numerosas curaciones (8,16-17) 16 Al atardecer, le trajeron muchos endemoniados; él expulsó a los espíritus con una palabra y curó a todos los enfermos, 17 para que se cumpliera lo dicho por el profeta Isaías: “Él tomó nuestras flaquezas y cargó con nuestras enfermedades”.


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Jesús aparece en la plenitud de su poder: tiene autoridad sobre los espíritus malos y sobre toda enfermedad. Para Mateo, en esta actividad liberadora se cumple una palabra del profeta Isaías. “Para Isaías, el Siervo ‘toma’ sobre sí nuestros dolores por su propio sufrimiento expiador. Mateo considera que Jesús los ‘toma’ quitándolos con sus curaciones milagrosas. Esta interpretación, en apariencia forzada, contiene en realidad una profunda verdad teológica: si Jesús, el Siervo, puede aliviar a los hombres de sus males corporales, que son la consecuencia y la pena del pecado, es porque ha venido a tomar sobre sí la expiación de los pecados”64. 2. Exigencias de la vocación apostólica (8,18-22; cf. Lc 9,57-62) 18 Viéndose Jesús rodeado de la muchedumbre, mandó pasar a la otra orilla. 19 Y un escriba se acercó y le dijo: “Maestro, te seguiré adondequiera que vayas”. 20 Dícele Jesús: “Las zorras tienen guaridas, y las aves del cielo nidos, pero el Hijo del hombre no tiene dónde reclinar la cabeza”. Jesús pasa a la orilla oriental del lago Tiberíades. Un escriba, conocedor de las Escrituras, se dirige a Jesús, reconociéndole calidad y autoridad de Maestro, rabbí, y le dice: “Te seguiré adondequiera que vayas”, esto es, quiere ser su discípulo. Jesús le responde en forma metafórica, manifestándole las exigencias de la vocación y diciéndole que, si quiere ser su discípulo, correrá el riesgo de una vida dura, inestable e itinerante, como la que él lleva. Es la primera vez que en el evangelio de Mateo aparece la expresión “Hijo del hombre”, que será utilizada 31 veces. Siempre aparece en labios de Jesús, lo que puede ser un signo de que él se daba a sí mismo ese título. Jesús la emplea aquí para expresar el carácter humilde y modesto de su mesianismo. “Este título, que sólo aparece en los evangelios, Jesús se lo dio ciertamente a sí mismo y con predilección, ya para describir sus humillaciones, sobre todo las de la pasión, ya para anunciar su triunfo escatológico de resurrección, de venida gloriosa y de juicio. Porque este título de sabor arameo, que primitivamente significa ‘hombre’, atraía la atención, por su forma peculiar, sobre la humildad de su condición humana; pero al mismo tiempo, aplicado por Dn 7,13 y después de él por la apocalíptica judía (Henoc) al personaje tras64

Biblia de Jerusalén: nota a propósito de Mt 8,17.

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cendente, de origen celeste, que recibiría de Dios el Reino escatológico, sugería de forma misteriosa pero suficientemente clara el verdadero carácter de su mesianismo. La declaración explícita ante el Sanedrín debía disipar, por lo demás, cualquier equívoco” 65. Otro de los discípulos le dijo: “Señor, déjame ir primero a enterrar a mi padre”. 22 Dícele Jesús: “Sígueme y deja que los muertos entierren a sus muertos”. Este breve pasaje, que subraya fuerte e hiperbólicamente las exigencias del seguir a Jesús y pide negaciones a derechos legítimos, quiere poner de relieve el carisma y la radicalidad del seguimiento. Jesús utiliza en dos sentidos la palabra “muertos”. El primero significa a los muertos “espiritualmente” y el segundo a los “físicamente” muertos. Jesús es la vida. Quienes le siguen “viven” la verdadera vida; quienes no le siguen son considerados como “muertos”. ¡Que éstos entierren a sus muertos! Es una palabra “dura” de Jesús. Hay que recordar que eran tres las grandes obras de misericordia: los pobres, los afligidos y los muertos. El rito de sepultura revestía una importancia tan singular que sólo los impíos quedaban sin honras fúnebres66. Pues bien, si se quiere seguir a Jesús y ser su discípulo hay que dejarlo todo. Primero está él y la proclamación del Reino. Por otra parte, el concepto y la noción del discipulado no se encierra sólo en esta única palabra, sino que brota del conjunto del Evangelio. 21

4. LA TEMPESTAD CALMADA (8,23-27; MC 4,35-41; LC 8,22-25) 23 Subió a la barca y sus discípulos le siguieron. 24 De pronto se levantó en el mar una tempestad tan grande que la barca quedaba tapada por las olas, pero él estaba dormido. 25 Acercándose, ellos le despertaron diciendo: “¡Señor, sálvanos, que perecemos!”. 26 Díceles: “¿Por qué tenéis miedo, hombres de poca fe?”. Entonces se levantó, increpó a los vientos y al mar y sobrevino una gran bonanza. 27 Y aquellos hombres, maravillados, decían: “¿Quién es éste, que hasta los vientos y el mar le obedecen?”. Nota clave de la Biblia de Jerusalén, a propósito de Mt 8,20. M. Piettre, Les paroles “dures” de l’Évangile, Éditions du Chalet, París 1988, pp. 90-91. 65 66


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La descripción no puede ser más breve y enérgica, a la vez que contrastante. Por una parte, la tempestad se enfurece: imponentes olas chocan contra la barca y la pequeña nave corre ya peligro de hundirse. Y, por otra, Jesús duerme tranquilamente. Para despertar y levantar a Jesús, Mateo utiliza un tono casi litúrgico: “¡Señor, sálvanos, que perecemos!”. A lo que Jesús responde con una especie de reproche: “¡Hombres de poca fe!”. Si los discípulos han despertado a Jesús y han clamado a él es porque tienen fe en él, pero esa fe es frágil y débil, aún no es plenamente vigorosa. A esa fe le falta todavía una lógica estricta: si se han entregado de verdad a Jesús, deberían tener confianza plena y total en él. Entonces, él, de pie, con toda autoridad increpa a los vientos y al mar, como pronunciando un exorcismo sobre la creación material, manifestando así la amplitud y la eficacia del Reino de Dios, que él ha venido a establecer y del que ha hablado pocas horas antes. La reacción es de admiración profunda ante la persona de Jesús: ¿quién es él, a quien la creación misma le obedece? Reflexiones 1. El relato de la tempestad en Mateo recuerda la historia de Jonás 2,1. En la Biblia, las aguas, que frecuentemente se tragan al hombre, son a menudo símbolo de la muerte (Jon 2,6-7; Sal 42,8; etc.). En este contexto, es fácil pensar en que Jesús, dormido y luego despierto, muerto pero después resucitado, tiene poder sobre las potencias de la muerte y concede a los hombres liberarse de la muerte, sobre todo de la muerte total y definitiva. 2. Este pasaje evangélico es una intensa catequesis sobre la fe. Los discípulos son invitados a permanecer en la fe en Jesús suceda lo que suceda, sobre todo ante la muerte, y a confiar en él como en Dios mismo para ser salvos. Mateo anima a crecer de una fe inicial a una fe perfecta. 3. Estos énfasis cristológicos, soteriológicos y catequéticos que emergen del relato de la tempestad calmada enriquecen el tema eclesiológico sobre la Iglesia, comparada a una nave a la que Jesús guía y defiende, aunque parezca ausente o dormido (Tertuliano). Mateo favorece este rico simbolismo al no mencionar otras barcas, sino sólo la de Jesús, en la que van sus discípulos (Mt 8,23; Lc 8,22; cf. Mc 4,36).

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5. LOS ENDEMONIADOS GADARENOS (8,28-34; MC 5,1-20; LC 8,26-39) 28 Al llegar a la otra orilla, a la región de los gadarenos, vinieron a su encuentro dos endemoniados que salían de los sepulcros, y tan furiosos que nadie era capaz de pasar por aquel camino. 29 Y se pusieron a gritar: “¿Qué tenemos nosotros contigo, Hijo de Dios? ¿Has venido aquí para atormentarnos antes de tiempo?”. 30 Había allí a cierta distancia una gran piara de puercos paciendo. 31 Y le suplicaban los demonios: “Si nos echas, mándanos a la piara de puercos”. 32 Él les dijo: “Id”. Saliendo ellos, se fueron a los puercos y, de pronto, toda la piara se arrojó al mar precipicio abajo y perecieron en las aguas. 33 Los porqueros huyeron y, al llegar a la ciudad, lo contaron todo y también lo de los endemoniados. 34 Y he aquí que toda la ciudad salió al encuentro de Jesús y, viéndole, le rogaron que se retirase de su territorio. La historia literaria de este relato es muy compleja. Marcos le consagra veinte versículos, enriquecidos con numerosos detalles; Lucas, catorce; Mateo, solamente siete. Muy probablemente ya en Marcos se habían fusionado dos relatos diferentes: un exorcismo y el episodio de los puercos. Jesús está en la zona oriental del lago, en el territorio de la Decápolis, un país de paganos. Gadara se encuentra a unos 9 kilómetros del lago. Partiendo de una tradición del siglo III, actualmente se señala la localidad de Kursi, en la ribera oriental del mar de Galilea, como el lugar del milagro descrito por el evangelista. Este enigmático pasaje evangélico ha sido estudiado desde diferentes ángulos y utilizando variados métodos de interpretación: el análisis histórico-crítico; la lectura estructuralista, sociológica y antropológica; la hermenéutica psicoanalítica y la psicología profunda. Conscientes de la importancia de estos problemas literarios, es lícito, sin embargo, tratar de recoger, en una lectura sincrónica, el mensaje que el último redactor quiso comunicar en este sorprendente milagro de Jesús, que pone de manifiesto, la decisiva y escatológica confrontación entre Satanás, opresor del hombre, y Jesús, el salvador y liberador universal de la humanidad.


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a) Los endemoniados (vv. 28-29) Se trata de dos endemoniados que vivían en los sepulcros, moradas de los muertos, y eran tan furiosos que nadie se atrevía a pasar por aquel camino. Ellos, tomando la iniciativa, vinieron al encuentro de Jesús y se pusieron a gritar: “¿Qué tenemos nosotros contigo, Hijo de Dios? ¿Has venido aquí para atormentarnos antes de tiempo?”. El demonio confiesa que Jesús es el Hijo de Dios (Mt 3,17; 4,3), un título mesiánico, y presiente que la misión de Jesús trae la victoria definitiva sobre él. “Antes de tiempo”. Mientras llega el día del Juicio, los demonios gozan de cierta libertad para sus crueldades en la tierra (Ap 9,5), cosa que realizan con preferencia posesionándose de los hombres. Esta posesión va acompañada con frecuencia de una enfermedad, ya que ésta es, como consecuencia del pecado, otra manifestación del dominio de Satanás. Por eso los exorcismos del evangelio, que a veces aparecen con todo realismo, se hacen a menudo a manera de curación. Con su poder sobre los demonios, Jesús destruye el imperio de Satán e inaugura el Reino mesiánico, del que es promesa característica el Espíritu Santo”67. b) El episodio de los puercos (vv. 30-33) Los demonios no quieren irse de la región, que consideran hasta ese momento como su propio ambiente y su propio territorio, pero reconocen que Jesús es más poderoso que ellos y que tiene también derecho sobre esas tierras. Le suplican, pues: “Si nos echas, mándanos a esa piara de puercos”. Jesús les dice: “Id”. El demonio se siente vencido y suplica a Jesús que no lo eche al abismo, sino que le permita entrar en los cerdos de aquel lugar. Hay que recordar que, según la Ley, los puercos eran animales impuros, que contaminaban al hombre. Su custodia y su multiplicación eran, por tanto, contrarias a la Ley de Dios. Los demonios suponen que, al menos, esos animales son un lugar propicio para refugiarse. Y Jesús se lo permitió. Pero los mismos puercos fueron derrotados, arrojándose al mar. ¿Podría, así, imaginarse mayor victoria de Jesús sobre los espíritus del mal en tierra de paga67

Biblia de Jerusalén: nota a Mt 8,29.

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nos? El demonio fue arrojado al mar, símbolo de muerte. Esta derrota es figura y anuncio de la futura victoria total de Cristo, que liberará a la tierra de toda impureza satánica y de toda corrupción. c) Desenlace (vv. 33-34) Toda la gente del poblado se conmovió ante los acontecimientos, y fueron a Jesús y le pidieron que se fuera de su territorio. Esto no significa necesariamente un rechazo definitivo de Jesús, sino que indica el estupor ante lo acontecido, sin dejar de pensar también en la pérdida material de los cerdos. 6. CURACIÓN DE UN PARALÍTICO (9,1-8; MC 2,1-12; LC 5,17-26) 9,1 Subiendo a la barca, pasó a la otra orilla y vino a su ciudad. 2 En esto le trajeron un paralítico postrado en una camilla. Viendo Jesús la fe de ellos, dijo al paralítico: “¡Ánimo, hijo, tus pecados te son perdonados!”. 3 Pero he aquí que algunos escribas dijeron para sí: “Éste está blasfemando”. 4 Jesús, conociendo sus pensamientos, dijo: “¿Por qué pensáis mal en vuestros corazones? ¿Qué es más fácil, decir ‘tus pecados te son perdonados’ o decir 5 ‘levántate y anda’? 6 Pues para que sepáis que el Hijo del hombre tiene en la tierra poder de perdonar pecados –dice entonces al paralítico–: ‘Levántate, toma tu camilla y vete a tu casa’”. 7 Él se levantó y se fue a su casa. 8 Y al ver esto, la gente temió y glorificó a Dios, que había dado tal poder a los hombres. Jesús cruza el lago y está nuevamente en Cafarnaún. Se encuentra probablemente en casa de Simón. Desde allí Jesús anuncia la Palabra, la Buena Nueva, el Evangelio (cf. Mc 4,14-20.33; Hch 4,4.29.31. En estas circunstancias, le traen a un paralítico. Según Marcos, eran cuatro hombres. Su interés por la sanación del amigo es patente. La ayuda prestada al necesitado es generosa. Su intervención es decisiva. Son intercesores valiosos. La relación entre “fe y milagro”, como entre “fe y perdón de los pecados”, es frecuente en los evangelios (Mc 9,22-24; Mt 8,13; 9,22.28-29; Lc 7,48-50). Lo interesante en esta circunstancia es que la fe no es precisamente la del enfermo, sino la de quienes llevan al


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paralítico. Este dato es pastoralmente digno de tenerlo en cuenta: nuestra fe puede servir de ayuda decisiva en momentos en los que el enfermo no puede ni siquiera orar. “¡Ánimo, hijo, tus pecados están perdonados!”. La afirmación de Jesús es nítida y directa. El verbo es pasivo y en tiempo presente. Los pecados del enfermo han desaparecido. El autor de ese perdón y de esa remisión podría ser Dios, pero aquí todo indica que es Jesús quien reivindica para sí ese poder. La reacción de los escribas, conocedores de las Escrituras, es perfecta. Sólo Dios, en efecto, puede perdonar el pecado, pues es una ofensa contra él. La maldad de los escribas está más bien en el juicio excesivo que hacen contra Jesús. Él ciertamente ha dado a entender que de él depende ese perdón, pero ¿por qué juzgarlo de blasfemo (“pecador”) antes de dilucidar por qué ha dicho eso? Al momento, Jesús manifiesta que él conoce los pensamientos de los corazones de sus oponentes. Este nuevo carisma lo debe también al Espíritu, que lo ha ungido. Jesús les va a dar entonces una prueba sensible e irrefutable del poder que tiene para perdonar los pecados. Así como es fácil decir “tus pecados te son perdonados”, así es igualmente fácil decir “levántate y anda”. En efecto, decir una u otra cosa es igualmente fácil, pero ¿lo será realizarlas? Entonces Jesús, mediante una simple palabra, que se transforma en orden, dice al paralítico: “Levántate, toma tu camilla y vete a tu casa”. El evangelista, para describir el inmediato resultado milagroso, hace eco, punto por punto, al mandato de Jesús: “Él se levantó y se fue a su casa”. La catequesis “en palabra y en obra de poder” ha sido perfecta. Jesús ha liberado de la parálisis corporal para indicar que tiene autoridad y poder para salvar de la parálisis espiritual. El perdón de los pecados aparece como una verdadera sanación. Es como la cara interna de la restauración de la creación, elemento importante en el Reino de Dios proclamado por Jesús. Pero, antes de dar la orden, Jesús ha pronunciado dos palabras de suma importancia: él es “el Hijo del hombre” y “tiene sobre la tierra poder para perdonar los pecados”. Y Mateo termina diciendo: “La gente temió y glorificó a Dios, que había dado tal poder a los hombres”. El evangelista piensa en los ministros de la Iglesia a quienes Jesús les ha concedido el poder de perdonar los pecados.

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SEGUNDO INTERMEDIO 1. Vocación de Mateo (9,9) 9 Cuando se iba de allí, al pasar vio Jesús a un hombre llamado Mateo, sentado en el despacho de impuestos, y le dice: “Sígueme”. Él se levantó y le siguió. En un solo versículo se cuenta la vocación de Mateo, llamado Leví en Marcos y Lucas. Era publicano, es decir, encargado de recaudar los impuestos. El contacto que los recaudadores de impuestos tenían con las autoridades romanas hacía que fueran considerados desleales y sospechosos de extorsión y explotación. Con la misma prontitud de los discípulos anteriores, Mateo se levanta y sigue a Jesús. El relato no se interesa por los detalles de la historia concreta de lo que cada discípulo tuvo que hacer para integrarse en el grupo de Jesús. 2. Comida con pecadores (9,10-13) 10 Y sucedió que, estando él a la mesa en casa de Mateo, vinieron muchos publicanos y pecadores, y estaban a la mesa con Jesús y sus discípulos. 11 Al verlo, los fariseos decían a los discípulos: “¿Por qué come vuestro maestro con los publicanos y pecadores?”. 12 Mas él, al oírlo, dijo: “No necesitan médico los que están fuertes, sino los que están mal. 13 Id, pues, a aprender qué significa ‘misericordia quiero y no sacrificios’. Porque no he venido a llamar a justos, sino a pecadores”. Mateo invita a Jesús a comer en su casa. Él acepta y lleva a sus discípulos. La aceptación a estos banquetes parece haber sido una práctica de la vida de Jesús. En esto rompe con las costumbres de los fariseos. Jesús acepta las invitaciones porque ha venido a salvar lo que estaba perdido (Lc 19,10). Por otra parte, Mateo invita también a muchos de sus compañeros de trabajo: publicanos y pecadores. Por “pecadores” se entiende personas que por su conducta personal o por su trabajo eran consideradas impuras y transgresoras de la ley (por ejemplo, camelleros, arrieros, pastores, comerciantes, recaudadores de impuestos, etc.), particularmente por la facilidad de infringir las numerosas reglas de la alimentación (Hch 10,15; 15,20; 1 Cor 8-9; Rom 14). Al darse cuenta, los fariseos reaccionan en contra, pero Jesús contesta, manifestando el porqué y para qué de su misión: sanar a


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los enfermos y llamar a los pecadores: “No he venido a llamar a justos, sino a pecadores”68. Es la opción, llena de misericordia, que hizo Jesús: los pobres de cuerpo y de alma. Y el evangelista cita parte del pasaje de Oseas: “Misericordia quiero y no sacrificios...” (Os 6,6). Dios prefiere los sentimientos interiores de un corazón sincero antes que el ofrecimiento exterior de sacrificios y holocaustos ordenados por las prescripciones rituales. Y también Jesús, lleno de amor misericordioso y compasivo (jésed), prefiere practicar la misericordia con los necesitados material o espiritualmente antes que cumplir prescripciones rituales de origen humano69. 3. Discusión sobre el ayuno (9,14-17) 14 Entonces se le acercan los discípulos de Juan y le dicen: “¿Por qué nosotros y los fariseos ayunamos y tus discípulos no ayunan?”. 15 Jesús les dijo: “¿Pueden acaso los invitados a la boda ponerse tristes mientras el novio está con ellos? Días vendrán en que les será arrebatado el novio; entonces ayunarán. 16 Nadie echa un remiendo de paño sin tundir en un vestido viejo, porque lo añadido tira del vestido y se produce un desgarrón peor. 17 Ni tampoco se echa vino nuevo en pellejos viejos, pues los pellejos revientan, el vino se derrama y los pellejos se echan a perder, sino que el vino nuevo se echa en pellejos nuevos y así ambos se conservan”. Los discípulos de Juan Bautista se acercan y, sin mencionar la conducta propia de Jesús, le preguntan por qué sus discípulos no ayunan. Tanto los fariseos como los discípulos de Juan practicaban ayunos voluntarios para apresurar la venida del Reino de Dios. La respuesta de Jesús es en dos partes. 68 W. Carter, “Jesus’ ‘I have come’ Statements in Matthew’s Gospel”, CathBibQuart 60 (1998) 44-62. Siete veces se encuentra en Mateo la expresión “yo he venido” (5,17a; 5,17b; 9,13b; 10,34a; 10,34b; 10,35; 20,28). En las seis primeras, Jesús muestra que él realiza, mediante sus acciones y enseñanzas, la misión que el Padre le ha encomendado. En 20,28 manifiesta que él cumple su misión mediante su muerte y resurrección. 69 M. H. Edin, “Learning What Righteousness Means: Hosea 6,6 and the Ethic of Mercy in Matthew’s Gospel”, WordWorld 18 (1998) 355-363. Los conceptos de justicia y de amor (jésed) casi se identifican en el evangelio de Mateo. La justicia exigida por el Reino de los Cielos se realiza en el amor a Dios y al prójimo (22,37-40).

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1. Jesús compara su presencia actual con la celebración de una boda. Mientras el novio está con los invitados, éstos no deben ayunar, pero, cuando el novio les sea arrebatado, entonces sí ayunarán. Jesús es el novio de las bodas mesiánicas. Mientras esté con sus discípulos, éstos no deben ayunar, pero lo harán cuando Jesús les haya sido arrebatado por la muerte. 2. El vestido viejo y los pellejos viejos son el judaísmo en lo que tiene de caduco en la economía de la salvación; el paño sin tundir y el vino nuevo representan el espíritu nuevo del Reino de Dios, aportado por Jesús. Las añadiduras piadosas de los discípulos de Juan y de los fariseos no consiguen rejuvenecer el antiguo régimen. Al rechazar las añadiduras y los pellejos viejos, Jesús quiere hacer algo totalmente nuevo, sublimando el espíritu mismo de la Ley. “Así ambos se conservan”. La economía antigua es buena y tiene que conservarse (Mt 5,17), pero con la novedad aportada por Jesús70. 7 y 8. CURACIÓN DE LA HEMORROÍSA Y RESURRECCIÓN DE LA HIJA DE UN MAGISTRADO (9,18-26; MC 5,21-43; LC 8,40-56) 18 Así les estaba hablando, cuando se acercó un magistrado y se postró ante él diciendo: “Mi hija acaba de morir, pero ven, impón tu mano sobre ella y vivirá”. 19 Jesús se levantó y le siguió junto con sus discípulos. La sanación de la hemorroísa y la resurrección de la hija de Jairo muy probablemente fueron dos relatos independientes en un primer momento de la tradición evangélica. La redacción final del evangelio de Marcos, seguido por Mateo y Lucas, presenta ambas narraciones como una sola unidad literaria. Como de costumbre, la narración de Mateo es breve y sucinta. Tras la discusión sobre el ayuno, Mateo presenta de improviso a Jairo, responsable del culto sinagogal o uno de los miembros más prominentes de la comunidad judía (Mc Lc). Se acerca a Jesús, se postra ante él y le manifiesta su problema y su dolor: “Mi hija acaba de morir”. Con esta precisión, el evangelista exalta, por una parte, la fe de Jairo y, por otra, magnifica el poder de Jesús no sólo sobre la enfermedad, sino sobre la misma muerte. 70

Cf. Biblia de Jerusalén. Nota a Mt 6,17.


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“Pero ven, impón tu mano sobre ella y vivirá”. Jairo tiene fe en el efecto salvador y vivificador del contacto físico de Jesús. La “imposición de manos” es un gesto bíblico cargado de significaciones muy diversas que brotan de contextos diferentes. En el Antiguo Testamento, la imposición de manos puede ser un gesto de bendición (Gn 48,14-20), de sustitución victimal (Lv 1,4; 3,2; 4,4) o de consagración para un ministerio en el pueblo de Dios (Éx 29,10.15.19; Nm 8,10-14; 27,15-23; Dt 34,9). En el Nuevo Testamento, la imposición de manos puede ser un signo de bendición (Mt 19,13-15), o un gesto de curación (Mc 6,5; 7,32; 8,23-25; Lc 4,40; 13,13; etc.), o un rito de consagración de un creyente para una misión particular en la comunidad (Hch 6,6; 14,23), o una expresión de solidaridad en la oración en favor de un hermano enviado a misión (Hch 13,3). La Iglesia ha conservado este gesto para los sacramentos: confirmación, reconciliación, unción, ordenación, etc. Sin embargo, de acuerdo con los textos bíblicos, la imposición de manos –que no es un ademán mágico, sino un signo visible de amor fraterno y expresión de comunión y solidaridad– no está reservada necesariamente a los sacramentos ni es exclusiva de los mismos. “Y vivirá”. Vivir es un verbo importante en la misión de Jesús, manantial de vida. En esto, una mujer que padecía flujo de sangre desde hacía doce años se acercó por detrás y tocó la orla de su manto. 21 Pues se decía para sí: “Con sólo tocar su manto, me salvaré”. 22 Jesús se volvió y, al verla, le dijo: “¡Ánimo, hija; tu fe te ha salvado!”. Y se salvó la mujer desde aquel momento. A causa de su enfermedad, la mujer que se acercó a Jesús era considerada impura según la Ley y debía, por tanto, mantenerse aislada (Lv 15,19-27), de ahí su discreción al acercarse por detrás, entre la gente. La mujer había oído lo que hacía Jesús. Su fe en él es grande, pues piensa que con sólo tocar la orla de su manto alcanzará la salvación. No es difícil recordar a este propósito la palabra de Habacuc: “He aquí que sucumbe quien no tiene el alma recta, pero el justo por su fidelidad vivirá” (Hab 2,4). El evangelista, para hablar de la sanación de la mujer, emplea el verbo fuerte “salvar”. Por lo demás, Jesús lleva en su propio nombre la misión de “salvar”. Y salva cuando perdona los peca20

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dos (Lc 7,50), cuando sana de una enfermedad (Mc 6,34), cuando libera del demonio (Lc 8,36) y cuando levanta de la muerte (Mc 5,23). Jesús, como judío piadoso y observante, llevaba en su manto las borlas o flecos ordenados por la Ley. El fleco, con su hilo de color púrpura, servía para recordar el cumplimiento de los preceptos de Dios y manifestar que Israel era un pueblo consagrado a Yahveh (Nm 15,38-41; Dt 22,12). En la literatura religiosa de Mesopotamia y en el Antiguo Testamento, “agarrar del manto” significa “implorar fervientemente” (1 Sm 15,24-27). La mujer quiere tocar la borla del manto de Jesús impulsada por su fe, y no por una creencia en lo mágico. Y la mujer logró tocar a Jesús y se salvó desde aquella hora. Al llegar Jesús a casa del magistrado y ver a los flautistas y la gente alborotando, 24 decía: “¡Retiraos! La muchacha no ha muerto; está dormida”. Y se burlaban de él. 25 Mas, echada fuera la gente, entró él, la tomó de la mano y la muchacha se levantó. 26 Y esta noticia se divulgó por toda aquella comarca. 23

Jesús llega a la casa del jefe y manda fuera a flautistas y plañideras, diciendo: “La muchacha no ha muerto; está dormida”. Con esta palabra –que malamente los presentes aprovechan para burlarse de él–, Jesús intenta tal vez disminuir la espectacularidad de lo que va a suceder. El Nuevo Testamento llama frecuentemente “sueño” a la muerte (Mt 27,52; 1 Cor 11,30; 15,6; 1 Tes 4,13-15). La tomó de la mano y la muchacha se levantó. Sin decir palabra alguna, con sólo el contacto físico de Jesús, lleno de poder, la muchacha se levantó. Los verbos “dormir” y “levantarse” son ya un anuncio de la resurrección de Jesús y de la resurrección espiritual que el cristiano recibe en el bautismo (Ef 5,14). La niña tenía doce años (Mc), igualando así el tiempo de enfermedad de la hemorroísa. La gente se quedó llena de temor religioso y se divulgó la noticia del suceso por toda aquella comarca. La resurrección de la hija de Jairo manifiesta la superioridad de Jesús sobre los dos grandes profetas del Antiguo Testamento: Elías y Eliseo (1 Re 17,17-24; 2 Re 4,8-37).


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Mateo cuenta la resurrección de la hija de Jairo en un relato breve y solemne. Desde un principio, el evangelista había dicho que la niña estaba muerta. Y lo que ahora intenta es mostrar la majestad y la soberanía plena de Jesús. Aparecen él solo y la niña. Y, sin dirigirle palabra alguna, la toma de la mano y al punto ésta se levanta. La narración de la hemorroísa y de la resurrección de la hija de Jairo muestran al vivo el interés salvífico de Jesús en favor de la mujer, sin importar la edad que tenga. En el nuevo Israel, no habrá distinción entre varón y mujer, como tampoco entre judío y gentil (Gál 3,28; Col 3,11). 9. CURACIÓN DE DOS CIEGOS (9,27-31) 27 Cuando Jesús se iba de allí, le siguieron dos ciegos gritando: “¡Ten piedad de nosotros, Hijo de David!”. 28 Y al llegar a casa se le acercaron los ciegos y Jesús les dice: “¿Creéis que puedo hacer eso?”. Dícenle: “Sí, Señor”. 29 Entonces les tocó los ojos diciendo: “Hágase en vosotros según vuestra fe”. 30 Y se abrieron sus ojos. Jesús les ordenó severamente: “¡Mirad que nadie lo sepa!”. 31 Pero ellos, en cuanto salieron, divulgaron su fama por toda aquella comarca. En el cuadro de Mateo, todo desaparece: sólo se encuentran Jesús y, ante él, los dos enfermos. Este milagro tiene un paralelo muy semejante en Mt 20,29-34, en donde hay también dos ciegos, la misma aclamación y el mismo gesto sanador: Jesús toca sus ojos. La virtud curativa brota de la palabra eficaz de Jesús, unida a su contacto físico corporal. Otros detalles distinguen los dos casos: en éste, Jesús se halla en su primer ministerio en Galilea, urge el “secreto mesiánico” y exige la fe; en aquél, Jesús sale de Jericó, está a punto de subir a Jerusalén para la “gran semana” y sana a los ciegos como signo de que los tiempos mesiánicos se han cumplido (cf. Is 29,18; 35,5). Cada milagro tiene en el evangelio su significado propio y peculiar. “Le siguieron dos ciegos”. Este detalle, teniendo en cuenta la ceguera de aquellos hombres, es importante: manifiesta su interés, pero sobre todo la fe y la esperanza de ser sanados. Se diría que van en seguimiento de Jesús Maestro, como discípulos suyos.

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“Gritando”. El grito, implorando piedad y misericordia, es la expresión sensible de quien percibe la trascendencia de un momento tal vez único en la vida. ¡Sus ojos están en tinieblas! Probablemente ha llegado la hora de salir de su triste situación. “¡Hijo de David!”. Es un título popular dado al Mesías, que parte de textos mesiánicos del Antiguo Testamento (2 Sm 7,1-14; Am 9,11; Os 3,5; Is 11,1; Jr 33,17.21-22; Ez 34,23-25; Zac 12,8-10). Con frecuencia, el Nuevo Testamento, desde los evangelios hasta el Apocalipsis, da a Jesús este título, que él admite sólo discretamente, dada la carga humana y nacionalista que encerraba (Mt 15,22; 20,30-31; 21,9.15; Lc 1,32; Hch 2,29-34; 13,22-23; Rom 1,3; Ap 22,16). Antes que este título, Jesús prefiere más bien el misterioso apelativo de “Hijo del hombre” (Mt 8,20). El diálogo que en la intimidad de la casa se teje entre Jesús y los dos ciegos es el corazón de la escena. La clave es doble: en Jesús, su poder; en los ciegos, la fe. – ¿Creéis que puedo hacer eso? – Sí, Señor. – ¡Hágase en vosotros según vuestra fe! Y Jesús tocó los ojos de aquellos ciegos y sus ojos se abrieron. Jesús les urge a guardar el secreto mesiánico, pero ellos pregonan por toda aquella tierra el beneficio que han recibido. La nueva evangelización, evangelización de hoy y para el mundo de hoy, requiere palabras ardientes y signos visibles, a los que debe seguir una proclamación de testimonio vivo y convincente. Pero el secreto para que el prodigio se obre es la fe en el poder del Señor Jesús. 10. UN ENDEMONIADO MUDO (9,32-34) 32 Salían ellos todavía, cuando le presentaron un mudo endemoniado. 33 Y expulsado el demonio, rompió a hablar el mudo. Y la gente, admirada, decía: “Jamás se vio cosa igual en Israel”. 34 Pero los fariseos decían: “Por el príncipe de los demonios expulsa a los demonios”. Mateo presenta a un mudo cuyo mutismo era consecuencia de una influencia demoníaca. Jesús, sin más, expulsa al demonio. Lo conciso del cuadro subraya el poder absoluto de Jesús sobre el espíritu del mal. El mudo, liberado, inmediatamente comienza a hablar.


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La admiración de la gente revela que la curación obrada por Jesús afecta a todo el pueblo de Israel. Jesús aparece como signo de contradicción. Los fariseos atribuyen la obra de Jesús a la acción del príncipe de los demonios. Ver un caso semejante en Mt 12,22-24. Entre el sermón de la montaña y el discurso a los apóstoles, san Mateo ha colocado una serie de diez milagros de Jesús que forman un abanico de situaciones muy variadas: un leproso, una sanación a distancia, una mujer con simple fiebre, una tempestad calmada, los endemoniados paganos, un paralítico, la mujer hemorroísa, la resurrección de una niña, dos ciegos y un endemoniado mudo (Mt 8–9). Esta gama tan rica de prodigios es una “evangelización con obras”, al servicio de la proclamación del Reino de los Cielos, hecha por Jesús (Mt 5–7) y que después deberán continuar sus discípulos (Mt 10).

DISCURSO APOSTÓLICO (MT 9,35–10,42)

INTRODUCCIÓN (MT 9,35–10,1) Antes del sermón de la montaña, el evangelista había presentado un cuadro general sobre el ministerio de Jesús (4,23-25); ahora hace lo mismo como introducción al discurso a los apóstoles (9,35–10,1). Jesús recorría todas las ciudades y aldeas, enseñando en sus sinagogas, proclamando la Buena Nueva del Reino y sanando toda enfermedad y toda dolencia. 36 Y al ver a la muchedumbre, sintió compasión de ella, porque estaban vejados y abatidos como ovejas que no tienen pastor. 37 Entonces dice a sus discípulos: “La mies es mucha y los obreros pocos. 38 Rogad, pues, al Dueño de la mies que envíe obreros a su mies”. 10,1 Y llamando a sus doce discípulos, les dio poder sobre los espíritus inmundos para expulsarlos y para curar toda enfermedad y toda dolencia. 35

El profeta de Galilea recorre incansablemente todas las poblaciones del país proclamando el Evangelio del Reino, enseñando y sanando toda enfermedad. Es evangelista, maestro y taumaturgo sanador. Y siente compasión de la muchedumbre, pues la ve como un rebaño de ovejas dispersas, despreciadas y maltratadas, sin pastor que cuide de ellas. La imagen es bíblica (Nm 27,17; 1 Re 22,17; Ez 34,5; Zac 10,2; 13,7; Jdt 11,19). Jesús considera el problema como una oportunidad: “La mies es mucha y los obreros pocos”. La mies no pertenece a los hombres, sino que es propiedad de Dios. Sólo la oración instante al Dueño de la

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mies puede procurar la abundancia de pastores y de obreros para el Reino de los Cielos. Entonces Jesús llama a sus doce discípulos –cuya institución Mateo no narra, sino que supone– y los dota con poder sobre los demonios y las enfermedades. Los exorcismos y las curaciones se entrelazan y derivan del mismo poder. Para la Biblia, el dolor, el sufrimiento, la enfermedad y la muerte son consecuencia y signo del pecado y del dominio de Satanás (Gn 3,16-19); sanar las enfermedades es, por tanto, signo de la destrucción del reino del mal.

ACTUALIDAD DE LOS SIGNOS DE JESÚS Es un hecho y signo evidente y palpable que Dios, en su misericordia y compasión divinas, ha querido en las últimas décadas renovar en la Iglesia los carismas de milagros y curaciones de otros tiempos. Las reuniones masivas de creyentes de la Renovación Carismática en el Espíritu Santo dan testimonio de ello. En un pequeño libro reciente pero muy importante, titulado Directrices para las oraciones de sanación, publicado por la Comisión Doctrinal de los Servicios Internacionales de la Renovación Carismática Católica (Ciudad del Vaticano, 2007), se dice: “Cuando leemos los evangelios, fácilmente podemos darnos cuenta de que el curar era una parte importante del ministerio en la vida de Jesús. Dondequiera que Jesús estaba, eran evidentes las curaciones del cuerpo, de la mente, del espíritu y del corazón. El curar también es una parte y encomienda del ministerio y de la misión de la Iglesia” (p.. 7). Es verdaderamente conmovedor pensar, a la luz de la fe, que lo que hizo Jesús hace veinte siglos lo puede también hacer hoy y lo continúa haciendo –cuando él quiere– entre nosotros, en el siglo XXI. Oración Señor Jesús: Ten compasión de nosotros y dígnate obrar entre nosotros, hoy, las maravillas de misericordia que realizaste en tu vida de ministerio público. Sana, Jesús, a los leprosos y cura a los paralíticos. Dale la salud a cualquier persona enferma que te invoque. Calma nuestras tempestades interiores y espirituales,


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pero resuelve también las tempestades de nuestra vida ordinaria. Líbranos, particularmente, de las asechanzas del Demonio. Cúranos de nuestras parálisis, sobre todo espirituales. Manifiesta tu poder sanando hemorragias imposibles de curar. Líbranos de la muerte cuando nos amenaza sin que sea todavía tu voluntad. Cura a los ciegos, a los sordos, a los mudos. Jesús, creemos que tú lo puedes hacer. Tienes en tu mano todo el poder que el Padre te ha comunicado. Sin embargo, ponemos humildemente nuestras plegarias ante tu santísima voluntad.

1. EL CATÁLOGO DE LOS DOCE (10,2-4) 2 Los nombres de los doce apóstoles son éstos: primero Simón, llamado Pedro, y su hermano Andrés; Santiago el de Zebedeo y su hermano Juan; 3 Felipe y Bartolomé; Tomás y Mateo el Publicano; Santiago el de Alfeo y Tadeo; 4 Simón el Cananeo y Judas el Iscariote, el que le entregó. Los doce discípulos (10,1) son ahora llamados los doce apóstoles (Lc 6,13). Al llamarlos “discípulos”, los une al gran número de los que seguían a Jesús; al llamarlos “apóstoles”, los distingue de todo el grupo. El número responde a las doce tribus de Israel y es símbolo de un nuevo Israel restaurado. La lista de los Doce nos ha llegado, con pequeños cambios en el orden de las personas, a través de cuatro fuentes (Mt 10,2-4; Mc 3,16-19; Lc 6,13-16; Hch 1,13). El primero en ser mencionado es siempre Simón Pedro71. El penúltimo de la lista es llamado Simón el Cananeo (celoso), que pertenecía al grupo religioso de los zelotas, caracterizado por la vehemencia y rigidez de su integrismo religioso y su oposición violenta a la ocupación romana. El último es Judas, llamado el Iscariote por ser oriundo de Keriot, poblado del sur de Judea (Am 2,2), o por la palabra aramea “mentiroso”, apodo que se le dio después de traicionar a Jesús. 71 Sobre los diferentes catálogos de los Doce, cf. Biblia de Jerusalén: nota a Mt 10,2, y TOB, p. 69.

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2. MISIÓN DE LOS DOCE (10,5-15; MC 6,7-13; LC 9,1-6) 5 A estos doce envió Jesús, después de darles estas instrucciones: “No toméis camino de gentiles ni entréis en ciudad de samaritanos; 6 dirigíos más bien a las ovejas perdidas de la casa de Israel. 7 Yendo, proclamad que el Reino de los Cielos está cerca. 8 Curad enfermos, resucitad muertos, purificad leprosos, expulsad demonios. Gratis lo recibisteis; dadlo gratis. 9 No os procuréis oro, ni plata, ni cobre en vuestras fajas; 10 ni alforja para el camino, ni dos túnicas, ni sandalias, ni bastón, porque el obrero merece su sustento”. Cuatro primeras instrucciones: 1. La primera misión debía evitar tierra de gentiles y samaritanos y dirigirse únicamente a los hijos de Israel. La expresión “ovejas perdidas” puede referirse a todo Israel, según Ez 34,2-6, o “al pueblo de la tierra” (am ha arets), que era la gente pobre, marginada y despreciada, por la que Jesús sentía especial inclinación, si bien no exclusiva. 2. El mensaje central de los apóstoles debe ser el mismo de la predicación de Jesús: “el Reino de los Cielos está cerca”. 3. La proclamación del Reino debe ir acompañada de signos externos: curaciones, resurrección de muertos, purificación de leprosos, exorcismos. Además, el Evangelio no debe valorarse en términos de economía, pues es un don gratuito que viene de Dios y hay que comunicarlo gratuitamente. Este ideal será matizado con la frase del v. 10b: “El obrero merece su sustento”. 4. Los misioneros no deben inquietarse por otras cosas, así fueren necesarias. Dios les proveerá del sustento a través de las personas evangelizadas. En la ciudad o pueblo en que entréis, informaos de quién hay en él digno y quedaos allí hasta que salgáis. 12 Al entrar en la casa, saludadla. 13 Si la casa es digna, llegue a ella vuestra paz, mas, si no es digna, vuestra paz se vuelva a vosotros. 14 Y si no se os recibe ni se escuchan vuestras palabras, al salir de esa casa o de esa ciudad sacudíos el polvo de los pies. 15 Yo os aseguro: el día del Juicio habrá menos rigor para la tierra de Sodoma y Gomorra que para esa ciudad. 11


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El enviado debe ser acogido por quien sea digno de ello, y permanecer allí durante el tiempo de la evangelización. El saludo de paz, shalom, es un deseo eficaz de una bendición concreta de Dios sobre la casa: tiene la garantía de la promesa de Jesús. Por el contrario, cuando no se reciba al mensajero que anuncia la venida del Reino, no hay que llevarse de allí ni el polvo en las sandalias (Hch 13,51). Sobre la historia de Sodoma y Gomorra, cf. Gn 18,16–19,29. 3. ANUNCIO DE FUTURAS PERSECUCIONES (10,16-25) Las consignas de los vv. 16-39 van más allá de los horizontes del primer envío de los discípulos. El evangelista Mateo, según su costumbre, ha querido reunir en un solo “discurso dirigido a los apóstoles” las enseñanzas y advertencias que Jesús les fue dando a lo largo de su ministerio, sobre todo hacia el final del mismo (Mt 24,9-14; Mc 13,9-13). Este método literario seguido por Mateo ni excluye ni debilita la historicidad de los hechos y de las palabras del Señor. El pasaje menciona una serie de cinco consignas de Jesús a sus apóstoles: 16 Mirad que yo os envío como ovejas en medio de lobos. Sed, pues, prudentes como las serpientes y sencillos como las palomas. El enviado se verá a veces acosado como oveja entre lobos, rodeado de peligros y asechanzas. No debe rehuir ni amedrentarse, sino ir equipado con dos virtudes: prudencia (astucia), como las serpientes, y sencillez, como las palomas. Guardaos de los hombres, porque os entregarán a los tribunales y os azotarán en sus sinagogas, 18 y por mi causa seréis llevados ante gobernadores y reyes, para que deis testimonio ante ellos y ante los gentiles. 19 Mas cuando os entreguen, no os preocupéis de cómo o qué vais a hablar. Lo que tengáis que hablar se os comunicará en aquel momento. 20 Porque no seréis vosotros los que hablaréis, sino que será el Espíritu de vuestro Padre el que hablará en vosotros. 17

Los apóstoles serán llevados ante los pequeños sanedrines de los pueblos o ante el gran Sanedrín de Jerusalén y serán azotados en sus sinagogas (cf. 4,23); serán llevados también ante representantes de la autoridad romana. No deben inquietarse, pues “será el Espíritu de vuestro Padre el que hablará en vosotros”. Jesús asegura a los misione-

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ros la asistencia eficaz del Espíritu Santo, como consejero y defensor. El evangelista alude a las situaciones de los evangelizadores cristianos de su tiempo. Entregará a la muerte hermano a hermano y padre a hijo; se levantarán hijos contra padres y los matarán. 22 Y seréis odiados por todos a causa de mi nombre, pero el que persevere hasta el fin, ése se salvará. 21

Dentro de una misma familia, algunos seguirán a Jesús, otros no, y surgirán odios a causa de él. La salvación está en la perseverancia hasta el fin. Cuando os persigan en una ciudad, huid a otra, y si también en ésta os persiguen, marchaos a otra. Yo os aseguro: no acabaréis de recorrer las ciudades de Israel antes de que venga el Hijo del hombre. 23

Históricamente, antes de la destrucción de Jerusalén en el año 70, los judío-cristianos huyeron a Pella, en la Decápolis. Jesús, al estilo y manera de los profetas, anuncia su venida gloriosa en un futuro próximo pero indeterminado (cf. Mc 13,32). No está el discípulo por encima del maestro, ni el siervo por encima de su amo. 25 Ya le basta al discípulo ser como su maestro, y al siervo como su amo. Si al dueño de la casa le han llamado Beelzebul, ¡cuánto más a sus domésticos! 24

Jesús es el Maestro y es el Señor. Los discípulos y los siervos deben seguir las huellas de su amo. Si a Jesús lo han perseguido y le han llamado Beelzebul, ¡cuánto más les sucederá a los de su casa! 4. A QUIÉN TEMER (10,26-33) No les tengáis miedo. Pues no hay nada encubierto que no haya de ser descubierto, ni oculto que no haya de saberse. 27 Lo que yo os digo en la oscuridad, decidlo vosotros a la luz, y lo que oís al oído, proclamadlo desde los terrados. 26

“No les tengáis miedo”. Jesús invita a sus apóstoles a la audacia y a la confianza. Él no pudo entregar su mensaje sino de manera


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velada y oscura, pues sus oyentes no podían comprender su mesianismo espiritual; además, él mismo todavía no había llevado a término su obra mediante su muerte y resurrección. Más tarde, sus discípulos podrán transmitir lo que su Maestro les había confiado, sin temor a los peligros inherentes a esa tarea72. Y no temáis a los que matan el cuerpo pero no pueden matar el alma; temed más bien al que puede llevar a la perdición alma y cuerpo en la gehenna. 29 ¿No se venden dos pajarillos por un as? Pues bien, ni uno de ellos caerá en tierra sin el consentimiento de vuestro Padre. 30 En cuanto a vosotros, hasta los cabellos de vuestra cabeza están todos contados. 31 No temáis, pues vosotros valéis más que muchos pajarillos. 28

Jesús tranquiliza a sus discípulos ante la posible muerte a causa de él. Sólo hay que temer a Dios, pues él es el único Juez de la muerte definitiva. Mateo utiliza la filosofía griega que distingue el alma como elemento espiritual e inmortal, y el cuerpo que perece. Nada, ya sea lo más pequeño e insignificante, se sustrae a la providencia de Dios, que es nuestro Padre. ¡Cuánto menos la vida! Dios velará por los discípulos de Jesús, que son más queridos por él que las aves del cielo, de las cuales cuida y se interesa. Su providencia divina se extiende hasta la más pequeña circunstancia de la vida. Por todo aquel que se declare por mí ante los hombres, yo también me declararé por él ante mi Padre, que está en los cielos; 33 pero a quien me niegue ante los hombres le negaré yo también ante mi Padre, que está en los cielos. 32

Por aquel que se declare por Jesús ante los hombres, Jesús se declarará por él ante su Padre de los Cielos en el juicio final, cuando el Hijo entregue sus elegidos al Padre (Mt 25,34). Pero a quien no lo reconozca ante los hombres, tampoco Jesús lo reconocerá ante su Padre. Esta palabra no excluye el posible arrepentimiento y la conversión, como en el caso de Simón Pedro (Jn 21,15-19). 72

P. Benoit, Évangile selon saint Matthieu, Cerf, París 1950, pp. 75-76.

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5. JESÚS, SIGNO DE CONTRADICCIÓN (10,34-39) 34 No penséis que he venido a traer paz a la tierra. No he venido a traer paz, sino espada. 35 Sí, he venido a enfrentar al hombre con su padre, a la hija con su madre, a la nuera con su suegra, 36 y enemigos de cada cual son los de su casa. La triple mención “he venido” marca la misión de Jesús. Con el ideal espiritual del Reino de los Cielos y con las exigencias de su seguimiento, Jesús provoca necesariamente divisiones, guerras y partidos. Muy probablemente, Mateo hace alusión a la penosa lucha surgida entre los miembros de la comunidad judío-cristiana y sus amigos judíos. La lucha no es un fin en sí misma, sino una inevitable consecuencia de la absoluta lealtad que Jesús reclama de sus discípulos73. El que ama a su padre o a su madre más que a mí, no es digno de mí; el que ama a su hijo o a su hija más que a mí, no es digno de mí. El amor que Jesús exige debe ser superior al amor al padre, a la madre y a los hijos (Mt 16,24-25; 19,29; Mc 8,34-35; 10,29-30). Es digno de notar que el amor al padre y a la madre está en el mismo nivel que el amor al hijo y a la hija. El radicalismo de Jesús parece hacerlo antifamiliar; sin embargo Mt 15,4-5 muestra que no es así. 37

El que no toma su cruz y me sigue detrás no es digno de mí. El que encuentre su vida, la perderá, y el que pierda su vida por mí, la encontrará. Más aún, el amor a Jesús debe ser un amor audaz que soporte el sufrimiento y el dolor hasta el heroísmo del martirio. 38 39

6. RECOMPENSAS A LOS DISCÍPULOS (10,40-42) 40 Quien a vosotros recibe, a mí me recibe, y quien me recibe a mí, recibe a Aquel que me ha enviado. Se trata de un texto importante para la misión. No es cuestión de simple hospitalidad, sino de aceptar en el enviado-apóstol a Aquel que lo envió. Hay una cadena de tres eslabones: recibir a un 73

B. T. Viviano, The Gospel according to Matthew, p. 652.


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apóstol es recibir a Jesús, y recibir a Jesús es recibir al Padre, cuyo Enviado-Apóstol es el mismo Jesús. La dignidad de los ministros cristianos es ciertamente grande, pues tiene su fuente en Dios. Quien reciba a un profeta por ser profeta, recompensa de profeta recibirá; y quien reciba a un justo por ser justo, recompensa de justo recibirá. En la comunidad de Mateo debía haber también “profetas” (7,15-16; 23,34). Por “justo” se entiende un maestro, alguien que ha sufrido por la fe o un simple cristiano. 41

Y todo aquel que dé de beber tan sólo un vaso de agua fresca a uno de estos pequeños por ser discípulo, os aseguro que no perderá su recompensa. “Estos pequeños”. Puede entenderse de los discípulos-apóstoles o de los “pobres y humildes” de la comunidad de Mateo. En el texto de los vv. 40-42 se percibe cierta estructura de la comunidad-iglesia del evangelista Mateo. 42

CUARTA PARTE

EL MISTERIO DEL REINO DE LOS CIELOS MT 11,1–13,52

SECCIÓN NARRATIVA (11,1–12,50)

El título de esta cuarta parte del evangelio de Mateo brota de su contenido. En efecto, Juan Bautista (11,2-6), la generación presente (11,16-19), las ciudades de Galilea (11,20-24), los fariseos (12,1-14.24-32) y los escribas (12,38-42) se escandalizan de las palabras y obras de Jesús-Mesías o directamente las rechazan. A estos acontecimientos sigue el discurso en parábolas, en el que Jesús habla de los misterios del Reino de los Cielos no abiertamente, sino a base de imágenes y comparaciones (13,1-52). INTRODUCCIÓN (11,1) 11,1 Y sucedió que, cuando acabó Jesús de dar instrucciones a sus doce discípulos, partió de allí para enseñar y predicar en sus ciudades. Este versículo sirve de transición entre las enseñanzas dadas a los apóstoles (10,1-42) y las reacciones de los judíos ante la presentación que Jesús ha hecho de sí mismo como Mesías en palabras y obras (cf. Mt 5-7; 8-9). 1. PREGUNTA DEL BAUTISTA Y TESTIMONIO DE JESÚS (11,2-19) 1. Pregunta de Juan Bautista (vv. 2-6) 2 Juan, que en la cárcel había oído hablar de las obras de Cristo, envió a sus discípulos a decirle: 3 “¿Eres tú el que ha de venir o debemos esperar a otro?”. 4 Jesús les respondió: “Id y contad a Juan lo que oís y veis: 5 los ciegos ven y los cojos andan, los leprosos quedan limpios y los sordos oyen, los muertos resucitan y se anuncia a los pobres la Buena Nueva, 6 ¡y dichoso aquel que no halle escándalo en mí!”.

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Juan, en la cárcel, es informado sobre la actividad profética y taumatúrgica que Jesús está realizando. Aquí aparece por primera vez en el evangelio de Mateo el título de “Cristo” dado a Jesús en su ministerio público. Este título es equivalente aquí a “Mesías”. Juan Bautista se extraña viendo a Jesús desarrollar un tipo de mesianismo muy diferente al mesianismo de purificación de fuego y de castigo para los malos que él esperaba (3,10-12). Jesús le responde aludiendo a oráculos del profeta Isaías 26,19; 28,18-19; 35,5-6; 42,18; 61,1. De esta forma, Jesús manifiesta a Juan que su mesianismo se caracteriza por la proclamación de la Buena Nueva a los pobres, enfermos, marginados y muertos espirituales, y termina con una bienaventuranza para el que no se escandalice de él. 2. Testimonio de Jesús acerca de Juan (vv. 7-15) 7 Cuando éstos se marchaban, se puso Jesús a hablar de Juan a la gente: “¿Qué salisteis a ver en el desierto? ¿Una caña agitada por el viento? 8 ¿Qué salisteis a ver, si no? ¿Un hombre elegantemente vestido? Mirad, los que visten con elegancia están en los palacios de los reyes. 9 Entonces, ¿a qué salisteis? ¿A ver un profeta? Sí, os digo, y más que un profeta. 10 Éste es de quien está escrito: ‘He aquí que yo envío mi mensajero delante de ti, que preparará tu camino por delante de ti’. 11 En verdad os digo que no ha surgido entre los nacidos de mujer uno mayor que Juan el Bautista; sin embargo, el más pequeño en el Reino de los Cielos es mayor que él. 12 Desde los días de Juan el Bautista hasta ahora, el Reino de los Cielos sufre violencia y los violentos lo arrebatan. 13 Pues todos los profetas, lo mismo que la Ley, hasta Juan profetizaron. 14 Y si queréis admitirlo, él es Elías, el que iba a venir. 15 El que tenga oídos, que oiga”. a) Juan es un profeta y más que un profeta, pues en él se realizan las profecías del Éxodo y de Malaquías. Él es el ángel que Dios envió delante de Israel para que lo guardara en el camino del desierto hasta llegar a la tierra prometida (Éx 23,20), y él es el mensajero mandado por Dios para allanarle el camino (Mal 3,1). b) Él es el más grande entre los nacidos de mujer. A él le tocó anunciar y luego señalar quién era el Mesías (3,11; Jn 1,29-34), pero

EL MISTERIO DEL REINO DE LOS CIELOS

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se quedó a la puerta de la proclamación del Reino. Entre él y los discípulos de Jesús hay una ruptura significativa a causa de una novedad radical. – El v. 11b bien puede ser una glosa cristiana añadida al texto primitivo. – El v. 12 es de interpretación difícil. Posiblemente el sentido es el siguiente: los enemigos de Jesús se oponen violentamente a que los hombres entren al Reino proclamado por Jesús. Estos violentos podrían ser los zelotas, que quieren establecer el Reino por las armas, o las potencias demoníacas, que quieren conservar el imperio del mundo y así lo arrancan a los buenos74. – El v. 13 marca las dos grandes etapas de la historia de la salvación: la época de las promesas en la Ley y los Profetas, y los tiempos nuevos del Mesías, cumplimiento de todo lo anunciado. c) Para Jesús, Juan el Bautista cumple la misión de Elías, que debía venir antes del Día de Yahveh, según Malaquías: “He aquí que yo os envío al profeta Elías antes de que llegue el Día de Yahveh, grande y terrible” (Mal 3,23). En este caso, el “Día de Yahveh” es el día en el que Dios hizo la manifestación de Jesús como el Mesías prometido (cf. Mt 3,17). 3. Jesús juzga a su generación (vv. 16-19) 16 ¿Pero con quién compararé a esta generación? Se parece a los chiquillos que, sentados en las plazas, se gritan unos a otros diciendo: 17 “Os hemos tocado la flauta y no habéis bailado, os hemos entonado endechas y no os habéis lamentado”. 18 Porque vino Juan, que ni comía ni bebía, y dicen: “Demonio tiene”. 19 Vino el Hijo del hombre, que come y bebe, y dicen: “Ahí tenéis un comilón y un borracho, amigo de publicanos y pecadores”. Y la Sabiduría se ha acreditado por sus obras. “Como niños enojadizos que rechazan todos los juegos que se les ofrecen (aquí los juegos de boda y de entierro), los judíos rechazan Cf. Traduction Oecuménique de la Bible (TOB), p. 73. BJ, p. 1.403. É. Cuvillier, “Jésus aux prises avec la violence dans l’Évangile de Matthieu”, ÉtudThéolRel 74 (1999) 335-349. El artículo estudia el ambiente de violencia en el que desarrolló Jesús su predicación del Reino hasta su muerte en la cruz. 74

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todas las insinuaciones de Dios, tanto la penitencia de Juan como la condescendencia de Jesús. Una y otra, sin embargo, se legitiman por las situaciones diferentes de Juan Bautista y de Jesús con relación a la era mesiánica. A pesar de la mala voluntad de los hombres, el sabio designio de Dios se realiza y se justifica a sí mismo por la conducta que inspira a Juan Bautista y a Jesús. Las obras de este último en particular, es decir, sus milagros (v. 2), son el testimonio que convence o condena”75. 2. ¡AY DE LAS CIUDADES IMPENITENTES! (11,20-24) 20 Entonces se puso a maldecir a las ciudades en las que se habían realizado la mayoría de sus milagros, porque no se habían convertido: 21 ¡Ay de ti, Corazín! ¡Ay de ti, Betsaida! Porque si en Tiro y en Sidón se hubieran hecho los milagros que se han hecho en vosotras, tiempo ha que en sayal y ceniza se habrían convertido. 22 Por eso os digo que el día del Juicio habrá menos rigor para Tiro y Sidón que para vosotras. 23 Y tú, Cafarnaún, ¿hasta el cielo te vas a encumbrar? ¡Hasta el Hades te hundirás! Porque si en Sodoma se hubieran hecho los milagros que se han hecho en ti, aún subsistiría el día de hoy. 24 Por eso os digo que el día del Juicio habrá menos rigor para la tierra de Sodoma que para ti. Betsaida y Cafarnaún estaban a orillas del lago; Corazín, un poco al norte, sobre las colinas. Las tres han desaparecido hoy en día. Tiro y Sidón fueron condenadas por los profetas Isaías y Ezequiel (Is 23,1-8; Ez 26-28; cf. Jl 3,4-8; Am 9,1-10; Zac 9, 2-4). A Cafarnaún se le aplica el oráculo contra un tirano de Babilonia (Is 14,13.15). La historia de la destrucción de Sodoma se lee en Gn 19,24-28. 3. EL “HIMNO DE JÚBILO” (11,25-30) La paternidad de Dios toca su punto culminante en el “Himno de júbilo” que se lee en Mt 11,25-30 y Lc 10,21-2276. Mateo ha coloca76 A. Feuillet, “Jésus et la Sagesse divine dáprès les Évangiles Synoptiques. Le Logion johannique et lÁncien Testament”, RB 62 (1955) 161-196. L. Cerfaux, L´Évangile de Jean et le Logion Johannique des Synoptiques”, Recherches Bibliques III, Desclée, Lovaina 1958, pp. 147-159. A. M. Denis, “L´Hymne de jubilation”, RB 64 (1957) 498-500. G. Marcato, “Il Logion ‘giovanneo’ di Mt 11,25-30. Tradizione matteana e giovannea a confronto”, Angelicum 74 (1997) 3-29.


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do este himno de glorificación al Padre como contrapartida a las escenas de incredulidad que preceden en el evangelio (Mt 11,16-24). En su redacción final es un himno sálmico que consta de tres estrofas: vv. 25-26, v. 27, vv. 28-30. Lucas revela que “en aquel momento, Jesús se llenó de gozo, en el Espíritu Santo” (Lc 10,21), y dijo: Primera estrofa 25 Yo te bendigo, Padre, Señor del cielo y de la tierra, porque has ocultado estas cosas a sabios e inteligentes y se las has revelado a los pequeños. 26 Sí, Padre, pues tal ha sido tu beneplácito. El himno comienza con una “confesión” a Dios. La confesión es alabanza y glorificación77. Jesús eleva su alma a Dios, su Padre (Abbá), para alabarlo, bendecirlo y darle gracias por sus altos designios. Él es el Señor de todo el universo: los cielos y la tierra le pertenecen por completo. La alabanza de Jesús a su Padre no es tanto porque él haya ocultado cosas a los que se creen sabios e inteligentes, escribas y fariseos, cuanto porque ha revelado a los pequeños y sencillos los secretos del Reino: “A vosotros se os ha dado el conocer los misterios del Reino de los Cielos... ¡Dichosos vuestros ojos, porque ven, y vuestros oídos, porque oyen!” (Mt 13,11.16-17). La revelación del Reino, que supera los niveles del conocimiento natural del hombre, es dada a los hombres sencillos como un don y un regalo. El Reino y su revelación son como un tesoro escondido que se descubre o como una perla de gran valor que se encuentra (Mt 13,44-46). Con el enfático “sí, Padre”, Jesús reconoce que esta revelación a los pequeños responde a un beneplácito divino, a un decreto divino predeterminante. Segunda estrofa 27 Todo me ha sido entregado por mi Padre, y nadie conoce bien al Hijo, sino el Padre, ni al Padre lo conoce bien nadie, sino el Hijo y aquel a quien el Hijo se lo quiera revelar. 77 La expresión griega y su correspondiente latina, “Confiteor tibi, Pater”, han sido traducidas de varias maneras: “Yo te alabo, Padre”; “Te alabo”; “Yo te bendigo”; “Bendito seas”.

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Este pasaje, por su contenido doctrinal, ha sido llamado con razón un “logion juanino” dentro de los evangelios sinópticos. Es de una riqueza doctrinal de primer orden. “Todo me ha sido entregado por mi Padre”. Esta frase hace pensar en Jesús como el rey mesiánico; más aún, el Hijo por excelencia, el Hijo de Dios, a quien el Padre le ha comunicado todo poder: “Me ha sido dado todo poder en el cielo y en la tierra” (Mt 28,18; cf. Jn 3,35). Como trasfondo bíblico está la misteriosa figura del Hijo del hombre, que recibe de Dios “un imperio eterno que nunca pasará y un Reino que jamás será destruido” (Dn 7,13-14). “Nadie conoce al Hijo, sino el Padre, ni al Padre nadie lo conoce, sino el Hijo”. Entre las cosas que el Padre ha entregado al Hijo está, en primer término, un “conocimiento” mutuo, único y exclusivo que sólo pertenece como propio al Padre y al Hijo. Se trata de un “conocimiento profundo”, envuelto en amor, como lo expresa el verbo hebreo “conocer”. Esta igualdad en el conocimiento supone igualdad en la naturaleza. Jesús y el Padre aparecen en el mismo nivel de naturaleza, de naturaleza divina. “Y aquel a quien el Hijo se lo quiera revelar”. Jesús es el único revelador del Padre, porque es el Hijo único que lo conoce de una manera inmediata y plena (Sab 9,17). La doctrina de Jesús revelador será característica del evangelio de Juan y recibirá en él un desarrollo particular (Jn 1,18; 3,11; 7,28; 8,18; 17,8). En definitiva, “esta impresionante palabra de Jesús, que pertenece a una de las fuentes más antiguas de la tradición sinóptica, esclarece –de manera reveladora– la conciencia que Jesús posee de las relaciones absolutamente únicas que tiene con Dios. Él lo conoce de una manera tan inmediata y tan plena que les descubre todos sus secretos y hace de él el único intermediario por quien esos secretos pueden ser manifestados a los hombres”78. Jesús y la Sabiduría Este pasaje evoca importantes textos de la literatura sapiencial sobre la Sabiduría divina. 1. Por una parte, en ellos se dice que sólo Dios sabe y conoce dónde habita la Sabiduría, que sólo él la sondea y que, sin el auxilio de la revelación, ningún hombre la puede conocer: “Mas la Sa78

P. Benoit, “Jésus, le Fils de Dieu”, LumVie 9 1953, p. 60.


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biduría ¿de dónde viene? ¿Cuál es la sede de la Inteligencia?... Sólo Dios ha distinguido su camino, sólo él conoce su lugar” (Job 28,12.23). “La raíz de la Sabiduría ¿a quién fue revelada?, sus recursos ¿quién los conoció? Sólo uno hay sabio, en extremo temible, el que en su trono está sentado. El Señor mismo la creó, la vio y la contó y la derramó sobre todas sus obras” (Eclo 1,6-9; cf. Bar 3,37-38). 2. Por otra parte, solamente la Sabiduría conoce a Dios y estuvo cerca de él, como colaboradora, en la creación del mundo: “Cuando asentó los cielos, allí estaba yo; cuando trazó un círculo sobre la faz del abismo, cuando al mar dio su precepto –y las aguas no rebasarán su orilla–, cuando asentó los cimientos de la tierra, yo estaba allí como arquitecto” (Prov 8,27-30). “Contigo está la Sabiduría, que conoce tus obras, que estaba presente cuando hacías el mundo, que sabe lo que es agradable a tus ojos y lo que es conforme a tus mandamientos (Sab 9,9). 3. Siendo la Sabiduría la compañera de Dios, sólo ella puede revelar lo que le es grato y puede descubrir los secretos del cielo, impenetrables para el hombre. Por eso, el sabio suplica al Señor: “¡Envíala de los santos cielos, mándala de tu trono de gloria!, para que a mi lado participe en mis trabajos y sepa yo lo que te es agradable” (Sab 9,10). “Y ¿quién habría conocido tu voluntad, si tú no le hubieses dado la Sabiduría y no le hubieses enviado de lo alto tu Espíritu Santo?” (Sab 9,17). Por tanto, como conclusión natural, la Sabiduría invita a que se acerquen a ella para gustar de sus frutos: “¡Venid a mí los que me deseáis y saciaos de mis frutos!” (Eclo 24,19). Sentarse en la escuela de la Sabiduría es un beneficio incomparable, pues ella otorga a los hombres reposo y consuelo, en espera de gozar de la inmortalidad que por ella se tendrá (Sab 8,9.13; Eclo 24; Bar 3,9-4,4). San Pablo ha dado a Cristo el título de “Sabiduría de Dios”: “De él os viene que estéis en Cristo Jesús, al cual hizo Dios para nosotros Sabiduría de origen divino, justicia, santificación y redención” (1 Cor 1,30). Tercera estrofa 28 Venid a mí todos los que estáis fatigados y sobrecargados, y yo os daré descanso. 29 Tomad sobre vosotros mi yugo y aprended de mí, que soy manso y humilde de corazón, y hallaréis descanso para vuestras almas. 30 Porque mi yugo es suave y mi carga ligera.

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“¡Venid a mí...!”. Jesús invita a ir a él, como la Sabiduría divina invitaba a los hombres a que se acercaran a ella para recibir sus enseñanzas (Prov 8,32-35; Eclo 24,19). El cansancio y la sobrecarga se refieren a la multitud de exigencias que los maestros de la Ley imponían a la gente. “Tomad sobre vosotros mi yugo...”. Jesús, que conoce íntimamente los secretos del Padre y que es su Hijo enviado para revelar el misterio del Reino, invita ahora a los pequeños a que le sigan, a que tomen sobre sí el yugo suave y la carga ligera de su doctrina –la doctrina del Reino–, opuesta al yugo y a la carga de la Ley que defendían los fariseos. “Aprended de mí...”. Así como la Sabiduría divina invitaba a sentarse en su escuela, así Jesús invita a los sencillos a que vengan a escucharle y a recibir descanso. La expresión “aprended de mí” no tiene solamente el significado de “escuchadme”, “atended a mis enseñanzas”, “hacedme caso”, sino todavía más: vivid y practicad, que “soy de corazón manso y humilde”. Esta última expresión es propia de los anavim, los pobres, los sencillos, los humildes. Hay que comprender el calificativo de “pobres” en su sentido religioso, como lo hacen los profetas del destierro y los postexílicos. En los salmos, los anavim son los pobres, los humildes, los pacientes, los justos, los piadosos, los que temen a Yahveh, los menospreciados, y se oponen a los ricos, a los orgullosos, a los perversos, a los malos (cf. Is 11,4; Sof 3,12; Is 26,6; Sal 25,9.11; 34,3.19). Jesús invita a que se adhieran con confianza a su mensaje, y la razón es convincente: él es de la misma categoría que los pobres y humildes. Al declararse “manso y humilde de corazón”, lo es ante todo delante de Dios y se manifiesta como el primero de los anavim. “Y encontraréis descanso para vuestras almas”. Ir a Jesús, recibir su doctrina, seguir sus enseñanzas, es fuente de paz, de seguridad, de descanso espiritual. “Porque mi yugo es suave y mi carga ligera”. En estas últimas palabras, Jesús resume su pensamiento. La revelación del Reino –con todo lo que supone y exige–, el conocimiento íntimo del Padre y la doctrina que él enseña son, sin embargo, “un yugo suave y una carga ligera”. Concluyendo, el “Himno de júbilo” es una de las perlas más valiosas de todo el evangelio. Difícilmente puede concebirse como


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una obra de la comunidad cristiana o de los redactores evangélicos, siendo, como es, una síntesis tan paradójica y tan profunda. Este himno de bendición y de glorificación al Padre, Señor del cielo y de la tierra, debe ser una de las palabras más auténticas de Jesús, cuyo centro y culmen está en la revelación de la intimidad que existe entre el Padre y el Hijo, entre Dios y Jesús.

Oración ¡Padre: glorificado seas! ¡Jesús, Hijo de Dios y hermano nuestro!: Gracias por habernos dado este himno de bendición a tu Padre y a nuestro Padre. ¡Sólo tú lo conoces profundamente, como también él te conoce a ti. Pero tú, Jesús, has venido para revelarnos el secreto de su paternidad divina. Concédenos esa gracia. Danos sencillez de corazón y una humildad semejante a la tuya, para comprender algo de la excelsitud de tus misterios. Llegamos a ti, Jesús, cansados y agobiados. Estamos abiertos y dispuestos a recibir tu Ley, tu Toráh. Tú dices que tu yugo es suave y tu carga ligera porque has sintetizado toda tu verdad en el doble amor: ¡Concédenos amar a Dios con todo el corazón y con toda el alma y amar a nuestro prójimos con el amor con el que tú nos amaste!

4. LAS ESPIGAS ARRANCADAS EN SÁBADO (12,1-8; MC 2,23-28; LC 6,1-5) 12,1 En aquel tiempo, cruzaba Jesús un sábado por los sembrados. Y sus discípulos sintieron hambre y se pusieron a arrancar espigas y a comerlas. 2 Al verlo los fariseos, le dijeron: “Mira, tus discípulos hacen lo que no es lícito hacer en sábado”. 3 Pero él les dijo: “¿No habéis leído lo que hizo David cuando sintieron hambre él y los que le acompañaban,

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cómo entró en la Casa de Dios y comieron los panes de la Presencia, que no les era lícito comer a él ni a sus compañeros, sino sólo a los sacerdotes? 5 ¿Tampoco habéis leído en la Ley que en día de sábado los sacerdotes, en el Templo, quebrantan el sábado sin incurrir en culpa? 6 Pues yo os digo que hay aquí algo mayor que el Templo. 7 Si hubieseis comprendido lo que significa ‘Misericordia quiero y no sacrificios’ no condenaríais a los que no tienen culpa. 8 Porque el Hijo del hombre es señor del sábado”. Primera controversia a propósito del sábado (cf. 12,9-14; Lc 13,10-17; 14,1-6; Jn 5,1-18; 7,19-24). Los discípulos pasan por un sembrado y arrancan espigas para comerlas. Los fariseos no acusan a los discípulos de latrocinio ni les censuran que coman, sino que realicen un trabajo prohibido en sábado (Dt 23,25-26). Arrancar espigas era semejante a segar (Éx 34,21). Jesús defiende a sus discípulos argumentando a partir de dos casos de la historia bíblica: el de David y sus compañeros guerreros, que tomaron y comieron los panes de la Presencia porque tenían hambre (1 Sm 21,1-6), y más explícitamente el de los sacerdotes que tenían que realizar un trabajo mayor en el Templo el día de sábado (Nm 28,9-10). Jesús, respetando en lo esencial la Ley bíblica del sábado, se oponía a la multiplicación de leyes adicionales urgidas por los rabinos fariseos, que declaraban 39 las obras prohibidas en sábado. Citando al profeta Oseas (6,6), Jesús enseña que ni siquiera una institución divina como la del descanso sabático tiene un valor absoluto, sino que debe subordinarse a la práctica de la caridad79. La frase “aquí hay algo mayor que el Templo” es importante. En el Templo de Jerusalén estaba presente Dios, y el signo sensible de su Presencia era el Arca de la Alianza. En Jesús, en cambio, hay una presencia de Dios-Padre, que es del todo singular y única (11,27). “El Hijo del hombre es señor del sábado”. Además, Jesús tiene también autoridad para interpretar la Ley de Moisés porque es el Hijo del hombre, jefe del Reino mesiánico, encargado de establecer su 4

79 R. K. McIver, “The Sabbath in the Gospel of Matthew: A Paradigm for Understanding the Law in Matthew”, AndUnivSemStud 33 (1995) 231-243. Jesús no contradice la ley sobre la observancia del shabat, sino que enfatiza la jerarquía de obligaciones que se encuentran en la misma ley; en primer lugar, la misericordia.


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nueva economía, superior a la antigua, centrada en el Templo de Jerusalén. 5. CURACIÓN DEL HOMBRE DE LA MANO PARALIZADA (12,9-14; MC 3,1-6; LC 6,6-11) 9 Se fue de allí y entró en su sinagoga. 10 Había allí un hombre que tenía una mano seca. Y le preguntaron si era lícito curar en sábado, para poder acusarle. 11 Él les dijo: “¿Quién de vosotros que tenga una sola oveja, si ésta cae en un hoyo en sábado, no la agarra y la saca? 12 Pues ¡cuánto más vale un hombre que una oveja! Por tanto, es lícito hacer bien en sábado”. 13 Entonces dice al hombre: “Extiende tu mano”. Él la extendió y quedó restablecida, sana como la otra. 14 Pero los fariseos, en cuanto salieron, se confabularon contra él para eliminarle. Jesús se encuentra de nuevo en la sinagoga de los judíos. Es shabbát. Los discípulos no son mencionados. Sólo aparece él con el enfermo de la mano paralizada. Los demás (escribas y fariseos) son enemigos que provocan la intervención de Jesús. Los adversarios permanecen en silencio, pero están al acecho. Se diría que desean –más aún, esperan– que Jesús cure al enfermo, a fin de poder acusarle. En su interior ya han tomado la decisión de eliminar a Jesús y sólo esperan tener una prueba para actuar. Jesús responde a los fariseos con otra pregunta y su respuesta. Si todo hombre salva a su oveja si cae en un agujero en sábado, ¡cuánto más se puede hacer el bien en sábado para salvar la vida de un hombre, que vale más que una oveja! Luego se dirige con autoridad al enfermo: “Extiende tu mano”. Él la extendió y aquella mano árida y seca quedó restablecida al instante, sana como la otra. Desenlace de la escena: los fariseos, en cuanto salieron, se confabularon contra él para eliminarlo. La manera como Jesús argumenta va de acuerdo con los métodos rabínicos de interpretación de la Ley. A una posible interpretación para actuar (halakáh), rígida y estrecha: “no curar en sábado sino de una enfermedad mortal”, Jesús opone otra interpretación (halakáh) más amplia e igualmente válida: “curar en sábado de cualquier enfermedad, en vista del bien del prójimo necesitado”. Jesús actúa conforme a esta segunda interpretación.

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El relato, tal como lo leemos en Mateo, refleja posiblemente la posición de un ambiente judío que cuestionaba la legitimidad o necesidad de curar en sábado de una enfermedad que no era grave; las comunidades judío-cristianas tenían otra manera de pensar y actuaban con un criterio más amplio y abierto. 6. JESÚS ES EL “SIERVO DE YAHVEH” (12,15-21) 15 Jesús, al saberlo, se retiró de allí. Le siguieron muchos y los curó a todos. 16 Y les mandó enérgicamente que no le descubrieran, 17 para que se cumpliera lo dicho por el profeta Isaías: 18 He aquí mi Siervo, a quien elegí; mi Amado, en quien mi alma se complace. Pondré mi Espíritu sobre él y anunciará el juicio a las naciones. 19 No disputará ni gritará, ni oirá nadie en las plazas su voz. 20 La caña cascada no la quebrará, ni apagará la mecha humeante, hasta que lleve a la victoria el juicio: 21 en su nombre pondrán las naciones su esperanza. Al saber Jesús que le querían eliminar, dejó el lugar: todavía no había llegado su hora. Su virtud sanadora está en plena actividad, pero Jesús quiere evitar una explosión popular, que sería contraria a su mesianismo. Mateo resume la actividad curativa de Jesús e interpreta su mesianidad citando el primer cántico del Siervo de Yahveh en Is 42,1-4. En Jesús se realiza esa Escritura. Él es el Siervo elegido, el amado, en quien Dios se complace. Está lleno del Espíritu. Es humilde y silencioso, manso y comprensivo. Tendrá éxito en su empresa de justicia. Tiene un mensaje para las naciones, que pondrán en él su esperanza. 7. EL ENDEMONIADO CIEGO Y MUDO (12,22-32; MC 3,20-30; LC 11,14-23; 12,10) Este milagro, relatado de forma sencilla y rápida, brinda a Jesús la oportunidad para exponer la razón última y definitiva de su actividad liberadora, en virtud de la cual rescata al hombre del poder y del imperio del demonio.


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Está en juego una lucha implacable y un duelo a muerte. Jesús ha venido a establecer en el mundo “el Reino de Dios”. Pues bien, como consecuencia lógica, el reinado de Satanás será desplazado. Los personajes que entran en escena son Jesús, el ciego-mudo, la gente del pueblo y un grupo de fariseos. Entonces le fue presentado un endemoniado ciego y mudo. Y le curó, de suerte que el mudo hablaba y veía. 23 Y toda la gente, atónita, decía: “¿No será éste el Hijo de David?”. 24 Pero los fariseos, al oírlo, dijeron: “Éste no expulsa los demonios más que por Beelzebul, príncipe de los demonios”. Se trata de un caso más en el que la enfermedad, ceguera y mutismo es presentada no simplemente como un padecimiento físico, sino como efecto de una influencia maléfica del demonio. Lucas emplea la frase “un demonio que era mudo”. Los evangelistas cuentan sencillamente que Jesús curó al poseso-enfermo y que éste recuperó su habla y su vista. Pero dos reacciones contrapuestas se produjeron en el auditorio. La gente sencilla, los pobres de espíritu, llenos de estupor ante lo insólito del caso y percibiendo algo de sobrehumano, se preguntan: “¿No será éste el Hijo de David?”, es decir, el Mesías esperado. “Hijo de David” es un título popular dado al Mesías que aparece con frecuencia en el Evangelio y viene del salmo 89,4-5.21-22 (cf. Mt 9,27; 15,22; 20,30-31; 21,9.15). Por el contrario, los fariseos decían: “Es en virtud de Beelzebul, príncipe de los demonios, como éste expulsa los demonios”. “Beelzebul” es el nombre de un dios cananeo cuyo significado es “Baal el príncipe”, de donde viene el derivado “príncipe de los demonios”. En algunas versiones se lee “Beelzebub”, como se encuentra en 2 Re 1,2. Mediante un cambio de consonantes y con un juego burlesco de palabras, de Zebul se pasó a Zebub (que significa “mosca”), de donde deriva el título despectivo “Baal de las moscas”. Hay, pues, una irreductible contraposición en las apreciaciones: o bien Jesús obra en virtud de una fuerza superior, venida de Dios, o bien es instrumento de Satanás. El problema se había tornado verdaderamente serio. 12,22

Él, conociendo sus pensamientos, les dijo: “Todo reino dividido contra sí mismo queda asolado, y toda ciudad o casa dividida contra sí misma no podrá subsistir.

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Si Satanás expulsa a Satanás, contra sí mismo está dividido: ¿cómo, pues, va a subsistir su reino? 27 Y si yo expulso los demonios por Beelzebul, ¿por quién los expulsan vuestros hijos? Por eso, ellos serán vuestros jueces. 28 Pero si por el Espíritu de Dios expulso yo los demonios, es que ha llegado a vosotros el Reino de Dios. Jesús penetra los pensamientos y el corazón de sus adversarios. Allí hay un milagro de orden intelectual. Viene luego un cerrado razonamiento de tres breves argumentos con los que Jesús esclarece y define su propia actividad liberadora. 26

a) Un argumento de principio Un reino, una ciudad o una casa (edificio, clan o familia), si sufren divisiones internas, necesariamente perecerán. Pues bien, si Satanás luchara contra sí mismo, estaría ya perdido. Por tanto, cuando Jesús expulsa a Satanás no puede ser en virtud del mismo Satanás. b) Un argumento “ad hominem” Los discípulos de los fariseos practicaban exorcismos sobre los enfermos. Pues bien, que digan ellos en virtud de quién arrojan fuera los demonios: en nombre de Dios o en virtud de Beelzebul. Verán que sus mismos seguidores están de parte de Jesús. c) El argumento decisivo “ex contrario” Aquí está la razón y la explicación última de la actividad carismática-liberadora de Jesús: “Si por el Espíritu de Dios expulso yo los demonios, es que ha llegado a vosotros el Reino de Dios”. Sí, Jesús arroja los demonios, y esa actividad la ejerce con una fuerza suprema y un sumo poder. Esa fuerza y ese poder es el Espíritu de Dios, presente y actuante en él. Además, y como consecuencia, al echar fuera los demonios, Jesús está destruyendo el reinado de Satanás e implantando el Reino de Dios. El Reino de Dios, que era presentado próximo en Mt 4,17, es aquí ahora una realidad presente. Ese reinado divino que Jesús está estableciendo en el mundo es un reinado único, pero en el que entran Dios, Jesús y el Espíritu Santo. Es el reinado de Dios-Padre, establecido por Jesús-Mesías, en el poder del Espíritu Santo. ¿O cómo puede uno entrar en la casa del fuerte y saquear su ajuar, si no ata primero al fuerte? Entonces podrá saquear su casa. Esta pequeña parábola se refiere tal vez a la victoria de Jesús sobre el demonio cuando las tentaciones en el desierto (Mt 4,1-11). 29


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El que no está conmigo, está contra mí, y el que no recoge conmigo, desparrama. Este dicho del Señor, semejante a Mc 9,40 y Lc 9,50, refleja posiblemente la situación de la comunidad de Mateo (cf. 7,21-23). 30

Por eso os digo: Todo pecado y blasfemia se perdonará a los hombres, pero la blasfemia contra el Espíritu no será perdonada. 32 Y al que diga una palabra contra el Hijo del hombre se le perdonará, pero al que la diga contra el Espíritu Santo no se le perdonará ni en este mundo ni en el otro”. El hombre puede ser perdonado si peca contra el Hijo del hombre, pues su condición humilde oculta su divinidad, pero el pecado de quien se opone voluntaria y persistentemente a la acción del Espíritu no podrá ser perdonado. El dicho de Jesús sobre el pecado contra el Espíritu Santo ha sido interpretado históricamente de diferentes maneras: pensar en conseguir la salvación sin la fe y la caridad; desesperar de la salvación; obstinarse en el pecado, en el error, en la impenitencia final, en la apostasía. Exegéticamente, parece significar la persistente y voluntaria oposición a la acción del Espíritu Santo. Esta palabra de Jesús, más que condenación, es una advertencia para no ser condenado. Cuando cesa la oposición al Espíritu, queda abierta la puerta a la gracia de la salvación80. 31

8. LAS PALABRAS DESCUBREN EL CORAZÓN (12,33-37; CF. 7,16-20; LC 6,43-45) 33 Suponed un árbol bueno, y su fruto será bueno; suponed un árbol malo, y su fruto será malo. porque por el fruto se conoce el árbol. 34 Raza de víboras, ¿cómo podéis vosotros hablar cosas buenas siendo malos? Porque de lo que rebosa el corazón habla la boca. 35 El hombre bueno, del buen tesoro saca cosas buenas, y el hombre malo, del tesoro malo saca cosas malas. 36 Os digo que de toda palabra ociosa que hablen los hombres darán cuenta en el día del Juicio. 37 Porque por tus palabras serás declarado justo y por tus palabras serás condenado. 80

B. T. Viviano, The Gospel according to Matthew, p. 654.

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El tema de todo este pasaje es el hablar. Jesús se muestra extremadamente exigente contra sus adversarios, en cuyo corazón habita la maldad. De ahí el apóstrofe: “¡Raza de víboras!”. De un corazón bueno brotan palabras buenas, y de un corazón pervertido no pueden salir cosas buenas. Es una advertencia para el cuidado de la lengua. De las palabras, que son manifestación de lo que hay dentro del corazón, depende el juicio de salvación o condenación. Jeremías decía: “El corazón es lo más retorcido; no tiene arreglo; ¿quién lo conoce?”. Pero añadía: “Yo, Yahveh, exploro el corazón, pruebo los riñones, para dar a cada cual según su camino, según el fruto de sus obras” (Jr 17,9-10). 9. EL SIGNO DE JONÁS (12,38-42; MC 8,11-12; LC 11,29-32) 38 Entonces le interpelaron algunos escribas y fariseos: “Maestro, queremos ver un signo hecho por ti”. 39 Mas él les respondió: “¡Generación malvada y adúltera! Un signo pide, y no se le dará otro signo que el signo del profeta Jonás. 40 Porque de la misma manera que Jonás estuvo en el vientre del cetáceo tres días y tres noches, así también el Hijo del hombre estará en el seno de la tierra tres días y tres noches. 41 Los ninivitas se levantarán en el Juicio con esta generación y la condenarán, porque ellos se convirtieron por la predicación de Jonás, y aquí hay algo más que Jonás. 42 La reina del Mediodía se levantará en el Juicio con esta generación y la condenará, porque ella vino de los confines de la tierra a oír la sabiduría de Salomón, y aquí hay algo más que Salomón”. A pesar de tantas curaciones prodigiosas obradas por Jesús, algunos escribas y fariseos le exigen “un signo hecho por ti”. Por signo se entiende un hecho sensible y portentoso que sirva para legitimar la autoridad de Jesús. El Maestro responde aludiendo al signo bíblico de Jonás, como anuncio velado de su futura resurrección. El acontecimiento de su muerte y resurrección será el signo deslumbrante por el cual Jesús justificará su misión de forma definitiva y fundamentará la fe de sus discípulos. Jesús es más grande que el profeta Jonás, pues él con su predicación no sólo ha invitado a la conversión, sino que ha venido a establecer el Reino de los Cielos. Y es mayor que el rey Salomón, pues en él reside el espíritu de sabiduría y es el Hijo único que conoce al Padre (Mt 3,16; 11,27). El pasaje es rico en otras lecciones: los sig-


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nos son útiles, pero no son la razón última de la fe; la predicación es camino para la conversión; a los paganos de buen corazón se les ofrece la salvación. 10. ESTRATEGIA DE SATANÁS (12,43-45; LC 11,24-26) 43 Cuando el espíritu inmundo sale del hombre, anda vagando por lugares áridos en busca de reposo, pero no lo encuentra. 44 Entonces dice: “Me volveré a mi casa, de donde salí”. Y al llegar la encuentra desocupada, barrida y en orden. 45 Entonces va y toma consigo otros siete espíritus peores que él; entran y se instalan allí, y el final de aquel hombre viene a ser peor que el principio. Así le sucederá también a esta generación malvada. Según concepciones antiguas, los desiertos estaban poblados de demonios (Lv 16,10; Is 13,21; 34,13-14); sin embargo, prefieren vivir entre los hombres. Jesús, exorcista, da un consejo sabio: cuando sale el demonio, no hay que dejar la casa vacía, sino que hay que llenarla del Espíritu, de amor, de fe, de justicia. De otra manera, volverán los espíritus y la situación del afectado será peor que antes. 11. EL VERDADERO PARENTESCO DE JESÚS (12,46-50; MC 3,31-35; LC 8,19-21) 46 Todavía estaba hablando a la muchedumbre, cuando su madre y sus hermanos se presentaron fuera y trataban de hablar con él. 47 Alguien le dijo: “¡Oye!, ahí fuera están tu madre y tus hermanos, que desean hablarte”. 48 Pero él respondió al que se lo decía: “¿Quién es mi madre y quiénes son mis hermanos?”. 49 Y, extendiendo la mano hacia sus discípulos, dijo: “Éstos son mi madre y mis hermanos. 50 Pues todo el que cumpla la voluntad de mi Padre de los cielos, ése es mi hermano, mi hermana y mi madre”. En la Biblia, la palabra “hermano” puede designar a hijos de los mismos padres o de la misma madre, o bien simplemente a parientes cercanos. Aquí no se trata de hijos de María, sino de parientes próximos; por ejemplo, primos, que en hebreo y arameo se llamaban también “hermanos” (cf. Gn 13,8; 14,16; 29,15; Lv 10,4; 1 Cr 23,22; Mt 13,55; Jn 7,3-4; Hch 1,14; 1 Cor 9,5; Gál 1,19). La Tradición viviente de la Iglesia, a partir de la era apostólica, ha mantenido siempre la perpetua virginidad de María, la madre de Jesús.

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En la economía de la nueva Alianza surgirán especiales lazos espirituales entre Jesús y sus discípulos, cuyo punto de inserción será el cumplir la voluntad del Padre. De esa forma, entre el Hijo y los hijos del mismo Padre se establecerán lazos íntimos de familia, como de hijo a madre, de hermano a hermano, de hermano a hermana. La figura de Jesús en Mt 11,1–12,50 El retrato de Jesús que nos presenta el evangelio de Mateo en esta sección es una figura a la vez excelsa y muy humana. Es la paradoja de la persona de Jesús. Jesús es mayor que Jonás y que Salomón (12,41-42); mayor que David y que los sacerdotes (12,4); mayor que el Templo (12,6); mayor que Elías, el gran profeta (11,11.14); mayor que Juan Bautista. Él es el hijo de David (12,23), el Mesías (11,5.14), el Señor del shabbát (12,7); está lleno del Espíritu Santo y establece el Reino de los Cielos, expulsando a los demonios (12,28); es el Hijo del Padre (11,27; 12,50). Pero, a la vez, Jesús es el hijo del hombre que come y bebe (11,19); es “manso y humilde de corazón” (11,29); es el misericordioso Siervo de Yahveh (12,15-21).

DISCURSO EN PARÁBOLAS (13,1-52)

INTRODUCCIÓN: Jesús, un rabbí de Galilea 1. Jesús, el rabbí de Nazaret, fue un maestro integrado en todo y por todo a las tradiciones religiosas de su judaísmo nativo; eso era una consecuencia natural del misterio de la encarnación. Sin embargo, los evangelios notan que Jesús era muy diferente de los escribas y fariseos de su tiempo; él enseñaba con “autoridad” propia y en su doctrina brillaba una “sabiduría” superior. 2. Como hijo de su pueblo, en su enseñanza Jesús utilizó dos géneros oratorios: la predicación en discurso directo y la predicación por medio de parábolas, según los métodos rabínicos de su época. Refiriéndose a sus parábolas, el mismo Jesús decía: “El que tenga oídos para oír, que oiga” o “el que tenga oídos, oiga bien”. 3. Cualidades de las parábolas: – La parábola es una narración que por su fantasía, sus intuiciones y su realidad afecta a la persona en su totalidad: su entendimiento y su afectividad. – Mediante la parábola, el narrador intenta comunicar una experiencia personal y una convicción. En el caso de Jesús, la parábola es canal para comunicar su experiencia de Dios. – La parábola engloba al narrador y al oyente. Establece una corriente que penetra los sentimientos de los interlocutores. – La parábola, en lugar de aquietar, hace pensar, suscita la reflexión e invita al oyente a tomar partido y a optar por una decisión. – La parábola realiza lo que narra, creando un acontecimiento.

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4. La parábola, llamada en hebreo mashal, es una de las formas más clásicas del midrásh haggádico, que es la interpretación homilética de la Toráh. Las parábolas de Jesús se sitúan en el contexto de la haggadáh y de los meshalím de sus contemporáneos tanaítas. Así, Jesús fue un verdadero moshél, un maestro que habla en parábolas. 5. Las parábolas del evangelio son como “el libro en imágenes del Nuevo Testamento” y, dentro de la literatura hebrea, constituyen, con su dialéctica paradójica, un punto culminante81. 6. En tiempos de Jesús, la comunicación de la enseñanza mediante parábolas era muy común entre los escribas. Lo extraño era que Jesús se dirigiera también al gran público con parábolas. De ahí la pregunta que los discípulos le hacen: “¿Por qué les hablas en parábolas?”. El evangelista Mateo ha querido presentar en este discurso una selección de siete parábolas de Jesús sobre el Reino de los Cielos. Probablemente, la cifra siete ha sido intencionada, pues, significando plenitud, puede considerarse como síntesis de todas las parábolas sobre el Reino. Aquel día, salió Jesús de casa y se sentó a orillas del mar. Y se reunió tanta gente junto a él que hubo de subir a sentarse en una barca, y toda la gente quedaba en la ribera. 3 Y les habló muchas cosas en parábolas. Este cuadro recuerda las escenas de los discursos anteriores: el sermón de la montaña y el discurso a los apóstoles (Mt 5-7; 10). Jesús sale de casa y se sienta a orillas del lago. Se reúne tanta gente que Jesús se ve obligado a subir a una barca y desde allí proclama su enseñanza en parábolas. Jesús no es un maestro de secretos: su Buena Nueva va dirigida a todo el mundo82. 13,1 2

81 S. Carrillo Alday, Las parábolas del Evangelio, ISE, México 1992. L. Cerfaux, Mensaje de las parábolas, Fax, Madrid 1969. C. H. Dodd, Las parábolas del Reino, Cristiandad, Madrid 1974. F. M. du Buit, “Le Discours des Paraboles”, Cahiers Évangile 67-68, París 1967. J. Dupont, Pourquoi des paraboles? La méthode parabolique de Jésus, Lire la Bible 46, Cerf, París 1977. J. Hargreaves, Las parábolas evangélicas, Sal Terrae, Santander 1973. W. J. Harrington, He spoke in parables, Helicon, Dublín 1964. J. Jeremias, The Parables of Jésus, SCM Press, Londres 1963. J. Jeremias, Rediscovering the Parables, SCM Press, Londres 1966. A. Maillot, Les Paraboles de Jésus aujourd’hui, Labor et Fides, Ginebra-París 1973. 82 J. Dupont, “Le chapître des paraboles”, NRT 80 (1967) 800-820.


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1. PARÁBOLA DEL SEMBRADOR (13,3B-9; MC 4,1-9; LC 8,4-8)83 Decía: “Salió un sembrador a sembrar. 4 Y al sembrar, unas semillas cayeron a lo largo del camino; vinieron las aves y se las comieron. 5 Otras cayeron en pedregal, donde no tenían mucha tierra, y brotaron enseguida por no tener hondura de tierra; 6 pero en cuanto salió el sol se agostaron y, por no tener raíz, se secaron. 7 Otras cayeron entre abrojos; crecieron los abrojos y las ahogaron. 8 Otras cayeron en tierra buena y dieron fruto: una ciento, otra sesenta, otra treinta. 9 El que tenga oídos, que oiga”. La parábola sugiere un auditorio de agricultores. La llegada del Reino de Dios fue el tema de la predicación de Jesús desde los primeros días de su ministerio. Ese mismo tema es el de la parábola del sembrador (13,19). Jesús deja caer, como una semilla, la Buena Nueva del Reino. Las semillas corren suerte diferente: unas se pierden porque caen en el camino, sobre piedras o entre abrojos, pero otras caen en tierra fecunda y su fruto es de cien, de sesenta o de treinta. La parábola es de esperanza y optimismo. Ya desde ahora, Jesús, rebosante de alegre confianza, lanza su vista al porvenir –más aún, a los últimos días– y contempla la cosecha final, ¡asombrosa cosecha que sobrepasa todas las expectativas humanas! Es una parábola escatológica. Lo que Jesús mira complacido tras las espigas cuajadas de trigo es el triunfo final del Reino de los Cielos. ¿Por qué quiso Jesús hablar en parábolas? (13,10-17) 10 Y, acercándose, los discípulos le dijeron: “¿Por qué les hablas en parábolas?”. 11 Él les respondió: “Es que a vosotros se os ha dado conocer los misterios del Reino de los Cielos, pero a ellos no. 12 Porque a quien tiene se le dará y le sobrará, pero a quien no tiene, aun lo que tiene se le quitará. 13 Por eso les hablo en parábolas, porque viendo no ven, y oyendo no oyen ni entienden”. A los discípulos, gracias a su cercanía y a su apertura a las enseñanzas de Jesús-Maestro, Dios les ha dado una mayor comprensión del Reino de los Cielos y de sus misterios. 83 X. Léon-Dufour, La Parabole du Semeur, Études d’Évangile, París 1965, pp. 255-301.

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“A los otros no”. Estos “otros” son principalmente los enemigos de Jesús, escribas y fariseos, que sistemáticamente se cierran a su doctrina y se oponen a su conducta. “A quien tiene se le dará y le sobrará”. Esta palabra se refiere a todos aquellos que han aceptado la predicación del Reino. Además de la antigua Alianza, se les dará el perfeccionamiento de la nueva. No se trata de recompensas materiales, sino espirituales. A quien reciba los misterios del Reino, Dios le dará abundantes gracias de conocimiento y de comprensión. “A quien no tiene, aun lo que tiene se le quitará”. A los que se cierren a la proclamación del Reino se les quitará hasta el ofrecimiento que del mismo se les ha hecho. A las almas mal dispuestas se les quitará hasta lo que tienen, es decir, la Ley judía, que, abandonada a sí misma, quedará caduca. “Por eso les hablo en parábolas...”. Los adversarios de Jesús han escuchado sus enseñanzas y las han visto corroboradas por sus milagros; sin embargo, no han querido aceptar y creer. Jesús les ofrece ahora su enseñanza en parábolas para ver si así comprenden más fácilmente y aceptan su doctrina. Finalidad de las parábolas A lo largo de los siglos han surgido a este propósito diferentes opiniones. Unos dicen que las parábolas constituyen un género literario enigmático para ocultar la verdad. Otros afirman que es un género semioscuro que sólo manifiesta parte de la verdad. Otros piensan que el género parabólico es claro y, por sí mismo, apto para hacer comprender más fácilmente una verdad difícil. De acuerdo a estas hipótesis: – Unos piensan que Jesús comenzó a utilizar el género parabólico cuando, después de hablar abierta y claramente, muchos se cerraron a su predicación. Entonces Jesús quiso usar como castigo este lenguaje enigmático. Es la tesis del castigo. – Otros opinan que Jesús, al hablar en parábolas, quiso fundamentalmente usar un método para ser comprendido mejor. Es la tesis de la misericordia. ¿Qué pensar? 1. Ante todo, parece obvio que con sus parábolas Jesús quiso atraer la atención de sus oyentes, que eran un público cons-


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tituido en general por gente pobre, sencilla y humilde. En esta línea, muchas de sus parábolas resplandecen por su claridad, sencillez y profundidad. 2. Las parábolas donde aparece propiamente el problema son las referentes al “Reino de los Cielos”. Pues bien, para dar una respuesta correcta, hay que tener en cuenta varios elementos: Jesús proclamaba que el Reino de los Cielos era un reino espiritual, oculto y misterioso. Ante esta predicación se produjo un endurecimiento voluntario y culpable, sobre todo por parte de los grandes (cf. Mt 11,16-19.20-24; 12,7-14.24.32.39.45). Jesús no podía continuar hablando tan claramente; sin embargo, tampoco debía callar, pues su misión no podía fracasar, sino seguir adelante. Es entonces cuando acude a un método insinuante, brotado de su misericordia: “las parábolas”. A esos espíritus oscurecidos, a quienes la plena luz sobre el carácter humilde y oculto del verdadero mesianismo cegaría más, Jesús quiere proporcionarles una luz tamizada por símbolos: media luz que todavía es una gracia y un llamamiento a abrir los ojos y admitir el Reino de los Cielos según la voluntad del Padre. Sin embargo, ni así se han abierto a las enseñanzas de Jesús. El evangelista ve que con la predicación de Jesús en parábolas se ha cumplido una profecía de Isaías (Is 6,9-10): 14 En ellos se cumple la profecía de Isaías: “Oír, oiréis, pero no entenderéis; mirar, miraréis, pero no veréis. 15 Porque se ha embotado el corazón de este pueblo, han hecho duros sus oídos y sus ojos han cerrado, no sea que vean con sus ojos, con sus oídos oigan, con su corazón entiendan y se conviertan, y yo los sane”. En cambio, a sus discípulos y a la gente sencilla que ha recibido a Jesús, ha visto sus prodigios y ha aceptado su predicación, dirige Jesús la siguiente bienaventuranza: 16 ¡Pero dichosos vuestros ojos, porque ven, y vuestros oídos, porque oyen! 17 Pues os aseguro que muchos profetas y justos desearon ver lo que vosotros veis, pero no lo vieron, y oír lo que vosotros oís, pero no lo oyeron.

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Explicación de la parábola del sembrador (13,18-23; Mc 4,13-20; Lc 8,11-15) 18 Vosotros, pues, escuchad la parábola del sembrador. 19 Sucede a todo el que oye la palabra del Reino y no la comprende, que viene el Maligno y arrebata lo sembrado en su corazón: éste es el que fue sembrado a lo largo del camino. 20 El que fue sembrado en pedregal es el que oye la palabra y al punto la recibe con alegría, 21 pero no tiene raíz en sí mismo, sino que es inconstante y, cuando se presenta una tribulación o persecución por causa de la palabra, sucumbe enseguida. 22 El que fue sembrado entre los abrojos es el que oye la palabra, pero las preocupaciones del mundo y la seducción de las riquezas ahogan la palabra y queda sin fruto. 23 Pero el que fue sembrado en tierra buena es el que oye la palabra y la entiende: éste sí que da fruto y produce: uno, ciento; otro, sesenta; otro, treinta. La interpretación de la parábola del sembrador, separada de la misma parábola por ocho versículos, es obra de la Iglesia apostólica, que alegorizó la parábola, interpretando cada detalle con el fin de aplicarla a las diferentes situaciones de los creyentes de esa época. De esta forma, la parábola, de escatológica que era, pasó a ser individual y se revistió de tintes psicológicos. La semilla vino a simbolizar, al mismo tiempo, la Palabra de Dios y los diferentes individuos, con sus diversas reacciones ante la predicación de la Palabra. Esta fusión fue posible porque, en el lenguaje bíblico, “semilla” designa también el linaje humano, a los hombres o al pueblo de Israel (cf. Os 2,25; Jr 31,27; Mt 22,24-25; Lc 1,55; Jn 8,33; etc.). Si, por una parte, la explicación empañó el sentido primitivo escatológico de la parábola, por otra los evangelistas nos han transmitido, con la garantía de la inspiración divina, la interpretación de la parábola como fue predicada y aplicada por nuestros primeros hermanos en la fe. Es un ejemplo elocuente del valor vital de las palabras de Jesús en la Iglesia primitiva y de la actualización que pueden tener para los creyentes de todos los tiempos. En síntesis, la semilla es la Palabra del Reino. En el primer caso, es el Maligno quien arrebata la Palabra que ha sido sembrada; en el segundo caso, la Palabra no produce su fruto debido a la inconstan-


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cia o a la tribulación y persecución sufridas a causa de la Palabra, pero no superadas. Se adivinan aquí las situaciones de la Iglesia de los primeros tiempos, que se veía perseguida a causa de la nueva fe. La tribulación, prueba severa, y la persecución causaban caídas en las personas inconstantes, que eran como plantas sin raíz. En el tercer caso, la Palabra no produce fruto porque la ahogan las preocupaciones del mundo y la seducción de las riquezas. Finalmente, la Palabra produce fruto –cien, sesenta o treinta– cuando cae en aquel que la escucha y la comprende. 2. PARÁBOLA DE LA CIZAÑA (13,24-30) 24 Otra parábola les propuso, diciendo: “El Reino de los Cielos es semejante a un hombre que sembró buena semilla en su campo. 25 Pero, mientras su gente dormía, vino su enemigo, sembró encima cizaña entre el trigo y se fue. 26 Cuando brotó la hierba y produjo fruto, apareció entonces también la cizaña. 27 Los siervos del amo se acercaron a decirle: ‘Señor, ¿no sembraste semilla buena en tu campo? ¿Cómo es que tiene cizaña?’. 28 Él les contestó: ‘Algún enemigo ha hecho esto’. Dícenle los siervos: ‘¿Quieres, pues, que vayamos a recogerla?’. 29 Díceles: ‘No, no sea que, al recoger la cizaña, arranquéis a la vez el trigo. 30 Dejad que ambos crezcan juntos hasta la siega. Y al tiempo de la siega, diré a los segadores: Recoged primero la cizaña y atadla en gavillas para quemarla, y el trigo recogedlo en mi granero’”. La parábola comienza asemejando el Reino de los Cielos a un hombre que sembró “buena” semilla en su campo. En realidad, no es el hombre ni la semilla lo que se comparará al Reino, sino el momento final de la cosecha. El epíteto “buena” dado a la semilla prepara ya la oposición con la mala hierba. Un enemigo sembró cizaña sobre el trigo y se fue. La cizaña es una semilla botánicamente parecida al trigo. Sus primeros brotes son iguales, y de ambos se alza una espiga que produce granos. Sólo más tarde aparece la diferencia: las espigas de trigo alcanzan mayor altura y la cizaña no es comestible. Después de un breve diálogo entre el sembrador y sus siervos, que quieren arrancar la cizaña, aquél les dice que es mejor esperar a que el trigo y la cizaña crezcan. Entonces se recogerá la cizaña y se arrojará al fuego, en tanto que el trigo será guardado en el granero.

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Sentido de la parábola: el judaísmo contemporáneo de Jesús pensaba que el establecimiento del Reino de Dios traería consigo una depuración enérgica y violenta del mal y de los perversos; una coexistencia del Reinado de Dios y de los pecadores parecía imposible (Mt 3,12; Lc 9,52.54). Jesús, por su parte, reaccionaba de diferente manera. Hay que esperar, hay que tener calma y ser pacientes. Una eliminación intempestiva de los malos elementos sería peligrosa para la buena semilla. El Reino de los Cielos, en su fase terrera, contará buenos y malos. La maldad no puede venir de Dios, sino que viene del Enemigo. Hay que ser tolerantes. La obra de Dios prosperará: que los hombres no se precipiten a querer arrancar el mal o eliminar a los pecadores. Él es el señor de la cosecha, y a su tiempo hará la división entre el trigo y la cizaña, que correrán diferente suerte. Se trata de una parábola escatológica. La certeza de la futura separación de los buenos y los malos, en la segunda venida de Jesús, anima a los creyentes a ser fieles discípulos del Señor y advierte a los no creyentes sobre su futura suerte84. 3. PARÁBOLA DEL GRANO DE MOSTAZA (13,31-32; MC 4,30-32; LC 13,18-19) 31 Otra parábola les propuso: “El Reino de los Cielos es semejante a un grano de mostaza que tomó un hombre y lo sembró en su campo. 32 Es ciertamente más pequeña que cualquier semilla, pero cuando crece es mayor que las hortalizas y se hace árbol, hasta el punto de que las aves del cielo vienen y anidan en sus ramas”. El Reino de los Cielos es comparado con un grano de mostaza85. En realidad, la comparación no es con el grano, la más pequeña de las semillas, sino con el término final de su desarrollo, cuando, transformado (hiperbólicamente) en un árbol, puede albergar a las aves del cielo que vienen a hacer en él su nido. A orillas del lago Tiberíades, la planta de mostaza alcanza una altura de tres a cuatro metros. El contraste de la parábola está entre el principio y el fin. La semilla de mostaza, tan pequeña que apenas se puede percibir, se convertirá en un árbol, en cuyas ramas anidarán las aves del cielo. M. L. Bailey, “The Parable of the Tares”, BiblSac 155 (1998) 266-279. J. Dupont, “Les paraboles du sénevé et du levain”, NRT 89 (1967) 897-913. M. L. Bailey, “The Parable of the Mustard Seed”, BiblSac 155 (1998) 449-459. 84 85


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Así será el Reino de los Cielos. A los ojos humanos, el Reino que Jesús predica e implanta tiene orígenes humildes, pero su vitalidad es tal que crecerá, superando toda previsión humana. Para los discípulos de Jesús, la parábola de debió ser un aliento frente a los insignificantes principios del Reino y la oposición a su mensaje. Cuando el evangelista escribe, la Iglesia, pequeña en sus principios, ha ido creciendo en virtud de la savia divina que corre por ella, y su capacidad será tal que podrán venir a fijar en ella su tienda todas las naciones de la tierra. 4. PARÁBOLA DE LA LEVADURA (13,33; LC 13,20-21) 33 Les dijo otra parábola: “El Reino de los Cielos es semejante a la levadura que tomó una mujer y la metió en tres medidas de harina, hasta que fermentó todo”. La comparación está en el término del proceso, en la cantidad de masa fermentada por la levadura. Una mujer oculta un poco de levadura en tres medidas de harina. Una medida equivale a quince litros. Eran, por tanto, cuarenta y cinco litros de harina, que proporciona pan para cien personas. Esta cantidad de masa, exagerada para las necesidades de una mujer de casa, encierra una hipérbole. Para el evangelista, se trata de realidades divinas. Es una parábola de contraste entre el principio y el término. Un poco de levadura es capaz de fermentar cuarenta y cinco litros de harina. Así sucede con el Reino de los Cielos que Jesús está implantando. Sus principios son minúsculos y ocultos, como la poca levadura que la mujer esconde en los cuarenta y cinco litros de harina. El verbo “esconder” quiere significar que la fuerte actividad de Dios, aunque secreta e invisible, es soberanamente eficaz. Sólo en parábolas habla a la gente (13,34-35) 34 Todo esto dijo Jesús en parábolas a la gente, y nada les hablaba sin parábolas, 35 para que se cumpliese lo dicho por el profeta: “Abriré con parábolas mi boca publicaré lo que estaba oculto desde la creación del mundo”. Esta unidad sirve para interrumpir la serie de las parábolas, invitando al lector a la reflexión. El evangelista insiste en el método empleado por Jesús: comunicar sus enseñanzas en parábolas, con ejemplos, a fin de ser comprendido. Con este procedimiento, Jesús

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lleva a cumplimiento una palabra del salmo 78,2, que es considerado como profecía. La segunda parte de la cita es una ampliación de Mateo, que refiere a los misterios del Reino (v. 11). Jesús tiene libre acceso a los secretos eternos de la mente de Dios. Interpretación de la parábola de la cizaña (13,36-43) 36 Entonces despidió a la multitud y se fue a casa. Y se le acercaron sus discípulos diciendo: “Explícanos la parábola de la cizaña del campo”. 37 Él respondió: “El que siembra la buena semilla es el Hijo del hombre; 38 el campo es el mundo; la buena semilla son los hijos del Reino; la cizaña son los hijos del Maligno; 39 el enemigo que la sembró es el diablo; la siega es el fin del mundo, y los segadores son los ángeles. 40 De la misma manera, pues, que se recoge la cizaña y se quema en el fuego, así será al fin del mundo. 41 El Hijo del hombre enviará a sus ángeles, que recogerán de su Reino todos los escándalos y a los obradores de iniquidad, 42 y los arrojarán en el horno de fuego; allí será el llanto y el rechinar de dientes. 43 Entonces los justos brillarán como el sol en el Reino de su Padre. El que tenga oídos, que oiga”. Como en el caso de la explicación de la parábola del sembrador, tratándose ahora del trigo y la cizaña, se presenta una interpretación alegórica de la Iglesia apostólica86. Mateo, en una catequesis alegórica, interpreta y desarrolla los datos primitivos. Es una exhortación que se empeña en describir el último juicio con el fin de eliminar la falsa seguridad en la que podrían vivir ciertos cristianos. Esta interpretación actualizada es conforme al pensamiento de Jesús, que habló de la vida eterna y del castigo eterno. Mateo restringe la explicación de la parábola a la cizaña. Se trata de una cadena de siete interpretaciones alegóricas: el que siembra la 86 M. de Goedt, “L’explication de la parabole d’ivraie: Mt 13,36-43”, RB 66 (1959) 32-54. R. K. McIver, “The Parable of the Weeds among the Wheat (Mt 13,24-30. 36-43) and the Relationship between the Kingdom and the Church as Portrayed in the Gospel of Matthew”, JournBibLit 114 (1995) 643-659. El Reino de Dios se manifiesta en la comunidad de los discípulos de Jesús. La separación de los malos de la comunidad no se realizará por una acción humana, ni tendrá lugar antes del fin de los tiempos.


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buena semilla es el Hijo del hombre; el campo es el mundo; la buena semilla son los hijos del Reino; la cizaña son los hijos del Maligno; el enemigo es el Diablo; la siega es la consumación del mundo; los segadores son los ángeles. Los vv. 40-43 constituyen un pequeño Apocalipsis que pinta plásticamente la consumación del siglo –el fin de los tiempos o el fin del mundo–, del que Jesús habló en diferentes ocasiones. Los elementos principales son: – “El Hijo del hombre”, Jesús, que, al fin de los tiempos, vendrá entre nubes con gran poder y gloria (Mt 24,30). – “Los ángeles” de ese mismo Hijo del hombre, que reunirán todos los escándalos (se entiende “personas”) y a los obradores de iniquidad (Mt 24,31). – “El horno de fuego” es símbolo bíblico de purificación o de castigo; lo utiliza el AT y se encuentra también en labios del Bautista y de Jesús (Mt 3,10-12; 5,22; 18,8-9; 25,41). – “El llanto y el rechinar de dientes” es una expresión apocalíptica utilizada particularmente por Mateo para referirse al castigo de los malos (Mt 8,12; 13,40.50; 22,13; 24,51; 25,30). – “Los justos brillarán como el sol en el Reino de su Padre es eco del Apocalipsis de Daniel 12,4. Hay que señalar que con la expresión “el Reino del Hijo del hombre”, exclusiva de Mt 13,41 y 16,28, se traslada de Dios al Hijo del hombre el dominio del Reino. Lo mismo puede aplicarse a la expresión “los ángeles del Reino del Hijo del hombre”87. 5. PARÁBOLA DEL TESORO ESCONDIDO (13,44) 44 El Reino de los Cielos es semejante a un tesoro escondido en un campo que, al encontrarlo un hombre, vuelve a esconderlo y, por la alegría que le da, va, vende todo lo que tiene y compra aquel campo. El caso de los tesoros escondidos era común en la antigüedad y siempre provocó el interés y el entusiasmo por buscar. El hombre de la parábola debe de ser un pobre trabajador del campo. Al arar, encuentra el tesoro. El hallazgo es para él una sorpresa y, tras encontrarlo, el hombre lo oculta nuevamente. Era lo normal: de esa 87

Cf. Ligue de l’Évangile, Cahier Évangile 68, París, p. 9.

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forma, el tesoro continuaba siendo parte del campo y permanecía seguro. Viene ahora la palabra clave de la parábola: “Por la alegría que le da, va, vende todo lo que tiene y compra aquel campo”. Hay una sucesión de presentes históricos. De ellos podemos concluir que el evangelista encuentra esta parábola en la tradición evangélica antigua. La alegría desbordante por haber encontrado un tesoro impulsa al labrador a desprenderse de todo, para poder adquirir el campo. Todo le parece sin valor en comparación con ese hallazgo. ¡Así sucede con el Reino de los Cielos...!: quien lo encuentra se ve inundado de una alegría tal que le impulsa hasta el sacrificio absoluto de sí mismo y de todo lo personal, con tal de adquirir el Reino. 6. PARÁBOLA DE LA PERLA FINA (13,45-46) 45 También es semejante el Reino de los Cielos a un mercader que anda buscando perlas finas 46 y que, al encontrar una perla de gran valor, va, vende todo lo que tiene y la compra. Las perlas eran altamente apreciadas en la antigüedad. Procedían del mar Rojo, del golfo Pérsico, del océano Índico. Había perlas valoradas en millones. El evangelio de Mateo nos presenta ya a un rico comerciante buscador de perlas. ¡Y la encontró! La perla de gran valor es imagen del Reino de los Cielos. Quien lo encuentra de verdad queda de tal manera subyugado que tiene valor para desprenderse de todo con el fin de conseguirlo. Tanto la parábola del tesoro como la de la perla son parábolas de contraste, que comparan un primer estado de pobreza con una situación posterior de riqueza. Son, igualmente, una invitación personal para recibir el Reino de los Cielos: ¡vale la pena venderlo todo por él! ¡Es hacer un muy buen negocio! ¡Entrar en el Reino de Dios y reinar con él ya desde el presente, vale por todos los sacrificios...! 7. PARÁBOLA DE LA RED (13,47-50) 47 También es semejante el Reino de los Cielos a una red que se echa en el mar y recoge peces de todas clases; 48 y cuando está llena, la sacan a la orilla, se sientan y recogen en cestos los buenos y tiran los malos. 49 Así sucederá al fin del mundo:


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saldrán los ángeles, separarán a los malos de los justos 50 y los echarán en el horno de fuego; allí será el llanto y el rechinar de dientes. La parábola nos transporta fácilmente a orillas del lago Genesaret, donde Jesús enseñó tantas veces y donde llamó a sus primeros discípulos. Todavía hoy, los pescadores lanzan sus redes al agua en busca de peces. La gran red, arrastrada hasta la orilla, trae toda suerte de peces: comestibles y no comestibles, puros e impuros (Lv 11,9-12). De esta forma, es necesaria una selección: los buenos serán puestos aparte y los malos serán arrojados fuera. Lo mismo pasa con el Reino de los Cielos. La comparación no está tanto en la red, que contiene peces buenos y malos, cuanto en el momento de la selección última. La parábola es, pues, de carácter escatológico. En el Reino de los Cielos, en su fase terrestre, habrá buenos y malos, pero al fin tendrá que haber una separación. Es más o menos el tema desarrollado en la parábola del trigo y la cizaña. Los vv. 49-50 se presentan como una réplica de la explicación de la parábola del trigo y la cizaña (vv. 41-42). Esto aparece claro en el hecho de que el verbo “saldrán” es aplicable a los segadores, pero no a los pescadores, y en que el “arrojar al horno de fuego” puede convenir a la cizaña, pero no a los peces. Ahora bien, si en aquella parábola esos versículos eran una aplicación alegórica, obra del evangelista Mateo o de la Iglesia antigua, lo mismo hay que decir aquí: se trata de una interpretación alegórica de la parábola primitiva. La Iglesia primitiva (y Mateo nos lo ha comunicado) quiso imprimir en la parábola de Jesús un valor exhortativo, con el fin de hacer vivir con integridad la doctrina moral cristiana y eliminar, con el recuerdo del juicio final, la falsa seguridad que podían sentir algunos cristianos apegados a sus vicios (cf. 1 Cor 6,9-11.12-20; Gál 5,19-21; Ef 4,17-24). CONCLUSIÓN (13,51-52) 51 “¿Habéis entendido todo esto?”. Dícenle: “Sí”. 52 Y él les dijo: “Así, todo escriba que se ha hecho discípulo del Reino de los Cielos es semejante al dueño de una casa que saca de su arca cosas nuevas y cosas viejas. La perfecta estructuración del evangelio de Mateo y sus alusiones constantes al AT ponen de manifiesto que el evangelista era un

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hombre versado en las Escrituras; en otros términos, un escriba que, habiendo abrazado la nueva fe, se había hecho discípulo del Reino. Su nueva condición no le había obligado a deshacerse de su antigua riqueza religiosa; antes bien, su caudal se había aumentado. Siendo así, puede sacar de su cofre, como joyas valiosas, las cosas que había aprendido antes y los conocimientos nuevos que ha adquirido al hacerse ciudadano del nuevo Reino. El último versículo del discurso de las parábolas podría ser la firma discreta del evangelista Mateo.

LAS PARÁBOLAS DE JESÚS Jesús, como los sabios rabinos de su tiempo, quiso utilizar el género oratorio de las “parábolas” para comunicar su doctrina. Es una forma de hablar bien escogida para suscitar y despertar el interés por comprender una enseñanza propuesta de manera un tanto enigmática. Las parábolas en Mateo son unas treinta. Las parábolas de Jesús han sido y son, para todos los tiempos, de gran actualidad, incluyendo el día de hoy. Sus parábolas son para nosotros, en nuestra vida moderna, “aquí y ahora”. Las parábolas de Jesús están centradas, en su mayor parte, en el tema del Reino de los Cielos. Proclamar la proximidad, la llegada y el futuro de este Reino de Dios fue la tarea por excelencia de Jesús Maestro. Él mismo dice a sus discípulos: “A vosotros se os ha dado conocer los misterios del Reino de los Cielos, pero a ellos no [...]. Por eso les hablo en parábolas”. El Reino o “Reinado de Dios” consiste en permitir que sea Dios quien gobierne con su Ley nueva y divina en el corazón de los hombres. Consiste en reconocer la supremacía y soberanía absolutas de Dios. La humanidad entera, para ser feliz, necesita ser guiada y conducida por Dios, su Creador. Jesús ha venido para mostrarnos el camino para vivir según su Ley: ley exigente y sublime, pero paternal y, por tanto, “suave y ligera”. Jesús la resume en los dos preceptos fundamentales, entregados ya por la Ley de Moisés: el amor a Dios y el amor al prójimo como a uno mismo, y culmina esa Ley del Reino con un mandamiento nuevo, con su propio mandamiento: “Amaos los unos a los otros como yo os he amado”, es decir, hasta la entrega de la propia vida por amor a Dios y a los demás (Jn 15,13-14).


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Jesús dice que ese Reinado de Dios ya viene y que está a la puerta, pero también proclama que ya ha llegado y está misteriosamente o en medio de nosotros o incluso “dentro de vosotros” (Lc 17,21). Jesús mismo se presenta como el Rey-Juez universal (Mt 25,34). En definitiva, el Reino de Dios es el Reinado de Dios-Padre, por Cristo-Jesús, en el poder del Espíritu Santo, y ese Reino llegará a su plenitud al final de los tiempos. Oración ¡Oh Jesús!: Establece en medio de nosotros y dentro de nosotros, con el poder de tu Santo Espíritu, el Reinado de Dios-Padre, que es también tu propio reinado. Siembra en nuestras almas la semilla de ese Reino y haz que produzca un gran tanto por ciento. Escóndelo en nuestro corazón como un pequeño grano de mostaza o un poco de levadura que ensanche en nosotros tu Reino. Que encontremos, Jesús, el tesoro del Reino de los Cielos. Danos esa perla preciosa que sólo se adquiere desprendiéndonos de todo. Inclúyenos, Pescador divino, en la red de los buenos peces de tu Reino. ¡Bendito seas!

QUINTA PARTE

LA IGLESIA, PRIMICIAS DEL REINO DE LOS CIELOS MT 13,53–18,35


Comienza la quinta parte del evangelio de Mateo. La sección narrativa está marcada por tres temas mayores: 1. La especial cercanía de Jesús con Simón: Pedro camina sobre las aguas (14,27-33); confiesa la mesianidad de Jesús (16,13-20); paga el tributo al Templo por Jesús y por él (17,24-27). 2. Jesús predice y anuncia claramente su pasión y resurrección (16,21-23). 3. Jesús se transfigura en un monte alto (17,1-8). 1. JESÚS ES RECHAZADO EN NAZARET (13,53-58; MC 6,1-6; LC 4,16-24) 53 Y sucedió que, cuando acabó Jesús estas parábolas, partió de allí. 54 Viniendo a su patria, les enseñaba en su sinagoga, de tal manera que decían maravillados: “¿De dónde le viene a éste esa sabiduría y esos milagros? 55 ¿No es éste el hijo del carpintero? ¿No se llama su madre María, y sus hermanos, Santiago, José, Simón y Judas? 56 Y sus hermanas ¿no están todas entre nosotros? Entonces, ¿de dónde le viene todo esto?”. 57 Y se escandalizaban a causa de él. Mas Jesús les dijo: “Un profeta sólo en su patria y en su casa carece de prestigio”. 58 Y no hizo allí muchos milagros, a causa de su falta de fe. Jesús continúa su tarea evangelizadora. Se dirige ahora a Nazaret, su ciudad, se pone a enseñar en la sinagoga de los judíos y llena de admiración a sus oyentes (cf. 4,23; 10,17). Lo que en Jesús llama la atención es su “sabiduría” y su “poder taumatúrgico”, recibidos a partir de la efusión del Espíritu de Dios en el Jordán. Los nazarenos, conociendo los humildes orígenes de Jesús, se escandalizan de él: su padre es el carpintero; su madre es María; sus hermanos son Santia-

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go, José, Simón y Judas; sus hermanas son bien conocidas. ¿De dónde, pues, le viene todo esto? La expresión “el hijo del carpintero” hay que comprenderla, a la luz del relato de la concepción virginal (1,18-25), en el sentido de una filiación legal, y los términos “hermanos y hermanas” deben entenderse como dichos de primos o de parientes en general (cf. 12,47). Jesús responde a esa actitud con un dicho proverbial que subraya su condición de “profeta”. A causa de la falta de fe de sus conciudadanos, no quiso hacer allí muchos milagros (cf. Mc 6,5-6). Con esta palabra, el evangelista invita a un crecimiento en la fe (8,10; 15,28). 2. LA MUERTE DE JUAN EL BAUTISTA (14,1-12; MC 6,14,29; LC 3,19-20; 9,7-9) 14,1 En aquel tiempo se enteró el tetrarca Herodes de la fama de Jesús 2 y dijo a sus criados: “Ése es Juan el Bautista; él ha resucitado de entre los muertos y por eso actúan en él fuerzas milagrosas”. 3 Es que Herodes había prendido a Juan, le había encadenado y puesto en la cárcel por causa de Herodías, la mujer de su hermano Filipo. 4 Porque Juan le decía: “No te es lícito tenerla”. 5 Y aunque quería matarle, temió a la gente, porque le tenían por profeta. 6 Mas, llegado el cumpleaños de Herodes, la hija de Herodías danzó en medio de todos, gustando tanto a Herodes 7 que éste le prometió bajo juramento darle lo que pidiese. 8 Ella, instigada por su madre, “dame aquí –dijo–, en una bandeja, la cabeza de Juan el Bautista”. 9 Entristecióse el rey, pero, a causa del juramento y de los comensales, ordenó que se le diese 10 y envió a decapitar a Juan en la cárcel. 11 Su cabeza fue traída en una bandeja y entregada a la muchacha, la cual se la llevó a su madre. 12 Llegando después sus discípulos, recogieron el cadáver y lo sepultaron, y fueron a informar a Jesús. Herodes Antipas, rey de Galilea y de Perea, era hijo de Herodes el Grande y de Maltaces, y hermano de Arquelao y de Filipo. Estaba casado con la hija de Aretas IV, rey de los nabateos, a quien repudió para casarse con Herodías, nieta de Herodes el Grande, hija de Aristóbulo IV y de Berenice, esposa de su tío Herodes Filipo –un

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hijo de Herodes que vivía en Roma–, y madre de Salomé. El relato de Mateo es más breve que la historia narrada por Marcos. Herodes creía que Jesús era Juan el Bautista, que había resucitado y que por eso obraban en él poderes milagrosos. Juan reprendía a Herodes por el incesto en que vivía (Lv 20,21). Éste, por una parte, temía a Juan por ser un hombre justo (Mc 6,20), y temía también al pueblo, que lo tenía como un profeta, pero, en definitiva, quería darle muerte. La ocasión se presentó cuando, en su cumpleaños, Salomé bailó y complació tanto a Herodes que éste le juró darle lo que ella quisiera. Instigada por su madre, pidió la cabeza de Juan el Bautista. Juan fue decapitado en la prisión de Maqueronte, al este del mar Muerto, sin que hubiera el menor juicio. La cabeza de Juan fue entregada a Salomé y a Herodías, mientras que los discípulos de Juan recogieron su cadáver. Y Jesús fue informado de todo. 3. PRIMERA MULTIPLICACIÓN DE LOS PANES (14,13-23; MC 6,30-46; LC 9,10-17; JN 6,1-14) 13 Al oírlo Jesús, se retiró de allí en una barca, aparte, a un lugar solitario. En cuanto lo supieron las gentes, le siguieron a pie de las ciudades. 14 Al desembarcar, vio mucha gente, sintió compasión de ellos y curó a sus enfermos. 15 Al atardecer se le acercaron los discípulos diciendo: “El lugar está deshabitado y la hora es ya pasada. Despide, pues, a la gente, para que vayan a los pueblos y se compren comida”. 16 Mas Jesús les dijo: “No tienen por qué marcharse; dadles vosotros de comer”. 17 Dícenle ellos: “No tenemos aquí más que cinco panes y dos peces”. 18 Él dijo: “Traédmelos acá”. 19 Y ordenó a la gente reclinarse sobre la hierba. Tomó luego los cinco panes y los dos peces y, levantando los ojos al cielo, pronunció la bendición y, partiéndolos, dio los panes a los discípulos, y los discípulos a la gente. 20 Comieron todos y se saciaron, y recogieron de los trozos sobrantes doce canastos llenos. 21 Y los que habían comido eran unos cinco mil hombres, sin contar mujeres y niños. 22 Inmediatamente, obligó a los discípulos a subir a la barca y a ir por delante de él a la otra orilla, mientras él despedía a la gente. 23 Después de despedir a la gente, subió al monte a solas para orar; al atardecer, estaba solo allí.

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Con ocasión de la muerte de Juan el Bautista, Jesús se retiró de los alrededores de Nazaret y volvió al lago Genesaret, a un lugar solitario. Cuando la gente se dio cuenta, acudieron a Jesús. El lugar permanece impreciso. Marcos parece referirse a algún punto en la ribera noroeste del lago; Lucas habla de Betsaida, en la orilla noreste. El lugar no es propiamente un desierto y sin agua, sino un sitio deshabitado con pastos para los animales88. Restos arqueológicos del siglo IV muestran que los antiguos peregrinos fijaron el recuerdo de la multiplicación de los panes en la actual fuente et-Tabgha, a dos kilómetros de Cafarnaún89. Jesús se encuentra en la cumbre de su evangelización. Los Doce han tomado ya parte activa en la misma (10,1-15). Son días de gloria. La multiplicación de los panes en favor de cinco mil hombres recuerda el milagro obrado en el AT por el profeta Eliseo (2 Re 4,42-44). Era la primavera del año 29. Se acercaba la fiesta de la Pascua. Al desembarcar, vio mucha gente, sintió compasión de ellos y curó a los enfermos. La “compasión” había movido a Jesús a enviar por primera vez a sus discípulos a predicar y a curar toda enfermedad y toda dolencia (Mt 9,36; 10,1). Ese mismo sentimiento le impulsa ahora para curar a los enfermos y realizar el milagro-signo que será anuncio de la futura eucaristía. La evangelización y los sacramentos (en especial, la eucaristía) son inseparables y ambos brotan del amor misericordioso del corazón de Cristo. Aunque el lugar era deshabitado, podía haber aldeas cercanas. La reflexión de los discípulos era sensata. Es Jesús quien les sorprende inesperadamente con su reacción: “No tienen por qué marcharse. Dadles vosotros de comer”. Pero sólo había cinco panes y dos peces. Jesús ordena que se los lleven y que la gente se recline en la hierba. La mención de la “hierba verde”, junto con el tema del pastor, del reposo y del pan, recuerda el salmo 23, que presenta a Dios como el buen Pastor de Israel. Luego tomó los cinco panes y los dos peces, levantó los ojos al cielo, pronunció la bendición y, partiendo los panes, se los dio a los discípulos, para que éstos los distribuyeran a la gente. M. Nun, “The ‘Desert’ Of Bethsaida”, JerusalemPersp 53 (1997) 18-23. B. Bagatti, “Dove avvenne la moltiplicazione dei pani?”, Salmanticensis 28 (1981) 293-298. B. Pixner, “Tabgha on Lake Gennesareth. The Eremos of Jesus”, Christian News from Israel (1985) 196-206; J. Daoust, “Où situer la multiplication des pains”, EspVie 97 (1987) 174-176. 88 89


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El v. 19 es la cumbre histórica y teológica del relato. Cuatro acciones se suceden como eslabones de una cadena. El colorido eucarístico impreso al relato es evidente. 1. Jesús tomó los cinco panes y los dos peces No sólo le son presentados los panes y los peces, sino que él mismo los toma. 2. Levantó los ojos al cielo Este gesto debió ser muy característico de Jesús. Lo hace cuando sana al sordomudo (Mc 7,34), cuando resucita a Lázaro (Jn 11,41), cuando ora a su Padre en el cenáculo (Jn 17,1). Aquí, “levantar los ojos al cielo” tiene una connotación soteriológica. Este gesto ha pasado a las liturgias eucarísticas de muchos ritos: romano, bizantino, copto, etíope, sirio, maronita, etc. 3. Pronunció la bendición La bendición es la oración de alabanza y de acción de gracias (Todáh) que se hace en la liturgia judía al partir el pan. Esta bendición servía para recordar los beneficios de Dios a su pueblo. La liturgia cristiana la ha enriquecido con un sentido nuevo, a la luz de la Pascua salvífica del Señor. 4. Partió los panes y los dio a los discípulos para que los distribuyeran Jesús es quien parte los panes, pero se los da a sus discípulos para que ellos los repartan. Marcos insiste en la invitación que Jesús hace a sus discípulos para que colaboren con él (vv. 38.39.41.43). Les está dando una “formación en acto”. Lo que Jesús hace lo deberán hacer también ellos. Serán sus seguidores y colaboradores (cf. Lc 22,19). El pastor está formando pastores Marcos dice que también repartió los peces. Muy probablemente, en el momento histórico del prodigio los peces tuvieron la importancia que se merecen en una comida. Pero como el milagro fue percibido más tarde como un anuncio de la eucaristía, en la que el pan y el vino son los elementos del sacramento, los peces fueron perdiendo relieve y aparecen como un elemento suplementario que Mateo no vuelve a mencionar90. 90 U. H. J. Körtner, “Das Fischmotiv im Speisungswunder”, ZeitNTWiss 75 (1984) 24-35.

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Sin embargo, el pez pasó al cristianismo como un acróstico-sigla de “Jesús, Cristo, Hijo de Dios, Salvador”. En griego, “pez” se dice ixthus. Cada letra indica el inicio de un título: I, Jesús; X, Cristo; TH-Y, Hijo de Dios; S, Salvador. Comieron todos y se saciaron. Y recogieron de los trozos sobrantes doce canastos llenos. Y los que habían comido eran cinco mil hombres, sin contar mujeres y niños. Al igual que en el desierto, la gente “comió y se sació” (Éx 16,12; Nm 11,11-23; Sal 78,24-29). Trasponiendo los sentidos, Jesús Eucaristía es un alimento de Dios que sacia toda hambre profunda que pueda tener el corazón del hombre. La multitud constaba de cinco mil hombres. Mateo agrega, hiperbolizando: “Sin contar mujeres y niños”. Siendo así, la multitud podía llegar a varios miles más de personas. Esta mención es importante, pues Jesús aparece cubriendo una necesidad social. “Recogieron de los trozos sobrantes doce canastos llenos”. Este gesto quiere significar que nada de lo que Dios ha dado se debe perder. No es difícil, además, adivinar en los “doce canastos” un símbolo de las Doce tribus de Israel y de los doce apóstoles, que serán los encargados y responsables en la futura Cena del Señor. Mateo no ha conservado la reacción de la gente a la vista del prodigio. Juan, por su parte, comenta: “Los hombres, al ver el signo que había hecho, decían: ‘Éste es verdaderamente el Profeta que iba a venir al mundo’. Pero Jesús, conociendo que iban a venir a apoderarse de él para hacerlo rey, se retiró de nuevo al monte él solo” (6,14-15). La gente intuyó que algo político-mesiánico estaba aconteciendo. Pensaron que Jesús podría ser el Profeta-como-Moisés anunciado para el futuro (Dt 18,15-18). El entusiasmo popular llegó a su máximum y quisieron incluso apoderarse de Jesús para proclamarlo rey, esto es, reconocerlo como “el Mesías”. Pero Jesús eludió ese peligro, pues no correspondía a la misión que Dios le había encomendado91. Jesús despide a la multitud y se queda solo (vv. 22-23). E inmediatamente obligó a los discípulos a subir a la barca e ir por delante de él a la otra orilla, mientras él despedía a la gente. Después de despedir a la gente, subió al monte a solas para orar; al atardecer, estaba solo allí. 91 A. Feuillet, “Dans le sillage de Vatican II. Réflexions sur quelques versets de Jn 6 (vv. 14-15 et 67-69) et sur le réalisme historique du quatrième Evangile”, Divinitas 30 (1986) 3-52.


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Como los discípulos, también la gente –el rebaño– debe partir. El permanecerá “en el monte, a solas, para orar”, entrando en comunicación personal e íntima con su Padre-Dios, como había hecho ya en otros momentos trascendentales de su vida: antes de su bautismo en el Jordán (Lc 3,21) y antes de elegir al grupo de los Doce (Lc 6,12), y como hará más tarde: antes de preguntarles a los discípulos quién piensan que es él (Lc 9,18) y en el momento de la transfiguración (Lc 9,28-29). Mateo termina su relato con una breve frase que impresiona: “Al atardecer, estaba solo allí”. Reflexiones El milagro de la multiplicación de los panes puede considerarse en tres niveles: 1. Como una expresión viva y concreta de la compasión y misericordia de Jesús-Pastor hacia los pobres (14,14). Fue una impactante lección práctica de formación para los apóstoles. Jesús mostró su inmensa capacidad de acogida, su compasión sin límites y su invitación a todo mundo a participar gratuitamente de un mismo banquete. Es una catequesis en acción que invita a un pastor a interesarse también por la solución de los problemas materiales del rebaño. 2. Como un “signo” de la presencia operante de los tiempos mesiánicos (Jn 6,14; Dt 18,15.18). 3. Como un anuncio de la futura eucaristía (14,19; 26,26). La multiplicación de los panes fue un acontecimiento central en la vida apostólica de Jesús. El hecho y el relato intentan manifestar la identidad de Jesús y su misión de servicio. La narración evangélica evoca ya la institución de la eucaristía (26,26). Por otra parte, la Iglesia ha modelado la celebración eucarística sobre los elementos de este episodio de la vida de Jesús: 1. Jesús predica 2. Tomó los panes 3. Pronunció la bendición 4. Partió los panes 5. Los distribuyó 6. Despidió a la gente

Liturgia de la Palabra El ofertorio La plegaria eucarística La fracción del pan La comunión Despedida a la comunidad

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4. JESÚS CAMINA SOBRE LAS AGUAS Y PEDRO CON ÉL (14,24-33; MC 6,47-52; JN 6,16-21) 24 La barca se hallaba ya distante de la tierra muchos estadios, zarandeada por las olas, pues el viento era contrario. 25 Y a la cuarta vigilia de la noche vino él hacia ellos, caminando sobre el mar. 26 Los discípulos, viéndole caminar sobre el mar, se turbaron y decían: “Es un fantasma”, y se pusieron a gritar de miedo. 27 Pero al instante les habló Jesús diciendo: “¡Ánimo!, que soy yo; no temáis”. Jesús había dado orden a los discípulos de que fueran a la otra orilla. Esta nota supone de nuevo, para la multiplicación de los panes, un sitio sobre la ribera noroeste del lago. Los evangelios, sin contarla, dejan suponer una muy difícil travesía, ya que, habiéndose embarcado por la tarde, se encuentran todavía en plenas aguas, a muchos estadios de la orilla (un estadio son 185 metros), hacia la cuarta vigilia de la noche, es decir, entre las tres y las seis de la mañana. Mateo subraya que la dificultad para remar se debía a un fuerte viento contrario que había agitado las olas. El mar alborotado es símbolo del caos primordial y de las potencias del mal. A la inquietud natural por la agitación del mar, se sumó la aparición de una persona que caminaba sobre el agua. Llenos de turbación y espanto, pensando que era un fantasma, comenzaron a gritar. Pero al punto Jesús se dirigió a ellos diciéndoles: “¡Animo!, que soy yo; no temáis!”. Con estas palabras, él les invita a dos actitudes: tener confianza y echar fuera el miedo, y la razón es porque “es él”. La palabra “soy yo” significa, en su sentido primero y natural, “yo soy Jesús”, no se trata de un fantasma; pero, al mismo tiempo, ese “soy yo” está indicando, en terminología bíblica, una epifanía divina, ya que es Yahveh quien se revela “caminando sobre el mar”, dominándolo (Job 9,8; Sal 65,8; 77,17.20; 89,10). El “¡no temáis!” recuerda la palabra que Jesús dirigió a Jairo: “¡No temas, solamente cree!”. Al animar a los discípulos a que tengan confianza y alejen el miedo, Jesús les está invitando a que tengan fe en él. Pedro le respondió: “Señor, si eres tú, mándame ir hacia ti sobre las aguas”. 29 “¡Ven”, le dijo. Bajó Pedro de la barca y se puso a caminar sobre las aguas, yendo hacia Jesús. 28


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Pero, viendo la violencia del viento, le entró miedo y, como comenzó a hundirse, gritó: “¡Señor, sálvame!”. 31 Al punto Jesús, tendiendo la mano, le agarró y le dijo: “Hombre de poca fe, ¿por qué has dudado?”. Con éste y otros dos episodios referentes a Pedro, Mateo quiere poner de relieve que existe una relación particular entre Jesús y Pedro (Mt 16,16-20; 17,24-27). Simón Pedro, que será más tarde el jefe y pastor de los discípulos (Jn 21,15-17) y deberá confirmar en la fe a sus hermanos (Lc 22,32), es invitado por Jesús en esta circunstancia a un primer reto y desafío en la fe. Hay que distinguir dos momentos en la escena. En un primer momento, a la orden de Jesús: “¡Ven!”, Pedro caminó sobre las aguas y llegó hasta Jesús. El prodigio de no hundirse ni ser tragado por el mar se obró gracias al poder de Jesús. Pedro participó en cierta forma del privilegio del Maestro. En un segundo momento, Pedro, haciendo a un lado la acción poderosa de Jesús, comienza a fijarse en el viento y en su propia condición y empieza a hundirse. Este momento es el pedagógicamente más importante. Pedro no puede menos que clamar, pidiendo auxilio: “¡Señor, sálvame!”. Si Jesús salva de la enfermedad y de la muerte, salva también de los peligros de la naturaleza. Él no solamente es el Señor capaz de calmar la tempestad y de caminar sobre el mar, sino que salva en el momento mismo que nos vemos en peligro de sucumbir. Jesús le tiende bondadosamente la mano a Pedro y le dice: “Hombre de poca fe, ¿por qué has dudado?”. Esta palabra, más que un reproche, es una ardiente invitación a Pedro para que crezca en la fe. Es como si le hubiera dicho: “Si comenzaste bien, ¿por qué no has continuado?”. Creer es entregarse a Jesús y seguirle confiadamente y sin temor a dondequiera que él vaya, aunque sea más allá de lo que parece humanamente posible. El relato de Jesús que camina sobre las aguas constituye una pequeña obra maestra sobre la fe92. 30

Subieron a la barca y amainó el viento. Y los que estaban en la barca se postraron ante él diciendo: “Verdaderamente eres Hijo de Dios”. 32 33

92 A. Dettwiler, “La conception matthéenne de la foi (à l’exemple de Mt 14,22-33)”, ÉtudThéolRel 73 (1998) 333-347.

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Una vez que subieron a la barca, el viento se calmó. Se trata de un nuevo prodigio: el viento y el mar se tranquilizan y los viajeros pueden continuar su navegación hasta la orilla. Cuando Jesús está presente, todo se facilita. Los que estaban en la barca se postraron ante él, diciendo: “Verdaderamente eres Hijo de Dios”. Se trata de un progreso en la fe. Los que estaban en la barca, los discípulos, comenzaron a percibir con mayor profundidad el misterio de Jesús. No sólo se preguntan, como cuando la tempestad se calmó: “¿Quién es éste, a quien hasta los vientos y el mar obedecen?” (Mt 8,27), sino que ahora confiesan que verdaderamente Jesús es Hijo de Dios. Es el preludio de la confesión que Simón hará en Cesarea de Filipo (16,16). La barca es también figura de la Iglesia, que navega sobre aguas tranquilas cuando Jesús va con ella. La Iglesia se postra y adora a Jesús, su Señor, que la salva del peligro de sumergirse en las profundidades del abismo. 5. CURACIONES EN EL PAÍS DE GENESARET (14,34-36; MC 6,53-56) 34 Terminada la travesía, llegaron a tierra en Genesaret. 35 Los hombres de aquel lugar, apenas le reconocieron, pregonaron la noticia por toda aquella comarca y le presentaron todos los enfermos. 36 Le pedían que tocaran siquiera la orla de su manto, y cuantos la tocaron quedaron salvados. Un breve sumario sirve de transición para la siguiente discusión sobre las tradiciones farisaicas. Genesaret en una llanura fértil entre Cafarnaún y Magdala. La noticia de que Jesús estaba allí corrió rápidamente y le fueron presentados todos los enfermos. El manto de oración de Jesús tenía orlas. Los enfermos, al tocarlas, hacían un acto de fe en el poder de curación de Jesús, pero, según los fariseos, los enfermos le comunicaban su impureza ritual. 6. DISCUSIÓN SOBRE LAS TRADICIONES FARISAICAS (15,1-20; MC 7,1-23) 1. La tradición de los antepasados (vv. 1-9) 15,1 Entonces se acercan a Jesús algunos fariseos y escribas venidos de Jerusalén y le dicen:


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“¿Por qué tus discípulos transgreden la tradición de los antepasados? Pues no se lavan las manos a la hora de comer”. 3 Él les respondió: “Y vosotros ¿por qué transgredís el mandamiento de Dios por vuestra tradición? 4 Porque Dios dijo: ‘Honra a tu padre y a tu madre’, y: ‘El que maldiga a su padre o a su madre, sea castigado con la muerte’. 5 Pero vosotros decís: ‘El que diga a su padre o a su madre: Lo que de mí podrías recibir como ayuda es ofrenda, 6 ése no tendrá que honrar a su padre y a su madre’. Así habéis anulado la Palabra de Dios por vuestra tradición. 7 Hipócritas, bien profetizó de vosotros Isaías cuando dijo: 8 ‘Este pueblo me honra con los labios, pero su corazón está lejos de mí. 9 En vano me rinden culto, ya que enseñan doctrinas que son preceptos de hombres’”. 2

Con frecuencia Mateo asocia a fariseos y escribas en sus discusiones con Jesús. Los escribas, conocedores de las Escrituras y de las tradiciones de los padres, pertenecían sobre todo al grupo de los fariseos. Mateo afirma que venían de Jerusalén, poniendo de relieve con eso su autoridad. Por “la tradición de los antepasados” se entiende el conjunto de comentarios a la Ley transmitidos oralmente en las escuelas rabínicas y consignados luego por escrito en la Mishnáh y, más tarde, en el Talmud. Los fariseos mantenían que sus tradiciones orales venían desde el Sinaí, como Palabra de Dios. Lavarse las manos antes y después de comer era una costumbre que tenía su origen en Éx 30,18-21; Dt 21,6, a propósito de las abluciones rituales en el Templo, y que los fariseos, por piedad adicional, habían extendido a todo el pueblo. Jesús hace una distinción clara entre los mandamientos de la Ley de Dios, la Toráh, y las tradiciones humanas. Por una parte, la Ley ordena honrar a los padres (Éx 20,12; Dt 5,16; Éx 21,17; Lv 20,9) y, por otra, los fariseos anulan la Palabra de Dios por una tradición humana. El qorbán consistía en una ofrenda voluntaria hecha a la divinidad en virtud de la cual se eximía del cumplimiento del deber de ayudar a los padres ancianos y necesitados. Jesús, y tras él el evangelista, fundamenta su reflexión en un texto del profeta Is 29,13, según la traducción griega.

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2. Enseñanza a la gente (vv. 10-11) 10 Luego llamó a la gente y les dijo: “Oíd y entended. 11 No es lo que entra en la boca lo que contamina al hombre, sino lo que sale de la boca, eso es lo que contamina al hombre”. Después de a los fariseos y escribas, Jesús se dirige a la gente que está presente: “¡Oíd y entended!”. No basta escuchar, sino que es necesario que, además de oír, la doctrina penetre en la mente y en el corazón. Lo que contamina no es lo exterior al hombre, sino lo que brota de su interior (Mt 12,34). 3. Intervención de los discípulos (vv. 12-14) 12 Entonces se acercan los discípulos y le dicen: “¿Sabes que los fariseos se han escandalizado al oír tu palabra?”. 13 Él les respondió: “Toda planta que no haya plantado mi Padre celestial será arrancada de raíz. 14 Dejadlos: son ciegos y guías de ciegos. Y si un ciego guía a otro ciego, los dos caerán en el hoyo”. Los fariseos se han escandalizado con las palabras del Maestro, llenas de autoridad. Jesús responde comparándolos, primero, con una planta que es arrancada de raíz por no haber sido plantada por el Padre del cielo (Is 5,1-7; Ez 19,10-14; Os 10,1; Jn 15,2) y, luego, con ciegos que conducen a otros ciegos, cayendo todos en el hoyo (Mt 23,16.24). El evangelista, por su parte, insiste en que no hay que seguir las doctrinas de los rabinos de su tiempo. 4. Reacción de Pedro (vv. 15-20; Mc 7,17-23) 15 Tomando Pedro la palabra, le dijo: “Explícanos la parábola”. 16 Él dijo: “¿También vosotros estáis todavía sin inteligencia? 17 ¿No comprendéis que todo lo que entra en la boca pasa al vientre y luego se echa al excusado? 18 En cambio, lo que sale de la boca viene de dentro del corazón, y eso es lo que contamina al hombre. 19 Porque del corazón salen las intenciones malas, asesinatos, adulterios, fornicaciones, robos, falsos testimonios, injurias. 20 Eso es lo que contamina al hombre, porque el comer sin lavarse las manos no contamina al hombre”. Jesús insiste en que lo que mancha al hombre es lo que brota de su corazón herido por el pecado, y él, Jesús, ha venido para sanar al hombre hasta lo más profundo de su ser.


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Los “catálogos de virtudes y de vicios” eran frecuentes en los escritos de la filosofía moral de aquel tiempo. También se encuentran en el Nuevo Testamento (Rom 1,29-31; 1 Cor 5,10-11; 6,9-10; Gál 5,19-21; Ef 5, 3-5; etc.). Hay que señalar que los vicios mencionados son aquellos que hieren los derechos del prójimo. 7. CURACIÓN DE LA HIJA DE UNA CANANEA (15,21-28; MC 7,24-30) 21 Saliendo de allí, Jesús se retiró hacia la región de Tiro y de Sidón. 22 En esto, una mujer cananea, que había salido de aquel territorio, gritaba diciendo: “¡Ten piedad de mí, Señor, hijo de David! Mi hija está malamente endemoniada”. 23 Pero él no le respondió palabra. Sus discípulos, acercándose, le rogaban: “Concédeselo, que viene gritando detrás de nosotros”. 24 Respondió él: “No he sido enviado más que a las ovejas perdidas de la casa de Israel”. 25 Ella, no obstante, vino a postrarse ante él y le dijo: “¡Señor, socórreme!”. 26 Él respondió: “No está bien tomar el pan de los hijos y echárselo a los perritos”. 27 “Sí, Señor –repuso ella–, pero también los perritos comen de las migajas que caen de la mesa de sus amos”. 28 Entonces Jesús le respondió: “Mujer, grande es tu fe; que te suceda como deseas”. Y desde aquel momento quedó curada su hija. Jesús deja Galilea y toma el camino de las ciudades de Tiro y de Sidón, en Fenicia, tierra de cultura griega, habitada en tiempos antiguos por los cananeos. Por el evangelio de Juan sabemos que, tras la multiplicación de los panes y el discurso sobre el pan de vida, muchos de sus discípulos se volvieron atrás y ya no andaban con él (Jn 6,22-59). El momento fue decisivo. La época del entusiasmo popular había terminado. Jesús opta por apartarse un poco del país. Se dedicará a formar a sus discípulos con más tiempo y libertad. La escena parece realizarse en tierra de Israel, pues “la mujer había salido de aquel territorio”. Estilísticamente, el relato mateano está muy bien trabajado y tiene una poderosa fuerza dramática. Presenta una gran riqueza de personajes; por una parte, Jesús, la mujer cananea y su hija, y los discípulos; por otra, las ovejas perdidas de la casa

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de Israel, los hijos-amos y los perritos. Todo está expuesto en un diálogo de cuatro intervenciones. La mujer dispone de tres instancias para exponer su necesidad, hay un crescendo en cada una de ellas y el relato termina en un clímax: Jesús concede la curación. Primera intervención La mujer cananea gritaba, clamando: “¡Ten piedad de mí, Señor, hijo de David. Mi hija está malamente endemoniada!”. El título dado a Jesús, “Señor, hijo de David”, tiene una fuerte connotación mesiánica. Pero él no le respondió palabra. Este silencio equivale a no querer hacer caso, por lo pronto, a esa petición. Sin embargo, esa actitud no es un rechazo definitivo, pues el Evangelio está destinado también a todas las naciones (28,19); es sencillamente la manifestación de que la hora de la misión a los paganos todavía no ha llegado. Segunda intervención Pero sus discípulos se acercaron y le dijeron: “Concédeselo, que viene gritando detrás de nosotros”. El evangelista presenta a los apóstoles desempeñando un papel activo. Aunque su intervención tal vez sólo fuera para liberarse de los gritos de la mujer, no obstante resultó positiva. Jesús va a actuar, pero antes responde: “No he sido enviado más que a las ovejas perdidas de la casa de Israel”. Con esta respuesta, Jesús o quiere probar la fe de la mujer o intenta definir la misión que ha recibido: ir en busca de las ovejas perdidas de Israel (10,5-6). Si es así, la sanación que va a conceder será un anuncio anticipado del acceso a la salvación de la que los paganos gozarán después de la muerte y resurrección de Jesús. Tercera intervención Pero la mujer, postrándose ante él, insiste humildemente en su plegaria: “¡Señor, socórreme!”. A lo que Jesús responde: “No está bien tomar el pan de los hijos y echárselo a los perritos”. La frase es muy dura, aunque parezca atenuada por el diminutivo “perritos”. Los israelitas son hijos de Dios en virtud de la Alianza. Los gentiles, por el momento, están excluidos del pueblo de Dios, pero tendrán también acceso a la mesa de familia cuando Jesús haya dado su vida en redención por todos (20,28; 26,28). Cuarta intervención La mujer cananea, lejos de intimidarse, vuelve a la súplica. Es ya la tercera vez que pide: “¡Sí, Señor, pero también los perritos comen


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de las migajas que caen de la mesa de sus amos”. La mujer acepta, en parte, la palabra de Jesús: ¡de acuerdo! Ella no pretende igualarse a los hijos de familia, pero advierte que migajas de pan caen de la mesa de los amos y las aprovechan los perritos. A la fe de la mujer se suma una humildad muy profunda. La fe, unida a la plegaria humilde y constante, conmueve el corazón de Jesús y arranca las gracias de Dios (8,10.13; 9,29; 15,28). En la narración de Mateo, la respuesta de Jesús manifiesta un gran asombro y es un admirable elogio de la fe inmensa de esta cananea pagana: “Mujer, grande es tu fe; que te suceda como deseas”. Y su hija fue sanada en aquel momento. El milagro obtenido por la mujer pagana manifiesta que, si Israel es por el momento el depositario de las promesas divinas, sin embargo la salvación está destinada a todos, sean judíos o gentiles, y que, en definitiva, todos formarán parte del pueblo escatológico de Dios. Ese acontecimiento evangélico sirvió para preparar la misión a los paganos y fue de importancia capital para que las iglesias judío-cristianas comprendieran la necesidad de abrirse a la aceptación de los paganos a la fe, en un universalismo de salvación. Finalmente, colocado entre las dos multiplicaciones de los panes y después de las disputas con los fariseos, este episodio aparece como un anuncio de la futura evangelización de los gentiles y de su participación en el banquete eucarístico. 8. NUMEROSAS CURACIONES JUNTO AL LAGO (15,29-31) 29 Pasando de allí, Jesús vino junto al mar de Galilea; subió al monte y se sentó allí. 30 Y se le acercó mucha gente trayendo consigo cojos, lisiados, ciegos, mudos y otros muchos; los pusieron a sus pies y él los curó. 31 De suerte que la gente quedó maravillada al ver que los mudos hablaban, los lisiados quedaban curados, los cojos caminaban y los ciegos veían; y glorificaron al Dios de Israel. El evangelista traslada a Jesús nuevamente a las orillas del lago de Galilea. Marcos precisa que Jesús se marchó de la región de Tiro y vino, por Sidón, al mar de Galilea, atravesando la Decápolis (Mc 7,31). Se encuentra, por tanto, en la orilla oriental del lago. Como antes del sermón de la montaña, Jesús subió al monte y se sentó. Él es el Maestro infatigable, el nuevo Moisés, que está co-

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municando la nueva Ley de Dios. Siete son las montañas de Jesús en el evangelio de Mateo, y ésta ocupa el lugar central (4,8; 5,1; 14,23;15,29; 17,1; 24,3; 28,16)93. Mateo nos ofrece un nuevo sumario de curaciones. Se reúne mucha gente, que trae cojos, lisiados, ciegos, mudos y otros enfermos. El texto evangélico recuerda los oráculos de Isaías 29,18-19; 35,5-6. Pusieron a los enfermos a los pies de Jesús y él los curó. La gente quedaba maravillada y todos glorificaban al Dios de Israel. Dado que Jesús estaba en la orilla oriental del lago, aquel grupo era posiblemente de gentiles. La salvación de Jesús está destinada también para ellos. Ellos gozarán igualmente de una multiplicación de panes. 9. SEGUNDA MULTIPLICACIÓN DE LOS PANES (15,32-39; MC 8,1-10) 32 Jesús llamó a sus discípulos y les dijo: “Siento compasión de la gente, porque hace ya tres días que permanecen conmigo y no tienen qué comer. Y no quiero despedirlos en ayunas, no sea que desfallezcan en el camino”. 33 Le dicen los discípulos: “¿Cómo hacernos en un desierto con pan suficiente para saciar a una multitud tan grande?”. 34 Díceles Jesús: “¿Cuántos panes tenéis?”. Ellos dijeron: “Siete, y unos pocos pececillos”. 35 Él mandó a la gente acomodarse en el suelo. 36 Tomó luego los siete panes y los peces y, dando gracias, los partió e iba dándolos a los discípulos, y los discípulos a la gente. 37 Comieron todos y se saciaron, y de los trozos sobrantes recogieron siete espuertas llenas. 38 Y los que habían comido eran cuatro mil hombres, sin contar mujeres y niños. 39 Despidiendo luego a la muchedumbre, subió a la barca, y se fue al territorio de Magadán. El conjunto literario de 15,32–16,12 presenta un notable paralelismo con la sección precedente 14,13–15,20. Lo mismo acontece en Mc 6,30–7,37 y 8,16. – Una multiplicación de panes: 14,13-21 15,32-38 – Una travesía del mar: 14,22-33 15,39 – Controversia con fariseos: 15,1-20 16,1-12 93 A. Y. Ito, “Les Sept Montagnes de Jésus dans saint Matthieu”, LumVit 49 (1994) 413-423.


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Ante esta situación, numerosos especialistas piensan que Mt 15,32–16,12 no es probablemente sino un duplicado literario, aunque muy antiguo, de Mt 14,13–15,20 y que, representando una tradición anterior al mismo evangelista, incluso a Marcos, Mateo ha querido integrarla en su obra definitiva. El paralelismo de esta narración con la primera multiplicación de los panes es evidente. Las diferencias son accidentales: tres días de estar con Jesús, siete panes y siete canastos, cuatro mil hombres, sin contar mujeres y niños. Aunque el relato de la segunda multiplicación de los panes y de los peces sea un duplicado, Mateo tuvo un motivo para consignarlo en su evangelio: quiso transmitir un mensaje doctrinal, a saber: la segunda multiplicación de los panes es un anuncio feliz en favor de los gentiles (cf. Mc 7,31; 8,1). Jesús ofrece a los paganos no solamente “las migajas de los hijos”, sino la sobreabundancia del banquete eucarístico. También los gentiles, llegado el tiempo, recibirán el don de la fe, de la salvación y de la eucaristía. La mención de los tres días manifiesta un colorido postpascual. La cifra cuatro, multiplicada por mil, es símbolo de los cuatro puntos cardinales y de todo el universo. En la Iglesia de Jesús, son invitados al banquete eucarístico judíos y gentiles, hombres, mujeres y niños. Las dos tradiciones describen el milagro a la luz de acontecimientos del AT, particularmente de la multiplicación de aceite y pan obrada por Eliseo (2 Re 4,1-7.42-44) y del episodio del maná y de las codornices en el desierto (Éx 16; Nm 11). Así se mostraba que en Jesús se realizaban esos textos que, en el judaísmo de la época, eran releídos como anuncio de las grandes obras de Dios y del Mesías, al final de los tiempos94. Los elementos eucarísticos aparecen también claramente en esta segunda multiplicación de los panes: tomar los panes, la “acción de gracias” (o bendición), la fracción del pan, la distribución del mismo, la recolección de fragmentos y la despedida. Estos gestos de Jesús fueron queridos por él mismo y entendidos desde la más antigua tradición como una preparación del alimento escatológico por excelencia, que es la eucaristía. 94

TOB, p. 149.

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La primera multiplicación de los panes es una tradición más arcaica, colocada en la orilla occidental del lago, y habla de doce canastos, cifra que recuerda las doce tribus de Israel y el colegio apostólico. Esta tradición proviene de las iglesias judío-cristianas de Palestina. La segunda, que procede con toda probabilidad de iglesias cristianas de origen gentil, sitúa el acontecimiento en territorio pagano, en la orilla oriental del lago, y habla de siete canastos, cifra de las naciones de Canaán (Hch 13,19) y de los diáconos helenistas (Hch 6,5). El evangelista quiere mostrar que la obra de Jesús se extiende a tierra de gentiles. La historia de la multiplicación de los panes debió haber sido muy importante en la Iglesia primitiva; de allí que aparezca hasta seis veces en la tradición evangélica. Magadán permanece hasta el presente como lugar desconocido. 10. FARISEOS Y SADUCEOS PIDEN UN SIGNO DEL CIELO (16,1-4; MC 8,11.13; LC 12,54-56) 16,1 Se acercaron los fariseos y saduceos y, para ponerle a prueba, le pidieron que les mostrase un signo del cielo. 2 Mas él les respondió: “Al atardecer decís: ‘Va a hacer buen tiempo, porque el cielo tiene un rojo de fuego’, 3 y a la mañana: ‘Hoy habrá tormenta, porque el cielo tiene un rojo sombrío’. ¡Conque sabéis discernir el aspecto del cielo y no podéis discernir los signos de los tiempos! 4 ¡Generación malvada y adúltera! Un signo pide, y no se le dará otro signo que el signo de Jonás”. Y dejándolos, se fue. El evangelista presenta ahora, de manera extraña, por primera vez, a los fariseos unidos a los saduceos en su discusión con Jesús. Los saduceos formaban un partido político-religioso en el judaísmo desde el siglo II a. C. hasta la destrucción de Jerusalén en el año 70 d. C. Sus miembros pertenecían sobre todo a las grandes familias sacerdotales y a la aristocracia laica. Cuando Mateo redacta su escrito, los saduceos ya no existen como partido. Los evangelios dan la impresión muy clara de que en la época de Jesús los fariseos gozaban de una gran influencia entre el pueblo, pero no los saduceos. Éstos son poco mencionados. Mientras que el evangelio de Mateo nombra a los fariseos 29 veces, los saduceos aparecen sólo en siete ocasiones (3,7; 16,1.6.11.12; 22,23.34).


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Los saduceos tuvieron, en general, menos conflictos con Jesús que los fariseos, pues tenían menos contacto con el pueblo. Sin embargo, los dos partidos se unieron en su odio contra el Maestro. Hacia el fin de su vida, los saduceos comenzaron a ocuparse más de él. Finalmente, el sumo sacerdote saduceo Caifás jugó un papel decisivo en el proceso de la muerte de Jesús. Los saduceos persiguieron igualmente a los discípulos de Jesús (Hch 4,1-4; 5,17)95. Fariseos y saduceos, poniendo a prueba a Jesús, le piden un “signo del cielo”, esto es, una señal asombrosa, perceptible a los sentidos, mediante la cual muestre su autoridad (Is 7,11). Jesús acude a la experiencia universal de la contemplación de la naturaleza, para adivinar la presencia de un buen tiempo o de un tiempo de tormenta. Pues bien, Dios está proporcionando “signos de los tiempos” para reconocer la obra mesiánica y salvífica de Jesús. Es su persona misma y son también sus milagros de todas clases (11,3-5; 12,28). Esta palabra de Jesús es una invitación para tratar de percibir, en cada época, en un ambiente de fe, la voluntad de Dios mediante los acontecimientos de la historia. Enseguida, Jesús alude al signo de Jonás, del que había ya tratado Mateo en 12,38-41. Dos aspectos son dignos de consideración en el profeta Jonás: su predicación, que convirtió a los ninivitas, y su permanencia de tres días y tres noches en el vientre del cetáceo. De la misma manera, Jesús demuestra su misión divina: ahora, mediante su predicación; más tarde, por el triunfo de su resurrección. 11. LA LEVADURA DE LOS FARISEOS Y SADUCEOS (16,5-12; MC 8,14-21) 5 Los discípulos, al pasar a la otra orilla, se habían olvidado de tomar panes. 6 Jesús les dijo: “Abrid los ojos y guardaos de la levadura de los fariseos y saduceos”. 7 Ellos hablaban entre sí diciendo: “Es que no hemos traído panes”. 8 Mas Jesús, dándose cuenta, dijo: “Hombres de poca fe, ¿por qué estáis hablando entre vosotros de que no tenéis panes? 9 ¿Aún no comprendéis ni os acordáis de los cinco panes de los cinco mil hombres y de cuántos canastos recogisteis? 10 ¿Ni de los siete panes de los cuatro mil y de cuántas espuertas recogisteis? 95

Cf. DEB, p. 1.152.

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¿Cómo no comprendéis que no me refería a los panes? Guardaos, sí, de la levadura de los fariseos y saduceos”. 12 Entonces entendieron que no había querido decir que se guardasen de la levadura de los panes, sino de la doctrina de los fariseos y saduceos. 11

“¡Abrid los ojos y guardaos de la levadura de los fariseos y saduceos!”. Los discípulos interpretan esta enigmática palabra de Jesús como una alusión al olvido de llevar panes. No. La falta de pan no es el problema más importante. Jesús lo ha remediado sobreabundantemente en dos ocasiones diferentes, dando pan a cinco mil hombres y, luego, a cuatro mil. Para comprender la palabra que les ha dicho, hay que ir hasta el fondo de su significado, hay que afinar la fe, hay que hacerla crecer, hay que pasar de “poca” a mucha fe. Se trata de la levadura de los fariseos y saduceos. La levadura es aquí imagen de corrupción, hipocresía, falsedad (1 Cor 5,6-8). No se trata tanto de las personas cuanto de sus doctrinas y enseñanzas, que podrían corromper al pueblo dirigido por ellos. Jesús logró su intento: “Entonces entendieron que no había querido decir que se guardasen de la levadura de los panes, sino de la doctrina de los fariseos y saduceos” (v. 12). Más tarde, en tiempos del evangelista, un buen discípulo es el que comprende y se mantiene fiel a las enseñanzas de Jesús, opuestas a las de los rabinos de Jamnia, y a la nostalgia del Templo por parte de los saduceos. 12. PROFESIÓN DE FE Y PRIMADO DE PEDRO (16,13-20; MC 8,27-30; LC 9,18-21) 13 Llegado Jesús a la región de Cesarea de Filipo, hizo esta pregunta a sus discípulos: “¿Quién dicen los hombres que es el Hijo del hombre?”. 14 Ellos dijeron: “Unos, que Juan el Bautista; otros, que Elías; otros, que Jeremías o uno de los profetas”. 15 Díceles él: “Y vosotros ¿quién decís que soy yo?”. 16 Simón Pedro contestó: “Tú eres el Cristo, el Hijo de Dios vivo”. 17 Replicando, Jesús le dijo: “Bienaventurado eres, Simón, hijo de Jonás, porque no te ha revelado esto la carne ni la sangre, sino mi Padre, que está en los cielos. 18 Y yo, a mi vez, te digo que tú eres Pedro y sobre esta piedra edificaré mi Iglesia,


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y las puertas del Hades no prevalecerán contra ella. 19 A ti te daré las llaves del Reino de los Cielos, y lo que ates en la tierra quedará atado en los cielos, y lo que desates en la tierra quedará desatado en los cielos”. 20 Entonces mandó a sus discípulos que no dijesen a nadie que él era el Cristo. Este pasaje es central en los tres evangelios sinópticos, principalmente en Mateo, que agrega las palabras de Jesús a Pedro (vv. 17-19). Los alcances eclesiológicos de este episodio son de capital importancia 96. Jesús ha dejado nuevamente las orillas del lago y ha llegado a Cesarea de Filipo, ciudad construida por Herodes Filipo en honor de Augusto, hacia los años 3-2 a. C. El lugar se llama ahora Banias, en una de las fuentes del Jordán. De improviso, Jesús hace a sus discípulos esta pregunta: “¿Quién dicen los hombres que es el Hijo del hombre?”. En lugar del simple pronombre “yo”, Mateo emplea el solemne título de “Hijo del hombre”, tomado de Dn 7,13. Las identificaciones varían: unos piensan que es Juan Bautista, que ha resucitado (Mt 14,2); otros suponen que es Elías, que iba a venir como precursor del Mesías (Jn 1,21); otros conjeturan que puede ser Jeremías o alguno de los profetas. Mateo menciona particularmente a Jeremías tal vez porque este profeta fue quien, por sus experiencias personales, había predicho en su propia persona el rechazo y los sufrimientos del Mesías. Todas estas opiniones indican que Jesús era considerado un profeta. “Este título de ‘profeta’, que Jesús sólo de manera indirecta y velada reivindica, pero que la gente le otorga claramente, tenía valor mesiánico. Pues el espíritu de profecía, extinguido desde Malaquías, debía reaparecer, según esperaba el judaísmo, como señal de la era mesiánica, o en la persona de Elías, o en forma de efusión general del Espíritu. De hecho, muchos (falsos) profetas se presentaron en tiempo de Jesús. Juan Bautista fue, sí, verdadero profeta, pero a título de 96 O. Cullmann, Saint Pierre. Disciple - Apôtre - Martyr, Delachaux & Niestlé, Neuchatel-París 1952. A. M. Dubarle, “La primauté de Pierre dans Matthieu 16,17-19. Quelques réferences à l’Ancien Testament”, Istina 2 (1955) 335-338. P. Benoit, La primauté de Pierre, Exégèse et Théologie II, Cerf, París 1961, pp. 250-284; íd., “Saint Pierre d’après O. Cullmann”, ExTh II, pp. 285-308; R. E. Brown, K. P. Donfried y J. Reumann, Pedro en el Nuevo Testamento, Sal Terrae, Santander 1976, pp. 84-99. R. Aguirre y otros, Pedro en la Iglesia primitiva, Verbo Divino, Estella 1991. Davies – Allison, Matthew II (Mt 16,13-20), pp. 602-647.

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precursor venido con el espíritu de Elías, y él mismo negó ser ‘el Profeta’ que había anunciado Moisés. Sólo Jesús es para la fe cristiana este Profeta. Sin embargo, habiéndose difundido el carisma profético en la Iglesia primitiva después de Pentecostés (Hch 11,27), este título de Jesús cayó pronto en desuso ante otros títulos más específicos de la cristología”97. Jesús insiste preguntando directamente a sus discípulos: “Y vosotros ¿quién decís que soy yo?”. A lo que Simón Pedro contestó: “Tú eres el Cristo, el Hijo de Dios vivo”. En Marcos y Lucas, Simón responde confesando sólo la mesianidad davídica de Jesús: “Tú eres el Mesías”, cuya base bíblica se encuentra en 2 Sm 7,1-16, donde Dios le prometía a David construirle una “casa-dinastía”. Esta respuesta puede representar la fórmula original de la confesión de Pedro. Mateo, por su parte, de acuerdo con la fe cristológica del momento en que escribe su evangelio, enriquece la profesión de fe de Simón con la confesión de la filiación divina de Jesús: “el Hijo de Dios vivo”, que no es fruto de razonamiento humano, sino revelación del Padre, que está en los cielos. En Marcos y Lucas, a la confesión de Pedro sigue la orden de Jesús de no decir nada a nadie acerca de él. Los vv. 17-19 son propios de Mateo y constituyen el fundamento de la autoridad de la Iglesia después de la resurrección y glorificación de Jesús, y de su misión de dirigir y gobernar. Mt 16,17-19 es uno de los pasajes más discutidos del Nuevo Testamento, sobre todo porque la Iglesia católica lo ha empleado para fundamentar el ministerio del papa. Al no encontrarse en el evangelio de Marcos, algunos autores han pensado que ha sido creación de Mateo. Sin embargo, la fraseología del pasaje tiene tanto colorido y sabor semita que, más que creado por Mateo, muy probablemente éste lo ha tomado de una fuente más primitiva que el mismo Marcos. En este supuesto, ¿en qué momento habrá dirigido Jesús estas palabras a Simón Pedro? La respuesta no puede ser perentoria. Se ha pensado en algún momento posterior a la resurrección de Jesús, como cuando confirió a los apóstoles el poder de perdonar los pecados (Jn 20,23) o cuando encomendó a Simón el cuidado del rebaño (Jn 21,15-17). Sea lo que sea, este pasaje petrino se relaciona estrechamente con Lc 22,31-32, en donde Jesús promete a Simón que su fe no fallará, y con Jn 21,15-17, donde Jesús restablece a Simón en el amor y le confía la atención de su rebaño. 97



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Mt 16,17-19 es, en definitiva, un testimonio evangélico que fundamenta lo que en la Iglesia se denominará más tarde el “ministerio petrino” del pontífice de Roma. El texto está dispuesto en tres estrofas de tres versos cada una. Primera estrofa (v. 17) “Bienaventurado eres, Simón, hijo de Jonás”. Simón es declarado sujeto de una bienaventuranza por parte de Jesús. Es dichoso, bienaventurado y afortunado, y la razón es: “Porque no te ha revelado esto ni la carne ni la sangre, sino mi Padre, que está en los cielos”. “Carne” y “sangre” designan la condición natural, material, limitada y frágil del ser humano –incluyendo la luz natural de su entendimiento–, en oposición a la esfera del Espíritu. Para admitir la mesianidad de Jesús y sobre todo para reconocer la filiación divina de Jesús, “el Hijo de Dios vivo”, es necesaria una especial gracia de revelación de Dios. En virtud de esta revelación Simón será constituido “roca” sobre la cual Jesús edificará su Iglesia. La expresión “mi Padre, que está en los cielos” manifiesta el tono y ambiente filial en el que se mueve todo el evangelio de Mateo. Segunda estrofa (v. 18) “Y yo, a mi vez, te digo que tú eres Pedro”. El sustantivo griego Petros equivale al arameo Kefá, que significa “roca”. Mateo ha colocado aquí el cambio de nombre que Jesús le dio a Simón. Este cambio simbólico pudo haber sido antes (Jn 1,42; Mc 3,16). El cambio de nombre en la Biblia llevaba consigo el ser investido con una misión nueva en la vida (Gn 17,5; 32,29). Con su nuevo nombre, Simón recibe la misión de ser una roca sobre la que se puede edificar firme y consistentemente. “Y sobre esta piedra edificaré mi Iglesia”. Simón “Roca” será la “roca” sobre la cual Jesús edificará su Iglesia. “El término ‘iglesia’, en griego ekklesía, responde al semítico qahal, que significa ‘asamblea’, y se encuentra con frecuencia en el Antiguo Testamento para designar a la comunidad del pueblo elegido, especialmente en el desierto (Dt 4,10). Algunos círculos judíos, que se creían el ‘resto’ de Israel de los últimos tiempos, como los esenios de Qumrán, denominaron así a su agrupación. Al recoger este término, Jesús

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designa a la comunidad mesiánica cuya nueva alianza él va a fundar con la efusión de su sangre; y al usarlo paralelamente al de ‘Reino de los Cielos’, indica que esta comunidad escatológica comenzará ya en la tierra como una sociedad organizada, cuyo jefe instituye”98. “Y las puertas del Hades no prevalecerán contra ella”. “La puerta” de una ciudad oriental, o de la ciudadela, era el lugar fuerte donde se concentraba la fuerza armada que defendía una ciudad. El Hades griego, o el sheol semítico, o los inferi de los latinos, es la morada de los muertos. En una primera interpretación, el poder de la muerte no prevalecerá sobre la Iglesia de Jesús, fundada sobre la “roca” que es Pedro. Pero muy posiblemente el contenido de esta palabra es superior y más rico. Las “puertas” personificadas evocan las potencias del mal –el poder destructor de Satanás–, que, tras haber arrastrado a los hombres a la muerte del pecado, los encadenan definitivamente en la muerte eterna. A imitación de su Maestro, muerto, “descendido a los infiernos” y resucitado, la misión de la Iglesia será la de arrancar a los elegidos al imperio de la muerte temporal, pero sobre todo arrancarlos del poder de Satanás y del pecado, para hacerlos entrar en el Reino de los Cielos (cf. Is 38,10; Job 38,17; Sal 9,14; Sab 16,13). Tercera estrofa (v. 19) “A ti te daré las llaves del Reino de los Cielos”. Al igual que la Ciudad de la Muerte, también la Ciudad de Dios tiene puertas, que no dejan entrar sino a los dignos de ella. Pedro recibe sus llaves. A él le corresponde, por tanto, abrir o cerrar el acceso al Reino de los Cielos por medio de la Iglesia. La palabra de Jesús recuerda el pasaje de Isaías en el que Elyaquim es constituido nuevo primer ministro del rey Ezequías, el maestro del palacio o el visir, que recibe las llaves de la casa de David: “Él abrirá y él cerrará” (Is 22,15-25; cf. Job 12,14). “Lo que ates en la tierra quedará atado en los cielos, y lo que desates en la tierra quedará desatado en los cielos”. “Atar” y “desatar” son dos términos técnicos del lenguaje rabínico que primeramente se aplicaban al campo disciplinar de la ex98 Para la explicación de Mt 16,17-19 nos hemos servido de las notas doctrinales de la Biblia de Jerusalén, p. 1.412.


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comunión a la que se condena (atar) o de la que se absuelve (desatar) a alguien y, ulteriormente, a las decisiones doctrinales o jurídicas, con el sentido de “prohibir” (atar) o “permitir” (desatar). Pedro, como mayordomo, cuyo distintivo son las llaves de la Casa de Dios, ejercerá el poder disciplinar de admitir o excluir a quien le parezca bien, y administrará la comunidad por medio de todas las decisiones oportunas en materia de doctrina y de moral. Las sentencias y decisiones serán ratificadas por Dios desde lo alto de los cielos. La exégesis católica sostiene que estas promesas eternas no valen sólo para la persona de Pedro, sino también para sus sucesores. Y si bien esta consecuencia no está explícitamente indicada en el texto, es, sin embargo, legítima, si se atiende a la intención manifiesta que tiene Jesús de proveer al futuro de su Iglesia con una institución que no puede desaparecer con la muerte de Pedro. Dos textos más, ya mencionados, Lc 22,31-32 y Jn 21,15-17, subrayarán que el primado de Pedro se ha de ejercer especialmente en el orden de la fe y que ese primado le hace cabeza no sólo de la Iglesia futura, sino ya ahora de los demás apóstoles99. Mateo termina el pasaje ordenando silencio sobre la mesianidad de Jesús: “Que no digan a nadie que él es el Cristo”, es decir, el Mesías.

Oración ¡Jesús! Creemos que tú eres el Mesías, el Cristo; más aún, el Hijo de Dios vivo. Creemos que quisiste edificar tu Iglesia sobre el apóstol Pedro como sobre roca inconmovible; que la protegerás contra todo poder del Enemigo y que lo que ella ate o desate tendrá validez en los cielos. Gracias, Señor, por haber querido continuar la serie de tus vicarios sobre la tierra en la persona del sumo pontífice. ¡Llénalo de tu Espíritu, ilumínalo con tu fulgor celeste, fortalécelo con tu virtud divina y líbralo de toda asechanza del espíritu del mal.

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P. Benoit, La Tradition selon O. Cullmann, en Exégèse et Théologie II.

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13. PRIMER ANUNCIO DE LA PASIÓN Y RESURRECCIÓN (16,21-23; MC 8,31-33; LC 9,22) 21 Desde entonces comenzó Jesús a manifestar a sus discípulos que él debía ir a Jerusalén y sufrir mucho de parte de los ancianos, los sumos sacerdotes y los escribas, y ser matado y resucitar al tercer día. 22 Tomándole aparte Pedro, se puso a reprenderle diciendo: “¡Lejos de ti, Señor! ¡De ningún modo te sucederá eso!”. 23 Pero él, volviéndose, dijo a Pedro: “¡Quítate de mi vista, Satanás! ¡Escándalo eres para mí, porque tus pensamientos no son los de Dios, sino los de los hombres!”. El momento de la confesión de la mesianidad de Jesús por parte de sus discípulos fue crucial en el ministerio de Jesús. A partir de entonces, él comenzó a manifestar clara y solemnemente otra faceta de su ministerio: su pasión y su muerte, pero también su gloriosa resurrección. A la idea de su mesianismo se une ahora su misión dolorosa y gloriosa como la del Siervo de Yahveh (Is 53,12). Tres anuncios progresivos de su pasión y resurrección acompañan a Jesús en su camino y peregrinación hasta Jerusalén, que ahora comienza (16,21; 17,22-23; 20,17-19)100. Mateo subraya que ese acontecimiento tendrá lugar en Jerusalén, la ciudad donde deben morir los profetas101. En lugar de la expresión “a los tres días” de Marcos, Mateo precisa que Jesús resucitará al tercer día (Os 6,2). Será condenado por el gran Sanedrín, formado por los ancianos, los sumos sacerdotes y los escribas. Aun cuando Mateo formule estas afirmaciones suponiendo ya el conocimiento preciso de los hechos, no por eso hay que negar que Jesús pronunció una profecía sobre su futuro destino de dolor, de muerte y de resurrección, según el plan de salvación de su Padre. Pedro, impresionado por las palabras proféticas de Jesús, quiere disuadirle, pensando sólo en un mesianismo de gloria. Jesús lo rechaza enérgicamente: “¡Quítate de mi vista, Satanás!”. Pedro está 100 B. Willaert, “La connexion littéraire entre la première prédiction de la passion et la confession de Pierre chez les synoptiques”, ETL 32 (1956) 24-45. A. Feuillet, “Les trois grandes prophéties de la passion et de la résurrection des évangiles synoptiques”, RevThom 67 (1967) 533-560; 68 (1968) 41-74. M. Bastin, L’annonce de la passion et les critères de l’historicité”, RevScRel 50 (1976) 289-329; 51 (1977) 187-213. 101 D. J. Verseput, “Jesus’ Pilgrimage to Jerusalem and Encounter in the Temple: a Geographical Motif in Matthew’s Gospel”, NovTest 36 (1994) 105-121.


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siendo un obstáculo o piedra de tropiezo en su misión. Sin darse cuenta, está jugando el mismo papel que Satanás cuando las tentaciones en el desierto (4,1-10). Los pensamientos y los planes de Dios no son como los pensamientos de los hombres (Is 55,8). 14. CONDICIONES PARA SEGUIR A JESÚS (16,24-28; MC 8,34-9,1; LC 9,23-27) 24 Entonces dijo Jesús a sus discípulos: “Si alguno quiere venir en pos de mí, niéguese a sí mismo, tome su cruz y sígame. 25 Porque quien quiera salvar su vida, la perderá, pero quien pierda su vida por mí, la encontrará. 26 Pues ¿de qué le servirá al hombre ganar el mundo entero si arruina su vida? O ¿qué puede dar el hombre a cambio de su vida? 27 Porque el Hijo del hombre ha de venir en la gloria de su Padre, con sus ángeles, y entonces pagará a cada uno según su conducta. 28 Yo os aseguro: entre los aquí presentes hay algunos que no gustarán la muerte hasta que vean al Hijo del hombre venir en su Reino”. Estas cinco palabras son dirigidas a los discípulos. Las tres primeras expresan el precio del discipulado. 1. Querer ir en pos de Jesús lleva consigo tres exigencias: negarse a sí mismo –es decir, dejar a un lado todo aquello que se oponga a la voluntad de Dios–, tomar la propia cruz –es decir, aceptar el sufrimiento que acompaña el ir en pos de Jesús– y, finalmente, seguirle. 2. En forma de paradoja, las palabras de los vv. 25-26 presentan los dos posibles resultados escatológicos de la propia vida: la presente y la futura. No se trata de perder la vida nada más por perderla, sino de darla por Jesús, pues es así como verdaderamente se encontrará. 3. La auténtica felicidad del hombre no consiste en adquirir todas las riquezas de la tierra, sino en salvar definitivamente la propia vida. En el fondo está el precepto del amor: “Amar a Dios con todo el corazón, con toda el alma y con todas las fuerzas” (Dt 6,4). 4. En estilo apocalíptico, el v. 27 anuncia la venida definitiva del Reino de Dios en el juicio final, en el cual Jesús, el Hijo

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del hombre, rodeado con la gloria de su Padre y con sus ángeles, jugará el papel de rey y juez escatológico. La doctrina de la retribución individual, de acuerdo a las obras buenas, se encuentra claramente expuesta ya desde el AT (Ez 18; Dn 12,2-3; Prov 24,12; Eclo 11,26; 16,12-14). 5. La venida del Hijo del hombre en su reino, en el v. 28, puede referirse o a la transfiguración (17,1-9), o al triunfo de su resurrección, o al establecimiento del reinado de Cristo después de la destrucción de Jerusalén (24,1).

Oración ¡Cristo Jesús, Señor nuestro!: La misión que el Padre te ha confiado es muy dolorosa: serás rechazado, entregado, condenado y crucificado por los judíos y por los gentiles. Por nuestra parte, queremos ir en pos de ti; enséñanos a negarnos a nosotros mismos, a tomar nuestra cruz de cada día con amor y con alegría de espíritu. Deseamos asemejarnos a ti y colaborar contigo en la salvación del mundo mediante nuestra entrega hasta la cruz.

15. LA TRANSFIGURACIÓN (17,1-8; MC 9,2-8; LC 9,28-36) El relato de la transfiguración de Jesús es de una importancia fundamental para la cristología. Es una revelación de Dios que nos permite captar en los evangelios, de manera única, la profundidad oculta del ser de Jesús y la razón de su venida. Es un ejemplo del cumplimiento de las Escrituras en Cristo y una enseñanza importante para la vida espiritual de los discípulos de Jesús 102. 102 A. Feuillet, “Les perspectives propres à chaque évangéliste dans les récits de la transfiguration”, Bib 39 (1958) 281-301. X. Léon-Dufour, “La transfiguration de Jésus”, en Études d’Évangile, Seuil, París 1965, pp. 83-122. M. Sabbe, “La rédaction du récit de la transfiguration”, en La venue du Messie, RechBib 6, Desclée, Brujas 1962, pp. 65-100. J. Murphy-O’Connor, “What really happened at Transfiguration?”, BibRev 3 (1987) 8-21. G. Bray, “La transfiguration”, RevRef 50 (1999) 85-91.


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Seis días después, toma Jesús consigo a Pedro, a Santiago y a su hermano Juan, y los lleva aparte, a un monte alto. 2 Y se transfiguró delante de ellos: su rostro se puso brillante como el sol y sus vestidos se volvieron blancos como la luz. 3 En esto, se les aparecieron Moisés y Elías, que conversaban con él. 4 Tomando Pedro la palabra, dijo a Jesús: “Señor, qué bien estamos aquí. Si quieres, haré aquí tres tiendas, una para ti, otra para Moisés y otra para Elías”. 17,1

“Seis días después”. Al parecer, esta cifra se refiere a la confesión de Pedro en Cesarea de Filipo; sin embargo, la escena recuerda el pasaje del Éxodo en el que Dios se revela a Moisés después de seis días (Éx 24,13-16). En este caso, la cifra tiene valor teológico. Tomó Jesús consigo a Pedro, Santiago y Juan, los tres discípulos que estuvieron presentes en la resurrección de la hija de Jairo y que serán testigos de la agonía de Jesús en Getsemaní (Mc 5,37; Mt 26,37). Los lleva a un monte alto, lugar privilegiado de las revelaciones divinas. El monte alto podría ser el gran Hermón. La tradición posterior lo identificó con el monte Tabor. También se piensa en el monte Carmelo. Lucas señala que Jesús estaba en oración. Bajo el efecto de la presencia de Dios, quedó transfigurado. Su rostro se puso brillante como el sol. Es como el resplandor de los justos que brillan en el Reino escatológico (Dn 12,3; Mt 13,43). La blancura de sus vestidos simboliza su pertenencia al mundo celeste (Mt 28,3; Hch 1,10; Ap 3,4; 20,11). La luz es símbolo de la presencia de Dios (Éx 34,29.35). Esta transfiguración de Jesús evoca el estado de Cristo después de su resurrección gloriosa. Jesús tuvo una inefable experiencia espiritual. Teniendo en cuenta el inmediato contexto anterior (16,21), él recibe una revelación sobre su destino, a la vez doloroso y glorioso. En Mateo, la transfiguración de Jesús es en favor de sus tres discípulos. Habiendo visto la gloria anticipada de Jesús, Pedro y sus compañeros serán más fuertes para soportar la humillación de Jesús en la cruz y para dar testimonio, más tarde, de la resurrección de Cristo (17,9.12). De pronto se les aparecieron Moisés y Elías. Estos personajes son los más prominentes del AT, los que recibieron de Dios revelaciones importantes en el Sinaí-Horeb, y sintetizan uno la Ley y el

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otro los Profetas. Conversaban con Jesús. Mateo no manifiesta el tema de la conversación. Lucas lo revela: trataban del próximo “éxodo” de Jesús, esto es, de su salida de este mundo y de su paso a la vida futura. Pedro interviene dirigiéndose a Jesús como “Señor”: “Señor, qué bien estamos aquí”. Pero ¿quién está bien: Jesús, Moisés y Elías, o Pedro y sus compañeros? Sea lo que sea, Pedro no comprende lo que sucede, pero quiere prolongar la situación. La mención de las tiendas podría significar que la transfiguración tuvo lugar durante la fiesta de los Tabernáculos (Lv 23,42-43). Todavía estaba hablando, cuando una nube luminosa los cubrió con su sombra y de la nube salió una voz que decía: “Éste es mi Hijo amado, en quien me complazco; escuchadle”. 6 Al oír esto, los discípulos cayeron rostro en tierra, llenos de miedo. 7 Mas Jesús, acercándose a ellos, los tocó y dijo: “Levantaos, no tengáis miedo”. 8 Ellos alzaron los ojos y no vieron a nadie más que a Jesús solo. Mateo habla de una “nube luminosa” que los cubrió con su sombra. Esta nube recuerda la nube del desierto (Éx 40,38). Es un signo de teofanía. Nos encontramos nuevamente en el ambiente del Éxodo y de Moisés. Y de la nube, símbolo de la presencia divina, la shekináh, salió una voz que decía: “Éste es mi Hijo amado, en quien me complazco; escuchadle”. La revelación es dirigida a los discípulos. La voz identifica a Jesús con el Siervo de Yahveh (Is 42,1) y posiblemente con el Rey mesiánico del salmo 2,7. La recomendación de “escucharlo” se refiere al profeta anunciado en Dt 18,15-18 como un nuevo Moisés encargado de transmitir al pueblo las palabras de Dios. Jesús, pues, el Hijo de Dios, es el Siervo de Yahveh, el Rey mesiánico y el Profeta-como-Moisés. La Ley, los Profetas y los Escritos dan testimonio de Jesús. El temor sagrado que derribó a los discípulos rostro en tierra se debe en Mateo no tanto a la visión de Jesús transfigurado (Mc) como a la voz que escucharon. Entonces Jesús se acercó a ellos, los tocó y les dijo: “Levantaos, no tengáis miedo”. El toque de Jesús vence el miedo, conforta y levanta. Ellos alzaron los ojos y ya no vieron a nadie más que a Jesús solo. Moisés y Elías habían desaparecido. En adelante, es solo Jesús quien cuenta. En él se encuentra la perfecta revelación de Dios. Él es el nuevo Moisés y el nuevo Profeta de Dios a quien hay que escuchar. 5


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16. LA VENIDA DE ELÍAS (17,9-13; MC 9,9-13) 9 Y cuando bajaban del monte, Jesús les ordenó: “No contéis a nadie la visión hasta que el Hijo del hombre haya resucitado de entre los muertos”. 10 Sus discípulos le preguntaron: “¿Por qué, pues, dicen los escribas que Elías debe venir primero?”. 11 Respondió él: “Ciertamente, Elías ha de venir a restaurarlo todo. 12 Os digo, sin embargo: Elías vino ya, pero no le reconocieron, sino que hicieron con él cuanto quisieron. Así también el Hijo del hombre tendrá que padecer de parte de ellos”. 13 Entonces los discípulos entendieron que se refería a Juan el Bautista. La orden de Jesús de no contar a nadie la visión y revelación recibida del cielo hasta que el Hijo del hombre haya resucitado de entre los muertos es un tema clásico de la literatura apocalíptica (Dn 12,4.9) que han retomado los sinópticos, particularmente Marcos, en la perspectiva del “secreto mesiánico” (Mt 8,4; 9,30; 12,16; 16,20). La pregunta de los discípulos acerca de que Elías debería venir primero (Mal 3,23-24) parece que hay que entenderla –en el contexto– no tanto de la venida del Mesías cuanto de la resurrección de los muertos o de la resurrección del Hijo del hombre (Dn 12,2). La respuesta de Jesús es clara: Elías ha venido ya en la persona de Juan Bautista a restaurar situaciones; él ha realizado ya la misión que la Escritura señalaba para el profeta Elías (Mt 11,14). Sin embargo, las autoridades del judaísmo no lo reconocieron, sino que le dieron muerte (Mt 14,3-12). Lo mismo tendrá que sufrir de parte de ellos el Hijo del hombre. 17. EL ENDEMONIADO EPILÉPTICO (17,14-21; MC 9,14-29; LC 9,37-42) 14 Cuando llegaron donde la gente, se acercó a él un hombre que, arrodillándose ante él, 15 le dijo: “Señor, ten piedad de mi hijo, porque es lunático y sufre mucho, pues muchas veces cae en el fuego y muchas en el agua. 16 Se lo he presentado a tus discípulos, pero ellos no han podido curarle”. 17 Jesús respondió: “¡Oh generación incrédula y perversa! ¿Hasta cuándo estaré con vosotros? ¿Hasta cuándo habré de soportaros? ¡Traédmelo acá!”.

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Jesús le increpó y el demonio salió de él, y el niño quedó sano desde aquel momento. 19 Entonces los discípulos se acercaron a Jesús, en privado, y le dijeron: “¿Por qué nosotros no pudimos expulsarle?”. 20 Díceles: “Por vuestra poca fe. Porque yo os aseguro: si tenéis fe como un grano de mostaza, diréis a este monte: ‘Desplázate de aquí allá’, y se desplazará, y nada os será imposible”. [21 A esta clase sólo se le expulsa con la oración y el ayuno]. Los protagonistas de esta escena son Jesús y el padre del niño, si bien el hijo será el beneficiado principal de la poderosa intervención del Señor. El carácter mismo de la narración revela que este exorcismo fue un acontecimiento real en la vida de Jesús, ya que ha sido conservado en varias tradiciones, y difícilmente se podría haber inventado una historia tan desfavorable para los discípulos. El caso manifiesta el extraordinario poder de Dios en Jesús103. Jesús ha bajado del monte alto. Al llegar, se encuentra con la gente y con el padre de un niño lunático a quien los discípulos no han podido curar. Se trata de una antigua descripción de la epilepsia, desorden nervioso que causa violentas convulsiones. El padre del enfermo se prosterna ante Jesús, el Señor, e intercede por su hijo. Es señal de que tiene fe en Jesús. El caso es lamentable: acosado por convulsiones, endemoniado, lunático, a merced de la luna, del fuego y del agua, está en peligro de quedar muerto en cualquier momento. Jesús respondió: “¡Oh generación incrédula y perversa! ¿Hasta cuándo estaré con vosotros? ¿Hasta cuándo habré de soportaros? ¡Traédmelo acá!”. Este apóstrofe duro (Dt 32,5.20), dirigido en general a todos los incrédulos, engloba también a los discípulos, cuya fe todavía es raquítica, débil e inmadura: aún no han llegado a una fe plena. Sin embargo, más que reproche, la palabra del Maestro es una invitación a crecer en la fe, a creer más fuertemente. Economizando detalles, Mateo va a lo esencial: Jesús increpó al demonio, éste salió del niño y el enfermo quedó sano desde aquel momento. Sólo bastó una palabra soberana de Jesús para echar fuera al demonio y restituir la salud al niño. El Reinado de Dios avanza, mientras que el reino de Satanás es desplazado. 18

103 X. Léon-Dufour, “L’épisode de l’enfant épileptique”, en La formation des Évangiles, RechBib 2, Desclée, Brujas 1957, pp. 85-115.


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Cuando todo hubo terminado, los discípulos se acercaron a Jesús, en privado, y le preguntaron por qué no habían podido ellos expulsar a aquel demonio. Jesús respondió: “Por vuestra poca fe. Porque yo os aseguro: si tenéis fe como un grano de mostaza, diréis a este monte: ‘Desplázate de aquí allá’, y se desplazará, y nada os será imposible”. Algunos manuscritos añaden en este sitio una palabra consignada en parte en el evangelio de Marcos: “Esta clase no sale sino con oración y ayuno” (Mc 9,29). La enseñanza de Jesús es una catequesis sobre la fe y una invitación a crecer en ella. ¡Ojalá los discípulos tuvieran una fe fuerte y vigorosa, así fuera tan pequeña como pequeñito es un grano de mostaza! La fe no admite condiciones. Es adhesión plena a Jesús y obra prodigios. Es la fe que necesitarán más tarde los apóstoles y los evangelizadores de todos los tiempos para ir por el mundo a sembrar el Evangelio. Con ella, “nada les será imposible”. Pero a propósito de la fe, es útil hacer una distinción. Una es la “fe teologal”, por la que el hombre se salva (creer en Dios y en su misterio de salvación en Cristo: Hch 16,31; Rom 1,16-17; Ef 2,8), y otra es la “fe carismática”, don del Espíritu Santo para la edificación de la Iglesia, que obra milagros pero que no es concedido a todos (1 Cor 12,9; Hch 14,9). Esto puede explicar también que no necesariamente es por falta de fe cuando no se alcanza lo que se pide. Sin embargo, Jesús, con sus palabras, invita a pedir esa fe carismática que acompaña a la evangelización (Mc 16,15-20). Enclavado en ese repetido contexto de revelación acerca de la misión dolorosa y gloriosa del Hijo del hombre a la que son invitados sus discípulos, pero que sólo puede aceptarse y comprenderse en la fe y con la fe, se presenta el caso del padre angustiado por su hijo enfermo y endemoniado. Este episodio, si bien es una impactante sanación, es ante todo una sólida catequesis y una fuerte exhortación a la fe. Solamente con fe se podrá aceptar el misterio al que Jesús se va a enfrentar dentro de poco tiempo: su muerte y su resurrección. 18. SEGUNDO ANUNCIO DE LA PASIÓN Y RESURRECCIÓN (17,22-23; MC 9,30-32; LC 9,44-45) 22 Yendo un día juntos por Galilea, les dijo Jesús: “El Hijo del hombre va a ser entregado en manos de los hombres; 23 le matarán y al tercer día resucitará”. Y se entristecieron mucho.

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Jesús continúa su evangelización por los poblados de Galilea, ocultándose tal vez de la policía de Herodes, que le andaba buscando. Llegará finalmente un momento en el que deberá dejar Galilea. Mateo menciona la entrega, la muerte y la resurrección de Jesús. La idea del sufrimiento del Hijo del hombre está ausente en Dn 7,13, pero presente en el cántico del Siervo de Dios (Is 53). El evangelista comenta que la noticia de Jesús les llenó de honda tristeza. Esto significa que los discípulos comprendieron, al menos en parte, el destino trágico de Jesús. 19. EL TRIBUTO DEL TEMPLO PAGADO POR JESÚS Y PEDRO (17,24-27) 24 Cuando entraron en Cafarnaún, se acercaron a Pedro los que cobraban las didracmas y le dijeron: “¿No paga vuestro Maestro las didracmas?”. 25 Dice él: “Sí”. Y cuando llegó a casa, se anticipó Jesús a decirle: “¿Qué te parece, Simón?; los reyes de la tierra, ¿de quién cobran tasas o tributo, de sus hijos o de los extraños?”. 26 Al contestar él: “De los extraños”, Jesús le dijo: “Por tanto, libres están los hijos. 27 Sin embargo, para que no les sirvamos de escándalo, vete al mar, echa el anzuelo, toma el primer pez que salga, ábrele la boca y encontrarás un estáter. Tómalo y dáselo por mí y por ti”. Jesús y sus discípulos están de nuevo en Cafarnaún. El evangelista presenta dos diálogos: primero, de Pedro con los recaudadores de las tasas (v. 24); luego, de Jesús con Simón (vv. 25-27)104. Las didracmas representan el impuesto anual de dos dracmas que todo israelita, incluido el que vivía fuera de Palestina, debía pagar para el culto del Templo de Jerusalén. Era pagado en dinero judío, de ahí la existencia de los cambistas en el Templo (Mt 21,12). Jesús se presenta discretamente en su condición de Hijo de Dios y libre, por tanto, de la obligación de pagar el tributo. Pero los discípulos, asociados con Jesús por ser sus hermanos (12,50), son hijos del mismo Padre (5,45) y tampoco deberían pagar el impuesto. Sin 104 S. Légasse, “Jésus et l’impôt du Temple (Mt 17,24-27)”, ScEc 24 (1972) 361-377. N. McEleney, “Matthew 17:24-27 – Who paid the Temple Tax?”, CBQ 38 (1976) 178-192.


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embargo, para evitar el escándalo, Jesús lo pagará, pero lo hará por él y por Pedro. El estáter encontrado en la boca del pescado equivalía a cuatro dracmas de plata (un tetradracma). Este episodio, sin llegar a ser propiamente un milagro, quiere manifestar la soberanía de Jesús sobre las realidades de la naturaleza. La escena en su totalidad, unida a dos precedentes, reviste una especial significación: manifiesta que existe una relación particular entre Jesús y Simón Pedro (14,28; 16,18; 17,1).

DISCURSO A LA COMUNIDAD (18,1-35)

Es el cuarto gran discurso del evangelio de Mateo. Está dirigido principalmente a los responsables de la comunidad (ekklesía, iglesia). ¿Cómo deben comportarse los dirigentes ante la gente sencilla y humilde de la comunidad cristiana? En el discurso se pueden distinguir seis pasajes. 1. ¿QUIÉN ES EL MAYOR? (18,1-5; MC 9,33-37; LC 9,46-48) 18,1 En aquel momento se acercaron a Jesús los discípulos y le dijeron: “¿Quién es, pues, el mayor en el Reino de los Cielos?”. 2 Él llamó a un niño, lo puso en medio de ellos 3 y dijo: “Yo os aseguro: si no cambiáis y os hacéis como los niños, no entraréis en el Reino de los Cielos. 4 Así pues, quien se humille como este niño, ése es el mayor en el Reino de los Cielos. 5 Y el que reciba a un niño como éste en mi nombre, a mí me recibe”. El discurso se abre con una discusión entre los discípulos sobre quién es el mayor en el Reino de los Cielos. El Reino de los Cielos es una realidad escatológica que, comenzando en este mundo, llegará a su plenitud al final de los tiempos. En la pregunta se percibe el deseo de grandeza y de poder, inherente a cualquier grupo humano. En la comunidad de Mateo todavía no existe una jerarquía organizada, pero sí hay dirigentes de la misma. Jesús llama a un niño. No lo toma como ejemplo de inocencia y de ausencia de vicios, sino como un pequeño humilde y sencillo, que vive en dependencia de sus padres. Jesús invita a sus discípulos a un cambio de actitud y de mentalidad: pasar de una autosuficien-

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cia negativa a la sencillez y dependencia de un niño. Los discípulos deben cambiar, convertirse, ser dependientes de Dios, a fin de poder entrar en el Reino de los Cielos. El v. 4, “Quien se humille como este niño, ése es el mayor en el Reino de los Cielos”, es la respuesta directa a la pregunta del v. 1. La humildad buscada y conseguida es la clave de la verdadera grandeza en el Reino. El v. 5 sintetiza lo ya dicho en 10,40-42. 2. EL ESCÁNDALO (18,6-9; MC 9,42-48; LC 9,49-50; 17,1-2) 6 Pero al que escandalice a uno de estos pequeños que creen en mí, más le vale que le cuelguen al cuello una de esas piedras de molino que mueven los asnos y le hundan en lo profundo del mar. 7 ¡Ay del mundo por los escándalos! Es forzoso, ciertamente, que vengan escándalos, pero ¡ay de aquel hombre por quien el escándalo viene! “Escandalizar” es poner un tropiezo para que alguien caiga. Apartar de la fe en Jesús a una persona humilde y sencilla merece un castigo de muerte, como es echar a alguien al mar con una piedra de molino amarrada al cuello. En Cafarnaún se pueden ver todavía esas grandes piedras de molino tiradas por un asno. La figura es impactante: al lado está el mar de Galilea. Este aviso en el evangelio de Mateo puede hacer pensar que en su comunidad se daban discusiones semejantes a las que existían en las iglesias paulinas (1 Cor 8,13; 11,19; Rom 8,13). “Es forzoso, ciertamente, que vengan escándalos”. Dios creó al hombre con libertad moral y capacidad de lucha y de influencia mutua, pero con frecuencia el hombre ha hecho mal uso de esa libertad y ha pecado: “¡Ay del hombre por quien el escándalo viene!”. Será reo de castigo. Si, pues, tu mano o tu pie te es ocasión de pecado, córtatelo y arrójalo de ti: más te vale entrar en la Vida manco o cojo que, con las dos manos o los dos pies, ser arrojado en el fuego eterno. 9 Y si tu ojo te es ocasión de pecado, sácatelo y arrójalo de ti: más te vale entrar en la Vida con un solo ojo que, con los dos ojos, ser arrojado a la gehenna del fuego”. Por parentesco de ideas, Mateo ha insertado en estos versículos lo que había ya tratado en 5,29-30. “Entrar en la Vida” es entrar en la plenitud de la vida definitiva en el Reino de Dios. “La gehenna” es el 8


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nombre de un valle que circunda Jerusalén, profanado en la antigüedad con sacrificios de niños quemados al fuego (Lv 18,21). Más tarde se utilizó para designar el lugar de los condenados, el infierno. 3. LA OVEJA PERDIDA (18,10-14; LC 15,3-7) 10 Guardaos de menospreciar a uno de estos pequeños, porque yo os digo que sus ángeles, en los cielos, ven continuamente el rostro de mi Padre, que está en los cielos. [11 Pues el Hijo del hombre ha venido a salvar lo que estaba perdido]. 12 ¿Qué os parece? Si un hombre tiene cien ovejas y se le descarría una de ellas, ¿no dejará en los montes las noventa y nueve para ir en busca de la descarriada? 13 Y si llega a encontrarla, os digo de verdad que tiene más alegría por ella que por las noventa y nueve no descarriadas. 14 De la misma manera, no es voluntad de vuestro Padre celestial que se pierda uno solo de estos pequeños. El evangelista vuelve al tema de los pequeños y humildes de la comunidad, en oposición a sus dirigentes. Los pequeños tienen fuertes protectores; son sus ángeles, que están siempre ante la presencia del Padre, que está en los cielos. Los ángeles forman la corte celestial, al estilo oriental (2 Sm 14,24; 2 Re 25,19; Tob 12,15). El acento no está tanto en la contemplación de los ángeles cuanto en la asiduidad y en la familiaridad que tienen con Dios. La idea de los ángeles custodios de las naciones se encuentra en Dn 10,13.20-21. Jesús ha aplicado la idea de estos ángeles custodios a las personas individuales (cf. Gn 48,16; Hch 12,15). El v. 11 es una adición que viene de Lc 19,10. En este contexto comunitario de grandes y pequeños, el evangelista ha querido colocar la parábola de Jesús sobre la oveja descarriada. Se trata, por tanto, de una exhortación a los dirigentes de la comunidad para que ejerzan su oficio de pastores con los fieles que, por algún motivo, andan extraviados, fuera del rebaño, tal vez por descuido, por menosprecio (v. 10) o por haber sido víctimas de un exceso de severidad (vv. 28-30). El énfasis de la parábola está en el empeño en buscar la oveja perdida hasta encontrarla; al hallazgo sigue la alegría. El oficio de pastor era para los judíos una ocupación despreciable, que rebajaba socialmente al que lo ejercía. Ese oficio aparece en los escritos rabínicos al lado del jugador de dados, del usurero, del

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recaudador de impuestos. Sin embargo, Jesús no rehusó tomar la imagen del pastor que ama a sus ovejas para aplicarla a Dios, a sí mismo y a sus discípulos. De ordinario, el pastor cuenta por la tarde las ovejas de su rebaño. La cifra noventa y nueve significa que el pastor ha contado sus animales y se ha dado cuenta de que le falta una oveja, que se le ha extraviado. El pastor tiene cien ovejas; esto no representa una riqueza extraordinaria, pero sí un buen capital. Según los escritos rabínicos, trescientas cabezas de ganado menor era un rebaño notable. El pastor de la parábola cuida personalmente su rebaño. Mateo dice que el pastor ha dejado las noventa y nueve en los montes. En la práctica, cuando los pastores pierden una oveja, no abandonan el rebaño, sino que lo encomiendan a algún compañero. Al encontrar a la oveja descarriada se llena de alegría por haberla vuelto al rebaño. La conclusión dada a los responsables de la comunidad es clara: “De la misma manera, no es voluntad de vuestro Padre celestial que se pierda uno solo de estos pequeños”. 4. LA CORRECCIÓN FRATERNA (18,15-18; LC 17,3) 15 Si tu hermano llega a pecar, vete y repréndele, a solas tú con él. Si te escucha, habrás ganado a tu hermano. 16 Si no te escucha, toma todavía contigo uno o dos, para que todo asunto quede zanjado por la palabra de dos o tres testigos. 17 Si les desoye a ellos, díselo a la comunidad. Y si hasta a la comunidad desoye, sea para ti como el gentil y el publicano. La regla de la corrección fraterna goza de tres instancias. Se trata de una comunidad de hermanos en la misma fe. – Primera instancia: si falta en algo y tú tienes el deber de corregirle, hazlo a solas con él. Si te hace caso, habrás ganado a tu hermano para la comunidad. – Segunda instancia: si no te escucha, llama a dos o tres testigos, según la norma de la Ley (Dt 19,15; Jn 8,17). – Tercera instancia: si ni así se corrige, díselo a la iglesia, esto es, a la comunidad local. En caso de que ni a la comunidad escuche, sea para ti como un pagano o un publicano. Esto es una manera de expresar el “ser excomulgado” de la comunidad a causa de algo grave y peligroso para la comunidad misma (cf. 1 Cor 5,2). Sin embargo, aunque sea con-


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siderado “pagano y publicano”, no por eso queda excluida la posibilidad de conversión y, por tanto, de reintegración a la comunidad fraterna. Yo os aseguro: todo lo que atéis en la tierra quedará atado en el cielo, y todo lo que desatéis en la tierra quedará desatado en el cielo”. En este breve texto, Jesús otorga a la comunidad (o mejor, a los dirigentes de la misma, a quienes va dirigido el discurso) el derecho de atar y desatar que había dado a Pedro (16,19), pero nada dice del poder de las llaves del Reino de los Cielos, concedido a Simón. Pedro posee el poder en plenitud por su conexión con Cristo, de quien es vicario. Los dirigentes de la comunidad lo poseen por su unión con Pedro. 18

5. FUERZA DE LA ORACIÓN COMUNITARIA (18,19-20) 19 Os aseguro también que si dos de vosotros se ponen de acuerdo en la tierra para pedir algo, sea lo que fuere, lo conseguirán de mi Padre, que está en los cielos. 20 Porque donde están dos o tres reunidos en mi nombre, allí estoy yo en medio de ellos. Nuevamente aparece el tema de la oración; ahora, la oración en comunidad, así sean sólo dos o tres personas. Este logion de Jesús exige el acuerdo fraterno y la unidad en la plegaria. Subraya también la eficacia de la oración. La razón está claramente expresada: reunidos en el nombre de Jesús, él está allí presente. La oración de la comunidad es la oración de Jesús. Él es el Immanu-El, el Dios con nosotros, que está presente todos los días hasta el fin del mundo (1,23; 20,28). Sobre la oración, ver Mt 7,7s; 21,22; Mc 11,24s; Jn 14,13s; 15,7; 16,23; Sant 1,5s; 1 Jn 3,22; 5,14-15. 6. PARÁBOLA DEL SIERVO SIN ENTRAÑAS (18,21-35; LC 17,4) La parábola del siervo malvado, sin misericordia ni caridad, es el último pasaje que cierra el discurso dirigido a los jefes de la comunidad. No se trata sólo del ejercicio del perdón entre iguales, sino también, y tal vez en primer lugar, del perdón que un superior debe otorgar al inferior. En el evangelio de Mateo, la parábola surge por una pregunta de Pedro:

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Pedro se acercó entonces y le dijo: “Señor, ¿cuántas veces tengo que perdonar las ofensas que me haga mi hermano? ¿Hasta siete veces?”. 22 Dícele Jesús: “No te digo hasta siete veces, sino hasta setenta veces siete”. El derramamiento de sangre de Lamek debía ser vengado hasta 77 veces (Gn 4,15.24), mientras que el perdón exigido por Jesús deberá ser otorgado no siete, ni setenta y siete, sino setenta veces siete. 21

Por eso, el Reino de los Cielos es semejante a un rey que quiso ajustar cuentas con sus siervos. 24 Al empezar a ajustarlas, le fue presentado uno que le debía diez mil talentos. 25 Como no tenía con qué pagar, ordenó el señor que fuesen vendidos él, su mujer y sus hijos y todo cuanto tenía, y que se le pagase. 26 Entonces el siervo se echó a sus pies y, postrado, le decía: “Ten paciencia conmigo, que todo te lo pagaré”. 27 Movido a compasión, el señor de aquel siervo le dejó ir y le perdonó la deuda. 28 Al salir de allí, aquel siervo se encontró con uno de sus compañeros, que le debía cien denarios; le agarró y, ahogándole, le decía: “Paga lo que debes”. 29 Su compañero, cayendo a sus pies, le suplicaba: “Ten paciencia conmigo, que ya te pagaré”. 30 Pero él no quiso, sino que fue y le echó en la cárcel, hasta que pagase lo que debía. 31 Al ver sus compañeros lo ocurrido, se entristecieron mucho y fueron a contar a su señor todo lo sucedido. 32 Su señor entonces le mandó llamar y le dijo: “Siervo malvado, yo te perdoné a ti toda aquella deuda porque me lo suplicaste. 33 ¿No debías tú también compadecerte de tu compañero del mismo modo que yo me compadecí de ti?”. 34 Y, encolerizado, su señor le entregó a los verdugos hasta que pagase todo lo que le debía. 35 Esto mismo hará con vosotros mi Padre celestial si no perdonáis de corazón cada uno a vuestro hermano. 23

105 S. Grasso, “La parabola del re buono e del servo spietato (Mt 18,21-35). Analisi narratologica”, RivistBib 46 (1998) 19-41.


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Nuevamente lo que está en juego es el Reino de los Cielos. Éste es semejante a un rey... En realidad, la relación está no tanto con el rey cuanto con la conducta que hay que observar para conseguir entrar en el Reino105. Es de notar que sólo en el v. 23 el personaje es presentado como rey; en lo sucesivo, sólo se hablará de “un Señor”. Ya sea que el título regio sea original o una adaptación del evangelista, la parábola sólo se comprende bien si se trata de un personaje revestido de gran poder. Los “siervos” no son simplemente esclavos. El término “siervo” se aplica a funcionarios importantes de un soberano. Se trata, por tanto, de gobernadores, ministros, altos oficiales, a quienes el rey va a pedir cuentas. 1. El deudor de diez mil talentos (vv. 24-27) La cifra diez mil era la unidad mayor empleada para contar, y el talento, la unidad más grande tratándose de cambios monetarios. Un talento era un peso de 34.272 kilos y equivalía a seis mil denarios, siendo un denario la paga de un jornalero. La deuda era, pues, de sesenta millones de denarios: una suma gigantesca, la mayor que se podía imaginar. Era una deuda fuera de toda posibilidad para ser pagada. Esta magnitud contrasta con la insignificante suma de cien denarios que a este funcionario le debía un compañero. La Ley judía no permitía la venta de la esposa, y un israelita sólo podía ser vendido si había robado y no podía restituir (Éx 22,2). En estas circunstancias, el rey de la parábola era imagen de un extranjero. Es evidente que la deuda era impagable, incluso contando con la venta de todo cuanto poseía el siervo-funcionario. La postración era la actitud más humilde para implorar misericordia. El siervo, bajo el peso de su aflicción, imagina que podrá cubrir la deuda. El rey, conmovido, va mucho más allá de la petición de su siervo y, en su gran corazón, no sólo le concede tiempo, sino que le condona totalmente la deuda. 2. El compañero que sólo debe cien denarios (vv. 28-30) Una deuda de cien denarios no es nada en comparación con la exorbitante suma de ¡sesenta millones! de denarios. Además, cien denarios podía ser una suma pagadera, aunque se tratara de un subalterno. El funcionario se porta con insolencia, sin el menor humanismo, y, sin acceder a la súplica de su compañero, lo arroja a la cárcel.

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3. La tortura sin fin para el siervo malvado (vv. 31-34) Los siervos son también altos funcionarios que, llenos de pena, dan al rey aviso de lo sucedido. El argumento del rey es tan claro y tan persuasivo que no admite réplica ni comentario. El castigo que inflige el rey es implacable. La tortura era desconocida para la Ley judía. No bastaría torturarlo una o varias veces, sino cuanto fuera necesario hasta que pagara la deuda. Como ésta, por su magnitud, es impagable, el castigo no tendrá fin. 4. La conducta divina (v. 35) “Esto mismo hará con vosotros mi Padre celestial si no perdonáis de corazón cada uno a vuestro hermano”. Mi compañero en la comunidad cristiana no es para mí solamente un compañero de trabajo, o un amigo, sino que es “mi hermano”, como hijos del mismo Padre del cielo. El perdón no debe ser de labios para afuera, sino sincero y profundo, brotado del corazón. Sentido y alcances de la parábola Las lecciones que brotan de la parábola son claras: a) Dios es de corazón magnánimo, y su indulgencia y misericordia son tan grandes que perdona las enormes deudas que el hombre tiene con él y que jamás le podría saldar. b) Si ésa es la conducta divina, el hombre deberá también tener misericordia con “su hermano” y perdonarle con sinceridad, de corazón, las pequeñas deudas que tenga con él (Mt 6,14). c) La gran misericordia de Dios con nosotros es la mejor exhortación a la indulgencia. Es éste el elemento nuevo de la enseñanza de Cristo. d) La parábola combina dos perspectivas: el momento presente y la suerte definitiva; la misericordiosa conducta de Dios, que perdona cuando el hombre lo implora humildemente (v. 27), y su juicio último, que establece al hombre en una situación para siempre (v. 34). Se trata de una condena perpetua, pero ésta no ha tenido lugar más que después de la conducta malvada de un individuo en el campo del perdón, de la misericordia y de la caridad. e) Para el judaísmo contemporáneo de Jesús, Dios gobierna al mundo sirviéndose de dos medidas, la de la misericordia y la del juicio, pero al final de los tiempos sólo empleará la medi-


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da del juicio. Jesús no piensa así. Él sabe también que, en el último día, Dios empleará la medida de la misericordia, pero ésta estará condicionada a la práctica que de la misericordia y del perdón haya hecho el hombre durante su vida.

Oración ¡Jesús, Maestro bueno!: Gracias por convocarnos a formar comunidad de hermanos y ser tu Iglesia “una, santa, católica y apostólica”. Envíanos tu Espíritu Santo, para que nos haga comprender el misterio de la Iglesia, Cuerpo de Cristo esparcido por el mundo entero. Infunde en nosotros la virtud del amor-caridad, distintivo de tus discípulos, para ser misericordiosos y compasivos, comprensivos y buenos, fieles y generosos con todos. Sólo así nos asemejaremos a ti.

SEXTA PARTE

PRÓXIMA VENIDA DEL REINO DE LOS CIELOS MT 19,1–25,46


Esta última sección narrativa, antes del discurso escatológico, tiene una extensión considerable. A lo largo de cinco capítulos, el evangelista trata numerosos temas en los que emplea con mucha frecuencia el género literario del diálogo: enseñanzas, parábolas sobre el juicio, tercer anuncio de la pasión y de la resurrección, entrada mesiánica en Jerusalén, la expulsión de los vendedores del Templo y controversias con las autoridades. INTRODUCCIÓN (19,1-2) 19,1 Y sucedió que, cuando acabó Jesús estos discursos, partió de Galilea y fue a la región de Judea, al otro lado del Jordán. 2 Le siguió mucha gente, y los curó allí. Jesús ha revelado su intención de fundar su Iglesia (16,18) y ha dado instrucciones sobre cómo conducirse en ella (18,1-35); ahora deja Galilea y, evitando el país de los samaritanos (10,5), va a Perea, al otro lado del Jordán, para dirigirse luego por Jericó a Jerusalén, donde se realizarán los anuncios de la muerte y resurrección del Hijo del hombre. Le sigue mucha gente, y enseña y cura a los enfermos (Mc 10,1). La predicación del Reino y la sanación de los enfermos sintetizan la actividad mesiánica de Jesús. 1. PREGUNTA SOBRE EL DIVORCIO (19,3-9; MT 5,31-32; MC 10,1-12) 1. ¿Es lícito repudiar a la esposa? (v. 3) 3 Y se le acercaron unos fariseos que, para ponerle a prueba, le dijeron: “¿Puede uno repudiar a su mujer por un motivo cualquiera?”.

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Los fariseos se acercan a Jesús con la intención de ponerle a prueba y le plantean un asunto clásico de discusión rabínica: ¿qué motivos se requieren para repudiar a la propia esposa?106 El derecho de divorcio había sido legislado por Moisés en Dt 24,1: “Si un hombre toma una mujer y se casa con ella, y resulta que esta mujer no halla gracia a sus ojos, porque descubre en ella algo que le desagrada, le redactará el acta de repudio, se lo pondrá en su mano y la despedirá de su casa”. La expresión hebrea traducida por “algo que le desagrada” equivale a “algo vergonzoso” o “algo indecente”, y daba lugar a diversas interpretaciones, según la estrechez o laxitud de las escuelas. La escuela de Shammai interpretaba estrictamente: se permite el divorcio sólo en caso de infidelidad de la esposa, esto es, en caso de adulterio. La escuela de Hillel interpretaba el texto de manera más amplia: se puede despedir a la mujer por cualquier motivo; por ejemplo, por haber dejado quemar la comida. Josefo repudió a su esposa, madre de tres hijos, porque sus costumbres no le agradaban. Rabbí Aqiba († 135) decía que bastaba que al hombre le pareciera más hermosa otra mujer para poder darle a su esposa el libelo de repudio. Este fondo de polémica explica la frase de Mateo: “por un motivo cualquiera”. Se dice que la escuela de Shammai representaba la enseñanza oficial de la sinagoga, pero, en la práctica, se solucionaban las querellas según la doctrina de Hillel107. La tentación o prueba era inducir a Jesús en sus problemas. Por la forma de la pregunta, parece que son discípulos de Shammai quienes interrogan a Jesús. 2. Respuesta de Jesús (vv. 4-6) Sin optar por ningún partido, Jesús se remonta a los principios de la humanidad: 4 Él respondió: “¿No habéis leído que el Creador, desde el comienzo, los hizo varón y hembra 5 y que dijo: Por eso dejará el hombre a su padre y a su madre y se unirá a su mujer, y los dos se harán una sola carne? 106 L. Sánchez Navarro, “Mt 19,3-9: una nueva perspectiva”, EstBib 58 (2000) 211-238. 107 D. Buzy, Évangile selon Saint Matthieu (Pirot-Clamer), p. 66.

PRÓXIMA VENIDA DEL REINO DE LOS CIELOS

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De manera que ya no son dos, sino una sola carne. Pues bien, lo que Dios unió que no lo separe el hombre”. Jesús responde aludiendo a dos textos de la Escritura, y deduce luego una conclusión. Refiriéndose primero a Génesis 1,27, Jesús considera que el repudio es contrario a la intención de Dios cuando creó al hombre y a la mujer. Los creó para unirlos indisolublemente, permaneciendo siempre en una concordia estable de complementariedad. Enseguida, cita otro testimonio del mismo libro (Gn 2,24). Según el contexto del relato de Gn 2,18-24, la mujer fue formada por Dios del varón. Éste, al verla, exclamó: “Esta vez sí que es hueso de mis huesos y carne de mi carne. Ésta será llamada ‘varona’, porque del varón ha sido tomada” (v. 23). Por esa razón, el autor concluye: “Por eso deja el hombre a su padre y a su madre y se une a su mujer, y se hacen una sola carne” (v. 24). La unión matrimonial, natural, santa y una, es querida por Dios Creador. Después de las dos citas fundamentales del Génesis, Jesús comenta: “De manera que ya no son dos, sino una sola carne”, y concluye: “Pues bien, lo que Dios unió que no lo separe el hombre”. Esta palabra es la afirmación categórica de la indisolubilidad del vínculo matrimonial. El varón y la mujer, en el matrimonio, son uno, y para que se obrara esta unidad Dios ha estado presente y ha intervenido con su acción. En consecuencia, el hombre no debe deshacer la obra de Dios. 3. Objeción de los fariseos (v. 7) 7 Dícenle: “Pues ¿por qué Moisés prescribió dar acta de divorcio y repudiarla?”. Los fariseos discípulos de Shammai dejan a un lado sus argumentos y acuden a amparar su posición en Moisés. La objeción contra la posición de Jesús no podía ser mayor. El repudio judío era un verdadero divorcio y concedía a la mujer la facultad de volverse a casar. Y lo mismo ocurría con el hombre. Los doctores de la Ley tal vez nunca pensaron que esa práctica era sólo una concesión y que no concordaba con la institución primera del Génesis. En todo caso, los rabinos consideraban esta libertad como una concesión dada por Moisés únicamente para el pueblo elegido.

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Rabbí Yohanán de Séforis (año 300) decía en nombre de rabbí Samuel bar Nahmán (año 260), a propósito de Mal 2,16: “Yo odio el repudio, dice Yahveh, el Dios de Israel. Yo he establecido el divorcio para Israel, pero no para el pueblo del mundo”. Ésta era una interpretación voluntariosa del texto de Malaquías, que nada dice de lo que piensa rabbí Samuel108. 4. Respuesta de Jesús (vv. 8-9) 8 Díceles: “Moisés, teniendo en cuenta la dureza de vuestro corazón, os permitió repudiar a vuestras mujeres, pero al principio no fue así. 9 Ahora bien, os digo que quien repudie a su mujer –no por fornicación– y se case con otra, comete adulterio”. Jesús supera la objeción con toda autoridad. Ciertamente, Moisés había permitido esta concesión, a manera de condescendencia con los israelitas, pero sin abrogar el principio primitivo dado por Dios. La concesión tenía como base la “dureza de corazón” de la gente, pero al principio no fue así. El argumento “del principio” es repetido al cerrar la discusión, a manera de inclusión semítica que reafirma y sella la primera proposición (vv. 4.8). Y Jesús concluye: “Ahora bien, os digo que quien repudie a su mujer –no por fornicación– y se case con otra, comete adulterio”. El texto de Marcos se refiere explícitamente tanto al hombre como a la mujer: “Quien repudie a su mujer y se case con otra, comete adulterio contra aquélla, y si ella repudia a su marido y se casa con otro, comete adulterio” (Mc 10,11-12). La cláusula de excepción “no por fornicación” no se lee en el texto paralelo de Marcos. El texto de Mt 19,9 tiene su paralelo en 5,32, y allí hemos dado la interpretación que parece más coherente con el pensamiento de Jesús y con la práctica del matrimonio en tiempos del evangelista. 2. LA CONTINENCIA VOLUNTARIA (19,10-12) 10 Dícenle sus discípulos: “Si tal es la condición del hombre respecto de su mujer, no trae cuenta casarse”. 11 Pero él les dijo: “No todos entienden este lenguaje, sino aquellos a quienes se les ha concedido. 108 H. Strack – P. Billerbeck, Das Evangelium nach Matthäus, C. H. Beck, Múnich 1982, p. 805.


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Porque hay eunucos que nacieron así del seno materno, y hay eunucos que fueron hechos tales por los hombres, y hay eunucos que se hicieron tales a sí mismos por el Reino de los Cielos. Quien pueda entender, que entienda”. La consternación de los discípulos ante la severidad de Jesús indica que tienen conciencia de que él quiere implantar una ley mucho más austera: el matrimonio es indisoluble. De ahí la reflexión: si ésa es la condición del hombre con la mujer, es preferible no casarse. Sin aprobar la reacción de los discípulos, y manteniendo en absoluto la indisolubilidad matrimonial como institución divina, Jesús aprovecha la ocasión para dar una enseñanza nueva y misteriosa sobre la continencia voluntaria y consagrada, que declara incomprensible si no es por un don de Dios: “No todos entienden este lenguaje, sino aquellos a quienes se les ha concedido”. Tras el verbo impersonal, se percibe el sujeto que regala el don: Dios es quien da la gracia de permanecer célibe. Y la finalidad de esa elección de vida es “por el Reino de los Cielos”. Con esta doctrina, de ninguna manera Jesús critica el matrimonio, sino que alude a una excepción escatológica no obligatoria. Por lo demás, tanto el matrimonio como el celibato imponen exigencias que el mundo considera como imposibles. La palabra sobre los eunucos considera tres casos: los físicamente mal formados, los castrados por la crueldad del hombre y los metafóricamente tales porque voluntariamente renuncian al matrimonio para dedicarse con mayor empeño a las urgentes demandas del Reino de los Cielos (cf. 1 Cor 7,32-35). 12

3. JESÚS Y LOS NIÑOS (19,13-15; MC 10,13-16; LC 18,15-17) 13 Entonces le presentaron unos niños para que les impusiera las manos y orase, pero los discípulos les reñían. 14 Mas Jesús les dijo: “Dejad que los niños vengan a mí, y no se lo impidáis, porque de los que son como éstos es el Reino de los Cielos”. 15 Y, después de imponerles las manos, se fue de allí. Le presentaron unos niños para que les impusiera las manos y orase por ellos. La imposición de manos tiene aquí un significado diferente a la imposición de manos para curación. Este texto manifiesta el interés y el amor de Jesús por los niños, lo cual no era común entre los maestros y filósofos de su tiempo.

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Como en 18,1-5, el niño es puesto como ejemplo de sencillez, humildad y dependencia de sus padres. El discípulo de Jesús debe ir a él con ánimo humilde y depender dócilmente de sus enseñanzas. Estas condiciones le permitirán poseer el Reino de los Cielos. Esta conducta de Jesús sirvió a la Iglesia antigua para permitir el bautismo de los niños109. 4. EL JOVEN RICO (19,16-30; MC 10,17-31; LC 18,18-30) 1. El joven (vv. 16-22) 16 En esto se le acercó uno y le dijo: “Maestro, ¿qué he de hacer de bueno para conseguir vida eterna?”. 17 Él le dijo: “¿Por qué me preguntas acerca de lo bueno? Uno solo es el Bueno. Mas si quieres entrar en la vida, guarda los mandamientos”. 18 “¿Cuáles?”, le dice él. Y Jesús dijo: “No matarás, no cometerás adulterio, no robarás, no levantarás falso testimonio, 19 honra a tu padre y a tu madre, y amarás a tu prójimo como a ti mismo”. 20 Dícele el joven: “Todo eso lo he guardado; ¿qué más me falta?”. 21 Jesús le dijo: “Si quieres ser perfecto, anda, vende lo que tienes y dáselo a los pobres, y tendrás un tesoro en los cielos; luego, sígueme”. 22 Al oír estas palabras, el joven se marchó entristecido, porque tenía muchos bienes. Un joven (v. 22) se acercó a Jesús-Maestro preguntándole qué debía hacer de bueno para conseguir la vida eterna. “La vida eterna” equivale a entrar en el Reino de los Cielos y a salvarse (vv. 17.21.23.24.25.29), y tanto la “vida eterna” como el “Reino” y la salvación tienen su comienzo en esta vida terrena, pero su perfección y culminación será en la vida futura (25.28.29). Jesús orienta la atención del joven hacia la “bondad” diciéndole que si se trata real y profundamente de la Bondad, uno solo es el Bueno, Dios. Por otra parte, él ha dado ya sus normas acerca de lo bueno: los mandamientos. A la pregunta del joven sobre cuáles son los mandamientos, Jesús responde mencionando cinco preceptos del Decálogo, poniendo en primer término el de “no matarás” (Éx 20,13-16; Dt 5,17-20), y les añade el amor al prójimo como a sí mismo, tomado de Lv 19,18. 109

Cf. S. Légasse, Jésus et l’enfant, Gabalda, París 1969, pp. 210-214.


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El joven dice haber observado esos mandamientos; sin embargo, siente que algo le falta. Entonces Jesús le dice: “Si quieres ser perfecto, anda, vende lo que tienes y dáselo a los pobres, y tendrás un tesoro en los cielos; luego, sígueme”. Hay que entender bien la expresión “ser perfecto”. Jesús no instituye una categoría de “perfectos”, superiores a otros cristianos. “Perfecto” quiere decir completo, maduro, y a esta perfección, semejante a la perfección del Padre celestial, son llamados todos los discípulos de Jesús (5,48). Pero si se quiere ir hasta el fin y seguir de cerca a Jesús y estar disponible para la evangelización del Reino, hay otro camino: el de la renuncia a los bienes de la tierra y a la familia (19,12.21). Todos están obligados a cumplir los mandamientos del Decálogo, pero no todos están obligados a vender todos sus bienes y seguir a Jesús en una vida de celibato, renunciando a una familia. Jesús invita al joven a que venda lo que tiene y se lo dé a los pobres y, luego, a que le siga. Dando lo que tiene, no lo pierde, sino que adquiere con ello un tesoro en los cielos (Mt 6,20). El desenlace fue lastimoso, pues, al oír estas palabras, el joven se marchó entristecido, porque tenía muchos bienes. 2. Peligro de las riquezas (vv. 23-26) 23 Entonces Jesús dijo a sus discípulos: “Yo os aseguro que un rico difícilmente entrará en el Reino de los Cielos. 24 Os lo repito: es más fácil que un camello entre por el ojo de una aguja que un rico entre en el Reino de los Cielos”. 25 Al oír esto, los discípulos, llenos de asombro, decían: “Entonces, ¿quién se podrá salvar?”. 26 Jesús, mirándolos fijamente, dijo: “Para los hombres eso es imposible, mas para Dios todo es posible”. “Un rico difícilmente entrará en el Reino de los Cielos”. Con esta palabra, Jesús advierte de que las riquezas pueden ser espiritualmente peligrosas, pues con frecuencia se adquieren mediante injusticias, corrupción y explotación, y, una vez conseguidas, pueden esclavizar el espíritu y el corazón y distraer al hombre de su relación con Dios y de su deber con sus prójimos. Por otra parte, con las riquezas también se puede hacer mucho bien. El camello y el ojo de una aguja son una exageración típicamente oriental para describir una dificultad al parecer insuperable. Nuevamente, la severidad de la exigencia escatológica crea la

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consternación en los discípulos: “Entonces, ¿quién podrá salvarse?”. La riqueza era comúnmente considerada como una bendición especial de Dios. “Para los hombres eso es imposible, mas para Dios todo es posible” (Gn 18,14; Job 42,2; Jr 32,17; Lc 1,37). La salvación es, en definitiva, obra de Dios, sea para quien sea. Dios llama a todos los hombres a la salvación (1 Tim 2,3), y con el auxilio de Dios y la conversión, el rico, como todos los demás, puede entrar en el Reino de los Cielos y salvarse. 3. Recompensa prometida al desprendimiento (vv. 27-30) 27 Entonces Pedro, tomando la palabra, le dijo: “Ya lo ves, nosotros lo hemos dejado todo y te hemos seguido; ¿qué recibiremos, pues?”. 28 Jesús les dijo: “Yo os aseguro que vosotros, que me habéis seguido, en la regeneración, cuando el Hijo del hombre se siente en su trono de gloria, os sentaréis también en doce tronos, para juzgar a las doce tribus de Israel. 29 Y todo aquel que haya dejado casas, hermanos, hermanas, padre, madre, hijos o campos por mi nombre, recibirá el ciento por uno y heredará la vida eterna”. 30 “Pero muchos primeros serán últimos, y muchos últimos, primeros”. A la intervención de Pedro, Jesús responde con una palabra para los Doce (v. 28), y otra para los discípulos que lo dejen todo por el nombre de Jesús (v. 29). “En la regeneración, cuando el Hijo del hombre se siente en su trono de gloria”. La escena es de tipo escatológico-apocalíptico, esto es, al final de los tiempos (25,31; Ap 21,1-22,5). “La regeneración o nuevo nacimiento” es la vida futura, el Reino de los Cielos en su fase definitiva, que tendrá lugar cuando termine la economía presente y se establezca la total recreación del cosmos110. “Os sentaréis también vosotros en doce tronos para juzgar a las doce tribus de Israel”. “Juzgar” significa hacer juicio o más ampliamente “gobernar”. Jesús compartirá su gobierno con los Doce. La mención de las doce tribus de Israel recuerda que Jesús ha venido en favor de 110 D. C. Sim, “The meaning of ‘palingenesia’ in Matthew 19,28”, JournStudNT 50 (1993) 3-12.


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las ovejas perdidas de la casa de Israel (10,6; 15,24); esto, por otra parte, no contradice la futura predicación del Evangelio a todas las naciones (28,19). “Y todo aquel que haya dejado casas, hermanos, hermanas, padre, madre, hijos o campos por mi nombre, recibirá el ciento por uno y heredará vida eterna”. Con esta palabra, Jesús promete una recompensa especial a la generosidad de haberlo dejado todo por su nombre, y luego la herencia común: la vida eterna. Pablo extiende la promesa de “gobierno” a todos los fieles: “¿No sabéis que los santos han de juzgar al mundo?” (1 Cor 6,2). “Muchos primeros serán últimos; y muchos últimos, primeros”. La recompensa final tiene el mismo carácter paradójico: no será concedida a los primeros y a los poderosos de este mundo, sino a los últimos que han dejado todo por el nombre de Jesús111. 5. PARÁBOLA DE LOS OBREROS DE LA VIÑA (20,1-16) Esta parábola, comúnmente llamada “los obreros de la viña”, debería titularse, de manera más adecuada, la parábola del “contratista generoso”, pues éste es el protagonista principal, y no los obreros. Mateo ha colocado esta parábola en la última gran sección del evangelio, que trata de la venida del Reino de los Cielos y se desenvuelve en una atmósfera de profunda tristeza: los judíos, el pueblo elegido, representado principalmente por las autoridades, se cierran más y más al mensaje de Jesús, rechazando así el Reino de los Cielos. 1. La parábola 20,1 En efecto, el Reino de los Cielos es semejante a un propietario que salió a primera hora de la mañana a contratar obreros para su viña. 2 Habiéndose ajustado con los obreros en un denario al día, los envió a su viña. 3 Salió luego hacia la hora tercia y, al ver a otros que estaban en la plaza parados, 4 les dijo: “Id también vosotros a mi viña y os daré lo que sea justo”. 5 Y ellos fueron. Volvió a salir a la hora sexta y a la nona e hizo lo mismo. 111

R. E. Brown, Que sait-on du NT?, p. 236.

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Todavía salió a eso de la hora undécima, y, al encontrar a otros que estaban allí, les dice: “¿Por qué estáis aquí todo el día parados?” 7 Dícenle: “Es que nadie nos ha contratado”. Díceles: “Id también vosotros a la viña”. El punto culminante de la parábola no está en el Reino y el propietario, ni en el Reino y los viñadores, sino en el Reino y el momento de ajustar las cuentas. Siendo así, la parábola se sitúa en una perspectiva escatológica (cf. Mt 6,2.5.16; 18,23s; 24,45s; Lc 12,42s; 16,2; 19,12s). Es al amanecer, la primera hora, las seis de la mañana, cuando el señor sale en busca de obreros. Como sucede todavía en los países orientales, encuentra a los trabajadores en las pequeñas plazas de la ciudad y hacen un contrato verbal por un denario al día, que es la paga normal de un jornalero. La hora tercera son las nueve de la mañana. Los obreros que aún no han sido solicitados para trabajar permanecen en la plaza en espera de que alguien les contrate. El señor les dará lo que sea justo, es decir, algo menos de un denario, pues las horas del día han avanzado. A la hora sexta y a la nona, es decir, a las doce del mediodía y a las tres de la tarde, el señor volvió a salir en busca de trabajadores. Incluso, a la hora undécima, las cinco de la tarde, una hora antes del término de las labores, el amo quiso contratar a algunos hombres que habían permanecido durante todo el día en la plaza sin trabajar. La pregunta “¿por qué estáis allí todo el día sin hacer nada?” incluye cierto reproche. Y la respuesta “porque nadie nos ha contratado”, aunque es una excusa valedera, hace traslucir también cierta indiferencia o indolencia característica de algunas personas. El empeño del propietario por buscar obreros, saliendo cinco veces al día, revela que el trabajo en la viña era urgente: si era primavera, el trabajo era de escardar las tierras; si era otoño, se trataba de la vendimia. 6

Al atardecer, dice el dueño de la viña a su administrador: “Llama a los obreros y págales el jornal, empezando por los últimos hasta los primeros”. 9 Vinieron, pues, los de la hora undécima y cobraron un denario cada uno. 10 Al venir los primeros, pensaron que cobrarían más, 8


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pero ellos también cobraron un denario cada uno. 11 Y al cobrarlo, murmuraban contra el propietario, 12 diciendo: “Estos últimos no han trabajado más que una hora, pero les pagas como a nosotros, que hemos aguantado el peso del día y el calor”. 13 Pero él contestó a uno de ellos: “Amigo, no te hago ninguna injusticia. ¿No te ajustaste conmigo en un denario? 14 Pues toma lo tuyo y vete. Por mi parte, quiero dar a este último lo mismo que a ti. 15 ¿Es que no puedo hacer con lo mío lo que quiero? ¿O va a ser tu ojo malo porque yo soy bueno?”. Según la norma de la Ley: “No retendrás el salario del jornalero hasta el día siguiente” (Lv 19,13; Dt 24,14-15), la paga tiene lugar al atardecer. Ya la orden de “comenzar por los últimos hasta los primeros” causa incomodidad, pero sobre todo causa extrañeza la voluntad particular del dueño de dar a todos la paga completa, incluyendo a los que sólo trabajaron una o tres horas, o todo el día. Esta manera espléndida de obrar es insólita. La frase “comenzando por” no lleva necesariamente consigo una inversión en el orden, sino que puede significar simplemente que los últimos deben ser incluidos en la misma paga (cf. Jn 8,9; Lc 23,5), “Al contratar hasta la tarde a obreros sin trabajo y darles a todos el jornal completo, el dueño de la viña da pruebas de una bondad que sobrepasa la justicia, sin lesionarla”112. El dueño de la viña supera las expectativas convencionales, permitiendo a todos el acceso a la viña. El primero y el último son recompensados de la misma manera, sin privilegios preestablecidos113. Esperando cobrar más, los obreros de la primera hora recibieron, sin embargo, la paga reglamentaria de un día de trabajo: un denario. Lo aceptan y no lo rechazan. En Oriente es fácil ver el rechazo del dinero con la esperanza de recibir más. El reclamo no carece de sentido. Los obreros se sienten heridos por la injusticia: ellos han trabajado las doce horas del día, los otros sólo una hora; ellos han soportado el peso del calor del mediodía, los otros han trabajado sólo al fresco de la tarde. Por tanto, esperan tener derecho a una paga mayor. Biblia de Jerusalén: nota a propósito de Mt 20,1. B. R. Doyle, “The Place of the Parable of the Labourers in the Vineyard in Matthew 20,1-16”, AusBibRev 42 (1994) 39-58. La parabola de los labradores está en el centro de la estructura concéntrica en el conjunto 19,1–20,34. 112 113

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En casos semejantes, uno habla por los demás. A éste se dirige el propietario. “Amigo” es una expresión que sirve para dirigirse a alguien a quien se desconoce. Mateo la emplea en otras dos ocasiones, 22,12 y 26,50, y en los tres casos el interpelado no tiene razón. El señor no ha cometido ninguna injusticia, sino que ha cumplido con lo convenido, e invita al obrero a tomar lo que es suyo y a marcharse. Él, por su parte, quiere mantenerse en su decisión generosa: ¡quiero dar a este último como también a ti! ¿Acaso por ser yo bueno se levanta en ti un sentimiento de envidia? O simplemente: ¿estás envidioso porque yo soy bueno? Si la justicia no queda lesionada, ¿quién o qué me podrá impedir obrar así? ¿No me es lícito obrar en mis cosas y en mi casa como se me antoje? Esta advertencia severa invita al examen de conciencia y al arrepentimiento. 2. Sentido de la parábola La parábola consta de dos cuadros: el primero es la contratación de los obreros (vv. 1-7); el segundo es la orden de darles su paga y el descontento de los primeros obreros, que se sienten víctimas de una injusticia (vv. 8-15). En parábolas como la presente, el énfasis recae sobre el segundo cuadro (cf. Mt 22,1-14; Lc 15,11s; 16,19). Teniendo esto en cuenta, Jesús debió dirigir esta parábola a sus opositores (fariseos y escribas), que murmuraban contra él y le criticaban por ir a los pecadores, acogerlos y aceptar su amistad. Jesús responde a esas críticas aludiendo al buen Padre de los Cielos, cuya bondad es tanta que supera los límites de la justicia humana. Aquí se trata de dones y de liberalidad divina, no de tasas según criterios humanos. Los fariseos rechazaban a los pecadores como impuros y malditos de Dios. Jesús, en cambio, les invita a entrar en su viña, y aunque hayan sido invitados en las últimas horas del día, él, en su generosidad sin límites, les dará como salario el mismo Reino de los Cielos. La frase central es “porque yo soy bueno”. Así como Dios es bueno, así también es Jesús. Y, porque es bueno, llama a los pecadores.... ¡Que su bondad no sea ocasión para que prenda la envidia en escribas y fariseos! 3. La parábola en la vida de la comunidad mateana Jesús dirigió la parábola del contratista generoso a sus enemigos, que le criticaban. Pero esa parábola, al pasar a la Iglesia, fue aplica-


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da a los nuevos cristianos convertidos. Ellos han sido invitados en las últimas horas. Los judíos, llamados a ser el pueblo de Dios y a trabajar en su heredad desde la primera hora, no deben escandalizarse ni sentirse celosos ante la bondad de Dios, que llama a los gentiles y les retribuye de la misma manera. ¡Es un secreto del amor y de la generosidad de Dios! Esta parábola, por su naturaleza, es aplicable a todas las edades y a los cristianos de todos los tiempos. ¡Nunca es tarde para oír la invitación de Dios para trabajar en la viña del Señor! Él es tan generoso que tiene reservada para todos la misma recompensa: la felicidad eterna en el Reino definitivo. 4. Conclusión 16 Así, los últimos serán primeros, y los primeros, últimos. Viendo los paralelos de Mc 10,31, Lc 13,30, resulta que esta frase es un logion independiente, colocado en Mt 20,16 como una conclusión de tipo general, por asociación de ideas. Esta frase fue introducida en Mt 20,16 por influencia de 19,30 y del v. 8 de la parábola: “Págales el jornal, empezando por los últimos hasta los primeros”. Algunos manuscritos añaden, además, el logion “porque muchos son llamados, mas pocos escogidos” (v. 16b), tomándolo, sin duda, de 22,14. El sentido primero de la palabra “los últimos serán primeros, y los primeros, últimos” no es claro. O bien significa que en el Reino no valdrán los grados de honor que se tuvieron en la tierra y que podrá haber inversión de situaciones (los apóstoles, gente humilde en este mundo, serán constituidos jueces de las doce tribus de Israel en la vida futura). O bien el logion podría ser una advertencia contra la presunción. Finalmente, este logion puede enseñar que en el Reino todos serán iguales: “Los primeros serán últimos, y los últimos, primeros”, sin ninguna distinción. 6. TERCER ANUNCIO DE LA PASIÓN Y RESURRECCIÓN (20,17-19; MC 10,32-34; LC 18,31-34) 17 Cuando iba subiendo Jesús a Jerusalén, tomó aparte a los Doce y les dijo por el camino: 18 “Mirad que subimos a Jerusalén, y el Hijo del hombre será entregado a los sumos sacerdotes y escribas; le condenarán a muerte

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y le entregarán a los gentiles, para burlarse de él, azotarle y crucificarle, y al tercer día resucitará”. Es la tercera vez que Jesús anuncia su futura pasión y resurrección. Van de camino, subiendo a Jerusalén para la fiesta de la Pascua. Jesús llama aparte a los Doce, pues quiere darles una importante instrucción particular. Este anuncio es más circunstanciado que el anterior (17,22-23). Cuando Mateo escribía su evangelio, los acontecimientos ya habían sucedido; no es, por tanto, de extrañar que la formulación de los detalles suponga también lo ya acontecido. Jesús se presenta como el misterioso personaje de Dn 7,13: el Hijo del hombre. Y será entregado a las supremas autoridades religiosas de Jerusalén: los sumos sacerdotes, los escribas y los ancianos, que formaban el gran Sanedrín. Ellos le condenarán a muerte, pero será entregado a los gentiles –a la autoridad romana– para que ésta ejecute la sentencia de muerte. Los soldados romanos se burlarán de él y lo azotarán. Mateo explicita, además, el género de muerte: la crucifixión. Calla, sin embargo, que será escupido (Mc 10,34). Jesús anuncia explícitamente también su resurrección al tercer día (Mt 16,21; 17,23; Lc 9,22; 24,7.46; Hch 10,40; 1 Cor 15,4). Este último detalle de gloria no está ausente en la profecía del Hijo del hombre, que recibe el Reino de manos de Dios (Dn 7,14). 19

Oración ¡Señor Jesús! Permítenos subir contigo a Jerusalén. Sabemos que tú, el Hijo del hombre, serás traicionado, condenado a muerte y entregado a los gentiles, que te azotarán y te crucificarán. Pero creemos firmemente que la victoria definitiva está de tu parte, pues ¡al tercer día resucitarás! Gracias, Jesús, por tu pasión, muerte y resurrección. ¡Bendito seas!


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7. PETICIÓN DE LA MADRE DE LOS HIJOS DE ZEBEDEO (20,20-28; MC 10,35-45) 1. Los primeros lugares en el Reino (vv. 20-23) 20 Entonces se le acercó la madre de los hijos de Zebedeo con sus hijos y se postró como para pedirle algo. 21 Él le dijo: “¿Qué quieres?”. Dícele ella: “Manda que estos dos hijos míos se sienten, uno a tu derecha y otro a tu izquierda, en tu Reino”. 22 Replicó Jesús: “No sabéis lo que pedís. ¿Podéis beber la copa que yo voy a beber?”. Dícenle: “Sí, podemos”. 23 Díceles: “Mi copa sí la beberéis, pero sentarse a mi derecha o mi izquierda no es cosa mía el concederlo, sino que es para quienes está preparado por mi Padre”. En Marcos, Santiago y Juan hacen directamente a Jesús la petición. Mateo introduce a la madre de los discípulos, sin mencionar sus nombres, posiblemente para economizarles la vergüenza por lo atrevido de la solicitud. “Sentarse a la derecha y a la izquierda” significa ocupar los primeros lugares no sólo de honor, sino también de gobierno directo. “En tu Reino”: los apóstoles esperan una manifestación inmediata y gloriosa del Reino de Jesús-Mesías, siendo que esta manifestación gloriosa no será sino en el banquete mesiánico, al final de los tiempos (19,28). Santiago y Juan no se dan cuenta de las consecuencias de su petición. “Beber la copa” es una metáfora que significa participar en la pasión y muerte de Jesús (Is 51,17.22; Jr 25,15.17; Sal 75,9; Mt 26,39). “Mi copa sí la beberéis”. En efecto, Santiago fue ejecutado por Herodes Agripa, el año 44, en Jerusalén (Hch 12,2). En cuanto a Juan, aunque no murió mártir, sí participó en los sufrimientos por Cristo. “Sentarse a mi derecha o izquierda”: esos puestos, que responden a una dignidad y a ciertas misiones, han sido ya dispuestos por la voluntad del Padre, de quien todo depende. 2. Los jefes deben servir (20,24-28) 24 Al oír esto, los otros diez se indignaron contra los dos hermanos. 25 Mas Jesús los llamó y dijo: “Sabéis que los jefes de las naciones las dominan como señores absolutos y que los grandes las oprimen con su poder. 26 No ha de ser así entre vosotros, sino que el que quiera llegar a ser grande entre vosotros, será vuestro servidor,

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y el que quiera ser el primero entre vosotros, será vuestro esclavo; de la misma manera que el Hijo del hombre no ha venido a ser servido, sino a servir y a dar su vida como rescate por muchos”. No sólo los dos hermanos, sino los otros diez, compartían la misma ambición. Jesús aprovecha la oportunidad para dar una enseñanza sobre la autoridad en su Iglesia. Los jefes de las naciones dominan como señores absolutos y los grandes oprimen con su poder. Con estas palabras no necesariamente intenta Jesús criticar a los gobiernos políticos de su tiempo, sino que quiere mostrar y enfatizar que el gobierno en la comunidad cristiana debe ser de un estilo totalmente diferente. Jesús ofrece dos modelos de autoridad: a) “El que quiera llegar a ser grande entre vosotros, será vuestro servidor”: es el servicio libre en el Iglesia (Mt 18,4; Mc 9,35; Lc 9,48). b) “El que quiera ser el primero entre vosotros, será vuestro esclavo”: este servicio es más radical. Pero ambos son necesarios. Jesús avala estas enseñanzas con su propio ejemplo. 27 28

“El Hijo del hombre no ha venido para ser servido, sino para servir”. Jesús mismo, el Hijo del hombre, es el modelo del servicio humilde que el superior tiene que prestar en la comunidad, en lugar de un ejercicio de poder y de dominio. “Y a dar su vida como rescate por muchos”. “Los pecados de los hombres arrastran una deuda ante la Justicia divina, la pena de muerte exigida por la Ley (1 Cor 15,56; 2 Cor 3,7.9; Gál 3,13; Rom 8,3-4). Para librarlos de esta esclavitud del pecado y de la muerte, Jesús pagará el rescate y saldará la deuda dando el precio de su sangre (1 Cor 6,20; 7,23; Gál 3,13), es decir, muriendo en lugar de los culpables, como estaba anunciado del “Siervo de Yahveh” (Is 53,12). El término semítico traducido por “muchos” contrapone el gran número de los rescatados al único Redentor, sin querer decir que ese número sea limitado”114. 8. LOS DOS CIEGOS DE JERICÓ (20,29-34; MC 10,46-52; LC 18,35-43) 29 Cuando salían de Jericó, le siguió una gran muchedumbre. 30 En esto, dos ciegos que estaban sentados junto al camino, 114



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al enterarse de que Jesús pasaba, se pusieron a gritar: “¡Señor, ten compasión de nosotros, Hijo de David!”. 31 La gente les increpó para que se callaran, pero ellos gritaron más fuerte: “¡Señor, ten compasión de nosotros, Hijo de David!”. 32 Entonces Jesús se detuvo, los llamó y dijo: “¿Qué queréis que os haga?”. 33 Dícenle: “¡Señor, que se abran nuestros ojos!”. 34 Movido a compasión, Jesús tocó sus ojos y, al instante, recobraron la vista, y le siguieron. Mateo coloca el acontecimiento al salir de Jericó. Una gran muchedumbre seguía a Jesús. Se podría pensar en la gran caravana de fieles que subía a Jerusalén para la celebración de la Pascua. Dos ciegos están al borde del camino. Al enterarse por la algarabía de la muchedumbre de que era Jesús quien pasaba, comenzaron a gritar: “¡Señor, ten compasión de nosotros, Hijo de David!”. Los ciegos dirigen a Jesús un título mesiánico: “Hijo de David”. Este grito parece anunciar las aclamaciones mesiánicas de la multitud en el día de las Palmas, y la increpación de que se callaran anticipa las controversias con los fariseos acerca del Mesías, hijo o Señor de David. En todo caso, los ciegos gritaban más fuertemente: “¡Señor, ten compasión de nosotros, Hijo de David!”. Ellos tenían fe en Jesús-Mesías y tenían la convicción de que podía sanarlos. Jesús se detiene y manda llamar a los ciegos. En medio de aquella muchedumbre, Jesús tiene tiempo para los pobres ciegos. Él ha venido para los enfermos y los pecadores. Jesús conocía bien la ceguera de aquellos hombres, pero quiere escuchar de sus propios labios la necesidad más apremiante y el deseo más urgente de su vida: – ¿Qué queréis que os haga? – Señor, ¡que se abran nuestros ojos! El evangelista subraya que “movido a compasión, Jesús tocó sus ojos y, al instante, recobraron la vista, y le siguieron”. La fe no sólo les ha sanado, sino que les impulsa a seguir a Jesús, convirtiéndolos en sus discípulos. ¡Cuántas veces una sanación no fue sino el llamamiento para una conversión, para un cambio de vida y un seguimiento más radical en pos del Maestro! La vida les había cambiado. Con este milagro –que es un paso de la ceguera a la visión y de las tinieblas a la luz– colocado después del tercer anuncio de la pasión-resurrección de Jesús y de la afirmación categórica sobre el servicio de “dar su vida en redención de muchos”, y antes de em-

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prender la subida definitiva a Jerusalén, el evangelista quiere enfatizar la necesidad absoluta y apremiante de abrir los ojos y contemplar con mirada de fe cuanto va a acontecer en los próximos días: será la culminación de la misión redentora de Jesús. El milagro de los ciegos de Jericó es como un evangelio en miniatura, pues comprende fe, proclamación, encuentro personal con Jesús, súplica, liberación y seguimiento de Jesús. Es también modelo acabado del anhelo de sanación y liberación que bulle en el corazón del hombre sumido en el sufrimiento, en la enfermedad, en la pobreza. El relato acusa un origen judío-cristiano y posee un fuerte colorido bautismal: el paso de la oscuridad a la iluminación y el tránsito de la inactividad al seguimiento activo en pos de Jesús. 9. ENTRADA MESIÁNICA EN JERUSALÉN (21,1-11; MC 11,1-11; LC 19,28-38; JN 12,12-16) 21,1 Cuando se aproximaron a Jerusalén y llegaron a Betfagé, en el monte de los Olivos, entonces envió Jesús a dos discípulos, 2 diciéndoles: “Id al pueblo que está enfrente de vosotros y enseguida encontraréis una asna atada y un pollino con ella; desatadlos y traédmelos. 3 Y si alguien os dice algo, diréis: El Señor los necesita, pero enseguida los devolverá”. 4 Esto sucedió para que se cumpliese lo dicho por el profeta: 5 Decid a la hija de Sión: He aquí que tu Rey viene a ti, manso y montado en una asna y un pollino, hijo de animal de yugo. 6 Fueron, pues, los discípulos e hicieron como Jesús les había encargado: 7 trajeron el asna y el pollino. Luego pusieron sobre ellos sus mantos, y él se sentó encima. 8 La gente, muy numerosa, extendió sus mantos por el camino; otros cortaban ramas de los árboles y las tendían por el camino. 9 Y la gente que iba delante y detrás de él gritaba: “¡Hosanna al Hijo de David! ¡Bendito el que viene en nombre del Señor! ¡Hosanna en las alturas!”. La entrada mesiánica de Jesús en Jerusalén nos ha sido transmitida por los cuatro evangelistas. Juan ha colocado esta escena el domingo anterior a la Pascua, y de él depende la cronología litúrgica del domingo de las Palmas.


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¡Jerusalén! Es la primera y única vez que, en el evangelio de Mateo, Jesús sube a la Ciudad Santa, la Sión bíblica, la capital de Judea, centro religioso del judaísmo, donde se levantaba el Templo de Dios. Mateo menciona la llegada al caserío de Betfagé, en las faldas del monte de los Olivos, al este de Jerusalén. El pueblo de enfrente podría ser Betania. Jesús envía a dos de sus discípulos para que le traigan una asna y una pollino. Se trata de la casa de algún propietario conocido. Éste facilitará los animales y Jesús los devolverá. Jesús actúa con toda autoridad y conocimiento: él es el Señor. Curiosamente, el evangelista menciona dos animales: una asna y un pollino. Con mucha probabilidad, hace esto bajo la influencia material e incorrecta del texto del profeta Zacarías que va a citar enseguida. Para el evangelista, lo que Jesús hizo fue una acción simbólica con la que se realizó una palabra profética y mesiánica de Zacarías: “¡Exulta sin freno, hija de Sión; grita de alegría, hija de Jerusalén! He aquí que viene a ti tu rey: justo él y victorioso, humilde y montado en un asno, en un pollino, cría de asna” (Zac 9,9). Mateo amalgama el texto de Zacarías con uno de Isaías 62,11: “Decid a la hija de Sión”. En todo caso, el evangelista quiere presentar a Jesús como el rey mesiánico, humilde y pacífico. Los discípulos cumplieron el mandato de Jesús, que se montó sobre el animal, cubierto con los mantos de la gente. Se organizó un numeroso cortejo popular. Jesús iba en el centro. La gente tendía sus mantos, cortaba ramas de los árboles para ponerlos al paso de Jesús y gritaba: “¡Hosanna al Hijo de David! ¡Bendito el que viene en nombre del Señor! ¡Hosanna en las alturas!” Significado de la escena La multitud que había venido a la fiesta, al saber que Jesús marchaba hacia Jerusalén, salió a su encuentro “con ramas de palmera” (Jn 12,13). Es de saber que el uso de palmas era un signo triunfal para recibir a los reyes. La aclamación de la gente “¡Hosanna!” es una interjección que literalmente significa: “¡Salva, salva!”, y la frase: “Bendito el que viene en nombre del Señor” está tomada del salmo 118,25-26, que los sacerdotes recitaban como una bendición ritual sobre los peregrinos que entraban a Jerusalén para la fiesta de los Tabernáculos o para otras festividades. La expresión “en las alturas” se refiere a Dios.

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Cantado por la muchedumbre como un saludo para Jesús, este verso adquiere otro sentido. La multitud aclamaba a Jesús como si diera la bienvenida a su libertador nacional, a su Mesías esperado. Encontramos aquí el mismo movimiento nacionalista que había comenzado a despertarse después de la multiplicación de los panes narrada por Juan en 6,14-15. Y al entrar él en Jerusalén, toda la ciudad se conmovió. “¿Quién es éste?”, decían. 11 Y la gente decía: “Éste es el profeta Jesús, de Nazaret de Galilea”. Mateo hace alusión a la conmoción que sufrió toda la ciudad de Jerusalén con la entrada triunfal de Jesús. La gente se preguntaba sobre la identidad del personaje, y su respuesta manifiesta una cristología modesta: “Éste es el profeta Jesús, de Nazaret de Galilea”. Sin embargo, la vida de Jesús es un acontecimiento público. ¿Qué pretendería Jesús con ese gesto simbólico? Quiso manifestar exactamente lo que era: el Mesías anunciado, pero como el auténtico rey mesiánico, manso y humilde, descrito por Zacarías, sin nacionalismos de otra especie. 10

10. LA PURIFICACIÓN DEL TEMPLO (21,12-17; MC 11,15-19; LC 19,45-48; JN 2,13-22) 12 Entró Jesús en el Templo y echó fuera a todos los que vendían y compraban en él; volcó las mesas de los cambistas y los puestos de los vendedores de palomas. 13 Y les dijo: “Está escrito: Mi casa será llamada casa de oración. ¡Pero vosotros estáis haciendo de ella una cueva de bandidos!” 14 También en el Templo, se acercaron a él algunos ciegos y cojos, y los curó. 15 Mas los sumos sacerdotes y los escribas, al ver los milagros que había hecho y a los niños que gritaban en el Templo: “¡Hosanna al Hijo de David”, se indignaron 16 y le dijeron: “¿Oyes lo que dicen éstos?”. “Sí –les dice Jesús–. ¿No habéis leído nunca que ‘de la boca de los niños y de los que aún maman te preparaste alabanza?’”. 17 Y dejándolos, salió fuera de la ciudad, a Betania, donde pasó la noche. El episodio de la purificación del Templo, o de la expulsión de los vendedores y compradores, tiene lugar, en Mateo, el mismo día


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que la triunfal entrada mesiánica de Jesús en Jerusalén. En Marcos, fue al día siguiente. Fue una acción profética de Jesús, y es el único incidente de violencia que registra el evangelio, de ahí la importancia de su significado. En el relato pueden distinguirse tres momentos. 1. La acción profética (vv. 12-13) Jesús expulsó del Templo, de los pórticos del patio de los gentiles, a los vendedores y compradores que proporcionaban las víctimas para la celebración de las fiestas de Pascua; derribó las mesas de los cambistas, que procuraban a los peregrinos extranjeros el dinero judío para comprar su ofrenda o para pagar la didracma o impuesto debido al Templo, y volcó los puestos de los vendedores de palomas. Estos oficios, aunque legítimos para cumplir con las ordenanzas de la Ley, daban fácilmente lugar a abusos comerciales. ¿Cómo pudo una sola persona causar tanta turbación? Los detalles históricos del acontecimiento permanecen oscuros, pero la acción profética expresa claramente el celo de Jesús como un reformador religioso exigente, que quiere purificar las instituciones. El Templo debe ser “casa de oración” y no “cueva de bandidos”, de ahí la palabra del Maestro, formada por frases de Isaías y Jeremías (Is 56,7; Jr 7,11) que deben ser leídas en toda la amplitud de su contexto. En efecto, Is 56,3-8 amplía los horizontes, dando cabida en el Templo a mutilados y extranjeros, y Jr 7,1-11 reprueba la excesiva confianza puesta en el Templo, sin mejorar la conducta y sin ejercitar la justicia115. 2. La sanación de ciegos y cojos (v. 14) Mateo introduce la actividad sanadora de Jesús, que cura a ciegos y cojos. Lo que ha hecho en Galilea y en otras partes durante todo su ministerio, lo realiza también ahora en Jerusalén. Esta actitud misericordiosa dulcifica la dureza del incidente anterior y, teniendo en cuenta el trasfondo de la Ley del Levítico (Lv 21,16-23), manifiesta el llamamiento de Dios a los excluidos del sacerdocio levítico y a los marginados del culto (2 Sm 5,6-8). 115 R. López Rosas, “Mt 21,12-17: La santidad salvífica o la misericordia del Hijo de David”, EfMÉx 19 (2001) 5-26. Con respecto al Templo y su sistema, Jesús y su Evangelio manifiestan la novedad radical del Reino.

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3. La reacción de los sacerdotes y escribas (vv. 15-16) Mateo, sin mencionar la acción violenta contra vendedores y compradores, subraya que los sumos sacerdotes y los escribas reaccionaron por los milagros realizados por Jesús y por la alabanza que a favor de éste brotaba de la boca de los niños. Esa aclamación mesiánica podía excitar a los romanos y desestabilizar el estatus establecido. Jesús contesta citando el Sal 8,3 (LXX), que formaba parte de las Escrituras mesiánicas de la Iglesia primitiva (Heb 2,6-8; 1 Cor 15,27; Ef 1,22; Flp 3,21; 1 Pe 3,22), que consideraban a Jesús como el Hijo del hombre coronado de gloria y de honor. Jesús deja el Templo y pasa la noche en Betania, poblado en la pendiente oriental del monte de los Olivos, a tres kilómetros de Jerusalén, donde vivían Lázaro, Marta y María. Actualmente es el pueblo de El Azariyeh, sobre el antiguo camino de Jerusalén a Jericó. 11. LA HIGUERA ESTÉRIL Y SECA: FE Y ORACIÓN (21,18-22; MC 11,12-14.20-24) 1. Maldición de la higuera (vv. 18-19) 18 Al amanecer, cuando volvía a la ciudad, sintió hambre 19 y, viendo una higuera junto al camino, se acercó a ella, pero no encontró más que hojas. Entonces le dice: “¡Que nunca jamás brote fruto de ti!”. Y al momento se secó la higuera. Los evangelios sinópticos no marchan al unísono al presentar los acontecimientos de los últimos días de la vida de Jesús. Esto se explica por el trabajo de redacción que cada evangelista realizó sobre las tradiciones evangélicas de las que disponía. Mateo cuenta el episodio de la higuera al amanecer del día siguiente a la entrada mesiánica de Jesús en Jerusalén y de la expulsión de los mercaderes. Jesús sintió hambre y se acercó a una higuera junto al camino, pero no encontró en ella más que hojas. Enseguida la maldice: “¡Que nunca jamás brote fruto de ti!”. Y al momento se secó la higuera. La higuera es un árbol símbolo de vida, y el higo, que es el fruto más dulce en Oriente, es símbolo de felicidad. La maldición de la higuera, hecho insólito y extraño, tomado en su materialidad, provoca de inmediato una reacción: ¿por qué maldecir a un árbol que no tiene fruto, y menos cuando naturalmente no es tiempo de higos


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(Mc 11,13)? Esta reacción es lógica y comprensible en el plano natural, pero Jesús, superando este nivel, ejecuta una acción dramática que debe ser comprendida como un “gesto simbólico” o una “acción profética” (cf. Jr 18,1-12). Desde esta perspectiva, al maldecir a la higuera que no tiene frutos, Jesús no quiere ocuparse del árbol como tal, sino como símbolo o figura de Jerusalén, estéril y castigada, o de su Templo. Véase, en efecto, cómo Mateo ha colocado este relato después de la expulsión de los vendedores o purificación del Templo. En la Escritura, tanto la higuera como la viña son frecuentemente símbolos de Israel (Jr 5,17; 8,13; Am 4,9; Os 2,14; Ha 3,17; Jl 1,7,12). “Las hojas brillantes de la higuera son tal vez el símbolo de las bellas construcciones del Templo, condenadas por su esterilidad religiosa”116. Además, cuando Mateo escribe su evangelio, del Templo no quedan más que ruinas. Este prodigio instantáneo brilla como prueba del poder de Jesús. Por una vez, ha querido hacer un milagro no directamente de beneficencia, sino como lección útil a sus discípulos. La aplicación y actualización de esta lección, rica en posibilidades, permanece siempre abierta a otras situaciones, ya sean colectivas o individuales. Algunos autores piensan que la higuera estéril y maldita es símbolo de la Ley, que ha dado ya sus frutos y debe terminar; o del Israel infiel; o de los saduceos y fariseos, que no han logrado renovar la vida del pueblo; o de la multitud que ha abandonado a Jesús; o del fin del Imperio romano; o incluso de la comunidad cristiana a la que Mateo dirige su evangelio. 2. Catequesis sobre la fe y la oración (vv. 20-22) 20 Al verlo, los discípulos se maravillaron y decían: “¿Cómo al momento quedó seca la higuera?”. 21 Jesús les respondió: “Yo os aseguro: si tenéis fe y no vaciláis, no sólo haréis lo de la higuera, sino que si incluso decís a este monte: ‘Quítate y arrójate al mar’, así se hará. 22 Y todo cuanto pidáis con fe en la oración, lo recibiréis”. Traduction Oecuménique de la Bible, p. 100. M. Moulton, “Jesus’ Goal for Temple and Tree: A Thematic Revisit of Matthew 21,12-22”, JournEvangTheolSoc 41 (1998) 561-572. El autor considera como una unidad los pasajes del Templo y de la higuera estéril y seca. 116

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a) El poder de la fe A la admiración de los discípulos, Jesús contestó:“Yo os aseguro: si tenéis fe y no vaciláis, no sólo haréis lo de la higuera, sino que si incluso decís a este monte: ‘Quítate y arrójate al mar’, así se hará”. La fe es una virtud difícil, que frecuentemente va acompañada de la duda. La verdadera fe tiene como término a Dios mismo. La fe es entregarse a él y confiar plenamente en su Palabra. Aquí se trata de una fe de tipo carismático (1 Cor 12,9; 13,2). Más tarde, san Pablo aclarará que por encima de la fe carismática, que obra prodigios, están la fe teologal, la esperanza y el amor-caridad (Gál 2,16; 1 Cor 13,2.13). Este logion o palabra de Jesús es un testimonio de su propia experiencia de fe. La intención fundamental de esta palabra es una invitación a una fe incondicional y a un compromiso total con la obra de Dios, que quiere una renovación escatológica (cf. Mt 17,20; Lc 17,6; 1 Cor 13,2). b) Eficacia de la oración Y todo cuanto pidáis con fe en la oración, lo recibiréis”. La fe y la oración van de la mano. El poder que se predicaba de la fe se traslada ahora a la fuerza que tiene la oración cuando va acompañada de la fe (cf. Mt 7,7-11; 18,19; Jn 14,13-14). “

12. CONTROVERSIA SOBRE LA AUTORIDAD DE JESÚS (21,23-27; MC 11,27-33; LC 20,1-8) 23 Llegado al Templo, mientras enseñaba se le acercaron los sumos sacerdotes y los ancianos del pueblo diciendo: “¿Con qué autoridad haces esto? ¿Quién te ha dado esa autoridad?”. 24 Jesús les respondió: “También yo os voy a preguntar una cosa; si me contestáis a ella, yo os diré a mi vez con qué autoridad hago esto. 25 El bautismo de Juan, ¿de dónde era?, ¿del cielo o de los hombres?”. Ellos discurrían entre sí: “Si decimos: ‘Del cielo’, nos dirá: ‘Entonces, ¿por qué no le creísteis?’ 26 Y si decimos: ‘De los hombres’, tenemos miedo a la gente, pues todos tienen a Juan por profeta”. 27 Respondieron, pues, a Jesús: “No sabemos”. Y él les replicó asimismo: “Tampoco yo os digo con qué autoridad hago esto”.


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Este pasaje evangélico es importante: abre básicamente la discusión sobre la autoridad divina de Jesús. Vendrán luego tres parábolas severas de juicio: los dos hijos, los viñadores homicidas y el banquete nupcial (vv. 28-32.33-46; 22,1-14), y otras cuatro controversias sobre diferentes temas: los tributos, la resurrección de los muertos, el mayor de los mandamientos y el Hijo de David (22,15-22.23-33.34-40.41-46). Todo esto, tomado en su conjunto, constituye el conflicto máximo entre Jesús y las autoridades de Jerusalén, que lo llevarán a la crucifixión. Los sumos sacerdotes y los ancianos del pueblo representan, respectivamente, la autoridad religiosa y civil de Jerusalén; ambos grupos integraban, junto con escribas, el gran Sanedrín. Quieren saber de quién ha recibido Jesús poder y autoridad para hacer lo que ha hecho: lanzar fuera a los mercaderes, derribar las mesas de los cambistas, obrar curaciones, permitir la alabanza de la multitud. En cosas religiosas, la autoridad puede venir de la institución legal, de las tradiciones de los Padres o por ser un enviado especial de Dios, misión que debe ser refrendada por signos y milagros. Jesús recurre al método según el cual se desarrollaban las discusiones rabínicas. Él les responderá si primero le contestan a otra pregunta: ¿de dónde era el bautismo de Juan: de Dios o de los hombres? Las autoridades, tras sopesar los pros y los contras, prudentemente optaron por responder: “No sabemos”. Con esta respuesta, se declaran incapaces de juzgar sobre asuntos religiosos. Además, no quieren atender a las curaciones que Jesús ha hecho, que eran las credenciales de la autoridad con que había obrado: una autoridad venida de lo alto. La respuesta de Jesús es tajante: “Tampoco yo os digo con qué autoridad hago esto”. 13. PARÁBOLA DE LOS DOS HIJOS (21,28-32) 28 Pero ¿qué os parece? Un hombre tenía dos hijos. Llegándose al primero, le dijo: “Hijo, vete hoy a trabajar en la viña”. 29 Y él respondió: “No quiero”, pero después se arrepintió y fue. 30 Llegándose al segundo, le dijo lo mismo. Y él respondió: “Voy, Señor”, pero no fue. 31 ¿Cuál de los dos hizo la voluntad del padre?” “El primero”, le dicen. Díceles Jesús: “En verdad os digo que los publicanos y las prostitutas llegan antes que vosotros al Reino de Dios.

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Porque vino Juan a vosotros por camino de justicia, y no creísteis en él, mientras que los publicanos y las prostitutas creyeron en él. Y vosotros ni viéndolo os arrepentisteis después, para creer en él”. 32

El sentido de la parábola es claro. Los publicanos y las prostitutas precederán, en el Reino de los Cielos, a los jefes religiosos de Israel. Éstos han dado un “sí” a Dios, pero no han aceptado el mensaje que él les ha enviado por medio de Jesús; aquéllos, al contrario, que habían llevado una vida de pecadores, diciendo “no” a Dios, ahora se arrepienten y aceptan la Buena Nueva aportada por Jesús. En el contexto de Mateo, la parábola, con su alusión a Juan Bautista, adquiere una perspectiva más amplia. Se relaciona con la discusión sobre la autoridad de Jesús y de su precursor (21,23-27.32) y se liga con la parábola de los viñadores homicidas que dieron muerte a los enviados de Dios (21,33-41), entre los cuales hay que contar a Juan el Bautista. 14. PARÁBOLA DE LOS VIÑADORES HOMICIDAS (21,33-46; MC 12,1-12; LC 20,9-19) 33 Escuchad otra parábola. Era un propietario que plantó una viña, la rodeó de una cerca, cavó en ella un lagar y edificó una torre; la arrendó a unos labradores y se ausentó. 34 Cuando llegó el tiempo de los frutos, envió sus siervos a los labradores para recibir sus frutos. 35 Pero los labradores agarraron a los siervos, y a uno le golpearon, a otro le mataron, a otro le apedrearon. 36 De nuevo envió otros siervos en mayor número que los primeros, pero los trataron de la misma manera. 37 Finalmente les envió a su hijo, diciendo: “A mi hijo le respetarán”. 38 Pero los labradores, al ver al hijo, se dijeron entre sí: “Éste es el heredero. Vamos, matémosle y quedémonos con su herencia”. 39 Y, agarrándole, le echaron fuera de la viña y le mataron. 40 Cuando venga, pues, el dueño de la viña, ¿qué hará con aquellos labradores? 41 Dícenle: “A esos miserables les dará una muerte miserable y arrendará la viña a otros labradores que le paguen los frutos a su tiempo”. 42 Y Jesús les dice: “¿No habéis leído nunca en las Escrituras: La piedra que los constructores desecharon, en piedra angular


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se ha convertido; fue el Señor quien hizo esto, y es maravilloso a nuestros ojos? 43 Por eso os digo: Se os quitará el Reino de Dios para dárselo a un pueblo que rinda sus frutos. 44 Y el que cayere sobre esta piedra se destrozará, y a aquel sobre quien cayere, le aplastará”. 45 Los sumos sacerdotes y los fariseos, al oír sus parábolas, comprendieron que estaba refiriéndose a ellos. 46 Y trataban de detenerle, pero tuvieron miedo a la gente porque le tenían por profeta. Los tres evangelios sinópticos colocan la parábola de los viñadores homicidas en la última semana de la vida de Jesús, en Jerusalén. Aun cuando esta colocación obedece a principios de composición literaria, sin embargo, dado su contenido, esta parábola la debió haber pronunciado Jesús en un tiempo avanzado de su ministerio, cuando las hostilidades de sus enemigos, sumos sacerdotes y fariseos, se habían recrudecido. Jesús presiente su muerte. 1. La viña (v. 33) Mateo enriquece la presentación de la viña con alusiones a la alegoría del profeta Isaías (Is 5,1-7). Estas alusiones parecen ser una paráfrasis a la pieza primitiva, ya que tanto Lucas como el Evangelio de Tomás las ignoran. Este eco de Isaías puede ser un elemento alegorizante agregado a la parábola antigua. 2. Los siervos enviados a la viña (vv. 34-36) Llegado el tiempo de los frutos, el dueño de la viña envía en dos ocasiones a sus siervos para que recojan sus frutos. Mateo hace pensar al lector en la próxima llegada del Reino de los Cielos. La primera vez envía a un grupo, pero los labradores agarraron a los siervos, y a uno lo golpearon, a otro lo mataron, y a otro lo apedrearon. Más tarde envió a otros siervos, los cuales sufrieron lo mismo. Mateo sintetiza la parábola respecto a la presentación de Marcos y Lucas. Tal vez ha querido ver en los enviados a los profetas lapidados y muertos en Jerusalén a los largo de la historia (Mt 23,37; 2 Cr 24,21). 3. La misión del hijo (vv. 37-39) Al ver la ineficacia de los envíos, el señor de la viña decidió enviar a su hijo, diciendo: “Respetarán a mi hijo”. Pero la situación empeoró. Sabiendo que él era el heredero, fueron, lo echaron fuera

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de la viña y lo mataron, pensando que se quedarían con la herencia, sin tener en cuenta que el propietario podría venir y castigarlos. Mateo acomoda el orden de los acontecimientos para que convengan a la muerte de Jesús, fuera de los muros de Jerusalén (Jn 19,17; Heb 13,12-13). 4. ¿Qué hará el señor de la viña? (vv. 40-46) Los propios oyentes irónicamente dan la respuesta: “A esos miserables les dará una muerte miserable y arrendará la viña a otros labradores que le paguen los frutos a su tiempo”. Mateo introduce, entre la respuesta de Jesús y el intento de las autoridades para capturarlo, una cita del salmo 118,22-23. Este texto fue uno de los más utilizados por los primeros cristianos para probar la resurrección de Jesús y su exaltación (Hch 4,11; Ef 2,20; 1 Pe 2,4). Con toda probabilidad, esta cita ha sido insertada aquí alegóricamente como fundamento bíblico para explicar la suerte de Jesús rechazado por los judíos, pero resucitado por Dios. Y Jesús añade: “Por eso os digo: Se os quitará el Reino de Dios para dárselo a un pueblo que rinda sus frutos”. Con esto Mateo alude abiertamente a la nueva situación del pueblo de Dios. El Reino de los Cielos, que hubiera sido patrimonio del pueblo de Israel, ha sido trasladado a una nueva nación, al Israel espiritual formado por todas las naciones de la tierra. La conclusión es más suave que la parábola, pues los arrendadores no son castigados y sólo les es quitada la viña. Algunos manuscritos de Mateo agregan esta frase: “Y el que cayere sobre esta piedra se destrozará, y a aquel sobre quien cayere, le aplastará” (v. 44)117. Se trata de una glosa tomada seguramente de Lc 20,18. El evangelista señala que en el auditorio había sacerdotes y fariseos, los cuales comprendieron que la parábola iba dirigida a ellos y por eso quisieron apoderarse de Jesús, pero, por temor al pueblo, que lo tenía por profeta, lo dejaron y se fueron. Sentido de la parábola Dios plantó una viña y la entregó al pueblo de Israel para que la trabajara y la viña diera frutos. Envió en algunas ocasiones mensajeros para que recogieran frutos, pero fueron maltratados por los labriegos. Ha enviado ahora a su hijo, Jesús, el heredero, pero lo 117 Manuscritos unciales: S, B, C; manuscritos minúsculos; versiones: latinas, Vulgata, sirias, coptas; Padres de la Iglesia.


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matarán. Ante estos hechos, Dios castigará a los primeros trabajadores, les quitará la viña (es decir, su tierra, su Reino, sus posesiones, el Reino de los Cielos) y la dará a otros para que la cultiven. Cristología de la parábola Jesús es presentado como el Siervo de Yahveh. Es declarado el Hijo de Dios en un sentido peculiar. Lo arrojaron fuera de los muros de Jerusalén y allí lo mataron. Dios lo resucitó y lo constituyó “piedra angular” del edificio del nuevo pueblo de Dios. Esto es algo que sólo Dios pudo hacer, y es motivo de admiración para el hombre. El Reino de Dios –que había sido prometido a Israel– ahora será patrimonio de otra nación, la gran nación humana que acoge a Jesús. Ante Jesús no se puede ser indiferente. El no aceptarlo es como si alguien tropieza contra una piedra y se hiere con ella, o como quien es aplastado por una piedra que le cae encima. 15. PARÁBOLA DEL BANQUETE NUPCIAL (22,1-14; LC 14,15-24) 1. El banquete de bodas (vv. 1-10) La parábola del festín, que sigue a la de los viñadores homicidas, contiene numerosos detalles encaminados a alegorizar las palabras del Maestro, con el fin de aplicarlas a circunstancias concretas de la Iglesia primitiva. 22,1 Tomando Jesús de nuevo la palabra, les habló en parábolas, diciendo: 2 El Reino de los Cielos es semejante a un rey que celebró el banquete de bodas de su hijo. 3 Envió sus siervos a llamar a los invitados a la boda, pero no quisieron venir. 4 Envió todavía a otros siervos con este encargo: “Decid a los invitados: Mirad, mi banquete está preparado, se han matado ya mis novillos y animales cebados, y todo está a punto. Venid a la boda”. 5 Pero ellos, sin hacer caso, se fueron el uno a su campo, el otro a su negocio, 6 y los demás agarraron a los siervos, los escarnecieron y los mataron. 7 Se enojó el rey y, enviando sus tropas, dio muerte a aquellos homicidas y prendió fuego a su ciudad.

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Mateo comienza comparando explícitamente el Reino de los Cielos con el banquete ofrecido por un rey con ocasión de las bodas de su hijo. El Reino es presentado como un banquete mesiánico organizado por Dios (Is 25,6-8). Tratándose de un rey, tenía a su disposición numerosos siervos, y los invitados no debían ser pocos. Llegado el momento del banquete, envió a sus siervos a llamar a los invitados, pero ellos no quisieron ir. El rey envió luego a otros siervos con un mensaje de urgencia: “Mirad, mi banquete está preparado, se han matado ya mis novillos y animales cebados, y todo está a punto. Venid a la boda”. Pero los invitados, sin hacer caso, se fueron, uno a su campo, uno a sus negocios...., y los demás se apoderaron de los siervos, los escarnecieron y los mataron. Es fácil reconocer la alegorización de la parábola. El rey es Dios, que celebró las bodas mesiánicas de su Hijo Jesús. Envió con anticipación a los profetas para invitar a los judíos a participar en la fiesta, pero “no quisieron venir”. Más tarde, envió a otros siervos suyos, los apóstoles y misioneros, para invitar una vez más a los judíos a que participaran en el festín mesiánico que había llegado: les esperaban unos platos exquisitos y todo estaba ya listo... Pero ellos despreciaron la nueva y urgente invitación e incluso dieron muerte a los nuevos enviados. Recuérdese la muerte de Esteban y la persecución dirigida contra la Iglesia de Jerusalén (Hch 7,55-60; 8,1). Por su parte, Pablo, a todo lugar adonde llegaba con el mensaje evangélico, acostumbraba ir primero a los judíos y luego a los gentiles, y cuando los judíos rechazaban la Palabra y atentaban contra la vida del apóstol, se dirigía a los gentiles (Hch 9,20-22; 13,5.14-15.44-46; 14,19; 17,1-5; 18,4-6; etc.). Dios no podía hacer más. Entonces envió sus ejércitos y acabó con los asesinos y con su ciudad: alusión clara a la destrucción de Jerusalén por los ejércitos de Roma, el año 70. Pero el banquete, una vez preparado, no podía perderse. Entonces dice a sus siervos: “La boda está preparada, pero los invitados no eran dignos. 9 Id, pues, a los cruces de los caminos y a cuantos encontréis invitadlos a la boda”. 10 Los siervos salieron a los caminos, reunieron a todos los que encontraron, malos y buenos, y la sala de bodas se llenó de comensales. 8


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En estos últimos versículos se describe la misión de la Iglesia a los gentiles. El pueblo judío se cerró en sí mismo y no quiso aceptar el Reino de los Cielos que Dios le había prometido y ofrecido. Pues bien, ahora será el mundo entero, los gentiles, buenos y malos –esto es, sin discriminación alguna–, los que serán invitados a disfrutar del Reino. Ellos han escuchado la invitación del Padre. 2. El huésped sin vestido de boda (vv. 11-14) 11 Cuando entró el rey a ver a los comensales, vio allí uno que no tenía traje de boda; 12 le dice: “Amigo, ¿cómo has entrado aquí sin traje de boda?”. Él se quedó callado. 13 Entonces el rey dijo a los sirvientes: “Atadle de pies y manos y echadle a las tinieblas de fuera, donde será el llanto y el rechinar de los dientes”. Muy probablemente, el evangelista incluye aquí, por asociación de tema, otra parábola diferente de Jesús. Era costumbre que, en un banquete, el rey no comiera con los invitados y que sólo se presentara para saludarlos. El vestido de boda que debían llevar los comensales no era un vestido especial, y sólo se requería que fuera digno y estuviera limpio. Pero encuentra a uno que no tenía ese traje y le dice: “Amigo, ¿cómo has entrado aquí sin vestido de boda?”. Él calló. Su silencio nos impide saber la causa de su descortesía. ¿No sería invitado? Sí, era invitado, pero fue indolente en arreglarse. La convocatoria de la fiesta le llegó antes de lo que pensaba y le encontró desprevenido, y así se presentó. La parábola es una llamada de atención a estar preparados para la hora de la invitación de Dios. El llamamiento puede llegar en cualquier momento. Es una parábola escatológica individual. Hay que estar preparado para no correr el riesgo de ser arrojado fuera... ¿En qué pensaba Jesús al referirse al traje limpio, condición para participar en la fiesta nupcial? En Is 61,10, Dios viste al redimido con un traje nupcial de salvación y de justicia. El Apocalipsis habla del vestido escatológico, un vestido blanco, símbolo de victoria y de gloria, que llevarán los inscritos en el Libro de la Vida (3,4.5.18). Vestir así es tener derecho a formar parte de la comunidad redimida. Jesús habló de la edad mesiánica como de un vestido nuevo (Mt 9,16-17) y comparó el perdón con

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el vestido nuevo con el que el padre cubrió al hijo pródigo (Lc 15,22). Así pues, Dios ofrece el vestido limpio del perdón, de la justicia y de la salvación. Póntelo hoy mismo, no dejes pasar el momento. El Reino de los Cielos ha abierto sus puertas a todos, sin discriminación alguna: a buenos y malos (v. 10). A la Iglesia se entra por el bautismo. Pero esta liberalidad divina ¿dispensará al creyente de toda ulterior responsabilidad? De ninguna manera. El cristiano debe vestir su traje limpio para poder permanecer y participar en el banquete mesiánico de la vida futura. De otra manera, corre el riesgo de incurrir en la condenación eterna, figurada por “las tinieblas de fuera, donde será el llanto y el rechinar de los dientes”. Porque muchos son llamados, mas pocos escogidos. Este logion no tiene ninguna conexión con lo anterior, pues en la primera parábola la casa está llena de comensales (v. 10); en la segunda, sólo es rechazado el que no vestía el traje de boda (v. 13). Se trata, por tanto, de un dicho aislado, de una conclusión general, colocada aquí por la atracción del verbo “llamar”. ¿Cuál es el sentido de este logion evangélico? Esta palabra sólo existe en Mt 22,14. En algunos manuscritos este dicho se deslizó también en Mt 20,16b, a manera de conclusión general. Tratándose de un logion independiente, es difícil saber cuál fue el sentido primitivo con el que el Señor lo pronunció. M. J. Lagrange escribe: “Este ‘dicho’ es la expresión de una verdad general cuyos estrictos alcances teológicos no se pueden determinar ni para los que están fuera de la Iglesia, ni para los que están dentro. De cualquier forma, el Señor expresa fuertemente el llamamiento de Dios, porque se puede decir que, según el sentido de ‘los muchos’, él invita a la comunidad humana. El logion tampoco dice que los predestinados sean pocos..., sino solamente que pocos son elegidos, lo cual resulta, según la parábola, de la mala voluntad de los recalcitrantes”118. 14

16. EL TRIBUTO DEBIDO AL CÉSAR (22,15-22; MC 12,13-17; LC 20,20-26) Ésta es la primera de cuatro controversias con diferentes dirigentes del judaísmo: fariseos, herodianos, saduceos. 118

M. J. Lagrange, Évangile selon saint Matthieu, p. 425.


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Entonces los fariseos se fueron y celebraron consejo sobre la forma de sorprenderle en alguna palabra. 16 Y le envían sus discípulos, junto con los herodianos, a decirle: “Maestro, sabemos que eres veraz y que enseñas el camino de Dios con franqueza y que no te importa por nadie, porque no miras la condición de las personas. 17 Dinos, pues, qué te parece: ¿es lícito pagar tributo al césar o no?”. 18 Mas Jesús, conociendo su malicia, dijo: “Hipócritas, ¿por qué me tentáis? 19 Mostradme la moneda del tributo”. Ellos le presentaron un denario. 20 Y les dice: “¿De quién son esta imagen y esta inscripción?”. 21 Dícenle: “Del césar”. Entonces les dice: “Pues lo del césar devolvédselo al césar, y lo de Dios a Dios”. 22 Al oír esto, quedaron maravillados y, dejándole, se fueron. Los fariseos se reúnen en consejo para ver cómo ponerle una trampa a Jesús. Sin ir personalmente, envían a algunos discípulos, acompañados de herodianos, partidarios de la dinastía de Herodes, designados para denunciar a la autoridad romana las palabras hostiles que Jesús pronunciara contra el césar. En tiempo del evangelista, los herodianos ya no existían; en cambio, los fariseos eran el verdadero peligro para el cristianismo. Los enviados comienzan con una insidiosa alabanza a Jesús por su veracidad, su franqueza en enseñar los caminos de Dios, su imparcialidad y su libertad respecto a cualquier compromiso con personas. Enseguida viene la trampa: “Dinos, pues, qué te parece: ¿es lícito pagar tributo al césar o no?”. Las provincias del Imperio romano estaban obligadas a pagar tributo al césar. Era el degradante signo de sujeción al gobierno imperial. La tasa era igual para todos los judíos, exceptuados los niños y los ancianos. Aceptar el pago del tributo era, pues, reconocer la soberanía extranjera sobre la nación judía. Jesús detecta de inmediato, con su conocimiento carismático, la malicia, la hipocresía y la mala voluntad de sus interrogantes. “Mostradme la moneda del tributo”, les dice, y le presentaron un denario. El denario llevaba la imagen del césar y esta inscripción: “Tiberius Caesar, divi Augusti filius Augustus, Pontifex Maximus”. Les pregunta Jesús: “¿De quién son esta imagen y esta inscripción?”. A lo que 15

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responden ellos: “Del césar”. No pudieron añadir nada más, y con su respuesta, en lugar de pillar en la trampa a Jesús, quedaron ellos pillados por él. Jesús responde con toda naturalidad, pero a la vez con honda profundidad: “Pues lo del césar devolvédselo al césar, y lo de Dios a Dios”. El verbo griego apodídomi significa “devolver” y era usado para pagar deudas. El significado es que dar la moneda al césar es devolverle lo que es suyo. Con esto, Jesús se distancia de los que se oponían a pagar el impuesto romano. La respuesta de Jesús no es simplemente un sí o un no, sino que incluye la obligación de cumplir con los deberes de la vida concreta (cf. Rom 13,1-7; 1 Pe 2,13-17). Al añadir “lo de Dios a Dios”, relativiza, por una parte, la obligación política y, por otra, enfatiza el cumplimiento de los deberes hacia Dios, tan descuidados por los fariseos (21,41). Dios, que en definitiva determina lo que es del césar y lo que no es de él, es quien tiene la plena soberanía. Lo que importa ante todo es la obediencia a Dios. La Biblia de Jerusalén comenta: “Puesto que aceptan prácticamente la autoridad y los beneficios del poder romano, del que esa moneda es el símbolo, pueden e incluso deben rendirle el homenaje de su obediencia y de sus bienes, sin perjuicio de lo que por otro lado deben a la autoridad superior de Dios”119. Los discípulos de los fariseos opositores de Jesús, incapaces de refutarlo, “quedaron maravillados y, dejándolo, se fueron”. 17. LA RESURRECCIÓN DE LOS MUERTOS (22,23-33; MC 12,18-27; LC 20,27-40) 23 Aquel día se le acercaron unos saduceos, esos que niegan que haya resurrección, y le preguntaron: 24 “Maestro, Moisés dijo: ‘Si alguien muere sin tener hijos, su hermano se casará con la mujer de aquél para dar descendencia a su hermano’. 25 Ahora bien, había entre nosotros siete hermanos. El primero se casó y murió, y, no teniendo descendencia, dejó su mujer a su hermano. 26 Sucedió lo mismo con el segundo, y con el tercero, hasta los siete. 27 Después de todos murió la mujer. 119

Biblia de Jerusalén, a propósito de Mt 22,21.


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En la resurrección, pues, ¿de cuál de los siete será mujer? Porque todos la tuvieron”. 29 Jesús les respondió: “Estáis en un error, por no entender las Escrituras ni el poder de Dios. 30 Pues en la resurrección, ni ellos tomarán mujer ni ellas marido, sino que serán como ángeles en el cielo. 31 Y en cuanto a la resurrección de los muertos, ¿no habéis leído lo dicho por Dios: 32 ‘Yo soy el Dios de Abrahán, el Dios de Isaac y el Dios de Jacob?’. No es un Dios de muertos, sino de vivos”. 33 Al oír esto, la gente se maravillaba de su doctrina. La secta de los saduceos se apoyaba en la tradición escrita, principalmente en la Toráh o Pentateuco, y en estos libros no se encuentra la doctrina de la resurrección de los muertos (cf. Dn 12,1-3). Ellos, en armonía con varios textos de la Escritura, pensaban que la vida de ultratumba era como una oscura existencia en el sheol. El evangelista piensa, por su parte, en los que en su tiempo se oponían a la doctrina de Jesús, y no admitían su resurrección, fundamento del cristianismo (16,21; 17,9). Aunque los saduceos se dirigen a Jesús como Maestro, no intentaban sinceramente recibir de él una instrucción, sino oponerse a su pensamiento. Los opositores parten, en su discusión, de la ley del levirato de Dt 25,5, unido al caso concreto de Gn 38,8. Jesús trata la ingeniosa argumentación de los saduceos como producto de ignorancia culpable y mala teología. Los saduceos niegan la resurrección porque se la imaginan de tipo terrestre, y no consideran que el poder de Dios pueda transformar a los muertos. “En la resurrección”, esto es, en la condición de los justos resucitados, los lazos conyugales serán trascendidos y no habrá matrimonio, como en el caso de los ángeles, que son inmortales y viven sin casarse. Del modo de la resurrección, Jesús pasa al hecho mismo de la resurrección, y para fundamentar su afirmación no cita Dn 12,1-3, sino que, poniéndose en el mismo campo que sus interlocutores, aduce un texto de la Ley: “Yo soy el Dios de tu padre, el Dios de Abrahán, el Dios de Isaac y el Dios de Jacob” (Éx 3,6). Y agrega: “No es Dios un Dios de muertos, sino de vivos”. Esto es, Dios no dijo a Moisés: “Yo fui el Dios de Abrahán”, sino: “Yo soy el Dios de Abrahán”, aun 28

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cuando éste y los demás padres hubieran ya muerto. Por lo tanto, los padres viven y no han dejado de existir. La Biblia de Jerusalén comenta: “Cuando Dios concede su protección a un individuo o a un pueblo hasta el punto de convertirse en ‘su Dios’, el dejarle volver a la nada no podría ser más que de una manera imperfecta y efímera. Esta exigencia de eternidad por parte del amor divino no fue claramente percibida en los comienzos de la revelación bíblica: de ahí esta creencia en un sheol sin resurrección (Is 38,10-20; Sal 6,6; 88,11-13), a la que el tradicionalismo conservador de los saduceos pretendía mantenerse fiel. Pero el progreso de la revelación comprendió y satisfizo poco a poco esta exigencia (Sal 16,10-11; 49,16; 73,24) anunciando el retorno a la vida de todo hombre, salvado hasta en su cuerpo (Dn 12,2-3; 2M 7,9-10; 12,43-46; 14,46). Es esta revelación última la que Jesús sanciona mostrando que estaba ya implícita, según la intención divina, en la vieja fórmula de Éx 3,6”120. La conclusión enfatiza la autoridad de Jesús como Maestro y distingue una vez más a las autoridades religiosas de la gente sencilla, que se maravillaba de la doctrina de Jesús (Mt 7,28; 13,54; Mc 11,18). 18. EL MANDAMIENTO PRINCIPAL (22,34-40; MC 12,28-34; LC 10,25-28) 34 Mas los fariseos, al enterarse de que había tapado la boca a los saduceos, se reunieron en grupo, 35 y un legista de entre ellos le preguntó con ánimo de ponerle a prueba: 36 “Maestro, ¿cuál es el mandamiento mayor de la Ley?”. 37 Él le dijo: “Amarás al Señor, tu Dios, con todo tu corazón, con toda tu alma y con toda tu mente. 38 Éste es el mayor y el primer mandamiento. 39 Y el segundo es semejante a éste: Amarás a tu prójimo como a ti mismo. 40 De estos dos mandamientos penden toda la Ley y los Profetas”. A pesar de que los fariseos estaban de acuerdo con Jesús en cuanto a la doctrina de la resurrección, entran nuevamente en escena. Se reúnen a deliberar y deciden poner una trampa a Jesús a 120



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través de uno de sus escribas, doctores de la Ley. El tema de la discusión será el mandamiento más grande de la Toráh. Hay que recordar que los escribas contaban 613 preceptos en la Ley: 248 positivos y 365 negativos. Los fariseos, que se ocupaban de la formación del pueblo, se interesaban también por sintetizar lo esencial, a pesar de su inclinación por distinguir en la multiplicidad de mandamientos los “pesados” y los “ligeros”. Jesús responde citando la parte central del texto que los judíos piadosos recitaban por la mañana y por la tarde, tomado de Dt 6,5: “Amarás al Señor, tu Dios, con todo tu corazón, con toda tu alma y con toda tu mente”. “Amar” no es primeramente una cuestión de emoción y sentimiento, sino de voluntad y acción; es un camino de vida. Las tres facultades, “corazón, alma y mente”, representan a la persona entera que se entrega a su Dios. El texto del Deuteronomio, en lugar de decir “con toda tu mente”, escribe “con toda tu fuerza”. “Éste es el mayor y el primer mandamiento”. Jesús ve sintetizada toda la Ley en este primer mandamiento, que es como el corazón de la Alianza. Todo lo demás se derivará de este principio. “Y el segundo es semejante a éste: Amarás a tu prójimo como a ti mismo”. Jesús cita ahora Lv 19,18, un texto menos central en la liturgia judía, pero que se hace también central en el Nuevo Testamento (Mt 5,43; 19,19; Rom 13,9; Gál 5,14; Sant 2,8). 1 Jn 4,20-21 juzga que el amor al prójimo es el signo de que se ama a Dios. La combinación de los dos preceptos no se encuentra en las fuentes rabínicas. Muy probablemente, Jesús fue el primero que los reunió. En todo caso, Jesús dio a esos dos mandamientos la primacía. Y Jesús termina afirmando que toda la Escritura, la Ley y los Profetas (y los Escritos), pende de estos dos mandamientos (Mt 7,12; Rom 13,10). Con la enseñanza del doble amor, Mateo resume el tema del amor en su evangelio, sintetiza las exigencias básicas de Jesús a sus seguidores, reitera la prerrogativa del Maestro para interpretar la Ley y los Profetas y muestra cómo Jesús imponía silencio a sus adversarios121. 121 O. S. Brooks, “The Function of the Double Love Command in Matthew 22,34-40”, AndUnivSemStud 36 (1998) 7-22.

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19. CRISTO, HIJO DE DIOS Y SEÑOR DE DAVID (22,41-46; MC 12,35-37; LC 20,41-44) 41 Estando reunidos los fariseos, les propuso Jesús esta cuestión: 42 “¿Qué pensáis acerca del Cristo? ¿De quién es hijo?”. Dícenle: “De David”. 43 Díceles: “Pues ¿cómo David, movido por el Espíritu, le llama Señor cuando dice: 44 Dijo el Señor a mi Señor: Siéntate a mi diestra hasta que ponga a tus enemigos debajo de tus pies? 45 Si, pues, David le llama Señor, ¿cómo puede ser hijo suyo?”. 46 Nadie era capaz de contestarle nada, y desde ese día ninguno se atrevió ya a hacerle más preguntas. Jesús deja su postura defensiva y pasa a la ofensiva. Su pregunta va al fondo, pues concierne a la más alta cristología. La pregunta “¿de quién es hijo el Mesías?” equivale en definitiva e implícitamente a ésta: “¿De quién es hijo el mismo Jesús?”. La respuesta de los fariseos, sin ninguna profundización, es obvia, inmediata y clara: el Mesías es hijo de David. Y no piensan más. Entonces Jesús insiste, aduciendo la afirmación del mismo David, quien, movido por el Espíritu (2 Sm 23,2), escribió en el salmo 110,1: “Dijo el Señor (Yahveh) a mi señor (el Mesías): Siéntate a mi diestra...”. Si, pues, David le llama Señor, ¿cómo puede ser hijo suyo? Y nadie fue capaz de contestar nada. El propio evangelista no ha querido dar respuesta, pero la supone. Por sus orígenes humanos, el Mesías es descendiente e hijo de David (Mt 1,1), pero en la persona del Mesías-Jesús se esconde otro misterio: el de su divinidad. Él no es sólo descendiente de David, sino que primero y ante todo es el Hijo de Dios, y por eso es Señor de David (Mt 11,27). El salmo 110 fue utilizado por la Iglesia primitiva, en numerosas ocasiones, para ilustrar la identidad de Jesús (Hch 2,34-35; 1 Cor 15,25; Heb 1,13). Y desde ese día ninguno se atrevió ya a hacerle más preguntas. Con esto termina la serie de debates con las autoridades religiosas de aquel tiempo. Ha quedado de manifiesto la impotencia de los fariseos, saduceos y escribas frente a la autoridad doctrinal de Jesús.


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20. DENUNCIAS CONTRA LOS ESCRIBAS Y FARISEOS (23,1-36; MC 12,38-40; LC 11,37-52; 20,45-47) Este capítulo sirve para concluir las controversias de Jesús contra las autoridades religiosas de su tiempo (21,23) y preparar el discurso escatológico (24-25). Esta sección, extraordinaria construcción de Mateo, es históricamente útil para comprender, por una parte, el trasfondo de la crucifixión de Jesús y, por otra, la polémica de la iglesia de Mateo contra la sinagoga de su tiempo, sujeta a las enseñanzas de los fariseos. “Jesús hace frente en múltiples ocasiones a la oposición de los escribas y fariseos, y al final responde a ella con una vigorosa contraofensiva, en la que la invectiva ‘escribas y fariseos hipócritas’ se repite seis veces. Seguramente, esta presentación refleja en parte la situación de la comunidad de Mateo”122. 1. Hipocresía y vacuidad de escribas y fariseos (vv. 1-12) 23,1 Entonces Jesús se dirigió a la gente y a sus discípulos 2 y les dijo:“En la cátedra de Moisés se han sentado los escribas y los fariseos. 3 Haced, pues, y observad todo lo que os digan, pero no imitéis su conducta, porque dicen y no hacen. 4 Atan cargas pesadas y las echan a las espaldas de la gente, pero ellos ni con el dedo quieren moverlas. 5 Todas sus obras las hacen para ser vistos por los hombres; ensanchan las filacterias y alargan las orlas del manto; 6 quieren el primer puesto en los banquetes y los primeros asientos en las sinagogas, 7 que se les salude en las plazas y que la gente les llame ‘rabbí’. 8 Vosotros, en cambio, no os dejéis llamar ‘rabbí’, porque uno solo es vuestro Maestro, y vosotros sois todos hermanos. 9 Ni llaméis a nadie ‘Padre’ vuestro en la tierra, porque uno solo es vuestro Padre: el del cielo. 10 Ni tampoco os dejéis llamar ‘instructores’, porque uno solo es vuestro Instructor: el Cristo. 11 El mayor entre vosotros será vuestro servidor, 12 pues el que se ensalce será humillado y el que se humille será ensalzado”. 122 Pontificia Comisión Bíblica, El pueblo judío y sus Escrituras Sagradas en la Biblia cristiana. Los judíos en el evangelio según Mateo, Editrice Vaticana, Vaticano 2002, p. 167.

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Jesús se dirige ahora a la multitud y a sus discípulos. La expresión “la cátedra de Moisés” es una metáfora para designar a la “autoridad oficial”. Esta autoridad la han tomado los escribas y los fariseos. Jesús reconoce la autoridad de los escribas, que pertenecían principalmente al grupo de los fariseos. En la redacción de Mateo se percibe también claramente la situación del judaísmo en tiempos de Jamnia. El v. 3 insiste en la hipocresía de los dirigentes. Por una parte, hay que escucharlos, pues transmiten la doctrina recibida de Moisés, pero, por otra, no hay que imitarlos, pues no son coherentes en su conducta con lo que enseñan. Las “cargas pesadas” son el conjunto de prescripciones legales, numerosas y onerosas, impuestas por los fariseos a la gente. En contraposición está el “yugo suave y la carga ligera” que es la ley de Jesús (Mt 11,28-30). Realizan sus obras por ostentación, para ser vistos por los hombres. Sus “filacterias” son anchas. Las filacterias son unos pequeños estuches que contienen palabras esenciales de la Ley (Éx 13,1-10: sobre los panes ázimos; Éx 13,11-16: sobre los primogénitos; Dt 6,4-9: sobre el monoteísmo y el amor a Dios; Dt 11,13-21: sobre las promesas divinas al cumplimiento de los mandamientos) y que los judíos atan a su brazo izquierdo y se colocan en el centro de la frente. Las “orlas del manto” son las borlas cosidas a las puntas del manto (Nm 15,38). Les gusta que se les llame rabbí (”maestro”); literalmente: “Mi grande”, título habitual para los doctores judíos. El título de rabbí, en sentido fuerte, como término técnico de un maestro sabio, comenzó a usarse entre los años 60 y 80 d. C.123. El primer sabio judío que fue llamado Abbá (“Padre”) fue Saúl ben Batnith (80-120 d. C.). El movimiento monástico introdujo en el cristianismo el título de “padre”, dado al director espiritual124. El título de director o guía (en griego Kathegétes, “conductor”) es dado por el evangelista a Jesús como el verdadero Conductor y Guía. En la Iglesia apostólica habrá “maestros” (Hch 13,1; Ef 4,11). Pablo llama a los cristianos de Corinto y de Galacia “mis hijos” (1 Cor 4,14; 2 Cor 6,13; Gál 4,19); a Timoteo, “mi hijo” (1 Cor 4,17; 1 Tim 1,2; 2 Tim 1,2), e igualmente a Tito (Tit 1,4). Juan el Presbítero llama “hijitos” a sus fieles (1 Jn 2,1.12; 3,18). 123 124


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Durante su vida, a Jesús se le dio el título de rabbí como un título de respeto (Mt 26,25.49). En contraste con los fariseos y escribas, los discípulos de Jesús deben tener valores diferentes: fraternidad, servicio, humildad, sumisión filial a Dios y obediencia a las enseñanzas y directivas de Cristo (Mt 20,26-27; Mc 9,35; 10,43-44; Lc 9,48; 14,11; 18,14; 22,26). Todos serán hermanos entre sí; tendrán un solo Maestro, Cristo; un solo Padre, el del cielo, y un solo Director, el Mesías. Los versículos precedentes no prohíben a los discípulos de Jesús ejercer un ministerio de enseñanza, sino apropiarse de una autoridad que sólo compete a Dios o a Jesu-Cristo. 2. Siete ayes contra los escribas y fariseos (vv. 13-36) Viene enseguida la terrible sección de los siete “ayes” dirigidos contra los escribas y fariseos, como antítesis de las bienaventuranzas del primer discurso (5,3-10) y calcados en Is 5,8.11.18.20.21.22. Estos “ayes” expresan no tanto una maldición como un profundo dolor y una amenaza profética. Los siete “ayes” son presentados como palabras de Jesús a las autoridades religiosas de su tiempo; sin embargo, muy probablemente los lectores de Mateo las entendían como críticas a los dirigentes de las sinagogas de su época, hacia los años 80 d. C. A pesar de esto, el evangelio de Mateo no debe considerarse en sí mismo antijudío, aun cuando históricamente haya alimentado, junto con los Hechos de los apóstoles, el antijudaísmo125. Primer “ay” ¡Ay de vosotros, escribas y fariseos hipócritas, que cerráis a los hombres el Reino de los Cielos! Vosotros ciertamente no entráis, y a los que están entrando no les dejáis entrar. Este primer “ay” sintetiza en cierta forma los siguientes. Los escribas y fariseos son tildados de hipócritas (cf. vv. 3-7). No solamente ellos no entran en el Reino de los Cielos proclamado por Jesús, sino que cierran las puertas para que los demás no entren. Incluso, a los que quieren entrar o están ya entrando se lo impiden. Podemos pensar en la persecución que sufrían los misioneros cristianos. Impedir la proclamación del Evangelio era cerrar las puertas del Reino. 13

125 D. Marguerat, “Le Nouveau Testament est-il anti-juif? L’exemple de Matthieu et du livre del Actes”, RevThéolLouv 26 (1995) 145-164.

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[14] Algunos manuscritos126 insertan aquí un versículo tomado de Mc 12,40 y Lc 20,47, elevando a ocho los “ayes”, como ocho son las bienaventuranzas: “Ay de vosotros, escribas y fariseos hipócritas, que devoráis la hacienda de las viudas so capa de largas oraciones: por eso tendréis una sentencia más rigurosa”. Segundo “ay” 15 ¡Ay de vosotros, escribas y fariseos hipócritas, que recorréis mar y tierra para hacer un prosélito, y, cuando llega a serlo, le hacéis hijo de condenación el doble que vosotros! El “prosélito” era un gentil que se adhería al judaísmo. El problema no era la conversión al judaísmo, sino la fuerte adhesión a una estricta observancia farisea, sin el Mesías. El autor piensa en el celo entusiasta del prosélito que con mayor fuerza se oponía al Evangelio, blasfemando contra el nombre del Señor. Tercer “ay” 16 ¡Ay de vosotros, guías ciegos, que decís: “Si uno jura por el santuario, eso no es nada, mas, si jura por el oro del santuario, queda obligado!”. 17 ¡Insensatos y ciegos! ¿Qué es más importante, el oro o el santuario que hace sagrado el oro? 18 Y también: “Si uno jura por el altar, eso no es nada, mas si jura por la ofrenda que está sobre él, queda obligado”. 19 ¡Ciegos! ¿Qué es más importante, la ofrenda o el altar que hace sagrada la ofrenda? 20 Quien jura, pues, por el altar, jura por él y por todo lo que está sobre él. 21 Quien jura por el santuario, jura por él y por Aquel que lo habita. 22 Y quien jura por el cielo, jura por el trono de Dios y por Aquel que está sentado en él. El tema de este “ay” es el cumplimiento de los votos, y en él se pueden discernir cuatro partes (vv. 16-17; vv. 18-19; vv. 20-21; v. 22). Para eximir de la obligación de los votos contraídos, los escribas y fariseos acostumbraban hacer sutiles distinciones. Jesús toca el problema en profundidad y con toda claridad, y afirma la 126 La mayoría de manuscritos importantes omiten el v. 14. Lo insertan algunos manuscritos unciales: K; manuscritos minúsculos: 0107; 0138; etc.; versiones: itálicas, siriacas, coptas; Padres: Crisóstomo, Juan Damasceno.


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santidad del santuario, del altar, del cielo y de Dios, cuyo trono es el cielo, donde él está sentado (Is 66,1; Mt 5,34; Hch 7,49). Cuarto “ay” ¡Ay de vosotros, escribas y fariseos hipócritas, que pagáis el diezmo de la menta, del aneto y del comino, y descuidáis lo más importante de la Ley: la justicia, la misericordia y la fe! Esto es lo que había que practicar, aunque sin descuidar aquello. 24 ¡Guías ciegos, que coláis el mosquito y os tragáis el camello! 23

Los fariseos habían aplicado el diezmo incluso a las plantas más insignificantes (Lv 27,30-32; Nm 18,21-32; Dt 14,22-23). Jesús, sin abolir la ley de los diezmos, coloca en primer lugar el ejercicio de la justicia, del amor misericordioso y de la fidelidad a Dios y al prójimo (Miq 6,8; Zac 7,9; Gál 5,22). La paga de los diezmos muestra al evangelista respetuoso de la observancia de la Ley (5,17-20). “Colar el mosquito y tragarse el camello” es una expresión hiperbólica. La expresión “guías ciegos” hace inclusión con el v. 16, formando una gran unidad. Quinto “ay” ¡Ay de vosotros, escribas y fariseos hipócritas, que purificáis por fuera la copa y el plato, mientras que por dentro están llenos de rapiña e intemperancia! 26 ¡Fariseo ciego, purifica primero por dentro la copa, para que también por fuera quede pura! 25

Este “ay” subraya que los escribas y fariseos ponen la atención en cosas secundarias, dejando de lado lo más importante: purifican el exterior de la copa y del plato y descuidan el interior; esto es, exteriormente parecen buenos y justos, pero su interior está lleno de rapiña e intemperancia. Sexto “ay” 27 ¡Ay de vosotros, escribas y fariseos hipócritas, pues sois semejantes a sepulcros blanqueados, que por fuera parecen hermosos pero por dentro están llenos de huesos de muertos y de toda inmundicia! 28 También vosotros por fuera aparecéis justos ante los hombres, pero por dentro estáis llenos de hipocresía y de iniquidad.

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El tema es parecido al anterior y sólo cambia la metáfora. Los escribas y fariseos son como sepulcros blanqueados, que parecen limpios por fuera, pero por dentro están llenos de huesos y podredumbre. Aunque se preocupan mucho por leyes de pureza, ellos mismos sufren por dentro de impureza y están llenos de hipocresía e iniquidad. Séptimo “ay” 29 ¡Ay de vosotros, escribas y fariseos hipócritas, porque edificáis los sepulcros de los profetas y adornáis los monumentos de los justos, 30 y decís: “Si nosotros hubiéramos vivido en el tiempo de nuestros padres, no habríamos tenido parte con ellos en la sangre de los profetas!”. 31 Con lo cual atestiguáis contra vosotros mismos que sois hijos de los que mataron a los profetas. 32 ¡Colmad también vosotros la medida de vuestros padres! 33 ¡Serpientes, raza de víboras! ¿Cómo vais a escapar de la condenación de la gehenna? El último “ay” sólo es comprensible a la luz de la condenación a muerte de Jesús por parte de las autoridades del judaísmo (v. 32). Mientras escribas y fariseos adornan los sepulcros y monumentos de los profetas ejecutados por “sus padres”, ellos se creen inocentes de asesinatos semejantes. Pero ellos son hijos de esos padres: ¡que colmen también su propia medida! En labios de Jesús, el v. 32 es una expresión irónica sobre su muerte ya cercana. Todo termina con una fuerte increpación: “¡Serpientes, raza de víboras!” (Mt 3,7; 12,34; Lc 3,7). Las graves acciones pecaminosas exigen un juicio escatológico, que caerá sobre los culpables: “¿Cómo vais a escapar de la condenación de la gehenna?” Conclusión (vv. 34-36) 34 Por eso, he aquí que yo envío a vosotros profetas, sabios y escribas: a unos los mataréis y los crucificaréis, a otros los azotaréis en vuestras sinagogas y los perseguiréis de ciudad en ciudad, 35 para que caiga sobre vosotros toda la sangre inocente derramada sobre la tierra, desde la sangre del inocente Abel hasta la sangre de Zacarías, hijo de Baraquías, a quien matasteis entre el santuario y el altar. 36 Yo os aseguro: todo esto recaerá sobre esta generación. “He aquí que yo envío”. El verbo griego apostéllo evoca a los “apóstoles” (10,40-42). Los “profetas, sabios y escribas” son títulos de


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tres categorías de personajes religiosos judíos, aplicados aquí a los ministros de la iglesia del evangelista (10,41; 13,52). Los verbos “mataréis”, “crucificaréis”, “azotaréis” y “perseguiréis” aluden a los sufrimientos que los cristianos de la primera y segunda generaciones tuvieron que sufrir por parte de las autoridades judías. Lo que sufrió el Maestro lo deben sufrir igualmente sus discípulos (Hch 7,52; Mt 10,23; 1 Tes 2,15). La sangre clama sangre. Toda la historia de Israel está marcada por la muerte de gente inocente desde el principio, cuando Abel fue matado por su hermano Caín (Gn 4,8), hasta la sangre de Zacarías, hijo de Baraquías. A propósito de este último personaje hay una confusión. Probablemente no se trata del profeta Zacarías, hijo de Baraquías, hijo de Iddó (Zac 1,1), sino de Zacarías, hijo de Yehoyadá, cuya muerte está narrada en 2 Cr 24,20-22. Su asesinato es el último que refiere la Biblia hebrea. “Todo esto recaerá sobre esta generación”. Para los cristianos de la iglesia de Mateo esta palabra de Jesús debió realizarse con la destrucción de Jerusalén y el incendio del Templo en el año 70 d. C. 21. LAMENTACIÓN SOBRE JERUSALÉN (23,37-39; LC 13,34-35) 37 ¡Jerusalén, Jerusalén, la que mata a los profetas y apedrea a los que le son enviados! ¡Cuántas veces he querido reunir a tus hijos, como una gallina reúne a sus pollos bajo las alas, y no habéis querido! 38 Pues bien, se os va a dejar desierta vuestra casa. 39 Porque os digo que ya no me volveréis a ver hasta que digáis: ”¡Bendito el que viene en nombre del Señor!”. El capítulo concluye con un apóstrofe dirigido directamente a Jerusalén. La doble mención de Jerusalén es de corte bíblico y en este caso encierra a la vez amor y cariño, dolor y nostalgia. El verbo pasivo esconde a Dios como autor de los envíos de mensajeros. La ciudad de Jerusalén es solidaria con los pecados de los escribas y fariseos. Ha matado a profetas y ha apedreado a enviados de Dios. El evangelista no manifiesta a quiénes se refiere, pero piensa al menos en el mismo Jesús y en Esteban (Hch 7,59; cf. 1 Tes 2,15). Jesús ha visitado varias veces Jerusalén, como lo muestra el evangelio de Juan (si bien Mateo sólo narra una visita), pero Jerusalén no ha querido recibir el mensaje de salvación que le ha sido

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anunciado. La imagen de la gallina que reúne a sus pollos bajo sus alas denota amor, cuidado, protección (Is 31,5; Dt 32,11; Sal 17,8; 36,7; 57,1; etc.). ¡Jesús ama a su pueblo, ama a Jerusalén y ama el Templo de su Padre! Mateo concluye aludiendo a los dos acontecimientos a los que se va a referir en el próximo capítulo: la destrucción de Jerusalén y del Templo en el año 70: “Se os va a dejar desierta vuestra casa”, y la gloriosa venida del Hijo del hombre o por su resurrección, o al fin de los tiempos, o cuando el pueblo de Israel reconozca a Jesús como su Mesías: “Ya no me volveréis a ver hasta que digáis: ‘¡Bendito el que viene en nombre del Señor!’”. La cita es del salmo 118,26, que las multitudes cantaban al entrar a Jerusalén para las fiestas. El presente texto evangélico no habla de ninguna manera de un rechazo de Israel. Todo el capítulo se refiere a los dirigentes de ese tiempo. El v. 39 no es una condenación, sino, antes bien, una promesa de redención. Vendrá un momento en el que Israel le diga a su Mesías: “¡Bendito el que viene en nombre del Señor!”.

Oración ¡Jesús, Maestro y Salvador! Te hemos acompañado muy de cerca en estos días de lucha y de combate. Tus enemigos han sido duros y agresivos, pero tú, con tu sabiduría y con tu poder, has triunfado sobre todos ellos. Gracias por tus enseñanzas últimas, que, como tales, quedarán indelebles en nuestra mente y en nuestro corazón. Queremos serte siempre leales. Siente y acepta nuestra compañía, nuestra comprensión y nuestro amor.

DISCURSO ESCATOLÓGICO (24,1–25,46)

El “discurso escatológico”, que es el último de los cinco grandes discursos de Jesús en el evangelio de Mateo, puede dividirse en tres apartados principales, cada uno de los cuales consta de varias unidades literarias: – El fin de los tiempos (24,1-35). – Urgente invitación a la vigilancia (24,36-25,30). – El juicio escatológico (25,31-46). I. EL FIN DE LOS TIEMPOS (24,1-35) 1. PREDICCIÓN DE LA DESTRUCCIÓN DEL TEMPLO (24,1-2; MC 13,1-2; LC 21,5-6) 24 1 , Cuando salió Jesús del Templo, caminaba y se le acercaron sus discípulos para mostrarle las construcciones del Templo. 2 Pero él les respondió: “¿Veis todo esto? Yo os aseguro: no quedará aquí piedra sobre piedra que no sea derruida”. Jesús había estado en el Templo, donde sucedió todo lo narrado en 21,23–23,39, y ahora deja: su ministerio ha terminado ya con la lamentación sobre Jerusalén (23,37-39). Caminan hacia el monte de los Olivos, y sus discípulos se acercan a él para mostrarle las magníficas construcciones del Templo restaurado y embellecido por Herodes. Entonces Jesús profetiza la terrible destrucción del Templo: “No quedará aquí piedra sobre piedra”. Las palabras de Jesús no contienen un rechazo de la institución divina del Templo, sino el anuncio de un completo desastre causado por los pecados del hombre. El Templo fue incendiado, y no es improbable que el hecho haya influido en la redacción de esta predicción.

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2. EL COMIENZO DE LOS DOLORES (24,3-8; MC 13,3-8; LC 21,7-11) 3 Estando luego sentado en el monte de los Olivos, se acercaron a él en privado sus discípulos y le dijeron: “Dinos cuándo sucederá eso y cuál será el signo de tu venida y del fin del mundo”. 4 Jesús les respondió: “Mirad que no os engañe nadie. 5 Porque vendrán muchos en mi nombre diciendo: ‘Yo soy el Mesías’, y engañarán a muchos. 6 Oiréis también hablar de guerras y rumores de guerras. ¡Cuidado, no os alarméis! Porque eso es necesario que suceda, pero no es todavía el fin. 7 Pues se levantará nación contra nación y reino contra reino, y habrá en diversos lugares hambre y terremotos. 8 Todo esto será el comienzo de los dolores de alumbramiento”. Sentados en el monte de los Olivos, desde donde se puede gozar de una espléndida vista panorámica de Jerusalén, se acercan sus discípulos en privado y le hacen dos preguntas que combinan dos acontecimientos en sí mismos diferentes pero que en la mente de sus seguidores podrían estar conectados: cuándo será la destrucción del Templo y cuál será la señal de su parusía o venida triunfal del Hijo del hombre y el fin del mundo. Se llamaba parusía (“presencia”) a la visita oficial y solemne de un rey helenista o del emperador romano. Mateo designa con este término “la venida escatológica del Hijo del hombre”. Jesús previene a sus discípulos para que no se dejen engañar ni alarmar. Deben guardar la calma y tener discernimiento en toda circunstancia. Menciona luego, según las normas convencionales del lenguaje apocalíptico cuando se refiere a acontecimientos escatológicos, cuatro situaciones: primero, la aparición de falsos mesías que engañarán a muchos; luego, la explosión de rumores de guerras o guerras efectivas de nación contra nación y de reino contra reino; después, hambres en diferentes regiones, y, finalmente, terremotos (Is 8,21; 13,13; Jr 21,9; Ez 5,12; Am 4,6-11; etc.). Efectivamente, antes del año 70, aparecieron varios aventureros que se hicieron pasar por el Mesías; guerras nunca han faltado, y con ellas, el hambre subsiguiente; los seísmos y terremotos siempre han existido. Son clichés de las antiguas profecías y apocalipsis, reproducidos aquí en su forma literaria.


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“Es necesario que suceda, pero no es todavía el fin”. Tras las palabras “es necesario” se esconde la voluntad de Dios, que es el verdadero Señor de la historia. Respecto al “fin”, éste está escondido en el secreto de la providencia divina y nadie lo conoce (24,36). En cuanto a “los dolores del alumbramiento”, hay que recordar que son una imagen familiar entre los autores bíblicos para describir los laboriosos y penosos pródromos de los grandes juicios divinos y que se utilizan también para referirse al comienzo de todo “mundo nuevo”, de toda situación nueva (Is 13,8; 25,17-18; 66,7-8; Jr 22,23; 1 Tes 5,3; Rom 8,22; Ap 12,2). Esta imagen fue particularmente aplicada por el judaísmo al período de gran angustia que debía preceder a la venida del Reino mesiánico (Jn 16,21; Rom 8,22; Ap 12,2). 3. LA PERSECUCIÓN DE LOS DISCÍPULOS (24,9-14; MC 13,9-13; LC 21,12-19) 9 Entonces os entregarán a la tortura y os matarán y seréis odiados por todas las naciones a causa de mi nombre. 10 Muchos se escandalizarán entonces y se traicionarán y odiarán mutuamente. 11 Surgirán muchos falsos profetas, que engañarán a muchos. 12 Y al crecer cada vez más la iniquidad, la caridad de muchos se enfriará. 13 Pero el que persevere hasta el fin, ése se salvará. 14 Se proclamará esta Buena Nueva del Reino en el mundo entero para dar testimonio a todas las naciones. Y entonces vendrá el fin. El evangelista ha tocado ya el tema de las persecuciones de los discípulos a causa de Jesús en 10,17-22. Sufrirán las torturas de las persecuciones, la muerte, el odio de todo mundo. Hay que recordar las persecuciones en tiempos de Nerón y Domiciano. Pero, además de los males venidos del exterior, dentro de la misma comunidad cristiana habrá grandes desórdenes: se sufrirán escándalos, habrá traiciones, se suscitarán odios mutuos. Algunos cristianos caerán en la apostasía y se volverán contra sus hermanos. A todo esto se agregará que surgirán, entre los cristianos, falsos profetas que serán seguidos por muchos. Éstos perturbaron mucho a la Iglesia a fines del siglo I (Mt 7,15; 24,24; 1 Jn 4,1). Como consecuencia del crecimiento de la iniquidad, el amor de muchos se enfriará y vendrá el olvido de Dios, al que seguirá el abandono del pró-

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jimo. Sin embargo, no todo se perderá, pues permanecerá un “resto fiel”: “El que persevere hasta el fin, ése se salvará”. El v. 14 anuncia la evangelización al “mundo entero” (en aquel momento, el mundo greco-romano). Es preciso que, antes del castigo a Israel, todos los judíos del Imperio hayan escuchado la Buena Nueva del Reino. El “testimonio” llevado ante los pueblos valdrá en primer lugar contra el judaísmo infiel. El Evangelio llegó, efectivamente, a todas las partes principales del Imperio romano antes del año 70 (1 Tes 1,8; Rom 1,5.8; Col 1,6.23). “Y entonces vendrá el fin”. Esta frase hay que entenderla, en su primer sentido, de la destrucción de Jerusalén. 4. LA GRAN TRIBULACIÓN DE JERUSALÉN (24,15-28; MC 13,14-23; LC 21,20-24) 15 Cuando veáis, pues, la abominación de la desolación, anunciada por el profeta Daniel, erigida en el Lugar Santo (el que lea, que comprenda), 16 entonces los que estén en Judea que huyan a los montes, 17 el que esté en el terrado que no baje a recoger las cosas de su casa 18 y el que esté en el campo que no regrese en busca de su manto. 19 ¡Ay de las que estén encintas o criando en aquellos días! 20 Orad para que vuestra huida no suceda en invierno ni en día de sábado. 21 Porque habrá entonces una gran tribulación, como no la hubo desde el principio del mundo hasta el presente ni volverá a haberla. 22 Y si aquellos días no se abreviasen, no se salvaría nadie, pero en atención a los elegidos se abreviarán aquellos días. El profeta Daniel designaba como “la abominación de la desolación” un altar pagano y la imagen de Júpiter Olímpico colocada en el Templo de Jerusalén por Antíoco IV Epifanes en el año 167 a. C. (Dn 9,27; 11,31; 12,11; 1 Mac 1,54; 6,7). Jesús se refiere con esta imagen a la profanación de cualquier especie y a la ocupación y destrucción del Templo de Jerusalén por las huestes romanas que se produjo en el año 70 d. C.127. 127 Cf. varias hipótesis de diferentes posibles objetos colocados por los romanos en el Templo de Jerusalén, en Davies – Allison, Matthew, ICC, T. III, p. 345, nota 116.


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La frase “el que lea, que comprenda” o es de Jesús mismo, que llama a la inteligencia del que lee a Daniel, o es el evangelista quien atrae la atención de su lector sobre el sentido velado de este pasaje. Cuando esto suceda, que la gente que habita en los pequeños poblados de Judea huya a las montañas del país, a las cuevas, sin regresar a casa a recoger algo, no les suceda lo que a la mujer de Lot (Gn 19,17.26; Lc 17,31). Hay también una palabra especial para las futuras o recientes mamás y una oración para que ese acontecimiento escatológico no coincida ni con el crudo invierno oriental ni con la celebración del shabbát. La mención del sábado hace pensar que la comunidad cristiana de Mateo observaba la consagración y el reposo sabático. La descripción de la gran tribulación está tomada de Dn 12,1 y recuerda Jl 2,2. La muerte amenazará a todos los habitantes de Jerusalén y de Judea, designados por la hipérbole “ninguna carne” (Jr 12,12). Sin embargo, como es Dios quien guía los acontecimientos de la historia, él acortará aquellos días y no permitirá que todo se pierda. Por eso, hay que conservar la calma y la esperanza. Los “elegidos” juegan un papel importante en el plan divino de salvación. Estos “elegidos” son aquellos a quienes Dios ama, y pueden ser los judíos que han sido llamados a entrar en el Reino de los Cielos o todos los cristianos dispersos por el mundo (Mc 13,27). Entonces, si alguno os dice: “Mirad, el Cristo está aquí o allí”, no le creáis. 24 Porque surgirán falsos cristos y falsos profetas, que harán grandes signos y prodigios, capaces de engañar, si fuera posible, a los mismos elegidos. 25 ¡Mirad que os lo he predicho! 26 Así que si os dicen: “Está en el desierto”, no salgáis; “Está en los aposentos”, no lo creáis. 27 Porque como el relámpago sale por oriente y brilla hasta occidente, así será la venida del Hijo del hombre. 28 Donde esté el cadáver, allí se juntarán los buitres. “Entonces”, es decir, durante el tiempo de la tribulación, si alguno dice: “Mirad, el Mesías está aquí o allá, en el desierto o en los aposentos”, no hay que creer, pues surgirán falsos mesías y falsos profetas que harán grandes señales, capaces de engañar, si fuera posible, a los mismos elegidos (cf. Dt 13,1-3; 2 Tes 2,9-10; Ap 13,13-14). De hecho, en aquellos tiempos no faltaron los falsos mesías o falsos 23

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profetas, como Teudas (Hch 5,36) o Bar Kokheba (año 135), declarado mesías por el rabino Akiba. “¡Mirad que os lo he predicho!”: Jesús quiere que sus discípulos estén preparados para los acontecimientos futuros, de ahí la vigilancia. En cuanto a la venida, la parusía del Hijo del hombre, será tan manifiesta y evidente como lo es el relámpago, que se impone a la mirada de todos: sale por oriente y brilla hasta el occidente. La comparación subraya la evidencia del fenómeno por su carácter repentino. El rayo es también un acompañante clásico de los juicios divinos (Is 29,6; 30,30; Zac 9,14; Sal 97,4). Que no haya, pues, inquietudes ni zozobras. Un proverbio popular lo confirma. La venida del Hijo del hombre será tan clara y tan obvia como obvio es que haya un cadáver allí donde se juntan los buitres. Sobre la “parusía del Hijo del hombre”, ver Mt 24,37.39; 1 Cor 15,23; 1 Tes 2,19; 3,13; 4,15; 5,23; 2 Tes 2,1.8; Sant 5,7.8; 2 Pe 3,4.12; 1 Jn 2,28. 5. LA VENIDA DEL HIJO DEL HOMBRE (24,29-31; MC 13,24-27; LC 21,25) 29 Inmediatamente después de la tribulación de aquellos días, el sol se oscurecerá, la luna no dará su resplandor, las estrellas caerán del cielo y las fuerzas de los cielos serán sacudidas. 30 Entonces aparecerá en el cielo la señal del Hijo del hombre y entonces se golpearán el pecho todas las razas de la tierra y verán al Hijo del hombre venir sobre las nubes del cielo con gran poder y gloria. 31 Él enviará a sus ángeles con sonora trompeta, y reunirán de los cuatro vientos a sus elegidos, desde un extremo de los cielos hasta el otro. Este pasaje es el centro de todo el capítulo. Es la respuesta de Jesús a la segunda pregunta de los discípulos: “¿Cuál será la señal de tu venida y del fin del mundo?” (v. 3). Para subrayar la importancia trascendental de “la parusía del Hijo del hombre”, el evangelista echa mano del convencional género literario apocalíptico, heredado de los antiguos profetas, que no es necesario tomar al pie de la letra. Ante la presencia divina se conmueve todo el cosmos: el sol, la luna, las estrellas, las fuerzas del cielo (rayos y relámpagos, tempestad, viento huracanado) y en general el universo entero (Is 13,10; 34,4; Ez 32,7-8; Ag 2,6.21; Jl 2,10; 3,4; 4,15).


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“La señal del Hijo del hombre” es el Hijo del hombre mismo, es decir, Cristo con todo su poder y en todo el esplendor de su gloria. El “venir sobre las nubes del cielo” evoca la visión del profeta Daniel (Dn 7,13-14; Mt 16,27; 26,64). Las nubes son, en el AT, el marco ordinario de las manifestaciones de Dios o teofanías (Éx 13,22; 19,16; 34,5; 1 Re 8,10-11; etc.). Las razas de la tierra se golpearán el pecho en señal de arrepentimiento (Zac 12,10.14; Ap 1,7). Los ángeles, finalmente, criaturas de Dios al servicio del Hijo del hombre, al son de la trompeta reunirán de los cuatro puntos cardinales a todos “los elegidos”: tanto al “resto” de los judíos como a todos los gentiles admitidos al Reino de los Cielos. Los textos bíblicos subyacentes tratan de la reunión de los dispersos de Israel (Is 27,13; Zac 2,10; Dt 30,4). 6. PARÁBOLA DE LA HIGUERA (24,32-35; MC 13,28-31; LC 21,29-33) 32 De la higuera aprended esta parábola: cuando ya sus ramas están tiernas y brotan las hojas, sabéis que el verano está cerca. 33 Así también vosotros, cuando veáis todo esto, sabed que él está cerca, a las puertas. 34 Yo os aseguro que no pasará esta generación hasta que todo esto suceda. 35 El cielo y la tierra pasarán, pero mis palabras no pasarán. De manera diferente a los demás árboles, la higuera, de seca que parecía en invierno, pronto reverdece y adquiere una gran pujanza. Sus brotes tiernos anuncian el final de la época invernal y proclaman la llegada de la primavera y del verano. La breve parábola de la higuera se encuentra, en los tres sinópticos, dentro del discurso escatológico, que trata de la destrucción de Jerusalén, de la venida del Hijo del hombre y del fin del mundo. Es posible que Jesús, en su predicación, haya distinguido con más claridad la ruina de Jerusalén y el fin del mundo, pero, en el texto evangélico que poseemos, estas dos perspectivas, más que yuxtapuestas, se encuentran fusionadas. En todo caso, la ruina de Jerusalén prefigura el fin del mundo. La frase “cuando veáis todo esto, sabed que él está cerca” se refiere al Hijo del hombre, que viene sobre las nubes del cielo con gran poder y gloria a establecer su reinado universal.

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El v. 34 sirve para restringir la perspectiva: “Yo os aseguro que no pasará esta generación hasta que todo esto suceda” (Mt 16,28). La muerte y la resurrección de Jesús, como también la ruina de Jerusalén, anticipan en cierta forma la parusía, pero no la realizan en plenitud. El acontecimiento trascendental de la venida definitiva del Hijo del hombre es todavía objeto de esperanza (Mt 5,18). “El cielo y la tierra pasarán, pero mis palabras no pasarán”. Las palabras de Jesús, como la Palabra de Dios, son verdaderas y permanecen para siempre (Is 40,8; 51,6b). II. URGENTE INVITACIÓN A LA VIGILANCIA (24,36–25,30) 1. EL DÍA Y LA HORA (24,36-44; MC 13,32-37; LC 17,26-30.34-36) 36 Mas de aquel día y hora nadie sabe nada, ni los ángeles de los cielos ni el Hijo, sino sólo el Padre. Es una palabra importante. Este versículo afirma que nadie, ni los ángeles ni el Hijo, sino solamente el Padre, conoce el día del fin de los tiempos y de la parusía. Este principio gobierna todo el pasaje, invitando a la vigilancia. Esta palabra explícita de Jesús bloquea toda sospecha y todo cálculo acerca del fin. “Ni el Hijo”. En cuanto hombre, Jesús recibió del Padre todo el conocimiento que interesaba a su misión, pero pudo ignorar algunos puntos del plan divino, tal como aquí lo afirma formalmente. Al participar de nuestra condición humana, quiso también participar de algunas ignorancias. Como en los días de Noé, así será la venida del Hijo del hombre. Porque, como en los días que precedieron al diluvio comían, bebían y tomaban mujer o marido hasta el día en que entró Noé en el arca, 39 y no se dieron cuenta hasta que vino el diluvio y los arrastró a todos, así será también la venida del Hijo del hombre. Jesús compara el momento de la venida del Hijo del hombre con la aparición del diluvio en los días de Noé (Gn 6,9–7,24). Nadie se lo esperaba. La gente comía, bebía, se divertía, se casaban..., hasta el día en que vino el diluvio y todo lo arrasó. Así será de imprevista la venida del Hijo del hombre. 37 38


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Entonces estarán dos en el campo: uno es tomado; el otro, dejado; 41 dos mujeres moliendo en el molino: una es tomada; la otra, dejada. 40

Estos versos en paralelismo perfecto ilustran lo inesperado del juicio que viene sobre la gente. Dos hombres y dos mujeres estarán haciendo la misma cosa; sin embargo, el juicio de Dios anulará las semejanzas externas. Velad, pues, porque no sabéis qué día vendrá vuestro Señor. Entendedlo bien: si el dueño de casa supiese a qué hora de la noche iba a venir el ladrón, estaría en vela y no permitiría que le horadasen su casa. 44 Por eso, también vosotros estad preparados, porque en el momento que no penséis vendrá el Hijo del hombre. 42 43

Como consecuencia de todo lo dicho, lo que se impone es “la vigilancia”, estar siempre atentos y en vela, pues no sabemos qué día vendrá el Señor. Una pequeña parábola ilustra la afirmación anterior. Si un propietario supiese a qué hora va a venir el ladrón para horadarle su casa, estaría siempre atento y en vela para que aquello no sucediera. La conclusión es nítida: “También vosotros estad preparados, porque en el momento que no penséis vendrá el Hijo del hombre”. La vigilancia, en este estado de alerta, supone una esperanza firme y exige una presencia de espíritu sin decaimiento, que se llama “sobriedad”. Después de la muerte y resurrección de Jesús, la Iglesia primitiva esperaba que el Señor regresara pronto. Pero el tiempo transcurría y él no llegaba. No obstante, siempre vivió en la expectación de que se presentaría de un momento a otro. En esas circunstancias, una parábola de Jesús sobre el ladrón fue empleada por la iglesia de Mateo como una exhortación a los cristianos para vivir santamente en vista de la venida del Hijo del hombre, el cual llegará de improviso y sin que nadie lo sepa, como de improviso se presenta un ladrón que roba por la noche. Esta palabra sugestiva del Señor pasó a la comunidad cristiana. Pablo hace uso de ella en 1 Tes 5,2-4, lo mismo que 2 Pe 3,10 y Ap 3,3; 16,15.

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2. PARÁBOLA DEL ADMINISTRADOR FIEL Y PRUDENTE (24,45-51; LC 12,42-46) 45 ¿Quién es, pues, el siervo fiel y prudente, a quien el señor puso al frente de su servidumbre para darles la comida a su tiempo? 46 Dichoso aquel siervo a quien su señor, al llegar, encuentre haciéndolo así. 47 Yo os aseguro que le pondrá al frente de toda su hacienda. 48 Pero si el mal siervo aquel se dice en su corazón: “Mi señor tarda” 49 y se pone a golpear a sus compañeros y come y bebe con los borrachos, 50 vendrá el señor de aquel siervo el día que no espera y en el momento que no sabe, 51 le separará y le señalará su suerte entre los hipócritas: allí será el llanto y el rechinar de dientes. El señor de la parábola es el Hijo del hombre, que viene como juez universal a dar a cada uno según el cumplimiento de sus deberes. El siervo “fiel” es aquel que es constante en el cumplimiento de sus obligaciones y no defrauda la confianza depositada en él. El siervo “prudente” es aquel que está preparado, es vigilante y actúa con moderación y cautela. Este siervo “fiel y prudente” recibe una felicitación, una bienaventuranza, y a él se le confiarán mayores responsabilidades. Por su parte, el siervo “malo” no cumple su encomienda, hace injusticias a sus súbditos y degrada su propia conducta. Todo esto es efecto de su infidelidad e imprudencia. Cree que su señor tardará y piensa en una demora Pero el señor viene cuando menos lo espera y él recibe un castigo severo. El adjetivo “hipócrita”, muy del estilo de Mateo, que lo emplea diez veces, se aplica a las personas que fingen cualidades o sentimientos contrarios a los que verdaderamente tienen. El “llanto y el rechinar de dientes” es una expresión figurativa que Mateo emplea para referirse al lugar-estado de separación eterna; en otros sitios, esta expresión acompaña a “la tiniebla exterior y al horno del fuego” (Mt 8,12; 13,42.50; 22,13; 25,30). El texto termina con una alusión a la separación definitiva. La parábola parece mirar a cualquier individuo a quien se le ha confiado un cargo, principalmente a las autoridades del nuevo pue-


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blo de Dios (Mt 18). El contexto y el tenor mismo de la parábola nos han puesto en relación con la parusía. Dado que Jesús tarda en venir, Mateo exhorta a sus fieles y a sus dirigentes a no desfallecer, a ser vigilantes, a cumplir con el deber. El Señor vendrá un día, cuando menos se le espere, y dará a cada uno su merecido. 3. PARÁBOLA DE LAS DIEZ VÍRGENES (25,1-13; CF. LC 12,35-38) A la parábola del administrador prudente o perverso sigue como contrapartida la parábola femenina de las vírgenes sabias o necias. La parábola consta de cuatro partes: un prólogo que describe la escena en general (vv. 1-5), un grito que sirve para marcar el tiempo de la llegada del novio “a media noche” (v. 6), la parte central de la narración (vv. 7-10) y el desenlace (vv. 11-13). Entonces el Reino de los Cielos será semejante a diez vírgenes que, con su lámpara en la mano, salieron al encuentro del novio. 2 Cinco de ellas eran necias, y cinco, prudentes. 3 Las necias, en efecto, al tomar sus lámparas no se proveyeron de aceite; 4 las prudentes, en cambio, junto con sus lámparas tomaron aceite en las alcuzas. 5 Como el novio tardaba, se adormilaron todas y se durmieron. 6 Mas a media noche se oyó un grito: “¡Ya está aquí el novio! ¡Salid a su encuentro!”. 7 Entonces todas aquellas vírgenes se levantaron y arreglaron sus lámparas. 8 Y las necias dijeron a las prudentes: “Dadnos de vuestro aceite, que nuestras lámparas se apagan”. 9 Pero las prudentes replicaron: “No; no sea que no alcance para nosotras y para vosotras; es mejor que vayáis donde los vendedores y os lo compréis”. 10 Mientras iban a comprarlo, llegó el novio, y las que estaban preparadas entraron con él al banquete de boda y se cerró la puerta. 11 Más tarde llegaron las otras vírgenes diciendo: “¡Señor, señor, ábrenos!”. 12 Pero él respondió: “En verdad os digo que no os conozco”. 13 Velad, pues, porque no sabéis ni el día ni la hora. 25,1

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La parábola es una alegoría de la parusía de Cristo, el esposo celeste. Las diez vírgenes sabias son la comunidad cristiana, que está en expectación por la venida del Señor (2 Cor 11,2). El aceite son las buenas obras. La dilación del novio es el retraso de la parusía, que puede ser ocasión de enfriamiento en la fe y en la caridad (24,12). La llegada de improviso del novio y el grito que la acompaña es el anhelo de la comunidad cristiana de que finalmente llegue el Reino de los Cielos. El v. 10 es la cumbre de la parábola: las vírgenes que estaban “preparadas” entraron en el banquete de bodas. La falta de aceite es la ausencia de buenas obras, y el rechazo de las vírgenes tontas es el juicio final. La parábola y su aplicación encierran tres lecciones. La primera es la conducta del novio que tarda y luego llega de improviso: esto subraya nuevamente que nadie conoce el día y la hora de la parusía (v. 13). La segunda es la previsión de las vírgenes sabias, que representan a los discípulos fieles, cuya preparación, prudencia y buenas obras serán recompensadas con la participación en el banquete escatológico. La tercera es la inconciencia y superficialidad de las vírgenes tontas, que representan a aquellos cristianos no preparados y no previsores, que serán excluidos de la felicidad eterna. El que las vírgenes sabias no hayan proporcionado aceite a las descuidadas no supone, en la parábola, falta de ayuda o caridad. Las obras buenas son personales e intransferibles. La previsión y el estar preparados para la salvación es un asunto de responsabilidad personal. 4. PARÁBOLA DE LOS TALENTOS (25,14-30; LC 19,12-27; CF. MC 13,34) La parábola de los talentos consta de tres partes. La primera: el señor encomienda su hacienda a sus siervos (vv. 14-15). La segunda: los siervos negocian los talentos que se les han confiado (vv. 16-18). La tercera: el señor regresa y pide cuentas a sus siervos (vv. 19-30). Esta parábola es sobre todo de amonestación, más que de estímulo. Es también como un hombre que, al ausentarse, llamó a sus siervos y les encomendó su hacienda: 15 a uno dio cinco talentos, a otro dos y a otro uno, a cada cual según su capacidad, y se ausentó. 14


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“Es también como un hombre...”. Esta nueva parábola ilustra otro aspecto del Reino de los Cielos (25,1). Tenemos ahora a un gran negociante que se ausenta durante mucho tiempo. Llama a tres de sus siervos, empleados de confianza, y les entrega un buen capital para que lo trabajen. El hombre, sabio y prudente, confía a cada uno una cantidad, de acuerdo con las capacidades personales de cada siervo: a uno da cinco talentos; a otro, dos, y al tercero, uno. El reconocimiento de diferentes habilidades y cualidades es típico de Mateo (13,23). El talento era un peso de 34.272 kilos y equivalía a seis mil denarios. Enseguida, el que había recibido cinco talentos se puso a negociar con ellos y ganó otros cinco. 17 Igualmente, el que había recibido dos ganó otros dos. 18 En cambio, el que había recibido uno se fue, cavó un hoyo en tierra y escondió el dinero de su señor. 16

Los dos primeros siervos pusieron en acción sus capacidades y cada uno duplicó los talentos recibidos. La ganancia fue del ciento por ciento. El siervo que sólo recibió un talento, en lugar de trabajarlo, lo escondió bajo tierra. Por una parte, obró con precaución y cuidado, pues enterró el talento para mantenerlo con seguridad y no exponerlo a un robo. Sin embargo, el talento resultó en definitiva improductivo: ¿para qué le fue dado? Probablemente, en un estadio primitivo de esta parábola, este tercer siervo representaba al grupo de los saduceos, que, estáticos en su manera de pensar, no habían favorecido el desarrollo de la tradición: escondieron su luz, conservando así la tradición de una forma petrificada. Al cabo de mucho tiempo, vuelve el señor de aquellos siervos y ajusta cuentas con ellos. 20 Llegándose el que había recibido cinco talentos, presentó otros cinco, diciendo: “Señor, cinco talentos me entregaste; aquí tienes otros cinco que he ganado”. 21 Su señor le dijo: “¡Bien, siervo bueno y fiel!; en lo poco has sido fiel, al frente de lo mucho te pondré; entra en el gozo de tu señor”. 22 Llegándose también el de los dos talentos, dijo: “Señor, dos talentos me entregaste; aquí tienes otros dos que he ganado”. 23 Su señor le dijo: “¡Bien, siervo bueno y fiel!; 19

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en lo poco has sido fiel, al frente de lo mucho te pondré; entra en el gozo de tu señor”. 24 Llegándose también el que había recibido un talento, dijo: “Señor, sé que eres un hombre duro, que cosechas donde no sembraste y recoges donde no esparciste. 25 Por eso me dio miedo y fui y escondí en tierra tu talento. Mira, aquí tienes lo que es tuyo”. 26 Mas su señor le respondió: “Siervo malo y perezoso, sabías que yo cosecho donde no sembré y recojo donde no esparcí; 27 debías, pues, haber entregado mi dinero a los banqueros y así, al volver yo, habría cobrado lo mío con los intereses”. 28 “Quitadle, por tanto, el talento y dádselo al que tiene los diez talentos. 29 Porque a todo el que tiene, se le dará y le sobrará, pero al que no tiene, aun lo que tiene se le quitará. 30 Y al siervo inútil echadle a las tinieblas de fuera, donde será el llanto y el rechinar de dientes”. Después de mucho tiempo, regresa el señor y toma cuenta a sus siervos. Los dos primeros reciben un elogio del señor y, como recompensa por haber sido buenos y fieles en lo poco, se les asignan primero mayores responsabilidades y luego son introducidos “en el gozo de su señor”. El “gozo” significa la alegría de una fiesta, y, dado el contexto, representa el gozo escatológico del Reino de los Cielos (25,1). En cuanto al siervo que sólo había recibido un talento, hay varias consideraciones que hacer: – El relato le consagra un buen número de versículos (vv. 24-30). – El siervo describe las razones que tuvo para esconder el talento, todas ellas en desprestigio del amo: “hombre duro, que cosechas donde no sembraste y recoges donde no esparciste”. El temor a una reacción más injusta le obligó a ocultar en tierra el dinero del amo. Cuando el amo reclama al siervo, éste responde con cierta insolencia: “Mira, aquí tienes lo que es tuyo”. – El amo reacciona de acuerdo con las palabras del siervo, a quien tacha de “malo y perezoso”. El siervo, que conoce cómo es el señor, debería haber puesto el dinero en el banco para recibir al menos los réditos, pero su indolencia no le permitió hacer ni eso. En definitiva, el siervo no quiso explotar sus capacidades personales, aunque fueran mínimas.


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– La parábola presenta un doble castigo: 1. El siervo es despojado del talento que se le había confiado. 2. Será arrojado por su inutilidad “a las tinieblas de fuera, donde será el llanto y el rechinar de los dientes” (cf. Mt 8,12; 13,42.50; 22,13; 24,51), símbolos de la separación definitiva del Reino de Dios. El talento, propiedad del amo, no debe quedar infructuoso; se le dará al que ya tiene diez, “porque a todo el que tiene, se le dará y le sobrará, pero al que no tiene, aun lo que tiene se le quitará” (cf. Mt 13,12; Mc 4,25; Lc 8,18). La parábola de los talentos ha sido colocada por el evangelista en el ambiente escatológico de la parusía y del fin del mundo. Por lo tanto, hay que ser sensibles a las posibles adaptaciones y alegorizaciones que recibió la parábola de Jesús al ser puesta en ese sitio. 1. El tinte cristológico es evidente. El amo que se marcha es Jesús, que ha partido por largo tiempo, pero que vendrá. El día de la parusía se percibe en el horizonte de la parábola. 2. Jesús confía sus tesoros a los hombres para que los trabajen. La perspectiva es netamente individual. Es el tiempo de la Iglesia. Cada uno recibe carismas según sus cualidades y capacidades, y según esto se le pedirán cuentas. 3. Las recompensas son de doble género: terrenas y eternas. Hay premios proporcionados a los talentos confiados según las capacidades y los carismas personales, pero la recompensa fundamental es igual: entrar en el gozo del festín del Reino de los Cielos. 4. Los castigos al siervo malo y perezoso, por sus omisiones, serán igualmente de dos clases: la privación del talento confiado y, sobre todo, la separación del Reino y su colocación en la condenación eterna. III. EL JUICIO DE LAS NACIONES (25,31-46) Se trata de un cuadro admirable que cierra el discurso escatológico y pone fin al ministerio público de Jesús. Al término de un largo discurso cuya segunda parte está consagrada al advenimiento del Hijo del hombre, signo de salvación o de pérdida para los siervos fieles o infieles, las vírgenes prudentes o ne-

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cias, los colaboradores activos o perezosos, Jesús proyecta todos estos juicios particulares en el conjunto del juicio universal de todas las naciones. No es la conclusión de una escena diferente, sino la indicación del motivo supremo que permitirá juzgar, cualquiera que haya sido la condición particular en esta vida. Este espectáculo solemne, cuyos elementos están tomados del escenario de los Apocalipsis, está imbuido del más puro espíritu de Jesús, fuertemente opuesto al del judaísmo, el cual esperaba del juicio universal la satisfacción de sus rencores128. El cuadro es básicamente una pintura profética del juicio final. El pasaje presenta tres cuadros y una conclusión. 1. GIGANTESCO ESCENARIO DEL HIJO DEL HOMBRE (VV. 31-33) 31 Cuando el Hijo del hombre venga en su gloria acompañado de todos sus ángeles, entonces se sentará en su trono de gloria. 32 Serán congregadas delante de él todas las naciones y él separará a los unos de los otros, como el pastor separa las ovejas de los cabritos. 33 Pondrá las ovejas a su derecha, y los cabritos, a su izquierda. El Hijo del hombre aparece en todo el esplendor de su poder y de su gloria: a él están sujetas todas las cosas, incluso los ángeles del cielo. Él actúa en lugar de Dios. “La gloria” es el halo que le envuelve. Es un soberano universal. En esta figura grandiosa del Hijo del hombre se presiente un carácter divino. Otros textos de Mateo se integran en este concierto (13,41; 16,27; 19,28). Ante él serán congregadas “todas las naciones”, toda la humanidad: judíos y gentiles. La perspectiva es de un universalismo absoluto: todos los hombres de todos los tiempos. La forma pasiva del verbo revela que el sujeto en el fondo es Dios. Se trata de un juicio definitivo. La idea de Jesús juez se dibuja a lo largo del evangelio (Mt 16,27; 19,28; Mc 8,38). “Ovejas y cabritos”. Es un rasgo parabólico. ¿Por qué escogería Jesús esta imagen para hablar del juicio? Desde luego, es una imagen netamente palestinense. Además, la naturaleza misma de estos ani128

M. J. Lagrange, Évangile selon Saint Matthieu, pp. 485-490.


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males lleva a hacer la distinción: las ovejas son símbolo de dulzura y docilidad, su color blanco atrae y obedecen fácilmente a la llamada del pastor. No así las cabras, que son de color oscuro y se muestran ariscas, hurañas, montaraces e independientes. Si se tratara de formar dos grupos de animales que contrastan, fácilmente se haría entre ovejas y cabras, que, aunque son diferentes, siempre se las ve juntas. “La derecha y la izquierda” han servido siempre de signos convencionales para marcar mayor o menor dignidad o preferencia. 2. EL JUICIO DE LOS BUENOS (VV. 34-40) 34 Entonces dirá el Rey a los de su derecha: “Venid, benditos de mi Padre, recibid la herencia del Reino preparado para vosotros desde la creación del mundo”. El Hijo del hombre es el Rey-Mesías, comisionado por su Padre para realizar el gran juicio. El Reino preexiste en los designios divinos desde antes de la creación del mundo y está reservado para los que han sido objeto de la bendición del Padre: “los benditos de mi Padre”. “Porque tuve hambre, y me disteis de comer; tuve sed, y me disteis de beber; era forastero, y me acogisteis; 36 estaba desnudo, y me vestisteis; enfermo, y me visitasteis; en la cárcel, y acudisteis a mí”. Esta lista de seis obras de misericordia o de amor no es exhaustiva, ni excluye el ejercicio de las demás virtudes. Lo que es digno de observar es que estos actos de caridad, ejercidos sobre los menesterosos, son reconocidos por el Rey-Juez como practicados en su propia persona. 35

Entonces los justos le responderán: “Señor, ¿cuándo te vimos hambriento y te dimos de comer; o sediento y te dimos de beber? 38 ¿Cuándo te vimos forastero y te acogimos; o desnudo, y te vestimos? 39 ¿Cuándo te vimos enfermo o en la cárcel y acudimos a ti?”. Esta respuesta llena de extrañeza va a provocar la revelación plena del pensamiento del Rey. 37

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Y el Rey les dirá: “En verdad os digo: cuanto hicisteis a uno de estos hermanos míos, los más pequeños, a mí me lo hicisteis”. Aquí parecen fundirse dos perspectivas. ¿Quiénes son esos “hermanos” del Rey? La expresión “mis hermanos, los más pequeños” se aplica, en primer término, a los miembros de la comunidad cristiana, a los discípulos y seguidores de Jesús que proclaman el Evangelio a los otros, a veces en medio de una gran oposición. Quien realiza un acto de amor con un hermano se lo hace, en definitiva, a Jesús. Pero, a causa del horizonte universalista del principio (v. 32), “los hermanos” del Rey universal son todos los miembros de la gran familia humana. Y, desde esta perspectiva, la expresión “los más pequeños” puede referirse a los más pobres, miserables y necesitados de este mundo129. 40

3. EL JUICIO DE LOS MALOS (VV. 41-45) 41 Entonces dirá también a los de su izquierda: “Apartaos de mí, malditos, al fuego eterno, preparado para el diablo y sus ángeles”. ¡Tremendo contraste! Nótese que hablando de los “malditos” no se menciona el nombre del Padre, y, tratándose del “fuego eterno”, no se dice que fue preparado para el hombre, sino para el diablo y los ángeles que le siguieron. Sigue luego la razón de la condenación de los malos y la réplica de éstos, eco de la extrañeza de los justos: 42 “Porque tuve hambre, y no me disteis de comer; tuve sed, y no me disteis de beber; 43 era forastero, y no me acogisteis; estaba desnudo, y no me vestisteis; enfermo y en la cárcel, y no me visitasteis”. 44 Entonces dirán también éstos: “Señor, ¿cuándo te vimos hambriento, o sediento, o forastero, o desnudo, o enfermo, o en la cárcel, y no te asistimos?”. 45 Y él entonces les responderá: C. E. B. Cranfield, “Who are Christ’ Brothers (Matthew 25,40)?”, Metanoia [Praga] 4 (1994) 31-39. H. J. Gente, “Wer sind die geringsten Brüder? Zur Auslegung von Matthäus 25,40”, Die Zeichen der Zeit [Leipzig] 51 (1997) 189. 129


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“En verdad os digo que cuanto dejasteis de hacer con uno de estos más pequeños, también conmigo dejasteis de hacerlo”. La razón del castigo es digna de reflexión: la condenación no ha sido por actos positivos cometidos contra “los más pequeños”, sino por omisiones de actos de misericordia. CONCLUSIÓN (V. 46) 46 E irán éstos a un castigo eterno, y los justos a una vida eterna. “Castigo eterno y vida eterna” son una clara afirmación de los posibles estados definitivos del hombre en la vida futura (cf. Dn 12,2; Jn 5,29). “Esta formidable y consoladora alternativa pone fin a las enseñanzas de Jesús y domina la vida moral del cristiano. Si alguna cosa pudiera atenuar la impresión de terror y fortificar la esperanza sería el lugar que ocupan estas palabras: después de una muy urgente recomendación de la caridad y antes de la pasión”130. Reflexión: ¿este cuadro procede de labios de Jesús, de Mateo o es hechura de la Iglesia primitiva? No se puede negar que la presentación tan solemne de Jesús como “el Hijo del hombre, trascendente, el Rey universal, el Comisionado por el Padre para el juicio supremo”, está influenciada por la conciencia que de la persona de Jesús fue adquiriendo la Iglesia primitiva. Sin embargo, las actitudes de amor, de benevolencia y de misericordia que corren a través de todo el relato convienen plenamente a la doctrina, al carácter y a la conducta de Jesús, como la ha ido exponiendo el evangelista Mateo. Creemos, por tanto, que la composición es obra de Mateo, pero es la quintaesencia de la Buena Nueva anunciada por Jesús a los pobres. Es la fe puesta en obras. Es lícito, además, pensar con algunos autores que este pasaje pudo ser la respuesta de Jesús a alguna pregunta como ésta: “Señor, ¿qué será de los paganos y gentiles que no conocen a Dios y no han recibido el Evangelio?” Jesús responde: cuantas veces ellos, siguiendo la luz de su razón y el impulso de su buen corazón, hagan un acto de amor y de misericordia a los pobres y menesterosos, es a mí, “su hermano”, a quien lo hacen. Y ahí reside el principio de su salvación eterna. 130

M. J. Lagrange, Évangile selon Saint Matthieu, p. 489.

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Oración ¡Cristo Jesús, Hijo de Dios!: Has terminado tus enseñanzas, la nueva Ley que el Padre te comunicó para que nos la enseñaras. Has culminado tu doctrina exponiéndonos en ejemplos claros, elocuentes y emotivos la virtud que debe caracterizar a tus discípulos: el amor fraterno. Danos una mirada de fe para ver en todos nuestros hermanos, en especial en los más necesitados y en los que sufren, tu divina imagen: tú estás en todos ellos. Concédenos descubrirte y servirte en ellos a ti. Queremos ser “justos”, como fuiste tú, y gozar finalmente contigo de la vida eterna. Amén.

SÉPTIMA PARTE

PASIÓN Y RESURRECCIÓN DEL SEÑOR MT 26,1–28,20

LA ULTIMA CENA (26,1-35)

En la narración de la pasión de Jesús, Mateo sigue de cerca a Marcos, añadiendo algunas escenas de su propia tradición. 1. CONSPIRACIÓN CONTRA JESÚS (26,1-5; MC 14,1-2; LC 22,1-2; JN 11,45-53) 26,1 Y sucedió que, cuando acabó Jesús todos estos discursos, dijo a sus discípulos: 2 “Sabéis que dentro de dos días es la Pascua y el Hijo del hombre va a ser entregado para ser crucificado”. “Cuando acabó Jesús todos estos discursos”. Con el adjetivo “todos” Mateo intenta referirse no sólo al último discurso (24-25), sino a todo el ministerio público de Jesús, señalando principalmente sus enseñanzas. Su ministerio público y su pasión se relacionan estrechamente. “Dentro de dos días es la Pascua”. Se trata del martes anterior al jueves de la última cena. Jesús asocia su muerte a la fiesta de la Pascua, recuerdo y actualización de la liberación de la esclavitud en Egipto. Su sacrificio será también una acción liberadora. En el anuncio de lo que le va a suceder, Jesús manifiesta su conocimiento profético. Jesús había predicho ya a sus discípulos en diferentes ocasiones la pasión y la resurrección del Hijo del hombre (Mt 16,21; 17,22; 20,17). Ahora es como un cuarto anuncio, en el que la mención de la crucifixión es explícita. Tras la forma pasiva del verbo se esconde el sujeto, que es Dios. Todo cuanto va a suceder entra en el plan divino.

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Entonces los sumos sacerdotes y los ancianos del pueblo se reunieron en el palacio del sumo sacerdote, llamado Caifás, 4 y se pusieron de acuerdo para prender a Jesús con engaño y darle muerte. 5 Decían, sin embargo: “Durante la fiesta no, para que no haya alboroto en el pueblo”. En la muerte de Jesús entrarán en juego los sumos sacerdotes y los ancianos. Es la suprema autoridad religiosa, el gran Sanedrín de Jerusalén, formado por 70 personas entre sacerdotes, escribas y notables laicos, presididos por el sumo sacerdote, que en ese momento era Caifás. El evangelista no menciona a los fariseos, los cuales probablemente no tomaron parte en la condenación de Jesús, según las fuentes de Mateo, y sólo aparecerán más tarde, después de la sepultura de Jesús (27,62). La reunión tuvo lugar en el palacio de Caifás, y la decisión fue apoderarse con engaño de Jesús y darle muerte (cf. 2,7); sin embargo, no durante la celebración de la fiesta, para evitar el alboroto del pueblo. 3

2. LA UNCIÓN EN BETANIA (26,6-13; MC 14,3-9; JN 12,1-8) La escena es interpretada, en su conjunto, como una acción profética de la muerte de Jesús. 6 Hallándose Jesús en Betania, en casa de Simón el leproso, 7 se acercó a él una mujer que traía un frasco de alabastro, con perfume muy caro, y lo derramó sobre su cabeza mientras estaba a la mesa. 8 Al ver esto, los discípulos se indignaron y dijeron: “¿Para qué este despilfarro? 9 Se podía haber vendido a buen precio y habérselo dado a los pobres”. 10 Mas Jesús, dándose cuenta, les dijo: “¿Por qué molestáis a esta mujer? Pues una ‘obra buena’ ha hecho conmigo. 11 Porque pobres tendréis siempre con vosotros, pero a mí no me tendréis siempre. 12 Y al derramar ella este ungüento sobre mi cuerpo, en vista de mi sepultura lo ha hecho. 13 Yo os aseguro: dondequiera que se proclame esta Buena Nueva en el mundo entero, se hablará también de lo que ésta ha hecho para memoria suya”.

PASIÓN Y RESURRECCIÓN DEL SEÑOR

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Mateo ha colocado la unción en Betania dos días antes de la Pascua, y Juan la narra seis días antes de la fiesta (Jn 12,1). Esta diferencia hace ver que los evangelistas se interesan por los hechos históricos sin poner atención a ciertas precisiones cronológicas. Jesús está en Betania, en casa de Simón el leproso. La identificación de este personaje es difícil. Los Padres y comentadores han pensado que se trata de alguna persona sanada por Jesús. En el cuarto evangelio, el hombre es Lázaro, a quien Jesús había resucitado, y la mujer es María, su hermana. La mujer realiza una acción extraña y aparentemente excesiva –expresión de un inmenso amor–, ungiendo a Jesús en la cabeza con un perfume muy valioso. Los discípulos no comprenden la generosidad de la mujer y se indignan por el despilfarro, pudiéndose haber vendido el perfume y dar el precio a los pobres. En la Biblia, la unción regia es propia del rey, y la unción sacerdotal es exclusiva del sumo sacerdote (1 Sm 10,1; 2 Re 9,3.6; Éx 29,7; Lv 21,10). Para Jesús, la mujer ha hecho con él “una obra buena”, e interpreta la acción como símbolo de la anticipada unción de un difunto antes de ser sepultado. “Pobres tendréis siempre con vosotros, pero a mí no me tendréis siempre”. El Deuteronomio ordenaba: “No faltarán pobres en esta tierra. Por eso te doy yo este mandamiento: debes abrir tu mano a tu hermano, a aquel de los tuyos que es indigente y pobre en tu tierra” (Dt 15,11). Mateo ha recortado la palabra de Jesús, que se lee en Marcos: “Pobres tendréis siempre con vosotros y podréis hacerles bien cuando queráis, pero a mí no me tendréis siempre” (Mc 14,7). Jesús es menos que un pobre, es como un difunto a quien se le tributa un acto póstumo de compasión y misericordia. El Evangelio o “Buena Nueva” es la proclamación de la pasión, muerte y resurrección de Jesús. Pues bien, dondequiera que se haga esta proclamación se recordará la “buena obra” hecha por aquella mujer. Históricamente, las obras de las mujeres quedaban en el olvido; Jesús reacciona contra esta injusticia y les brinda el reconocimiento que se les debe. 3. JUDAS, EL TRAIDOR (26,14-16; MC 14,10-11; LC 22,3-6) 14 Entonces uno de los Doce, llamado Judas Iscariote, fue donde los sumos sacerdotes,

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y les dijo: “¿Qué queréis darme, y yo os lo entregaré?”. Ellos le asignaron treinta monedas de plata. 16 Y desde ese momento andaba buscando una oportunidad para entregarle. En contraste con la mujer que por amor unge la cabeza de Jesús, Judas Iscariote, “uno de los Doce”, discípulos urde la traición. Mientras ella generosamente se desprende de lo valioso que tiene para gastarlo por Jesús, Judas ambiciosamente busca un miserable beneficio a cambio de entregarlo a los sumos sacerdotes. Marcos dice que éstos “se alegraron” al saber la noticia. Después de un diálogo según las conveniencias, le dieron de inmediato “treinta monedas de plata”, es decir, treinta siclos, que era el precio fijado por la Ley para la vida de un esclavo: “Si el buey cornea a un siervo o a una sierva, se pagarán treinta siclos de plata al dueño de ellos, y el buey será apedreado” (Éx 21,32). Tras esta suma irrisoria está también el precio con el que fue estimó el buen pastor en Zac 11,12. Estas referencias al AT quieren indicar que todo lo que pasaba estaba previsto en el plan de Dios. En el aparente triunfo del mal entra también, misteriosamente, la obra buena de Dios (Gn 50,20). “Desde ese momento”. Judas, con la astucia de un cazador, buscaba el tiempo y el lugar oportunos para entregarlo. En cuanto a Jesús, la fórmula indica que a partir de ese momento ha comenzado para él una nueva situación en el curso de su vida (Mt 4,17; 16,21). 15

4. PREPARATIVOS PARA LA CENA PASCUAL (26,17-19; MC 14,12-16; LC 22,7-13) 17 El primer día de los Ázimos, los discípulos se acercaron a Jesús y le dijeron: “¿Dónde quieres que te hagamos los preparativos para comer la Pascua?”. 18 Él les dijo: “Id a la ciudad, a un tal, y decidle: ‘El Maestro dice: Mi tiempo está cerca; en tu casa voy a celebrar la Pascua con mis discípulos’”. 19 Los discípulos hicieron lo que Jesús les había mandado y prepararon la Pascua. El primer día de los panes ázimos (pan sin levadura) era normalmente el que seguía a la cena pascual (Éx 12,1; 23,14), el 15 de Nisán, pero un uso más popular aplicaba ese término al día mismo en el que se comía el cordero pascual, y así lo hacen los evangelios


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sinópticos. La fiesta duraba una semana más un día. Jerusalén, que contaba ordinariamente con treinta mil habitantes, recibía alrededor de ciento treinta mil peregrinos. Según Jn 18,28, la Pascua de las autoridades de Jerusalén se celebraba aquel año la tarde del viernes. Sin embargo, tanto las fuentes rabínicas como los manuscritos de Qumrán revelan que en tiempos de Jesús existían varios calendarios para celebrar la Pascua, tal vez con un ritual simplificado. Siendo así, Jesús pudo celebrar “la cena pascual ritual” el jueves por la tarde, en un día diferente al de las autoridades de Jerusalén. Y, en este caso, no sólo fue una cena que se desarrolló en una atmósfera pascual, sino una “verdadera cena pascual”, como se desprende de los evangelios sinópticos. Jesús actúa con decisión y autoridad: “El Maestro dice: Mi tiempo está cerca; en tu casa voy a celebrar la Pascua con mis discípulos”. Él es el Maestro: no pide ser invitado, sino que ordena. La expresión “mi tiempo está cerca” manifiesta que él conoce de antemano lo que le va a suceder y que todo terminará con su crucifixión. El sustantivo griego kairós (“tiempo”) indica un momento importante en la historia de la salvación y determinado por la providencia de Dios. Es la hora de Jesús. Los discípulos obedecen la orden recibida y preparan la Pascua. 5. ANUNCIO DE LA TRAICIÓN DE JUDAS (26,20-25; MC 14,17-21; LC 22,14.21-23; JN 13,21-30) 20 Al atardecer, se puso a la mesa con los Doce. 21 Y mientras comían, dijo: “Yo os aseguro que uno de vosotros me entregará”. 22 Muy entristecidos, se pusieron a decirle uno por uno: “¿Acaso soy yo, Señor?”. 23 Él respondió: “El que ha metido conmigo la mano en el plato, ése me entregará. 24 El Hijo del hombre se va, como está escrito de él, pero ¡ay de aquel por quien el Hijo del hombre es entregado! ¡Más le valdría a ese hombre no haber nacido!”. 25 Entonces preguntó Judas, el que iba a entregarle: “¿Soy yo acaso, rabbí?”. Dícele: “Tú lo has dicho”. Llegada la tarde, a partir de las seis horas, más o menos, Jesús se recostó a la mesa con los Doce. La mención de los Doce es impor-

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tante, pues indica que sólo el grupo de los Doce estuvo en aquella cena pascual, sin la presencia de mujeres y niños según era la costumbre familiar. Los discípulos de Jesús constituyen ahora su familia espiritual. Jesús conoce la decisión que Judas ha tomado de traicionarlo y la manifiesta públicamente. Sin embargo, aun sabiéndolo, Jesús delicadamente no revela el nombre del traidor. Su lenguaje velado es una invitación apremiante y una oportunidad última para que Judas reflexione sobre su determinación. La palabra de Jesús produjo una profunda consternación y tristeza en los discípulos, los cuales comenzaron uno por uno a preguntarle: “¿Acaso soy yo, Señor?”. Jesús responde enfatizando: “El que ha metido conmigo la mano en el plato, ése me entregará”. El contenido era la salsa de Pascua, llamada jaróset, hecha de dátiles, uvas y vinagre. Jesús añade con solemnidad, subrayando un contraste entre el Hijo del hombre y el traidor. “El Hijo del hombre se va, como está escrito de él”, esto es, su muerte obedece a una determinación divina. El Hijo del hombre acepta libremente su partida, para que se cumpla en él la voluntad de Dios. Pero, en cuanto al traidor, un doloroso “¡ay!” sugiere que él carga una tremenda responsabilidad, y por eso hubiera sido mejor para él no haber nacido. Ese ¡ay! no es una maldición, sino un grito de pena y de angustia, y el “hubiera sido mejor para él” no es una amenaza, sino el triste reconocimiento de los hechos. Judas no es un instrumento ciego y fatal del destino, sino que ha actuado con conocimiento humano y responsabilidad personal. El evangelista intensifica el drama poniendo en labios del mismo Judas, “el que lo iba a entregar”, esta pregunta que no carece de cinismo: “¿Acaso soy yo, rabbí?”. A lo que Jesús contesta con toda claridad: “¡Tú lo has dicho!”. Mientras los demás discípulos se dirigen a Jesús como “Señor”, Judas le llama “rabbí”. 6. INSTITUCIÓN DE LA EUCARISTÍA (26,26-30; MC 14,22-26; LC 22,15-20; 1 COR 11,23-25) Los documentos eucarísticos mencionados en el título representan una tradición que viene desde mucho más atrás de la fecha de redacción de los evangelios. Se trata ya de textos litúrgicos que han conservado, en forma concisa y lapidaria, lo esencial de la cena


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de Jesús y han eliminado todo lo demás. Su origen, pues, se remonta a los gestos y a las palabras mismas del Maestro131. Mientras estaban comiendo, tomó Jesús pan y lo bendijo, lo partió y, dándoselo a sus discípulos, dijo: “Tomad, comed; éste es mi cuerpo”. 27 Tomó luego una copa y, dadas las gracias, se la dio diciendo: “Bebed de ella todos, 28 porque ésta es mi sangre de la Alianza, que es derramada por muchos para perdón de los pecados. 29 Y os digo que desde ahora no beberé de este producto de la vid hasta el día aquel en que lo beba con vosotros, nuevo, en el Reino de mi Padre”. En la cena pascual, las palabras del padre de familia daban todo su sentido a los gestos del rito pascual judío. En el caso de Jesús, que en la última cena hizo las veces del padre de familia, sus gestos y palabras deben revelarnos las intenciones que él tuvo al tomar y transformar el rito antiguo. El gesto que Jesús hizo sobre el pan coincide con la bendición que el padre de familia recitaba sobre el pan ázimo antes de la manducación del cordero pascual. Jesús toma el pan y pronuncia la bendición. Esta bendición es un acto de acción de gracias a Dios, y, según el uso judío, pudo ser: “Bendito seas, Señor, Dios nuestro, Rey del universo, que nos has dado este pan, fruto de la tierra”. Después de la bendición, Jesús parte el pan para dárselo luego a sus discípulos. Este pan “roto” es todo un símbolo cuyo significado es revelado por la palabra de interpretación: “Tomad, comed; éste es mi cuerpo”. La palabra sobre el pan roto significa que Jesús entrega su propio cuerpo como sacrificio en favor de los hombres. Tomó luego una copa, dio gracias y la pasó a los discípulos. Esta copa es probablemente la tercera copa de la cena ritual, la 26

131 P. Benoit, “Les récits de l’institution de l’Eucharistie et leur portée. La date de la Cène”, en Exégèse et Théologie I, Cerf, París 1961, pp. 163-264. J. Jeremias, The Eucharistic Words of Jesus, SCM Press, Londres. J. Coppens, “L’Eucharistie dans le Nouveau Testament”, ETL 41 (1965) 143-147. W. Marxsen, The Lord’s Supper as a Christological Problem, Filadelfia 1970. H. Schürmann, Le récit de la Dernière Cène, Lumières bibliques, Le Puy-Lyon 1965. G. J. Bahr, “The Seder of Passover and the Eucharistic Words”, NT XII (1970) 181-202. C. Ham, “The Last Supper in Matthew”, BullBibRes 10 (2000) 53-69. Antecedentes bíblicos: Is 53,11-12; Jr 31,31-34; Éx 24,8. Tres temas: Jesús profeta, Jesús el justo que sufre, la nueva comunidad de Jesús.

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que se bebía después de comer el cordero de pascua. La orden “bebed de ella todos” sugiere que Jesús hizo circular una sola y misma copa. Ese gesto subrayaba la solemnidad del acto y acrecentaba el simbolismo de unidad, solidaridad y participación de todos los presentes. La palabra de interpretación sobre el vino contenido en la copa va a descubrir las intenciones profundas de Jesús. Ya los elementos de “copa” y “vino” están cargados de simbolismo. La “copa” es una imagen tradicional para designar un destino trágico (Mc 10,38; 14,36; Ap 14,10; 16,19), y el “vino”, por su color rojo exigido por el ceremonial de la Pascua, evoca naturalmente sangre derramada (Gn 49,11). “Ésta es mi sangre de la Alianza”. Al aludir Jesús a su sangre y a la Alianza, se sitúa en la perspectiva bíblica de las “conclusiones de alianza”. Según la mentalidad semita, una alianza se sella siempre con sangre de víctimas (Gn 8,20; 9,9; 15,10.18; Éx 24,5-8). La cena pascual conmemoraba la liberación de la esclavitud de Egipto y la Alianza del Sinaí; por tanto, es suficientemente claro que Jesús tenía en su mente ese recuerdo al hablar de “la sangre de la Alianza”. Pero con la precisión “mi sangre de la Alianza” dejaba entender que el sacrificio de antaño iba a ser reemplazado por uno nuevo, su propio sacrificio, y que con ello se fundaría una “Alianza nueva”, la Alianza anunciada por Jeremías para los tiempos mesiánicos (Jr 31,31-34). Esta Alianza nueva prometida por Dios pide un pueblo nuevo, el pueblo del Reino de los Cielos, inaugurado por Jesús en su persona y que ahora él va a establecer de manera definitiva. Una Alianza nueva funda una relación nueva entre Dios y su criatura. Pero, como una alianza exige sangre, ahí está la sangre de Jesús, que toca a Dios y toca a los hombres: ella será el medio a la vez que el signo de ese pacto nuevo. Sangre ofrecida ciertamente no para aplacar a un Dios irritado, sino para dar una prueba de amor por la cual el Dios de amor quiere que su criatura caída se levante. “Derramada por muchos en remisión de los pecados”. Esta palabra de Jesús alude y lleva a su perfecto cumplimiento la profecía del Siervo de Yahveh (Is 53,3-12). En varias ocasiones, Jesús había dado a entender que él era el Siervo anunciado por Isaías (Mt 8,17; 11,4-6; 12,18-21). Ahora está a punto de derramar su sangre, una sangre de alianza para redención espiritual de “muchos” (Mt 20,28). Este pro-


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nombre, de origen semítico, designa “multitud”, sin excluir a nadie. Por tanto, la misión del Siervo de Yahveh, que Jesús va a realizar, abarca los horizontes sin término de toda la humanidad (Is 49,6). Jesús es el redentor de la humanidad entera mediante el derramamiento de su sangre, ofrecida al Padre. Se entrega a Dios en sacrificio de expiación y de reconciliación en favor del mundo. La muerte de Jesús no fue sólo por nuestros pecados, sino que fue una muerte vicaria en lugar nuestro132. En el Antiguo Testamento, como en las religiones del mundo antiguo, los fieles comían parte de la víctima que habían inmolado: de esa forma se unían a la divinidad y recibían las bendiciones y los favores asociados a sus ofrendas. Tratándose de la Pascua judía, la manducación del cordero, de los panes ázimos y de las hierbas amargas asociaba a los comensales a los acontecimientos salvíficos del Éxodo y a la liberación maravillosa que el Dios siempre vivo continuaba haciendo a su pueblo. En nuestro caso, Jesús quiso que su sacrificio fuera también un sacrificio de comunión, y por eso, para que sus discípulos pudieran participar en ese banquete sagrado, se escondió, en forma misteriosa pero real, bajo los accidentes del pan y del vino, alimentos que por su naturaleza están destinados a dar vida a quienes los toman “Y os digo que desde ahora no beberé de este producto de la vid hasta el día aquel en que lo beba con vosotros, nuevo, en el Reino de mi Padre”. Esta palabra de Jesús, llamada “la palabra escatológica”, no debe interpretarse como un voto de abstinencia de no comer ni beber, sino que Jesús, al decir esas palabras, quiere significar que ésa será la última vez que él gozará con sus discípulos de esa convivencia íntima y familiar. Es un momento decisivo en el curso de su vida. Pero Jesús ve, más allá de su muerte, la realización plena de unión y de amistad simbolizada en el banquete mesiánico anunciado para el Reino de los Cielos (Is 25,6; Mt 8,11; Lc 14,15; 22,29-30; Ap 19,9). Además, esta “palabra escatológica”, de corte típicamen132 E. LaVerdiere, “The Eucharist in the New Testament and the Early Church. For the Forgiveness of Sins. The Eucharist in Matthew’s Gospel”, Emmanuel 100 (1994) 196-206. K. Löning, “Der gekreuzigte Jesus – Gotees letztes ‘Opfer’. Zur Bedeutung der Kultmetaphern im Zusammenhang der urchristlichen Soteriologie”, BibKirch 49 (1994) 138-143). J. V. Dahms, “Dying with Christ”, JournEvangTheolSoc 36 (1993) 15-23.

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te semítico, descubre el sentido fundamental y profundo que va a tener el rito nuevo que Jesús ha realizado. Él es consciente de que su pasión y muerte son inminentes. Este ambiente de dolor y de sacrificio en el que se desenvolvió la última cena fue percibido desde el principio y lo encontramos consignado explícitamente en las expresiones del relato de Pablo (1 Cor 11,23b.26). Y cantados los himnos, salieron hacia el monte de los Olivos. La cena pascual terminaba con el canto de la segunda parte del Hallel: Sal 115-118. Es útil recordar que, según el Targum Neofiti sobre Éx 12,42, cuatro acontecimientos tuvieron lugar la noche de Pascua: la creación del mundo, el sacrificio de Isaac, la salida de Egipto y la venida del Mesías. Habiendo cantado el himno, Jesús y sus discípulos dejaron el cenáculo y se dirigieron al monte de los Olivos. 30

Oración ¡Jesús Eucaristía! Te adoramos, te alabamos, te damos gracias. Creemos que estás verdadera, real y sustancialmente presente en el pan y en el vino consagrados. Aquí está tu cuerpo para comunicarnos vida, vida eterna; aquí está tu sangre derramada para el perdón de nuestros pecados. Lávame de todas mis faltas con tu sangre purísima y victimal, y lléname de vida divina con tu cuerpo, que es la carne del Verbo de Dios hecho hombre. ¡Ven, Jesús, toma posesión de todo mi ser! “Porque el que come mi carne y bebe mi sangre permanece en mí y yo en él”.

7. PREDICCIÓN DE LAS NEGACIONES DE PEDRO (26,31-35; MC 14,27-31; LC 22,31-34; JN 13,36-38) Yendo de camino al monte de los Olivos, el Maestro pronuncia una palabra profética que, a manera de díptico, descubre dos realidades importantes: su muerte y su resurrección.


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Entonces les dice Jesús: “Todos vosotros vais a escandalizaros de mí esta noche, porque está escrito: Heriré al pastor y se dispersarán las ovejas del rebaño. 32 Mas después de mi resurrección, iré delante de vosotros a Galilea”. 33 Pedro intervino y le dijo: “Aunque todos se escandalicen de ti, yo nunca me escandalizaré”. 34 Jesús le dijo: “Yo te aseguro: esta misma noche, antes de que cante el gallo, me habrás negado tres veces”. 35 Dícele Pedro: “Aunque tenga que morir contigo, yo no te negaré”. Y lo mismo dijeron también todos los discípulos. 1. Jesús anuncia que sus discípulos sufrirán “un escándalo” a causa de él en esa noche. El motivo está expresado mediante una referencia al profeta Zacarías: “Heriré al pastor y las ovejas serán dispersadas” (Zac 13,7). Con ello Jesús anunciaba el efecto que su muerte iba a causar en sus apóstoles, pequeño rebaño de su propiedad. Sin embargo, al predecir mediante un texto sagrado esa caída o tropiezo, daba a entender que ese escándalo estaba previsto en el plan de Dios. 2. A la muerte de Jesús seguirá su resurrección. Entonces él precederá a sus discípulos, irá delante de ellos a Galilea. Este logion predice las apariciones del Señor resucitado a sus discípulos en Galilea (Mt 28,7-10.16-20). Bien puede ser que, en la mente del evangelista, el verbo “preceder o ir adelante” esté también en conexión con la imagen del pastor. Una vez resucitado, Jesús irá a Galilea, donde le verán, y estará al frente de su comunidad a la manera de un pastor que camina a la cabeza de su rebaño. Después del anuncio de Jesús, Pedro interviene con presunción: “Aunque todos se escandalicen de ti, yo nunca me escandalizaré”. A la intervención presuntuosa de Pedro, Jesús responde prediciendo la triple negación de su discípulo: “Esta misma noche, antes de que cante el gallo, me habrás negado tres veces”. Y Pedro insiste con autosuficiencia: “Aunque tenga que morir contigo, yo no te negaré”. Este recuerdo triste fue conservado en el evangelio con toda su viveza porque fue Pedro mismo, con toda probabilidad, quien lo contaba. El evangelista nota que lo mismo dijeron también todos los demás discípulos. Y todos ellos, cuando llegue el momento crucial del prendimiento, huirán (Mt 26,56). 31

LA PASIÓN Y MUERTE DE JESÚS 133 (26,36–27,66)

1. LA ORACIÓN DE JESÚS EN GETSEMANÍ (26,36-46; MC 14,32-42; LC 22,40-46; JN 18,1B) La oración de Jesús en Getsemaní es una narración llena de vida y energía. La historicidad del hecho es aceptada por la mayoría de los críticos. En efecto, es incomprensible que la Iglesia hubiera creado un cuadro en desprestigio de los apóstoles y, en particular, de los íntimos de Jesús: Pedro, Santiago y Juan134. 1. En el huerto de Getsemaní (vv. 36-38) 36 Entonces va Jesús con ellos a una propiedad llamada Getsemaní y dice a los discípulos: “Sentaos aquí, mientras voy allá a orar”. 37 Y tomando consigo a Pedro y a los dos hijos de Zebedeo, comenzó a sentir tristeza y angustia. 38 Entonces les dice: “Mi alma está triste hasta el punto de morir; quedaos aquí y velad conmigo”. La propiedad a la que llegan, en el valle del Cedrón, se llama Getsemaní (“lagar de aceites”), sin duda por los establecimientos para la extracción del aceite que había en ese sitio. Jesús se aparta de sus 133 J. Blinzler, El proceso de Jesús, Barcelona 1959. X. Léon-Dufour, Récits de la Passion”, en SDB 1960, 1.419-1.492. P. Benoit, Passion et Résurrection du Seigneur, Cerf, París 1966. A. Vanhoye, “Structure et théologie des récits de la Passion dans les Évangiles Synoptiques”, NRT 1967, 135-163. H. Conzelmann, “History and Theology in the Passion Narratives of the Synoptic Gospels”, Interpretation 24 (1970) 178-197. R. E. Brown, La muerte del Mesías (II). Desde Getsemaní hasta el Sepulcro, Verbo Divino, Estella 2006. 134 A. Feuillet, L’Agonie de Gethsemani, París 1977.

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discípulos porque va a orar. Jesús oró muchas veces en su vida. Pero ahora su oración va a revestir un carácter único: se trata de aceptar, a pesar del dolor que implica, el sacrificio de su propia vida. Jesús no quiere estar solo, sino que quiere amigos y desea una compañía más íntima que la de los Doce, y por eso toma consigo a Pedro y a los dos hijos de Zebedeo, Santiago y Juan, que han sido ya testigos de un acontecimiento particular, la transfiguración de Jesús en el monte alto (Mt 17,1). “Comenzó a sentir tristeza y angustia”. Son sentimientos causados por el temor a la muerte, que él contempla inminente y siente inevitable. Su naturaleza humana se horroriza ante la perspectiva de morir y se resiste desde lo más profundo de su ser. Jesús hace patente a sus discípulos la tristeza que le embarga, una tristeza mortal: “¡Mi alma está triste hasta el punto de morir!” (Sal 42,6.12; 43,5), e invita a sus amigos a quedarse allí y a velar con él. 2. La oración de Jesús (v. 39) 39 Y adelantándose un poco, cayó rostro en tierra, y suplicaba así: “Padre mío, si es posible, que pase de mí este cáliz, pero no sea como yo quiero, sino como quieres tú”. La intensidad de la angustia hace que Jesús se aparte un poco de los tres íntimos para hundirse él solo en una plegaria a su Padre. Jesús, que ordinariamente es presentado por el evangelio de Mateo lleno de poder y de autoridad, ahora cae rostro en tierra. Por otra parte, la postración es la postura bíblica tradicional para orar y adorar (Gn 17,3; Mt 17,6; Lc 5,12; 17,16; 1 Cor 14,25; Ap 7,11). Jesús se dirige a Dios como a su Padre, con ternura y confianza: “Padre mío”. Su plegaria es que pase de él ese cáliz. Jesús no quiere morir, sobre todo en las circunstancias en las que su muerte se está presentando: traicionado por uno de sus discípulos, condenado por las supremas autoridades de su propio pueblo y las del mundo, y, en el fondo, víctima del Poder de las Tinieblas. Sin embargo, se abandona totalmente a la voluntad de su Padre y al plan divino: “Pero no sea como yo quiero, sino como quieres tú”. En definitiva, Jesús quiere lo que quiera el Padre, así sea traicionado, abandonado, rechazado, humillado, condenado, azotado, ajusticiado y crucificado... Su naturaleza humana se abandona heroica y confiadamente al querer divino. La oración de Jesús en Getsemaní subraya la relación única que tiene con el Padre y el abandono amoroso a su voluntad.


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El texto escrito es incapaz de traducir todo lo que pasó en el interior de Jesús. Cuando Jesús, el Hijo del hombre, alude al cáliz y lo acepta si ésa es la voluntad de su Padre, está aceptando voluntariamente que caiga sobre él el juicio que normalmente debería caer sobre sus hermanos los hombres a causa de sus pecados. Jesús no quiso asumir sólo el rostro del hombre, sino cargarse incluso con el rostro del pecado. Si Jesús está exento de pecado y sufre por los pecados de los demás, su sufrimiento es un sufrimiento vicario y redentor. Él lo había insinuado claramente: “El Hijo del hombre no ha venido a ser servido, sino a servir y a dar su vida como redención por muchos” (Mt 20,28; cf. 2 Cor 5,21; Gál 3,13; Rom 8,3; Heb 4,15; 1 Pe 2,24; 1 Jn 3,5). 3. Los discípulos duermen (vv. 40-44) 40 Viene entonces a los discípulos y los encuentra dormidos, y dice a Pedro: “¿Conque no habéis podido velar una hora conmigo? 41 Velad y orad, para que no caigáis en tentación; que el espíritu está pronto, pero la carne es débil”. 42 Y alejándose de nuevo, por segunda vez oró así: “Padre mío, si esta copa no puede pasar sin que yo la beba, hágase tu voluntad”. 43 Volvió otra vez y los encontró dormidos, pues sus ojos estaban cargados. 44 Los dejó y se fue a orar por tercera vez, repitiendo las mismas palabras. En esas circunstancias de angustia, Jesús siente necesidad de compañía y viene a los tres discípulos preferidos, pero los encuentra dormidos. Aunque el reproche es para los tres, Jesús se dirige a Pedro, el cual había asegurado que moriría con él, si fuera necesario (v. 35). “Velad y orad, para que no caigáis en tentación...”. Esta frase tiene un patente carácter de exhortación. Esta parénesis debió ser explotada en los primeros tiempos, y la experiencia sufrida por los apóstoles se convirtió en una lección para velar siempre y orar, con el fin de no sucumbir frente a la tentación. Jesús está librando en esos momentos una batalla interna con el poder del mal. Sufre una prueba mesiánica: apurar o no el cáliz de su muerte a favor de la humanidad. Jesús ha orado, seguirá orando y no sucumbirá.

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“El espíritu está pronto, pero la carne es débil”. Los apóstoles en su misión evangelizadora, y después de ellos todos los cristianos en el transcurso de la historia, se verán también expuestos a pruebas y tentaciones semejantes, y el espíritu del mal se opondrá a la realización del plan salvífico de Dios; sin embargo, la oración y la vigilancia serán el secreto del triunfo. Jesús se aparta por segunda vez de sus discípulos. El evangelista explicita la oración de Jesús: “Padre mío, si este cáliz no puede pasar sin que yo lo beba, hágase tu voluntad”. Interrumpiendo nuevamente su oración, Jesús vuelve a sus discípulos, pero los encuentra dormidos y, dejándoles así, se va a orar por tercera vez, repitiendo las mismas palabras. 4. “Ha llegado la hora” (vv. 45-46) 45 Viene entonces a los discípulos y les dice: “Ahora ya podéis dormir y descansar. Mirad, ha llegado la hora en la que el Hijo del hombre va a ser entregado en manos de pecadores. 46 ¡Levantaos!, ¡vámonos! Mirad que el que me va a entregar está cerca”. “Ahora ya podéis dormir y descansar”. Jesús ha terminado su oración, ha superado la prueba y ha obtenido la victoria. Se acerca entonces a sus discípulos. Ellos podrían dormir y descansar, pero “ha llegado la hora en la que el Hijo del hombre va a ser entregado en manos de pecadores”. Jesús lo sabe todo. La referencia a la hora es el corazón de esta palabra de Jesús. Es el momento en el que el Hijo del hombre, el Mesías, va a ser entregado por voluntad divina en manos de los pecadores. Su misión de Mesías y de Siervo de Dios va a alcanzar su más alta cumbre. La señal de que su hora ha llegado es que Judas, el que lo va a entregar, está cerca: “¡Levantaos!, ¡vámonos!”. 2. PRENDIMIENTO DE JESÚS (26,47-56; MC 14,43-50; LC 22,47-53; JN 18,3-12) En Mateo, esta escena marca un clímax: es la hora del destino trágico de Jesús. El relato puede dividirse en cuatro pequeñas secciones135. 135 B. Gerhardsson, “Jésus livré et abandonné d’après la passion de Saint Matthieu”, RB 76 (1969) 206-227. D. M. Stanley, Jesus in Gethsemane, Paulist, Nueva York, 1980.


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1. Judas y la turba (vv. 47-50) 47 Todavía estaba hablando, cuando llegó Judas, uno de los Doce, acompañado de un grupo numeroso con espadas y palos, de parte de los sumos sacerdotes y los ancianos del pueblo. 48 El que le iba a entregar les había dado esta señal: “Aquel a quien yo dé un beso, ése es: prendedle”. 49 Y al instante se acercó a Jesús y le dijo: “¡Salve, rabbí!”, y le dio un beso. 50 Jesús le dijo: “Amigo, ¡a lo que estás aquí!”. Entonces aquéllos se acercaron, echaron mano a Jesús y le prendieron. “Judas, uno de los Doce”. Es una frase brevísima, pero cargada de significado. ¡Uno de los Doce, de los escogidos desde la primera hora, del grupo de los amigos y compañeros, que había compartido y tenido la experiencia de la misión, ahora lo traiciona...! La turba numerosa que venía con Judas no era una tropa organizada, sino gente de la que disponía el Sanedrín para el orden público. La turba iba equipada con lo que había podido encontrar: espadas y palos. Venían de parte del Sanedrín. Mateo sólo nombra a los sumos sacerdotes y a los ancianos, callando a los escribas y sin hacer mención de los fariseos, que no habían entrado en acción para apoderarse de Jesús. “El que le iba a entregar” o “el traidor” es como el nombre propio de Judas. Éste les había dado una señal para identificar a Jesús en las sombras de la noche: le besaría. El beso era el gesto común y normal con el que un discípulo saludaba a su Maestro. Nada, pues, tiene de insólito. Sin embargo, Judas había escondido su traición tras ese gesto significativo de amistad. Se acercó Judas y le dijo: “¡Salve, rabbí!”, y le besó. Jesús, muy dueño de sí mismo, y con toda dignidad, le responde: “Amigo”. “Amigo” es un término convencional, empleado ya por Jesús en sus parábolas (Mt 20,13; 22,12). “¡A lo que estás aquí!” es una frase de sentido difícil. Parece que Jesús le dice: ¡Para esto has venido, para entregarme con un beso! Jesús no pone resistencia alguna, pues ha llegado el “tiempo” marcado por la voluntad de su Padre. Inmediatamente, le echaron mano y le prendieron. 2. El incidente de oposición (vv. 51-54) 51 En esto, uno de los que estaban con Jesús echó mano a su espada, la sacó e, hiriendo al siervo del sumo sacerdote, le cortó la oreja.

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Dícele entonces Jesús: “Vuelve tu espada a su sitio, porque todos los que empuñen espada, a espada perecerán. 53 ¿O piensas que no yo puedo rogar a mi Padre, que pondría al punto a mi disposición más de doce legiones de ángeles? 54 Mas ¿cómo se cumplirían las Escrituras de que así debe suceder?”. Uno de los discípulos reacciona de inmediato y con la espada arranca la oreja del siervo del sumo sacerdote. Cuando Mateo se ocupa de este acontecimiento, no intenta sólo narrar un accidente de simple refriega, sino que quiere subrayar una acción deliberadamente intencionada, pues este siervo no era un trabajador cualquiera del palacio, sino el representante oficial del sumo sacerdote. Según Lv 17–21 (LXX), un mutilado en la oreja “no puede acercarse a ofrecer el alimento de su Dios”. Para el evangelista, el sumo sacerdote ha quedado descalificado para su tarea específica en la persona de su representante. Mateo no menciona la curación obrada por Jesús, como lo hace Lucas, cuya presentación teológica va en otra dirección (Lc 22,51b). “Vuelve tu espada a su sitio...”. Esta palabra tiene aire de proverbio, como en Gn 9,6; Ap 13,10. Lo que ocurre pertenece a la esfera de las cosas de Dios, de sus designios sobrenaturales. Jesús no se sitúa en el nivel de los acontecimientos humanos, pues, si así fuera, podría llamar a su Padre, quien pondría a su disposición más de doce legiones de ángeles. Pero entonces “¿cómo se cumplirían las Escrituras de que así debe suceder?”. Probablemente, los pasajes bíblicos que el evangelista tiene en su mente son Is 50,6; 53,7-12. Los ángeles son los ministros de Dios, son sus ejércitos celestes (Mt 4,11; Lc 2,13). La expresión “legiones” recuerda las legiones romanas, y “doce” evoca el número de las tribus de Israel y el de los apóstoles. Este pasaje apoya la resistencia sin violencia. 52

3. Palabra de Jesús a la turba (vv. 55-56a) 55 En aquel momento dijo Jesús a la gente: “¿Como contra un salteador habéis salido a prenderme con espadas y palos? Todos los días me sentaba en el Templo para enseñar, y no me detuvisteis. 56 Pero todo esto ha sucedido para que se cumplan las Escrituras de los profetas”. La palabra de Jesús, más que una defensa personal, es un reproche de la manera como han venido a prenderlo: ¡como si fuera un bandido! Pronto, a la luz del Espíritu Santo, los primeros cristianos


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comprendieron que todo sucedió así para que se cumplieran las Escrituras. El evangelista insiste en que las Escrituras se van a cumplir en todo lo que va a suceder. 4. Los discípulos abandonan a Jesús (v. 56b) Entonces todos los discípulos le abandonaron y huyeron. En unas cuantas palabras, Mateo ha sintetizado, con sobriedad suma, uno de los momentos más trágicos y dolorosos para Jesús. Quedó solo, a merced de sus enemigos. “Todos” sus discípulos “le abandonaron y huyeron” (Zac 13,7; Mt 26,31; Jn 16,32). 3. EL PROCESO DE JESÚS ANTE EL SANEDRÍN (26,57-68; MC 53-65; LC 22,54-55.63-71; JN 18,12-14.19-24) 57 Los que prendieron a Jesús le llevaron ante el sumo sacerdote Caifás, donde se habían reunido los escribas y los ancianos. 58 Pedro le iba siguiendo de lejos hasta el palacio del sumo sacerdote y, entrando dentro, se sentó con los criados para ver el final. El evangelista Mateo traslada a Jesús directamente al palacio del sumo sacerdote, llamado Caifás, donde tuvo lugar el proceso formal contra el Señor. Allí se había reunido el Sanedrín, formado por los sacerdotes, los escribas y los ancianos del pueblo. Mateo anota que Pedro, que iba siguiendo de lejos a Jesús, entró al palacio del sumo sacerdote y se sentó con los criados para ver el final. El proceso ante el Sanedrín fue un proceso religioso. Jesús fue interrogado por los representantes calificados del judaísmo acerca de sus pretensiones mesiánicas, y estas pretensiones fueron la razón última para entregarlo a Pilato, la autoridad romana. La escena se desarrolla en cinco actos. 1. El Sanedrín busca un testimonio contra Jesús (vv. 59-60a) 59 Los sumos sacerdotes y el Sanedrín entero andaban buscando un falso testimonio contra Jesús con ánimo de darle muerte, 60 y no lo encontraron, a pesar de que se presentaron muchos falsos testigos. Mateo habla del Sanedrín entero, que constaba de 71 personas. Se puede pensar que estaba representado “todo” el consejo, aunque numéricamente no todos estuvieran presentes. Seguramente, el Sanedrín, y en particular los sumos sacerdotes, se empeñaban en

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encontrar un testimonio “valedero” para poder dar muerte a Jesús. Se presentaron muchos testigos, pero, al no estar de acuerdo, sus testimonios resultaban falsos. Mateo presenta desde un principio al Sanedrín buscando un “testimonio falso” contra Jesús. De esta forma, el evangelista muestra el juicio del consejo supremo del judaísmo viciado ya desde el primer momento, y proclama por anticipado la injusticia del fallo contra Jesús. 2. Una palabra de Jesús contra el Templo (vv. 60b-61) 61 Al fin se presentaron dos que dijeron: “Éste dijo: ‘Yo puedo destruir el santuario de Dios y en tres días edificarlo’”. Finalmente se presentan dos testigos (los requeridos por la Ley, según Dt 19,15) que aducen como acusación una palabra de Jesús en contra del Templo. Hay en los evangelios otros textos que aluden a este logion de Jesús (Mt 27,40; Mc 15,29; Jn 2,19). Reconociendo las divergencias accidentales existentes en los diversos textos, esta tradición múltiple forma un argumento serio en favor de la historicidad de una palabra de Jesús que contenía tres elementos esenciales: – La destrucción del santuario. El santuario (naós) era el edificio central, donde se encontraba el lugar más sagrado: el santo de los santos. El Templo, en todo su conjunto, comprendía otros edificios y diferentes patios. – La construcción de otro santuario. – En tres días. Sentido fundamental del logion de Jesús: a) Ante todo, no es una palabra puramente negativa, sino positiva. No se trata solamente de destruir, sino de destruir para después edificar. Hay que señalar, además, que el texto no habla de rehacer y de reconstruir, sino de edificar, lo cual hace pensar en un edificio nuevo y diferente. b) La expresión “en tres días” es una fórmula consagrada que indica un breve lapso de tiempo. La palabra de Jesús sobre la destrucción del santuario y la edificación de otro significaba el término del culto del Templo de Jerusalén y la instauración de una nueva economía con un culto nuevo


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en un nuevo santuario que él iba a levantar. Además, Jesús se presenta como el dueño y Señor del santuario de Dios. Pues bien, para las autoridades del Templo, esa palabra audaz sobre la destrucción del santuario de Jerusalén y la erección de otro nuevo parece llevar pretensiones mesiánicas muy atrevidas. Jesús aspira a realizar en sí mismo las profecías del nuevo Templo escatológico anunciado por Ezequiel (47,1-12), Joel (4,18) y Zacarías (13,1; 14,8), de donde brotarían torrentes de agua, símbolo de la salvación mesiánica. Más aún, se diría que Jesús intenta ser como Yahveh: “Yo he sido un santuario para ellos” (Ez 11,16). 3. Intervención del sumo sacerdote (vv. 62-63) 62 Entonces, se levantó el sumo sacerdote y le dijo: “¿No respondes nada? ¿Qué es lo que éstos atestiguan contra ti?”. 63 Pero Jesús callaba. El sumo sacerdote le dijo: “Te conjuro por Dios vivo que nos digas si tú eres el Cristo, el Hijo de Dios”. El sumo sacerdote considera una blasfemia la palabra que Jesús pronunció contra el Templo y descubre en ella las pretensiones mesiánicas a las que nos hemos referido. Una palabra contra el Templo era ya una blasfemia que merecía por sí misma la pena de muerte. De Jeremías se cuenta que, habiendo pronunciado en nombre de Dios un oráculo contra el Templo, los sacerdotes y profetas quisieron darle muerte, pero los jefes y el pueblo le defendieron (Jr 26,4-18). Y a Urías de Qiryat-Yearim, contemporáneo de Jeremías, que profetizó también contra Jerusalén y huyó a Egipto por miedo al rey Joiaquim, tras mandar éste que lo trajeran, lo acuchillaron y echaron su cadáver a la fosa común (Jr 26,20-23). Así pues, habiéndose levantado el sumo sacerdote en medio de la asamblea, interrogó a Jesús con una doble pregunta:“¿No respondes nada? ¿Qué es lo que éstos atestiguan contra ti?”. Pero Jesús guardaba silencio y nada respondía. No pudiendo obtener respuesta de Jesús, el sumo sacerdote aborda de frente el problema y le interroga sobre su mesianismo mediante una fórmula de juramento: “Te conjuro por Dios vivo que nos digas si tú eres el Cristo, el Hijo de Dios”. La fórmula reviste gran solemnidad. El sumo sacerdote exige a Jesús que, bajo juramento y en nombre de Dios vivo, descubra su pretendida identidad mesiánica.

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En cuanto al sentido, el término griego “Cristo” equivale a “Mesías”, y la expresión “el Hijo de Dios”, en labios de Caifás, tiene sólo un sentido mesiánico tradicional y metafórico, con lo que lleva de intimidad y de protección de Dios y de relaciones amigables con él (2 Sm 7,14; Sal 2,7), pero no un significado metafísico de divinidad. 4. La respuesta de Jesús (v. 64) 64 Dícele Jesús: “Tú lo has dicho. Pero os digo que a partir de ahora veréis al Hijo del hombre sentado a la diestra del Poder y viniendo sobre las nubes del cielo”. Tres elementos se presentan en la respuesta de Jesús: una afirmación a la pregunta del sumo sacerdote, una referencia al salmo 110,1 y una alusión a la profecía de Daniel 7,13. a) La respuesta de Jesús “tú lo has dicho” encierra un matiz importante. Es una respuesta afirmativa, pero no se adhiere plenamente a lo que piensa el interpelador. Sí, soy el Mesías, el Hijo de Dios, pero no totalmente como tú lo concibes. Y precisa su pensamiento combinando dos textos mesiánicos del Antiguo Testamento136. b) “Veréis al Hijo del hombre sentado a la diestra del Poder” (Sal 110,1). Mateo introduce esta palabra con un solemne “pero os digo que a partir de ahora...”. El momento que se está viviendo es crucial en la historia de la salvación. Jesús está por inaugurar una nueva época en la historia. La alusión al salmo 110,1: “Oráculo de Yahveh a mi Señor: Siéntate a mi diestra”, sirve a Jesús para describir la naturaleza de su mesianismo. Sí, él es Mesías, pero no un Mesías terrestre y guerrero, rey o sacerdote, sino un Mesías trascendente, de origen celeste, un Mesías glorificado, sentado a la diestra del Poder. El apelativo “Poder” es un sustituto de Dios. Jesús ya se había presentado a los judíos en otra ocasión como este personaje trascendente superior a David (Mt 22,44). c) “Y viniendo sobre las nubes del cielo”. Al aplicarse a sí mismo el texto de Daniel 7,13-14, Jesús se presenta como el personaje misterioso, de origen celeste, que avanza sobre las nubes del cielo para recibir de Dios un Reino universal y eterno. 136 Pontificia Comisión Bíblica, El pueblo judío y sus Escrituras Sagradas en la Biblia cristiana. El hijo y sucesor de David, Editrice Vaticana, Vaticano 2002, pp. 146-150.


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El verbo “veréis” no anuncia necesariamente una visión portentosa, sino que más bien indica que, en acontecimientos futuros, las autoridades del judaísmo podrán ver que en Jesús se han cumplido los oráculos mesiánicos. Una precisión parece oportuna. El sentarse “a la diestra del Poder” y el venir “sobre las nubes del cielo” no describen la segunda venida de Jesús en su parusía. Se trata de un ir sobre las nubes a recibir el Reino de manos de Dios. En otras palabras, describen los destinos gloriosos, el triunfo y la entronización de Jesús como Mesías glorioso. Ahora bien, a Cristo glorioso sólo se le puede tocar por la fe, no por una visión sensible. Por tanto, si el sumo sacerdote y los judíos quieren abrir los ojos, verán que Cristo resucita de entre los muertos, que su Iglesia crece y se desarrolla y que el culto del judaísmo desaparece. Efectivamente, el año 70 d. C. Jerusalén fue destruida por los ejércitos romanos, el Templo fue incendiado, el culto suprimido y la Iglesia de Jesús siguió desarrollándose hasta llegar a los confines de la tierra. 5. El veredicto de condenación (vv. 65-66) 65 Entonces el sumo sacerdote rasgó sus vestidos y dijo: “¡Ha blasfemado! ¿Qué necesidad tenemos ya de testigos? Acabáis de oír la blasfemia. 66 ¿Qué os parece?”. Respondieron ellos diciendo: “Es reo de muerte”. Después de oír la respuesta de Jesús, el sumo sacerdote rasga sus vestiduras. Rasgarse las vestiduras era un gesto judicial, regulado por el Talmud. La palabra de Jesús ha parecido una blasfemia no tanto por haberse declarado Mesías –pues así lo hicieron algunos, como Teudas y Judas (Hch 5,36-37), Bar-Kojbá y otros, y no fueron tildados de blasfemos–, sino por haberse declarado un Mesías trascendente, de rango divino, sentado a la diestra de Dios, capaz de abolir el culto del Templo y de instituir una nueva era religiosa. Así las cosas, el sumo sacerdote interroga a los sanedritas: “¿Qué os parece?”. Y ellos dijeron: “¡Es reo de muerte!”. Con esto, la sentencia de muerte estaba decretada, pues la blasfemia era castigada con pena de muerte (Lv 24,16). Sin embargo, como el Sanedrín no gozaba por aquel entonces de autoridad para ello (Jn 18,31), la decisión de hacer morir a Jesús será llevada ante el procurador romano, para que él dicte la sentencia condenatoria y ordene la crucifixión.

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Podemos afirmar que fue en esta escena cuando las autoridades del pueblo judío, y no todo el pueblo judío, rechazaron a su Mesías y lo declararon reo de muerte. 137 Jesús murió por haber declarado ante las supremas autoridades del judaísmo lo que era: el Mesías trascendente, de origen misterioso y de rango divino, enviado por Dios. Una investigación histórica de los relatos evangélicos puede mostrar que Jesús fue víctima de las autoridades del judaísmo oficial de aquel tiempo y que los judíos lo entregaron al poder político romano, que lo mandó crucificar; pero la raíz profunda y la explicación última del proceso de Jesús superan las causas segundas y pertenecen a los designios ocultos de Dios, al misterio de su providencia, y se sitúan en el nivel trascendente de la fe. Dios quiso que Jesús muriera condenado por los judíos y crucificado por los romanos (cf. Hch 2,23).

Oración ¡Oh Jesús, Redentor nuestro!: Concédenos la gracia de compartir contigo los sentimientos que tuviste en Getsemaní y la entrega que hiciste de tu vida al Padre, al impulso del Espíritu Santo. Creemos que tú eres el Mesías y el Hijo de Dios. Te reconocemos como nuestro Rey y Señor. Concédenos la gracia de participar en tus dolores redentores. Toma nuestra vida, con todas sus aflicciones, y únelas a tu dolor en tu pasión y en tu cruz, para que también ellas tengan valor de redención. Te acompañamos en el augusto momento en el que entregaste tu espíritu al Padre. Gracias infinitas, Jesús, porque con tu pasión y muerte nos compraste el perdón de nuestros pecados. ¡Bendito seas!

137 R. E. Brown, “The Narratives of Jesus’ Passion and Anti-Judaism”, America 172 (1995) 8-12.


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6. Ultrajes a Jesús Mesías (vv. 67-68) 67 Entonces se pusieron a escupirle en la cara y a abofetearle, y otros a golpearle, 68 diciendo: “Adivina, Cristo, ¿quién es el que te ha pegado?”. Mateo, siguiendo a Marcos, coloca los ultrajes a Jesús durante aquella noche, después de la sentencia del Sanedrín y antes de las negaciones de Pedro. Mateo alude a salivazos, bofetadas y golpes, y, curiosamente, añade la palabra “Cristo”: “¡Adivina, Cristo!”. El apelativo “Cristo”, que significa “Mesías”, es el nombre que adquirió Jesús como propio por su resurrección y exaltación (Hch 2,36). Cristo-Mesías es el nombre que la fe cristiana da a Jesús. Durante su vida, Jesús no fue llamado con el nombre de Cristo. Si Mateo lo nombra así en su relato, posiblemente es porque tiene intenciones particulares. Pues bien, en el judaísmo contemporáneo de Jesús, existía la expectación de un doble Mesías: uno de estirpe davídica y otro de casta sacerdotal. Esto aparece claro en los escritos de Qumrán. Ahora bien, el sumo sacerdote ha preguntado a Jesús si él es el Mesías. Y entre las acusaciones se encuentra ésta: “Puedo destruir el santuario de Dios y en tres días edificarlo”. Esta acusación miraba esencialmente a la religión y al culto. Para el sumo sacerdote, Jesús –al hablar así– se arrogaba funciones sacerdotales; más aún, se presentaba como el Mesías-sacerdote de los tiempos escatológicos. Además, el sumo sacerdote gozaba del carisma de profeta (Jn 11,51). En este contexto se explica la increpación que las autoridades dirigen a Jesús: “Si eres el Mesías-sacerdote del futuro, muéstralo: ¡profetiza!”. Mateo ha querido, pues, presentarnos a Jesús vejado por las autoridades judías en calidad de Mesías-sacerdote. 4. LAS NEGACIONES DE PEDRO (26,69-75; MC 14,66-72; LC 22,56-62; JN 18,15-18.25-27) Incluidas dentro del proceso de Jesús, las negaciones de Pedro adquieren un valor teológico más denso y parecen formar un díptico: mientras que Jesús confiesa ante el sumo sacerdote ser el Mesías, Pedro niega al Maestro ante la gentuza del palacio. Primera negación (vv. 69-70) 69 Pedro, entretanto, estaba sentado fuera, en el patio, y una criada se acercó a él y le dijo: “También tú estabas con Jesús el Galileo”. 70 Pero él lo negó delante de todos: “No sé qué dices”.

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Si Pedro está fuera, podemos pensar que Jesús está dentro, en algún salón del palacio. Hay que señalar que el relato de Mateo corre rápidamente y va a lo sustancial. La sirvienta se acerca a Pedro y le dice: “También tú estabas con Jesús el Galileo”. La respuesta de Pedro, más que verdadera negación, es una simple evasiva: “No sé qué dices”. Segunda negación (vv. 71-72) 71 Cuando salía al portal, le vio otra criada y dijo a los que estaban allí: “Éste estaba con Jesús el Nazoreo”. 72 Y de nuevo lo negó con juramento: “¡Yo no conozco a ese hombre!”. Pedro percibe el peligro de la situación y se dirige hacia el portón. Y lo vio otra criada, que le dijo: “Éste estaba con Jesús el Nazoreo”. En la respuesta de Pedro hay una progresión. Ahora ya no es una evasiva, sino una negación formal, y esa negación va acompañada de juramento: “¡Yo no conozco a ese hombre!” Tercera negación (vv. 73-74a) 73 Poco después se acercaron los que estaban allí y dijeron a Pedro: “¡Ciertamente, tú también eres de ellos, pues además tu mismo habla te descubre!”. 74a Entonces él se puso a echar imprecaciones y a jurar: “¡Yo no conozco a ese hombre!”. Debió pasar un cierto tiempo. Pedro habla y comenta, y con esto los circunstantes han solucionado sus dudas. La manera de hablar le ha traicionado. Verdaderamente, es de ellos. Y Pedro llega al clímax de su negación. Comenzó a anatematizar, esto es, a invocar la cólera divina sobre sí y a jurar: “¡Yo no conozco a ese hombre!”. Mateo, con un arte bien pretendido, ha dispuesto las tres negaciones en un crescendo perfecto: una simple evasiva, una negación formal con juramento, una negación con anatema y juramento. ¡Pedro, el príncipe de los apóstoles, que había sido declarado roca sobre la que surgiría la futura Iglesia (16,18), que había jurado morir antes que negar al Maestro (26,35), lo niega de manera rotunda...! Para Mateo, como para los demás evangelistas, Pedro tiene valor de símbolo y representa a los demás apóstoles y a todos los cristianos que algún día repetirán, de una manera o de otra, negando a su Maestro: “¡Yo no conozco a ese hombre!”.


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Inmediatamente cantó un gallo. Y Pedro se acordó de lo que le había dicho Jesús: “Antes de que cante el gallo, me habrás negado tres veces”. Y, saliendo fuera, lloró amargamente. 74b 75

Ahora Pedro cae en la cuenta. La predicción de Jesús se había cumplido (26,34). Era un perjuro, pero en su corazón se arrepentía sincera y humildemente. Pedro deja el palacio y llora amargamente. El relato de las negaciones de Pedro debió existir, antes de la redacción de los evangelios, como un relato independiente, con un valor de exhortación y catequesis: ¡nunca hay que confiar en las propias fuerzas! Pedro, el primero de los apóstoles, juró jamás negar a Jesús, aunque le fuera preciso morir. Pero, llegado el momento, no cumplió su palabra y negó a Jesús. Al ser incorporado al proceso de Jesús ante el Sanedrín, el relato adquirió un significado cristológico explícito. Mientras que Jesús afirma ser el Mesías, Pedro niega a su Maestro después de haber jurado ir con él hasta la muerte. Pero la conversión consigue el perdón, y el dolor y la conversión hicieron que Pedro recuperara la misión que Jesús le había confiado (cf. Jn 21,15-17). 5. JESÚS ES LLEVADO ANTE PILATO (27,1-2; MC 15,1; LC 23,1-3; JN 18,28-32) 27,1 Llegada la mañana, todos los sumos sacerdotes y los ancianos del pueblo celebraron consejo contra Jesús para darle muerte. 2 Y tras atarle, le llevaron y le entregaron al procurador Pilato. Según el evangelio de Lucas, el Sanedrín se reunió una sola vez para el proceso contra Jesús, y esto fue por la mañana, “en cuanto se hizo de día” (Lc 22,66). Mateo y Marcos colocan la reunión a medianoche. Con toda probabilidad, Lucas representa mejor el momento histórico. Mateo 27,1 sintetiza lo ya determinado en la sesión precedente. Por la mañana, pues, atan a Jesús y lo entregan a Pilato, el procurador romano. Roma se había reservado en todas las provincias del Imperio el derecho de pena de muerte; por esta razón, los sanedritas conducen a Jesús al “gobernador”, para que él confirme la sentencia y ejecute la condena a muerte. El grupo de personas, formado por miembros del Sanedrín y sus servidores, que condujo a Jesús de casa desde Caifás al pretorio no debió ser numeroso.

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6. MUERTE DE JUDAS (27,3-10; CF. HCH 1,15-20) El evangelista Mateo, antes del proceso político de Jesús ante el procurador romano, ha querido introducir en su relato la narración de la muerte de Judas. Este acontecimiento nos ha sido transmitido por dos textos (Mt 27,3-10; Hch 1,15-20) que presentan tradiciones independientes. Estas tradiciones no pertenecen al género literario de la “historia pura”, sino al de las “narraciones populares” que circularon de boca en boca hasta el momento en el que los redactores definitivos de Mateo y Hechos los consignaron en sus escritos138. El relato de la muerte de Judas es, pues, una pieza insertada tardíamente en la trama de la pasión presentada por Marcos. La fórmula “hasta el día de hoy” (v. 8) hace pensar que ha transcurrido ya un tiempo considerable desde los acontecimientos (unos cincuenta años). A una narración popular de este género no se le exigirá, por tanto, una verdad minuciosa en los detalles, sino que deberá ser estudiada para ver cuál es su intención profunda. He aquí el texto: 3 Entonces Judas, el que le entregó, viendo que había sido condenado, fue acosado por el remordimiento y devolvió las treinta monedas de plata a los sumos sacerdotes y a los ancianos, 4 diciendo: “Pequé entregando sangre inocente”. Ellos dijeron: “A nosotros, ¿qué? Tú verás”. 5 Él tiró las monedas en el santuario y, después, se marchó y se ahorcó. 6 Los sumos sacerdotes recogieron las monedas y dijeron: “No es lícito echarlas en el tesoro de las ofrendas, porque son precio de sangre”. 7 Y después de deliberar, compraron con ellas el Campo del Alfarero como lugar de sepultura para los forasteros. 8 Por esta razón a ese campo se le llama “Campo de Sangre” hasta hoy. 9 Entonces se cumplió lo dicho por el profeta Jeremías: “Y tomaron las treinta monedas de plata, cantidad en la que fue tasado aquel a quien pusieron precio algunos hijos de Israel, 10 y las dieron por el Campo del Alfarero, según lo que me ordenó el Señor”. 138 P. Benoit, La mort de Judas, Exégèse et Théologie I, Cerf, París 1961, pp. 340-359. R. Silva, “¿Cómo murió Judas el traidor?”, CB 23 (1967) 35-40. L. Nortjé, “Matthew’s motive for the composition of the story or Judas’s suicide in Matthew 27,3-10”, Neotestamentica 28 (1994) 41-51.


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El relato evangélico descubre cierta incongruencia, por demás explicable, en la conducta de Judas. Por una parte, quiso entregar a Jesús, pero, por otra, no sospechaba tal vez que aquella traición terminaría –y con suma rapidez– en la terrible crucifixión del Maestro. De ahí su tremendo remordimiento, que le llevó a confesar públicamente su pecado, a deshacerse de las treinta monedas y a quitarse violentamente la vida. En la consideración de este acontecimiento trágico quedará siempre una incógnita de fondo: ¿cuál fue el motivo determinante que llevó a Judas a entregar a Jesús? La afirmación de que Judas “fue acosado por el remordimiento” deja una puerta abierta a la posibilidad del arrepentimiento y del perdón139. Según Mateo, Judas se suicidó ahorcándose. Según los Hechos, “cayó de cabeza, se reventó por medio y se derramaron sus entrañas” (Hch 1,18). Con frecuencia se ha tratado de armonizar ambas descripciones, pero no es el camino correcto de interpretación. Los dos relatos representan tradiciones independientes, cada una con su propio valor. Judas murió de manera trágica y violenta. De las dos muertes, la más verosímil en cuanto al modo es la que narra Mateo, porque el ahorcamiento ha sido frecuentemente la manera más común de suicidarse. El relato de Mateo es, pues, el que parece ofrecer las garantías más serias 140. La muerte desastrosa de Judas que narran los Hechos se inspira en la suerte que corren los impíos que persiguen y dan muerte al justo (Sab 4,19). El hecho histórico de la muerte de Judas ha sido contemplado por el evangelista Mateo a la luz de textos del Antiguo Testamento. Judas, a causa de su traición, termina con una muerte abominable e infame: ¿no merecía terminar como aquel otro traidor Ajitófel, que traicionó a David, acosado por Absalón? (2 Sm 17,23). Todo el relato de la muerte de Judas está sembrado de reminiscencias bíblicas. Se trata de un verdadero midrásh: – Judas confiesa que se trata de una sangre inocente (Dt 27,25; 1 Sm 19,5; Sal 94,21). – Arroja en el santuario las treinta monedas (Zac 11,13). – Se quita la vida ahorcándose (2 Sm 17,23). 139 140

A. G. Moeser, “The Death of Judas”, BibToday 30 (1992) 145-151. P. Benoit, a. c., p. 359.

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– El dinero mal obtenido no puede entrar en el tesoro de las ofrendas (Dt 23,19). – Finalmente, la referencia a Jeremías en los vv. 9-10 es una combinación de alusiones a diferentes escritos (Zac 1,12s; Jr 18,2s; 19,1s; 32,6-15). Este cúmulo de alusiones manifiesta el interés de los primeros cristianos por comprender teológicamente la muerte de Judas: “Han querido comprender el papel del traidor en el plan de Dios, con la ayuda de las Escrituras”141. Este conjunto de reminiscencias escriturísticas, utilizadas con gran sutileza y libertad, quieren dar una interpretación midráshica a ciertos hechos y recuerdos reales, que pudieron ser: – La muerte violenta de Judas después de su crimen y su sepultura en el Campo del Alfarero, en Jerusalén, adquirido por los sumos sacerdotes y situado en la región de la piscina de Siloé y la fuente Ain Roguel, en el valle Ge-Hinnom (la gehenna), valle maldito e impuro donde los reyes impíos sacrificaron a falsas divinidades (Jr 19,6-13; 31,40; Jl 4,12). – Allí había también un cementerio y una fosa común para depositar los cadáveres de pobres, extranjeros, criminales y suicidas. Los primeros cristianos de Jerusalén dieron al Campo del Alfarero el apelativo de Haqueldamá (“campo de sangre”), aludiendo a su compra con el precio de la sangre de Jesús. 7. EL PROCESO DE JESÚS ANTE PILATO (27,11-26; MC 15,2-15; LC 23,2-25; JN 18,28–19,16A) 1. Primera entrevista (v. 11-14) 11 Jesús compareció ante el procurador, y el procurador le preguntó: “¿Eres tú el rey de los judíos?”. Respondió Jesús: “Tú lo dices”. 12 Y, mientras los sumos sacerdotes y los ancianos le acusaban, no respondió nada. 13 Entonces le dice Pilato: “¿No oyes de cuántas cosas te acusan?”. 14 Pero él a nada respondió, de suerte que el procurador estaba muy sorprendido. 141 RB 1959, 441. P. Wick, “Judas als Prophet wider Willen. Mt 27,3-10 als Midrasch”, TheolZeit 57 (2001) 26-35.


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Las autoridades judías tienen buen cuidado de presentar ante Pilato argumentos adecuados para arrancar del procurador la pena de muerte para Jesús. Como las razones religiosas de haberse declarado un Mesías trascendente, de origen divino, no tenían sentido para un romano, los judíos acuden a un cargo de evidente orden político. Esto se refleja en la pregunta que Pilato hace a Jesús: “¿Eres tú el rey de los judíos?”. A lo que Jesús responde: “Tú lo dices”. Contestando así, Jesús acepta por una parte ser rey de los judíos, pero, por otra, conserva su libertad, con el fin de expresar mejor, si es necesario, el concepto exacto de su realeza. Pilato debió examinar seriamente la acusación de base. A esta primera acusación siguieron otras muchas a las que Jesús ya nada respondió. Por eso Pilato le interroga: “¿No oyes de cuántas cosas te acusan?”. El silencio absoluto de Jesús causó extraña impresión en el gobernador pagano. Al leer esta presentación, es fácil pensar en la silenciosa actitud del siervo de Yahveh en Is 53,7. 2. Jesús o Barrabás (vv. 15-21) 15 Cada fiesta, el procurador solía conceder al pueblo la libertad de un preso, el que quisieran. 16 Tenían a la sazón un preso famoso, llamado Barrabás. 17 Y cuando ellos estaban reunidos, les dijo Pilato: “¿A quién queréis que os suelte, a Barrabás o a Jesús, el llamado Cristo?”, 18 pues sabía que le habían entregado por envidia. 19 Mientras él estaba sentado en el tribunal, su mujer mandó que le dijeran: “No te metas con ese justo, porque hoy he sufrido mucho en sueños por su causa”. 20 Pero los sumos sacerdotes y los ancianos persuadieron a la gente para que pidiese la libertad de Barrabás y la muerte de Jesús. 21 Y cuando el procurador les dijo: “¿A cuál de los dos queréis que os suelte?”, respondieron: “¡A Barrabás!”. Por los evangelios sabemos que existía entre los judíos la costumbre de pedir, con ocasión de la Pascua, la libertad de un preso, la del que ellos quisieran. Era la amnistía pascual que se concedía a agitadores públicos. Para esto se reunía la multitud, gente del pueblo, ante el palacio del procurador (cf. Mc 15,8).

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Había, pues, por esos días, un preso llamado Bar-abbás, término que puede ser un nombre propio, un título o simplemente un apodo: “hijo de su padre”. Mateo lo presenta como un “preso famoso”. La plebe estaba al tanto del caso de Barrabás, pero tal vez ignoraba que Jesús estuviera preso. Para el pueblo, como para Pilato, el personaje importante de ese día era Barrabás, el agitador público. Al gobernador no le convenía –evidentemente– dar libertad a ese preso, pues sería un peligro para la paz de su gobierno. Al verse con el asunto de Jesús, hombre inocente y querido por el pueblo, quiso presentarlo como candidato de la amnistía y se esforzó por darle libertad. Pero su proyecto fracasó. Para los evangelistas, el personaje principal de aquella mañana es Jesús. Barrabás es una figura secundaria y de contraste142. En algunos manuscritos griegos y versiones antiguas, el prisionero famoso llevaba el nombre de “Jesús-Barabbás”. La lectura que omite “Jesús”, dejando sólo “Bar-abbás”, es atestiguada por códices valiosos, como S, A, B, D, vg, y otros manuscritos. La lectura “Jesús-Barabbás”, aunque testificada por documentos menos importantes, podría, sin embargo, representar el texto original. La supresión sería explicable, pues el paralelo entre “Jesús-Barabbás” y “Jesús-Mesías” era molesto y, al parecer, indigno para el Señor. Si el texto original fue “Jesús-Barabbás”, la proposición de Pilato presenta un contraste impresionante: “¿A quién queréis que os suelte de los dos: a Jesús-Barabbás o a Jesús llamado el Mesías?”. Pilato comete un error en su proposición. No tiene en cuenta que la turba allí presente está bajo la presión de las autoridades judías. Esa turba, azuzada por los sacerdotes y ancianos, escogerá sin duda al líder político. El apelativo “Mesías” (en griego, “Cristo”) refleja la fe cristiana de la iglesia mateana. Mateo inserta entre los vv. 18 y 20 una breve anécdota que corta la secuencia del relato: el sueño de la mujer de Pilato, que los apócrifos llaman Prócula. Este detalle proviene tal vez de una tradición tardía y pudo ser introducido en el texto por una influencia extraña. El rasgo de la mujer de un juez que pide a su marido que no condene a un prisionero pertenece al folclore, pues se encuentra en otras partes; por ejemplo, entre los rabinos de Babilonia. 142

J. Magne, “Jésus devant Pilate”, RevBib 105 (1998) 42-69.


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3. Jesús es entregado (v. 22-26) 22 Díceles Pilato: “Y ¿qué voy a hacer con Jesús, el llamado Cristo?”. Dicen todos: “¡Sea crucificado!”. 23 “Pero ¿qué mal ha hecho?”, preguntó Pilato. Mas ellos seguían gritando con más fuerza: “¡Sea crucificado!”. 24 Entonces Pilato, viendo que nada adelantaba, sino que más bien se promovía tumulto, tomó agua y se lavó las manos delante de la gente diciendo: “Inocente soy de la sangre de este justo. Vosotros veréis”. 25 Y todo el pueblo respondió: “¡Su sangre sobre nosotros y sobre nuestros hijos!”. 26 Entonces les soltó a Barrabás, y a Jesús, después de azotarle, se lo entregó para que fuera crucificado. Habiendo la turba preferido a Barrabás sobre Jesús, Pilato les pregunta: “Y ¿qué voy a hacer con Jesús, el llamado Mesías (Cristo)?”. La respuesta es tajante: “¡Sea crucificado!”. A lo que Pilato objeta: “Pero, ¿qué mal ha hecho?”. Pero la multitud seguía gritando con más fuerza: “¡Sea crucificado!” Entonces Pilato “tomó agua y se lavó las manos”. Este gesto es un signo bíblico de no estar implicado en un crimen (Dt 21,6-9; Sal 26,6; 73,13), pero puede ser también un símbolo universal para declarar la propia inocencia. Ante este gesto, todo el pueblo –sacerdotes, ancianos y la multitud– exclama: “¡Su sangre sobre nosotros y sobre nuestros hijos!”. Mateo presenta un contraste entre Pilato, que se declara inocente de la sangre de Jesús, y el pueblo, que se confiesa responsable de su muerte. Hay que comprender bien la frase del pueblo y su contenido teológico. No fue una afirmación hecha por Dios, ni por Jesús, sino por los hombres. No es preciso que el pueblo entero haya pronunciado literalmente estas palabras. Mateo va al fondo religioso de la situación y, con esta frase enérgica, quiere enseñar que la responsabilidad de la muerte de Jesús cae sobre el pueblo judío. El evangelista ha escogido términos bíblicos para manifestar el sentido teológico de los acontecimientos (cf. 2 Sm 1,16; 3,28-29; 1 Re 2,33; Jr 26,15; 51,35). Posiblemente, en la misma locución “todo el pueblo” Mateo intenta depositar la riqueza doctrinal que en el AT tiene la expresión clásica de la elección: “el pueblo” (Éx 19,6; Dt 7,6; 26,19). El pueblo elegido, el pueblo mesiánico, ha rechazado a su Mesías.

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Mediante una cuidadosa reedición y adiciones significativas, el evangelista presenta el proceso de Jesús ante Pilato en una dimensión altamente doctrinal. Al presentar a los judíos rechazando a Jesús y pidiendo que su sangre caiga sobre ellos y sus hijos, Mateo quiere significar que, en adelante, ya no será solamente la nación judía el pueblo elegido. De igual manera, al describir poco antes a la esposa de Pilato declarando la inocencia de Jesús, Mateo prepara el mandato de evangelizar a todas las naciones (28,16-20). No pudiendo hacer más, Pilato soltó a Barrabás y les entregó a Jesús para que fuera crucificado. Pilato fue legalmente el responsable de la muerte de Jesús, pero los judíos fueron los moralmente culpables. La utilización del verbo “entregar” muestra que Jesús, como el siervo de Yahveh, “fue entregado según el determinado designio y previo conocimiento de Dios” (Hch 2,23)143. Mateo señala que Jesús fue torturado con la flagelación. Ésta era el preludio normal de la crucifixión. Ningún evangelista nos describe la escena cruel, que debió debilitar en extremo a Jesús. Para la flagelación romana se empleaban correas o azotes compuestos de varias correas o cadenas con bolas y huesecillos en las extremidades. El flagellum era un azote de material más delgado y, por consiguiente, más doloroso, ya que desgarraba la carne más fácilmente. La flagelación era un castigo cruel e inhumano, y con frecuencia acarreaba la muerte de la víctima. Así fue flagelado Jesús144. 8. LA CORONACIÓN DE ESPINAS (27,27-31; MC 15,16-20; JN 19,2-3) 27 Entonces los soldados del procurador llevaron consigo a Jesús al pretorio y reunieron alrededor de él a toda la cohorte. 28 Le desnudaron y le echaron encima un manto escarlata, 29 y, trenzando una corona de espinas, se la pusieron sobre su cabeza, y en su mano derecha una caña. Y doblando la rodilla delante de él, le hacían burla diciendo: “¡Salve, rey de los judíos!”. 30 Y después de escupirle, cogieron la caña y le golpearon en la cabeza. 31 Cuando se hubieron burlado de él, le quitaron el manto, le pusieron sus ropas y le llevaron a crucificarle. 143 X. Alegre, “Los responsables de la muerte de Jesús”, RevistLatAmTeol 14 (1997) 139-172. 144 J. Rademakers, “Flagellation”, DEB, p. 483.


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La coronación de espinas y las burlas son presentadas por Juan a la mitad del proceso ante Pilato (Jn 19,2-3). Mateo y Marcos las colocan después de la declaración del procurador y de la flagelación. Posiblemente la tradición de Juan corresponda mejor al momento histórico. Los soldados condujeron a Jesús al interior del pretorio, lo desnudaron y le echaron encima un manto escarlata. Tejieron luego una corona de espinas, se la colocaron sobre la cabeza y le pusieron en la mano derecha una caña, significando el cetro real. El manto escarlata, la corona y el cetro son insignias regias. Enseguida, doblaban ante él la rodilla, le escupían, le golpeaban con la caña la cabeza coronada de espinas y se burlaban de él diciendo: “¡Salve, rey de los judíos”. Esta escena de ultrajes y de burlas insiste en la condición de Jesús como rey de los judíos (2,2; 27,29.37.42.43) y recuerda al siervo de Yahveh (Is 50,6). 9. LA CRUCIFIXIÓN DE JESÚS (27,32-38; MC 15,21-27; LC 23,26-34.38; JN 19,17-24) 32 Al salir, encontraron a un hombre de Cirene llamado Simón y le obligaron a llevar su cruz. 33 Llegados a un lugar llamado Gólgota, esto es, “Calvario”, 34 le dieron a beber vino mezclado con hiel, pero él, después de probarlo, no quiso beberlo. 35 Una vez que le crucificaron, se repartieron sus vestidos echándolos a suertes. 36 Y se quedaron sentados allí para custodiarle. 37 Sobre su cabeza pusieron, por escrito, la causa de su condena: “Éste es Jesús, el rey de los judíos”. 38 Y al mismo tiempo que a él crucifican a dos salteadores, uno a la derecha y otro a la izquierda. 1. Simón de Cirene (v. 32) Era costumbre que el reo cargara su propia cruz (Jn 19,17). Ordinariamente el ajusticiado cargaba solamente el madero horizontal o patíbulum, pues el mástil vertical estaba ya preparado en el sitio de la crucifixión. Jesús, exhausto por la agonía, la vigilia, los ultrajes y la flagelación, no podía llevar la cruz, y obligaron a un transeúnte, Simón de Cirene, a que cargara la cruz. Esto debió ser poco después de salir del pretorio. Simón venía del campo (Mc 15,21). Esta nota aclara cronologías. La crucifixión debió de ser, como dice Juan, la víspera de la Pascua oficial de Jerusalén.

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2. El Calvario (vv. 33-34) “El Calvario” es el nombre con el que se designa el sitio donde Jesús fue crucificado. Tiene su origen en la versión latina que ha traducido por Calvariae locus (“lugar de la calavera”) el texto griego “lugar del cráneo”, el cual, a su vez, es la significación del arameo Gólgota, en hebreo Gulgólet (“cráneo, pequeña elevación rocosa”), en aquel tiempo fuera de la muralla de la ciudad. Según una costumbre judía, le querían dar vino con mirra, bebida fuertemente embriagante que aturdía al condenado, haciéndole en parte inconsciente de sus sufrimientos. Mateo, en vez de mirra, habla de “hiel”, en conexión con el salmo mesiánico: “En mi sed me han abrevado con vinagre” (Sal 69,22). Jesús, habiéndolo probado, no quiso beberlo. 3. La crucifixión (vv. 35-36) “Una vez que lo crucificaron”. Con esta simple afirmación, el evangelista evoca el momento del más terrible sufrimiento. Este suplicio es calificado por Cicerón como “el más cruel y más terrible”145. La víctima, desnuda e inmóvil, quedaba expuesta al dolor, a los insultos, a la sed. Esta situación podía durar varios días, a menos que se practicara el “rompimiento de piernas” o se le diera una “lanzada”. La cruz de Jesús pudo ser en forma de “T” (cruz commissa) o según la forma tradicionalmente conocida (cruz immissa). Los brazos del ajusticiado podían ser sujetados a la cruz mediante cuerdas o clavos. En nuestro caso, por el relato de la resurrección, sabemos que Jesús fue clavado (Jn 20,25). En el mástil vertical había dos soportes: uno a la altura de la entrepierna, llamado sedile, y otro en la parte baja, que recibía las plantas de los pies. Una vez concluida la crucifixión, los soldados se repartieron las vestiduras de Jesús, echando suertes sobre ellas. El hecho recuerda el cumplimiento de una palabra del salmo 22,18. Mateo dice que los soldados permanecieron allí para custodiarlo. 4. El título sobre la cruz (v. 37) Sobre la parte superior de la cruz se colocaba la causa de la condenación o titulus. Esta tablilla era llevaba por el reo, colgada al 145 J. Radermakers, Croix. J. de Fraine – P. Haudebert, “Crucifixion”, DEB, pp. 316-318. E. Brandenburger, “Cruz”, DTNT, pp. 358-359.


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cuello, durante la travesía por las calles de la ciudad. El titulus decía: “Éste es Jesús, el rey de los judíos”. En estos términos debió quedar archivado el proceso de Jesús y la causa de su condenación (Mt 2,2; 27.11.29; Mc 15,9.12.18.26; Lc 23,37.38; Jn 18,39; 19,3.19.21). El título era leído por los judíos como una burla: “¡Un Mesías crucificado!”, y por los romanos, como una expresión de dominio y de victoria: “Un rebelde crucificado!”. 5. Los dos salteadores (v. 38) Junto con Jesús fueron crucificados dos malhechores que, según Mateo y Marcos, eran ladrones (Is 53,12). Tradiciones tardías se han preocupado por guardar sus nombres. Una los llama Zoatán y Camata; otra, Dimas y Gestas; otra, Tito y Dumaco; otra, Jotas y Magatras. 10. JESÚS EN LA CRUZ ES ULTRAJADO (27,39-44; MC 15,29-32; LC 23,25-37) 39 Los que pasaban por allí le insultaban, meneando la cabeza y diciendo: 40 “Tú, que destruyes el santuario y en tres días lo levantas, ¡sálvate a ti mismo, si eres hijo de Dios, y baja de la cruz!”. 41 Igualmente, los sumos sacerdotes, junto con los escribas y los ancianos, se burlaban de él diciendo: 42 “A otros salvó y a sí mismo no puede salvarse. Rey de Israel es: que baje ahora de la cruz y creeremos en él. 43 Ha puesto su confianza en Dios: que le salve ahora, si es que de verdad le quiere, ya que dijo: ‘Soy hijo de Dios’”. 44 De la misma manera le injuriaban también los salteadores crucificados con él. Tres grupos se burlan de Jesús: los transeúntes, las autoridades y los salteadores. Los transeúntes. Al insultar a Jesús, meneaban la cabeza. El detalle histórico ha sido relatado en lenguaje bíblico, según expresiones de 2 Re 19,21; Lam 2,15; Sal 22,8; Job 16,4. La primera parte de la injuria era una alusión a la palabra que Jesús había pronunciado sobre la destrucción del santuario y la edificación de otro; la segunda parte brota de la primera: “Si tú eres el restaurador mesiánico del Templo, ¡sálvate a ti mismo, descendiendo de la cruz! Mateo añade: “Si eres el Hijo de Dios”, dándole un tinte cristológico al insulto.

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Las autoridades. Estaban también presentes miembros del Sanedrín, formado por sumos sacerdotes, escribas y ancianos. Éstos se mofan entre sí del crucificado. Para sus burlas aprovechan los comentarios de los que pasan y agregan: “A otros salvó, pero a sí mismo no puede salvarse. Es el Mesías, el rey de Israel, que descienda ahora de la cruz y entonces creeremos”. Y el evangelista añade una referencia al salmo 22,9: “Ha puesto su confianza en Dios: que le salve ahora, si es que de verdad le quiere, ya que dijo: ‘Soy hijo de Dios’”. Al recordar esto, Mateo alude al justo del libro de la Sabiduría (Sab 2,18-20). Los salteadores. Igualmente, también le ultrajaban los que habían sido crucificados con Jesús. 11. LA MUERTE DE JESÚS (27,45-56; MC 15,33-41; LC 23,44-49) 1. “Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has abandonado?” (vv. 45-50) 45 Desde la hora sexta hubo oscuridad sobre toda la tierra hasta la hora nona. 46 Y alrededor de la hora nona clamó Jesús con fuerte voz: “¡Elí, Elí!, ¿lemá sabajtaní?”, esto es: “¡Dios mío, Dios mío!, ¿por qué me has abandonado?”. 47 Al oírlo, algunos de los que estaban allí decían: “A Elías llama éste”. 48 Y enseguida uno de ellos fue corriendo a tomar una esponja, la empapó en vinagre y, sujetándola a una caña, le ofrecía de beber. 49 Pero los otros dijeron: “Deja, vamos a ver si viene Elías a salvarle”. 50 Pero Jesús, dando de nuevo un fuerte grito, exhaló el espíritu. Los evangelistas sinópticos coinciden en afirmar que a partir de la hora sexta se produjo una oscuridad que cubrió toda la tierra hasta la hora novena. Es decir, desde las doce del mediodía hasta las tres de la tarde. Algunos autores explican la tiniebla por un fenómeno natural: un fuerte jamsín, viento cálido del desierto que arrastra polvo muy fino, invadió la atmósfera y oscureció el día. Dios providencialmente dispuso que ese jamsín coincidiera con las horas que Jesús pasó en la cruz. Otros comentadores prefieren interpretar la oscuridad de manera figurada. En este caso, los evangelistas hablan metafóricamente


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de una tiniebla sobrenatural que se cierne sobre la tierra entera, mientras Jesús está en la cruz. No es otra cosa que el cumplimiento de la palabra del profeta Amós: “Sucederá aquel día, oráculo del Señor Yahveh, que, en pleno mediodía, yo haré ponerse el sol y cubriré la tierra de tinieblas en la luz del día” (Am 8,9). Haya sido una tiniebla real o no, esa oscuridad, que dura lo que duró Jesús en la cruz y termina cuando Jesús muere, es portadora de un profundo pensamiento religioso. Cuando el Mesías muere, el cosmos se entenebrece. Esa tiniebla es un reclamo de la naturaleza al crimen que está cometiendo la humanidad. Más aún, esa oscuridad simboliza el mundo antiguo, el mundo del pecado. Pero ese mundo está destinado a terminar con la muerte del Señor. En su lugar, surgirá un mundo nuevo, un mundo luminoso, un mundo redimido gracias a la muerte salvadora de Jesús. “Alrededor de la hora nona” (las tres de la tarde), Mateo dice que Jesús “clamó con fuerte voz”. Ésta es una fórmula bíblica que sirve para expresar una palabra importante, solemne o majestuosa (Lc 17,15; 19,37; Jn 11,43; Hch 14,10; 26,24). Y Jesús dijo: “Elí, Elí!, ¿lemá sabajtaní?”, esto es: “Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has abandonado?”. Esta palabra es el inicio del salmo 22. El hecho de que Mateo y Marcos hayan querido conservar esta palabra en una transcripción del original semita es signo poderoso a favor de su autenticidad. Pero es difícil saber si Jesús la pronunció en hebreo o en arameo, pues las transcripciones no son precisas para inclinarnos en uno u otro sentido. Por la reacción burlesca de los circunstantes se podría pensar que Jesús dijo: “Elí, Elí”, según la recensión de Mateo. Esta palabra de Jesús es un grito de terrible angustia, pero no de desesperación. Jesús nunca pudo perder la confianza en su Padre, ni su unión con él. El grito de Jesús manifiesta el sentimiento de un desamparo indescriptible. Jesús, que venía a quitar el pecado del mundo, se siente cubierto de ese pecado y, por lo mismo, muy lejos de Dios; tanto que experimenta que Dios le ha abandonado en manos de los pecadores: judíos y romanos (Jn 1,29; 2 Cor 5,21; Heb 2,17). “El grito de Jesús en la cruz no delata la angustia de un desesperado, sino la oración del Hijo que ofrece su vida al Padre en el amor para la salvación de todos. Mientras se identifica con nuestro peca-

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do, ‘abandonado’ por el Padre, él ‘se abandona’ en las manos del Padre... En este momento de oscuridad ve límpidamente la gravedad del pecado y sufre por esto... Antes aún, y mucho más que en el cuerpo, su pasión es sufrimiento atroz del alma... La unión profunda con el Padre y la agonía hasta el grito de abandono..., aparentemente irreconciliables, están arraigadas en la profundidad insondable de la unión hipostática”146. Por otra parte, el salmo 22 termina con una expresión de confianza: “Los que a Yahveh teméis, dadle alabanza... Porque no ha despreciado ni ha desdeñado la miseria del mísero; no le ocultó su rostro, mas cuando le invocaba le escuchó” (Sal 22,24-25). La utilización del salmo 22 es muy atinada, pues subraya el problema del pueblo que padece, y expresa el grito del inocente que sufre147. Algunos de los presentes, haciendo un juego de palabras, decían: “He aquí que llama a Elías”. El sustantivo “Elí” (“Dios mío”) se asemeja al nombre del profeta Elías (Eliyáh). Los judíos, valiéndose de un juego de palabras, interpretan burlescamente la palabra de Jesús por una invocación a Elías, el profeta escatológico que debía venir (Mal 3,23) y que, según una creencia popular, asistía a los moribundos. Uno de ellos corre, llena una esponja de vinagre, la coloca en una caña y se la da a beber. No es vinagre auténtico, sino una bebida llamada posca, que tomaban los campesinos y los soldados para calmar la sed. El que le da el vinagre lo hace movido por la compasión, pero los demás le increpan en son de burla: “Deja, vamos a ver si viene Elías a salvarlo”. Mateo es muy sobrio para describir el instante augusto en el que Jesús entrega voluntariamente su vida: “Pero Jesús, dando de nuevo un fuerte grito, exhaló el espíritu”. El “fuerte grito” subraya la solemnidad y trascendencia del momento. ¡Jesús ha muerto! En esa austeridad grandiosa se siente el peso del misterio que se está llevando a cabo: Jesús, que no conocía el pecado (2 Cor 5,21), muere como si fuera el máximo pecador, “abandonado de Dios”. Sin embargo, con su muerte estaba salvando al mundo entero de su pecado (Rom 4,25). Juan Pablo II, Novo Millennio ineunte, 6 de enero de 2001, n. 26. J. Galot, “Cristo abbandonato sulla croce. Il grido di Cristo crocifisso”, CivCatt 150 (1999) 3-15. 146 147


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2. Fenómenos a la muerte de Jesús (vv. 51-54) 51 En esto, el velo del santuario se rasgó en dos, de arriba abajo; tembló la tierra y las rocas se hendieron. 52 Se abrieron los sepulcros y muchos cuerpos de santos difuntos resucitaron. 53 Y, saliendo de los sepulcros después de la resurrección de él, entraron en la Ciudad Santa y se aparecieron a muchos. 54 Por su parte, el centurión y los que con él estaban guardando a Jesús, al ver el terremoto y lo que pasaba, se llenaron de miedo y dijeron: “Verdaderamente, éste era hijo de Dios”. a) La cortina del Templo La cortina del Templo es o bien la que ocultaba “el santo de los santos”, la parte más interna del santuario donde habitaba Dios, o bien la que separaba el santuario del patio, ocultándolo a las miradas de los judíos y, sobre todo, de los paganos (Éx 26,36s; 40,33). Algunos piensan que la rasgadura de la cortina del Templo no responde a un hecho materialmente histórico, sino que es sólo expresión de una doctrina (Heb 10,19-20). En una u otra opinión, lo importante es el simbolismo. La rasgadura de la cortina o velo del Templo significa que, con la muerte de Jesús, ha quedado abierto el acceso directo a Dios para todos los hombres. Ha comenzado una nueva era religiosa que no es exclusiva de ningún pueblo y de ninguna raza: una religión y un culto universal. Un nuevo pueblo y una nueva era han nacido148. b) El terremoto y la resurrección de muertos Mateo añade otros fenómenos sucedidos en coordinación con la muerte del Señor: terremoto, rajadura de rocas y resurrección de muertos. Los vv. 51b-53 son una glosa midráshica del evangelista, cuyos apoyos bíblicos son Nah 1,5-6; Ez 37,12; Jl 2,10; Is 26,19; Dn 12,2. Estos versículos son la respuesta a la burla de las autoridades judías (vv. 42-43) y el comienzo del proceso de la reivindicación divina: la muerte de Jesús es principio y manantial de vida149. 148 D. Senior, “The Death of Jesus and the Birth of a New World. Matthew’s Theology of History in the Passion Narrative”, CurrTheolMiss 19 (1992) 416-423. 149 B. T. Viviano, Matthew, NJBC, p. 672.

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Para el evangelista, el día de la muerte de Jesús fue, bajo muchos aspectos, el cumplimiento del Día de Yahveh, anunciado por los profetas. No es raro, por tanto, que los autores sagrados, para expresar la trascendencia de la muerte de Jesús, se sirvan de clichés bíblicos de tinte escatológico (Am 8,9-10; 9,1-2; Sof 1,15; Jl 3,3-4). El detalle más enigmático es el de los sepulcros que se abrieron y el de los muertos que resucitaron150. Es necesario ponderar los detalles de la descripción para obtener una interpretación correcta de este pasaje difícil: a) El viernes, a la muerte de Jesús, se abren los sepulcros y muchos cuerpos resucitan. b) Sólo hasta el domingo salen del sepulcro, después de la resurrección de Jesús. c) Entran a la Ciudad Santa y se manifiestan a muchos. Algunos Padres y teólogos, respetando materialmente la letra del texto, han pensado en una resurrección milagrosa con una muerte subsiguiente. Los santos serían, por ejemplo, Abrahán y los demás patriarcas, Moisés, David. La mayoría de los Padres y teólogos opinan que se trata de la resurrección escatológica. Esto es: los justos del AT no podían entrar en el cielo antes de que Jesús lo abriera, y estaban esperando en un estado provisorio. Una vez obrada la salvación, las almas de los santos del AT entraron al paraíso para gozar de la felicidad de Dios, mientras sus cuerpos esperan la resurrección final. Este pasaje de Mateo, unido al de 1 Pe 3,19; 4,6, alude al artículo del Credo: “Y descendió a los infiernos”. Al morir, Jesús participó de la suerte común de todos los mortales. Según la terminología tradicional, descendió al sheol, al Hades, a los infiernos, no a luchar contra los demonios, sino a reunirse con las almas de los justos que esperaban que se les abriera la puerta de la felicidad eterna. El Catecismo de la Iglesia católica, a propósito del artículo de fe “Jesucristo descendió a los infiernos”, y aludiendo a Mt 27,52-53, enseña sobriamente: “Jesús no bajó a los infiernos para liberar allí a los condenados, ni para destruir el infierno de la condenación, sino para liberar a los justos que le habían precedido” (C.Igl.C. 633). 150 D. P. Senior, “The Death of Jesus and the Resurrection of the Holy Ones (Mt 27,51-53)”, CBQ 38 (1976) 312-329.


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c) Confesión del centurión El centurión romano es, ante todo, símbolo del mundo pagano que reconocerá a Jesús. En el evangelio de Mateo, el centurión, aterrorizado por el terremoto y por todo lo que extraordinariamente pasaba, presintió que aquello sucedía por intervención divina, y exclamó: “Verdaderamente, éste era Hijo de Dios” (Mt 14,33). Los que le acompañaban compartían con él los mismos sentimientos. Era la aurora del acceso de los gentiles a la salvación. 3. Había allí muchas mujeres (vv. 55-56) 55 Había allí muchas mujeres mirando desde lejos, aquellas que habían seguido a Jesús desde Galilea para servirle. 56 Entre ellas estaban María Magdalena; María, la madre de Santiago y de José, y la madre de los hijos de Zebedeo. El evangelista menciona la presencia de muchas mujeres que habían acompañado y servido a Jesús desde Galilea. Entre ellas destacan tres: María Magdalena; María, madre de Santiago y de José, y la madre de Santiago y Juan. La presencia amorosa de estas mujeres fieles y valientes contrasta con la ausencia de los temerosos discípulos. Al ocuparse de este detalle, el evangelista rinde tributo a las mujeres que generosamente servían a la comunidad cristiana de su tiempo. 12. LA SEPULTURA DE JESÚS (27,57-61; MC 15,42-47; LC 23,50-55; JN 19,38-42) 57 Al atardecer, vino un hombre rico de Arimatea, llamado José, que se había hecho también discípulo de Jesús. 58 Se presentó a Pilato y pidió el cuerpo de Jesús. Entonces Pilato dio orden de que se le entregase. 59 José tomó el cuerpo, lo envolvió en una sábana limpia 60 y lo puso en su sepulcro nuevo que había hecho excavar en la roca; luego, hizo rodar una gran piedra hasta la entrada del sepulcro y se fue. 61 Estaban allí María Magdalena y la otra María, sentadas frente al sepulcro. Los cuatro evangelios afirman unánimemente que Jesús fue sepultado. Es un dato de la predicación primitiva (1 Cor 15,4). Subrayar este hecho parece extraño, pero hay quienes piensan que Jesús fue arrojado a la fosa común, y otros conjeturan que hubo dos sepulturas sucesivas.

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Lo que brota de los relatos evangélicos es que debieron circular dos tradiciones sobre el sepelio de Jesús. Una hablaba de un sepelio con premura (Mc-Mt-Lc); otra contaba un sepelio rápido, pero “según es costumbre de los judíos” (Jn). “Al atardecer”, que podría ser hacia las cuatro de la tarde, José, oriundo de Arimatea (Ramathaim, al norte de Lod), se presentó ante Pilato para pedirle el cuerpo de Jesús. Según Mateo, José era un “hombre rico”. Esta calificación explica la construcción de “su sepulcro nuevo” cavado en la roca. Por Marcos y Lucas sabemos que José era miembro del Sanedrín (Mc 15,43; Lc 23,50). Ordinariamente, los ancianos, representantes del pueblo ante el Sanedrín, eran ricos o, al menos, así se les consideraba. Los cuatro evangelistas subrayan, además, que José “se había hecho discípulo de Jesús” y esperaba el Reino de Dios. Mateo, economizando detalles, hace una rápida descripción de los hechos. Los criminales debían ser sepultados el mismo día (Dt 21,22-23). José de Arimatea va a dirigir la acción. Dice que Pilato dio orden de que se le entregase el cuerpo de Jesús. Bajó, pues, a Jesús, lo envolvió en una sábana limpia y lo colocó en “su” sepulcro nuevo, que había tallado en la roca. Rodó una gran piedra ante la puerta del sepulcro y se fue. Mateo nada dice de un embalsamamiento. Las buenas mujeres (Mateo menciona aquí sólo a María Magdalena y a la otra María) siguen presentes, sentadas frente al sepulcro, viendo y siendo testigos de lo que se hacía. Dado que las mujeres contaban poco en aquel tiempo, su mención tiene valor de testimonio histórico. El relato de la sepultura de Jesús sirve para preparar los acontecimientos del domingo por la mañana. 13. CUSTODIA DEL SEPULCRO (27,62-66) 62 Al otro día, el siguiente a la Preparación, los sumos sacerdotes y los fariseos se reunieron ante Pilato 63 y le dijeron: “Señor, recordamos que ese impostor dijo cuando aún vivía: ‘A los tres días resucitaré’. 64 Manda, pues, que quede asegurado el sepulcro hasta el tercer día, no sea que vengan sus discípulos, lo roben y digan luego al pueblo: ‘Resucitó de entre los muertos’, y la última impostura sea peor que la primera”.


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Pilato les dijo: “Tenéis una guardia. Id y aseguradlo como sabéis”. Ellos fueron y aseguraron el sepulcro sellando la piedra y poniendo la guardia. El relato de la guardia en el sepulcro es propio de Mateo. Los demás evangelistas guardan silencio a este respecto. Este episodio tiene el sello de una tradición nacida tardíamente, pues varios detalles parecen inverosímiles en la realidad histórica. Parece ser un desarrollo de la tradición con fines apologéticos. La aparición de los fariseos, nuevamente en escena, nos orienta hacia los tiempos de la redacción última del evangelio de Mateo. He aquí las dificultades: 1. No es concebible que, el día de shabbat y de Pascua, los sumos sacerdotes y los fariseos hayan roto el descanso santo para ir a casa de un gentil. 2. Es curioso que los fariseos y sobre todo los sacerdotes-saduceos se preocupen de la resurrección de Jesús, cuando los discípulos ni siquiera piensan en ello. 3. ¿Por qué no pusieron la guardia desde el viernes? Si los discípulos hubieran querido robar el cadáver, lo hubieran hecho desde la primera noche. 65 66

Ante estas incongruencias, es lícito pensar que, cuando Mateo escribe su relato (hacia el año 80 d. C.), las discusiones entre los judíos fariseos y los cristianos se habían hecho violentas. Los judíos negaban la resurrección del Señor y atribuían la desaparición del cadáver a un robo por parte de los discípulos. Esta polémica se siente también en el relato de los soldados que cuentan a las autoridades judías el fenómeno del sepulcro abierto (28,11-15). Pues bien, el relato de Mateo, de origen tardío, intenta establecer firmemente el hecho de la resurrección del Señor. ¡El cuerpo de Jesús no fue robado por sus discípulos! ¡Eso era absolutamente imposible! ¡Una guardia de soldados, permitida por Pilato, custodiaba el sepulcro, y la piedra de la entrada había sido sellada...!

LA RESURRECCIÓN DEL SEÑOR (28,1-20)

La resurrección de Jesús es un acontecimiento perceptible sólo por la fe; sin embargo, según el plan concreto de Dios, dos realidades fueron indispensables como apoyos o signos, manifestaciones sensibles en vista de la fe: 1. El enigma del sepulcro vacío. 2. Las apariciones de Jesús resucitado, apariciones de carácter objetivo y de gran naturalidad151. La tumba vacía por sí sola no puede constituir una prueba demostrativa del misterio de la resurrección, pero sí es un “signo” de la misma, una vez que ese enigma se ve esclarecido por el testimonio del Resucitado, que se aparece a los apóstoles. Las apariciones de Jesús, sin ser tampoco pruebas estrictamente rigurosas, se sitúan, sin embargo, en un nivel superior al del sepulcro vacío. Gracias a las apariciones, los apóstoles tuvieron una experiencia personal de Jesús y así pudo nacer en ellos la fe en Cristo resucitado. Las apariciones fueron, por tanto, vehículo de revelación para los apóstoles y, mediante ellos, para la Iglesia de todos los tiempos. 151 A. Descamps, “La structure des récits évangéliques de la résurrection”, Biblica (1959) 726-741. P. Benoit, Passion et Résurrection du Seigneur, Cerf, París 1966. S. Léon-Dufour, “Bulletin d’exégèse du NT, II. Sur la résurrection de Jésus”, RScR 57 (1969) 583-622. P. de Surgy y otros, La Résurrection du Christ et l’Exégèse moderne, Lectio Divina 50, Cerf, París 1969. Guillaume – Du Buit, “Les Évangiles de la résurrection”, Evangile 51 (1970) 5-48. E. Bode, The First Easter Morning: the Gospel Accounts of the Women’s visit to the Tomb of Jesus, Analecta Biblica 45, PIB, Roma 1970. Anónimo, “La risurrezione di Gesù. I: Il fatto, II: Il significato”, CivCatt 145 (1994) 319-332, 425-432.

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1. EL SEPULCRO VACÍO (28,1-8; MC 16,1-8; LC 24,1-11; JN 20,1-10) 28,1 Pasado el sábado, al alborear el primer día de la semana, María Magdalena y la otra María fueron a ver el sepulcro. 2 De pronto se produjo un gran terremoto, pues un ángel del Señor bajó del cielo y, acercándose, hizo rodar la piedra y se sentó encima de ella. 3 Su aspecto era como el relámpago y su vestido blanco como la nieve. 4 Los guardias, atemorizados ante él, se pusieron a temblar y se quedaron como muertos. 5 El ángel se dirigió a las mujeres y les dijo: “Vosotras no temáis, pues sé que buscáis a Jesús, el Crucificado; 6 no está aquí, ha resucitado, como lo había dicho. Venid, ved el lugar donde estaba. 7 Y ahora id enseguida a decir a sus discípulos: ‘Ha resucitado de entre los muertos e irá delante de vosotros a Galilea; allí le veréis’. Ya os lo he dicho”. 8 Ellas partieron a toda prisa del sepulcro, con miedo y gran gozo, y corrieron a dar la noticia a sus discípulos. Los cuatro evangelistas concuerdan en colocar en el primer día de la semana el acontecimiento de la resurrección de Jesús o, mejor, del sepulcro vacío. Es el amanecer y todavía hay oscuridad. Mateo menciona únicamente a dos mujeres: María Magdalena y la otra María, madre de Santiago y de José (27,56.61). La finalidad que las lleva es sólo ver el sepulcro de Jesús, pues el evangelista ha contado que una guardia de soldados custodiaba la tumba, lo que impedía hacer alguna cosa más. En Marcos y Lucas, las mujeres van con la intención de ungir el cuerpo de Jesús. Para narrar el grandioso y trascendente acontecimiento de la resurrección de Jesús, Mateo hace intervenir fenómenos extraordinarios que, en la tradición bíblica, acusan la irrupción de lo divino. En el momento de la muerte de Jesús, Mateo había aludido a un terremoto, rajamiento de rocas y resurrección de muertos; ahora, para su resurrección, viene bien un gran seísmo y un ángel del Señor que desciende del cielo. La razón es que en ambos casos se realizaron misterios sobrenaturales, que no caen bajo la experiencia humana: la muerte redentora del Hijo de Dios y su resurrección a la gloria del Padre. El evangelista se ha servido de imágenes fuertes y de símbolos convencionales bíblicos para enseñar esas realidades trascendentes.


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Se produce un gran terremoto. El ángel del Señor baja del cielo, se acerca, hace rodar la piedra y se sienta sobre ella, como sobre una cátedra, para proclamar una enseñanza. Su aspecto era como el relámpago y su vestido blanco como la nieve. Todo habla de triunfo, de victoria, de gloria y de poder. La muerte ha quedado definitivamente vencida. Ante acontecimiento tan extraordinario, los soldados, atemorizados, se pusieron a temblar y quedaron como muertos. Es de notar que, si el ángel abre el sepulcro, no es para que Jesús salga. Él ha resucitado con un cuerpo nuevo, espiritual, que supera las leyes de la naturaleza (1 Cor 15,44). De allí el mensaje del heraldo divino: “Sé que buscáis a Jesús, el Crucificado; no está aquí, ha resucitado, como lo había dicho. Venid, ved el lugar donde estaba”. En efecto, Jesús había predicho su futura resurrección en diferentes ocasiones (12,40; 16,21; 17,23; 20,19; 26,32). El ángel ordena a las mujeres que lleven un doble mensaje a los discípulos: que Jesús ha resucitado, dejando de pertenecer al mundo de los muertos, y que encontrará a los Once en Galilea, donde lo podrán ver. A Jesús no le importa que sus discípulos lo hayan abandonado, y les asegura que Galilea seguirá siendo un lugar de gracia y de revelación: allí, él irá delante de ellos como el pastor que guía y conduce a su rebaño. Las mujeres partieron a toda prisa del sepulcro. Mateo alude a los sentimientos encontrados de temor y alegría que embargaron a las mujeres y a la prisa con que fueron a dar anuncio a los discípulos. Para decir que las mujeres comunican lo sucedido, Mateo utiliza el expresivo verbo griego apanguéllo, que significa “proclamar una noticia”. Las mujeres se convierten en evangelizadoras de los apóstoles. Dado que la ley rabínica no aceptaba el testimonio de las mujeres, esto mismo hace que su testimonio sea históricamente más creíble. 2. APARICIÓN A LAS SANTAS MUJERES (28,9-10) 9 En esto, Jesús les salió al encuentro y les dijo: “¡Salve!”. Y ellas, acercándose, se asieron de sus pies y le adoraron. 10 Entonces les dice Jesús: “No temáis. Id y avisad a mis hermanos que vayan a Galilea; allí me verán”. La narración se presenta simple y sencilla. Las semejanzas de este relato con el de Jn 20,11-18 son manifiestas. Una de las mujeres es María Magdalena; al reconocer a Jesús, lo tocan físicamente

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y él las envía a discípulos, llamándolos sus “hermanos”. Este parentesco literario entre ambas narraciones se explica por una dependencia de una tradición común. Cada evangelista ha desarrollado la tradición primitiva imprimiéndole su propia teología. El saludo de Jesús (en griego, ¡Jáirete!, “¡Salve!”) encierra resonancias mesiánicas (Mt 2,2.8.10.11; 5,12; 18,13). El homenaje de “adoración” es el mismo que los discípulos tributarán a Jesús cuando lo vean (v. 17). Mateo había dicho que sólo a Dios se le debe la adoración (4,9-10). La orden de “ir a Galilea” recuerda la palabra de Jesús durante la cena y la orden del ángel (26,32; 28,7). 3. SOBORNO A LOS SOLDADOS (28,11-15) 11 Mientras ellas iban, algunos de la guardia fueron a la ciudad a contar a los sumos sacerdotes todo lo que había pasado. 12 Éstos, reunidos con los ancianos, celebraron consejo y dieron una buena suma de dinero a los soldados, 13 advirtiéndoles: “Decid: ‘Sus discípulos vinieron de noche y lo robaron mientras nosotros dormíamos’. 14 Y si la cosa llega a oídos del procurador, nosotros le convenceremos y os evitaremos complicaciones”. 15 Ellos tomaron el dinero y procedieron según las instrucciones recibidas. Y se corrió esa versión entre judíos, hasta el día de hoy. Este pasaje, en el que Mateo narra cómo los guardias fueron a dar parte de lo sucedido a los sumos sacerdotes, es una tradición tardía con fines apologéticos. Es la continuación del relato sobre los guardias en el sepulcro (27,62-66; 28,4). Los judíos de la época del evangelista (hacia el año 80) niegan que Jesús haya resucitado y atribuyen la desaparición del cadáver a un robo hecho por los discípulos. El evangelista lucha contra esa idea e, irónicamente, pinta a los sumos sacerdotes sobornando a los soldados romanos y dándoles un consejo irrisorio: “Decid: ‘Sus discípulos vinieron de noche y lo robaron mientras nosotros dormíamos’”. Los soldados mentirosos son presentados en contraste con las mujeres evangelizadoras. Esto quiere decir que una misma noticia, en este caso la buena nueva de la resurrección de Jesús, puede ser recibida por unos como una verdad trascendente y por otros como una mentira.


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La “buena suma de dinero” contrasta también con las treinta monedas dadas a Judas por entregar a Jesús (27,3-10). Al soborno se añaden la mentira, la excusa en el incumplimiento del deber y la divulgación de una falsedad. “Y se corrió esa versión entre judíos, hasta el día de hoy”. La falta del artículo “los” delante de “judíos” hace pensar que el evangelista se refiere a “algunos judíos”, es decir, a los judíos de Jamnia, en oposición a los judío-cristianos de su comunidad, cuya fe se fundaba en la resurrección de Jesús. 4. APARICIÓN EN GALILEA Y MISIÓN UNIVERSAL (28,16-20; CF. MC 16,14-18; LC 24,36-49; JN 20,19-23) 16 Por su parte, los Once discípulos marcharon a Galilea, al monte que Jesús les había indicado. 17 Y al verlo le adoraron; algunos, sin embargo, dudaron. La aparición en Galilea es la única manifestación de Jesús resucitado transmitida por el evangelista Mateo. No dice cuándo tuvo lugar ese acontecimiento. Fue en Galilea, según la orden del ángel y del mismo Jesús (vv. 7.10), y en el monte que él les ordenó. El sitio permanece impreciso. La aparición tiene una significación teológica. Galilea fue, según el evangelio de Mateo, el teatro del apostolado de Jesús. Pues bien, este encuentro de Jesús con los Once en Galilea quiere mostrar que su actividad, después de resucitado, no será sino la continuación de su primer ministerio. En cuanto al “monte”, además de ser una indicación topográfica, es sobre todo un detalle con significado teológico: en un monte Jesús triunfó de la tentación mesiánica (4,8); a un monte subió para proclamar la carta magna del Reino de los Cielos (5,1); al monte subía a orar (14,23); en un monte alto fue transfigurado (17,1), y en la cima de un monte de revelación los Once verán a Jesús resucitado, lleno de todo poder, y desde allí serán enviados para hacer de todas las naciones discípulos de Jesús. La manifestación es a los Once. La indicación de los Once es importante. Es la única vez que en Mateo los apóstoles verán a Jesús después de su resurrección. A su vista, se convertirán en testigos del Resucitado y recibirán de él la misión universal. La eclesiología del primer evangelio invita a ponderar esta aparición a los Once y

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a ver en ella una investidura especial conferida a los apóstoles como jefes de la futura Iglesia. A la vista de Jesús, los discípulos lo “adoraron”. Este gesto de prosternación es característico del evangelio de Mateo, y en estas circunstancias el verbo “adorar” puede incluir la actitud religiosa que se debe sólo a Dios (Mt 2,2.8.11; 4,10; 8,2; 9,18; 14,33; 15,25; 18,26; 20,20; 28,9). El evangelista agrega que “algunos dudaron”. Esta duda se explica porque es la primera vez que, en Mateo, los discípulos ven al Señor resucitado. Mateo coloca aquí las dudas que los discípulos tuvieron acerca de la resurrección de Jesús y que los otros evangelistas consignan en circunstancias diferentes (Mc 16,8; Lc 24,11.25.27; Jn 20,25). Esas dudas fueron saludables, pues una vez disipadas dieron mayor garantía y peso al testimonio de quienes vieron a Jesús. Además, esas dudas son explicables, dado que las cristofanías no fueron de un carácter puramente material, sino que manifestaban también que Jesús había entrado en un estado diferente y que su cuerpo gozaba de cualidades pneumáticas. Jesús se acercó a ellos y les habló así: “Me ha sido dado todo poder en el cielo y en la tierra. 19 Id, pues, y haced discípulos a todas las naciones, bautizándolas en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo, 20 y enseñándoles a guardar todo lo que yo os he mandado. Y he aquí que yo estoy con vosotros todos los días hasta el fin del mundo”. Jesús hace a sus discípulos una revelación trascendental y les da una instrucción de importancia capital. Jesús ha recibido del Padre todo poder y su soberanía se extiende a cielos y tierra. Es, pues, el Señor del cosmos, investido de potestad plena, absoluta y universal. Esto supone la ascensión y la perfecta glorificación de Jesús-Mesías. Ha subido al cielo y ha recibido el Reino de manos de Dios. Es lo que sugiere el verbo pasivo: “me ha sido dado”. Es el cumplimiento de la palabra enigmática que dijo a los miembros del Sanedrín: “Veréis al Hijo del hombre sentado a la diestra del Poder...” (Mt 26,64; cf. Dn 7,14; Hch 13,33; Rom 1,4; Flp 2,5-11; 1 Tim 3,16). 18


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Jesús, el Soberano del universo, envía ahora a sus discípulos a la gran misión: “¡Id!”. Su campo será el mundo entero. La expresión “todas las naciones” significa todos los pueblos, incluyendo a Israel. Esto significa el universalismo y la catolicidad que caracterizará a la Iglesia de Cristo. La finalidad es “hacer discípulos a todas las naciones”. El verbo griego utilizado por Mateo es particularmente elocuente: no significa solamente “enseñad”, sino que tiene el significado fuerte de “hacer discípulos”. Este verbo indica un movimiento de seria incorporación a la doctrina del Maestro. Los apóstoles fueron comprendiendo cada vez más, a la luz del Espíritu, el universalismo que esta palabra del Maestro implicaba. Jesús se limitó a predicar a los judíos, pues ésa fue la orden que recibió del Padre (10,5-6.23; 15,24), pero la salvación estaba destinada a todos los pueblos de la tierra, con sus diferentes culturas, incluyendo al mismo pueblo de Israel, que todavía no cree en él (Is 2,1-5; 42,6; 45,18-20; 49,6). Había llegado el momento, marcado por la providencia divina, de que el nuevo Israel, el “resto auténtico”, llevara el mensaje de salvación por todas partes. En adelante, todo el mundo podrá salvarse haciéndose discípulo de Jesús. Jesús lo había anunciado en diversas ocasiones a lo largo de su ministerio (Mt 2,1-12; 4,15.16.23-25; 8,5-13; 10,18; 15,21-28; 22,1-10; 24,14; 25,32; 26,13). Esta agregación como discípulos de Jesús se verificará mediante el bautismo y la enseñanza. – El bautismo: “Bautizándolos en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo” El bautismo es el medio de sumarse al movimiento religioso de Jesús. Es un rito exterior, es un signo sensible, pero en virtud de él se opera una realidad espiritual en la persona del bautizado, que queda convertido en una pertenencia de Dios: es un consagrado al Padre y al Hijo y al Espíritu Santo. En los primeros años del cristianismo, el bautismo se administraba en el nombre del Señor Jesús, esto es, haciendo un acto de entrega a su persona y creyendo que de él viene la salvación, el perdón de los pecados (Hch 2,38; 4,11; 5,31; 13,23). San Pablo insistirá en que, por el bautismo, el creyente es sumergido en Cristo,

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que muere y que resucita (Rom 6,3s; Col 2,12). Somos hijos en el Hijo (Gál 3,26-27). San Juan aludirá al “bautismo por el agua y el Espíritu” como a un nacimiento nuevo, un nacimiento de lo alto (Jn 3,5.8). La fórmula bautismal de Mateo refleja, en su precisión, el uso litúrgico introducido por la comunidad cristiana, pero explica admirablemente un aspecto esencial del sacramento. Por el bautismo se establece una relación muy personal del creyente con el Padre, y el Hijo, y el Espíritu Santo: se hace partícipe del amor del Padre, de la gracia del Señor Jesucristo y de la comunión del Espíritu Santo (2 Cor 13,13). – La enseñanza: “Enseñándoles a guardar todo lo que os he ordenado” La enseñanza jugó un papel primordial en el ministerio de Jesús (Mt 4,23; 5,2.19; 7,29; 9,35; 11,1; 13,54). El objetivo de esta doctrina fue enseñar la manera de vivir ética y religiosamente como hijos de Dios en el Reino de los Cielos (Mt 5,48). El evangelista Mateo dedica varias páginas de su evangelio a transmitir a las generaciones cristianas las enseñanzas de Jesús y sus interpretaciones de la Ley de Dios (Mt 5–7), y el evangelio de san Juan habla de los “mandamientos y palabras” del Señor (Jn 13,34; 14,15; 15,10-12). “Y he aquí que yo estoy con vosotros, todos los días, hasta el fin del mundo”. Esta promesa de Jesús no sólo se refiere a una presencia permanente, sino que ofrece un auxilio constante y eficaz a los mensajeros del Evangelio, particularmente en las persecuciones. Esta presencia continua y operante está marcada con la frase “yo estoy”. La asistencia de Jesús será permanente hasta el fin de los tiempos. Jesús es verdaderamente el Immanu-El (“Con-nosotros-Dios”) anunciado por Isaías (Is 7,14; Mt 1,23). Con esta palabra, que pone fin al primer evangelio, Jesús resucitado hace suya y lleva a cumplimiento la figura y la promesa de la presencia divina, la shekináh, ofrecida constantemente en el Antiguo Testamento mediante la expresión “yo estaré contigo” (Éx 3,12; Jos 1,5.9; Jr 1,8; Is 41,10; 43,5). Este auxilio permanente y eficaz de Jesús, que supera el tiempo y el espacio y que se extenderá hasta la venida del Reino de Dios en toda su plenitud, no puede tener sino un origen divino.


Oración Padre de los Cielos: Gracias por haber dado a Jesús, tu Hijo, todo poder en los cielos y en la tierra. Envía tu Espíritu de santidad y fortaleza sobre todos los evangelizadores, para que lleven el mensaje de salvación en Jesús hasta los confines de la tierra. Que el mundo entero sea bautizado en el nombre de la Trinidad Santísima y que todos los gentiles aprendan lo que Jesús nos ha enseñado. Jesús glorificado: Sabemos que tú estás con nosotros, todos los días, hasta el fin del mundo. ¡Bendito seas!

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