bargota-075

EL EVANGELIO SEGÚN SAN LUCAS

SALVADOR CARRILLO ALDAY, M.Sp.S.


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Editorial Verbo Divino Avenida de Pamplona, 41 31200 Estella (Navarra), España Teléfono: 948 55 65 05 Fax: 948 55 45 06 www.verbodivino.es [email protected]

Nihil obstat: Carlos Zesati Estrada, M.Sp.S. Imprimatur: Vicente Monroy Campero, M.Sp.S., Superior de la Provincia de México.

© Editorial Verbo Divino, 2009 • © Salvador Carrillo Alday, M.Sp.S. • Es propiedad • Printed in Spain • Impresión: Gráficas Lizarra, Villatuerta (Navarra). Depósito Legal: NA 1603-2009. ISBN: 987-84-8169-935-7

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A Jesús de Nazaret, el Salvador, el Mesías, el Señor, el hijo de Dios. Profeta lleno del Espíritu Santo. Icono de la misericordia del Padre. En el 56 aniversario de mi ordenación sacerdotal (1 de febrero de 2003)

CONTENIDO

Bibliografía............................................................................... Comentarios ....................................................................... Revistas ...............................................................................

19 19 21

Abreviaturas.............................................................................

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INTRODUCCIÓN I. Plan del evangelio ................................................................ II. Lengua y estilo. ................................................................... III. Fuentes............................................................................... IV. Autor del tercer evangelio................................................. V. Destinatarios y finalidad del evangelio............................... VI. Fecha y lugar de publicación............................................. VII. Teología del evangelio de Lucas. .....................................

29 31 31 32 32 33 34

COMENTARIO Dedicatoria a Teófilo (1,1-4)...................................................

41

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I NACIMIENTO Y VIDA OCULTA DE JUAN EL BAUTISTA Y DE JESÚS (1,5–2,52) Plan del evangelio de la infancia ............................................ Observaciones generales ..........................................................

45 46

PRIMER TRÍPTICO (1,5-56) 1. Anuncio del nacimiento de Juan el Bautista (1,5-25) ................................................ 2. Anuncio de la concepción de Jesús (1,26-38) ................................................................ 3. María visita a Isabel (1,39-45) ............................................ 4. María canta la grandeza de Dios (1,46-56)......................... 5. Conclusión (1,56) ...............................................................

47 52 63 65 69

SEGUNDO TRÍPTICO (1,57–2,52) 1. Nacimiento y manifestación de Juan el Bautista (1,57-80) .............................................. 2. Nacimiento y manifestación de Jesús (2,1-40) ................... 3. Jesús en el Templo de Jerusalén (2,41-52) ..........................

70 75 89

II PREDICACIÓN DE JUAN EL BAUTISTA Y BAUTISMO DE JESÚS (3,1–4,13) 1. Misión de Juan el Bautista (3,1-20) .................................... 2. El bautismo de Jesús (3,21-22) ............................................ 3. Genealogía de Jesús (3,23-38)............................................. 4. Tentaciones en el desierto (4,1-13) ....................................

95 102 104 107

CONTENIDO

11

III MINISTERIO DE JESÚS EN GALILEA (4,14–9,50) Introducción ............................................................................

115

PRIMERA ETAPA: DE LAS PRIMERAS PREDICACIONES A LA ELECCIÓN DE LOS DOCE (4,14–6,11) 1. Jesús inaugura su predicación (4,14-15).............................. 2. Jesús en la sinagoga de Nazaret (4,16-30)........................... 3. El primer sábado de Jesús: la jornada de Cafarnaún (4,31-41) ..................................... 4. Jesús sale ocultamente de Cafarnaún y recorre Judea (4,42-44) .................................................... 5. La vocación de Simón (5,1-11) .......................................... 6. Curación de un leproso (5,12-16)....................................... 7. Curación de un paralítico (5,17-26) ................................... 8. Vocación de Leví (5,27-28)................................................. 9. Comida con los pecadores en casa de Leví (5,29-32).................................................... 10. Discusión sobre el ayuno (5,33-39)................................... 11. Las espigas arrancadas en sábado (6,1-5) .......................... 12. Curación del hombre de la mano seca (6,6-11) ...............

117 117 124 129 130 135 136 140 141 141 146 146

SEGUNDA ETAPA: DE LA ELECCIÓN DE LOS DOCE A LA PRIMERA MISIÓN (6,12–8,56) 1. Elección de los Doce (6,12-16)........................................... 2. La muchedumbre sigue a Jesús (6,17-19)............................ 3. El sermón de la llanura (6,20-49) ....................................... 4. Curación del siervo de un centurión (7,1-10) ....................

148 150 151 161

12


5. Resurrección del hijo de la viuda de Naín (7,11-17)............................................. 6. Pregunta del Bautista y testimonio de Jesús (7,20-30)........................................... 7. Juan y Jesús son rechazados (7,31-35)................................. 8. La pecadora perdonada (7,36-50) ....................................... 9. Mujeres que acompañaban a Jesús (8,1-3).......................... 10. Parábola del sembrador (8,4-15) ....................................... 11. Parábola de la lámpara (8,16-18) ...................................... 12. El verdadero parentesco con Jesús (8,19-21) .................... 13. La tempestad calmada (8,22-25)....................................... 14. El endemoniado de Gerasa (8,26-39) ............................... 15. Curación de una hemorroísa y resurrección de la hija de Jairo (8,40-56) ......................

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TERCERA ETAPA: DE LA PRIMERA MISIÓN DE LOS DOCE A LA DECISIÓN DE JESÚS DE SUBIR A JERUSALÉN (9,1-50) 1. Misión de los Doce (9,1-6) ................................................. 2. Herodes y Jesús (9,7-9)........................................................ 3. Regreso de los apóstoles y multiplicación de los panes (9,10-17).............................. 4. Profesión de fe de Pedro (9,18-21)...................................... 5. Primer anuncio de la pasión y resurrección (9,22)............. 6. Condiciones para seguir a Jesús (9,23-26) .......................... 7. Próxima venida del Reino (9,27)........................................ 8. La transfiguración (9,28-36) ............................................... 9. El endemoniado epiléptico (9,37-43a) ............................... 10. Segundo anuncio de la pasión (9,43b-45) ........................ 11. ¿Quién es el mayor? (9,46-48)........................................... 12. Empleo del nombre de Jesús (9,49-50) .............................

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CONTENIDO

13

IV LA SUBIDA A JERUSALÉN (9,51–19,27) PRIMERA ETAPA: JESÚS DECIDE SUBIR A JERUSALÉN (9,51–13,21) 1. Mala acogida en un pueblo samaritano (9,52-56) .............. 2. Exigencias de la vocación apostólica (9,57-62).................. 3. Misión de los setenta y dos discípulos (10,1-16) ................ 4. Regreso de los setenta y dos enviados (10,17-20) .............. 5. El himno de júbilo (10,21-22) ............................................ 6. Privilegio de los discípulos (10,23-24). .............................. 7. El gran mandamiento (10,25-29)........................................ 8. Parábola del buen samaritano (10,30-37)........................... 9. Marta y María (10,38-42) ................................................... 10. El Padre nuestro (11,1-4) .................................................. 11. El amigo inoportuno (11,5-8) ........................................... 12. Eficacia de la oración (11,9-13) ........................................ 13. Jesús y Beelzebul (11,14-22).............................................. 14. Intransigencia de Jesús (11,23) ......................................... 15. Estrategia de Satanás (11,24-26)....................................... 16. La verdadera felicidad (11,27-28) ..................................... 17. El signo de Jonás (11,29-32). ........................................... 18. Dos logia sobre la lámpara (11,33-36) .............................. 19. Contra los fariseos y legistas (11,37-54) ........................... 20. Hablar francamente y sin temor (12,1-12) ....................... 21. El rico insensato (12,13-21) .............................................. 22. Abandono en la Providencia (12,22-32) .......................... 23. Vender los bienes y dar limosna (12,33-34) ..................... 24. Estar preparados para cuando vuelva el Señor (12,35-48) ............................................... 25. Jesús ante su pasión y resurrección (12,49-50) ................. 26. Jesús causa de disensión (12,51-53) ..................................

214 215 216 218 219 221 222 224 226 227 232 234 234 238 239 240 240 241 242 245 247 248 250 250 254 255

14


27. Las señales de los tiempos (12,54-59)............................... 28. Convertirse o perecer (13,1-5).......................................... 29. Parábola de la higuera estéril (13,6-9) .............................. 30. Curación de la mujer encorvada (13,10-17)..................... 31. Parábola del grano de mostaza (13,18-19) ........................ 32. Parábola de la levadura (13,20-21). ..................................

255 257 257 259 262 263

SEGUNDA ETAPA: CAMINANDO HACIA JERUSALÉN (13,22–17,10) 1. La puerta estrecha (13,22-30) ............................................. 2. Herodes el astuto (13,31-33)............................................... 3. Lamentación sobre Jerusalén (13,34-35) ............................ 4. Curación de un hidrópico en sábado (14,1-6).................... 5. Elección de asientos (14,7-11). ........................................... 6. Elección de invitados (14,12-14). ....................................... 7. El gran festín (14,15-24). .................................................... 8. Renuncia a todo lo que se ama (14,25-27)......................... 9. Parábolas de la torre y de la guerra (14,28-33). .................. 10. No perder la eficacia (14,34-35). ...................................... 11. Las tres parábolas de la misericordia (15,1-32) 1º La oveja perdida (15,1-7) ............................................. 2º La dracma perdida (15,8-10) ........................................ 3º El padre bueno y los dos hermanos (15,11-32)............

264 266 267 268 269 270 271 273 274 275

12. El administrador infiel (16,1-8). .......................................

283

13. El buen uso de las riquezas (16,9-13). ...............................

286

14. La Ley y el Reino (16,14-15). ...........................................

287

15. El rico malo y Lázaro el pobre (16,19-31). .......................

288

16. Advertencias a los discípulos (17,1-6). .............................

291

17. Servir con humildad (17,7-10). ........................................

293

276 278 278

CONTENIDO

15

TERCERA ETAPA: DE CAMINO A JERUSALÉN (17,11–18,30) 1. Los diez leprosos (17,11-19). ............................................... 2. La venida del Reino de Dios (17,20-21)............................. 3. El Día del Hijo del hombre (17,22-37)............................... 4. El juez inicuo y la viuda importuna (18,1-8). ..................... 5. El fariseo y el publicano (18,9-14) ...................................... 6. Jesús y los niños (18,15-17)................................................. 7. Renunciar a las riquezas por el Reino de Dios (18,18-30) .........................................

294 297 297 309 302 304 304

CUARTA ETAPA: “MIRAD QUE SUBIMOS A JERUSALÉN” (18,31–19,27). 1. Tercer anuncio de la pasión y resurrección (18,31-34). .................................................. 2. El ciego de Jericó (18,35-43)............................................... 3. Zaqueo (19,1-10). ................................................................ 4. Parábola de las minas (19,11-27). .......................................

307 308 310 312

V MINISTERIO DE JESÚS EN JERUSALÉN (19,28–21,38) 1. Entrada mesiánica en Jerusalén (19,28-40). ....................... 2. Lamentación sobre Jerusalén (19,41-44). ........................... 3. Jesús toma posesión del Templo (19,45-46)........................ 4. Jesús enseña en el Templo (19,47-48) ................................ 5. Cinco controversias con los judíos (20,1-44) ..................... 1º Origen de la autoridad de Jesús (20,1-8)...................... 2º Parábola de los viñadores homicidas (20,9-19) ...........

319 321 322 323 323 324 325

16


3º El tributo debido al César (20,20-26). ......................... 4º La resurrección de los muertos (20,27-40)................... 5º El Mesías, hijo y señor de David (20,41-44)................ 6. Los escribas juzgados por Jesús (20,45-47). ......................... 7. El óbolo de la viuda (21,1-4). ............................................. 8. Discurso sobre la ruina de Jerusalén y la venida del Hijo del hombre (21,5-36). ........................ 9. Los últimos días de Jesús (21,37-38). ..................................

328 329 331 332 333 333 340

VI LA ÚLTIMA CENA (22,1-38) 1. Conspiración contra Jesús y traición de Judas (22,1-6)................................................ 2. Preparativos para la Cena pascual (22,7-13). .....................

345 347

3. La nueva Pascua (22,14-20). ............................................... 1º La Cena pascual (22,14-18). ........................................ 2º Institución de la eucaristía (22,19-20).........................

348 348 350

4. Anuncio de la traición de Judas (22,21-23) .......................

351

5. Discurso de adiós (22,24-38)............................................... 1º ¿Quién es el mayor? (22,24-27).................................... 2º Recompensa prometida a los apóstoles (22,28-30). ....... 3º Anuncio de la negación de Pedro (22,31-34).............. 4º La hora del combate decisivo (22,35-38) ....................

352 352 353 353 355

VII LA PASIÓN DE JESÚS (22,39–23,56) 1. La oración de Jesús en el monte de los Olivos (22,39-46) ................................

359

CONTENIDO

2. Prendimiento de Jesús (22,47-53)....................................... 3. La noche de la pasión (22,54-65) ....................................... 1º Jesús en casa del sumo sacerdote (22,54-55)................ 2º Negaciones de Pedro (22,55-62). ................................. 3º Jesús es ultrajado (22,63-65). ....................................... 4. Proceso de Jesús ante el Sanedrín (22,66–23,1) ................. 5. Jesús ante Pilato (23,2-7) .................................................... 6. Jesús ante Herodes (23,8-12) .............................................. 7. De nuevo Jesús ante Pilato (23,13-16) ............................... 8. La muchedumbre pide a Barrabás (23,17-23)..................... 9. Camino del Calvario (23,26-32)......................................... 10. La crucifixión (23,33-34) .................................................. 11. Jesús en la cruz es ultrajado (23,35-38)............................. 12. El buen ladrón (23,39-43)................................................. 13. La muerte de Jesús (23,44-46)........................................... 14. Después de la muerte de Jesús (23,47-49)......................... 15. La sepultura de Jesús (23,50-56) .......................................

17

362 364 364 364 366 366 368 369 370 371 372 373 375 375 377 379 380

VIII LA RESURRECCIÓN DEL SEÑOR (24,1-53) 1. El sepulcro abierto y vacío, y el mensaje de los ángeles (24,1-8) ................................... 2. Los apóstoles no creen a las mujeres (24,9-11) .................. 3. Pedro en el sepulcro (24,12) ............................................... 4. Los discípulos de Emaús (24,13-35) .................................... 5. Aparición a los discípulos (24,36-43) ................................. 6. Últimas instrucciones a los apóstoles (24,44-49) ............... 7. La ascensión del Señor (24,50-53) .....................................

386 387 387 388 293 395 398

BIBLIOGRAFÍA

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Revistas* Angelicum

Angelicum (Roma)

AsiaJournTheol

Asia Journal of Theology (Bangalore)

AssembSeig

Assemblées du Seigneur (Bruges-París)

AusBibRev

Australian Biblical Review (Parkville, Victoria)

BibKirch

Bibel und Kirche (Stuttgart)

Biblebhashyam

Bible Bhashyam (Kottayam, Kerala, India)

Biblica (Bib)

Biblica (Roma)

BiblSac

Bibliotheca Sacra (Dallas)

BibNotiz

Biblische Notizen (Múnich)

BibOr

Bibbia e Oriente (Bornato)

BibRes

Biblical Research (Chicago)

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Biblical Theology Bulletin (Jamaica, NY)

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Bible Today (Collegeville, MN)

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Biblische Zeitschrift (Paderborn)

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Catholic Biblical Quarterly (Washington, DC)

ChicStud

Chicago Studies (Chicago)

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Christianity Today (Carol Stream, IL)

Church

Church (Nueva York)

* Los artículos de las revistas aquí citadas han sido utilizados a través de los resúmenes o síntesis que ofrece la revista New Testament Abstracts, Weston School of Theology, Cambridge, Massachussets, en cooperación con The Catholic Biblical Association of America.

22


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Civiltà Cattolica (Roma)

CollTheol

Collectanea Theologica (Varsovia)

Communio

Communio/International Catholic Review (Washington, DC)

CriswellTheolRev

Criswell Theological Review (Dallas)

CurrTheolMiss

Currents in Theology and Mission (Chicago)

Didaskalia

Didaskalia (Lisboa)

Divinitas

Divinitas (Vaticano)

DivThom

Divus Thomas (Bologna)

DownRev

Downside Review (Bath, UK)

EfMex

Efemerides Mexicana (México)

ÉglThéol

Église et Théologie (Ottawa)

Emmanuel

Emmanuel (Cleveland, OH)

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Ephemerides Mariologicae (Madrid)

EphTheolLov

Ephemerides Theologicae Lovanienses (Lovaina)

EspVie

Esprit & Vie (Langres)

EstBíb

Estudios Bíblicos (Madrid)

Études

Études (París)

ÉtudThéolRel

Études Théologiques et Religieuses (Montpellier)

EvangQuart

Evangelical Quarterly (Carlisle, UK)

EvangTheol

Evangelische Theologie (Gütersloh)

ExpTimes

Expository Times (Edimburgo)

Furrow

Furrow (Maynooth)

Gregorianum

Gregorianum (Roma)

HarvTheolRev

Harvard Theological Review (Cambridge, MA)

HomPastRev

Homiletic and Pastoral Review (Nueva York)

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Indian Theological Studies (Bangalore)

Interpretation

Interpretation (Richmond, VA)

JerusalemPersp

Jerusalem Perspective (Jerusalán)

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Journal of Biblical Literature (Atlanta)

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Journal of the Evangelical Theological Society (Lynchburg, VA)

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Journal for the Study of the New Testament (Sheffield, UK)

LumVie (LV)

Lumière & Vie (Lyon

LuthTheolJourn

Lutheran Theological Journal (North Adelaide, S. Australia)

MaisDieu

Maison-Dieu (París)

Marianum

Marianum (Roma)

MarStud

Marian Studies (Dayton, OH)

MelTheol

Melita Theologica (Rabat, Malta)

Missiology

Missiology (Scottdale, PA)

ModTheol

Modern Theology (Oxford/Malden, MA)

Month

Month (Londres)

Neotestamentica

Neotestamentica (Pretoria, Sudáfrica)

NewBlackfr

New Blackfriars (Oxford)

NouvRevThéol (NRT) Nouvelle Revue Théologique (Tournai) NovTest (NT)

Novum Testamentum (Leiden).

NTStud (NTS)

New Testament Studies (Cambridge, UK)

PerspRelStd

Perspectives in Religious Studies (Valparaíso, IN)

Priest & People

Priests & People (Londres)

ProcIrBibAssoc

Proceedings of the Irish Biblical Association (Dublín)

RassTeol

Rassegna di Teologia (Nápoles)

RestorQuart

Restoration Quarterly (Abilene, TX)

24


RevBib (RB)

Revue Biblique (Jerusalén)

RevHistPhilRel

Revue d’Histoire et de Philosophie Religieuses (Estrasburgo)

RevistCatTeol

Revista Catalana de Teología (Barcelona)

RevistEspir

Revista de Espiritualidad (Madrid)

RevRel

Review for Religious (St. Louis, MO)

RevThéolLouv

Revue Théologique de Louvain (Lovaina)

RivistBib

Rivista Biblica (Bolonia)

Salmanticensis

Salmanticensis (Salamanca)

SciEsp

Science et Esprit (Montréal)

ScotJournTheol

Scottish Journal of Theology (Edimburgo)

ScriptBull

Scripture Bulletin (Birmingham, UK)

ScriptTheol

Scripta Theologica (Pamplona)

ScuolCatt

Scuola Cattolica (Milán)

Semeia

Semeia (Atlanta)

SémiotBib

Sémiotique et Bible (Lyon)

StudBibFranLib Ann

Studii Biblici Franciscani Liber Annus (Jerusalén)

StudRel/SciRel

Studies in Religion/Sciences Religieuses (Waterloo, Ont.)

SWJournTheol

Southwestern Journal of Theology (Forth Worth, TX)

Theoforum

Theoforum (Ottawa)

TheolEduc

Theological Educator (New Orleans)

TheolStud

Theological Studies (Washington, DC)

TheolGlaub

Theologie und Glaube (Paderborn)

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Trinity Journal (Deerfield, IL)

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Vidyajyoti (Delhi)

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Vox Scripturae (São Paulo)

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cf.

Confronte, véase tal texto.

DEB

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International Critical Commentary. T & T Clark, Edimburgo.

IVPNT

Inter-Varsity Press New Testament Commentary Series. Leicester-Downers.

Logion

Un dicho o palabra de Jesús.

Logia

Dichos, palabras.

LXX

Traducción de la Biblia hebrea al griego, llamada de los Setenta.

28


NAC

The New American Commentary. An Exegetical and Theological Exposition of Holy Scripture New International Version Text. Broadman Press, Nashville, Te.

NCBC

New Century Bible Commentary. Eerdmans, Grand Rapids, 1991.

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New International Biblical Commentary. Hendrickson, Peabody, Ms.

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New International Commentary of the New Testament. Eerdmans, Grand Rapids, Mich.

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The New Jerome Biblical Commentary. Prentice Hall, Englewood Cliffs, NJ., 1990.

NT

Nuevo Testamento.

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Lugares paralelos.

PCB

Pontificia Comisión Bíblica.

SDB

Supplément au Dictionnaire de la Bible.

TOB

Traduction Oecuménique de la Bible. Cerf, París 1972.

v.

Versículo.

vv.

Versículos.

WBC

Word Book Commentary. Word Books, Dallas, Tx.

INTRODUCCIÓN

El evangelio según san Lucas, el más extenso de los cuatro, es la primera parte de la gran obra lucana, que comprendía originalmente el tercer Evangelio y los Hechos de los Apóstoles. Lucas es ciertamente un investigador; pero, ante todo, es un teólogo, cuya reflexión doctrinal se sitúa entre Marcos-Mateo y Juan1. I. PLAN DEL EVANGELIO El evangelio de Lucas presenta un esquema claro, que puede desarrollarse de la siguiente manera. Dedicatoria a Teófilo (1,1-4) I. Nacimiento y vida oculta de Juan el Bautista y de Jesús (1,5–2,52) Primer tríptico (1,5-56) 1. Anuncio del nacimiento de Juan el Bautista (1,5-25). 2. Anuncio de la concepción de Jesús (1,26-38). 3. María visita a Isabel (1,39-56). Segundo tríptico (1,57–2,52) 1. Nacimiento y manifestación de Juan (1,57-80). 2. Nacimiento y manifestación de Jesús (2,1-40). 3. Jesús en el Templo de Jerusalén (2,41-52). 1 F. Bovon, “Studies in Luke-Acts: Retrospect and Prospect”, HarvTheolRev 85 (1992) 175-196.

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II. Predicación de Juan y presentación de Jesús (3,1–4,13) 1 La misión de Juan el Bautista (3,1-20). 2. El bautismo de Jesús (3,21-22). 3. Genealogía de Jesús (3,23-38). 4. Las tentaciones en el desierto (4,1-13). III. Ministerio de Jesús en Galilea (4,14–9,50) 1. Primera etapa: De las primeras predicaciones de Jesús a la elección de los Doce apóstoles (4,14–6,11). 2. Segunda etapa: De la elección de los Doce a su primera misión (6,12–8,56). 3. Tercera etapa: De la primera misión de los Doce a la decisión de Jesús de subir a Jerusalén (9,1-50). IV. La subida a Jerusalén (9,51–19,27) 1. Primera etapa: Jesús decide subir a Jerusalén (9,51–13,21). 2. Segunda etapa: Caminando hacia Jerusalén (13,22–17,10). 3. Tercera etapa: De camino a Jerusalén (17,11–18,30). 4. Cuarta etapa: “Mirad que subimos a Jerusalén” (18,31–19,27). V. Ministerio de Jesús en Jerusalén (19,28–21,38) 1. Entrada mesiánica en Jerusalén (19,28-44). 2. Expulsión de los vendedores (19,45-46). 3. Controversias de Jesús en Jerusalén (19,47–21,4). 4. Discurso sobre la ruina de Jerusalén (21,5-38). VI. La Última Cena (22,1-38) 1. La Cena del Señor (22,1-20). 2. Discursos en la Cena (22,21-38). VII. La pasión de Jesús (22,39–23,56) 1. De Getsemaní al Calvario (22,39–23,32). 2. Jesús en la cruz (23,33-49). 3. La sepultura de Jesús (23,50-56). VIII. La resurrección del Señor (24,1-53) 1. El sepulcro abierto y vacío (24,1-11). 2. Pedro en el sepulcro (24,12). 3. Los discípulos y Jesús camino de Emaús (24,13-35). 4. Aparición de Jesús en Jerusalén (24,36-43). 5. La ascensión de Jesús (24,44-53).

INTRODUCCIÓN

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II. LENGUA Y ESTILO Lucas es un literato, pero también es un artista y un teólogo. Su lengua griega es excelente. Utiliza un estilo elegante en la dedicatoria de su obra (1,1-4), y sabe imitar el griego de la traducción de los Setenta (relatos de la infancia: 1,5–2,52). Su estilo es vivo, sugestivo y penetrante, cuando transmite narraciones obtenidas por su propia investigación (cf. 7,36-50; 15,11-32; 24,13-35). III. FUENTES 1. Fuentes propias. Lucas afirma que ha investigado personalmente, consultando a “testigos oculares y ministros de la Palabra” (1,2); tiene, por tanto, mucho material que le es propio y equivale más o menos al 40% del escrito: – La infancia de Juan el Bautista y de Jesús. – Himnos y cánticos: Benedictus, Magníficat, Gloria in excelsis, Nunc dimittis. – Una genealogía popular. – Parábolas: el buen samaritano, el amigo inoportuno, el constructor de graneros, la higuera estéril, la dracma perdida, el padre bueno y sus dos hijos, Lázaro y el rico, el juez deshonesto, el fariseo y el publicano. – Milagros: la pesca milagrosa, el hijo de la viuda de Naín, la mujer encorvada, el hidrópico, los diez leprosos, la oreja del siervo del sumo sacerdote. – Otros relatos, como noticias de mujeres, entrevista con Herodes, los discípulos de Emaús. Se cree que, entre las fuentes propias de Lucas, se cuenta la comunidad judeocristiana de Jerusalén, caracterizada por un ambiente sapiencial y pietista, a la que el evangelista debe su especial interés por Jerusalén y el Templo, el Espíritu, Juan el Bautista, Israel y las naciones, y la crítica de la riqueza y del poder2. 2. Se sirve del evangelio de Marcos como telón de fondo, y esto constituye el 35% de su escrito; pero con frecuencia Lucas lo 2 F. Manns, “Un document judéo-chrétien: la source propre à Luc”, BibOr 38 (1996) 43-62.

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modifica según sus intenciones y el objetivo de su obra, corrige la lengua, elimina palabras arameas, presenta una figura de Jesús más ideal. 3. Utiliza también una fuente suplementaria (fuente Q) para transmitir “dichos y palabras” de Jesús, que adapta según su pensamiento teológico. Esta fuente constituye más o menos el 20% del evangelio. 4. Algunos autores piensan que Lucas utilizó también un escrito anterior a Marcos: posiblemente el evangelio primitivo de Mateo, escrito, según la tradición antigua, originalmente en arameo y luego traducido al griego3. Sin embargo, aun cuando haya utilizado fuentes, Lucas no es un simple transcriptor, sino que hizo obra personal y propia, de acuerdo a su talento literario y a sus intenciones teológicas.

IV. AUTOR DEL TERCER EVANGELIO El Prólogo romano (160-180 d.C.) atribuye a Lucas el evangelio que lleva su nombre: “Lucas era un sirio de Antioquía, médico de profesión; se hizo discípulo de los apóstoles. Más tarde, siguió a Pablo y fue martirizado en Beocia”. Es un cristiano de la segunda o tercera generación, que no conoció a Jesús. Antes de ser bautizado, fue probablemente un prosélito del judaísmo; esto explica su conocimiento del Antiguo Testamento a través de la traducción de los Setenta. Otros testimonios antiguos confirman la paternidad lucana del tercer evangelio, como son: el canon de Muratori (finales del siglo II); Ireneo (202); Tertuliano (220); Orígenes (254); Eusebio (340); Jerónimo (420).

V. DESTINATARIOS Y FINALIDAD DEL EVANGELIO Lucas escribe su evangelio para comunidades cristianas surgidas de la gentilidad, probablemente evangelizadas por Pablo. Se puede 3

Biblia de Jerusalén, primera edición, 1967, pp. 1298-1299.

INTRODUCCIÓN

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pensar en comunidades de Asia Menor, Macedonia o Grecia, en la cuenca oriental del Mediterráneo, es decir, el mar Egeo. La comunidad o comunidades urbanas a las que Lucas dirige su evangelio pertenecían al mundo helenístico y estaban formadas por grupos de personas de clase popular o media, cultural y étnicamente mezcladas, donde podría haber también algunas personas de cierta élite cultural y económica4. Lucas enseña a sus destinatarios que Dios, siendo fiel a su pueblo Israel, les envió a Jesús su Hijo; pero abrió también los horizontes de la salvación a los impuros y pecadores, a pobres y a enfermos, a niños y a mujeres, a samaritanos y a gentiles. Se puede pensar que “el escrito lucano tenía por objetivo ayudar a los lectores cristianos, venidos de la gentilidad, a comprender quiénes eran, en particular frente a las calumnias que circulaban entre los no creyentes, fueran judíos o gentiles. Los cristianos necesitaban saber que no hubo nada de subversivo en sus orígenes, nada que pudiera hacerlos entrar en conflicto con las autoridades romanas, y que era falso asemejar a Jesús y a sus discípulos a los revolucionarios judíos, que habían provocado la guerra contra los romanos”5. VI. FECHA Y LUGAR DE PUBLICACIÓN Ireneo afirma que Lucas escribió después de la muerte de Pablo. Teniendo en cuenta que Lucas conoce y se sirve del evangelio de Marcos, se puede suponer, como fecha probable de última redacción del evangelio, la década del 75 al 85 d.C. En cuanto al lugar de origen, se piensa en alguna ciudad evangelizada por Pablo, ya sea en el Asia Menor, o en Macedonia o en Grecia. Un Prólogo del siglo II dice que Lucas redactó su evangelio en Grecia (Acaya), donde murió. 4 H. Moxnes, “The Social Context of Luke’s Community”, Interpretation 48 (1994) 379-389. P. Gérard, “Les riches dans la communauté lucanienne”, EphTheolLov 71 (1995) 71-106. Los ricos tienen su lugar en la comunidad de los salvados, siempre que satisfagan sus obligaciones de justicia y fraternidad. 5 R. E. Brown, Que sait-on du Nouveau Testament?, Bayard, París 2000, p. 213.

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VII. TEOLOGÍA DEL EVANGELIO DE LUCAS El evangelio de Lucas no es una historia o biografía en el sentido moderno de la expresión. Lucas se propone no solamente referir los hechos que narra, sino darles una interpretación teológica. Esto lo realiza proyectando sobre ellos la luz de la pasión y de la resurrección. Lucas es el evangelista del designio de Dios: el misterio de la Pascua es su foco, el Espíritu Santo es su autor y la comunidad universal de los creyentes es su término6. 1. El misterio de Pascua en Jerusalén El misterio de Pascua ilumina todo el evangelio de Lucas. A la triple profecía sobre la pasión y resurrección, que Lucas se complace en subrayar (9,22.44; 18,31-34), hay que añadir: – – –

– – –

Jesús, signo de contradicción (2,34); Jesús, objeto de admiración y de odio (4,16-30); La transfiguración, durante la cual Jesús trata con Moisés y Elías de su partida que estaba por realizarse en Jerusalén (9,31); Jesús arde en deseos de ser bautizado en su pasión (12,50); Todo profeta debe morir en Jerusalén (13,32-33); El Hijo del hombre tiene que sufrir mucho (17,24s).

Después de la resurrección, Jesús recuerda a las mujeres, a los discípulos de Emaús y a los discípulos reunidos en el cenáculo, los anuncios que había hecho durante su vida (24,7.25s.45s.). 2. El Espíritu Santo El Espíritu Santo es el alma, el principio vital, en toda la obra de Lucas (Evangelio y Hechos). Sin el Espíritu Santo no existe ni Jesús-Mesías, ni la Iglesia. El Espíritu Santo es la Fuerza de lo Alto que está en acción: E. Rasco, La teología de Lucas, Sal Terrae, Santander 1982. P. Tremolada, “La teologia di Luca (1986-1996)”, ScuolCatt 126 (1998) 59-108. Temas importantes en el estudio actual de la teología de Lucas: el AT en la obra de Lucas, Israel en el plan de Dios, la teología de la salvación, la cristología de Lucas, el Espíritu santo en los escritos lucanos, la escatología y la eclesiología. 6

INTRODUCCIÓN

– – – – – – – – – – – – –

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Él es quien mueve a los padres de Juan el Bautista (1,41.67). Él llena al precursor del Mesías (1,15.80). El Espíritu Santo obra en la Virgen María la concepción de Jesús, el Hijo de Dios (1,35). Él ilumina a Simeón (2,25-27). El Espíritu Santo descendió sobre Jesús para ungirlo (3,22). A su impulso, Jesús fue llevado al desierto (4,1). Bajo su acción soberana, comienza su ministerio (4,14). El Espíritu del Señor reposa en plenitud sobre Jesús-Mesías, con el fin de realizar el plan salvífico de Dios (4,18). En virtud del Espíritu, Jesús lanza fuera los demonios (11,20). Jesús exulta en el Espíritu (10,21). El Espíritu Santo es el don de Dios por excelencia (11,13). Los discípulos serán instruidos por el Espíritu (12,12). Lucas termina su evangelio anunciando que Jesús enviará sobre sus discípulos la Promesa del Padre (24,49).

3. El universalismo de la salvación El universalismo de salvación entra en el plan de Dios como un elemento esencial, querido por sí mismo y no solamente como consecuencia del rechazo que el Pueblo elegido hizo de Jesús y de su misión. En esta perspectiva, Jesús no sólo es descendiente de Abraham sino de Adán, creado por Dios (3,38). Los ángeles cantan “paz a los hombres de buena voluntad” (2,14); la razón de esto es que Jesús es un salvador (2,11), y es una luz para todas las naciones (2,32). Juan Bautista clama: “Toda carne verá la salvación de Dios” (3,6); y el evangelio será proclamado a todas las naciones (24,47). Personajes no judíos se benefician de la salvación traída por Jesús: el buen samaritano, que bajaba de Jerusalén a Jericó (10,25-37); el leproso samaritano, agradecido por su sanación (17,11-19); el centurión romano que tiene fe en Jesús (7,9), o el centurión que reconoce la inocencia del crucificado (23,47).

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4. Un evangelio de oración En el tercer evangelio se encuentra el verbo “orar” hasta diecinueve veces (1,10; 3,21; 5,16; 6,12.28; 9,18.28-29; 11,1.1.2; 18,1.10.11; 20,47; 22,40.41.44.46). Jesús es “un hombre de oración”. Ora en el momento de su bautismo (3,21); durante su ministerio (5,16); para la elección de los Doce (6,12); para la multiplicación de los panes (9,16); antes de la confesión mesiánica de Pedro (9,18); durante la transfiguración (9,28); durante la dolorosa agonía en Getsemaní (22,39-44); y finalmente durante las horas que estuvo pendiente de la cruz (23,34.46). 5. Un evangelio de alabanza y de acción de gracias En el evangelio de Lucas se respira constantemente un ambiente de alabanza, de acción de gracias, de bendición y de glorificación a Dios. En esta actitud aparecen Zacarías, María, los ángeles de Belén, los discípulos, el centurión al pie de la cruz (cf. 1,46.64.68; 2,13.20.28; 5,26; 7,16; 10,17; 13,13.17; 17,15; 18,43; 23,47; 24,41.53). 6. Un evangelio de alegría y de paz No podía ser de otra manera. La salvación traída por Jesús Mesías tiene como frutos la auténtica alegría y la paz perfecta, síntesis de los bienes prometidos para los tiempos mesiánicos. La alegría inunda a los padres de Juan Bautista (1,14.41-44.58). El ángel saluda a María con un grito de regocijo: “¡Alégrate!” (1,28). La Virgen entona un cántico de gozo (1,46-55). Belén es un himno de alegría celestial (2,10-13). Jesús exulta de gozo al impulso del Espíritu Santo (10,21). Los discípulos y las multitudes se llenan de alegría (3,17; 10,20). Zaqueo recibió a Jesús con gozo (19,6). Los apóstoles se regocijan al entrar a Jerusalén (19,37). La pequeña comunidad cristiana goza por la glorificación del Señor Jesús (24,52). Dios se regocija por la conversión de los pecadores (15,7.10.2324.32). A la alegría sigue la paz, la paz que Dios da, la paz que comunica Jesús (2,14-29; 7,50; 8,48; 18,32). La paz es el don de Jesús resucitado (24,36).

INTRODUCCIÓN

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7. Un evangelio de bondad y de misericordia A través de todo el evangelio se vive en una atmósfera de delicadeza, de bondad, de compasión, de misericordia, de perdón, de disculpa, de amor. No es posible hacer referencia explícita a todas las circunstancias en que Lucas pone de relieve estas actitudes. Baste recordar la misericordia de Jesús hacia los pecadores (7,34); hacia la pecadora pública (7,36-50); hacia el publicano en el Templo (18,10-14); hacia Zaqueo (19,7); hacia Pedro (22,61); hacia sus verdugos (23,34); hacia el buen ladrón (23,39). 8. Un evangelio, buena noticia para las mujeres Es digno de señalar el lugar que Lucas concede a las mujeres a través de su evangelio. Además de hablar de María, la madre de Jesús, de Isabel y de Ana, alude a la viuda de Naín (7,11)), a la pecadora (7,36), a las piadosas mujeres (8,1; 23,49.55), a Marta y María (10,38), a la mujer que alaba a su madre (11,27), a la mujer encorvada (13,11-17), a las mujeres de Jerusalén (23,27); posiblemente a la mujer adúltera (Jn 8,1-11). 9. Un evangelio para los pobres María canta la pobreza y la humildad (1,52); los ángeles se aparecen a los pastores (2,8); José y María son pobres (2,24). Jesús es pobre (9,58) y predica a los pobres (6,21). Los apóstoles lo dejan todo y se hacen pobres (5,11; 14,33; 18,22; cf. 2,24; 4,18; 6,20; 16,15.20; 21,3). Lucas insiste más que los otros evangelistas en el renunciamiento: “Si alguno quiere venir en pos de mí, niéguese a sí mismo, tome cada día su cruz y sígame” (9,23). Este principio tendrá innumerables consecuencias. La renuncia será no sólo un desprendimiento de las riquezas y de los bienes materiales, sino ante todo una renuncia personal a sí mismo. El modelo en este campo es el mismo Jesús: “Las raposas tienen cuevas y las aves del cielo nidos; pero el Hijo del hombre no tiene donde reclinar la cabeza” (9,58; cf. 9,61; 12,13-32.33; 14,26.33; 18,22.29).

COMENTARIO

DEDICATORIA A TEÓFILO (1,1-4)

11 Puesto que muchos han intentado narrar ordenadamente las cosas que se han verificado entre nosotros, 2 tal como nos las han transmitido los que desde el principio fueron testigos oculares y servidores de la Palabra, 3 he decidido yo también, después de haber investigado diligentemente todo desde los orígenes, escribírtelo por su orden, ilustre Teófilo, 4 para que conozcas la solidez de las enseñanzas que has recibido. Lucas da principio a su evangelio con un amplio prólogo literario, al estilo de los escritores griegos de su tiempo. El evangelista comienza diciendo que “muchos han intentado hacer una narración ordenada de las cosas que han sucedido”. El pronombre “muchos”, utilizado con frecuencia en los prólogos literarios, no significa necesariamente que hayan sido “numerosos” los que han emprendido esa tarea, sino simplemente algunos o varios autores. Éstos han querido hacer una narración ordenada de los “acontecimientos que se han realizado entre nosotros”. No se trata de una simple narración de anécdotas y hechos, sino de una narración bien pensada y kerigmática. El verbo en voz pasiva “se han cumplido o realizado” indica que el autor de tales acontecimientos es Dios; y utilizando el tiempo perfecto, quiere el evangelista referirse a acontecimientos relativamente cercanos. “Según nos lo transmitieron...”. Del verbo “transmitir” se deriva la palabra “tradición”, que es la entrega de lo que se ha recibido. En la comunicación de la doctrina revelada, la noción de “tradición” es

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esencial; y ya Lucas acude a ella para darnos la narración de los acontecimientos de la vida y la misión de Jesús. Esta entrega o “tradición”, la recibió el evangelista de aquellos que primero, desde el principio, “fueron testigos oculares”, y luego se convirtieron en “ministros de la Palabra”. Se trata, por tanto, de un mismo grupo. “La Palabra” es un término técnico, acuñado en los tiempos apostólicos, para designar la predicación del Evangelio, como la realización del plan de salvación de Dios en Jesús. Lucas investigó y quiere escribir “desde el principio, cuidadosamente y en forma ordenada”, sobre los acontecimientos relativos a la vida y la misión de Jesús. Esto no significa necesariamente que intente referirlo todo según una cronología exacta, sino con un orden literario y didáctico. El autor dedica su obra a Su Excelencia Teófilo. El superlativo “Krátistos” se emplea para dirigirse a un personaje importante en un nivel más o menos oficial. Teófilo debió ser, como se desprende de la frase “las doctrinas sobre las cuales has sido instruido”, un cristiano que recibió la catequesis de la Iglesia. Lucas quiere que su destinatario conozca con solidez la doctrina en la cual ha sido instruido. Esta dedicatoria no excluye que el evangelio tenga un radio más amplio de destinatarios.

PRIMERA PARTE

NACIMIENTO Y VIDA OCULTA DE JUAN EL BAUTISTA Y DE JESÚS LC 1,5–2,52

PLAN DEL EVANGELIO DE LA INFANCIA Lucas ha dispuesto los relatos de la Infancia de Jesús en dos trípticos muy bien equilibrados7. Primer tríptico 1. Anuncio del nacimiento de Juan el Bautista (1,5-25). 2. Anuncio de la concepción de Jesús (1,26-38). 3. María visita a Isabel (1,39-56). Segundo tríptico 1. Nacimiento y manifestación de Juan (1,57-80). 2. Nacimiento y manifestación de Jesús (2,1-40). 3. Jesús en el Templo de Jerusalén (2,41-52).

7 C. Escudero Freire, Devolver el evangelio a los pobres. A propósito de Lc 1–2. Sígueme, Salamanca 1978. Ch. Perrot, Los relatos de la infancia de Jesús. Mateo 1-2. Lucas 1-2. Cuadernos Bíblicos 18, Verbo Divino, Estella 1980. P. Benoit, “Les récits évangéliques de l’Enfance de Jésus”, en Exégèse et Théologie, tomo IV, Cerf, París 1982, pp. 63-94. A. Feuillet, “Le Sauveur messianique et sa Mère dans le récits de l’enfance de Saint Matthieu et de Saint Luc. Deuxième Partie”, Divinitas 34 (1990) 103-150. J. M. Ryan, “Luke’s Infancy Narrative”, BibToday 35 (1997) 340-344. J. M. García Pérez – M. Herranz Marco, La Infancia de Jesús según Lucas, Studia Semitica NT VI, Ediciones Encuentro, Fundación San Justino, Madrid 2000.

46


OBSERVACIONES GENERALES

1º Fuentes de información Para la elaboración del “Evangelio de la Infancia”, como para el resto de su obra, Lucas hizo investigaciones. Él lo afirma expresamente (1,1-4). Consultó muy probablemente al apóstol Juan, quien “recibió a María como madre suya” (Jn 19,25-27). Se sabe, por lo demás, que Lucas conoce las tradiciones joánicas. Obtuvo informaciones posiblemente de los hermanos del Señor –particularmente de Santiago (Hch 21,18)– y de la comunidad judeocristiana de Jerusalén. Con toda seguridad no pudo tener informaciones de testigos oculares: Zacarías e Isabel, al nacer su hijo Juan (1,7), eran ya de avanzada edad; José se supone que ya había muerto, cuando Jesús comenzó su ministerio público (Mc 3,31-32; 6,3); en cuanto a María, se presentan serias dificultades: – Lucas escribió su evangelio hacia el año 75 d.C., esto es, cuando María tenía alrededor de 97 años. En efecto, María tenía unos 16 años cuando dio a luz a Jesús. Éste nació hacia el año 6 antes de nuestra era, y Lucas escribió su evangelio hacia el año 75. Por tanto, resulta una suma de 16 + 6 + 75 = 97 años. – Se podría, no obstante, bajar un poco esta cronología, según los siguientes datos: Lucas visitó por primera vez Jerusalén el año 58, en compañía de Pablo (Hch 21,18). Por este tiempo María debería tener unos 80 años. Pero, aun en este caso, ¿cómo saber que María permanecía todavía en vida y que fue consultada por Lucas? Creemos, por consiguiente, que Lucas no pudo consultar personalmente a María; pero sí recibió informaciones que venían, en definitiva, de la misma madre de Jesús. 2. ¿Transmisión de tradiciones u obra personal? Lucas ¿solamente transmite los datos de su investigación o hace obra personal? El tercer evangelista se muestra, a lo largo toda su obra “Evangelio-Hechos”, como un verdadero autor. En virtud de esto, hay que responder que, al escribir la infancia de Jesús, Lucas hace una obra verdaderamente personal.

NACIMIENTO Y VIDA OCULTA DE JUAN EL BAUTISTA Y DE JESÚS (LC 1,5–2,52)

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Surge, sin embargo, una dificultad particular a propósito de los capítulos 1-2: ¿cómo explicar el estilo semitizante de esta sección? A esta cuestión: – Unos autores responden que el autor utilizó una fuente escrita originalmente en hebreo o en arameo, traducida al griego8. – Otros autores piensan que Lucas deliberadamente quiso imitar, en esos dos capítulos, el estilo semita, con el cual estaba familiarizado, al conocer la Biblia por la traducción griega de los Setenta; e imitó ese estilo por una finalidad teológica, a saber: quiso unir la economía del Antiguo Testamento con la era nueva inaugurada por Jesús9. Este problema, en realidad, no ha sido todavía resuelto satisfactoriamente y continúa abierto a ulteriores investigaciones. 3. Reflexión teológica de Lucas Aunque Lucas ha recibido muchos datos a lo largo de sus indagaciones, sin embargo lo que nos transmite no es el reportaje material y frío de lo dicho por testigos oculares, sino su “reflexión personal”. Él ha reelaborado los datos, ha percibido su dimensión teológica profunda y nos los entrega en un esquema literario que es obra suya. Tenemos, pues, en Lc 1–2 la reflexión teológica de un cristiano de la segunda generación. Su cristología responde a un estadio ya evolucionado. PRIMER TRÍPTICO (1,5-56) 1. ANUNCIO DEL NACIMIENTO DE JUAN EL BAUTISTA (LC 1,5-25) 1. Los personajes (vv. 5-7) 5 Hubo en los días de Herodes, rey de Judea, un sacerdote, llamado Zacarías, del grupo de Abías, casado con una mujer descendiente de Aarón, que se llamaba Isabel; 8 R. Laurentin, Structure et théologie de Luc I-II, Études Bibliques, Gabalda, París 1957, p. 13. 9 P. Benoit, “L’enfance de Jean Baptiste selon Luc I”, en Exégèse et Théologie, t. III, Cerf, París 1984, pp. 168-174. F. Ó. Fearghail, “The Imitation of the Septuagint in Luke’s Inafancy Narrative” ProcIrBibAssoc 12 (1989) 58-78.

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los dos eran justos ante Dios, y caminaban sin tacha en todos los mandamientos y preceptos del Señor. 7 No tenían hijos, porque Isabel era estéril, y los dos de avanzada edad. 6

Herodes el Grande gobernó en Judea del año 37 al 4 a.C. Por Judea se entiende todo el país de los judíos. Zacarías era sacerdote de la clase de Abías. Había 24 clases sacerdotales. La de Abías era la octava (1 Cr 24,1-18). Su esposa, Isabel, era también de familia sacerdotal, descendiente de Aarón. “Los dos eran justos ante Dios”, esto es, cumplían los mandamientos y preceptos del Señor. Isabel era estéril, como las madres de hijos milagrosos: Isaac, Jacob y Esaú, José y Benjamín, Sansón, Samuel (Gn 11,30; 25,21; 29,31; Jue 13,2-3; 1 Sm 1,5); y los dos eran de edad avanzada, como había sido el caso de Abraham y Sara. 2. La función sacerdotal de Zacarías (vv. 8-10) 8 Sucedió que, mientras oficiaba delante de Dios, en el grupo de su turno, 9 le tocó en suerte, según el uso del servicio sacerdotal, entrar en el Santuario del Señor para quemar el incienso. 10 Toda la multitud del pueblo estaba fuera en oración, a la hora del incienso. El servicio de cada clase duraba una semana, de sábado a sábado (1 Cr 24,19; 2 Cr 23,8). Siendo numeroso el grupo de sacerdotes, se sorteaba el poder ejercer la función del rito del incienso. Se renovaban las brasas y los perfumes en el altar del incienso que estaba ante el Santo de los Santos (Éx 30,6-8); y la incensación tenía lugar antes del sacrificio de la mañana y después del de la tarde. El término “el pueblo” es una expresión fuerte para designar al pueblo de Dios (Lc 1,21.68.77; 2,10.32; 3,15.18.21). 3. El ángel y su mensaje (vv. 11-20) 11 Se le apareció el ángel del Señor, de pie, a la derecha del altar del incienso. 12 Al verle Zacarías, se sobresaltó, y el temor se apoderó de él. 13 El ángel le dijo: “No temas, Zacarías,


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porque tu petición ha sido escuchada; Isabel, tu mujer, te dará un hijo, a quien pondrás por nombre Juan; 14 será para ti gozo y alegría y muchos se gozarán en su nacimiento, 15 porque será grande ante el Señor; no beberá vino ni licor; estará lleno de Espíritu Santo ya desde el seno de su madre, 16 y convertirá al Señor su Dios a muchos de los hijos de Israel 17 e irá delante de él con el espíritu y el poder de Elías, para hacer volver los corazones de los padres a los hijos y a los rebeldes a la prudencia de los justos, para preparar al Señor un pueblo bien dispuesto”. a) Aparición del ángel (vv. 11-12) La expresión “el ángel del Señor” viene de textos muy antiguos y servía primitivamente para designar al mismo Yahveh (Gn 16,7). En los evangelios de la Infancia, el ángel del Señor es el heraldo que trae los mensajes del cielo (Lc 2,9; Mt 1,20.24; 2,13.19; 28,2). La turbación y el temor son las reacciones naturales del hombre ante lo divino. Lucas las señala a lo largo de sus escritos (Lc 1,65; 2,9; 5,26; 7,16; 8,25.35.37; 9,34; 24,5.37; Hch 2,43; 5,5.11; 19,17). El ángel se aparece para anunciar el nacimiento y la misión de Juan. Lucas, al escribir en la forma como lo hace, acude a los clichés bíblicos de los nacimientos maravillosos de personajes notables y a oráculos proféticos (Gn 16,17; 17,14-21; 18,9-15; Jue 13; Is 40,3; Mal 2,6; 3,1.23-24). b) Mensaje del ángel (vv. 13-17) Estos versículos constituyen el corazón de todo el pasaje y describen la misión de Juan. En su vida se realizaron numerosos vaticinios proféticos. El ángel comienza diciendo a Zacarías: “No temas, porque tu petición ha sido escuchada”. La expresión “No temas” es muy frecuente en el Antiguo Testamento; se emplea para infundir paz y seguridad ante una intervención particular de Dios (Gn 15,1; 26,24; 46,3). En su oración, tal vez Zacarías no pedía un hijo; de allí su reacción espontánea: “Yo soy un anciano y mi mujer es avanzada de días” (v. 18). Probablemente la petición a que el ángel se refiere era la plegaria de salvación mesiánica que el sacerdote elevaba a Dios durante su servicio en el Templo, a favor de todo el pueblo, y que en

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este día le había caído en suerte a Zacarías. Dios ha escuchado esta plegaria, y por eso dará a Zacarías y a su mujer –a pesar de parecer imposible– un hijo, pues será a través de él, como comenzará la realización de las promesas de salvación. Como sucede en las anunciaciones bíblicas, el padre es quien dará el nombre de su hijo (Gn 17,19). Se llamará Juan, que quiere decir “Yahveh ha hecho gracia”. Además, el nacimiento será causa de gozo y alegría. Se trata de la alegría mesiánica, la cual constituye un tema preferido del evangelista (Lc 1,18.44.47; 2,10). Juan será grande delante del Señor, y será como la síntesis y el coronamiento de importantes personajes del Pueblo de Dios: – Será un nazir, esto es, un consagrado a Dios, como Sansón y Samuel (Nm 6,3-4; Jue 13,4.7.14; 1 Sm 1,11) – Juan será “lleno del Espíritu Santo” aun desde el vientre de su madre. Esto es, será –a la manera de Jeremías y del Siervo de Yahveh– un auténtico y verdadero profeta, ungido como tal, desde antes de nacer (Jr 1,5; Is 49,1). Si todos los profetas, para poder realizar su misión, fueron tomados por el Espíritu, convenía que el Profeta que anunciara al Mesías presente ya en el mundo fuera consagrado por el Espíritu de Dios en una forma excelente, y por eso Juan fue lleno del Espíritu desde el seno de su madre (1 Re 18,12; Ez 3,12; 8,3; 11,1). – Juan tendrá la misión de convertir hacia el Señor su Dios a sus hermanos, como fue el caso de Leví (Mal 2,6). – Juan será el precursor de Dios y tendrá el espíritu, el poder y el celo de Dios a la manera de Elías (Mal 3,1.23-24; Eclo 48,10; Mt 17,11-13). – Juan preparará para el Señor un pueblo, cumpliendo así de manera excelente el anuncio del profeta Isaías 40,3. Y Juan fue realmente grande, Jesús mismo lo afirmó, cuando dijo: “Entre los nacidos de mujer no hay ninguno mayor que Juan...” (Lc 7,28a). c) Duda de Zacarías y respuesta del ángel (vv. 18-20) Zacarías dijo al ángel: “¿En qué lo conoceré? Porque yo soy viejo y mi mujer de avanzada edad”. 19 El ángel le respondió: 18


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“Yo soy Gabriel, el que está delante de Dios, y he sido enviado para hablarte y anunciarte esta buena noticia. 20 Mira, por no haber creído mis palabras, que se cumplirán a su tiempo, vas a quedar mudo y no podrás hablar hasta el día en que sucedan estas cosas”. A la manera de otros personajes de la historia bíblica, Zacarías solicita una “señal” (Gn 15,8; Jue 6,17; Is 7,11; 38,7). La continuación del relato descubre que Zacarías tuvo una duda, o al menos se mostró escéptico. “Gabriel” significa “Fuerte de Dios”, “Fuerza de Dios”. Él vive en la presencia de Dios. En el imperio persa, sólo los altos funcionarios podían presentarse ante el rey (Tob 12,15). Gabriel aparece en el libro de Daniel y anuncia los tiempos de salvación (Dn 8,16-17; 9,21-27). El anuncio del nacimiento de Juan constituye un “evangelio”, es un venturoso mensaje salvífico de parte de Dios. El mutismo sanciona la duda de fe de Zacarías y será para él al mismo tiempo el signo que pedía para creer. Al quedar mudo, probablemente también quedó sordo. El verbo griego, como es utilizado en la versión de los Setenta, significa ser sordo y mudo. Su mal será temporal, pues desaparecerá cuando se realicen los acontecimientos que el ángel ha anunciado. 4. El pueblo esperaba (vv. 21-22) El pueblo estaba esperando a Zacarías y se extrañaban de que se demorara tanto en el Santuario. 22 Cuando salió no podía hablarles, y comprendieron que había tenido una visión en el Santuario; les hablaba por señas y permaneció mudo. 21

Al terminar la liturgia en el santuario, el sacerdote salía para pronunciar ante el pueblo la bendición ritual. Zacarías no pudo hablar. Lucas abre su evangelio con esta escena de Zacarías, que cumple con regularidad en el Templo el culto mandado por la Ley. Dios rompe esta regularidad para hacer surgir del AT y de su Ley la era nueva de la salvación mesiánica. El Evangelio de la Infancia en Lucas se presenta como una verdadera introducción al evangelio y a la obra total del autor: “Evangelio-Hechos”.

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5. Isabel concibe (vv. 23-25). Una vez cumplidos los días de su servicio se fue a su casa. Días después, concibió su mujer Isabel y estuvo durante cinco meses recluida 25 diciendo: “Esto es lo que ha hecho por mí el Señor en los días en que se dignó quitar mi oprobio entre la gente”. 23 24

El ocultamiento de Isabel por seis meses quiere significar que, sólo por revelación, María sabrá del embarazo de su pariente. La esterilidad era considerada como una deshonra o como un castigo (Gn 30,23; Lv 20,20-21; 1 Sm 1,10; 2 Sm 6,23; Is 4,1). El fondo del relato Este relato es una historia, pero historia teológica, que interpreta los hechos como intervenciones divinas y los contempla a la luz de la revelación. Los datos fundamentales de historia en el relato son: – Los nombres de Zacarías e Isabel. – Las circunstancias de tiempo y de lugar: en los días de Herodes, en el Templo, a la hora del sacrificio. – La intervención divina que da un hijo a padres estériles y ancianos. – El mutismo que castiga la duda. El pasaje presenta, pues, un carácter histórico esencial.

2. ANUNCIO DE LA CONCEPCIÓN DE JESÚS (1,26-38) Para elaborar el relato de la anunciación, Lucas se sirvió de una tradición que, en último término, no pudo venir sino de la Virgen María10. P. Benoit, “L’Annonciation. Lc 1,26-38”, AssembSeig 8 (1972) 39-50. R. E. Brown, “Luke’s Description of the Virginal Conception”, TheolStud 35 (1974) 360-362. S. Muñoz Iglesias, “La concepción virginal en Lc 1,26-38 hoy”, EphMar 43 (1993) 175-187. E. LaVerdiere, “The Annunciation to Mary. A Story of Faith (Luke 1,26-38). I-VI”, Emmanuel 101-103 (1995-1997). 10


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Se trata de un acontecimiento real e histórico: la concepción de Jesús, el Hijo de Dios. Fue ésta una inefable experiencia personal de María, que nadie pudo participar y nadie puede reproducir en sus detalles externos. El evangelista nos presenta el hecho, con todo el contenido teológico que comporta, a través de un “diálogo” tejido a base de referencias bíblicas. Este género literario, empleado por Lucas, no es un midrash estrictamente hablando, pero sí tiene el estilo del midrash. El relato presenta la siguiente estructura: – Una introducción presenta a los personajes (vv. 26-27). – Un diálogo se entabla entre el ángel y la Virgen María en tres interlocuciones: (vv. 28-38a). – Un breve epílogo cierra la narración (v. 38b). 1. Escena y personajes (vv. 26-27) 26 Al sexto mes envió Dios el ángel Gabriel a una ciudad de Galilea, llamada Nazaret, 27 a una virgen desposada con un hombre llamado José, de la casa de David; el nombre de la virgen era María. “En el sexto mes” después del anuncio a Zacarías y de la concepción de Juan, el mismo ángel Gabriel fue enviado de parte de Dios a una ciudad de Galilea llamada Nazaret. Nazaret no es conocida por el Antiguo Testamento; debía ser un pequeño caserío, sin mayor importancia (Jn 1,46). Gabriel ha sido enviado a una joven desposada con un hombre llamado José, de la familia de David. El nombre de la joven era María. La palabra griega “parthénos” significa una joven mujer virgen. Esta joven-virgen estaba legalmente casada con José; sin embargo, todavía no llevaban vida en común (2,25; Mt 1,16.18). La ley judía permitía un lapso de tiempo entre el matrimonio y la entrada de la esposa en casa de su marido. La doble alusión a María, “virgen” y a la vez “casada”, prepara la concepción virginal de Jesús, como la concepción milagrosa de Juan había sido preparada por el hecho de que Isabel era estéril y que Zacarías e Isabel fueran avanzados en edad.

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2. El anuncio del ángel (vv. 28-38a) Primera interlocución (vv. 28-29) Gabriel Y, entrando, le dijo: “Alégrate, llena de gracia, el Señor está contigo”. “¡Regocíjate!”.

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El saludo “regocíjate, alégrate” es una invitación al gozo mesiánico, eco de la invitación que los profetas hacían a Jerusalén, la Hija de Sión, por la presencia de Dios en medio de su pueblo (Sof 3,14-15; Zac 2,14; 9,9; Jl 2,21-27; Is 12,6). “Llena-de-gracia” (“Kejaritoméne”). La expresión “Kejaritoméne”, usada como nombre propio, es un participio perfecto, el cual denota un estado pleno y permanente de gracia y de favor divino11. Es difícil dar de él una traducción adecuada. Algunas versiones traducen “favorecida”; otras prefieren el término tradicional “llena de gracia”. La Biblia de Jerusalén comenta: “Tú que has estado y sigues estando llena de favor divino”. El vocablo griego “járis” esconde muy probablemente la palabra hebrea “jésed”, que significa “amor de misericordia”, o bien la palabra “jen” cuyo significado es “gracia, favor”. Pues bien, María es objeto del favor de Dios, permanentemente fiel. El amor de Dios la llena (cf. Cant 8,10; Est 2,17; 5,8; 7,3; 8,5). Dado por el ángel, el nombre “Kejaritoméne” le viene, en realidad, de Dios. Dios le da un nuevo nombre, toma posesión de ella de manera nueva, y con ese nombre le confiere una misión. Si es “Llena-de-gracia”, eso significa que la obra que Dios va a llevar a cabo por su conducto será ante todo y sobre todo una “gracia” de “amor misericordioso y gratuito”, será una extraordinaria iniciativa de amor de parte de Dios. 11 E. della Corte, “Kejaritomene (Lc 1,28). Crux interpretum”, Marianum 52 (1990) 101-148. El vocablo manifiesta la transformación realizada en María por la gracia divina.


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“El Señor está contigo”. Esta fórmula, esencialmente bíblica, proclama la presencia de Dios en una persona llamada a realizar una vocación especial en la historia salvífica (Éx 3,12; Jue 6,12; Jr 1,8.19; 15,20). Tratándose ahora de María, en ella se va a cumplir la visita mesiánica de Dios, por largo tiempo esperada. El saludo del ángel, pues, está preñado de sentido y contiene en germen cuanto va a seguir. María 29 Ella se conturbó por estas palabras y se preguntaba qué significaría aquel saludo. En oposición a Zacarías, María no experimenta temor, pero su turbación es grande. El verbo griego utilizado por el evangelista así lo indica (cf. 1,12). María percibe en el saludo resonancias mesiánicas y siente que se trata de un llamamiento a cumplir una misión singular. Las palabras del mensajero divino ocultan un misterio que ella quisiera comprender. Segunda interlocución (vv. 30-34). Gabriel 30 El ángel le dijo: “No temas, María, porque has hallado gracia delante de Dios; 31 vas a concebir en el seno y vas a dar a luz un hijo a quien pondrás por nombre Jesús. 32 Él será grande, se le llamará Hijo del Altísimo y el Señor Dios le dará el trono de David, su padre; 33 reinará sobre la casa de Jacob por los siglos y su reino no tendrá fin”. La palabra del ángel tendrá por objeto exponer el carácter mesiánico y davídico del Niño que va a ser concebido. El ángel trata, ante todo, de tranquilizar a la Virgen María, como lo había hecho con Zacarías. La llama por su nombre “Mariam”. Nada tiene que temer. La razón última de su tranquilidad es que el favor divino la acompaña. Ha encontrado gracia delante de Dios. Más aún, es objeto del amor misericordioso de Dios.

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Prueba de todo ello es que “concebirá en el seno y dará a luz un hijo”12. La maternidad será el signo y la manifestación de la predilección misericordiosa y del favor de Dios. La palabra del ángel evoca el anuncio de nacimientos de personajes importantes de la historia bíblica: Ismael, Isaac, Sansón, y sobre todo Immanu-El (cf. Gn 16,11; 17,19; Jue 13,5-7; Is 7,14). El nombre “Jesús”, que le dará su madre, no recibe aquí explicación. Pero no hace falta, se supone. Además, el tema de la “salvación” corre fuertemente a través del Evangelio de la Infancia (1,69.71.77; 2,30; 3,6); y en 2,11 se dice de Jesús que es un “Salvador”. A continuación, el ángel descubre claramente, en cinco notas, la dignidad mesiánica del Niño que va a nacer: grande, hijo del Altísimo, heredero del trono de David, rey eterno sobre la Casa de Jacob, y con un reinado sin fin (cf. 2 Sm 7,12ss; Is 9,5-6; Miq 4,7; Dn 7,14). El título “Hijo del Altísimo” no declara la filiación divina de Jesús. Es sólo un título mesiánico dado al rey, hijo de David, al estilo de 2 Sm 7,14 y de los Salmos 2,7; 89,27; 110,3. Hasta aquí, el pensamiento del evangelista se ha mantenido en la línea de las promesas claramente formuladas por el Antiguo Testamento Dios va a gobernar, a través de su Mesías, sobre un nuevo Israel restaurado, y su gobierno será estable y perpetuo. El elemento nuevo es solamente que lo que era un anuncio y una esperanza para el porvenir más o menos lejano, va a encontrar ahora su realización inmediata y concreta en un hijo que va a ser concebido por María, que nacerá a su tiempo, y que llevará por nombre propio “Jesús” (“Yahveh salva”). María 34 María respondió al ángel: “¿Cómo será esto, puesto que no conozco varón?” Esta pregunta de María es el foco de la escena, es la cuestión central13. La expresión “No conozco varón” es un eufemismo sexual, 12 I. de la Potterie, “‘Et voici que tu concevras en ton sein’ (Lc 1,31): l’ange annonce à Marie sa conception virginale”, Marianum 61 (1999) 99-111. 13 J. J. Kilgallen, “A Comment on Luke 1,31-35”, ExpTimes 112 (2001) 413-414.


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que expresa concretamente la situación de María en ese momento preciso. Ella, aunque casada ya con José, no ha tenido todavía relaciones conyugales, y se maravilla de que, en esas condiciones, se realice una concepción que ella comprende que debe ser inmediata. Lo que María afirma con claridad es que ella es actualmente virgen. Su pregunta es el testimonio más evidente de la concepción virginal, que va tener lugar. A nivel del evangelista, es ya la tercera vez que insiste en presentar a María como “virgen”14. El v. 34 ¿incluye un voto o al menos un propósito de virginidad de parte de María? La interpretación tradicional así lo afirma15. Sin embargo, la expresión “no conozco varón” no implica por sí misma ni un propósito, ni menos un voto de perpetua virginidad. No hay que olvidar que es Lucas quien ha redactado esta página de teología. La intención de éste es la que debe interesar al exégeta. La pregunta de María, formulada por el evangelista, tiene dos finalidades: indicar la situación concreta de María en el momento de la anunciación (que ella es virgen), y abrir camino a una revelación más completa del misterio de Jesús. En esta perspectiva, la pregunta de María juega un papel importante en el diálogo. El ángel ha anunciado la concepción del Mesías (vv. 30-33); es necesario que él mismo anuncie ahora el modo virginal de esta concepción y el significado que lleva consigo. La cuestión de María sirve para provocar la pregunta del lector y prepara la siguiente etapa. Se podría discutir si Lucas supone o no un propósito de virginidad en María, pero lo que no se puede poner en duda es su enseñanza formal, a saber: María era virgen –y ella lo dijo– cuando Dios la llamó a ser la madre del Mesías. Consagrada o no antes, ella se consagra ciertamente en este instante. Su consagración total y exclusiva a Dios siguió a la experiencia inefable, que Dios le concedió por pura gracia y por puro amor. Ella será en adelante y para siempre “la Virgen Madre”. D. T. Landry, Narrative Logic in the Annunciation to Mary (Luke 2,26-38). JournBibLit 114 (1995) 65-79. J. Neuner, “Listen to the Spirit: He was conceived by the Holy Spirit and born of the Virgin Mary”, Vidyayoti 59 (1995) 209-212. 15 F. L. Miller, “Lk 1,34: Mary’s Desire for Virginity?”, Angelicum 75 (1998) 189-208. 14

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Tercera interlocución (vv. 35-38a) Gabriel 35 El ángel le respondió: “El Espíritu Santo vendrá sobre ti y el poder del Altísimo te cubrirá con su sombra. Por eso, el que ha de nacer será llamado santo, Hijo de Dios. 36 Mira, también Isabel, tu pariente, ha concebido un hijo en su vejez y este es ya el sexto mes de la que se decía que era estéril, 37 porque no hay nada imposible para Dios”. El v. 35 es la cumbre del diálogo entre el ángel y la Virgen María y el coronamiento de la exposición teológica del evangelista. La acción soberana del Espíritu de Dios, de sí misteriosa e inexplicable, hará fecundo el seno de María para que conciba y dé a luz al Mesías (1,31-33)16. Esa acción fecundante se describe mediante dos imágenes vigorosas tomadas de la tradición bíblica. “El Espíritu Santo vendrá sobre ti” La irrupción del Espíritu de Dios, que toma posesión de una persona para realizar a través de ella una obra salvífica, se encuentra con frecuencia en la Escritura (Nm 11,25-29; 1 Sm 10,6.10; 16,13: Is 32,15; 42,1; 61,1). Cuando se trata de la concepción del Mesías, el Hijo del Altísimo, es de esperarse que el Espíritu de Dios actúe con todo su poder. “La Fuerza del Altísimo te cubrirá con su sombra” Esta expresión es menos frecuente que la anterior y por lo mismo más significativa. “Cubrir con su sombra” es una imagen que se emplea a propósito de la nube que llenó el tabernáculo (Éx 40,35)17. También es un símbolo para describir la protección que Dios brinJ. J. Kilgallen, “The Conception of Jesus (Luke 1,35)”, Biblica 78 (1997) 225-246. La afirmación de Jesús como el Hijo de Dios debe ser comprendida integrando la paternidad de Dios, la virginidad de María y el nacimiento físico de Jesús. 17 A. de Oliveira, O “‘Assombramento’ de Maria na Anunciação (Luc 1,26-38)”, Didaskalia 30 (2000) 33-58. 16


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da a los que se acogen a Él; Dios es como un ave que abriga a sus pequeños: Sal 9,4; 140,8. Pero no sólo, sino que el ave antes ha cubierto ya con sus alas el nido de donde brotará la vida. Esto recuerda la imagen del Espíritu creador en los orígenes del mundo, comparado a un ave que incuba la materia informe para hacer brotar de allí la vida bajo las formas que pronuncie la Palabra divina (Gn 1,2). En nuestro caso, el Espíritu Santo, que es la Fuerza del Altísimo, va a cubrir con su sombra a María para hacer brotar de ella una nueva vida. Al poner el evangelista estas expresiones en boca del ángel, quiere claramente insinuar que este Espíritu va a jugar el papel de principio creador y producirá la vida en el seno de María. Lo que el Espíritu, soplo creador, hizo en los orígenes del mundo, lo va a obrar ahora en una virgen, produciendo en ella una concepción virginal. En la concepción de Jesús todo viene de la fuerza del Espíritu Santo. Se trata de una “creación nueva”, que va a comenzar. Además, cubierta por la Fuerza del Altísimo como por una sombra o nube divina, María se convertirá en el nuevo Templo en que Dios va a habitar. Como consecuencia de la acción creadora del Espíritu en el seno de la Virgen María: “También el que va a nacer será llamado Santo, Hijo de Dios”. Concebido por la virtud del Espíritu “Santo”, el ser que va a nacer será también llamado “Santo”; esto es, heredará el nombre divino: “El Santo” (Is 6,3). Además, será una criatura totalmente “consagrada” a Dios. La expresión “santo” declara la pertenencia absoluta y exclusiva del niño a Dios. “Santo”, atributo divino, es también uno de los términos más antiguos para designar la divinidad de Jesús (Hch 3,14; 4,27.30). La apelación “Hijo de Dios”, según brota del examen leal del texto y del contexto, es lo esencial a los ojos de Lucas y es el término de toda su intención teológica. Él había dicho en la primera parte del mensaje del ángel que el Niño sería llamado “Hijo del Altísimo”, esto es, que sería el Mesías (1,31-33). Ahora, en la segunda parte, declara que será llamado “Hijo de Dios”. Este título tiene un sentido totalmente nuevo y superior. Concebido directamente por la acción del Espíritu Santo,

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sin la acción de un padre humano, Jesús es Hijo de Dios a título especial y exclusivo. El verbo hebreo “ser llamado” no indica solamente una denominación extrínseca, sino que expresa una realidad intrínseca: Jesús será el Hijo del Altísimo y será el Hijo de Dios. La concepción virginal sin la acción de un padre, sino por la virtud divinamente fecunda del Espíritu, será signo sensible que manifieste una realidad todavía más profunda, un dato de la fe: Jesús es “Hijo de Dios” en un nivel ontológico. Por otra parte, cuando el evangelista escribe su obra deposita ya, en este título, el contenido pleno de su fe cristiana. Una consideración más. Jesús no va a tener padre humano, como no lo tuvo Adán; y si Adán fue, en ese caso, jefe de raza, Jesús lo será también. Jesús es, pues, un nuevo Adán, un nuevo hombre. Él es un punto de partida, con él comienza una nueva generación, él da principio a una nueva humanidad. “Y he aquí que Isabel, tu pariente...”. El ángel da a María un signo: la concepción de Isabel “la estéril”, en su vejez. Esta señal no es porque María haya dudado, ni porque el ángel quiera fortificar su fe. Se le da un signo, porque ésa es una ley de las anunciaciones bíblicas (cf. Gn 15,2-11; Jue 6,36-40; Is 7,10-16), y sobre todo porque así se prepara la visitación (Lc 1,39-56). “¡Nada hay imposible para Dios!”. Ésta es una referencia al pasaje del Génesis, donde Yahveh asegura a Abraham que Sara, su mujer –aunque estéril y anciana–, va a dar a luz, porque “¿acaso habrá cosa alguna imposible para Dios?” (Gn 18,14 [LXX]). Si Dios hizo fecundo el seno estéril de Sara y de Isabel, avanzadas ya en edad, ¿no podrá producir admirablemente la vida en el seno de una virgen, sin el concurso de un varón? Lucas ha construido un paralelismo entre la anunciación del nacimiento de Juan y la anunciación del nacimiento de Jesús para subrayar la superioridad de Jesús sobre Juan. La concepción virginal de Jesús cuadra entonces perfectamente. En el caso de Jesús, el poder de Dios vence no solamente la incapacidad de los padres de Juan (esterilidad y senectud), sino la ausencia completa de un padre humano.


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María 38a Dijo María: “¡He aquí la Esclava del Señor! ¡Hágase en mí según tu palabra!”. Y el ángel, dejándola, se fue. La expresión “la Esclava del Señor” no tiene primariamente una connotación sociológica (“sierva-esclava”). Esa expresión tiene ante todo un sentido religioso que brota del concepto profético-sapiencial de “los pobres de Yahveh”, que “humildes” y sencillos ponían su confianza en Dios y eran, a su vez, objeto particular del amor y de las predilecciones del Señor (Sof 2,3; 3,12-13a; Is 49,13; 66,2; Sal 22,27; 69,33-34; 74,19; 149,4). María, la Sierva del Señor, evoca la figura del Siervo de Yahveh. Como él, ella quiere realizar en plenitud su llamamiento con una docilidad incondicional al querer de Dios. ¡Que se haga en ella lo que el Señor quiera! María no es una persona pasiva que sólo escucha, sino más bien una persona cuyo obediente consentimiento Dios espera para obrar en ella el portentoso misterio de la encarnación (Cf. Is 42,1-9; 49,1-3).18 El “¡Hágase!” de la Virgen María termina la escena. Este “fiat” no es la cumbre del relato, pero no por eso se debe minimizar la libertad y el mérito de su sí. Su grandeza aparece particularmente si María, advertida del misterio y sin percibir toda su profundidad y sus alcances, se entrega con un abandono generoso y sin reservas a las exigencias, fueren las que fueren, de la obra que Dios quiere realizar en ella. El “fiat” de María es la expresión de un acto profundo y sublime de fe, la cual es entrega total y sin reservas a la voluntad divina. 3. Epílogo (1,38b) 38b

“Y el ángel, dejándola, se fue”.

El evangelista pone fin a su relato con gran austeridad. La finalidad del relato de la anunciación ha sido declarar que Jesús es el Mesías y el Hijo de Dios, y afirmar la libre colaboración de la Virgen María mediante su consentimiento a una concepción virginal. 18 E. Yarnold, “The Annunciation: pivotal moment of the history”, Month 254 (1993) 237-239.

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La anunciación no se interesa primariamente de María sino de Jesús. Es un texto eminentemente cristológico. Ningún pasaje evangélico contiene tantos títulos mesiánicos como éste. Sin embargo, María juega un papel de primera importancia en esta escena. Ella es el instrumento elegido por Dios para llevar a cabo el misterio inaudito de la encarnación de su Hijo. Y ella colaboró a su realización con toda su voluntad, con toda su libertad, con toda su fe y con todo su amor. Además, en las perspectivas del evangelista, teólogo cristiano de la segunda generación, María le interesa ya no sólo como persona individual, sino como símbolo del creyente tanto de Israel como de la Iglesia. María la Virgen es una síntesis admirable de los pobres de espíritu, del Siervo de Yahveh, de la mujer fiel y entregada, y de Jerusalén, la Hija de Sión, Madre del Pueblo elegido y Depositaria venturosa de las promesas mesiánicas.

ACTUALIZACIÓN Y ORACIÓN Padre: Gracias, Padre, por haber enviado a tu Hijo, para salvarnos y comunicarnos vida divina, en el momento determinado por ti desde toda la eternidad. Jesús: Gracias, Jesús, Hijo de Dios, por haber querido hacerte hombre como uno de nosotros. Creemos que tú eres el Mesías-Cristo, prometido en las Escrituras; que eres nuestro Rey y que tu reino no tendrá fin. Espíritu Santo: Gracias por haber obrado, con tu omnipotencia soberana, la misteriosa encarnación del Hijo de Dios, en las purísimas entrañas de la Virgen María.


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Virgen María: Gracias por tu generosa y fecunda respuesta: “¡Hágase en mí según tu palabra!” ¡Y la Palabra eterna de Dios, el Hijo Unigénito del Padre, se hizo hombre en tus santísimas entrañas; y te convertiste en la Madre de Jesús, el Hijo de Dios, nuestro Señor y Salvador! ¡Bendita seas!

3. MARÍA VISITA A ISABEL (1,39-45) Este tercer cuadro del primer tríptico consta de una introducción: María va al encuentro de su pariente (1,39-40); de dos escenas mesiánicas: Isabel responde al saludo de María y la bendice (1,41-45), y María glorifica al Señor (1,46-55); y de una conclusión: María permanece en casa de Isabel tres meses (1,56)19. 39 En aquellos días, se puso en camino María y se fue con prontitud a la región montañosa, a una ciudad de Judá; 40 entró en casa de Zacarías y saludó a Isabel. 41 En cuanto oyó Isabel el saludo de María, saltó de gozo el niño en su seno, Isabel quedó llena de Espíritu Santo 42 y exclamó a gritos: “Bendita tú entre las mujeres y bendito el fruto de tu seno; 43 y ¿de dónde a mí que venga a verme la madre de mi Señor? 44 Porque apenas llegó a mis oídos la voz de tu saludo, saltó de gozo el niño en mi seno. 45 ¡Feliz por haber creído que se cumplirían las cosas que te fueron dichas de parte del Señor!” 1. María va al encuentro de Isabel (1,39-40) Lucas ha querido poner de relieve la prontitud de María, dócil a las mociones del Espíritu Santo que la ha llenado. Sabiendo por el 19 P. E. Jacquemin, “La visitation. Lc 1,46-55”, AssembSeign 8 (1972) 6475. G. Aranda Pérez, “La visitación: el arca nuevamente en camino”, EphMar 43 (1993) 189-211.

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ángel que Isabel estaba esperando un hijo, va María presurosa a brindarle su compañía y sus servicios. María es presentada por Lucas como ejemplo de prontitud en el ejercicio de la caridad y de la entrega generosa. La región montañosa a donde María se dirige es la montaña de Judá. La aldea se identifica generalmente con la actual Ain Kárim, a seis kilómetros al oeste de Jerusalén. Tan pronto como María llega a casa de Zacarías saluda a Isabel. 2. Isabel responde al saludo de María (1,41-45) Este pasaje es una escena mesiánica. Lucas va inmediatamente a lo esencial. Al saludo de María se siguen dos efectos. 1. El niño saltó de gozo en el seno de su madre. Este brinco es la expresión de la alegría mesiánica. El verbo griego utilizado por el evangelista recuerda el Salmo 114,4.6; Sab 19,9; Ml 3,20. En este instante el niño “fue lleno del Espíritu”, cumpliéndose así el anuncio del ángel: “será lleno del Espíritu Santo aun desde el seno de su madre” (1,15). Ungido por el Espíritu Santo, el niño queda consagrado “profeta” para la misión que le va a ser confiada. 2. “Isabel fue llena de Espíritu Santo”. El Espíritu Santo invade también a la madre y puede ahora pronunciar una palabra profética. Será la voz del Espíritu en ella. La expresión “clamar con fuerte grito”, más que indicar el tono de voz, quiere hacer resaltar la importancia de las palabras20. a) Isabel bendice a la madre y a su hijo. Isabel declara a María “bendita entre las mujeres”. La formulación griega esconde un superlativo semita. Entre todas las mujeres ella es la más bendecida de Dios. Hay razón para ello: ella ha sido escogida para ser la madre del Señor. Y bendito es también el fruto de su vientre: sí, el Mesías será objeto singular de las predilecciones divinas (Lc 3,22). El saludo de Isabel evoca las bendiciones del Deuteronomio 28,4; del libro de los Jueces 5,24; y de Judit 13,18. b) Isabel reconoce como “su Señor” al niño concebido en el seno de María. Este hecho redunda en honor de la madre, por eso 20 M. Weingaertner, “‘Cheio do Espírito’ nos escritos de Lucas”, VoxScript 4 (1994) 25-35. El Espíritu Santo es un don de Dios que caracteriza las vidas de todos los que creen en Jesús.


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es saludada solemnemente como “la Madre de mi Señor”21. El título “Señor”, con todo el alcance teológico de su significado, lo recibió Jesús en su glorificación, pero el evangelista se complace en tributárselo ya durante su vida terrestre (Lc 7,13; 10,1.39.41; 11,39; 12,42). El brinco de gozo del niño en el seno de Isabel es como el saludo a su Señor, a su Mesías presente en el seno de María. Si esta escena es el encuentro de dos madres “María e Isabel”, es sobre todo el encuentro de dos hijos “Jesús y Juan”. Más aún, en la mente del evangelista, Isabel-Juan y María-Jesús es el encuentro y la continuidad de dos economías: la Antigua y la Nueva Alianza. La Antigua Alianza precede, por eso la primera anunciación es la de Juan; pero la Nueva Alianza lleva a plenitud la primera, por eso el Mesías viene en el seno de su madre a visitar a Isabel y a su hijo para que a su contacto “sean llenos de Espíritu Santo”. c) La Virgen María es proclamada “la creyente” y por eso se le declara “bienaventurada”. Con esto, Lucas ha querido subrayar un contraste: a Zacarías le faltó fe (1,20); María, en cambio, creyó. En Isabel brilla también una grande fe; ha sido dócil a los signos y está persuadida de que se cumplirá en María todo cuanto le ha sido dicho de parte de Dios. La alabanza a María que Lucas pone en labios de Isabel es importante: subraya una vez más la fe que tuvo en una concepción virginal y es testimonio ya de la veneración naciente que la Iglesia primitiva comenzaba a tributar a “la Madre del Señor”. Se la declara “bienaventurada” porque ella es la primera gratificada con la bendición divina ofrecida a aquellos que reciben con fe la Palabra de Dios (cf. Lc 11,28). María es, pues, un modelo de fe obediente para toda la Comunidad mesiánica. 4. MARÍA CANTA LA GRANDEZA DE DIOS (1,46-56) 1. Origen del himno El Magníficat es un fragmento poético insertado en el relato en prosa. Es un himno litánico de acción de gracias, a la manera del 21 X. Pikaza, “‘La Madre de mi Señor’ (Lc 1,43)”, EphMar 46 (1996) 395432. A. Valentini, Lc 1,39-45: “Primi indizi di venerazione della Madre del Signore”, Marianum 58 (1996) 329-352.

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salmo 136, que está construido a base de alusiones a textos del Antiguo Testamento22. La ausencia de referencias al nacimiento del Mesías confiado a María hace pensar que esta pieza no brotó directamente de los labios de la Virgen, sino que debió nacer en los círculos de los Pobres de Yahveh, o más probablemente en el ambiente litúrgico de alguna comunidad cristiana palestinense. Expresa la experiencia espiritual de María de la plenitud del poder salvador de Dios; María se muestra totalmente dependiente de Dios y abierta a su voluntad. Escrito en hebreo o en arameo, Lucas lo tomó y lo tradujo en un griego al estilo de la versión de los Setenta23. 2. Estructura poética a) Estructura primitiva El himno primitivo en lengua semita constaba tal vez de ocho dísticos (8 x 2 = 16 versos), en paralelismo complementario, en virtud del cual un verso hace eco al anterior y lo completa: 46b-47; 48a-49a; 49b-50; 51a-51b; 52a-52b; 53a-53b; 54a-55a; 54b-55b. P. E. Jacquemin, “Le Magnificat. Lc 1,46-55”, AssembSeign 66 (1973) 2840. W. Vogels, “Le Magnificat, Marie et Israel”, EglThéol 6 (1975) 279-296. S. Muñoz Iglesias, Los Cánticos del Evangelio de la Infancia según san Lucas, Instituto Francisco Suárez, Madrid 1983. E. Llamas, “María, la humilde esclava del Señor”, RevistEspir 50 (1991) 183-208. J. Schreiner, “Magnificat. Gebet aus Gottes Wort”, TheolGlaub 88 (1998). 13-25. Este himno de alabanza, compuesto con textos del AT, anuncia el cumplimiento, en Jesús, de las alianzas de Dios con David y Abraham. A. A. Rodríguez, “El ‘Magnificat’ desde la humillación”, EphMar 48 (1998) 335-336. P. Largo Domínguez, “El Magnificat: una reflexión libre en clave eclesial”, EphMar 48 (1998) 365-374. L. Frizzell, “Mary’s Magnificat: Sources and Themes”, MarStud 50 (1999) 38-59. A. M. Serra, “Poverty of Spirit and the Marvelous Deeds of God as Seen in Mary’s Magnificat: Reflections from the Hebrew Scriptures”, MarStud 50 (1999) 8-37. P. Auffret, “La mémoire de la miséricorde. Étude structurelle du Magnificat et de son rapport au contexte”, Theoforum 31 (2000) 21-40. 23 J. Irigoin, “La composition rythmique des cantiques de Luc (1,46-55; 1,68-79; 2,14; 2,29-32)”, RevBib 98 (1991) 5-50. La cuenta de las sílabas y la investigación de la colocación de acentos en los cánticos revelan diferentes tipos de composición poética. Esto muestra que Lucas utiliza piezas ya existentes. S. García Rodríguez, “El Magnificat, himno de la comunidad cristiana”, EphMar 43 (1993) 229-237. A. Niccacci, “Magnificat. Una ricerca sulle tonalità dominanti”, StudBibFranLibAnn 49 (1999) 65-75. 22


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Este himno fue compuesto así para Jerusalén, la Hija de Sión, personificada como la esposa de Yahveh, probada, humillada, socorrida y librada, que da a luz al pueblo mesiánico y al Mesías (Is 7,14; 54,1; 66,7-12; Jr 4,31; Miq 4,10; 5,1-2). Dado su contenido, este himno convenía de manera excelente a la madre de Jesús-Mesías, y así Lucas, retocándolo mediante una adición específica en relación con María: “¡He aquí que desde ahora me llamarán ‘bienaventurada’ todas las generaciones!” (v. 48b), lo puso en sus labios, siendo ella la que canta la grandeza de Dios que ha cumplido las promesas hechas por Dios a la Hija de Sión, que se identifica aquí con María (Lc 1,28; 2,35). b) Estructura actual El retoque introducido por Lucas perturbó la estructura primitiva y, en la forma actual y definitiva como se lee en el tercer evangelio, este himno consta de tres estrofas: 46-50; 51-53; 54-55. Primera estrofa: La Madre del Mesías (1,46-50) 46 Y dijo María: “Alaba mi alma la grandeza del Señor 47 y mi espíritu se alegra en Dios mi salvador, 48 porque ha puesto los ojos en la pequeñez de su esclava, por eso desde ahora todas las generaciones me llamarán bienaventurada, 49 porque ha hecho en mi favor cosas grandes el Poderoso, Santo es su nombre 50 y su misericordia alcanza de generación en generación a los que le temen”. La primera estrofa irrumpe con una proclamación de María a Dios que es “grande”; y con un grito de exultación en Dios, que es y se muestra “Salvador”. En efecto, Dios ha fijado sus ojos en su sierva humilde, pequeña, que por sí misma no tiene nada, pero en quien Dios se ha complacido y ha realizado “grandes cosas”. Él, que es “el Poderoso”, que es llamado “el Santo”, cuyo amor misericordioso pasa de generación en generación sobre aquellos que lo veneran y lo aman. Por todo eso que ha obrado en mí, dice María: “He aquí que desde ahora me proclamarán bienaventurada todas las generaciones!”.

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En esta estrofa, la Virgen María ocupa un puesto muy propio y personal. En ella, por pura elección divina, ha comenzado ya la realización de las promesas de Dios a su pueblo; en su seno se está formando el “Mesías”, el Ungido del Señor. La exclamación de María “¡He aquí que me proclamarán bienaventurada...!” es, en primer lugar, una alusión clara a su maternidad, ya que su expresión evoca el grito de Lía al saber que iba a dar un hijo más a su esposo: “Bienaventurada yo, pues me proclamarán bienaventurada las mujeres” (Gn 30,13); y, en segundo lugar, pone de manifiesto su visión profética: las generaciones futuras hasta el fin de los tiempos la proclamarán bienaventurada por el hecho estupendo de ser “la madre del Mesías”. No hay que olvidar que es Lucas quien puso esta frase en labios de María; esto revela la veneración profunda que la Iglesia primitiva tributaba ya a la Madre del Señor. Esta estrofa se inspira en numerosos pasajes bíblicos: en el caso de Ana, madre de Samuel (1 Sm 1,11; 2,1; cf. Hab 3,18); en la historia de Lía (Gn 30,13); en los Salmos 103,13.17; 111,9; y en la situación de Jerusalén, la Hija de Sión, tantas veces humillada (Is 61,10). Segunda estrofa: Los pobres y humildes del Señor (1,51-53) “Desplegó la fuerza de su brazo, dispersó a los de corazón altanero. 52 Derribó a los potentados de sus tronos y exaltó a los humildes. 53 A los hambrientos colmó de bienes y despidió a los ricos con las manos vacías”. 51

La segunda estrofa presenta otro panorama: anuncia el castigo de Dios a los soberbios de corazón, a los poderosos injustos y a los ricos avaros; y canta la misericordia del Señor que exalta a los humildes y colma de bienes a los pobres. Estos tres dísticos son una rica síntesis de la doctrina profética y sapiencial de los pobres de Yahveh, pueblo oprimido, sencillo y humilde: son los “anavim”, sumisos de corazón a la voluntad divina. Los textos bíblicos subyacentes en esta estrofa son (1 Sm 2,5; 2 Sm 22,28; Sof 2,3; Job 5,11; 12,19; Sal 89,10; 107,9).


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Tercera estrofa: Israel, Siervo de Yahveh (1,54-55) 54 “Acogió a Israel, su siervo, acordándose de la misericordia 55 –como había anunciado a nuestros padres– en favor de Abraham y de su linaje por los siglos”. La tercera estrofa canta la gratitud del pueblo mesiánico. Dios ha sido siempre fiel con su pueblo Israel, siervo suyo (Is 41,8-9). Ahora le muestra su amor de misericordia, al haber elegido ya a la madre del Mesías (Dt 7,6; Sal 98,3). Así se están cumpliendo ya las promesas de alianza hechas a Abraham y a su descendencia para siempre (Gn 12,3; 13,15; 17,7; 22,17-18; Miq 7,20). Si el Magníficat es un canto personal de María, no es menos un cántico del pueblo elegido. María no sólo está jugando un papel propio e individual, sino que está personificando a todo Israel; ella es la portavoz de su Pueblo. María toma las palabras que el pueblo ha dirigido a Dios por muchos siglos y está representando a aquellos israelitas que obedecieron los mandamientos de Dios, guardaron su Alianza y confiaron en que llegaría un día –¡y ahora es!– en que el Señor cumpliría sus promesas. En este sentido, el Magníficat es la cumbre de la piedad del pueblo de Dios. Para comprender bien el Magníficat, hay que leerlo en el lugar donde se encuentra: en las fronteras entre el Antiguo y el Nuevo Testamento. El himno es iluminado por lo que ha precedido y a la vez ilumina lo que va a seguir. El Magníficat proclama que las esperanzas de la primera Alianza se están ya cumpliendo y que el Reino de Dios está a punto de aparecer.

5. CONCLUSIÓN (1,56) María se quedó con ella unos tres meses, y luego se volvió a su casa.

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María debió permanecer en casa de Isabel hasta el nacimiento del niño. Aquí concluye todo lo referente a María e Isabel. Es costumbre de Lucas terminar todo lo relativo a un tema, antes de pasar al siguiente (cf. Lc 1,64-67; 3,19-20; 8,37-38).

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SEGUNDO TRÍPTICO (1,57-2,52) 1. NACIMIENTO Y MANIFESTACIÓN DE JUAN EL BAUTISTA (1,57-80) 1. Nacimiento de Juan el Bautista (1,57-58) 57 Se le cumplió a Isabel el tiempo de dar a luz y tuvo un hijo. 58 Oyeron sus vecinos y parientes que el Señor le había hecho gran misericordia, y se congratulaban con ella. Los versículos 57-58 son la continuación normal del v. 25, que contaba la concepción milagrosa de Juan. En el v. 25 se aludía al caso de Raquel en Gn 30,23: “Ella concibió y dio a luz un hijo; y dijo: ‘Ha quitado Dios mi afrenta’”, y en el v. 58 se hace alusión al caso de Sara en el mismo libro del Génesis 21,6: “Dios me ha dado de qué reír; todo el que lo oiga se reirá conmigo”. Siendo así, parece que Lucas hizo primero un relato continuado sobre la infancia de Juan, y solamente después lo hilvanó con el relato de la infancia de Jesús24. Con sobriedad y rapidez cuenta Lucas el nacimiento de Juan. Los vecinos y parientes, al oír que Dios había hecho gran misericordia a Isabel, se congratulaban con ella. 2. Su nombre es “Juan” (1,59-66) 59 Al octavo día fueron a circuncidar al niño y querían ponerle el nombre de su padre, Zacarías, 60 pero su madre, tomando la palabra, dijo: “No; se ha de llamar Juan”. 61 Le decían: “No hay nadie en tu parentela que tenga ese nombre”. 62 Y preguntaban por señas a su padre cómo quería que se le llamase. 63 Él pidió una tablilla y escribió: “Juan es su nombre”. Y todos quedaron admirados. 64 Y al punto se abrió su boca y su lengua, y hablaba bendiciendo a Dios. 65 Invadió el temor a todos sus vecinos, y en toda la montaña de Judea se comentaban todas estas cosas; 66 todos los que las oían las grababan en su corazón, diciéndose: “Pues ¿qué será este niño?” Porque, en efecto, la mano del Señor estaba con él. 24 M.-É. Boismard, L’Évangile de l’enfance (Luc 1-2) selon le Proto-Luc, Études Bibliques, Gabalda, París 1997.


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El interés de este relato está centrado en la imposición del nombre al recién nacido. Todo gira en torno a esa escena. 1. El rito y el nombre (1,59-61) Según las normas de la Ley, los recién nacidos debían ser circuncidados al octavo día (Gn 17,12; Lv 12,3). En esa ocasión, se daba el nombre a los pequeños. Ordinariamente se ponía al primogénito el nombre de su abuelo, no el de su padre. Al querer llamarlo Zacarías, tal vez se quería indicar la edad avanzada de su padre. Isabel se opone enérgicamente: “¡No, sino que se llamará Juan!”. 2. Intervención de Zacarías (1,62-64) Si le hacen señas a Zacarías, quiere decir que además de mudo había quedado sordo. El adjetivo griego “kofós” se emplea en ambos sentidos (cf. Lc 7,22; 11,14). Zacarías escribe en una tablilla el nombre que debe recibir su hijo: ¡Juan! Este nombre, que significa “Yahveh ha hecho gracia”, es todo un símbolo y una síntesis del inminente cumplimiento de las promesas de Dios a su pueblo. Ha llegado el momento de la realización del plan salvífico de Dios anunciado en las Escrituras. El acuerdo inesperado de Zacarías con Isabel llena de admiración a los circunstantes, los cuales ven en ello un “signo” de la voluntad divina. El tenor del relato parece indicar que Zacarías no había comunicado a su esposa la orden del ángel (1,13). En el Antiguo Testamento hay casos en que el padre da el nombre al recién nacido (Gn 16,15; 17,19; 35,18; Éx 2,22); y casos en que es la madre quien lo da (Gn 29,32-35; 30,6.24; 35,18; Jue 13,24; 1 Sm 1,20; 4,21). En el Evangelio de Lucas, Zacarías debe dar el nombre a su hijo (1,13); y María lo da a Jesús (1,31). Probablemente con esto el evangelista quiere hacer alusión a que la concepción de Jesús fue una concepción virginal. Al obedecer en fe la indicación del ángel, Zacarías recupera milagrosamente la facultad de hablar (y de oír), prorrumpiendo de inmediato en una bendición a Dios. 3. Efecto entre la gente (1,65-66) El temor reverencial ante la presencia de las intervenciones divinas invadió a los presentes. Todo lo guardaban en su corazón. El

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corazón es la sede de los sentimientos profundos del hombre y de sus más íntimas reflexiones. La gente se preguntaba: “¿Qué, pues, será este niño?”. Con esta interrogación el evangelista quiere seguir atrayendo la atención sobre Juan, figura máxima de la Antigua Alianza (Lc 7,28). Juan es objeto de especial protección divina: “En efecto, la mano del Señor estaba en él”. Ésta es una frase bíblica que expresa el amparo de Dios y su favor sobre el pequeño (1 Cor 4,10; Sal 80,18; 139,5); y también la acción poderosa de Dios sobre los profetas (1 Re 18,46; Ez 1,3; 3,14.22). 3. El cántico de Zacarías (1,67-79) El cántico de Zacarías, o el “Benedictus”, paralelo al “Magníficat” de María, es una pieza poética que viene o de la piedad judía, o tal vez mejor de la comunidad cristiana primitiva de Jerusalén. Debió nacer en un contexto de culto sagrado. Tras el texto griego se adivina un original semítico25. Lucas ha tomado este salmo, lo ha retocado y lo ha insertado al fin de su relato en prosa. En los vv. 76-77 se puede descubrir una añadidura del evangelista para adaptarlo a las circunstancias concretas. Y Zacarías, su padre, fue lleno de Espíritu Santo, y profetizó, diciendo.

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El “Benedictus” es una acción de gracias al Señor, Dios de Israel, por la salvación mesiánica anunciada en las Escrituras, que ha comenzado a realizarse. Lucas, que ha puesto el salmo en labios de Zacarías, subraya que éste “fue lleno de Espíritu Santo”. Como Isabel, también Zacarías es invadido por el Espíritu Santo, y gracias a esa plenitud pudo “profetizar”, cantando y bendiciendo el plan salvífico de Dios. El cántico comienza con la palabra “Bendito” y termina con la palabra “paz”. Estos dos términos engloban el cántico. Cuando el hombre experimenta el amor y el poder de Dios, se dirige a él para alabarlo y bendecirlo; y Dios responde a esa alabanza infundiendo el don de su “paz” en los corazones. 25 A. J. McNicol, “Rebuilding the House of David: The Function of the Benedictus in Luke-Acts”, RestorQuart 40 (1998) 25-38.


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El cántico, como se lee actualmente, puede dividirse en cuatro estrofas26. – Primera estrofa: El Mesías davídico (1,68-71). “Bendito sea el Señor, Dios de Israel porque ha visitado y redimido a su pueblo, 69 y nos ha suscitado una Fuerza de salvación en la casa de David, su siervo, 70 como había prometido desde tiempos antiguos, por boca de sus santos profetas, 71 que nos salvaría de nuestros enemigos y de las manos de todos los que nos odian”. 68

Esta estrofa es una bendición al Señor, Dios de Israel, por su visita, esto es, por su intervención llena de misericordia (Gn 21,2; 50,24-25; Éx 3,16; Sal 111,9; Lc 1,78; 7,16; 19,44; 1 Pe 2,12). Esta visita ha consistido en haber obrado la “liberación” de su pueblo, al suscitar “una Fuerza de salvación en la familia de David, su Siervo”, es decir, la aparición del Mesías. Si el cántico es de origen cristiano, el verbo griego “suscitó” podría ser una alusión a la resurrección de Jesús. El original griego, en vez de “Fuerza de salvación”, escribe literalmente “cuerno de salvación”. “Cuerno” es una imagen bíblica para indicar el poder y la fuerza (1 Sa 2,10; Sal 89,25; 132,17). Los profetas habían anunciado al Mesías (Is 7,14; 9,1-6; 11,1-9; Jr 23,5-6; Miq 5,1). A través de éste, Dios salvaría nuevamente a su pueblo, como en otro tiempo ya lo había liberado de la opresión egipcia (Sal 106,10). – Segunda estrofa: El cumplimiento de las promesas (1,72-75) “Ha realizado la misericordia con nuestros padres y ha recordado su santa alianza 73 y el juramento que juró a Abraham, nuestro padre, de concedernos que, sin temor, 74 libres de la mano de los enemigos, podamos servirle 75 en santidad y justicia, delante de él todos nuestros días”. 72

26 J. Luzarraga, “El ‘Benedictus’ (Lc 1,68-79) a través del arameo”, Biblica 80 (1999) 305-359. P. Tremolada, “Conoscenza della salvezza e remissione dei peccati. Considerazioni sulla soteriologia lucana a partire del Cantico di Zaccaria (Lc 1,68-79)”, ScuolCatt 128 (2000) 21-49.

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Al enviar a su Mesías, Dios no ha hecho sino manifestar su bondad y cumplir las promesas de alianza santa y el juramento hecho a Abraham, el padre de la raza, y renovado a través de la historia (Gn 17,7; 22,16-18; 26,3; Éx 2,24; Lv 26,42; Miq 7,20; Jr 11,6; Sal 105,8-9; 106,45; 111,5). El nuevo Israel, libre de opresiones, podrá dar a Dios un culto auténtico y continuado “en santidad y justicia” (Jos 24,14). – Tercera estrofa: La misión del pequeño Juan (1,76-77). “Y tú, niño, serás llamado Profeta del Altísimo, porque irás delante del Señor a preparar sus caminos 77 y dar a su pueblo conocimiento de salvación por el perdón de sus pecados”. 76

Estos versículos, añadidura de Lucas, anuncian la misión del pequeño precursor de Jesús, en términos que recuerdan tanto la aplicación de los oráculos proféticos al Bautista (Is 40,3; Mal 3,1), como el kerigma de la Iglesia primitiva (Hch 2,38; 5,31; 10,43; 13,38; 26,18). – Cuarta estrofa: El Astro de lo Alto (1,78-79). “Por las entrañas de misericordia de nuestro Dios, nos visitará un Astro de lo Alto, 79 para iluminar a los que viven en tiniebla y sombra de muerte, para guiar nuestros pasos por el camino de la paz”. 78

Gracias a la gran misericordia de Dios, nos ha visitado “el Astro de lo Alto”. El término griego “Anatolé” es un título metafórico del Mesías. “El Sol levante” es el Mesías anunciado en Números 24,17 (cf. Mal 3,20), que trae la luz e ilumina a los que viven en tinieblas y en sombras de muerte (Is 9,2; 42,7; 58,8; 60,1-2). El Mesías “guiará nuestros pasos por el camino de la paz”. La paz, “shalom”, es plenitud de vida y es el don por excelencia de los tiempos mesiánicos (Is 9,6; 59,8; Miq 5,4). La “paz” es también un tema preferido de Lucas, el evangelista (2,14.29; 7,50; 8,48; 10,5-6; 11,21; 19,38.42; 24,36).


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4. Vida oculta de Juan el Bautista (1,80) El niño crecía y su espíritu se fortalecía y vivió en lugares desiertos hasta el día de su manifestación a Israel.

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Este versículo sirve de conclusión a la “Infancia de Juan Bautista”. “El niño crecía...” es un refrán frecuentemente usado para describir la infancia de grandes héroes bíblicos: Isaac, Sansón, Samuel (Gn 21,8; Jue 13,24; 1 Sm 2,26). Este estribillo será igualmente aplicado por Lucas a Jesús niño (2,40.52), y a la infancia de la Iglesia (Hch 2,47; 5,14; 6,7; 12,24; 16,5; 19,20).

2. NACIMIENTO Y MANIFESTACIÓN DE JESÚS (2,1-40). 1. Nacimiento de Jesús y visita de los pastores (2,1-20) En contraste con el sobrio relato del nacimiento de Juan, Lucas narra el nacimiento de Jesús con riqueza y lujo de detalles. Si Juan nació en la modesta comodidad de una casa sacerdotal, Jesús será colocado, después de nacer, en la sencillez y pobreza de un pesebre. 1. El edicto de César Augusto (2,1-5) 21 Por aquellos días salió un edicto de César Augusto ordenando que se empadronase todo el mundo. 2 Este primer empadronamiento tuvo lugar siendo gobernador de Siria Cirino. 3 Iban todos a empadronarse, cada uno a su ciudad. 4 Subió también José desde Galilea, de la ciudad de Nazaret, a Judea, a la ciudad de David, que se llama Belén, por ser él de la casa y familia de David, 5 para empadronarse con María, su esposa, que estaba encinta. César Augusto fue emperador del año 29 a.C. al 14 d.C. Por varios documentos sabemos que durante su mandato ordenó empadronamientos en diferentes provincias del Imperio. Según Lucas, cuando Publius Sulpicius Quirinus era gobernador de Siria, Augusto promulgó un edicto para que todo el mundo romano se empadronase, tal vez en vista de la recaudación del impuesto. La

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precisión “este primer empadronamiento” supone que hubo otros después27. Las fuentes, que hasta el presente poseemos, no nos permiten ajustar el dato de Lucas con los censos conocidos por la historia romana. Según Flavio Josefo, Publio Sulpicio Cirino efectuó el censo en Palestina el año 6 d.C. Él estuvo encargado de la política romana en el Cercano Oriente desde el año 12 a.C. Jesús nació hacia el año 7-6 a.C., ciertamente antes de la muerte de Herodes (4 a.C.)28. No podemos, pues, precisar si Lucas anticipó el censo del año 6 d.C., o bien Cirino comenzó los trabajos del censo en Palestina antes de la muerte de Herodes. Al hacer coincidir el nacimiento de Jesús con el cumplimiento de una ley romana, el evangelista quiso tal vez sugerir que, aun desde su nacimiento Jesús nunca tomó partido de rebelión contra Roma y quiso, por otra parte, aludir probablemente al Salmo 87,6: “Yahveh a los pueblos inscribe en el registro: ‘Fulano nació allí’”. El dato de que “cada uno iba a su ciudad” es ilustrado por algunos documentos de Egipto, donde consta que el censo romano se realizó allí de esa manera. Algunos autores han creído que el nacimiento de Jesús en Belén es sólo conclusión teológica, en dependencia de lo proclamado por Miqueas: “Mas tú, Belén Efratá, aunque eres la menor entre las familias de Judá, de ti me ha de salir aquel que ha de dominar en Israel...” (5,1). Sin embargo, la convergencia de tres textos independientes (Mt 2,5-6; Lc 2,4 y Jn 7,41) dan fuerza a la tradición del nacimiento histórico de Jesús en la aldea de David. Algunos comentadores piensan que probablemente José era de Belén y que allí tenía su domicilio habitual; y que María era de Nazaret o al menos allí vivía. Si esto es exacto, era normal que, después de su matrimonio en Nazaret, José regresara a Belén con María su esposa, lo cual coincidió con la celebración del empadronamiento. B. W. R. Pearson, “The Lucan Censuses, Revisited”, CathBibQuart 41 (1999) 262-282. M. D. Smith, “Of Jesus and Quirinius”, CathBibQuart 62 (2000) 278-293. El autor coloca el nacimiento de Jesús en el año 6 a.C., durante la administración de Quirinius. 28 J. Winandy, “Sur l’année où naquit Jésus. Deux témoignages concordants”, EphTheolLov 75 (1999) 419-420. 27


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2. Jesús nace (2,6-7) Mientras estaban allí, se le cumplieron los días del alumbramiento y dio a luz a su hijo primogénito, le envolvió en pañales y le acostó en un pesebre, porque no tenían sitio en el albergue.

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Es de notar que Lucas enfatiza: “Dio a luz a su hijo (de ella), el primogénito”. Al utilizar el posesivo “de ella”, el evangelista alude discretamente a la concepción virginal, y al designar al niño como “el primogénito”, no intenta referirse a otros hijos, sino subrayar la dignidad, los derechos y las obligaciones del primer hijo (Éx 13,2.12.15; Lc 2,23). En este sentido, el término “primogénito” no incluye necesariamente otros hijos más. No parece excesivo pensar que san Lucas, al usar el vocablo “el Primogénito”, pudiera tener en su mente la doctrina cristológica elaborada por el apóstol Pablo (Rom 8,29; Col 1,15.18; cf. Heb 1,6; Ap 1,5). El texto da a entender que María misma ofreció los primeros cuidados a su hijo. Lo acuesta en un pesebre, y la razón es “porque no había lugar para ellos en la sala”. Unas versiones traducen la palabra griega “katályma” por “posada o mesón”; otros autores lo hacen por “sala o alojamiento”. Hay que mantener la traducción “sala”, pues no se trataba de un mesón de caravana, sino del salón común de la casa en la que se alojaba la familia de José.29 “Si éste tenía su domicilio en Belén, se explica mejor que haya regresado allí para el censo y también que haya traído a su joven mujer encinta. El pesebre, comedero del ganado, estaba sin duda instalado en una pared del pobre albergue, y éste se hallaba tan lleno que no pudieron encontrar lugar mejor para recostar al niño”30. El hecho de que Lucas mencione por tres veces el “pesebre” revela que para él tiene particular significación: vv. 7.12.16. Proba29 L. P. Trudinger, “‘No Room in the Inn’. A Note on Luke 2,7”, ExpTimes 102 (1991) 172-173. Gracias a la sensibilidad del posadero, que sintió que ‘no había lugar apropiado en la sala del mesón’ para que María diera a luz, se le encontró un sitio donde se alojaban los animales de los viajeros. A. J. Kerr, “No room in the kataluma”, Exp Times 103 (1991) 15-16. La palabra “katáluma” se refiere a una sala de casa, no de un mesón. Ningún mesonero estuvo implicado en el nacimiento de Jesús. J. Winandy, “Du katáluma à la créche”, NTStud 44 (1998) 618-622. El katáluma era un lugar de bienvenida y de alegría; no habiendo lugar allí para Jesús, le destinaron el pesebre. Preanuncio de su futuro rechazo. 30 Biblia de Jerusalén, nota a Lc 2,7.

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blemente el evangelista quiere evocar la queja de Dios contra Israel, que se lee en el profeta Isaías: “Conoce el buey a su dueño, y el asno el pesebre de su amo. Israel no conoce, mi pueblo no discierne”: 1,3. De acuerdo también con este texto, la piedad cristiana ha dotado al pesebre de Belén de dos animales (cf. Hab 3,2). 3. Anuncio a los pastores (2,8-14) Había en la misma comarca unos pastores, que dormían al raso y vigilaban por turno durante la noche su rebaño. 9 Se les presentó el ángel del Señor, la gloria del Señor los envolvió en su luz y se llenaron de temor. 10 El ángel les dijo: “No temáis, pues os anuncio una gran alegría, que lo será para todo el pueblo: 11 os ha nacido hoy, en la ciudad de David, un salvador, que es el Cristo Señor; 12 y esto os servirá de señal: encontraréis un niño envuelto en pañales y acostado en un pesebre”. 13 Y de pronto se juntó con el ángel una multitud del ejército celestial que alababa a Dios diciendo: 14 “Gloria a Dios en las alturas y en la tierra paz a los hombres en quienes él se complace”. 8

Esta escena en Lucas equivale a la de los Magos en Mateo. Es aquí la revelación a los pobres, como allá era a los paganos31. El nacimiento de Jesús debió realizarse en el detalle histórico con toda sencillez y naturalidad. Sin embargo, tratándose de un acontecimiento inaudito, a saber, el nacimiento del Hijo de Dios en carne humana, Lucas (como lo hace también Mateo) acude a un género literario especial de estilo midráshico, para poner de relieve, con riqueza de colorido, la importancia divina del suceso. Los pastores eran gente naturalmente sencilla y pobre, con frecuencia despreciados por su vida al margen de la comunidad. Estos pastores representaban para Lucas a los “pobres” y “sencillos”, los anavim que aceptan con corazón abierto al Mesías. L. Legrand, “L’Évangile aux Bergers. Essai sur le genre littéraire de Luc II, 8-20”, RevBib 75 (1968) 161-187. L. Legrand, “Good News in the Shepherds’ Field. A Christmas Meditation”, IndTheolStud 33 (1996) 356-366. R. E. Brown, “The Meaning of the Manger. The Significance or the Shepherds”, Worship 50 (1976) 528-538. 31


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En la mente del evangelista, los pastores y el rebaño pueden evocar también el pasaje de Miqueas sobre Belén, verdadera “Torre del Rebaño” (4,8; 5,1). Nuevamente el ángel del Señor es heraldo de una buena nueva (Mt 1,20). Los pastores se ven envueltos en la luz de la gloria del Señor. La gloria luminosa del Señor es la manifestación sensible de la presencia de Dios. Ante tal manifestación, los pastores se llenaron de un gran temor. Es la reacción normal ante la experiencia inesperada de lo divino. Pero el ángel los aquieta y les comunica la Buena Nueva. El mensaje angélico lleva el sello de Lucas. La Buena Nueva será una alegría grande, pero no sólo para los pastores sino para todo el pueblo. Los pastores, pobres y sencillos, son los representantes agraciados del pueblo escogido, del pueblo mesiánico que acogerá a Jesús. Tanto Mateo como Lucas trasladan por anticipado, hasta la concepción y el nacimiento de Jesús, la riqueza de la cristología pospascual. No sólo para sus padres, sino para “todo el pueblo”, ha nacido hoy mismo un Salvador. El adverbio “hoy” es un “hoy mesiánico” (cf. Lc 23,43). Jesús es llamado “Salvador”. Este título fue dado a Jesús particularmente en las comunidades cristianas de origen helenista (cf. Hch 5,31; 13,23; Flp 3,20; Ef 5,23; 2 Tim 1,10; Tit 1,4: 2,13; 3,6; 2 Pe 1,1.11; 2,20; 3,18; Jn 4,42; 1 Jn 4,14). Los títulos “Cristo = Mesías” y “Señor”, que Jesús adquirió por su glorificación (Hch 2,36), son anticipados por Lucas hasta el nacimiento mismo de Jesús. “Salvador, Cristo, Señor” son tres títulos que definen la persona y la misión de Jesús desde el momento de su aparición en este mundo. El ángel da un signo a los pastores, porque en la tradición bíblica “el signo” sirve para certificar la verdad del anuncio (cf. Jue 6,36-40; Is 7,11; 8,18). El “signo” del pesebre y los pañales parece apuntar ya a la tumba cavada en la roca y a los lienzos de la sepultura de Jesús (24,12)32. 32 J. Winandy, “Le signe de la mangeoire et des langes (Lc 2,12)”, NTStud 43 (1997) 140-146.

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Era preciso que tan gran misterio: el nacimiento del Mesías, el Hijo de Dios, fuera celebrado por el ejército angélico, que forma la corte de Dios (cf. 1 Re 22,19; Is 6,3; Sal 148,2). La celebración angélica es ante todo una “alabanza” a Dios. El “Himno de los ángeles” es también, como el “Magníficat” de María y el “Benedictus” de Zacarías, una pieza ya existente, originalmente en hebreo, que Lucas utiliza aquí y en la escena del domingo de las palmas (19,38). A Dios, que está en los cielos, le corresponde “la gloria”; y a los hombres de buena voluntad, que habitan en la tierra o en quienes Dios se complace, les espera “la paz”, que es el bien mesiánico por excelencia (Is 9,5-6; 52,7; Miq 5,4)33. La precisión “a los hombres del beneplácito divino o de buena voluntad” no tiene sentido restrictivo, como si la paz fuera solamente para un grupo; su sentido es calificativo, esto es, los hombres –la humanidad entera– son invitados a abrir el corazón a la gracia de Dios, para todos ellos está destinada la salvación que trae ese Niño que acaba de nacer (cf. Lc 3,6). 4. Los pastores en Belén (2,15-20) Cuando los ángeles, dejándoles, se fueron al cielo, los pastores se decían unos a otros: “Vamos a Belén a ver lo que ha sucedido y el Señor nos ha manifestado”. 16 Fueron a toda prisa y encontraron a María y a José, y al niño acostado en el pesebre. 17 Al verlo, contaron lo que les habían dicho acerca de aquel niño; 18 y todos los que lo oyeron se maravillaban de lo que los pastores les decían. 19 María, por su parte, guardaba todas estas cosas y las meditaba en su corazón. 20 Los pastores se volvieron glorificando y alabando a Dios por todo lo que habían oído y visto, tal como se les había dicho. 15

M. Guerra Gómez, “‘Hominibus bonae voluntatis’. Análisis filosóficoteológico y traducción (Lc 2,14 y ‘Gloria’ de la Misa)”, ScriptTheol 21 (1989) 409-411. B. E. Reid, “Puzzling Pasajes: Luke 2,14”, BibToday 32 (1994) 369. El autor piensa que la “buena voluntad” no es la del pueblo que acepta la paz, sino más bien la de Dios, que manifiesta su favor a los hombres. 33


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Dóciles a las palabras del ángel y al himno del ejército celeste, los pastores van a Belén para ver lo sucedido. ¡Admirable acto de fe! Los pastores descubren que, más allá del ángel, es Dios mismo, “el Señor”, quien está en acción y les ha descubierto el misterio. Al testimonio de los pastores se siguieron dos reacciones: los oyentes se admiraban de lo que oían; y María “guardaba todas estas cosas, meditándolas en su corazón”. El término griego “meditando” significa que confrontaba con las Escrituras todas esas “palabras y acontecimientos”, en su corazón. Esta confrontación tenía un fuerte valor “simbólico” que consistía en percibir, a la luz de las Escrituras, el sentido profundo de los simples acontecimientos. Así pues, esta palabra de Lucas quiere manifestar discretamente que María se preocupaba por descubrir el significado profundo de los acontecimientos y que fue ella quien transmitió esos recuerdos que debió comprender mejor a la luz de Pascua (cf. 2,51). Los pastores se marcharon “glorificando y alabando a Dios”. La gloria y la alabanza a Dios son un tema predilecto del evangelio de Lucas (cf. 1,64; 2,28.38; 5,25-26; 7,16; 13,13; 17,15.18; 18,43; 19,37; 23,47; 24,53).

ACTUALIZACIÓN Y ORACIÓN Jesús, recién nacido: Te agradecemos con todo nuestro corazón que hayas venido desde el seno del Padre para ser nuestro hermano, Cristo, Señor y Salvador. Nos unimos a los coros de los ángeles para cantarte: “¡Gloria a Dios en las alturas y paz en la tierra a los hombres que ama el Señor!”. ¡Bienvenido seas, Jesús, y dígnate nacer en nuestro propio corazón! María y José: ¡Gracias por haber sido dóciles a los misteriosos designios del Altísimo!

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2. Su nombre es “Jesús” (2,21) 21 Cuando se cumplieron los ocho días para circuncidarle, se le puso el nombre de Jesús, el que le dio el ángel antes de ser concebido en el seno. En contraste con el relato correspondiente dedicado a Juan Bautista (1,59-79), Lucas menciona en un solo versículo la circuncisión de Jesús y la imposición de su nombre, según la orden dada por el ángel (1,31). Si Lucas no revela el significado del nombre de “Jesús” = “Yahveh salva”, ni la misión que en él se encierra, es porque los supone conocidos de los cristianos. Tampoco había revelado el significado de “Kejaritoméne”, nombre dado a María. 3. Presentación de Jesús en el Templo (2,22-35) Este relato consta de tres secciones. La primera mira a la purificación de María y a la consagración de Jesús (vv. 22-24); la segunda está dedicada al testimonio de Simeón: (vv. 25-35); y la tercera, a la intervención de la profetisa Ana (vv. 36-38)34. La ausencia de la presentación de Juan en el Templo (a pesar de ser de familia sacerdotal) y las dimensiones que Lucas concede a esa escena tratándose de Jesús, nos insinúa que el evangelista tiene especial interés de orden doctrinal al transmitir ese acontecimiento. 1. La purificación de María y la consagración de Jesús (2,22-24) Cuando se cumplieron los días en que debían purificarse, según la Ley de Moisés, llevaron a Jesús a Jerusalén para presentarle al Señor, 23 como está escrito en la Ley del Señor: Todo varón primogénito será consagrado al Señor 24 y para ofrecer en sacrificio un par de tórtolas o dos pichones, conforme a lo que se dice en la Ley del Señor. 22

Por una parte, la Ley, en el libro del Levítico 12,1-8, ordenaba la purificación de la madre a los cuarenta días del alumbramiento, si 34 R. E. Brown, “The Presentation of Jesus (Luke 2,22-40)”, Worship 51 (1977) 2-11.


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la criatura era niño, y a los ochenta días, si era niña. La ofrenda de los pobres en esa ocasión eran dos tórtolas o dos pichones: uno era ofrecido como holocausto; otro, como sacrificio por el pecado. Por otra parte, la Ley, en el libro del Éxodo (13,2.11-16; 34,20), mandaba que todo primogénito fuera consagrado a Yahveh, y en el libro de los Números (18,15-16) prescribía que fuera rescatado mediante cinco ciclos de plata. Esta presentación del niño en el Templo no era una prescripción obligatoria, pero era practicada por las gentes piadosas (Nm 18,15; 1 Sa 1,24-28). Los padres de Jesús aparecen como fieles observantes de las prescripciones y deseos de la Ley. Lucas habla expresamente de la ofrenda por la purificación de la madre, pero calla el detalle del rescate por el hijo. Esta omisión, voluntaria o involuntaria, da realce a la escena y presenta a Jesús como un ser esencialmente “Consagrado a Dios”, un “Santo de Dios” (1,35). Jesús ha sido entregado y ofrecido como víctima al Señor, desde los primeros días de su existencia. Y todo esto se lleva a cabo en Jerusalén, en el Templo de Dios. La Ciudad Santa es el centro del plan divino de salvación; allí morirá Jesús y allí resucitará. De Jerusalén partirá también el movimiento misionero que ha de llegar hasta los confines de la tierra (Hch 1,4.8). 2. El testimonio de Simeón (2,25-35) a) Simeón, el profeta (2,25) 25 Vivía entonces en Jerusalén un hombre llamado Simeón. Era un hombre justo y piadoso, y esperaba la consolación de Israel; y estaba en él el Espíritu Santo. Lucas pinta el retrato de este varón con cuatro notas específicas: justo, piadoso, esperaba al Mesías de Israel y el Espíritu Santo estaba con él. Los calificativos “justo y piadoso” muestran a Simeón como un hombre íntegro en el campo moral y religioso. La expresión “esperaba la consolación de Israel” es herencia que viene particularmente del profeta Isaías y equivale a decir que Simeón era un hombre de fe y “esperaba la salvación” prometida por Dios a su pueblo Israel, a través del Mesías (Is 40,1; 49,13; 51,12; 61,2).

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La frase “el Espíritu Santo estaba con él”, además de subrayar la permanencia del Espíritu sobre este varón justo, indica, según la terminología bíblica, que Simeón era un profeta (Nm 11,17.25.29; 2 Re 2,15; Is 11,2; 42,1; 61,1; Ez 11,5). b) Promesa y cumplimiento (2,26-28) 26 El Espíritu Santo le había revelado que no vería la muerte antes de haber visto al Cristo del Señor. 27 Movido por el Espíritu, vino al Templo; y cuando los padres introdujeron al niño Jesús, para cumplir lo que la Ley prescribía sobre él, 28 le tomó en brazos y bendijo a Dios diciendo: Simeón había recibido del Espíritu Santo una revelación: “No moriría antes de haber visto al Cristo del Señor”, esto es, “al Mesías de Dios”, al Ungido de Yahveh, Rey davídico que llevaría a cabo la salvación de su pueblo (Éx 30,22; 1 Sa 24,7.11; 26,9.11.16.23; 2 Sm 1,14.16; Sal 2,7; 16,10; 110,4.6). Esta comunicación del Espíritu a Simeón es importante. Califica su carisma profético y lo coloca entre los grandes enviados de Dios. Si recibir oscuramente el anuncio del Mesías fue ya un don carismático notable en profetas como Isaías, Jeremías, Ezequiel, Miqueas, ¡cuánta mayor gracia es recibir la promesa de verlo durante la propia vida y gozar del cumplimiento de esa promesa. Si Dios había enviado toda una serie de profetas que anunciaron la venida del Mesías, no es de extrañar que, al aparecer éste, Dios mismo hiciera surgir, en torno a él, nuevos profetas, que indicaran ya su presencia en medio del pueblo. Y Simeón, al impulso del Espíritu, vino al Templo; y cuando los padres introducían al niño Jesús para cumplir lo que la Ley prescribía sobre él, el profeta, habiendo recibido una inspiración del Espíritu, le tomó en brazos y bendijo a Dios. Bendecir a Dios es alabarlo, glorificarlo, ensalzarlo. Es de notar que, a propósito de Simeón, el evangelista menciona al Espíritu Santo hasta tres veces. Simeón era un hombre del Espíritu. c) Cántico de Simeón (2,29-32) “Ahora, Señor, puedes, según tu palabra, dejar que tu siervo se vaya en paz; 30 porque han visto mis ojos tu salvación, 29


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la que has preparado a la vista de todos los pueblos, luz para iluminar a las gentes y gloria de tu pueblo Israel”.

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El cántico de Simeón a propósito de Jesús corresponde al cántico de Zacarías a propósito de Juan: 1,67-79. Algunos comentadores creen que este cántico fue compuesto por Lucas mismo, valiéndose en especial de textos de Isaías (BJ). Otros autores piensan que Lucas utiliza una pieza ya existente, que debió nacer en ambientes judeocristianos muy conscientes del cumplimiento de las Escrituras mesiánicas. El oráculo está saturado de alusiones al Segundo Isaías (Is 40,5; 42,6; 46,13; 49,6; 52,10). Después de tres versos, que se refieren al mismo Simeón y a su próxima muerte, que será llena de paz, por haber visto la salvación de Dios, el profeta proclama, en otro tríptico: que Jesús es la salvación preparada por el mismo Dios en favor de todos los pueblos; enfatiza que ese “Jesús-salvación” será una Luz reveladora para el mundo pagano, subrayando así el universalismo de la salvación (Is 42,6; 49,6); y que Jesús será una Gloria para el pueblo de Dios = Israel (Is 46,13). Simeón identifica a Jesús como “la gloria de Israel” y “la Luz de Israel” para los gentiles35. d) Profecía de Simeón (2,33-35) Su padre y su madre estaban admirados de lo que se decía de él. Simeón les bendijo y dijo a María, su madre: está puesto para caída y elevación de muchos en Israel, y como signo de contradicción 35 –¡y a ti misma una espada te atravesará el alma!– a fin de que queden al descubierto las intenciones de muchos corazones”. 33 34

Lucas nota que “su padre y madre estaban admirados”. El evangelista no teme dar a José el título de padre de Jesús, a pesar de haber proclamado explícitamente la concepción virginal de Jesús. La admiración de José y María indica que no conocen en su totalidad el misterio de Jesús y de su misión. 35 U. Kellermann, “Jesus – das Licht der Völker. Lk 2,25-33 und die Christologie im Gespräch mit Israel”, Kirche und Israel [Neukirchen-Vluyn] 7 (1992) 10-27.

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A pesar de que Jesús sea Luz para el mundo y Gloria para Israel, él provocará una crisis en su pueblo: será causa de disensión y motivo de contradicción. Jesús es “un signo”; por tanto, debe ser aceptado libremente en la fe y de ninguna manera por la fuerza. Siendo así, muchos lo acogerán y recibirán la gracia de la salvación; otros, en cambio, cerrándose a la luz lo rechazarán; y Jesús será para ellos como un obstáculo ante el cual tropezarán y caerán (cf. Lc 7,23; 12,51-53; 20,17-18). Cuando Lucas escribe esto, conoce ya por experiencia apostólica que gran parte de Israel se ha hecho sordo al mensaje evangélico y no ha querido creer en Jesús (Hch 5,17-33; 13,45-47; 17,5; 28,26-28). “¡Y a ti misma una espada te atravesará el alma!”. María, la madre de Jesús, estará unida a la misión de su Hijo y, al ver el desgarramiento del pueblo a causa de Jesús, su alma será traspasada por una espada de dolor. “María participará, en su propia vida, del destino doloroso de su pueblo; con su Hijo, estará ella en el centro de esta contradicción, donde los corazones deberán manifestarse en pro o en contra de Jesús” (cf. Lc 5,22; 6,8; 9,47; 24,38 BJ). Los sufrimientos personales de María al pie de la cruz están aquí solamente implícitos (Jn 19,25-27). Más allá de María, es lícito ver personificada en ella y a través de ella a la Hija de Sión, madre del pueblo elegido, que sufre por la crisis y división que se ha obrado entre sus hijos a propósito del Mesías. La Hija de Sión tiene desgarrado el corazón por los golpes de la espada de Yahveh, que devasta el país, pero ve un pequeño Resto favorecido por Dios (cf. Ez 5,1-4; 6,3.8; 12,14.16; 14,17.21-23; 17,21; 23,10. 25; Zac 12,10) (Benoit). 3. La profetisa Ana (2,36-38) 36 Había también una profetisa, Ana, hija de Fanuel, de la tribu de Aser, de edad avanzada. Casada en su juventud, había vivido siete años con su marido, 37 y luego quedó viuda hasta los ochenta y cuatro años; no se apartaba del Templo, sirviendo a Dios noche y día en ayunos y oraciones. 38 Presentándose en aquella misma hora, alababa a Dios y hablaba del niño a todos los que esperaban la redención de Jerusalén.


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La intervención de Ana sirve para completar el cuadro de los profetas, varones y mujeres, enviados por Dios para dar testimonio de la presencia del Mesías en medio de su pueblo. Ana era una mujer consagrada totalmente a Dios; no se apartaba del Templo, según el ideal del israelita perfecto (Sal 23,6; 26,8; 27,4; 84,5.11); y se dedicaba al ayuno y a la oración36. La mención de la edad de Ana, perfectamente verosímil, oculta tal vez además una apreciación simbólica: el número “siete” indica perfección, y “ochenta y cuatro” es siete veces doce; probablemente Lucas quiere pintar a Ana como una fiel israelita: profetisa, mujer de oración y de austeridad, santa en su matrimonio (siete años), creciendo en santidad durante el largo tiempo de su viudez (hasta los ochenta y cuatro años). También Ana, gracias a la intuición profética, que el Espíritu Santo le había concedido, percibió en aquel pequeñito “la redención para Jerusalén”. La redención es la liberación mesiánica del Pueblo de Dios, que tocaba muy particularmente a la Ciudad Santa de Jerusalén, lugar escogido por Dios para que en ella se realizaran los acontecimientos de la salvación (Is 40,2; 52,9). Lucas no deja pasar las ocasiones para destacar la importancia de Jerusalén (9,31.51.53; 13,22-23; 17,11; 18,31; 19,11; 24,47-49.52; Hch 1,8).

ACTUALIZACIÓN Y ORACIÓN ¡Oh Jesús! Tú eres el Hijo de Dios, y, hecho hombre, quisiste ofrecerte al Padre, desde los primeros días de tu vida, como víctima en favor de todos los hombres. ¡Tú eres de Dios, pero también eres nuestro!

36 R. Bauckham, “Anna of the Tribe os Asher (Luke 2,36-38)”, RevBib 104 (1997) 161-191. P. Lefebvre, Anne de la tribu d’Asher. Le bonheur d’une Femme (Lc 2,36-38). Retrato de la figura de Ana: mujer, viuda, profetisa, hija de Fanuel y de la tribu de Aser.

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Gracias, Jesús; gracias, María; gracias, José; por la docilidad para realizar la voluntad del Padre. Queremos, en nuestra vida, hacer siempre lo que sea del agrado del Padre. Amén.

4. Vida oculta de Jesús (2,39-40) Así que cumplieron todas las cosas según la Ley del Señor, volvieron a Galilea, a su ciudad de Nazaret. 40 El niño crecía y se fortalecía, llenándose de sabiduría; y la gracia de Dios estaba sobre él. 39

Lucas afirma que, habiendo cumplido las prescripciones de la Ley, regresaron a Galilea, a “su ciudad de Nazaret”. Es imposible armonizar este dato con la serie de acontecimientos narrados por Mateo: escena de los magos, huida y estancia en Egipto, regreso a la Tierra de Israel, establecimiento en Nazaret (Mt 2,1-23). A una armonización forzada es preferible confesar nuestra ignorancia. Lucas menciona tres notas con las que quiere sintetizar los años de la niñez de Jesús. – Jesús “crecía”. Esta afirmación marca su crecimiento y su desarrollo normal. – Jesús “se fortalecía llenándose de sabiduría”. “Llenándose”, en griego, es un participio pasivo. La sabiduría, de que se trata, no era un sabiduría humana, sino una sabiduría divina, como la presenta la Escritura. Esa sabiduría será una característica de Jesús; y Pablo proclamará a Jesús como “Sabiduría de Dios” (cf. Lc 2,52; 11,31; 21,25; 1 Cor 1,30). – “Y la gracia de Dios estaba con él”. De Juan se decía que “la mano del Señor estaba con él” (1,66). De Jesús, en cambio, se dice que “la gracia de Dios estaba sobre él”. La gracia de Dios es el “jésed” divino, esto es, el amor de predilección, la benevolencia de Dios, el favor por excelencia.


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3. JESÚS EN EL TEMPLO DE JERUSALÉN (2,41-52) 1. Jesús en la Casa de su Padre (2,41-50) 41 Sus padres iban todos los años a Jerusalén a la fiesta de la Pascua. 42 Cuando cumplió los doce años, subieron como de costumbre a la fiesta. 43 Al volverse ellos pasados los días, el niño Jesús se quedó en Jerusalén, sin saberlo sus padres. 44 Creyendo que estaría en la caravana, hicieron un día de camino, y le buscaban entre los parientes y conocidos; 45 pero, al no encontrarle, se volvieron a Jerusalén en su busca. 46 Al cabo de tres días, le encontraron en el Templo sentado en medio de los maestros, escuchándoles y haciéndoles preguntas; 47 todos los que le oían, estaban estupefactos por su inteligencia y sus respuestas. 48 Cuando le vieron quedaron sorprendidos y su madre le dijo: “Hijo, ¿por qué nos has hecho esto? Mira, tu padre y yo, angustiados, te andábamos buscando”. 49 Él les dijo: “Y ¿por qué me buscabais? ¿No sabíais que yo debía estar en la casa de mi Padre?”. 50 Pero ellos no comprendieron la respuesta que les dio. Con esta escena Lucas completa el segundo tríptico. La intención del evangelista, al consignar este episodio de la vida de Jesús niño, no es únicamente contar una anécdota que sucedió, sino descubrir que Jesús –desde que se abre a la conciencia humana– sabe que es el Hijo de Dios37. La Ley prescribía tres peregrinaciones al año: para la fiesta de Pascua, para la de las Semanas y para la de los Tabernáculos (Éx 23,14-17; 34,22-23; Dt 16,16). Al escribir que los padres de Jesús iban cada año a Jerusalén para la fiesta de Pascua, Lucas quiere hacer resaltar nuevamente la obediencia de José y de María a las observancias de la Ley (Éx 12,24-27; Dt 16,8).

37 R. Laurentin, Jésus au Temple. Mystère de Pâques et foi de Marie, en Luc 2,48-50, Études Bibliques, Gabalda, París 1966.

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Los padres de Jesús observaban estrictamente los preceptos de la circuncisión, imposición del nombre, la purificación, el rescate y la peregrinación al Templo de Jerusalén38. Los doce años indican en el judaísmo la edad de la madurez religiosa. La pérdida de Jesús tiene todas las garantías de la probabilidad; es un accidente que fácilmente puede acontecer en la vida común y corriente. Además de aludir a la “Pascua”, Lucas menciona tres detalles: “después de tres días”, “lo encontraron”, “en el Templo” (Casa de mi Padre), que hacen pensar ya en los acontecimientos de la resurrección. El evangelista baña por anticipado todo su evangelio con la luz de Pascua (9,22.44-45.51; 18,31-34). Jesús estaba en medio de los maestros que enseñaban en los patios del Templo. Su enseñanza, como lo hará Jesús más tarde, era con frecuencia a base diálogos (Lc 20,1-8.20-26.41-44). La inteligencia que muestra Jesús niño y que maravilla a los doctores es una inteligencia viva y penetrante para su edad, sin que suponga necesariamente una sabiduría milagrosa. La cumbre de este episodio no está en esa inteligencia que brilla en Jesús, sino en la palabra con que va a responder en diálogo con su madre. La pregunta de María recuerda expresiones que se encuentran en Gn 12,18; 20,9; 26,10; 29,25; Éx 14,11; Nm 23,11; Jue 15,11. Ante la presencia de José, Jesús afirma que él guarda con Dios relaciones filiales excepcionales: “¿Por qué me buscabais? ¿No sabíais que yo debía estar en la casa de mi Padre?” Desde que Jesús comienza a usar su inteligencia humana, tiene conciencia y experiencia de ser “el Hijo de Dios” en sentido estricto, y es una “obligación” divina para él estar en el Templo, que es la Casa de su Padre (Lc 10,22; 22,29; 23,46; 24,49; Jn 20,17) (En lugar de “en la Casa”, se puede traducir “en las cosas de mi Padre”). Aquí, ya no los ángeles (1,35; 2,10-12), ni personas inspiradas por el Espíritu Santo (2,27-38), sino el mismo Jesús, niño de doce años, es quien da testimonio, no tanto por su sabiduría y respuestas, como por la palabra dirigida a su madre, de que él es el Hijo de Dios. 38

C. Safrai, “Jesus’ Jewish Parents”, JerusalemPersp 40 (1993) 10-11.14-15.


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En el tercer evangelio, la primera palabra de Jesús en el Templo, como la última en la cruz, es para llamar a Dios “su Padre” (23,46). Es interesante notar que, tanto en Lc 2,48-49, como en Jn 2,3-5, una intervención de María, la madre de Jesús, es la ocasión para que éste manifieste al exterior algo del misterio de su persona o de su misión, misterio que lleva en lo más profundo de su ser. Aunque los evangelios de la infancia son eminentemente cristológicos, la Virgen María juega en ellos un papel importante, a cada paso39. En el comentario de Lucas v. 50: “Pero ellos no comprendieron la palabra que les dijo”, podemos ver que el misterio de la filiación divina de Jesús supera los niveles “de la inteligencia humana, aun la más abierta a la Palabra de Dios. Las escenas precedentes marcan, sin embargo, que María y José percibieron algo de este misterio” (TOB). 2. Regreso de Jesús a Nazaret (2,51-52) 51 Bajó con ellos, vino a Nazaret y vivía sujeto a ellos. Su madre conservaba cuidadosamente todas las cosas en su corazón. 52 Jesús crecía en sabiduría, en estatura y en gracia ante Dios y ante los hombres. Jesús regresa con sus padres a Nazaret y lleva la vida normal de un joven, “sujeto” a sus padres. La nota “su madre guardaba cuidadosamente todas las cosas en su corazón” nos ilustra sobre la fuente de donde nos vienen estos recuerdos. María, con sus reflexiones, penetraba más y más en el misterio de su hijo. La frase “progresaba en sabiduría y estatura y gracia ante Dios y ante los hombres” es un eco de 2,40 y, para escribirla, Lucas se ha inspirado en la historia de Samuel (1 Sm 2,26; Prov 3,4). Siendo Jesús el Hijo de Dios, sin embargo tomó una naturaleza humana, como la nuestra, y, por lo tanto, crece y se desarrolla ante Dios y ante los hombres, a la manera humana.

39 R. Laurentin, “Ce que le recouvrement (Lc 2,41-52) enseigne sur Marie”, EphMar 43 (1993) 213-226.

SEGUNDA PARTE

PREDICACIÓN DE JUAN BAUTISTA Y BAUTISMO DE JESÚS LC 3,1–4,13

1. MISIÓN DE JUAN EL BAUTISTA (3,1-20; Mc 1,2-8; Mt 3,1-12; cf. Jn 1,19-28) 1. Vocación profética de Juan (3,1-6) a) En el tiempo y en el espacio (3,1-2) 3 1 En el año quince del imperio de Tiberio César, siendo Poncio Pilato procurador de Judea; Herodes, tetrarca de Galilea; Filipo, su hermano, tetrarca de Iturea y de Traconítida, y Lisanias tetrarca de Abilene; 2 en el pontificado de Anás y Caifás, fue dirigida la Palabra de Dios a Juan, hijo de Zacarías, en el desierto. Como ya lo había hecho en 1,5 y 2,1-3, Lucas, como buen investigador, comienza la misión de Juan y de Jesús situándolas en el cuadro de la historia profana y de la historia religiosa del pueblo elegido. Autoridades políticas de Roma: Tiberio César y Poncio Pilato; del país de los judíos: Herodes; de los pueblos vecinos: Filipo y Lisanias; y la suprema autoridad religiosa de Jerusalén: Anás y Caifás. Tiberio sucedió a Augusto el 19 de agosto del año 14 d.C. El decimoquinto año corre, por tanto, del 19 de agosto del 28 al 18 de agosto del 29, o, según el modo de calcular los años de reinado usado en Siria, de septiembre-octubre del 27 a septiembre-octubre del 28.

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Jesús tiene entonces treinta y tres años por lo menos, quizá incluso treinta y cinco o treinta y seis. La indicación del v. 23 es aproximativa y tal vez subraya únicamente que Jesús tenía la edad requerida para ejercer una misión pública. La era cristiana (fijada por Dionisio el Exiguo en el siglo VI), se debe a que se entendió rigurosamente la cifra de treinta años; los 29 años cumplidos de Jesús, restados del año 782 de Roma (15º año de Tiberio), han dado 753 como comienzo de nuestra era. Poncio Pilato fue Procurador de Judea, Idumea y Samaría del año 26 al 36 d.C. Herodes Antipas, hijo de Herodes el Grande y de Maltaké, fue tetrarca de Galilea y Perea del año 4 a.C. al 39 d.C. Filipo, hijo de Herodes el Grande y de Cleopatra, fue tetrarca de Iturea y de Traconítida, del 4 a.C. al 34 d.C. Lisanias fue tetrarca de Abilene, situada en el Antilíbano. Es conocido por dos inscripciones. El sumo sacerdote en funciones era José, llamado Caifás, que ejerció el pontificado del año 18 al 36, y jugó un papel preponderante en el complot contra Jesús (cf. Mt 26,3; Jn 11,49; 18,14). Anás, su suegro, que había sido sumo sacerdote del año 6 al 15, figura a su lado, incluso en primer plano (cf. Hch 4,6 y Jn 18,13.24), como gozando de cierto prestigio; de hecho, era el sumo sacerdote40. Juan, que vivió en el desierto hasta el día de su manifestación a Israel, recibió allí su vocación. La expresión “se produjo la Palabra de Dios sobre Juan”, recuerda el llamamiento y la investidura de los grandes profetas del AT (Jr 1,1). Juan es, pues, presentado como un verdadero y auténtico “profeta”. b) Su misión realiza los anuncios de las Escrituras (3,3-6) Y se fue por toda la región del Jordán proclamando un bautismo de conversión para perdón de los pecados, 4 como está escrito en el libro de los oráculos del profeta Isaías: Voz del que clama en el desierto: Preparad el camino del Señor, 3

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Biblia de Jerusalén, 1975, p. 1462.

PREDICACIÓN DE JUAN BAUTISTA Y BAUTISMO DE JESÚS (LC 3,1-4,13)

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enderezad sus sendas; 5 todo barranco será rellenado, todo monte y colina será rebajado, lo tortuoso se hará recto y las asperezas serán caminos llanos. 6 Y todos verán la salvación de Dios. Dejando el desierto, vino a la región del Jordán. Allí ejercerá su ministerio, como cumplimiento de los oráculos del profeta Isaías, cuyo texto Lucas cita extensamente (Is 40,3-5). El ministerio de Juan consistirá en “proclamar un bautismo de conversión para el perdón de los pecados”. Esta frase es muy propia de Lucas (cf. Lc 24,47; Hch 2,38; 3,19; 5,31; 8,22; 26,18.20). El término “proclamar” es el grito público de un heraldo; es también el verbo empleado para anunciar la Buena Nueva, el Evangelio (Mc 1,14; 13,10; 14,9; Gál 2,2; Col 1,23). El sustantivo “bautismo” se deriva del verbo griego “baptízo” (“sumergir en”). Se trata de una ablución, como las practicadas en el judaísmo para las impurezas legales y rituales (Jdt 12,7; Mc 7,14). Es un sumergimiento en la “conversión”. La palabra griega “metánoia” significa un cambio de mentalidad; la palabra hebrea “teshubáh” describe un retorno a Dios. Con frecuencia, junto al concepto de “conversión” va la idea de “arrepentimiento”. La finalidad de este bautismo es algo interior, más allá de lo que se siente y que se ve: es “el perdón de los pecados”. Este perdón es: o bien el perdón de los pecados por la realidad del momento; o, más probablemente, un perdón de los pecados en vista del Reino de Dios, que está por llegar. La misión de Juan es continuación de los designios de Dios sobre su pueblo Israel. Por eso, se enraíza en la exhortación del profeta Isaías y es su cumplimiento (Is 40,3-5). El evangelista se complace en citar todo el oráculo profético en vista de la última frase, que es un claro anuncio de la salvación universal: “Y toda carne verá la salvación de Dios” (Lc 2,30-31; Hch 28,28). 2. Juan predica la conversión-arrepentimiento (3,7-9) 7 Decía, pues, a la gente que acudía para que les bautizara: “Raza de víboras, ¿quién os ha enseñado a huir de la ira inminente? 8 Dad, pues, frutos dignos de conversión

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y no andéis diciendo en vuestro interior: ‘Tenemos por padre a Abraham’, porque os digo que puede Dios de estas piedras dar hijos a Abraham. 9 Ya está el hacha puesta a la raíz de los árboles; y todo árbol que no dé buen fruto será cortado y arrojado al fuego”. La predicación de Juan, que en Mateo va dirigida a fariseos y saduceos, en Lucas tiene como auditorio a toda la gente que acude a escuchar a Juan. Esto subraya el universalismo de la salvación, como lo percibe Lucas. Esta predicación es de tipo escatológico, eco de la predicación de los profetas (Is 51,1b-2; 59,5; Jr 22,7). Hay una radical oposición: por una parte, las malas obras del hombre; y por otra, la ira inminente de Dios que va a castigar. Los árboles son los miembros del pueblo de Dios. Los frutos son las buenas obras. El árbol que no produzca fruto será arrancado. 3. Consejos particulares (3,10-14) La gente le preguntaba: “Pues ¿qué debemos hacer?” Y él les respondía: “El que tenga dos túnicas, que las reparta con el que no tiene; el que tenga para comer, que haga lo mismo”. 12 Vinieron también publicanos a bautizarse, que le dijeron: “Maestro, ¿qué debemos hacer?” 13 Él les dijo: “No exijáis más de lo que os está fijado”. 14 Preguntáronle también unos soldados: “Y nosotros ¿qué debemos hacer?” Él les dijo: “No hagáis extorsión a nadie, no hagáis denuncias falsas y contentaos con vuestra soldada”. 10 11

Esta presentación del ministerio de Juan es propia de Lucas41. Da la impresión de que Lucas tiene presentes a los destinatarios de su evangelio. Es una predicación de tipo moral, que manifiesta gran comprensión y humanidad. La compasión ante diversas clases de 41 E. H. Scheffler, “The social ethics of Lukan Baptist (Lk 3,10-14)”, Neotestamentica 24 (1990) 21-36.


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sufrimiento está en la base de la ética de Lucas. Hay que notar el tono tan diferente respecto a los vv. 7-9. Juan da consejos a tres clases de personas; un consejo positivo y dos recomendaciones negativas42. a) A la multitud anónima (vv. 10-11). Juan recomienda compartir con los pobres todo lo que se tiene (Is 58,7; Ez 18,7). b) A los recaudadores de impuestos (vv. 12-13). Los publicanos, aprovechándose de su puesto, exigían más de lo debido, en provecho personal; además, tenían que tratar con gentiles, lo cual les ocasionaba impureza legal. Juan no les exige que abandonen su trabajo, sino que sean honestos. c) A los militares (v. 14). Éstos eran judíos que trabajaban en unión a los recaudadores de impuestos. Juan les aconseja no abusar de su autoridad, obrar con justicia y evitar la ambición. 4. Anuncio del Mesías (3,15-18; Mc 1,7-8; Mt 3,11-12; Jn 1,24-28) 15 Como el pueblo estaba expectante y andaban todos pensando en sus corazones acerca de Juan, si no sería él el Cristo, 16 declaró Juan a todos: “Yo os bautizo con agua; pero está a punto de llegar el que es más fuerte que yo, a quien ni siquiera soy digno de desatarle la correa de sus sandalias. Él os bautizará en Espíritu Santo y fuego. 17 En su mano tiene el bieldo para bieldar su parva: recogerá el trigo en su granero, pero quemará la paja con fuego que no se apaga”. 18 Y, con otras muchas exhortaciones, anunciaba al pueblo la Buena Nueva. En estos versículos 15-17, Lucas precisa la misión de Juan. Este pasaje refleja las discusiones de los primeros tiempos entre los discípulos de Juan y de Jesús. Aquéllos tenían a Juan por el Mesías, o al menos se preguntaban si no lo sería (Jn 1,19-20; 3,28; Hch 13,25). Los cristianos, por su parte, se esforzaron por situar en su justo lugar la misión del Bautista. 42 J. D. M. Derrett, “The Baptist’s Sermon: Luke 3,10-14”, BibOr 37 (1995) 155-165.

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Siendo así, el v. 15 plantea la cuestión, y los vv. 16-17 la resuelven mediante los logia que Juan dirige “a todos”. En ellos, el Bautista define su propio papel respecto al Mesías que está por venir. a) La venida del más fuerte: “Viene el que es más fuerte que yo...”. En un primer sentido, este logion afirma que Jesús, aunque venga después de Juan, no es un rabbí inferior a él; al contrario, su dignidad es tan eminente que Juan mismo no se siente digno de desatar la correa de sus sandalias, servicio que, por parecer muy humillante, un discípulo no hacía a su maestro (Jn 1,27; Hch 13,25b). En un segundo sentido, en vista del adjetivo “el más fuerte”, que sólo aparecerá dicho de Jesús en relación con Satán “el fuerte” (Lc 11,22), este logion afirma que Jesús es más poderoso que Juan, en cuanto que se encontrará mejor equipado para derrotar a Satán, ya que estará lleno del Espíritu de Dios, fuente de poder y fuerza (Lc 3,21-22; 4,1-13). b) Los dos bautismos “Yo os bautizo con agua...”. El verbo “bautizar” significa sumergir. Su sentido es literal, al tratar del bautismo de Juan. Éste bautiza sumergiendo en agua. Sin embargo, en esta acción lo más importante es el simbolismo que encierra. Es un bautismo de conversión; por tanto, ese bautismo en agua es signo externo de la purificación interior, fruto de la conversión43. Al aplicar el verbo al bautismo que impartirá Jesús, el sentido es figurado e indica el resultado: “la purificación”. Jesús viene para obrar un bautismo, esto es, una purificación más radical que la de Juan, obrada “por el Espíritu Santo y el fuego”. Esta última expresión está forjada en una perspectiva cristiana y se refiere, o bien al bautismo cristiano (1 Cor 6,11; Tit 3,5); o, más probablemente, al fuego, a la efusión carismática del día de Pentecostés (Hch 1,5; 2,3-4; 11,16). Un logion con un sentido tan cris43 P. Liu, “Sanctification and the Baptism with the Spirit and Fire (Luke 3,16-17)”, Theology & Life [Hong Kong] 17-19 (1996) 39-53.


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tiano y tan preciso es difícilmente comprensible en labios de Juan; por eso, los Hechos lo atribuyen a Jesús (Hch 1,5; 11,18). Pero, en este caso, ¿cómo sería el logion y su sentido en labios del Bautista? Probablemente Juan decía que él bautizaba en agua, pero que vendría otro que bautizaría “en espíritu y fuego”, esto es, traería una purificación más profunda, gracias al viento, el espíritu, la “rúaj” de Yahveh, que purifica de manera más profunda y radical, como purifica el fuego. En esta perspectiva, Juan se colocaba en la línea tradicional de los profetas (cf. Is 30,28-33; 41,15-16; 66,24; Jr 7,30s; 19,1-13). Así se comprende más fácilmente la frase siguiente: “En su mano tiene el bieldo para limpiar su era y recoger el trigo en su granero; pero la paja la quemará con fuego que no se apaga”. En Oriente, para cribar el trigo ya trillado, se aprovecha un día de viento, se arrojan al aire los granos en el bieldo y el viento se encarga de separar la paja, que es llevada más lejos, y el grano que cae en el mismo sitio. Lucas termina la escena con esta frase general: “Y con otras muchas exhortaciones, anunciaba al pueblo la Buena Nueva”. 5. Prisión de Juan el Bautista (3,19-20; Mc 6,17-18; Mt 14,3-4) 19 Pero Herodes, el tetrarca, reprendido por él por el asunto de Herodías, la mujer de su hermano, y por todas las malas acciones que había hecho, 20 añadió a todas ellas la de encerrar a Juan en la cárcel. Según su procedimiento literario, Lucas quiere cerrar aquí la historia de Juan el Bautista; para esto, coloca, en este lugar, el final de la misión de Juan, aun antes del bautismo de Jesús, que él va a realizar. De esta manera, el evangelista intenta señalar que la misión de Juan y la misión de Jesús representan dos períodos diferentes de la historia de salvación44. Herodías, nieta de Herodes el Grande, acababa de abandonar a su marido, uno de los numerosos Herodes, el cual era también su tío, para juntarse con Herodes Antipas. Herodes añadió, a sus demás crímenes, el haber encarcelado a Juan. 44

TOB, p. 202s.

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2. EL BAUTISMO DE JESÚS (3,21-22; MC 1,9-11; MT 3,13-17; JN 1,29-34) El bautismo de Jesús fue un acontecimiento trascendental en su vida. Fue para él como un parteaguas; es un punto que marca un antes y un después. A partir de su bautismo, Jesús iniciará su ministerio público45. El relato que cuenta el bautismo de Jesús es, en Lucas, muy sintético; ligeramente más desarrollado en Marcos; y de mayores dimensiones en Mateo. Juan no narra propiamente el bautismo de Jesús, sólo hace alusiones al mismo. Es un relato de gran densidad teológica. Todo el pueblo se estaba bautizando. Mientras Jesús, ya bautizado, se hallaba en oración, se abrió el cielo, 22 bajó sobre él el Espíritu Santo en forma corporal, como una paloma, y vino una voz del cielo: “Tú eres mi hijo; yo hoy te he engendrado”. 21

1. Jesús es bautizado. El escrito de Lucas parece indicar que Jesús es el último en ser bautizado. Antes de él ha pasado todo el pueblo. Mediante esta presentación, Lucas manifiesta que Jesús es como el jefe de todo ese pueblo que busca el bautismo de conversión para el perdón de los pecados. Curiosamente, Lucas no menciona a Juan a propósito del bautismo de Jesús. 2. La teofanía La teofanía tiene lugar después de que Jesús fue bautizado. El bautismo en agua no es sino ocasión para la revelación que va a tener lugar a continuación. Lucas nota que Jesús estaba en oración. A lo largo del evangelio, Lucas se complacerá en presentar a Jesús 45 B. Prete, “Il battesimo di Gesù secondo il racconto di Lc 3,21-22”, StudBibFranLibAnn 42 (1972) 67-84. El bautismo de Jesús puede ser titulado: la proclamación de Jesús, el Hijo de Dios y Mesías (Sal 2,7), ungido con la fuerza del Espíritu Santo.


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orando con su Padre (5,16; 6,12; 9,18.28-29; 10,21; 11,1; 22,32.4046; 23,34.46)46. “Se abrió el cielo”. Esta expresión equivale al “rasgarse los cielos” que encontramos en Mc 1,10 y que recuerda la frase de Isaías: “¡Ah, si rasgaras los cielos y descendieras...” (Is 63,19). “Abrirse el cielo” es una imagen que significa una revelación de parte de Dios (Ap 4,1; 19,11), y una comunicación entre la tierra y el cielo (Jn 1,51; Hch 7,56; 10,11-16). “Bajó sobre él el Espíritu Santo en aspecto corporal como una paloma”. La afirmación fundamental es que el Espíritu Santo descendió sobre Jesús, penetrando en su interior (Mc 1,10). La frase incidental “en aspecto corporal como...” es de difícil comprensión. Posiblemente, los tres evangelistas suponen, en un original arameo, la partícula “bidmut”, que puede ser traducida o por “como” o por “en figura de”47. El Espíritu es simbolizado como paloma. Probablemente esta imagen tiene su origen en el espíritu de Dios que se cernía sobre las aguas del caos primordial, de donde la fuerza del espíritu divino hizo surgir la primera creación (Gn 1,2). Ahora, descendiendo del cielo sobre Jesús, la paloma indica que, gracias a la fuerza del Espíritu Santo, va a surgir una nueva creación. “Y se produjo una voz del cielo: ‘Hijo mío eres tú; yo te he engendrado hoy’”48. La voz del cielo es la voz de Dios. Esa voz se dirige no a los circunstantes, sino a Jesús. Es una referencia al salmo 2,7. Éste es un salmo mesiánico que describe la entronización del rey ungido. Aplicada esa voz a Jesús, proclama la entronización que Dios hace de Jesús como de su Rey-Mesías; y, por la secuencia del salmo, deja entrever ya la victoria de Jesús-Mesías sobre las potencias del mal. El hecho de que esta palabra sea pronunciada por el Pa46 K. S. Han, “Theology of Prayer in the Gospel of Luke”, JournEvangTheolSoc 43 (2000) 675-693. 47 B. Prete, “Lo Spirito Santo nell’opera di Luca”, DivThom 102 (1999) 3-172. 48 La voz del cielo, cita del salmo 2,7, está atestiguada por el códice D (Beza), por traducciones latinas y por escritores antiguos y Padres de la Iglesia. La masa de códices y manuscritos minúsculos, tal vez por armonización con Mc 1,11; y Mt 3,17, reproducen como voz del cielo: “Tú eres mi Hijo, el amado; en ti me he complacido”.

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dre hace de ella la revelación por excelencia del misterio de Jesús (Lc 1,35)49. Gracias al Espíritu que acaba de recibir, y a los dones que el mismo Espíritu de Dios comunica al Mesías, Jesús podrá librar al pueblo de Dios de todas las potencias del mal. No se trata, por tanto, del Espíritu concebido como principio de santificación personal para Jesús (santificado ya desde el momento de su concepción), sino del Espíritu carismático, que comunica a Jesús sus dones y carismas para realizar su misión mesiánica (Is 11,2). 3. GENEALOGÍA DE JESÚS (3,23-38) Tenía Jesús, al comenzar, unos treinta años. Se creía que era hijo de José, hijo de Helí, 24 hijo de Matat, hijo de Leví, hijo de Melkí, hijo de Janái, hijo de José, 25 hijo de Matatías, hijo de Amós, hijo de Naúm, hijo de Eslí, hijo de Nangái, 26 hijo de Maaz, hijo de Matatías, hijo de Semeín, hijo de Josec, hijo de Yodá, 27 hijo de Joanán, hijo de Resá, hijo de Zorobabel, hijo de Salatiel, hijo de Nerí, 28 hijo de Melkí, hijo de Addí, hijo de Cosán, hijo de Elmadán, hijo de Er, 29 hijo de Jesús, hijo de Eliezer, hijo de Jorín, hijo de Matat, hijo de Leví, 30 hijo de Simeón, hijo de Judá, hijo de José, hijo de Jonán, hijo de Eliakín, 31 hijo de Meleá, hijo de Menná, hijo de Matatá, hijo de Natán, hijo de David, 32 hijo de Jesé, hijo de Obed, hijo de Booz, hijo de Salá, hijo de Naasón, 33 hijo de Aminadab, hijo de Admín, hijo de Arní, hijo de Esrón, hijo de Fares, hijo de Judá, 34 hijo de Jacob, hijo de Isaac, hijo de Abraham, hijo de Tara, hijo de Najor, 35 hijo de Serug, hijo de Ragáu, hijo de Fálec, hijo de Eber, hijo de Salá, 23

49

TOB, p. 203.


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hijo de Cainán, hijo de Arfaxad, hijo de Sem, hijo de Noé, hijo de Lámec, 37 hijo de Matusalén, hijo de Henoc, hijo de Járet, hijo de Maleleel, hijo de Cainán, 38 hijo de Enós, hijo de Set, hijo de Adán, hijo de Dios. 36

1. Situada inmediatamente después del bautismo, la genealogía humana de Jesús, que nos ofrece Lucas, tiene por finalidad precisarnos quién es ese Jesús, sobre el cual ha descendido el Espíritu Santo y a quien Dios ha declarado “su Hijo”, su “Engendrado hoy”, y “en quien ha puesto sus complacencias” (3,21-22)50. 2. Pues bien, si ya la escena del bautismo lo manifestaba como el Siervo de Yahveh y el Rey Mesías, la genealogía dará un paso adelante en la declaración de lo que es ese personaje. Para eso, Lucas no hará sino tejer una genealogía ascendente, partiendo de Jesús hasta terminar, no en Abraham –como Mt 1,1– sino directamente en Dios. 3. Pero desde Adam hasta Jesús son setenta y siete personajes, esto es, un número perfecto de hombres, más aún, el número perfecto. En esta perspectiva, Lucas quiere mostrar a Jesús como “un hombre” (puesto que viene de Adam), pero ante todo y sobre todo como el “nuevo hombre”, el “nuevo Adam”, el hombre por excelencia (Rom 5,12). Del primer hombre se decía que era “de Dios” (v. 38); ahora, de este hombre sin padre-humano, concebido por la Fuerza del Altísimo, que en la sucesión de hombres ocupa el número 77º, número de plenitud, Dios lo declara: “¡Tú eres mi Hijo, yo te he engendrado hoy!”. Esto quiere decir que Dios es el verdadero Padre de Jesús y que con él comienza una nueva humanidad. 4. Lucas ha colocado la genealogía de Jesús, no al principio de su evangelio, sino cuando Jesús va a iniciar su ministerio público. El evangelista imita, en esto, el lugar donde aparecen las genealogías de grandes personajes bíblicos como Moisés y Aarón (Éx 6,14-27), Esdras (Esd 7,1-5), Judit (Jdt 8,1). 5. Con la nota “Jesús tenía, al comenzar, como treinta años”, Lucas quiere marcar, no tanto el número exacto de años de su edad, 50 “Lc 3,23-38”, Biblica 61 (1970) 288-290. D. Böhler, “Jesus als Davidssohn bei Lukas und Micha”, Biblica 79 (1998) 532-538.

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cuanto la madurez de Jesús y el principio de su vida social, como en los casos de José (Gn 41,46) y de David (2 Sm 5,4). Ya antes en 2,42, con la nota “cuando tuvo doce años”, el evangelista había señalado la madurez religiosa de Jesús niño. 6. Lucas, como Mateo, nos ofrece la ascendencia de José, no la de María. Y es que, aunque Jesús haya sido concebido virginalmente –nótese la frase: “Era, según se creía, hijo de José”–, el Antiguo Testamento sólo establece la descendencia atendiendo a la línea masculina. 7. Las diferencias entre las genealogías de Mateo y Lucas se explican porque cada uno utiliza fuentes diferentes. Además, las genealogías son, en general y con frecuencia, bastante artificiales, pues no pretenden solamente dar los antepasados históricos del héroe en cuestión, sino que a base de cálculos convencionales intentan destacar su importancia. Una genealogía va acompañada a menudo del simbolismo de los números. 8. De José a Zorobabel, Lucas utiliza fuentes desconocidas para nosotros. De Zorobabel a David, el evangelista no emplea la línea de los reyes (¿por reacción al mesianismo temporal?), sino la línea de Natán, hijo de David, mayor que Salomón (2 Sm 5,14; 1 Cr 3,5; 14,4). De David a Abraham, usa, como fuente, Rt 4,18-22. De Abraham a Adam: Gn 5,7-32; 11,10-26. 9. La genealogía de Lucas no intenta probar ni el origen davídico de Jesús, reconocido y aceptado (Lc 1,32); ni su filiación con Abraham, naturalmente admitida; sino que quiere remontarse hasta el primer hombre “Adam”, más aún hasta Dios, en una perspectiva de salvación universal. Pero hay que insistir: en realidad, la genealogía de Jesús no termina en Adam, sino en DIOS, y Jesús es, en definitiva, el “Hijo de Dios”. 10. Mateo presenta a Jacob como padre de José; Lucas a Helí. ¿Cómo solucionar esta divergencia? La solución mejor es la de Julio el Africano, quien aseguraba haberla recibido de la familia misma de Jesús, a saber: Jacob y Helí fueron hermanos por el lado materno. Helí murió sin hijos y Jacob tomó por esposa a la viuda según la ley del levirato. De esa unión nació José, hijo legal de Helí e hijo real de Jacob.


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4. TENTACIONES EN EL DESIERTO (4,1-13; Mc 1,12-13; Mt 4,1-11) El relato de las tentaciones que presenta Marcos es muy breve y general. Mateo y Lucas explicitan tres tentaciones, sólo que el orden de la segunda y de la tercera es inverso. La segunda tentación en Mateo es la tercera en Lucas. Probablemente Lucas operó un cambio en el documento común anterior, con el fin de terminar en Jerusalén, la ciudad mesiánica (1,5; 9,51; Hch 1,8), donde Jesús librará el último combate con Satanás, en el huerto de Getsemaní (cf. 4,13; 22,3.31.53)51. Las escenas de las tentaciones tienen un notable trasfondo bíblico. El relato mismo se asemeja a un duelo personal entre dos adversarios, que se provocan o se defienden, apelando a textos escriturísticos, en especial del Deuteronomio. Este combate se desarrolla en tres tiempos, según tres tentaciones, que reproducen tres episodios del Éxodo en Dt 5–9. 4 1 Jesús, lleno de Espíritu Santo, se volvió del Jordán y era conducido por el Espíritu en el desierto, 2a durante cuarenta días, tentado por el diablo. La introducción al relato presenta a Jesús, que ha dejado el Jordán. La expresión “lleno de Espíritu Santo” brilla por su fuerza y por su hondo significado: Jesús ha sido invadido por el Espíritu de Dios y enriquecido por sus carismas, para poder realizar su nueva misión evangelizadora. Lucas enfatiza, además, la acción conductora del Espíritu Santo, que Jesús recibió en su bautismo: “Era conducido por el Espíritu en el desierto”. El tiempo imperfecto manifiesta la acción continua del Espíritu en Jesús (cf. Is 63,14). El tema de los “cuarenta días” evoca el tiempo que Moisés pasó ante Yahveh, en el monte Sinaí (Éx 34,28; Dt 9,9). Lucas dice en forma global que, durante este tiempo, Jesús fue tentado por el diablo. C. Myers, “A biblical vision of justice”, Priests & People 11 (1997) 171-176. En una actualización de las tentaciones, la primera puede aplicarse a la “economía”; la segunda, a la “política de dominio”; la tercera, a la “cultura de idolatría”. Z. Mattam, “The Temptations of Christ. Lk 4,1-13 (A Kerygmatic, Patristic and Theological Interpretation)”, Biblebhashyam 23 (1997) 102-120. 51

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Primera tentación (4,2b-4) 2b No comió nada en aquellos días y, al cabo de ellos, sintió hambre. 3 Entonces el diablo le dijo: “Si eres hijo de Dios, di a esta piedra que se convierta en pan”. 4 Jesús le respondió: “Está escrito: No sólo de pan vive el hombre”. El hambre que sintió Jesús, después de un ayuno total de cuarenta días, fue la ocasión para la primera tentación que le puso el diablo: “Si eres (ya que eres) Hijo de Dios, di a esta piedra que se haga pan”. El título de “hijo de Dios” está en conexión con la voz del cielo escuchada en el Jordán (3,22). Este título, en labios del diablo, no debe comprenderse en el sentido trascendente de Hijo de Dios por naturaleza, sino en el sentido mesiánico, que lleva consigo una protección particular de Dios. Jesús, después de su largo ayuno, experimenta el hambre. Puede valerse de su privilegio de ser “hijo de Dios”, para hacer un prodigio en provecho propio y así librarse del hambre. Jesús responde citando el texto de Dt 8,3: “No sólo de pan vive el hombre”. Jesús rechaza la sugerencia del diablo. Jesús, el hijo de Dios, no puede usar a su arbitrio el poder que el Espíritu Santo le ha comunicado. El uso de este poder debe estar en consonancia con el plan y la voluntad de Dios, cuando Dios lo quiera y como Dios lo quiera. Segunda tentación (4,5-8) 5 Llevándole luego a una altura le mostró en un instante todos los reinos de la tierra 6 y le dijo el diablo: “Te daré todo el poder y la gloria de estos reinos, porque me la han entregado a mí y yo se la doy a quien quiero. 7 Si, pues, me adoras, toda será tuya”. 8 Jesús le respondió: “Está escrito: Adorarás al Señor tu Dios y sólo a él darás culto”. En la perspectiva de Lucas, el diablo lleva a Jesús a una altura y, en una visión instantánea, le muestra todos los reinos de la tierra habitada. Con refinado orgullo y exagerada mentira, promete darle todo el poder y la gloria de esos reinos, que, según él, le han sido en-


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tregados, y él puede darlos a quien quiera. Sólo con una condición: ¡ser adorado! Jesús le responde citando Dt 9,13, donde se advertía a los hebreos del peligro de idolatría al entrar en la tierra de Canaán. El texto recuerda también la escena del becerro de oro (Éx 32; Dt 9,721). ¡Solamente a Dios se le debe la adoración y el culto! En definitiva, Jesús juega un combate decisivo con Satanás, que reclamó para sí el culto de adoración. Jesús rechaza de inmediato los ardides de Satanás y descubre su mentira. No es difícil descubrir cierta analogía entre las tentaciones de Jesús y el relato de la caída del primer par humano (Gn 3). Tercera tentación (4,9-12) 9 Le llevó después a Jerusalén, le puso sobre el alero del Templo y le dijo: “Si eres Hijo de Dios, tírate de aquí abajo; 10 porque está escrito: ‘A sus ángeles te encomendará para que te guarden’. 11 Y: ‘En sus manos te llevarán para que no tropiece tu pie en piedra alguna’”. 12 Jesús le respondió: “Está dicho: No tentarás al Señor tu Dios”. El diablo lleva luego a Jesús a Jerusalén, la Ciudad Santa, y lo coloca sobre el alero o pináculo del Templo. El “pináculo” es un diminutivo griego de ala de un edificio. Éste podría ser el ángulo sureste de la muralla del Templo o la cornisa superior de una de las grandes puertas, desde donde Jesús debe arrojarse para manifestar, ante la gente, su particular filiación con Dios, su mesianidad. El diablo cita el Salmo 91,11-12, que promete al justo el auxilio divino en los peligros que lo amenazan. Puesto que Jesús es hijo de Dios, debe manifestarse al mundo de manera maravillosa y audaz; Dios, por su parte, deberá librar a su hijo de una muerte segura. Jesús responde citando Dt 6,16 que refiere el relato de Massa y Meribá, cuando en el desierto los israelitas exigieron a Dios un milagro para no morir de sed (Éx 17,1-7; Nm 20,1-13). Jesús, hijo de Dios y lleno del Espíritu, no debe hacer sino lo que Dios quiere, y no debe tentarlo como lo hicieron los hebreos en el desierto.

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Acabada toda tentación, el diablo se alejó de él hasta el tiempo propicio.

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Terminada la tentación, el diablo se alejó, para volver hasta el tiempo propicio. Con esta precisión, Lucas quiere probablemente referirse al combate (agonía) que Jesús librará en Getsemaní (22,3.31.53). Historicidad de las tentaciones Sobre un acontecimiento real de la vida de Jesús, el retiro en el desierto, la tradición evangélica ha elaborado un desarrollo que intenta expresar, bajo forma de acontecimiento, una realidad de orden psicológico-teológico. 1. No existe ninguna razón para que Jesús no haya querido retirarse al desierto, antes de comenzar la misión para la que Dios lo enviaba. Pablo hará lo mismo (Gál 1,17). En la tradición profética, el desierto es con frecuencia considerado como el lugar ideal del encuentro del hombre con Dios (Dt 32,10; Os 2,16). Partiendo de este acontecimiento histórico, el retiro de Jesús en el desierto, la tradición inserta una verdad teológica: la victoria de Jesús y, por él, de la humanidad, sobre las potencias del mal. Al precisar que el Espíritu conducía a Jesús en el desierto, el texto deja entender que esta victoria sobre las potencias del mal es una consecuencia de la presencia en él de este Espíritu, que acaba de recibir en su bautismo en el Jordán. 2. A propósito de la segunda tentación, hay que considerar una realidad teológica diferente. El diablo ofrece a Jesús el dominio sobre el mundo entero, con la condición de que lo reconozca como su soberano y señor. Esta tentación implica una elección, que Jesús debió hacer a lo largo de toda su misión mesiánica. Muchos judíos soñaban con la esperanza de dominar un día el mundo entero (cf. Is 60-62; Dn 7). Dominados por el yugo de los romanos, esperaban un libertador político. Pero la misión de Jesús es anunciar la venida del Reino de Dios. De allí la elección que gobierna toda la misión de Jesús: rehusar el sueño de un dominio terrestre sobre el mundo (Jn 6,14-15); y, al contrario, anunciar a los pobres la Buena Nueva del Reino de Dios.


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Por permanecer fiel a su misión, Jesús finalmente será rechazado por sus compatriotas y llevado a la muerte. Los evangelistas quisieron condensar en una escena de descripciones más bien teológicas este drama profundo que dominó toda la vida de Jesús y su muerte, pero que debió tomar una agudeza particular en el momento mismo en que él iba a comenzar su misión. Al describir esta escena en referencia a Dt 5-9, los evangelistas quisieron mostrar en Jesús al nuevo Moisés, que encarna en su persona al nuevo Pueblo de Dios, vencedor de la tentación, allí donde el pueblo de Dios había sido vencido52.

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M. E. Boismard, p. 87.

TERCERA PARTE

MINISTERIO DE JESÚS EN GALILEA LC 4,14–9,50

INTRODUCCIÓN 1. La sección de Lc 4,14–9,50 La sección del evangelio de Lucas, que corre del 4,14 al 9,50, se presenta muy bien enmarcada entre el regreso de Jesús a Galilea (4,14) y su decisión de dejar Galilea y subir a Jerusalén para su Pascua (9,51). Por lo tanto, si se hace una división del evangelio de Lucas a partir de criterios geográficos, a esta sección le conviene muy bien el título de “Ministerio de Jesús en Galilea”. 2. Fuentes utilizadas por Lucas El evangelista compuso esta parte de su libro, sirviéndose tanto de relatos tomados de la tradición de Mateo-Marcos (ver, por ejemplo: 5,12–6,11; 8,22–9,48); como de relatos de la tradición de Mateo (ver, por ejemplo: 6,20-49; 7,1-10); como de fuentes propias (ver, por ejemplo: 7,11-17; 7,36-50). 3. Sello personal Aun cuando Lucas se sirva de otras tradiciones evangélicas, sin embargo supo imprimir en muchos pasajes su sello personal. A manera de ejemplos, véanse: la visita a Nazaret (4,16-30); la vocación de Simón (5,1-11); el discurso en la llanura (6,17-49). 4. Material evangélico Esta sección del tercer evangelio es muy rica en episodios de la vida de Jesús, en milagros, y en enseñanzas. He aquí algunos ejemplos.

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a) Episodios de la vida y del ministerio de Jesús: Jesús aparece en Nazaret, en Cafarnaún, en el lago de Tiberías. Jesús llama a sus primeros colaboradores y visita casas de amigos. Jesús camina a través de los campos y aldeas de Galilea. Jesús es acompañado y atendido por varias mujeres. Jesús cruza el lago y visita tierra de gentiles. Jesús es reconocido por Simón Pedro como “el Mesías”. Jesús, en un alto monte, es transfigurado. b) Milagros: Además de resúmenes generales (4,40-41), Lucas nos entrega el recuerdo de numerosos milagros concretos obrados por Jesús: la curación del endemoniado de Cafarnaún, la suegra de Simón, un leproso, un paralítico, un hombre con la mano paralizada, el siervo de un centurión, resurrección del hijo de una viuda, la tempestad calmada, un endemoniado de Gerasa, la hemorroísa, la resurrección de la hija de Jairo, la multiplicación de los panes, el epiléptico. c) Enseñanzas: Jesús enseña en la sinagoga de Nazaret y en la de Cafarnaún; tiene discusiones acerca del ayuno; pronuncia el discurso inaugural en la llanura, con temas tan importantes como: las bienaventuranzas, los “ayes”, el amor a los enemigos, la misericordia y la necesidad de las obras; explica la relación que hay entre él y Juan Bautista; hace anuncios sobre su pasión y resurrección; propone las parábolas del sembrador y de la lámpara; enseña en qué consiste ser el mayor entre los discípulos. 5. División de la tercera parte del evangelio Si se quiere proponer una división del ministerio de Jesús en Galilea, se puede pensar en tres etapas: – La primera va de las primeras predicaciones de Jesús hasta la elección de los doce apóstoles (4,14–6,11); – La segunda corre de la elección de los doce apóstoles hasta la primera misión (6,12–8,56);

MINISTERIO DE JESÚS EN GALILEA (LC 4,14–9,50)

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– La tercera comprende de la primera misión de los apóstoles hasta la decisión de Jesús de subir a Jerusalén (9,1-50).

PRIMERA ETAPA DE LAS PRIMERAS PREDICACIONES A LA ELECCIÓN DE LOS DOCE (4,14–6,11) 1. Jesús inaugura su predicación (4,14-15) 14a

Jesús volvió a Galilea por la fuerza del Espíritu

Después de su retiro en el desierto, Jesús regresa a Galilea. Marcos y Mateo precisan que esto fue después de que Juan Bautista había sido encarcelado (Mc 1,14; Mt 4,12). Lucas se complace en subrayar la acción del Espíritu Santo en Jesús (4,1.18; 10,21; 11,13). El evangelista subraya la conducción de Jesús por el Espíritu, quien le comunicó su fuerza, su poder, su “dynamis”, como se manifestará a continuación (1,35; 24,49; Hch 1,8). 14b 15

Y su fama se extendió por toda la región. Iba enseñando en sus sinagogas, alabado por todos.

Con breves palabras, Lucas nos ofrece, aun antes de que Jesús comience su actividad, un doble sumario. Un rumor favorable a Jesús corrió por toda la región y comenzó a enseñar en las sinagogas de los judíos, con alabanzas de todos. Estos sumarios parecen estar fuera de lugar, pues todavía Jesús no predica, ni hace milagros. Probablemente estos sumarios seguían a la primera visita de Jesús a Nazaret, que debió haber sido favorable a Jesús (4,22a). En un momento de la tradición evangélica, esta visita favorable se duplicó con otra de rechazo (4,22b-30). En esta operación, los sumarios favorables a Jesús parecieron fuera de tono y Lucas los anticipó a la primera predicación en Nazaret. 2. Jesús en la sinagoga de Nazaret (4,16-30) El presente relato tiene semejanzas en contenido con Mc 6,1-6a y Mt 13,54-58, pero también notables diferencias. Además, Lucas coloca esta escena al principio de la vida pública de Jesús, en tanto

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que Marcos y Mateo la sitúan en un momento más avanzado de su ministerio53. Partiendo del análisis crítico de estos pasajes, se puede formular una hipótesis. Se deben tal vez distinguir al menos dos visitas de Jesús a Nazaret. En una primera visita, Jesús fue muy bien acogido. Ésta debió ser al principio de su actividad evangelizadora (Mc 1,21-22; Mt 4,13; Lc 4,16-22a). En una segunda visita, Jesús fue amenazado y rechazado (Lc 4,22b-30). Ésta tuvo lugar en un momento cuando había corrido el rumor de que Jesús era el Mesías. La gente de Nazaret se escandaliza de esto. La razón es tal vez porque, según las tradiciones judías, el Mesías debería permanecer escondido hasta su manifestación pública a Israel (Jn 1,26.31); más aún, algunos decían que no se debería conocer ni siquiera su origen humano. Si era así, ¿cómo podía Jesús ser el Mesías, si todos conocían a su familia? Lucas toma de la tradición evangélica un texto ya combinado, pero lo retoca con su genio personal (estilo y vocabulario) y logra ofrecernos, al principio del ministerio de Jesús, un doble cuadro: el primero, positivo, lleno de majestad, como fruto de la venida del Espíritu Santo sobre él; y el segundo, negativo, que es un rechazo público. Ambos constituyen, a los ojos de Lucas, una síntesis, por anticipado, de la misión de gracia de Jesús y del rechazo de su pueblo. 1. El sábado inaugural de Nazaret (4,16-22a) Vino a Nazará, donde se había criado, entró, según su costumbre, en la sinagoga el día de sábado, y se levantó para hacer la lectura.

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53 J. Schubert, “Jesus as Prophet”, BibToday 35 (1997) 345-350. P. Hertig, “The Jubilee Mission of Jesus in the Gospel of Luke: Reversal of Fortunes”, Missiology [Scottdale, PA] 26 (1998) 167-179. M. Prior, “The Liberation Theology of the Lucan Jesus”, StudBibFranLibAnn 49 (1999) 79-99. J. Matthey, “Luke 4,16-30 – The Spirit’s Mission Manifesto – Jesus’ Hermeneutics – and Luke’s Editorial”, International Review of Mission [Ginebra] 89 (2000) 3-11. P. Trudinger, “Two Lukan Gospel Stories: Key to the Significance of the Dominical Sacraments in the Life of the Early Church (Lk 4,16-30 and 24,13-31)”, DownRev 118 (2000) 17-26.


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Le entregaron el volumen del profeta Isaías, desenrolló el volumen y halló el pasaje donde estaba escrito: 18 ‘El Espíritu del Señor sobre mí, porque me ha ungido para anunciar a los pobres la Buena Nueva, me ha enviado a proclamar la liberación a los cautivos y la vista a los ciegos, para dar la libertad a los oprimidos 19 y proclamar un año de gracia del Señor’. 20 Enrolló el volumen, lo devolvió al ministro y se sentó. En la sinagoga todos los ojos estaban fijos en él. 21 Comenzó, pues, a decirles: “Esta Escritura que acabáis de oír se ha cumplido hoy”. 22a Y todos daban testimonio de él y estaban admirados de las palabras llenas de gracia que salían de su boca. 17

a) Jesús, ungido por el Espíritu del Señor Llegó a Nazaret, donde se había criado y, según su costumbre, entró en la sinagoga el día de sábado. En aquella ocasión Jesús fue invitado a hacer la lectura pública de la Escritura. Terminada la lectura de la Toráh, le entregaron el rollo de los Profetas, para leer el pasaje correspondiente, llamado “haftaráh” 54. Aquel día tocaba un pasaje importante del libro de Isaías: un testimonio de vocación y de misión profética. Jesús, pues, desenrollando el volumen, halló el pasaje que dice: “El Espíritu del Señor Yahveh está sobre mí, porque me ha ungido. Me ha enviado: a evangelizar a los pobres; a vendar los corazones desgarrados; a pregonar la liberación a los cautivos, 54 D. Monshouwer, “The Reading of the Prophet in the Sinagogue at Nazareth”, Biblica 72 (1991) 90-99. El mensaje de Isaías 61 se convierte en un principio hermenéutico: Hoy es la plenitud del tiempo (4,21). G. A. Reyes V., “Un ejercicio de hermenéutica y contextualización basado en una lectura de Lucas 4,16-30. Paradigma de misión”, VoxScript 5 (1995) 20-28. Al predicar el Reino, Jesús usa la terminología del jubileo, haciendo eco a Is 61 (Lv 25).

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y a los prisioneros la libertad; a proclamar el año de gracia de Yahveh; a consolar a todos los que lloran, para darles diadema en vez de ceniza, aceite de gozo en vez de vestido de luto, alabanza en vez de espíritu abatido” (Is 61,1-3a. Texto hebreo). A la lectura del profeta Isaías siguió la “derasháh” o “interpretación de la Escritura”. Jesús, pues, enrollando nuevamente el volumen de los Profetas, lo devolvió al ministro, y se sentó. En la sinagoga todos los ojos estaban fijos en él. Comenzó enseguida a hablarles, aplicándose a sí mismo la profecía de Isaías: “¡Esta Escritura, que acabáis de oír, se ha cumplido hoy!”. El “acontecimiento” de ese día se explicaba en profundidad por la Escritura inspirada; y el texto profético hallaba, a su vez, su actualización perfecta en los sucesos de ese mismo día55. Dos elementos encierra este importante pasaje isaiano: – La unción con el Espíritu, que el profeta recibe de parte de Dios. – La misión evangelizadora y sanadora que se le encomienda. Existe entre los dos elementos una relación íntima de causa a efecto. El profeta podrá realizar su misión, en la medida de la presencia operante del Espíritu del Señor en él. Pues bien, Jesús es el Mesías y el Profeta escatológico anunciado por Isaías56. Él es el Ungido del Señor, pues Dios ha puesto sobre él su santo Espíritu (Is 11,1-2; 42,1; 61,1). Equipado con los dones y carismas que el Espíritu le ha comunicado, puede realizar, con amor lleno de compasión y de misericordia, la misión evangelizadora, sanadora, liberadora y consoladora, que se le ha confiado. Ese “sábado de Nazaret” marcó, a su manera, el inicio de una era nueva en la historia del mundo y de la humanidad; fue el coR. Koch, “Le Christ et l’Esprit du Seigneur selon Luc 4,18-19”, NouvRevThéol 115 (1993) 877-885. M. Prior, “Isaiah, Jesus and the Liberation of the Poor (Luke 4,16-30)”, ScriptBull 24 (1994) 36-46. 56 R. F. O’Toole, “Does Luke Also Portray Jesus as the Christ in Luke 4,16-30?”, Biblica 76 (1995) 498-522. El autor piensa que Lucas presenta a Jesús no sólo como el Siervo-profeta, sino también como el Cristo (Mesías). 55


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mienzo de los tiempos mesiánicos; fue el principio del “año de gracia” misericordiosa de parte de Dios. Un año de verdadero “jubileo”. b) Actividad sanadora y liberadora de Jesús 1. El texto de Lucas se presenta extraordinariamente sobrio. El evangelio no lo cuenta, pero Jesús debió haber realizado espléndidamente ese día el texto leído en la sinagoga. Aquel “sábado de Nazaret” fue seguramente excepcional por las “palabras de sabiduría” con las que Jesús proclamó la venida del Reino de Dios, y por las “obras de poder” (milagros, signos, portentos) con las que manifestó que, efectivamente, había sido ungido con y por el Espíritu Santo, y que el reinado de Dios se estaba haciendo presente allí. Dice Lucas: “Todos daban testimonio de él y estaban admirados de las palabras llenas de gracia que salían de su boca” (Lc 4,22)

ACTUALIZACIÓN Y ORACIÓN ¡Oh Cristo Jesús!, ungido por el Padre con la plenitud del Espíritu Santo: te contemplamos lleno de dones y carismas para instaurar el Reino de Dios en la tierra. Prosigue ejerciendo hoy tu misión de ayer: proclama la Buena Nueva a los pobres de espíritu; venda los corazones desgarrados; pregona la liberación a los cautivos; da la libertad a los prisioneros; sana a tantos enfermos; conviértenos a nosotros pecadores; consuela a todos los que lloran; anúncianos de nuevo un año de gracia de Yahveh; muéstranos continuamente el amor y la misericordia de nuestro Padre Dios; y haznos partícipes del Espíritu Santo del que gozas en plenitud. Amén.

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2. A partir de aquel memorable shabbát –siguiendo el evangelio de Lucas–, Jesús comenzó a desplegar una intensa “actividad liberadora”, ¡sanando enfermos y salvando pecadores...! Había empezado para él un “hoy” continuado que, sin interrupción, duraría hasta el momento de su muerte en la cruz. Sería un “hoy” salvífico permanente. Un jubileo de gracia. Día a día continuaría realizando el anuncio profético de Isaías (cf. Lc 5,26; 13,32-33; 19,5.9; 23,43). En efecto, las páginas del tercer evangelio se presentan, a partir de este momento, como una exposición rica e impresionante de acciones liberadoras de Jesús de Nazaret, realizadas en el poder y la fuerza del Espíritu Santo (Lc 11,20). Son cuadros magníficos que abarcan muchos campos y describen innumerables situaciones. Esas acciones, realizadas con el poder del Espíritu, cubren numerosos campos: Jesús libera de Satanás, perdona el pecado, sana de enfermedades, vuelve la vida a los muertos, asegura la salvación eterna en el paraíso. He aquí una lista que de ninguna manera pretende ser exhaustiva. Jesús libera: 1) De la enfermedad física (4,39-40; 5,13.15.25; 6,10.18-19; 8,40-48). 2) Del pecado (5,20-25; 7,36-50; 15,4-31; 18,9-14; 19,1-10). 3) Del demonio (4,33-37.41; 8,28-29; 9,37-43; 13,10-17). 4) De la incredulidad y del temor (5,5.10; 8,25). 5) Del apego a los bienes terrenos y a la riqueza (5,11.28; 12,1321.33-34; 16,1-15.19-31). 6) Del fundamentalismo de la Ley (5,13; 13,10-17; 14,1-6). 7) De la marginación por enfermedad (5,12-14). 8) Del desprecio por motivos raciales, políticos o de trabajo (5,27-28; 7,1-10). 9) De esclavitudes legalistas (5,30-32.33-35.36-39). 10) De ignorancia religiosa (6,20-49). 11) De la muerte (7,11-17; 8,49-56). 12) De discriminación femenina (8,1-30). 13) De discriminación religiosa (7,1-10; 8,26-37; 10,29-37; 17,11-19). 14) Del peligro de las fuerzas de la naturaleza (8,22-25).


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15) De necesidades materiales (9,12-17). 16) Del exceso de preocupaciones (10,41-42; 12,22-31). 17) Del rigor de la Ley (Lc 11,46; cf. Jn 8,1-11). 18) Del peligro de perder la fe (22,31-32). 19) De la angustia por haber pecado (22,61-62). 20) Del castigo eterno (23,42-43). 2. Rechazo público de Jesús (4,22b-30) Y decían: “¿Acaso no es éste el hijo de José?” Él les dijo: “Seguramente me vais a decir el refrán: Médico, cúrate a ti mismo. Todo lo que hemos oído que ha sucedido en Cafarnaún, hazlo también aquí en tu patria”. 24 Y añadió: “En verdad os digo que ningún profeta es bien recibido en su patria.” 25 “Os digo de verdad: Muchas viudas había en Israel en los días de Elías, cuando se cerró el cielo por tres años y seis meses y hubo gran hambre en todo el país; 26 y a ninguna de ellas fue enviado Elías, sino a una mujer viuda de Sarepta de Sidón. 27 Y muchos leprosos había en Israel en tiempos del profeta Eliseo, y ninguno de ellos fue purificado sino Naamán, el sirio”. 28 Al oír estas cosas, todos los de la sinagoga se llenaron de ira 29 y, levantándose, le arrojaron fuera de la ciudad y le llevaron a una altura escarpada del monte sobre el cual estaba edificada su ciudad para despeñarle. 30 Pero él, pasando por medio de ellos, se marchó. 22b 23

En la segunda parte del v. 22 se puede descubrir una añadidura posterior al primer texto. La mención de Cafarnaún en el v. 23 nos manifiesta un tiempo ya avanzado en el ministerio de Jesús. Ha llegado a Nazaret el rumor de lo que ha hecho Jesús y de su fama de Mesías, y se escandalizan, ya que del Mesías no se debería saber el origen, en tanto que de Jesús conocen a su familia. Lucas quiso amalgamar dos visitas de Jesús a Nazaret: una, al principio de su ministerio; otra, pasado ya un cierto tiempo de evangelización.

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Mientras que Lucas escribe solamente: “¿Acaso no es éste hijo de José?” (Lc 3,23; Jn 6,42), Marcos y Mateo mencionan a su madre y a sus hermanos. Lucas, que ha subrayado la virginidad de María, omite la alusión a “los hermanos” de Jesús, que en el ambiente griego, en que escribe, podrían ser tomados en el sentido carnal, y no en el sentido de sólo parientes. El refrán: “Ningún profeta es aceptado en su patria” (v. 24) deja presentir ya el rechazo que el pueblo hará de Jesús, su Mesías. Jesús hace referencia a los milagros realizados por los profetas Elías y Eliseo en beneficio de gentiles (1 Re 17,1; 18,1; 2 Re 5,14), situándose delicadamente en la misma línea. En la referencia a Elías se cuenta una sequía de tres años y medio (Sant 5,17), cuando en 1 Re 18,1 sólo se habla de tres años. Probablemente la adición de seis meses se debe a la duración de la prueba escatológica, que, según la tradición judía, inspirada en Dn 7,25; 12,7, sería justamente de tres años y medio. “La altura escarpada del monte sobre el cual estaba edificada su ciudad” (v. 29) habla de una situación que no corresponde exactamente a la geografía de Nazaret, y sí hace presentir ya que Jesús morirá “fuera de la ciudad” y sobre una roca, el Calvario57. El relato termina: “Pero él, pasando por medio de ellos, seguía su camino”. Esta expresión vaga, que podría interpretarse como un hecho milagroso, parece más bien decir que Jesús tiene que continuar su camino, pues su vida no puede terminar sino en Jerusalén (Lc 13,33). 3. El primer sábado de Jesús: “La jornada de Cafarnaún” (4,31-41) 1. Jesús cura a un endemoniado en Cafarnaún (4,31-37; Mc 1,21-28) – Introducción La evangelización de Jesús fue con “palabras” y con “obras”, y sus milagros estuvieron siempre ligados a su enseñanza. Si, por hipótesis, de los evangelios se extirparan los milagros, se produciría un vacío enorme, y muchas palabras y actitudes de Jesús, al igual que numerosas reacciones de la gente, quedarían sin comprenderse. 57 J. S. Siker, “‘First to the Gentiles’: A Literary Analysis of Luke 4,16-30”, JournBibLit 111 (1992) 73-90. El rechazo sufrido por Jesús en Nazaret se convierte en anuncio de la misión entre los gentiles. Para Siker, Lc 4,25-27 es la clave de interpretación de todo el pasaje 4,16-30.


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Los milagros no son, de ninguna manera, una sobrecarga a la doctrina de Jesús, sino más bien una parte esencial e indispensable de su mensaje. Son como la expresión perfecta y acabada de su revelación (Mc 2,8-11). El evangelio de Lucas nos ha conservado el recuerdo de veinte milagros de Jesús, en los que se registran: exorcismos, curaciones de enfermedades físicas, obras de poder sobre la naturaleza, perdón de los pecados, resurrecciones de muertos. 1) Un endemoniado en la sinagoga de Cafarnaún (Lc 4,31-37). 2) Curación de la suegra de Simón (Lc 4,38-39). 3) La pesca milagrosa (Lc 5,1-11). 4) Curación de un leproso (Lc 5,12-16). 5) El paralítico de Cafarnaún (Lc 5,17-26). 6) El hombre de la mano paralizada (Lc 6,6-11). 7) El criado del centurión de Cafarnaún (Lc 7,1-10). 8) El hijo de la viuda de Naín (Lc 7,11-17). 9) La tempestad calmada (Lc 8,22-25). 10) El endemoniado de Gerasa (Lc 8,26-39). 11) Curación de la hemorroísa (Lc 8,43-48). 12) La hija de Jairo vuelta a la vida (Lc 8,40-42.49-56). 13) La multiplicación de los panes (Lc 9,12-17). 14) El endemoniado epiléptico (Lc 9,37-43). 15) El poseso ciego y mudo (Lc 11,14). 16) La mujer encorvada (Lc 13,10-17). 17) Curación de un hidrópico (Lc 14,1-6). 18) Los diez leprosos (Lc 17,11-19). 19) Curación del ciego de Jericó (Lc 18,35-43). 20) Curación de la oreja del siervo (Lc 22,50-51). Siguiendo el relato de Marcos, Lucas nos entrega una jornadatipo del primer ministerio de Jesús. Es un shabbát en el pueblo. Hay de todo: enseñanza en la sinagoga, expulsión de demonios, curación de enfermos y multitudes que se agolpan en torno a Jesús. Hay amigos y gente desconocida; sinagoga y casa familiar; en público y en privado.

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a) Jesús enseña en la sinagoga de Cafarnaún (4,31-32). 31 Bajó a Cafarnaún, ciudad de Galilea, y los sábados les enseñaba. 32 Quedaban asombrados de su doctrina, porque hablaba con autoridad. De Nazaret Jesús baja a Cafarnaún, ciudad de Galilea, al norte del lago de Tiberíades. Lucas dice, en general, que Jesús enseñaba los sábados. Todos los oyentes se quedaban asombrados de su doctrina porque “su palabra era con autoridad”. Jesús no se contentaba con repetir las enseñanzas que transmitían los rabinos, sino que interpretaba las Escrituras con una autoridad que le venía del Espíritu del Señor del que estaba lleno. b) Expulsión del demonio Había en la sinagoga un hombre que tenía el espíritu de un demonio inmundo y se puso a gritar a grandes voces: 34 “¡Ah! ¿Qué tenemos nosotros contigo, Jesús de Nazaret? ¿Has venido a destruirnos? Sé quién eres tú: el Santo de Dios”. 35 Jesús entonces le conminó diciendo: “Cállate y sal de él”. Y el demonio, arrojándole en medio, salió de él sin hacerle ningún daño. 33

Es el primer milagro concreto que narra el evangelio de Lucas. Es una liberación del demonio. Jesús ha venido para implantar el Reino de Dios y, por tanto, para destruir el reinado de Satanás. Ante la presencia y predicación de Jesús, el demonio y sus compañeros se sienten agredidos y temen su destrucción. Los demonios saben, por la voz de Dios que se escuchó sobre Jesús en el Jordán y por la victoria sobre las tentaciones en el desierto, que Jesús es “el santo de Dios”. Jesús impone silencio al demonio con autoridad y le ordena, con una simple palabra, salir de aquel hombre. El demonio, en su rabia, arroja a su víctima en medio de la asamblea y sale sin hacerle daño. c) Admiración de los presentes Quedaron todos pasmados y se decían unos a otros: “¡Qué palabra ésta! Manda con autoridad y poder a los espíritus inmundos y salen”.

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La palabra de Jesús está llena de “autoridad y poder” sobre los espíritus inmundos. De ahí la admiración de la gente. Este poder también le viene del Espíritu Santo, que ha recibido en su bautismo y


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que lo hace más fuerte que Juan el Bautista (3,16), para luchar contra Satanás y sus secuaces. El primer milagro de Jesús proclama que el poder del demonio toca a su fin, y que el reinado de Dios ha llegado con la fuerza del Espíritu (Hch 10,38). El demonio reconoce que Jesús es “El Santo de Dios”. Este título manifiesta que el demonio ve en Jesús un profeta, a quien el Espíritu de Dios ha ungido con sus carismas (Is 61,1). Es un profeta a la manera de Elías (1 Re 17,18). El profeta es un “santificado”, un “consagrado” por Dios para realizar una misión (Jr 1,5; Jn 10,35-36). En Lucas, este exorcismo manifiesta que Jesús va realizando la encomienda de liberación, que Dios le ha confiado al llenarlo de su Espíritu y enviarlo a evangelizar a los pobres y a liberar a los cautivos (Lc 4,18-19). Misión que continúa hasta el día de hoy. La admiración y el asombro de la gente manifiestan el temor sagrado, al descubrir en Jesús un poder extraordinario que acusa una presencia particular de Dios en él (cf. 4,41; 5,15; 6,50; 7,37; 10,26.32; 16,8). 37

Y su fama se extendió por todos los lugares de la región.

Una sola acción, ejercida con autoridad y poder, bastó para que su fama se divulgara por toda la zona de Cafarnaún y alrededores.

ACTUALIZACIÓN Y ORACIÓN Jesús Maestro: Queremos escucharte. Háblanos con la autoridad del Espíritu, con la que el Padre te ha ungido. Enséñanos tu doctrina siempre nueva. Tú, el Santo de Dios, has venido a liberar al hombre, a redimirlo y restaurarlo. Echa fuera de nosotros todo lo que no sea tuyo; no nos dejes caer en la tentación y, sobre todo, líbranos del Maligno. Amén.

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2. Curación de la suegra de Simón (4,38-39; Mc 1,29-31; Mt 8,14-15) Después de salir de la sinagoga, entró en la casa de Simón. La suegra de Simón estaba con mucha fiebre y le rogaron por ella. 39 Inclinándose sobre ella, conminó a la fiebre; y la fiebre la dejó; ella, levantándose al punto, se puso a servirles. 38

La casa de Simón se encontraba muy cerca de la sinagoga. Actualmente se pueden ver los vestigios arqueológicos de esa modesta casa de pueblo. Lucas no revela quiénes acompañaban a Jesús; sólo dice que le rogaron por ella. La palabra de Jesús tiene valor de exorcismo. La fiebre es mucha, pero Jesús es más fuerte. No la toca; solamente se inclina sobre ella y conmina a la fiebre; y ésta al punto la deja. La mujer quedó liberada, y se puso a servirles (cf. Lc 4,35.41; 8,24; 9,42; 13,11.16). La curación de la suegra de Pedro es uno de los milagros más sencillos del evangelio. Se trata de una fiebre. Lucas dice que era “grande”. La sanación se produjo al instante. Ese milagro es una manifestación clara de la misión de Jesús: él ha venido a sanar a los enfermos, sean quienes sean, y a suprimir toda clase de mal. La fiebre, síntoma de enfermedad, era considerada como una maldición, efecto de la infidelidad a Dios (Lv 26,16). Se puede ver también en la curación de la suegra de Pedro un tributo de Jesús a la amistad. 3. Numerosas curaciones al caer el día (4,40-41) A la puesta del sol, todos cuantos tenían enfermos de diversas dolencias se los llevaban; y él, poniendo las manos sobre cada uno de ellos, los curaba. 41 Salían también demonios de muchos, gritando y diciendo: “Tú eres el Hijo de Dios”. Pero él les conminaba y no les permitía hablar, porque sabían que él era el Cristo. 40


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La jornada de Cafarnaún fue plena. La fama de Jesús corrió por la región en un solo día. Los enfermos son los primeros llevados a Jesús. El hombre busca su salud y la de sus familiares. Ese nuevo profeta se la puede dar. Él accede a sus deseos y peticiones. Una simple imposición de manos y quedan curados. El demonio y los demonios, por su parte, comenzaron a sufrir nuevas derrotas por parte de Jesús, y se inquietaban. Sabían que él era “el hijo de Dios”, en el sentido de “el Mesías”. Ellos reaccionaban, pero Jesús les imponía silencio. Su dominio sobre ellos era total. 4. Jesús sale ocultamente de Cafarnaún y recorre Judea (4,42-44; Mc 1,35-39) 42 Al hacerse de día salió y se fue a un lugar solitario. La gente le andaba buscando y, llegando hasta él, trataban de retenerle para que no les dejara. 43 Pero él les dijo: “También a otras ciudades tengo que anunciar la Buena Nueva del Reino de Dios, porque a esto he sido enviado”. 44 E iba predicando por las sinagogas de Judea. La tarea evangelizadora de Jesús Jesús ora. El encuentro personal con su Dios será la fuente del éxito de su ministerio apostólico. Lucas insiste en la oración a solas, que Jesús practicó a lo largo de su vida (Lc 5,16; 6,12; 9,28-29; 22,32). Las multitudes –dice Lucas– lo buscaban y llegaron hasta él. La gente lo detenía para que no se apartara de ellos. Pero Jesús no puede quedarse solamente en Cafarnaún. Su campo de evangelización será la Galilea entera. Es necesario que “predique” por todos los poblados el mensaje del Reino o del reinado de Dios. Lucas emplea una frase que encierra una urgencia del plan divino: “Es necesario que yo evangelice el Reino de Dios”. El brillante texto de Isaías, sobre el mensajero de buenas noticias y heraldo de paz, se aplica ante todo a Jesús; y más tarde se aplicará también a los apóstoles:“¡Qué hermosos son sobre los montes los pies del mensajero que anuncia la paz, que trae buenas nuevas, que anuncia salvación, que dice a Sión: Ya reina tu Dios!” (Is 52,7; Rom 10,15). “Para eso he sido enviado”. Jesús alude a la misión que ha recibido del Padre y para la cual ha sido enviado al mundo: él es el evan-

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gelizador por excelencia. Juan insistirá en el envío de Jesús al mundo y en su retorno al Padre: “Salí del Padre y vine al mundo; ahora dejo el mundo y voy al Padre” (Jn 16,28). 5. La vocación de Simón (5,1-11; Mc 1,16-20; Mt 4,18-22) Este relato es, sobre todo, el llamamiento de Simón. Hacia el final son nombrados Santiago y Juan; pero Andrés no se menciona, aun cuando esté en el equipo de trabajo (Mc 1,16). Lucas es el único de los sinópticos que narra la pesca milagrosa, escena que reemplaza el relato de la vocación de los cuatro primeros discípulos, contada por Mateo y Marcos (Mt 4,18-22; Mc 1,1620). Este llamamiento, colocado por Lucas en el centro de “acciones liberadoras” de Jesús (Lc 4,31-44; 5,1-11; 5,12-6,11), debe ser considerado como parte del cumplimiento de la profecía de Isaías, proclamada por Lucas; tal vez en conexión con el “año de gracia del Señor” (Is 61,1-2; Lc 4,16-30). Este episodio tiene un paralelo notable en el evangelio de san Juan (Jn 21,1-13). A pesar de las diferencias de tiempo y de circunstancias bastante considerables, Lucas y Juan tienen un fondo común. Tres detalles son particularmente típicos: 1º la pesca milagrosa tiene lugar después de una noche de trabajo gastada inútilmente; 2º a pesar de la gran cantidad de peces, la red no se rompió; 3º el relato de Lucas, como el de Juan, termina con una palabra de Jesús a Pedro sobre su futuro apostolado. Pero una divergencia es esencial: en Lucas esta pesca milagrosa sucede al principio del ministerio de Jesús, mientras que en Juan es una aparición de Cristo resucitado. Todo esto parece sugerir que tanto Lucas como Juan dependen de una fuente común anterior a la última redacción de ambos evangelios. Y respecto al tiempo del suceso, algunos exégetas piensan que la pesca milagrosa fue primitivamente un relato de aparición de Jesús resucitado. En tal caso, el último redactor de Lucas lo trasladó al principio del ministerio de Jesús, y, mediante retoques y adaptaciones, lo transformó en un relato de vocación de Pedro, Santiago y Juan58. Conscientes de ese problema de crítica literaria, ¿cuál será el mensaje que Lucas quiso transmitirnos en este milagro, colocándolo al principio de su evangelio? 58

Cf. M. E. Boismard, Synopse des Quatre Evangiles, pp. 100-101.


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51 Estaba él a la orilla del lago Genesaret y la gente se agolpaba a su alrededor para oír la Palabra de Dios, 2 cuando vio dos barcas que estaban a la orilla del lago. Los pescadores habían bajado de ellas y estaban lavando las redes. 3 Subiendo a una de las barcas, que era de Simón, le rogó que se alejara un poco de tierra; y, sentándose, enseñaba desde la barca a la muchedumbre. Los personajes y elementos que entran en escena son: Jesús, la gente en la orilla, y las dos barcas con sus respectivos pescadores, que son compañeros. De entre ellos destacan tres: Simón en una barca; y en otra, Santiago y Juan59. En esta página evangélica, elaborada con notable arte literario, Lucas recuerda la predicación que Jesús solía hacer a orillas del lago, y cómo la gente se agolpaba para escuchar “la Palabra de Dios”, la Buena Nueva del Reino. “La Palabra de Dios”, expresión acuñada en la Iglesia primitiva para designar la Buena Nueva, la aplica Lucas a la predicación misma de Jesús (Lc 8,11.21; 11,28; Hch 4,31; 6,2.7; 8,14.25; etc.). Como en Mc 3,9; 4,1 y Mt 13,2-3, Jesús sube a una barca para dar desde esa cátedra su enseñanza a la multitud. En Marcos y Mateo se trataba de la predicación del Reino de los Cielos en parábolas. Lucas informa que había dos barcas, y que Jesús escogió la de Simón. Este detalle y la secuencia del relato manifiestan que Lucas no sólo quiere recordar un acontecimiento, sino comunicar un importante mensaje doctrinal respecto a Simón Pedro. Quiso enfatizar, ya desde el principio de su evangelio, la relación personal que Jesús guardaba con ese apóstol. Quiso subrayar, desde el primer momento, la misión particular que en la Iglesia le será encomendada a Pedro (cf. Lc 9,18-21.28; 22,31-34.61; 24,12; Hch 1,15s; 2,14; etc.). Esto explica tal vez la anticipación que Lucas hizo del acontecimiento. También Juan había anticipado, a la primera semana del ministerio de Jesús, el nuevo nombre de Kefá (“Roca”), dado a Simón, hijo de Juan, síntesis de su futura misión (Jn 1,42). 59 B. Prete, “Dati cristologici nel racconto della pesca miracolosa (Lc 5,1-11)”, DivThom 28 (2001) 138-182.

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Cuando acabó de hablar, dijo a Simón: “Boga mar adentro, y echad vuestras redes para pescar”. 5 Simón le respondió: “Maestro, hemos estado bregando toda la noche y no hemos pescado nada; pero, por tu palabra, echaré las redes”. 6 Y, haciéndolo así, pescaron gran cantidad de peces, de modo que las redes amenazaban romperse. 7 Hicieron señas a los compañeros de la otra barca para que vinieran en su ayuda. Vinieron, pues, y llenaron tanto las dos barcas que casi se hundían. 4

La palabra de Jesús a Simón y a sus compañeros es una voz de imperio y está envuelta en solemnidad. Simón es invitado por Jesús a dejar la orilla e internarse en aguas profundas; los pescadores deben lanzar sus redes al mar. El verbo griego utilizado por Lucas es pleno de energía y movimiento: “epanágage”, verbo compuesto por dos preposiciones, en forma reduplicativa, que se traduce por “conduce, lánzate” a lo profundo. ¡Inútil tarea, pues ya no es hora de pescar, y lo que agrava la situación es que han pasado toda la noche en esfuerzos vanos! Simón conocía bien su oficio; y, a pesar de eso, muestra docilidad y obediencia a la orden del Maestro, envueltas en fe respetuosa, que es entrega a su palabra: “En tu palabra, echaré las redes”. El término griego “Epistátes” (“jefe, presidente”), traducido aquí por “Maestro”, marca una fe más profunda en la autoridad de Jesús que el habitual título “didáskalos” (“maestro”). El término es utilizado por Lucas en seis ocasiones, en vocativo (cf. Lc 8,24.45; 9,33.49; 17,13). Y el milagro se produjo. Ahora bien, si todo milagro es “signo”, en éste la carga significativa es mucho más intensa. Recogieron tal cantidad de peces que las redes se rompían. La cantidad de peces aquí, como la abundancia de vino en Caná (Jn 2,1-11) y la multiplicación de panes en la soledad desértica (Lc 9,12-17), son signos de la sobreabundancia de los dones mesiánicos que brotan de la ilimitada generosidad divina. Para la tarea evangelizadora futura, simbolizada en la abundantísima pesca, se requiere, ante todo, la presencia de Jesús: él es el supremo protagonista; él es el Evangelizador por antonomasia; luego, es necesaria la colaboración eficaz de compañeros. El trabajo debe ser compartido y las gracias serán numerosas para todos: “las dos barcas se llenaron de tal manera que casi se hundían”.


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Al verlo, Simón Pedro cayó a las rodillas de Jesús, diciendo: “Aléjate de mí, Señor, que soy un hombre pecador”. 9 Pues el asombro se había apoderado de él y de cuantos con él estaban, a causa de los peces que habían pescado. 10 Y lo mismo de Santiago y Juan, hijos de Zebedeo, que eran compañeros de Simón. Jesús dijo a Simón: “No temas. Desde ahora serás pescador de hombres”. 8

Simón Pedro juega un papel protagónico. Él tenía fe en Jesús; pero su impresión y estupor llegaron al colmo, cuando vio la manifestación del poder divino en el Maestro, y cayó a sus rodillas. Probablemente Jesús continuaba sentado en la banca de la popa de la barca. Simón, llamado aquí también Pedro por anticipación, cae a sus rodillas en actitud de profunda adoración, experimentando la distancia abismal que existe entre la santidad de Dios y el pecado del hombre. Simón recibe una doble iluminación: por una parte, Jesús es “el Señor”, en quien está presente Dios; y, por otra, él es un pobre hombre pecador. Esta doble experiencia era clásica en los antiguos profetas (Is 6,1.5). El doble nombre “Simón-Pedro”, que es muy frecuente en el evangelio de Juan (17 veces), aparece en Lucas solamente aquí. Con mucha probabilidad el evangelista tiene en ello intenciones particulares. Este nombre doble parece hacer referencia tanto a la condición propia de Simón, pecador como todo hombre, como a su carisma de Roca, sobre la cual Jesús edificará su Iglesia. El temor ante la presencia de lo divino sobrecogió a Simón, lo mismo que a Santiago y Juan, nombrados aquí por primera vez, como adicionalmente, pero compañeros de Simón. Andrés (curiosamente no nombrado aquí) iba seguramente en la barca de Simón. La palabra de Jesús: “¡No temas; desde ahora serás pescador de hombres!” se dirige solamente a Simón, a pesar de que Santiago y Juan han sido nombrados. Simón retiene toda la atención de Lucas. Esta afirmación, más que un llamamiento, es un anuncio de la futura misión de Simón. La escena hace recordar el llamamiento que Dios hizo a grandes personajes de la primera alianza: Moisés, Isaías, Ezequiel. La pesca abundante es un signo que proclama desde ahora el éxito de su futuro apostolado, gracias “a la palabra de Jesús”.

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El verbo griego utilizado por Lucas y traducido aquí por “serás pescador”, originalmente significa “capturar vivo”. La idea de la metáfora es, por tanto: “Capturarás hombres”, esto es, los ganarás para el Reino de Dios. En los relatos paralelos de Mateo y Marcos, la palabra de Jesús está en plural, dirigida a Simón y a Andrés, y es naturalmente aplicable a Santiago y Juan. Llevaron a tierra las barcas, y, dejándolo todo, le siguieron.

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Este versículo equivale a la vocación de los primeros cuatro discípulos que leemos en Mc 1,16-20, y en Mt 4,18-22. Solamente Lucas subraya que “lo dejaron todo”, para seguir a Jesús. Es el radicalismo en el desprendimiento, exigido por la vocación apostólica. Lucas se complacerá en señalarlo con frecuencia a lo largo de su evangelio (Lc 5,28; 9,57-62; 12,33; 14,33; 18,22). “Al narrar la vocación de los primeros discípulos después de un período de enseñanzas y milagros, Lucas ha querido hacer más verosímil su respuesta inmediata a la llamada”60.

ACTUALIZACIÓN Y ORACIÓN Jesús Maestro: Predícanos la Palabra de Dios. Háblanos del Reino de los Cielos. Invítanos a bogar contigo y ordénanos lanzar al agua nuestras redes para pescar. Somos pecadores, pero queremos ser colaboradores tuyos en la gran empresa de salvar el mundo. Repítenos: “¡No temas! ¡Boga mar adentro! ¡Desde ahora serás pescador de hombres!” Amén. 60

Biblia de Jerusalén, p. 1465.


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6. Curación de un leproso (5,12-16; Mc 1,40-45; Mt 8,1-4) Estando en una ciudad, se presentó un hombre cubierto de lepra que, al ver a Jesús, se echó rostro en tierra y le rogó diciendo: “Señor, si quieres, puedes limpiarme”. 13 Él extendió la mano, le tocó y dijo: “Quiero, queda limpio”. Y al instante le desapareció la lepra. 14 Le ordenó que no se lo dijera a nadie. Y añadió: “Vete, preséntate al sacerdote y haz la ofrenda por tu purificación como prescribió Moisés, para que les sirva de testimonio”. 12

Lucas sitúa la escena en una de las ciudades del recorrido galileo. Por lepra, la Biblia entiende toda afección contagiosa de la piel. La lepra era una advertencia para evitar el pecado, o inclusive castigo por el mismo (Lv 13,45-46; Dt 28,27.35). El enfermo debía permanecer fuera de la comunidad, para no contagiar a los demás. Si era sanado, no bastaba comprobar la curación de la lepra; era necesario, además, un rito de purificación: inmolación de una víctima, derramamiento de agua viva y liberación de un ave viva. Este último detalle subraya la salvación de una esclavitud (Lv 14,1-9). El leproso se acerca, suplica, se arrodilla y habla: audacia, oración y adoración, envueltas en profunda humildad: “Si quieres, puedes...”. La frase encierra un acto de fe y de esperanza, y un abandono total a lo que Jesús quiera. El evangelista pone en los labios del enfermo el título de “Señor”, para dirigirse a Jesús. Lucas, según su costumbre, subraya la gravedad del mal: el enfermo era “un hombre lleno de lepra”. Nuevamente aparece el secreto mesiánico. Al tiempo que Jesús supera la Ley, es respetuoso de la misma; pues él no ha venido a abolir la Ley, sino a llevarla a su plenitud (Mt 5,17-20); y, por eso, ordena al leproso que cumpla con el rito de su purificación. La ofrenda que presente el enfermo constituirá un doble testimonio: será, por una parte, la comprobación efectiva de la curación por parte del sacerdote, según el mandato de la Ley (Lv 14,2-32); y, por otra, servirá de signo para reconocer el poder sanador de Jesús. Dentro del rito de purificación, el detalle de “soltar al campo el ave

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viva” (Lv 14,7) es un hermoso símbolo de la liberación adquirida, después de un encadenamiento de por vida. Jesús accede, pues, punto por punto: “¡Quiero! ¡Sé purificado!”. La escena brilla por la majestad, la sobriedad y el poder de la palabra sanadora de Jesús. “Y al punto se fue de él la lepra, y quedó purificado”. Su fama se extendía cada vez más y una numerosa multitud afluía para oírle y ser curados de sus enfermedades. 16 Pero él se retiraba a los lugares solitarios, donde oraba. 15

Lucas aprovecha la oportunidad para recordar que Jesús buscaba la soledad y se entregaba a la oración. 7. Curación de un paralítico (5,17-26; Mc 2,1-12; Mt 9,1-8) 17 Un día que estaba enseñando, había sentados algunos fariseos y doctores de la ley que habían venido de todos los pueblos de Galilea y Judea, y de Jerusalén. El poder del Señor le hacía obrar curaciones. Lucas no da la identificación del lugar donde Jesús está enseñando, pero le interesa sobremanera la presencia de fariseos y doctores de la Ley, venidos –según Lucas– de todos los pueblos de Galilea y Judea, y de Jerusalén. La afirmación: “el poder del Señor le hacía obrar curaciones” es clave y central. Ante ese numeroso y selecto auditorio, Jesús enseña y realiza “obras de poder” por la virtud del Señor. En esto, unos hombres trajeron en una camilla a un paralítico y trataban de introducirle, para ponerle delante de él. 19 Pero no encontrando por dónde meterle, a causa de la multitud, subieron al terrado, le bajaron con la camilla a través de las tejas y le pusieron en medio, delante de Jesús. 20 Viendo Jesús la fe que tenían, dijo: “Hijo, tus pecados están perdonados”. Unos hombres le trajeron en una camilla a un paralítico61. En este caso, la presencia de los amigos es importante. Su interés por la 18

61 L. Basset, “La culpabilité, paralysie du coeur. Réinterprétation du récit de la guérison du paralysé (Lc 5,17-26)”, ÉtudThéolRel 71 (1996) 331-345.


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sanación del amigo es patente. La ayuda prestada al necesitado es generosa. Su intervención es decisiva y valiosa. La relación entre “fe y milagro”, como entre “fe y perdón de los pecados”, es frecuente en los evangelios (Mc 9,22-24; Mt 8,13; 9,22.28-29; Lc 7,48-50). Lo interesante en esta circunstancia es que la fe no es precisamente la del enfermo, sino la de los que llevan al paralítico. Este dato es pastoralmente digno de tenerlo en cuenta. Nuestra fe puede servir de ayuda decisiva en momentos en que el enfermo no puede ni siquiera orar. “¡Hijo, tus pecados están perdonados!” La afirmación de Jesús es nítida y directa. El verbo es pasivo y en tiempo presente. Los pecados del enfermo han desaparecido. El autor de ese perdón y de esa remisión podría ser Dios, pero aquí todo indica que es Jesús quien reivindica para sí ese poder. Los escribas y fariseos empezaron a pensar: “¿Quién es éste, que dice blasfemias? ¿Quién puede perdonar pecados sino sólo Dios?” 22 Conociendo Jesús sus pensamientos, les dijo: “¿Qué estáis pensando en vuestros corazones? 23 ¿Qué es más fácil, decir: ‘Tus pecados te quedan perdonados’, o decir: ‘Levántate y anda’? 24 Pues para que sepáis que el Hijo del hombre tiene en la tierra poder de perdonar pecados –dijo al paralítico–: ‘A ti te digo, levántate, toma tu camilla y vete a tu casa’”. 25 Y al instante, levantándose delante de ellos, tomó la camilla en que yacía y se fue a su casa, glorificando a Dios. 26 El asombro se apoderó de todos y glorificaban a Dios. Y llenos de temor, decían: “Hoy hemos visto cosas increíbles”. 21

La argumentación de los escribas, conocedores de las Escrituras, es perfecta. Sólo Dios, en efecto, puede perdonar el pecado, ya que es una ofensa contra él. La maldad de los escribas está más bien en el juicio excesivo que hacen contra Jesús. Él ciertamente ha dado a entender que de él depende ese perdón, pero ¿por qué juzgarlo de “blasfemo” (pecador) antes de dilucidar por qué ha dicho eso?

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Al momento, Jesús manifiesta que él conoce los pensamientos de los corazones de sus oponentes. Ese nuevo carisma lo debe también al Espíritu que lo ha ungido (Mc 1,10). Jesús les da entonces una prueba sensible e irrefutable del poder que tiene para perdonar los pecados. Así como es fácil decir: “Tus pecados están perdonados”, así es igualmente fácil decir: “¡Levántate y camina!”. Sí, decir una u otra cosa es igualmente fácil; pero realizarlas ¿lo será? Entonces Jesús, mediante una simple palabra, que se trasforma en orden, dice al paralítico: “¡Levántate, toma tu camilla y vete a tu casa!”. El evangelista, para describir el resultado milagroso inmediato, hace eco, punto por punto, al mandato de Jesús: “Y se levantó, y, al instante, tomando su camilla, se fue a la vista de todos”. La catequesis “en palabra y en obra de poder” ha sido perfecta. Jesús ha liberado de la parálisis corporal, para indicar que tiene autoridad y poder para salvar de la parálisis espiritual. El perdón de los pecados aparece como una verdadera sanación. Es como la cara interna de la restauración de la creación, elemento importante en el Reino de Dios proclamado por Jesús. Pero, antes de dar la orden, Jesús pronunció dos palabras de suma importancia: 1º Él es “el Hijo del hombre”, y 2º “tiene sobre la tierra poder para perdonar los pecados”. 1º ¿Quién es ese “Hijo de hombre”? Es la primera vez que Jesús se da ese título, y se encontrará 26 veces más en el evangelio de Lucas. Aun cuando la expresión “el Hijo del hombre” no es, en Lucas, un título de majestad, sin embargo es un término técnico. Al designarse a sí mismo como el Hijo del hombre, Jesús se refiere a sí mismo como a un “ser humano”, el cual, aunque actúa con autoridad divina, es repudiado por Israel y los gentiles, pero reivindicado y exaltado por Dios (ahora por su resurrección y ascensión; más tarde por su parusía)62. En el evangelio de Marcos, en cambio, el título “Hijo del hombre” reviste diferentes modalidades. Se ha pensado que podría estar simplemente en lugar del pronombre personal “yo”. Este significado podría ciertamente convenir

62 J. D. Kingsbury, “Observations on ‘the Son of Man’ in the Gospel according to Luke”, CurrTheolMiss 17 (1990) 283-290.


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alguna vez (cf. Mc 8,27 y Mt 16,13); pero la frecuencia y sobre todo los momentos trascendentales en que Jesús se atribuye ese título hacen pensar que es una referencia directa y consciente a la profecía de Dn 7,13-14. Es decir, Jesús se identifica con ese Hijo de hombre que viene en las nubes del cielo y se dirige hacia el Anciano (Dios), para recibir el dominio, el honor y el reino, y un poder eterno que nunca pasará. La alusión oculta al Hijo del hombre de Daniel parece de importancia primordial para la inteligencia de los evangelios, y en particular para la comprensión de la conciencia que Jesús podía tener de su dignidad soberana: ello nos muestra que en el curso de su carrera terrestre, y aun desde el principio de su ministerio, Jesús se veía como el personaje escatológico, investido de “exousía” (poder), que había contemplado Daniel. 2º En cuanto a la palabra griega “exousía”, empleada para designar el “poder”, es más fuerte que otras palabras griegas, como “dynamis” o “isjys”. “Exousía” indica el poder y la autoridad que se imponen por sí mismas y se manifiestan con un simple mandato. Expresa sobre todo la autoridad y la realeza de Dios, cuya palabra es omnipotente y creadora. Después de su resurrección, Jesús dirá: “Me ha sido dado todo poder en el cielo y en la tierra” (Mt 28,19); pero ya desde su ministerio en Galilea muestra que él posee ese poder como propio; ese poder es suyo. La mención de “la tierra” puede ser también una referencia, por oposición, al cielo por donde camina el Hijo del hombre en la profecía de Daniel. El Hijo del hombre, lleno de autoridad en el cielo, la posee y la ejerce también sobre la tierra. La reacción de la gente es de gran asombro ante lo insólito y extraordinario del milagro. Se sienten sobrecogidos ante la presencia de algo divino. Y, en consecuencia, glorificaban a Dios, diciendo: “¡Jamás habíamos visto algo así!”. Lucas, al éxtasis y a la glorificación, añade el “santo temor”, y comenta: “¡Hoy hemos visto cosas increíbles!” (Lc 5,26). Por varios aspectos, la doble sanación del paralítico de Cafarnaún (Mc 2,1-12) es como un breve resumen del Evangelio. Los temas característicos son: la fe, el perdón y la sanación realizada por Jesús, la aceptación o el rechazo de sus enseñanzas, su identidad como Hijo del hombre e Hijo de Dios.

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¡Jesús, Hijo del hombre! Mira nuestra fe: es sencilla, aunque débil y tal vez utilitaria. Perdona nuestros pecados y concédeles esta misma gracia a nuestros familiares y amigos. Levántanos, Señor, de nuestras enfermedades corporales, pero, sobre todo, líbranos de toda parálisis espiritual. Amén.

8. Vocación de Leví (5,27-28; Mc 2,13-14; Mt 9,9) Viene enseguida un relato de llamamiento, rápido y sintético. Se supone en él todo un profundo trabajo de la gracia, pero queda oculto y sobreentendido. Después de esto, salió y vio a un publicano llamado Leví, sentado en el despacho de impuestos, y le dijo: “Sígueme”. 28 Él, dejándolo todo, se levantó y le siguió. 27

Leví era “publicano”, es decir, un empleado del gobierno, cuyo oficio era recaudador los impuestos de los judíos para las autoridades romanas. El publicano era mal visto y considerado pecador, tanto por su contacto con los paganos, como por las ganancias ilícitas que suponía el ejercicio de su cargo. En sólo dos versículos está encerrado todo el proceso de la vocación: el llamamiento y la correspondencia. Tres verbos teológicos sintetizan la acción de Jesús. “Vio” a Leví, y con esta mirada penetró hasta lo más profundo de su ser. “Le dijo”: es la palabra creadora. Y le dio una orden concisa: “¡Sígueme!”. También tres verbos expresan la rápida decisión de Leví, llamado también Mateo (Mt 9,9): “Lo dejó todo, se levantó y lo seguía”. El dejarlo todo manifiesta el radical cambio interior del corazón y la total entrega a Jesús. El verbo griego, en tiempo repetitivo, “lo seguía”, marca la conversión de Leví en discípulo de Jesús.


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9. Comida con los pecadores en casa de Leví (5,29-32; Mc 2,15-17; Mt 9,10-12) 29 Leví le ofreció en su casa un gran banquete. Había un gran número de publicanos y de otros que estaban a la mesa con ellos. 30 Los fariseos y sus escribas refunfuñaban diciendo a los discípulos:“¿Cómo es que coméis y bebéis con los publicanos y pecadores?” 31 Les respondió Jesús: “No necesitan médico los que están sanos, sino los que están mal. 32 No he venido a llamar a conversión a justos, sino a pecadores”. En gratitud al Maestro y para manifestar el gozo de su conversión, Leví ofreció a Jesús un “gran banquete”. El tema de la convivencia para compartir el comer es clásico en Lucas, por la alegría, la celebración, la amistad, que tales reuniones suponen (7,36-50; 11,37-54; 14,1-24; 19,1-10; 24,13-35). Había un buen número de compañeros de oficio de Leví y otros invitados, a quienes Lucas se guarda de darles el título de pecadores. El reclamo de los fariseos y de sus escribas, quienes dan a todos el título de pecadores, va dirigido a los discípulos de Jesús, y no directamente al Maestro. Sin embargo, Jesús mismo interviene, manifestando la opción de su venida al mundo: no los sanos y los (que se creen) justos, sino ¡los enfermos y los pecadores! El pecador es también un enfermo en su alma. Jesús se declara “médico” de cuerpos y de almas. El tiempo perfecto del verbo “he venido” marca la actualidad y permanencia de la misión sanadora y salvadora de Jesús, que es enfatizada por la palabra “conversión”. La finalidad última de la actividad de Jesús es una invitación profética a volver a Dios y a dejar un cierto modo de vivir. 10. Discusión sobre el ayuno (5,33-39; Mc 2,18-22; Mt 9,14-17) 1. Los amigos del esposo (5,33-35) 33 Ellos le dijeron: “Los discípulos de Juan ayunan frecuentemente y recitan oraciones, igual que los de los fariseos, pero los tuyos no se privan de comer y beber”.

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Jesús no sólo se ha atrevido a llamar a Leví el publicano para formar parte de su grupo, sino que admite invitaciones a comer y beber con publicanos y pecadores. Y a esto se añade que sus discípulos no ayunan. Se parte de un hecho concreto. Los discípulos de Juan y los fariseos practicaban ayunos. En el grupo de Juan esos actos de penitencia estaban encaminados a preparar los espíritus para recibir el Reino de Dios (Mc 1,4-8). Pues bien, Jesús, que venía justamente a implantar ese Reino, ¿por qué no impone a sus discípulos ayunos similares? En Lucas no se propone una pregunta directa, sino que se establece un hecho como caso de conciencia que requiere solución. Lucas, a los ayunos ha añadido las oraciones, tema que le es querido (1,10; 3,21; 6,12.28; 9,18.28.29). En más de una ocasión, la actitud de Jesús, tan abierta hacia los pecadores y tan llena de humanismo y misericordia, debió escandalizar a sus contemporáneos. Jesús les dijo: “¿Podéis acaso hacer ayunar a los invitados a la boda mientras el novio está con ellos?” 34

Jesús se dirige como a quienes tienen autoridad para imponer ayunos: “Podéis acaso hacer ayunar...”. Esta pequeña parábola se comprende a la luz de las costumbres orientales. El día de una boda tiene lugar una ceremonia que se desarrolla en dos partes. La primera se celebra en casa de la novia (cf. Gn 29,21-22; Jue 14,8-10). Después de las danzas y otras diversiones que llenan el día, tiene lugar la cena de nupcias, cuando la noche ha caído. A la luz de antorchas, la joven novia es introducida en casa de su novio. Un mensajero viene a anunciar finalmente la llegada de éste, que hasta entonces ha debido permanecer fuera de la casa. Las mujeres dejan sola a la novia y van con antorchas al encuentro del novio, que aparece a la cabeza del cortejo de amigos. Éstos son “los hijos de la recámara nupcial”, que acompañan al nuevo esposo en su fiesta. En un día de tal alegría, en momentos de tanto regocijo, ¿pueden los amigos del novio ayunar? ¡Sería absurdo! Pues bien, con Jesús ha llegado la hora de las nupcias mesiánicas. Es tiempo de gran alegría y desbordante regocijo, porque co-


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mienzan a cumplirse las profecías antiguas. ¡El Mesías está aquí! ¡No es momento de ayunar! “Días vendrán en que les será arrebatado el novio; entonces, en aquellos días, ayunarán”.

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Este segundo logion, en realidad, parece fuera de lugar en el momento en el que Jesús principia su predicación, pero cobra interés singular en el cuadro de las instituciones de la Iglesia primitiva. Efectivamente, sabemos por los Hechos de los Apóstoles que pronto se introdujeron en la Iglesia “ayunos y oraciones”, sobre todo con ocasión de acontecimientos importantes (Hch 13,2-3; 14,23). Podemos imaginar esta inquietud entre nuestros primeros hermanos: si los discípulos de Juan y los fariseos ayunan, ¿podemos o debemos también nosotros ayunar y mostrar signos de penitencia o de duelo? Y la respuesta afirmativa quedó canonizada, al añadirla a una palabra del Maestro. Sí, días vendrán, en que los discípulos ayunarán. El evangelista tiene ante su mente con toda probabilidad el día en que Jesús murió y “les fue arrebatado”. Pero Jesús resucitó... ¿es, pues, el caso de seguir ayunando? La Iglesia de los primeros tiempos introdujo los ayunos y lo hizo bajo la moción del Espíritu Santo que la guiaba. Nuestra alegría espiritual es grande, pero nos pide una moderación en las cosas físicas. Nuestra esperanza es grande, pero nos pide que sinceramente nos llenemos de pena por las faltas que podrían perdernos. 2. Vino nuevo en odres nuevos (5,36-39) Después de la parábola de los amigos del esposo, Lucas ofrece, como parábola, unas palabras del Señor63. 63 S. Carrillo Alday, Las parábolas del Evangelio, ISE, México 1992. L. Cerfaux, Mensaje de las parábolas, Fax, Madrid 1969. C. H. Dodd, Las parábolas del Reino, Cristiandad, Madrid 1974. F. M. du Buit, Le Discours des Paraboles, Cahiers Évangile 67-68, París 1967. G. Dautzenberg, “Mk 4,1-34 als Belehrung über das Reich Gottes. Beobachtungen zum Gleichniskapitel”, BibZeit 34 (1990) 38-62. J. Jeremias, Las parábolas de Jesús, Verbo Divino, Estella 1986. J. Jeremias, Interpretación de las parábolas, Verbo Divino, Estella 1985. P. Sellew, “Oral and Written Sources in Mark 4,1-34”, NTStud 36 (1990) 234-267. J. Nieuviarts, Il parlait en paraboles”, en Que sait-on de Jé-

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Les dijo también una parábola: “Nadie rompe un vestido nuevo para echar un remiendo a uno viejo, porque, si lo hace, desgarrará el nuevo, y al viejo no le irá el remiendo del nuevo. 37 Nadie echa tampoco vino nuevo en pellejos viejos; porque, si lo hace, el vino nuevo reventará los pellejos, el vino se derramará, y los pellejos se echarán a perder; 38 sino que el vino nuevo debe echarse en pellejos nuevos”. 36

El sentido global de estos “dichos” de Jesús, tomando en cuenta su contexto redaccional es el siguiente: “Mediante estas comparaciones (género del “mashal” hebreo) Jesús quiere enseñar que para recibir su doctrina y entrar en la vida nueva que él inaugura, sus discípulos deben estar animados de un espíritu nuevo, incompatible con la estricta observancia de tradiciones farisaicas desprovistas de autoridad real. En esta hora de su ministerio, Jesús debe desprender a sus discípulos de todo lazo sectario para adherirlos a él solo como Maestro. Pero el principio ha sido puesto. Un día vendrá en que, a la luz conjunta del Espíritu Santo y de la experiencia cristiana, no serán solamente las observancias farisaicas, sino el judaísmo mismo, el que aparecerá a los discípulos como una vestidura gastada que no se puede coser al cristianismo: la Iglesia se separará de la sinagoga” 64. Lucas termina esta sección del vino nuevo añadiendo un logion que le es propio. Nadie, después de beber el vino añejo, quiere del nuevo porque dice: El añejo es el bueno”.

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Reflexión estimulante: prefieren lo añejo de las observancias legales a la novedad de las enseñanzas de Jesús. Tan satisfechos están del vino viejo que no quieren ni siquiera probar el vino nuevo... sus de Nazareth?, Bayard, París 2001, p. 141-190. Primera de unas 31 parábolas en el evangelio de Lucas. Jesús fue un magnífico narrador de parábolas o historias. Ese género literario fue un rasgo característico de su predicación. Con una parábola, Jesús se daba a entender más fácilmente, pero a la vez picaba la curiosidad para que sus oyentes investigaran la profundidad de su pensamiento. 64 J. Huby, L’Évangile de Saint Marc, Cerf, París 1948, p. 24.


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Las parábolas en el evangelio de Lucas 1. La presencia del novio 5,34-35 2. El remiendo nuevo y el vestido viejo 5,36 3. El vino nuevo en pellejos viejos 5,37-38 4. La casa sobre roca o sobre arena 6,47-49 5. Los chiquillos en la plaza 7,31-35 6. El acreedor y los dos deudores 7,41-43 7. El sembrador 8,5-8 8. La lámpara debajo de una vasija 8,16; 11,33 9. El buen samaritano 10,30-37 10. El amigo importuno 11,5-8 11. El regreso del espíritu impuro 11,24-26 12. El rico insensato 12,16-21 13. Los siervos vigilantes 12,35-40 14. El siervo fiel 12,42-48 15. La higuera estéril 13,6-9 16. El grano de mostaza 13,18-19 17. La levadura 13,20-21 18. La puerta estrecha 13,24-30 19. Elección de asientos 14,7-14 20. El gran banquete 14,15-24 21. El coste de la torre y el rey que sale a la guerra 14,28-33 22. La oveja perdida 15,4-7 23. La dracma perdida 15,8-10 24. El padre y sus dos hijos 15,11-32 25. El administrador infiel 16,1-13 26. El hombre rico y el pobre Lázaro 16,19-31 27. El amo y su siervo 17,7-10 28. El juez inicuo y la viuda perseverante 18,1-8 29. El fariseo y el publicano 18,10-14 30. Las minas 19,11-27 31. Los viñadores homicidas 20,9-18 32. La higuera que echa brotes 21,29-31

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11. Las espigas arrancadas en sábado (6,1-5; Mc 2,23-28; Mt 12,1-8). 6 1 Sucedió que, cruzando un sábado por unos sembrados, sus discípulos arrancaban espigas, las desgranaban con las manos y se las comían. 2 Algunos de los fariseos dijeron: “¿Por qué hacéis lo que no es lícito en sábado?” 3 Y Jesús les respondió: “¿Ni siquiera habéis leído lo que hizo David, cuando sintió hambre él y los que le acompañaban, 4 cómo entró en la Casa de Dios y tomando los panes de la presencia, que no es lícito comer sino sólo a los sacerdotes, comió él y dio a los que le acompañaban?” 5 Y les dijo: “El Hijo del hombre es señor del sábado”. El hecho de que, en día de shabbát, los discípulos, al pasar por los campos, arrancaran espigas para comérselas, suscita un conflicto con los fariseos. Esa acción no era lícita. La prohibición combina la ley de no trabajar en sábado (Dt 5,14) con la norma de no usar la hoz para cortar las espigas de la mies ajena (Dt 23,26). A la intervención de los fariseos, Jesús responde aludiendo también a normas de la Ley, y a la historia de David (Lv 24,5-9; 1 Sm 21,1-6). Lucas termina el relato con una revelación cristológica: “El Hijo del hombre es señor del sábado”. Jesús es el Hijo del hombre, anunciado en Dn 7,13-14; él es el jefe del Reino mesiánico y encargado de instaurar su nueva economía. Él tiene autoridad para interpretar la Ley de Moisés, incluyendo la ley sabática (cf. Mt 5,17). 12. Curación del hombre de la mano seca (6,6-11; Mc 3,1-6; 12,9-14) 6 Otro sábado entró Jesús en la sinagoga y se puso a enseñar. Había allí un hombre que tenía la mano derecha seca. 7 Estaban al acecho los escribas y fariseos por si curaba en sábado, para encontrar de qué acusarle. Jesús se encuentra de nuevo en la sinagoga. Es shabbát. Los discípulos no son mencionados. Sólo aparece él con el enfermo. Los demás (escribas y fariseos) son enemigos. Se siente una diferencia


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total de actitudes en relación con el primer shabbát en Cafarnaún, cuando Jesús fue causa de admiración para todos (1,21-28). Los adversarios permanecen en silencio, pero están al acecho. Se diría que desean, más aún esperan, que Jesús cure al enfermo, a fin de poder acusarlo. En su interior ya han tomado la decisión contra Jesús, sólo esperan tener una prueba para actuar. Lucas hace notar que Jesús penetra sus pensamientos. Se va a entablar el debate. Jesús toma la iniciativa. En Mateo son los contrarios quienes provocan la intervención de Jesús (Mt 12,10). 8 Pero él, conociendo sus pensamientos, dijo al hombre que tenía la mano seca: “Levántate y ponte ahí en medio”. Él se levantó y se puso allí. Luego interroga a sus adversarios acerca de un principio moral: Entonces Jesús les dijo: “Yo os pregunto si en sábado es lícito hacer el bien en vez de hacer el mal, salvar una vida en vez de destruirla”.

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La pregunta de Jesús, en toda su intencionalidad, supera el caso del enfermo y no se refiere tanto a la curación de la mano seca, cuanto a las intenciones secretas que están maquinando sus enemigos. Es shabbát. Pues bien, ¿qué es lo que es lícito hacer: el bien o el mal? Jesús quiere hacer el bien, sanando la mano paralizada; en cambio, ellos quieren hacer el mal, intentando destruir la vida de Jesús. ¿Qué será, pues, lo lícito? El v. 10 es el clímax de la escena: Y, mirando a todos ellos, le dijo: “Extiende tu mano”. Él lo hizo y quedó restablecida su mano.

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Entonces Jesús, después de echar una mirada a todos ellos, actúa sobre el enfermo con una sola palabra de imperio: “¡Extiende la mano!” Y aquella mano árida y seca quedó al instante restablecida. Desenlace de la escena: Ellos se ofuscaron y deliberaban entre sí qué harían a Jesús. De la alternativa propuesta por Jesús, los escribas y fariseos escogieron “hacer el mal”, eliminando a Jesús. Para lograr mejor su intento, los enemigos se entrevistaron con los herodianos, judíos po11

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líticos al servicio del rey Herodes Antipas, tetrarca de Galilea, de quien dependía en definitiva condenar a Jesús. Reflexiones a propósito de este relato: 1. La manera como Jesús argumenta va de acuerdo con los métodos rabínicos de interpretación de la Ley. A una posible interpretación para actuar (“halakáh”) rígida y estrecha: “No curar en sábado sino de una enfermedad mortal”, Jesús opone otra interpretación más amplia e igualmente válida: “Curar en sábado de cualquier enfermedad, en vista del bien del prójimo necesitado”. Y Jesús actúa conforme a esta segunda interpretación. 2. El relato está construido a base de tres grandes oposiciones, que el texto subraya: lo lícito y lo prohibido, el bien y el mal, salvar la vida o dar muerte. SEGUNDA ETAPA DE LA ELECCIÓN DE LOS DOCE A LA PRIMERA MISIÓN (6,12–8,56) 1. Elección de los Doce (6,12-16; Mc 3,13-19; Mt 10,1-4) 12 Por aquellos días, se fue él al monte a orar y se pasó la noche en la oración de Dios. 13 Cuando se hizo de día, llamó a sus discípulos y eligió doce de entre ellos, a los que llamó también apóstoles: El primer llamamiento, por significativo que haya sido, no fue sin embargo tan decisivo en orden a la futura misión. Fue la “elección e institución de los Doce” la que constituyó propiamente a los discípulos como “apóstoles”, y al grupo como “colegio apostólico”. Así pues, ese día fue de singular importancia tanto en la vida ministerial de Jesús, como para su futura Iglesia. Mateo supone el acontecimiento, mientras que Marcos y Lucas lo ponen de relieve. Marcos escribe: “Subió al monte y llamó a los que él quiso, y vinieron donde él” (3,13). Lucas enriquece la escena: “Sucedió que por aquellos días se fue él al monte a orar, y se pasó la noche en la oración de Dios. Cuando se hizo de día, llamó a sus discípulos, y eligió a Doce


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de entre ellos” (6,12-13). La trascendencia de la elección de los Doce hizo que Jesús dedicara toda una noche para estar a solas con su Dios, en íntima comunicación con él. Allí, a luz del Espíritu que lo guiaba y conducía sin cesar, debió pensar en cada uno de los candidatos, que serían más tarde los apóstoles (Lc 6,13). El relato presenta detalles de grande significación: – Jesús “se fue al monte a orar”. La montaña fue siempre en la tradición bíblica un lugar privilegiado de encuentro con Dios. Moisés subió al Sinaí para entrevistarse con Yahveh y preparar la Alianza de Dios con Israel, su pueblo (Éx 19,3-8); Elías marchó hasta el Horeb para recibir la palabra del Señor (1 Re 19,8-18). – “Eligió Doce de entre ellos”. La vocación y el llamamiento parten de Jesús, de su libre beneplácito y de su voluntad eficaz. Marcos precisa: “E instituyó Doce”. El verbo utilizado por el evangelista es fuerte: “Hizo Doce”. Se trata de la institución y de la investidura de Doce Jefes. El número de los dirigentes del nuevo pueblo elegido debe ser el de Doce, como lo fue el de las tribus de Israel. Esta cifra permanecerá aun después de la defección de Judas, y se conservará eternamente en el cielo (Hch 1,26; Mt 19,28; Ap 21,12-13). – “A los que llamó también apóstoles”. Desde el primer momento, Lucas da al grupo de los Doce elegidos el título de “apóstoles”. Serán los “enviados” para llevar el testimonio de Jesús hasta los confines de la tierra (Hch 1,8). El término “apóstol” (“enviado”) era ya conocido en el mundo griego; en el mundo judío se le llamaba “shelíaj”. Esta palabra vino a designar en el cristianismo a los misioneros “enviados” (Hch 22,21), como testigos de Cristo: de su vida, de su muerte y de su resurrección (Hch (8,1). Este término está reservado tanto a los Doce, como a un círculo más amplio de discípulos, que figuran en primer lugar en las listas de carismas (1 Cor 12,28; Ef 4,11). Podría ser que el nombre de apóstoles haya sido dado a los misioneros por la primera comunidad. Sin embargo, es siempre verdadero que Jesús mismo envió a sus discípulos a misión, primero a los poblados de Galilea (9,6), y después de su resurrección, al mundo entero (24,47; Hch 1,8), el catálogo apostólico oficial quedó constituido de la siguiente manera:

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A Simón, a quien puso el nombre de Pedro, y a su hermano Andrés; a Santiago y Juan, a Felipe y Bartolomé, 15 a Mateo y Tomás, a Santiago de Alfeo y Simón, llamado Zelota; 16 a Judas de Santiago y a Judas Iscariote, que fue el traidor. 14

“Simón, a quien puso en nombre de Pedro”. Para el pensamiento bíblico, aquel que da a un hombre un nombre nuevo toma poder sobre él (2 Re 23,34; 24,17), como hace el padre al nacimiento de su hijo. El nombre define también un destino nuevo, sobre todo cuando es Dios mismo quien impone el nombre nuevo (Gn 17,5.15; 32,29). La atribución a Simón del nombre de Pedro es reportado por los evangelios en momentos diferentes. Mateo la coloca bastante tarde, como respuesta a la confesión mesiánica (Mt 16,18). Juan la sitúa en el primer encuentro del discípulo con el Maestro (Jn 1,42). Marcos y Lucas la colocan en la elección de los Doce (Mc 3,16; Lc 6,14). El hecho de “la Institución de los Doce” fue un don personal para los futuros apóstoles y un acontecimiento trascendental de repercusión eclesial. Fue entonces cuando recibieron radicalmente el “carisma apostólico” y quedaron constituidos “cimiento y columnas” de la futura Iglesia (Gál 2,9; Ef 2,20). Más tarde vendrá el desdoblamiento progresivo de las virtualidades de ese carisma, o el enriquecimiento del mismo con nuevas ampliaciones, por ejemplo: el poder celebrar la eucaristía, como memorial de Jesús (Lc 22,19); la potestad de perdonar o retener los pecados (Mt 18,18; Jn 20,23); la encomienda de ir por todo el mundo para proclamar la Buena Nueva a toda la creación (Mc l6,15; Mt 28,19-20); y la misión de dar testimonio de Jesús, con la fuerza del Espíritu Santo, hasta los confines de la tierra (Hch 1,8). 2. La muchedumbre sigue a Jesús (6,17-19; Mc 3,7-12; Mt 4,24-25) 17 Bajó con ellos y se detuvo en un paraje llano. Había un gran número de discípulos suyos y gran muchedumbre del pueblo, de toda Judea, de Jerusalén y de la región costera de Tiro y Sidón, 18 que habían venido para oírle y ser curados de sus enfermedades. Y los que eran molestados por espíritus inmundos quedaban curados.


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Toda la gente procuraba tocarle, porque salía de él una fuerza que sanaba a todos.

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Lucas nos ofrece un cuadro semejante al de Mc 3,7-13a y de Mt 4,24-5,2. Los elementos son tres: 1º Jesús baja con los Doce del monte a la llanura (v. 17a). 2º El auditorio que lo espera está formado por dos grupos: una muchedumbre numerosa de discípulos; y una multitud grande venida de toda Judea, Jerusalén y de la región costera de Tiro y Sidón. Han venido con doble finalidad: escuchar a Jesús y ser curados de sus enfermedades. 3º El poder de Jesús curaba a los atormentados por espíritus impuros, y toda la muchedumbre buscaba tocarlo, porque “una fuerza salía de él y sanaba a todos”. Es un momento cumbre en la vida de Jesús. Ante este incontable y variado auditorio, Jesús pronuncia el programa y el proyecto de vida de quienes lo quieran seguir. 3. El sermón de la llanura (6,20-49) El “Sermón de la Llanura” es, en Lucas, el equivalente del sermón de la montaña en Mateo. Y, aun cuando es más breve, no por eso es menos importante. El evangelista ha captado la hondura del espíritu de Jesús, a través de sus palabras. Jesús es “el Mesías-profeta” (Is 61,1), que, “alzando los ojos hacia sus discípulos”, les presenta la Magna Constitución del Reino de Dios, que él ha venido a inaugurar. El discurso se abre con una serie de cuatro “bienaventuranzas”, seguidas de cuatro “advertencias” en paralelo antitético, que no son maldiciones o condenaciones irrevocables, sino más bien quejas, amenazas y, en definitiva, llamadas vigorosas a la conversión65. Luego viene una serie de máximas de Jesús, que constituyen su nueva ley. Jesús apostrofa al auditorio que tiene ante su vista y proclama la inversión de situaciones entre el presente y la vida futura. Atendiendo a la formulación de las bienaventuranzas, éstas aparecen como palabras de consuelo en favor de aquellos que están allí presentes, sumergidos en la miseria, en la aflicción y en el desamparo, y les promete las bendiciones del Reino de Dios. 65 W. Muschamp, “The Beatitudes from the Sermon on the Plain. An Exegesis of Luke 6,17-26”, LuthTheolJourn 27 (1993) 58-64.

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1. Las bienaventuranzas (6,20-23) El adjetivo griego “makários” (bienaventurado, dichoso) corresponde a la expresión hebrea “ashrey” (dichoso, afortunado). “Las bienaventuranzas son fórmulas clásicas en la tradición bíblica y judía, para expresar, ya sea el anuncio profético de una alegría futura (Is 30,18; 32,20; Dn 12,12); ya sea la acción de gracias por una alegría presente (Sal 32,1-2; 33,12; 84,5.6.13); ya sea, en las exhortaciones de los sabios, la promesa de una recompensa (Prov 3,13; 8,32.34; Eclo 14,1.2.20; 25,8-9; Sal 1,1; 2,12; 34,9). Las bienaventuranzas miran siempre una alegría concedida por Dios. Los evangelios conservan muchas bienaventuranzas de Jesús. Unas son felicitaciones por un don ya concedido (Mt 13,16; 16,17); las más numerosas son promesas a los que acogen su mensaje (Mt 11,6; Lc 11,28; 12,37.38.43; 14,14; Jn 13,17,20,29)66. Las bienaventuranzas de Jesús deben comprenderse a la luz de la literatura sapiencial. Y él, alzando los ojos hacia los discípulos, decía: “Bienaventurados los pobres, porque vuestro es el Reino de Dios. 21 Bienaventurados los que tenéis hambre ahora, porque seréis saciados. Bienaventurados los que lloráis ahora, porque reiréis. 22 Bienaventurados seréis cuando los hombres os odien, cuando os expulsen, os injurien y proscriban vuestro nombre como malo por causa del Hijo del hombre. 23 Alegraos ese día y saltad de gozo, que vuestra recompensa será grande en el cielo. Pues de ese modo trataban sus padres a los profetas”. 20

– Primera bienaventuranza: los pobres “¡Bienaventurados los pobres, porque vuestro es el Reino de Dios!” “Como lo indican las bienaventuranzas siguientes y las advertencias que se les oponen, se trata de aquellos que son pobres de los bienes de este mundo. Jesús con frecuencia manifestó su predilección por los pobres (Mc 10,21; 12,43); y Lucas les concede un interés particular (14,13.21; 16,19-26; 19,8). 66

TOB, p. 212.


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Cuando Jesús dirige su mensaje a los pobres, mira también a los pequeños (10,21), y a los humildes (14,11; 18,14), en medio de los cuales él mismo ha nacido. Esta preferencia por los pobres y pequeños es el signo de la liberalidad soberana de Dios; es una invitación a recibirlo todo de su gracia e invita también a la compasión por los menesterosos”67. “Vuestro es el Reino de Dios”. La frase está en presente, no en futuro. El Reino de Dios es actual, ya se encuentra aquí como una realidad operante, con todas las gracias y dones que lo acompañan. Lucas escribirá más adelante: “El Reino de Dios está en medio de vosotros” (17,21). “Al prometer a los pobres, esto es, a los humillados, no la riqueza, sino el Reino de Dios, Jesús rompe con una cierta tradición judía desarrollada sobre todo en el profetismo posterior (Is 29,18-19; 49,6-13; 60-62), que ligaba la felicidad escatológica a una restauración política y terrestre del dominio de Israel sobre el mundo (Hch 1,6), seguida de una prosperidad que se alimentaría de los despojos de las naciones sometidas a Israel. Jesús no promete hacer ricos en este mundo a los que son pobres. Situándose en la línea ya trazada por Nm 18,20; Sal 16; 49; 73, él enseña que la verdadera riqueza, la única fuente de felicidad, es la posesión de Dios, la vida con Dios y en Dios (Mt 6,19-21; 19,21); vida que el hombre sólo puede obtener plenamente al final de su vida terrestre, cuando entre en la vida eterna de Dios (Sal 49,16; Sab 4,7-14). De allí la paradoja de las bienaventuranzas: bienaventurados los pobres, los afligidos, los que tienen hambre... La primera idea no es la de una revancha de los pobres sobre los ricos, sino la afirmación de que aun los desheredados de este mundo no deben desesperarse: su felicidad está asegurada, en Dios”68. – Segunda bienaventuranza: los que tienen hambre “¡Bienaventurados los que tenéis hambre ahora, porque seréis saciados!” Esta promesa tiene una resonancia escatológica, como puede percibirse en la expresión “seréis saciados”, que está en futuro. El 67 68

TOB, p. 212. M. E. Boismard, p. 129.

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tema de la saciedad se encuentra en los profetas (Is 49,10; Jr 31,12.25; Ez 34,29; 36,29). El adverbio “ahora” explicita la perspectiva escatológica de las bienaventuranzas primitivas; pero, por el mismo hecho, Lucas insiste en la inversión de situación que se producirá en el mundo escatológico, sobre la compensación prometida a los pobres”69. – Tercera bienaventuranza: los que lloran “¡Bienaventurados los que lloráis ahora, porque reiréis!” “Los que lloran y los que ríen” son expresiones que equivalen a los afortunados y a los infelices de este mundo. El “llanto” y la “risa” son fórmulas más concretas y probablemente más primitivas que la recensión de Mateo: “Bienaventurados los que sufren, porque ellos serán consolados” (Mt 5,4). – Cuarta bienaventuranza: los perseguidos “¡Bienaventurados seréis cuando los hombres os odien, cuando os expulsen, os injurien y proscriban vuestro nombre como malo, por causa del Hijo del hombre! ¡Alegraos ese día y saltad de gozo, porque vuestra recompensa será grande en el cielo; pues de ese modo trataron sus padres a los profetas!”. La cuarta bienaventuranza presenta un estilo muy diferente al de las tres primeras: estructura literaria mucho más compleja, insistencia sobre la hostilidad de los adversarios, imprecisión de la recompensa prometida. Por otra parte, la atmósfera es otra: no es ya la del discurso inaugural, sino la del discurso escatológico, que anuncia a los predicadores del evangelio la persecución que tendrán que sufrir (Mt 24-25). El precedente de los profetas perseguidos sugiere también que Jesús se dirige a los apóstoles y a sus sucesores. Parece ser que esta bienaventuranza fue añadida al grupo primitivo70. 69 70

M. E. Boismard, p. 130. Ibíd., p. 128.


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De manera general, mientras que las tres bienaventuranzas iniciales miran a los “humildes”, a aquellos que están desheredados de la vida u oprimidos por los poderosos de este mundo, la cuarta bienaventuranza ve a los cristianos como tales, como discípulos de Cristo (1 Pe 4,13-14; Sant 1,12). Se perciben las dificultades encontradas por los primeros cristianos de parte de los judíos y de los paganos, porque su género de vida difería del de los otros (1 Pe 3,13-16; 4,4). 2. Las advertencias o “ayes” (Lc 6,24-26) Estos cuatro “¡ay de vosotros!” no son propiamente maldiciones, ni condenaciones irrevocables, sino advertencias, amenazas o quejas, que invitan instantemente a la conversión. Estas cuatro declaraciones, estrictamente paralelas a las bienaventuranzas, quieren hacer resaltar las promesas pero también las exigencias. “Pero ¡ay de vosotros, los ricos, porque habéis recibido vuestro consuelo!” 25 “¡Ay de vosotros, los que ahora estáis hartos, porque tendréis hambre!” “¡Ay de los que reís ahora, porque tendréis aflicción y llanto!” 26 “¡Ay, cuando todos los hombres hablen bien de vosotros, porque de ese modo trataban sus padres a los falsos profetas!”. 24

Nota general sobre las advertencias: desconocidas de Mateo, las advertencias vienen bastante mal en la perspectiva general del discurso inaugural que Jesús dirige a las multitudes de Galilea, formadas por gente del pueblo. Ellas, en efecto, se dirigen a los ricos, a los poderosos, a los saciados, gente que no debía mostrar ningún empeño por reunirse en torno a Jesús. Lucas tiene conciencia de esta dificultad, ya que él hilvana la continuación del discurso con estas palabras: “Pero yo os digo a vosotros que escucháis...” (6,27). Esto invita a pensar que el bloque de estas advertencias-amenazas, a pesar de su formulación en segunda persona de plural, no concierne a los oyentes del discurso inaugural. Aparecen, pues, fuera de contexto y la hipótesis de que sean una adición de Lucas es bastante verosímil71.

71

Ibíd., pp. 126-127.

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3. La nueva ley de Jesús (Lc 6,27-49) Después de mencionar las cuatro bienaventuranzas y los cuatro “¡ayes!” (6,20-26), san Lucas nos trasmite unas palabras que el Maestro de Galilea quiso proponer como su doctrina propia; por eso se expresa así: “Pero Yo os digo a los que me escucháis...”. Se trata de una exigente colección de máximas que nos vienen de Jesús. Cada una de ellas invita a seria reflexión. Es necesario que penetren profundamente en el corazón para que produzcan su fruto. El auditorio vuelve a ser el grupo de pobres y afligidos de los vv. 20-21. 1º El amor a los enemigos (6,27-35) – Cuatro mandamientos en relación con los enemigos (vv. 27-28). 27 “Pero a vosotros, los que me escucháis, yo os digo: Amad a vuestros enemigos, haced bien a los que os odien, 28 bendecid a los que os maldigan, rogad por los que os difamen”. – Cuatro ejemplos concretos de conducta cristiana (vv. 29-30). “Al que te hiera en una mejilla, preséntale también la otra; y al que te quite el manto, no le niegues la túnica. 30 A todo el que te pida, da; y al que tome lo tuyo, no se lo reclames”. 29

– La regla de oro (v. 31). “Lo que queráis que os hagan los hombres, hacédselo vosotros igualmente”.

31

Esta máxima de conducta era bien conocida en la antigüedad, principalmente en el judaísmo (Tob 4,15), pero bajo forma negativa: “No hacer a otro lo que no queremos que nos hagan”. Jesús, y después de él los escritores cristianos, dan a esta máxima una dirección positiva, la cual es mucho más exigente. – Tres casos que superan la moral natural y que el cristiano es invitado a practicar (vv. 32-34). 32 “Si amáis a los que os aman, ¿qué mérito tenéis? pues también los pecadores aman a los que los aman. 33 Si hacéis el bien a los que os lo hacen a vosotros, ¿qué mérito tenéis?


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también los pecadores hacen otro tanto. 34 Si prestáis a aquellos de quienes esperáis recibir, ¿qué mérito tenéis? también los pecadores prestan a los pecadores para recibir lo correspondiente”. – Nuevamente el amor a los enemigos (v. 35a). “Amad a vuestros enemigos, haced el bien”.

35a

– De nuevo el tema del préstamo gratuito y la promesa de una gran recompensa (v. 35b). “Y prestad sin esperar nada a cambio, y vuestra recompensa será grande, y seréis hijos del Altísimo, porque él es bueno con los ingratos y perversos”.

35b

2º El ejemplo del Padre, lleno de misericordia (v. 36). 36

Sed misericordiosos, como vuestro Padre es misericordioso”.

Mateo definía a Dios como “el perfecto”: “Sed perfectos, como es perfecto...” (5,48). Lucas prefiere llamarlo “el misericordioso”. La misericordia, el amor de compasión y de piedad es una expresión tradicional para definir a Dios (Éx 34,6; Dt 4,31; Sal 78,38; 86,15), y tal vez fue el término empleado por Jesús. 3º No juzgar a los demás (6,37-42). Este título sólo quiere manifestar el tema principal de esta sección, pero otros varios temas importantes se entremezclan, como el perdonar, el dar generosamente, la modestia y la comprensión. “No juzguéis y no seréis juzgados. no condenéis y no seréis condenados”. 37c “Perdonad y seréis perdonados”. 38 Dad y se os dará; una medida buena, apretada, remecida, rebosante pondrán en el halda de vuestros vestidos. Porque con la medida con que midáis se os medirá”. 37ab

El v. 38b describe, con una imagen agrícola (piénsese en el trigo), la recompensa generosa con que Dios premia nuestras pequeñas dádivas. La máxima de la medida no se aplica aquí al mal que

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uno pueda hacer, sino al regalo que pueda uno dar. Para Dios no vale esa regla. Su generosidad no se mide por nuestro pequeño don; su recompensa no se mide según las leyes de nuestra justicia conmutativa. Lucas ha colocado el logion de la medida después de un panorama espléndido de virtudes cristianas (6,27-38), como son: el amor aun a los enemigos, la beneficencia sin discriminación, la oración por todos, la mansedumbre activa, la paciencia y la entrega personal, la donación de lo propio –aun de la persona misma– sin esperanza de recompensa, la misericordia tan grande como la divina, la indulgencia que no juzga ni condena, el perdón absoluto. Quien obre así, podrá ver que Dios también con él obrará en la misma forma, porque “con la medida con que midáis se os medirá”. Pero no sólo eso. A quien da, Dios le dará, y con una munificencia tal como él solo puede hacerlo. Lucas formula una frase feliz que describe plásticamente el don divino, sirviéndose de una imagen agrícola: “Dad y se os dará: una medida generosa, apretada, bien sacudida, sobredesbordante os darán en vuestro seno”. Les añadió una parábola: “¿Podrá un ciego guiar a otro ciego? ¿No caerán los dos en el hoyo? 40 No está el discípulo por encima del maestro. Será como el maestro cuando esté perfectamente instruido. 41 ¿Cómo es que miras la brizna que hay en el ojo de tu hermano y no reparas en la viga que hay en tu propio ojo? 42 ¿Cómo puedes decir a tu hermano: ‘Hermano, deja que saque la brizna que hay en tu ojo’, si no ves la viga que hay en el tuyo? Hipócrita, saca primero la viga de tu ojo y entonces podrás ver para sacar la brizna que hay en el ojo de tu hermano”. 39

La parábola del ciego, guía de otro ciego, es aplicada por Lucas a los discípulos, en tanto que Mt 15,14 la decía de los fariseos. Los logia de la “brizna” y de la “viga” en el ojo son una ampliación del “no juzgar” del v. 37a. El término “hipócrita” indica a veces una simulación admitida (Mt 22,18), a veces la incoherencia entre lo que se dice y lo que se practica (Mt 15,7), a veces la falsedad consciente o inconsciente.


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4º Parábolas del árbol y del corazón (6,43-45) – El árbol se conoce por su fruto (6,43-45): 43 “Porque no hay árbol bueno que dé fruto malo y, a la inversa, no hay árbol malo que dé fruto bueno. 44 Cada árbol se conoce por su fruto. No se recogen higos de los espinos, ni de la zarza se vendimian uvas. El tema es conocido del AT. La metáfora del árbol que produce frutos se aplica al justo que se alimenta de la Ley divina (Sal 1,3; Jr 17,7-8) o a Israel fiel a Dios (Ez 17,22-23). – Logion del corazón (6,45): 45 El hombre bueno, del buen tesoro del corazón saca lo bueno, y el malo, del malo saca lo malo. Porque de lo que rebosa el corazón habla su boca”. El hombre obra bien o mal, según que su “corazón” sea bueno o malo. Y ya que la palabra procede del corazón del hombre, ella revela la cualidad buena o mala de ese corazón. 5º Las dos casas. Necesidad de las obras (6,46-49) “¿Por qué me llamáis: ‘Señor, Señor’ y no hacéis lo que digo?” 47 “Todo el que venga a mí y oiga mis palabras y las ponga en práctica, os voy a mostrar a quién es semejante: 48 Es semejante a un hombre que, al edificar una casa, cavó profundamente y puso los cimientos sobre roca. Al sobrevenir una inundación, rompió el torrente contra aquella casa, pero no pudo destruirla por estar bien edificada. 49 Pero el que haya oído y no haya puesto en práctica es semejante a un hombre que edificó una casa sobre tierra, sin cimientos, contra la que rompió el torrente y al instante se desplomó y fue grande la ruina de aquella casa”. 46

Esta parábola es una exhortación para poner en práctica las enseñanzas de Jesús (cf. Lv 26; Dt 28; Rom 2,13-15; Sant 1,22-25; 1 Jn 3,18). Lucas clausura el Sermón inaugural de Jesús (6,17-49) con la parábola de las dos casas. El evangelista, que no tiene ante su imaginación el panorama palestinense, habla de “cavar profundamente

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hasta poner los cimientos sobre la roca”, y en lugar de agua de torrentes, piensa en una inundación causada por un río que se echa encima y derriba la casa edificada sobre tierra sin cimientos. Pensamiento doctrinal: es una exigencia de Jesús. No sólo hay que oír sus palabras, sino obedecer sus consignas y llevarlas a la práctica. Quien esto hace, es un hombre sensato y prudente, que construye su casa sobre roca firme. En tiempos de Jesús, el hombre firmemente establecido era aquel que conocía la Ley y la practicaba con cuidado. Jesús, con su parábola, aporta una novedad que debió desconcertar a sus contemporáneos: con autoridad soberana afirma que, en lo sucesivo, lo que dará estabilidad, firmeza y consistencia al hombre será seguirle a él, poner en obra sus mandamientos, cumplir la Nueva Ley que él ha venido a promulgar. No es por demás evocar el antiguo oráculo mesiánico de Isaías: “He aquí que yo pongo en Sión por fundamento una piedra elegida, angular, preciosa y fundamental: quien tuviere fe en ella, no vacilará” (Is 28,16) Este “discurso programático” de Jesús, cargado de exigentes compromisos, pero lleno también de misericordia y compasión, es todo un ideal de conducta para aquellos que quieren ser y confesarse “discípulos de Jesús”. Estas páginas constituyen igualmente un detallado cuestionario que nos interpela profundamente y ante el cual podemos preguntarnos: ¿somos en verdad discípulos de Cristo? Lucas termina la sección del Discurso inaugural y pasa a la siguiente mediante una fórmula de transición (7,1).

Jesús Maestro: Hemos escuchado el programa de la Buena Nueva, de tu Evangelio. Por nosotros mismos no podemos observarla, pero tú puedes infundir en nuestro interior tu Espíritu Santo, la Fuerza de Dios, y entonces nos será posible cumplir tu Ley. Llénanos, pues, de tu Espíritu, y danos un corazón nuevo, semejante al tuyo. Muchas gracias.


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4. Curación del siervo de un centurión (7,1-10; Mt 8,5-13) Tanto en Mateo como en Lucas, la curación del criado del centurión viene después del discurso evangélico (Mt 5–7; Lc 6,20-49). En Mateo, la sanación del criado es el segundo en la serie de diez milagros que el evangelista coloca en la sección narrativa dedicada a la predicación del Reino de los Cielos (Mt 8–10). En esta forma, a la predicación con palabras sigue una predicación en obras de poder, una “evangelización en acción”. La narración de Mateo es concisa y solemne, y termina con una palabra importante sobre el llamamiento de los paganos al gran festín mesiánico. En Lucas, el relato es más circunstanciado. 7 1 Una vez concluidas todas estas palabras al pueblo, entró en Cafarnaún. 2 Se encontraba enfermo y a punto de morir un siervo de un centurión, muy querido de éste. 3 Habiendo oído hablar de Jesús, le envió unos ancianos de los judíos para rogarle que viniera y salvara a su siervo. 4 Éstos, llegando ante Jesús, le suplicaban insistentemente, diciendo: “Merece que se lo concedas, 5 porque ama a nuestro pueblo y él mismo nos ha edificado la sinagoga”. El hecho sucede en Cafarnaún, la ciudad que Jesús había escogido como su residencia, después de dejar Nazaret (Jn 2,12). En el acontecimiento intervienen estos personajes: Jesús, el centurión pagano (aunque no necesariamente romano), un grupo de ancianos y el esclavo del centurión, que estaba enfermo. Según la organización del Imperio romano, el “centurión” era un militar que tenía a cargo cien soldados (una centuria). Sobre el centurión estaba el “tribuno”, encargado de una cohorte, formada por seis centurias, equivalentes a seiscientos soldados. Finalmente, diez cohortes constituían una “legión”, que contaba con seis mil hombres. Lucas, según su costumbre, insiste en la gravedad en que se encontraba el enfermo: “estaba mal y a punto de morir”. El centurión, no sintiéndose digno de presentarse personalmente a Jesús, envía una embajada formada por notables de la ciudad.

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Estos apoyan la petición del centurión, pues, aunque se trata de un pagano, sin embargo es bienhechor de la comunidad, pues les ha construido la sinagoga; es, sin duda, a la manera de Cornelio, simpatizante del judaísmo (Hch 10). Iba Jesús con ellos y, estando ya no lejos de la casa, envió el centurión a unos amigos a decirle: “Señor, no te molestes, porque no soy digno de que entres bajo mi techo, 7 por eso ni siquiera me consideré digno de salir a tu encuentro. Mándalo de palabra y quede sano mi criado. 8 Porque también yo, que soy un subalterno, tengo soldados a mis órdenes, y digo a éste: ‘Vete’, y va; y a otro: ‘Ven’, y viene; y a mi siervo: ‘Haz esto’, y lo hace”. 6

El centurión había oído lo que Jesús hacía, y la fe había nacido en su corazón. Su fe era tal, que no sentía necesaria la presencia física de Jesús ante su siervo. Bastaba con que lo ordenara con su palabra poderosa, así fuera a distancia: “¡Dilo con una palabra, y mi criado quedará sano!”. La fe del centurión consiste en creer que Jesús puede curar a distancia y que Jesús tiene poder especial para expulsar la enfermedad; pero, sobre todo, consiste en que el centurión es un jefe que depende del Emperador; sin embargo, ha recibido de él (o de alguno de sus subalternos) autoridad y poder, y en virtud de eso, sus súbditos le obedecen. Pues bien, ¿cómo Jesús no va a ser obedecido por la enfermedad, si él es un Enviado, no de autoridades de este mundo, sino directamente de Dios? El centurión era, pues, un jefe subalterno. Pues bien, si a pesar de ser subalterno, tenía autoridad y era obedecido por sus súbditos: ¡cuánto más la enfermedad obedecerá a Jesús, que goza de un poder propio y absoluto, y dejará libre al enfermo! El centurión reconoce humildemente en Jesús un señorío muy superior al suyo. Además, tal vez el centurión quería evitarle a Jesús un conflicto, pues estaba prohibido entrar en casa de un pagano (cf. Hch 11,2-3). Al oír esto, Jesús quedó admirado de él, y volviéndose dijo a la muchedumbre que le seguía: “Os digo que ni en Israel he encontrado una fe tan grande”. 10 Cuando los enviados volvieron a la casa hallaron al siervo sano. 9


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La fe del centurión pagano provoca la admiración de Jesús. Israel, el pueblo elegido por Dios, por su larga experiencia histórica, debería ser ejemplo de fe en el poder de Dios presente en Jesús. Sin embargo, no fue así: “¡Os digo que ni en Israel –el pueblo de Dios– he encontrado una fe tan grande!” También a aquella pagana cananea, que humildemente le suplicaba la sanación de su hija, Jesús le dijo: “¡Mujer: grande es tu fe; hágasete como deseas!” (Mt 15,28)72.

Señor Jesús: Mira nuestros enfermos que tanto sufren, o están inclusive en peligro de muerte. Ven a visitarlos; o, si prefieres, pronuncia sólo una palabra y sanarán. Conforta, Jesús, nuestra fe; e invítanos a participar en el banquete del Reino de los Cielos. Amén.

5. Resurrección del hijo de la viuda de Naín (7,11-17) Este milagro de resurrección, propio de Lucas, prepara y justifica la respuesta que Jesús dará a los enviados de Juan: “Id y contad a Juan lo que habéis visto y oído: Los ciegos ven, los cojos andan, los leprosos quedan limpios, los sordos oyen, los muertos resucitan, y se anuncia a los pobres la Buena Nueva...” (Lc 7,22). Los actores en esta escena son Jesús, la viuda y su hijo muerto. La ocasión es una visita de Jesús, dador de vida, al pueblo de Naín. El tema es la alegría de la comunidad que convive junta. El centro de la narración es el milagro. Las indicaciones geográficas son periféricas. 11 A continuación se fue a una ciudad llamada Naín. Iban con él sus discípulos y una gran muchedumbre. 12 Cuando se acercaba a la puerta de la ciudad sacaban a enterrar a un muerto, hijo único de su madre, que era viuda; la acompañaba mucha gente de la ciudad. 72 J. J. Kilgallen, “I Have not Found Such Faith in Israel (Luke 7,9)”, MelTheol 49 (1998) 19-24.

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El caserío de Naín se encuentra en el valle de Esdrelón, entre Afula y el monte Tabor. Dos numerosos grupos humanos se entrecruzan: Jesús entra al pueblo con sus discípulos y una gran muchedumbre, cuando justamente sale de allí un cortejo fúnebre; mucha gente acompaña a una mujer viuda, cuyo hijo único ha fallecido. En otras dos ocasiones el evangelista notará que el beneficiado de una obra de misericordia de Jesús era una hija o hijo único (la hija de Jairo: 8,42, y el muchacho epiléptico: 9,38), lo cual redundaba en gracia para los padres. Además, ese rasgo recuerda la historia de Elías, que vuelve la vida al hijo de la viuda de Sarepta, que Lucas tiene presente y en alguna manera imita, subrayando, sin embargo, la superioridad de Jesús (1 Re 17,17-24; cf. 2 Re 4,8-37). El énfasis cristológico del pasaje es muy claro. Con tres rasgos, Lucas hace resaltar la tristeza de aquella situación: un joven difunto, un hijo único, una madre viuda. 13 Al verla, el Señor tuvo compasión de ella y le dijo: “No llores”. 14 Y, acercándose, tocó el féretro. Los que lo llevaban se pararon. Y él dijo: “Joven, a ti te digo: Levántate”. 15 El muerto se incorporó y se puso a hablar, y él se lo dio a su madre. 16 El temor se apoderó de todos y glorificaban a Dios, diciendo: “Un gran profeta ha surgido entre nosotros”, y “Dios ha visitado a su pueblo”. “El Señor”. Con este título Lucas designa a Jesús como el salvador que inaugura el Reino de Dios y marca la soberanía divina y el poder misterioso que hay en él (Lc 2,11). “Señor” es el título dado a Jesús después de su resurrección (Hch 2,36), pero aparece ya en el evangelio de Lucas unas veinte veces. Proclama la realeza de Jesús constituido Dueño de todo. Jesús es el Heredero regio de Dios. Sin embargo, este Jesús manifiesta los sentimientos de un corazón humano lleno de delicadeza. Al ver a la pobre madre viuda, Jesús “se conmovió en sus entrañas y le dijo: ¡No llores!”. El verbo indica la profunda compasión que experimentó el Señor ante la aflicción de aquella mujer. Jesús ha tomado verdaderamente nuestra naturaleza humana, capaz de sufrir y de compadecerse de nuestras flaquezas. Esta compasión es, en Jesús, el “jésed bíblico” (amor de misericordia y de ternura) que caracteriza a Dios (Os 2,25; Is 54,7; Jr 31,20; Sal 103,8-13). Jesús es la transparencia del Padre. Quien ve a Je-


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sús está viendo al Padre. El es la imagen visible del Dios invisible (Jn 14,9; Col 1,15). Este amor compasivo lo impulsa a tomar la iniciativa para actuar. Tocó la mortaja y dijo: “Joven, ¡levántate!”. Un contacto físico con los restos mortales envueltos en la mortaja, y una orden imperiosa mediante una sola palabra: “¡Levántate!”. ¡Qué distancia tan grande entre la sencillez y autoridad de Jesús, comparada con los gestos penosos y las oraciones instantes del profeta Eliseo! El verbo griego “egeiro”, empleado en este texto, es sumamente expresivo. Ha sido utilizado para hablar de la resurrección de los muertos desde los orígenes de esta creencia (Dn 12,2), como también para referirse a las resurrecciones obradas por Jesús, a su propia resurrección, a la resurrección en el último día, al mensaje pascual primitivo, y a la resurrección espiritual en el bautismo (Lc 7,22; 8,54; 9,22; 20,37; 24,6.34; Hch 3,15; 4,10; 1 Cor 15,4; Ef 5,14). “Y lo dio a su madre”. Esta cita de 1 Re 17,23 manifiesta que Lucas tiene ante su mente la historia de Elías. Con esto, Lucas quiere mostrar que Jesús, además de tener una fuerza taumatúrgica excepcional, es un profeta como Elías, es un nuevo Elías (cf. 1 Re 17,10.12.17-24). La frase también revela el interés que muestra el evangelista por las mujeres, como beneficiarias de la misericordia de Jesús73. Ante lo insólito del acontecimiento, la multitud es invadida por un temor sagrado, da gloria a Dios y exclama: “¡Un gran profeta ha surgido entre nosotros!”. Jesús es reconocido como “un gran profeta”, semejante a los personajes del AT que habían obrado resurrecciones inauditas. No es, sin embargo, todavía el reconocimiento de él como “el Profeta” anunciado por Moisés (Dt 18,18), ni como “el Señor”. “Dios ha visitado a su pueblo”. El AT habla de Dios que visita a su pueblo, tanto cuando le hace gracia, como cuando lo castiga (Éx 3,16; Ez 34,11-12). Lucas ha heredado esta imagen (Lc 1,78; 19,44). Esta segunda exclamación es un eco del cántico de Zacarías (Lc 1,68.78). 73 S. Demel, “Jesu Umgang mit Frauen nach dem Lukasevangelium”, BibNotiz 57 (1991) 41-95. Los textos que Lucas dedica a las mujeres son numerosos: la viuda de Naín (7,11-17); la mujer pecadora (7,36-50); las mujeres que acompañan a Jesús (8,1-3); Marta y María (10,38-42); las mujeres de Jerusalén (23,27-31); las mujeres al pie de la cruz (23,49); las mujeres que fueron al sepulcro (24,1-11).

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Y lo que se decía de él se propagó por toda Judea y por toda la región circunvecina.

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La “Judea” designa aquí todo el país donde viven los judíos. Naín pertenece a la Galilea. “La región circunvecina” podría significar las regiones paganas al lado del país judío.

Señor Jesús: Conmuévete de tantas madres que sufren y lloran por sus hijos muertos o desaparecidos. A cada una de ellas diles: “¡No llores!”. Y a cada hijo ordénale: “¡Levántate!”. Y, en tu compasión, devuélvelo a su madre. Amén.

6. Pregunta del Bautista y testimonio de Jesús (7,20-30; Mt 11,2-15) 1. Pregunta de Juan (vv. 18-21) Los discípulos de Juan le llevaron todas estas noticias. Entonces él, llamando a dos de ellos, 19 los envió a decir al Señor: “¿Eres tú el que ha de venir, o debemos esperar a otro?” 20 Aquellos hombres se acercaron a él y le dijeron: “Juan el Bautista nos ha enviado a decirte: ¿Eres tú el que ha de venir o debemos esperar a otro?” 21 En aquel momento curó a muchos de sus enfermedades y dolencias y de malos espíritus, y dio vista a muchos ciegos. 18

El evangelista ha narrado ya algunos milagros de Jesús, y ahora amplía, de manera general, el cuadro prodigioso de milagros para justificar la respuesta que va a dar Jesús. Los discípulos de Juan le han informado de todo cuanto hace Jesús. En el contexto lucano, lo inmediatamente anterior a los milagros es el discurso inaugural, cuyo tema fundamental es la pobreza, el sufrimiento, el amor a los enemigos, el perdón, la miseri-


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cordia, etc. En esas circunstancias, Juan envía a dos de sus discípulos a preguntarle a Jesús: “¿Eres tú el que ha de venir o debemos esperar a otro?” El pronombre “tú”, colocado en el texto griego en el primer sitio de la frase, es enfático. En tiempos de Jesús, la expresión “el que viene” podía revestir una significación mesiánica, pues evocaba varios textos del AT: – “Bendito sea el que viene en el nombre del Señor” (Sal 118,26). – “El cetro no se alejará de Judá, ni el bastón de jefe de entre sus pies, hasta que venga aquél de quien es, y él es la esperanza de los pueblos” (Gn 49,10). – Pero hay que referirse sobre todo a Mal 3,1-3, donde el profeta anuncia: “Y el ángel de la alianza que deseáis, he aquí que viene”; y luego precisa cuál será la acción de este mensajero de Dios: “Él es como el fuego del fundidor...”. La función del que va a venir será, pues, purificar al pueblo de Dios por el fuego. Esta idea del Mesías corresponde a la que se hacía el Bautista (Mt 3,10-12); pero Jesús, en lugar de efectuar el grande juicio escatológico mediante la separación definitiva de los buenos y de los malos, enseña a las multitudes a que aprendan el amor de Dios. De allí nace la duda que se apodera de Juan y la pregunta que manda a hacer a Jesús a través de sus discípulos. 2. La respuesta de Jesús (vv. 22-23) 22 Y les respondió: “Id y contad a Juan lo que habéis visto y oído: Los ciegos ven, los cojos andan, los leprosos quedan limpios, los sordos oyen, los muertos resucitan, se anuncia a los pobres la Buena Nueva; 23 ¡y dichoso aquel que no halle escándalo en mí!”. La respuesta de Jesús es indirecta. Jesús enumera las diversas formas de su actividad taumatúrgica, y esta enumeración evoca diferentes pasajes del profeta Isaías (29,18-19; 35,5-6; 61,1-2). El sentido de la respuesta de Jesús es claro. Al subrayar cómo los milagros que realiza y su enseñanza a los pobres corresponden a las profecías de Isaías, él afirma, por el mismo hecho, que él es cierta-

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mente aquél a quien Dios había anunciado y que no es necesario esperar a otro. El final de la respuesta de Jesús tiene un alcance universal y supera el simple caso del Bautista. Algunos esperaban un Mesías justiciero, que viniera a efectuar la selección entre buenos y malos; otros esperaban la venida de un Mesías liberador, que viniera a sacar al pueblo de Dios de la opresión romana y a restablecer la monarquía de Israel (Hch 1,6). Jesús, en cambio, anuncia un reino celestial y la condición para entrar en él no es la violencia, sino el amor hacia los hombres. Bienaventurados aquellos que sepan renunciar a sus quimeras terrestres y aceptar el mensaje de Dios, tal como es presentado por Jesús. 3. Testimonio de Jesús sobre Juan Bautista (vv. 24-30) Este pasaje está formado por tres logia de Jesús sobre Juan Bautista (vv. 24-27; v. 28; vv. 29-30). – Primer logion (vv. 24-27) Mediante este logion, Jesús va a definir con claridad la misión de Juan Bautista en el plan de salvación. La escena se presenta llena de solemnidad. Las palabras de Jesús son incisivas y cada una de ellas despierta un interés creciente. Cuando los mensajeros de Juan se alejaron se puso a hablar de Juan a la gente: “¿Qué salisteis a ver en el desierto? ¿Una caña agitada por el viento? 25 ¿Qué salisteis a ver, si no? ¿Un hombre elegantemente vestido? ¡No! Los que visten magníficamente y viven con molicie están en los palacios. 24

Las preguntas mismas exigen una respuesta negativa: ¡no! En efecto, Juan no fue como una caña que se mueve en cualquier dirección, a merced de todo viento. Su posición inflexible ante la justicia y la rectitud lo ha llevado a la prisión (Lc 3,19-20). Además, Juan no fue un hombre de corte, sino un asceta consumado (Lc 1,15.80; 7,33). 26 Entonces, ¿qué salisteis a ver? ¿Un profeta? Sí, os digo, y más que un profeta.


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De éste es de quien está escrito: He aquí que envío mi mensajero delante de ti, que preparará por delante tu camino.

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Todo mundo tenía a Juan como profeta. Jesús va más allá. Juan fue más que un profeta, es el precursor de “el que debía venir”. Y ése es el mismo Jesús. Y él lo precisa, citando el pasaje de Malaquías (3,1; cf. Éx 23,20). Ésta es la cumbre del relato. Hay que notar el cambio introducido en el texto. Malaquías decía: “Envío a mi mensajero... delante de mí”; esto es, el mensajero de Dios debería preparar la venida del mismo Dios. En cambio, el logion de Jesús hace suyo el anuncio del profeta. Juan es más que un profeta; en él se cumplió la palabra del profeta: tuvo la misión de ser el mensajero de Dios que preparara la venida de Jesús. El logion deja entrever una pregunta más honda: si Juan es más que un profeta, y es el precursor de Jesús, ¿quién será entonces Jesús? – Segundo logion (v. 28) “Os digo: No hay, entre los nacidos de mujer, ninguno mayor que Juan; sin embargo, el más pequeño en el Reino de Dios es mayor que él.

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Este logion tiene sentido por sí mismo, independientemente del anterior. En la Antigua Alianza, Juan es el mayor de entre los nacidos de mujer. Supera, por tanto, a patriarcas y profetas. La segunda parte no trata de definir la misión de Juan en el plan salvífico, sino de mostrar la superioridad absoluta de la Nueva Alianza sobre la Antigua, por eso dice Jesús: “Sin embargo, el más pequeño en el Reino de Dios es mayor que él”. – Tercer logion (vv. 29-30) Todo el pueblo que le escuchó, incluso los publicanos, reconocieron la justicia de Dios, y se hicieron bautizar con el bautismo de Juan. 30 Pero los fariseos y los legistas, al no aceptar su bautismo, frustraron el plan de Dios sobre ellos”. 29

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La gente sencilla y los pecadores han justificado a Dios, haciéndose bautizar con el bautismo de Juan. Esto es, han cumplido el designio salvífico divino; su justicia salvadora se ha realizado en ellos. Juan fue un enviado de Dios y su bautismo entraba como elemento en el plan divino. Jesús mismo se había sujetado a ese bautismo (Mt 3,15). En cambio, los fariseos y los legistas, al no aceptar el bautismo de Juan, frustraron el plan de Dios en ellos. El designio de Dios no puede fallar en sí mismo (Sal 33,11; Is 46,10; Prov 19,21). Son ellos, fariseos y legistas, quienes, al retraerse, esquivan su propia salvación. 7. Juan y Jesús son rechazados (7,31-35; Mt 11,16-19) Lucas nos ofrece a continuación la parábola de los chicos sentados en la plaza con sus instrumentos musicales. La parábola cuadra perfectamente en el contexto. Mientras que el pueblo y los publicanos han aceptado el bautismo de Juan y reciben a Jesús, los fariseos y los escribas rechazan al uno y al otro. Ante tal situación, Jesús pronuncia su parábola. “¿Con quién, compararé, pues, a los hombres de esta generación? Y ¿a quién se parecen? 32 Se parecen a los chiquillos que están sentados en la plaza y se gritan unos a otros diciendo: ‘Os hemos tocado la flauta, y no habéis bailado, os hemos entonado endechas, y no habéis llorado’. 33 Porque ha venido Juan el Bautista, que no comía pan ni bebía vino, y decís: ‘Demonio tiene’. 34 Ha venido el Hijo del hombre, que come y bebe, y decís: ‘Ahí tenéis un comilón y un borracho, amigo de publicanos y pecadores’. 35 Pero la Sabiduría se ha acreditado por todos sus hijos”. 31

Esta parábola refleja su antigüedad en varios detalles. El ritmo de las frases de los chicos acusan un ritmo arameo. Juan y Jesús son presentados en un mismo nivel, siendo que la Iglesia primitiva insistió en la subordinación de Juan a Jesús. Jesús es tachado de “comilón y bebedor”, por tanto, merecedor de lapidación, según Dt 21,20. Se sienten aquí las críticas mordaces de sus adversarios.


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Jesús increpa a la generación de judíos apáticos, para quienes todo se les va en criticar. Dios ha enviado a sus últimos mensajeros con misiones aparentemente diferentes y ni a uno ni a otro han hecho caso: Juan ayuna y lanza un llamado a la penitencia y lo creen endemoniado; Jesús come y bebe y proclama la Buena Nueva, y lo tachan de comilón, borracho y bebedor74. ¡Nada importa! La Sabiduría divina, que ha formulado su plan de salvación, no necesita aprobación alguna de parte de nadie. “Su sabio designio se realiza por su propia virtud y se justifica a sí misma” (BJ). Los hijos de la Sabiduría son los hijos de Dios infinitamente sabio, que han reconocido y aceptado el plan salvífico de Dios. 8. La pecadora perdonada (7,36-50) ¡Pasaje admirable sobre el perdón que Dios otorga a los pecadores que se arrepienten! Jesús, el enviado de Dios, participa de esta misericordia divina. El cristiano, que sigue las huellas de Jesús, debe también poseer esa piedad compasiva hacia el pecador que quiere volver a Dios. La bibliografía reciente sobre este pasaje es muy abundante75. 1. La pecadora en el banquete (7,36-38) 36 Un fariseo le rogó que comiera con él, y, entrando en la casa del fariseo, se puso a la mesa. 37 Había en la ciudad una mujer pecadora pública. Al enterarse de que estaba comiendo en casa del fariseo, H. C. Kee, Jesus: “A Glutton and a Drunkard (Luke 7,34)”, NTStud 42 (1996) 374-393. 75 J. J. Kilgallen, “A Proposal for Interpreting Luke 7,36-50”, Biblica 72 (1991) 305-330. G. Lafon, “Le repas chez Simon”, Études 377 (1992) 651-660. E. R. Thibeaux, “‘Known to Be a Sinner’: The Narrative Rhetoric of Luke 7:36-50”, BibTheolBull 23 (1993) 151-160. T. Cavalcanti, “Jesus, the Penitent Woman, and the Pharisee”, Journal of Hispanic/Latino Theology [Collegeville, MN] 2 (1994) 28-40. R. Meynet, “‘Celui à qui est remis peu, aime un peu…’ (Lc 7,36-50)”, Gregorianum 75 (1994) 267-280. B. E. Reid, “‘Do You See This Woman?’ Luke 7,36-50 as a Paradigm for Feminist Hermeneutics”, BibRes 40 (1995) 37-49. D. A. Lee, “Women as ‘Sinners’: Three Narratives of Salvation in Luke and John”, AusBibRev 44 (1996) 1-15. J. J. Kilgallen, “Forgiveness of Sins (Luke 7,36-50)”, NovTest 40 (1998) 105-116. D. Abignente, “Parola e coscienza. Figure di conversioni del vangelo lucano”, RassTeol 40 (1999) 229-248. 74

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llevó un frasco de alabastro de perfume 38 y, poniéndose detrás, a los pies de él, comenzó a llorar, y con sus lágrimas le mojaba los pies y con los cabellos de su cabeza se los secaba; besaba sus pies y los ungía con el perfume. Un fariseo, de nombre Simón, invitó a Jesús a comer con él. Se trataba de un banquete, pues el verbo griego “se recostó” así lo da a entender. Lucas es el único de los evangelistas que muestra a fariseos favorables a Jesús (11,37; 14,1), que lo invitan a su mesa, y que lo previenen de las amenazas de Herodes (13,31). En este punto, tal vez Lucas está más cercano de la realidad que Marcos y sobre todo que Mateo, para quien el “fariseo” se ha convertido sistemáticamente en el adversario de Jesús, a consecuencia de las polémicas de la Iglesia primitiva. Este juicio más matizado de Lucas puede ser explicado por la influencia de Pablo, el cual se sentía bien de haber sido fariseo (Flp 3,5; Hch 23,6; 26,5)76. La invitación que Simón hace a Jesús supone que el fariseo debió escuchar alguna predicación de Jesús, que, de tal manera lo impresionó que llegó a creerlo profeta, en alguna forma. Además, era un acto meritorio invitar a comer a un predicador transeúnte, particularmente si había tomado parte en la instrucción sinagogal del shabbát. Una “mujer pecadora” de aquella ciudad sabe que Jesús está en casa del fariseo, y se atrevió a entrar. El término “pecadora” indica que se trataba de una prostituta. Lucas no ha querido revelar su nombre. Ciertamente no es María la Magdalena, de quien hará mención en 8,2; ni menos María la hermana de Lázaro, que ungió la cabeza de Jesús (Mc 143-9; Mt 26,6-13), o sus pies (Jn 12,1-8), días antes de su muerte. La actitud de la mujer nos hace pensar que también ella escuchó a Jesús y quedó profundamente conmovida. El tema de las palabras del Maestro fue tal vez la misericordia de Dios que perdona al pecador que se arrepiente, aun cuando sus pecados hayan sido innumerables. Tomó, pues, la mujer un frasco de alabastro con perfume y se puso detrás, a los pies de Jesús. Va a dar a Jesús lo que tiene. El per76

TOB, p. 218.


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fume, que le ha servido en otras ocasiones para inducir al pecado, quiere ahora emplearlo para expresar su gratitud y su amor. Esta unción, que tiene parecido con la unción de María de Betania, es sin embargo muy diferente; es una escena de conversión y de perdón, colocada en este sitio probablemente en virtud de 7,34. Jesús se encuentra recostado a la manera oriental. La intención de la mujer era sólo ungir a Jesús, pero de pronto sus ojos estallan en lágrimas que bañan los pies del Maestro. No teniendo con que secarlos, desata su cabellera y con sus cabellos enjuga las lágrimas; y, llevada de su amor, se atreve a besar los pies de Jesús, antes de ungirlos con el perfume. Besar las rodillas o los pies de una persona era signo de una profunda gratitud por un favor recibido. Jesús parece insensible; pero lo ha visto todo y lo ha aceptado todo. ¡Qué escándalo aquél! Jesús era sólo un invitado... Estaba en casa ajena... El anfitrión era Simón ¡un fariseo!... Ella era ¡una prostituta bien identificada!, que, sin permiso, había osado introducirse hasta donde estaba Jesús. Y éste le permitía esas muestras de afecto... De allí la reacción comprensible de Simón. 2. Los dos deudores (7,39-43) 39 Al verlo el fariseo que le había invitado, se decía para sí: “Si éste fuera profeta, sabría quién y qué clase de mujer es la que le está tocando, pues es una pecadora”. 40 Jesús le respondió: “Simón, tengo algo que decirte”. Él dijo: “Di, maestro”. 41 “Un acreedor tenía dos deudores: uno debía quinientos denarios y el otro cincuenta. 42 Como no tenían para pagarle, perdonó a los dos. ¿Quién de ellos le amará más?” 43 Respondió Simón: “Supongo que aquel a quien perdonó más”. Él le dijo: “Has juzgado bien”. El fariseo formula en su interior un juicio desfavorable respecto de Jesús: ¡Imposible que sea un profeta! Los profetas conocían el valor moral de las personas con quienes trataban (1 Re 13,20-32; 2 Re 5,25-27). Éste, de ser profeta, “sabría quién y qué clase de mujer es la que le está tocando, pues es una pecadora”. Jesús penetra en los pensamientos de Simón y le pide la palabra; éste se la concede. Entonces Jesús le propone una parábola en tér-

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minos muy claros y le pide que él mismo deduzca la consecuencia. Es claro: la parábola va dirigida directamente a Simón, que critica en su interior la benevolencia de Jesús y su aceptación de los pecadores77. Es de saber que en hebreo y en arameo no había una palabra para decir “gracias”, pero, cuando es necesario expresarlas, otros términos suplen esa carencia. En este caso es el verbo “amar”. Por eso, el significado de la pregunta de Jesús es: ¿Quién de ellos le estará más agradecido? Simón contesta siguiendo el dictamen del sentido común: “Supongo que aquel a quien perdonó más”. Y Jesús acepta la conclusión: “Has juzgado bien”. 3. “Tus pecados están perdonados” (7,44-48) Y, volviéndose hacia la mujer, dijo a Simón: “¿Ves a esta mujer? Entré en tu casa y no me diste agua para los pies. Ella, en cambio, ha mojado mis pies con lágrimas y los ha secado con sus cabellos. 45 No me diste el beso. Ella, desde que entró, no ha dejado de besarme los pies. 46 No ungiste mi cabeza con aceite. Ella ha ungido mis pies con perfume. 47 Por eso te digo que quedan perdonados sus muchos pecados, porque ha amado mucho. A quien poco se le perdona, poco amor muestra”. 48 Y le dijo a ella: “Tus pecados quedan perdonados”. 44

Impresionante reclamo, punto por punto. A las tres omisiones de Simón el fariseo, responden las expresiones de intenso amor y de gratitud humilde de la pobre pecadora. Los pies de Jesús son mencionados hasta tres veces. Aun cuando el lavar los pies en los banquetes no era una costumbre común, sin embargo algunos textos lo presentan como un signo de respeto y de amor78. 77 J. J. Kilgallen, “Luke 7,41-42 and Forgiveness of Sins”, ExpTimes 111 (1999) 46-47. J. J. Kilgallen, “Faith and Forgiveness: Luke 7,36-50”, RevBib 108 (2001) 214-227. 78 O. Hofius, “Fusswaschung als Erweis der Liebe. Sprachliche und sachliche Anmerkungen zu Lk 7,44b”, ZeitNTWiss 81 (1990) 171-177.


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El sentido de la frase “perdonados están sus muchos pecados, porque ha amado mucho” es muy discutido. Hay dos opciones: 1º Si se sigue el sentido natural de las palabras, Jesús afirma que el amor es la causa del perdón de los pecados; más aún, los actos concretos de amor que la mujer ha tenido con Jesús son la causa de que sus muchos pecados le hayan sido perdonados. Leemos en 1 Pe 4,8: “El amor cubre la multitud de los pecados”. 2º Si se hace una explicación estricta de la parábola, el verbo “amar” tendría aquí el sentido de mostrar agradecimiento profundo. La forma pasiva del verbo revela que el sujeto de la acción es Dios. Esa pecadora arrepentida ha recibido un don, inmenso y gratuito, de parte de Dios: una deuda enorme le ha sido condonada; sus pecados –que eran muchos– le han sido perdonados. Y, como pruebas de su gratitud, allí están sus expresiones de amor: lágrimas, cabellos, ósculos, perfume. En esta opinión, la partícula “porque”, más que causal es sólo manifestativa, y equivale a “ya que, puesto que”. ¿Qué pensar? El evangelista nunca pretendió establecer un orden de causalidades, ni quiso restringir el significado del verbo “amar” a “mostrarse agradecido”, sino que empleó el verbo en su sentido fuerte de amar. La mujer ha escuchado a Jesús; ha visto la misericordia que tiene hacia los pecadores; lo ha oído ofrecer y dar el perdón. Y allí está ella: arrepentida por haber ofendido a Dios, y amando a profusión, humildemente segura de alcanzar el perdón de Jesús. Sus lágrimas y sus besos son a la vez ricas expresiones de amor y de fe, de arrepentimiento y de gratitud, que se entrelazan y entremezclan. Jesús no tiene más que dirigirse a ella y decirle, con toda su autoridad y todo su conocimiento: “Perdonados están tus pecados”. El verbo griego, en tiempo perfecto, indica el estado actual en que se encuentra la mujer. Sus pecados no existen ya. Jesús se los ha perdonado. 4. Reacción de los comensales y última palabra de Jesús (7,49-50) Los comensales empezaron a decirse para sí: “¿Quién es éste, que hasta perdona los pecados?” 50 Pero él dijo a la mujer: “Tu fe te ha salvado. Vete en paz”. 49

“La admiración de los asistentes hubiera podido ser aún mayor. No solamente Jesús perdona los pecados con su autoridad, lo cual

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superaba la idea común sobre el Mesías; sino que mira como dirigidos a Dios los actos que la pecadora ha tributado a su persona”79. Pero el gesto de los presentes, probablemente también fariseos, no es sólo de admiración, sino de crítica y de inaceptación (cf. Mc 2,17; Lc 5,21). Sin hacer más caso, Jesús se dirige de nuevo a la mujer y le dice: “Tu fe te ha salvado. ¡Vete en paz!”. Si esta frase puede ser una conclusión genérica, Lucas la ha colocado aquí con gran sentido teológico. La mujer oyó la palabra de Jesús y la aceptó. Esa semilla germinó en su corazón, y vino a él, llena de fe y de confianza. De su interior brotaron sentimientos de arrepentimiento y de dolor, de grande amor y de inmensa gratitud. Su fe la salvó. No quiere esto decir que la fe esté sobre la caridad, sino que ésta la presupone. “¡Vete en paz!” La mujer puede irse ya con el corazón rebosante de profunda paz; puede tener la seguridad plena de que Dios le brinda nuevamente su amistad. Es la paz evangélica, que lleva consigo plenitud de vida y de salvación. En esta conmovedora historia, brillan, por parte de Jesús: el conocimiento sobrenatural que tiene de los corazones, su misericordia infinita y la generosidad de su perdón; y por parte de la mujer: su fe, su conversión a Dios y su amor. Como resultado: ella fue perdonada, fue interiormente sanada, quedó liberada de su ignominia y fue reintegrada a la comunidad de hermanos.

¡Oh Jesús, Misericordia de Dios! Tú conoces nuestro corazón y la historia de todas nuestras infidelidades. Penetra en nuestro interior y purifica todo lo que hay en él. Haznos sensibles a tu amor misericordioso e infunde en nuestros corazones ese mismo amor, para ser compasivos y comprensivos con nuestros hermanos. Amén. 79 M. J. Lagrange, Évangile selon Saint Luc, Études Bibliques, J. Gabalda, París 1921, p. 232.


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9. Mujeres que acompañaban a Jesús (8,1-3) 8 1 Recorrió a continuación ciudades y pueblos, proclamando y anunciando la Buena Nueva del Reino de Dios; le acompañaban los Doce, 2 y algunas mujeres que habían sido curadas de espíritus malignos y enfermedades: María, llamada Magdalena, de la que habían salido siete demonios, 3 Juana, mujer de Cusa, un administrador de Herodes, Susana y otras muchas que les servían con sus bienes. Jesús continúa su tarea evangelizadora por ciudades y pueblos. Los Doce, a quienes ha elegido y llamado, lo acompañan en su misión. Poco más tarde, Jesús enviará a los Doce, para que sean ellos quienes proclamen el Reino de Dios, curando enfermedades y expulsando demonios (9,1-2-6.10). Este ejemplo de trabajar en equipo, al menos dos personas, lo seguirán también los misioneros de la Iglesia apostólica (Hch 8,14; 11,26; 13,2-3). “Y algunas mujeres...”. La presencia de un grupo de mujeres que acompañaban a Jesús durante su vida y que le prestaban ayuda y servicios es un caso insólito en la tradición judía palestinense. La colaboración de las mujeres en el servicio apostólico fue una novedad introducida por Jesús. Y tanto más, cuanto que este grupo de mujeres tenían una historia difícil, ya sea por enfermedades, o por influencias debidas a la acción de espíritus malos80. El ejemplo de Jesús será seguido en la Iglesia primitiva y ha sido una pauta en el ministerio a lo largo de los siglos. Jesús admite a las mujeres en su seguimiento; la obra de la evangelización es tarea de todos los creyentes. María la Magdalena, liberada de siete demonios, estará presente más tarde al pie de la cruz (Jn 19,25); asistirá a la sepultura de Jesús (Mt 27,61); irá el domingo por la mañana al sepulcro (Lc 24,10); y será la primera en ver a Jesús resucitado y enviada como “evangelizadora” de su resurrección (Jn 20,11-18). La idea de que muchos demonios puedan poseer a una sola persona se encuentra en Lc 8,27.30; 11,26. Es una presentación judía, para subrayar el poder de Satanás sobre una persona poseída (el nú80 R. J. Karris, “Women and Discipleship in Luke”,. BibToday 35 (1997) 351-355.

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mero siete significa plenitud). En el caso de María la Magdalena, Lucas no precisa si se trata de enfermedad o de posesión; menos todavía si ella es la pecadora de 7,36-50, como a veces se ha supuesto81. 10. Parábola del sembrador (8,4-15; Mc 4,1-20; Mt 13,1-23) En tanto que Marcos y Mateo pintan un escenario solemne, con detalles llenos de vida, ante el cual Jesús pronuncia todo un “discurso en parábolas”, Lucas nos ofrece sólo un mínimum para introducir la parábola del sembrador82. 4 Se iba reuniendo mucha gente, a la que se añadía la que procedía de las ciudades. Les dijo entonces en parábola: 5 “Salió un sembrador a sembrar su simiente y, al sembrar, una parte cayó a lo largo del camino, fue pisada y las aves del cielo se la comieron; 6 otra cayó sobre piedra y, después de brotar, se secó, por no tener humedad; 7 otra cayó en medio de abrojos y, creciendo los abrojos con ella, la ahogaron. 8 Y otra cayó en tierra buena y, creciendo, dio fruto centuplicado”. Dicho esto, exclamó: “El que tenga oídos para oír, que oiga”. El evangelista introduce elegantemente la parábola del sembrador con una serie de asonancias: “Salió el que siembra a sembrar su semilla...”. Lucas, en general, simplifica la parábola, que Marcos y Mateo presentan con mayor colorido. Parte de las semillas cayó en el camino. Lucas no piensa, como Marcos, en el sendero angosto que cruza un campo de labranza, sino en un camino amplio. Las semillas que cayeron allí fueron pisadas por la gente y las aves del cielo se las comieron. “Otra parte cayó sobre piedra”. En lugar de describir el sitio como un terreno pedregoso, habla simplemente de piedra, sobre la que cae la semilla; y añade luego, con cierta incongruencia: “después de brotar, se secó, TOB, p. 219. J. J. Kilgallen, “Parables in the Gospel of Luke”, ChicStud 38 (1999) 273-282. 81 82


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por no tener humedad”. Una tercera parte de las semillas cayó entre abrojos y, creciendo los abrojos junto con la semilla, la ahogaron. Finalmente, otra parte cayó en tierra buena y produjo un fruto centuplicado. Y termina con una frase que Jesús debió pronunciar con frecuencia, al proponer su doctrina: “El que tenga oídos para oír, que oiga”, o bien: “¡Quien tenga oídos, oiga bien!” ¿A qué se refería Jesús al pronunciar esta parábola? Jesús comenzó su ministerio evangelizador proclamando la Buena Nueva del Reino de Dios. Éste debió ser también el tema de la parábola del sembrador. Como el sembrador lanza sus semillas, así Jesús está sembrando el evangelio del Reino. Su proclamación caerá en diferentes ambientes y en distintos individuos. Muchos no harán caso de su predicación. Según el tenor de la parábola, su trabajo parecerá, en parte, inútil e infructuoso. Sin embargo, Jesús, lleno de optimismo, lanza su mirada hacia el porvenir, y contempla en lontananza un fruto “centuplicado”. 1. ¿Qué significa esa parábola? 9 Le preguntaban sus discípulos qué significaba esta parábola, 10 y él dijo: “A vosotros se os ha dado el conocer los misterios del Reino de Dios; a los demás sólo en parábolas, para que viendo, no vean y, oyendo, no entiendan”. En Mateo, los discípulos preguntan a Jesús por qué habla en parábolas. En Marcos los discípulos interrogan a Jesús sobre las parábolas en general. En Lucas, los discípulos piden directamente a Jesús el significado de esa parábola. Jesús responde diciendo, en primer lugar, que es un don de Dios para ellos conocer los misterios del Reino. Y es que los discípulos de Jesús recibieron con frecuencia de él instrucciones particulares, que iluminaron su mente acerca de sus enseñanzas, y pudieron comprenderlas mejor. La expresión “los misterios del Reino” se refiere al plan de salvación que Dios tiene para la humanidad, designio divino escondido en otro tiempo, pero ahora revelado a través de la predicación de Jesús (Rom 11,25; 16,25; 1 Cor 2,1; 4,1; 13,2; Ef 1,9; 3,3.4.9; Col 1,16.27; 2,2; 4,3). El pueblo, en general, sólo recibía la doctrina sobre el Reino en parábolas, esto es, mediante ejemplos y comparaciones, que lo ayudaban a recibir y comprender los misterios del Reino, del que Jesús les hablaba.

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La finalidad de la instrucción por medio de parábolas era que la gente pudiera comprender el misterio del Reino. Sin embargo, muchos, al escuchar a Jesús, cerraron su corazón; y entonces la predicación, que por sí misma tenía una finalidad positiva, se convirtió en ocasión para que cerraran los ojos y no vieran, y taparan los oídos y no entendieran. No obstante, siendo así, se cumplió una palabra profética de Isaías (Is 6,9-10). Al citar una palabra de la Escritura, el evangelista está enseñando que ese rechazo no podía ocultársele a Dios, y entraba misteriosamente en su plan. “Cuando lo que Jesús quiere decir es inaudible porque sus oyentes no quieren aceptarlo, o indecible porque se trata de una realidad divina más allá del alcance de las pobres palabras humanas, Jesús toma el camino de rodeo de las parábolas. Aparentemente él se aleja de la realidad volviéndose hacia la ficción; pero en verdad él está en el centro del misterio del Reino”83 2. Explicación de la parábola del sembrador Los comentadores están de acuerdo en pensar que la explicación de la parábola no viene directamente de Jesús, sino que es obra de la Iglesia primitiva, la cual la alegorizó interpretando cada detalle, a fin de aplicarla a las diferentes situaciones de los creyentes de la época. Este trabajo de interpretación o de hermenéutica fue muy valioso, pues ha servido de norma para la aplicación y actualización de la Palabra de Dios en cada época y en cada lugar. La identificación de la semilla con la Palabra de Dios es una frase admirable, acuñada por Lucas. “La Palabra” o “la Palabra de Dios” es un término técnico utilizado por la Iglesia primitiva para designar el Evangelio (Hch 4,4; 6,7; 8,4-14; etc.). “La parábola quiere decir esto: ¡La simiente es la Palabra de Dios! 12 Los de a lo largo del camino son los que han oído; después viene el diablo y se lleva de su corazón la palabra, no sea que crean y se salven. 13 Los de sobre piedra son los que, al oír la palabra, la reciben con alegría; pero no tienen raíz; creen por algún tiempo, pero a la hora de la prueba abandonan. 11

83 A. Marchadour, “Il parlait en paraboles”, en Que sait-on de Jésus de Nazareth?, Bayard, París 2001, p. 141.


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Lo que cayó entre los abrojos son los que han oído, pero las preocupaciones, las riquezas y los placeres de la vida les van sofocando y no llegan a madurez. 15 Lo que en buena tierra son los que, después de haber oído, conservan la palabra con corazón bueno y recto, y dan fruto con perseverancia”. 14

En general, podemos decir que la explicación de la parábola no necesita más explicación. Al final, Lucas, sin especificar el tanto por ciento, como lo han hecho Marcos y Mateo, sólo dice que lo que cayó en tierra buena son los que, después de haber oído la Palabra, la conservan con un corazón bueno y recto, y dan fruto “con perseverancia”. El término griego traducido por “perseverancia”, muy usado en los escritos apostólicos, es rico en contenido; puede significar “paciencia, firmeza, fortaleza, perseverancia, espera”. Lucas, al expresarse así, piensa seguramente en las comunidades cristianas que han tenido que sufrir y padecer mucho para mantenerse firmes y constantes en la fe; en ellos la Palabra ha producido fruto centuplicado, a pesar de las pruebas. 11. Parábola de la lámpara (8,16-18; Mc 4,21-22; Mt 5,15) Después de la interpretación de la parábola del sembrador, Lucas, siguiendo a Marcos, propone la pequeña parábola de la lámpara, que consta de dos breves dichos. “Nadie enciende una lámpara y la tapa con una vasija, o la pone debajo de un lecho, sino que la pone sobre un candelero, para que los que entren vean la luz”.

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Este logion de Jesús, que en Marcos tenía un sentido “cristológico” y en Mateo un sentido “apostólico”, se ha transformado en un dicho de “sabiduría”. En efecto, sería ridículo encender una lámpara ordinaria para ocultarla; si se enciende, es para que ilumine a los de casa, y para que se vea su luz. La última frase del texto de Lucas nos descubre que el autor piensa en su mundo griego, pues para entrar al interior de una casa helenística se debía pasar primero por un corredor, y una luz iluminaba el camino a los que entraban en ella.

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Modificado el sentido de la primera parte de la parábola, la segunda se convierte también en una máxima de sentido moral: “Pues nada hay oculto que no quede manifiesto, y nada secreto que no venga a ser conocido y descubierto”.

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Lucas repite los dos logia de la parábola en otros contextos diferentes. El dicho de la lámpara, en 11,33, tiene una aplicación moral individual, que el evangelista ha sabido utilizar con arte exquisito. Y el dicho de lo oculto lo aplica Lucas, en 12,2, a la hipocresía de los fariseos. Lucas nos ofrece aquí un tercer logion de Jesús. 18 “Mirad, pues, cómo oís; porque al que tenga, se le dará; y al que no tenga, aun lo que crea tener se le quitará”. El evangelista, con su delicadeza acostumbrada, ha retocado el lenguaje de Marcos (4,25) para tratar de suprimir la dureza del dato primitivo. Al hombre que recibe la revelación del Reino y vive según sus exigencias, Dios le regalará un creciente conocimiento de los secretos de ese Reino. Su fecundidad espiritual será sorprendente. Pero a quien no admita la predicación del Reino, aun ese don primero, que cree tener, Dios se lo quitará. Algo semejante ha sucedido con las semillas caídas a lo largo del camino, o sobre la piedra, o entre abrojos. Esos granos no sólo no han producido fruto, sino que ellos mismos se han perdido, han muerto. 12. El verdadero parentesco con Jesús (8,19-21; Mc 3,31-35; Mt 12,46-50) 19 Se le presentaron su madre y sus hermanos, pero no podían llegar hasta él a causa de la gente. 20 Le avisaron: “Tu madre y tus hermanos están ahí fuera y quieren verte”. 21 Pero él les respondió: “Mi madre y mis hermanos son aquellos que oyen la Palabra de Dios y la cumplen”. Jesús se encuentra en plena misión evangelizadora. En eso, llegan su madre y sus parientes (cf. Mc 3,31). La gente lo rodea. No es posible acercarse a Jesús. Alguien hace saber a Jesús que allí están presentes sus familiares.


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Jesús aprovecha esa circunstancia natural para dar una enseñanza sobrenatural. Dos clases de relaciones se dan entre los seres humanos: unas que brotan de la carne y de la sangre, y otras que surgen del espíritu. Jesús, sin rechazar las primeras, realza la calidad de las segundas: en el nivel de las realidades de Dios, la madre y los hermanos de Jesús son todos aquellos que escuchan la Palabra de Dios y la ponen en práctica. Puede darse una relación con Jesús más cercana y trascendente que la que brota de los lazos familiares. En cuanto a María, la madre de Jesús, ella, antes de concebir a Jesús en su seno, escuchó y puso en práctica la Palabra de Dios (Lc 1,26-36); por lo tanto, se dio en ella tanto la relación familiar, como sobre todo la relación que brota del espíritu. 13. La tempestad calmada (8,22-25; Mc 4,35-41; Mt 8,18.23-27) En la sección que sigue (Lc 8,22–9,9), Lucas sigue muy de cerca a Marcos, el cual, en el centro de la grande sección dedicada a la vocación y misión de los Doce (Mc 3,7–6,33), quiso colocar cuatro milagros de Jesús, de los más asombrosos y espectaculares (Mc 4,35–5,43). En ellos brilla la majestad del “Maestro”, del “Hijo de Dios Altísimo”, que tiene autoridad, imperio y poder sobre las fuerzas de la naturaleza, los hombres atormentados por el demonio, los propios demonios, los seres vivientes (animales), los enfermos e inclusive sobre la misma muerte. 1. La tempestad apaciguada 22 Cierto día subió a una barca con sus discípulos y les dijo: “Pasemos a la otra orilla del lago”. Y se hicieron a la mar. Lucas, economizando detalles que se leen en el evangelio de Marcos, nos presenta a Jesús que sube a una barca. A Lucas no le interesa saber de quién era. Jesús desea ir a la otra orilla del lago; por el relato siguiente sabemos que se trata del lado oriental del mar de Galilea. 23 Mientras ellos navegaban, se quedó dormido. Se abatió sobre el lago una borrasca; la barca se anegaba y estaban en peligro. 24 Entonces, acercándose, le despertaron, diciendo: “¡Maestro, Maestro, nos hundimos!”.

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Después de una jornada de trabajo, Jesús se ha quedado dormido. En estas circunstancias, una borrasca se abatió sobre el lago; las olas anegaban ya la barca y la pequeña nave corría peligro de hundirse. Jesús, por su parte, dormía tranquilamente. Para despertar y levantar a Jesús, Lucas, sumamente expresivo, manifiesta la angustia: “¡Maestro, Maestro: nos hundimos!” Él, habiéndose despertado, increpó al viento y al oleaje, que amainaron y sobrevino la bonanza. Jesús se despierta e increpa al viento y a las olas con todo su poder, como dándoles una orden, y al punto amainan y se produce gran tranquilidad. Entonces les dijo: “¿Dónde está vuestra fe?” Ellos, llenos de temor, se decían entre sí maravillados: “Pues ¿quién es éste, que conmina a los vientos y al agua, y le obedecen?”

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Sólo después de la orden dada a los elementos de la naturaleza, Jesús se dirige a sus discípulos. A este propósito, Jesús pregunta: “¿Dónde está vuestra fe?”. Si los discípulos han despertado a Jesús y han clamado a él, es que tienen algo de fe en Jesús; pero esa fe es aún frágil y débil; todavía no es plenamente vigorosa. A esa fe todavía le falta una lógica estricta: si se han entregado de verdad a Jesús, deberían tener confianza plena y total en él. 2. Reflexiones 84 1º A la inversa de otros milagros, el de la tempestad calmada no intenta suscitar la admiración ante las obras de Dios, sino que se interesa directamente por una manifestación de Jesús. En el AT, sólo Dios tiene poder sobre el viento y el mar (Sal 65,8; 89,10; 107,25.29; Job 38,8-11; 2 Mac 9,8). Pues bien, Jesús, al ordenarles silencio y quietud, actúa como el mismo Dios. Este tema es expuesto particularmente por Marcos, quien traspone en Jesús las expresiones que se aplican a Dios en el Salmo 107,29; cf. Mc 4,39. Esta trascendencia de la acción de Jesús obli-

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M. E. Boismard, Synopse des Quatre Evangiles II, Cerf, París 1972, p. 198.


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ga a los discípulos, como actualmente al lector del relato, a preguntarse sobre la identidad de ese misterioso personaje: “¿Quién, pues, es éste?” 2º El relato de la tempestad recuerda la historia de Jonás 2,1. En la Biblia, las aguas, que frecuentemente se tragan al hombre, son a menudo símbolo de la muerte (Jon 2,6-7; Sal 42,8; etc.). En este contexto, es fácil pensar en que Jesús, dormido y luego despierto, muerto pero después resucitado, tiene poder sobre las potencias de la muerte y concede a los hombres liberarse de la muerte total y definitiva. 3º Este pasaje evangélico es una intensa catequesis sobre la fe. Los discípulos son invitados a permanecer en la fe en Jesús, suceda lo que suceda, sobre todo ante la muerte; y a confiar en él como en Dios mismo para ser salvos. Más aún, Lucas invita a pasar de la ausencia de fe a la fe. 4º Estos énfasis cristológicos, soteriológicos y catequéticos que emergen del relato de la tempestad calmada enriquecen el tema eclesiológico sobre la Iglesia comparada a una Nave a la que Jesús guía y defiende, aun cuando parezca ausente o dormido (Tertuliano). Mateo y Lucas favorecen este rico simbolismo, al no mencionar las otras barcas sino sólo la de Jesús, en la que van sus discípulos (Mt 8,23; Lc 8,22; cf. Mc 4,36). 14. El endemoniado de Gerasa (8,26-39; Mc 5,1-20; Mt 8,28-34) La historia literaria de este relato es muy compleja. Marcos le consagra veinte versículos; Lucas, catorce; y Mateo solamente siete. Muy probablemente ya en Marcos se han fusionado dos relatos diferentes: un exorcismo y el episodio de unos puercos. Además, varias expresiones acusan un sustrato arameo de la tradición evangélica. En una lectura sincrónica, el mensaje que los evangelistas quisieron comunicar en este sorprendente milagro de Jesús es la decisiva y escatológica confrontación entre Satanás, opresor del hombre, y Jesús, el salvador y liberador universal de la humanidad. Arribaron a la región de los gerasenos, que está frente a Galilea.

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Lucas sitúa la región de los gerasenos frente a Galilea. Sin discutir la situación geográfica de Gerasa, a 50 kilómetros del lago, Lucas recoge simplemente el acontecimiento de la tradición evangélica. Jesús toca por primera vez tierra de paganos. Es la orilla oriental del lago, en el territorio de la Decápolis (v. 20). La Decápolis era un conjunto de diez ciudades, situadas en su mayor parte al este y sudeste del Jordán, que gozaban de ciertos privilegios políticos desde tiempos de Pompeyo. Es natural que Jesús se enfrente de inmediato con los demonios, pues es un territorio que, se diría, les pertenece. 1. El exorcismo sobre el poseso 27 Al saltar a tierra, vino de la ciudad a su encuentro un hombre, poseído por los demonios, y que hacía mucho tiempo que no llevaba vestido, ni moraba en una casa, sino en los sepulcros. Era un pobre hombre, víctima de posesión demoníaca. Excluido de la comunidad, no llevaba vestido y vivía en los sepulcros, sitio de descomposición de cadáveres y morada de los muertos. Al ver a Jesús se echó a sus pies, gritando con gran voz: “¿Qué tengo yo contigo, Jesús, hijo de Dios Altísimo? Te suplico que no me atormentes”. 29 Es que él había mandado al espíritu inmundo que saliera de aquel hombre; pues en muchas ocasiones se apoderaba de él; y, aunque le sujetaban con cadenas y grillos para custodiarle, rompía las ligaduras y el demonio le empujaba al desierto. 30 Jesús le preguntó: “¿Cuál es tu nombre?” Él contestó: “Legión”; porque habían entrado en él muchos demonios. 31 Y le suplicaban que no les mandara irse al abismo. 28

La iniciativa viene del poseso que corre hacia Jesús. Si se postra ante él, es que el demonio experimenta la superioridad del Señor. Presiente la misma hostilidad que en la sinagoga de Cafarnaún: “¿Qué tengo yo contigo?”. Él sabe que Jesús es “Hijo de Dios Altísimo”. Ya había externado esto mismo en Cafarnaún (Lc 4,34). “Te suplico que no me atormentes”. Y es que Jesús había dado al demonio la orden de salir y dejar libre a aquel hombre.


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El demonio manifestaba a través de él su fuerza, de manera que, aunque le sujetaban con cadenas y grillos, rompía las ligaduras, y se mantenía en el desierto. Jesús pregunta al demonio su nombre. Conocer el nombre de otro es tomar posesión de él, y dar el propio nombre es entregarse. El nombre del demonio es “Legión, porque somos muchos”. La palabra latina pertenece al vocabulario militar y evoca la idea de ejército, de dominio, de lucha, de guerra, de confrontación. En el lenguaje común, el término “legión” parece haberse convertido en un proverbio para indicar “multitud”. Los demonios –Legión– no quieren irse de la región, que consideran hasta ese momento como su propio ambiente y su propio territorio. Pero reconocen que Jesús es más poderoso que ellos, y que tiene también derecho sobre esas tierras. Los demonios le piden que no los arroje “al abismo”, esto es, a las profundidades de la tierra, que son su mansión normal y definitiva (Ap 9,1-2.11; 11,7; 17,8; 20,1.3). 2. El episodio de los puercos (vv. 32-33) Había allí una gran piara de puercos que pacían en el monte; le suplicaron que les permitiera entrar en ellos y él se lo permitió. 33 Los demonios salieron de aquel hombre y entraron en los puercos; y la piara se arrojó al lago de lo alto del precipicio y se ahogó. 32

Vencido el demonio, suplica a Jesús que no lo eche al abismo, sino que al menos le permita entrar en una piara de cerdos que había en aquel lugar. Hay que recordar que, según la Ley, los puercos eran animales impuros, que contaminaban al hombre. Su custodia y su multiplicación eran, por tanto, contra la Ley de Dios. Los demonios sienten que, al menos, esos animales son lugar propicio para refugiarse. Y Jesús se lo permitió. Pero los mismos puercos fueron derrotados, arrojándose al mar. ¿Podría, así, imaginarse victoria mayor de Jesús sobre los espíritus del mal, aun en tierra de paganos? El demonio-legión fue arrojado al mar, símbolo de muerte. Esta derrota es figura y anuncio de la futura victoria total de Cristo, liberando la tierra de toda impureza satánica y de toda corrupción.

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3. Los relatos se entrecruzan (vv. 34-37) 34 Viendo los porqueros lo que había pasado, huyeron y lo contaron por la ciudad y por las aldeas. 35 Salieron, pues, a ver lo que había ocurrido y, llegando donde Jesús, encontraron al hombre del que habían salido los demonios, sentado, vestido y en su sano juicio, a los pies de Jesús; y se llenaron de temor. 36 Los que lo habían visto, les contaron cómo había sido salvado el endemoniado. 37 Entonces toda la gente del país de los gerasenos le rogaron que se alejara de ellos, porque estaban poseídos de gran temor. Él, subiendo a la barca, regresó. Por una parte, el endemoniado ha cambiado radicalmente su manera de ser. Ahora está tranquilo, arropado, recuperado en su razón, sentado a los pies de Jesús, como un discípulo (Lc 8,35). Ha sido totalmente liberado por Jesús. Por otro lado, los gerasenos se preocupan por lo que les ha sucedido a los puercos; y, llenos de temor religioso, piden a Jesús que mejor se aleje de sus tierras. Simón había tenido, cuando fue llamado, una reacción semejante: “¡Aléjate de mí, que soy un hombre pecador!” (Lc 5,8). 4. Desenlace de la historia (vv. 38-39) El hombre de quien habían salido los demonios le pedía estar con él; pero le despidió, diciendo: 39 “Vuelve a tu casa y cuenta todo lo que Dios ha hecho contigo”. Y fue por toda la ciudad proclamando todo lo que Jesús había hecho con él. 38

Muy probablemente la historia primitiva, por lo que toca a aquel hombre liberado por Jesús, se desarrolló de la siguiente manera: 1º La historia contaba el exorcismo que Jesús había realizado en la zona de Gerasa. 2º El ex endemoniado pidió a Jesús el privilegio de ser admitido entre el grupo de los discípulos.


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3º Jesús rehusó, probablemente por los orígenes paganos de aquel hombre. No había llegado todavía el momento, en su plan de salvación y de evangelización, de abrir las puertas a los gentiles. 4º Sin embargo, hay una manera fundamental para anunciar el Evangelio: proclamar, predicar, anunciar entre los propios el testimonio personal de lo que el Señor, en su misericordia infinita, ha hecho por nosotros. Así, el ex endemoniado permanece en su tierra como precursor de la misión cristiana entre los gentiles. Jesús ya puede atravesar de regreso el lago. Se diría que ha ido a tierra de gentiles, para implantar allí el Reino de Dios, echando fuera los demonios, liberando al hombre terriblemente oprimido y dejando ya en esa región de paganos un evangelizador, que podía contar la misericordia que Dios le había hecho a través de Jesús. 15. Curación de una hemorroísa y resurrección de la hija de Jairo (8,40-56; Mc 5,21-43; Mt 9,18-26) La sanación de la hemorroísa y la resurrección de la hija de Jairo muy probablemente fueron dos relatos independientes en un primer momento de la tradición evangélica. La redacción final del evangelio de Marcos, seguido por Mateo y Lucas, presenta ambas narraciones como una sola unidad literaria. 1. Jairo suplica a Jesús por su hija (8,40-42) 40 Cuando regresó Jesús, la muchedumbre le recibió con agrado, pues todos le estaban esperando. 41 Llegó entonces un hombre, llamado Jairo, que era jefe de la sinagoga, y, cayendo a los pies de Jesús, le suplicaba entrara en su casa, 42 porque su hija única, de unos doce años, se estaba muriendo. Mientras iba, la gente le ahogaba. Ante todo, hay que notar la dimensión del relato en cada evangelista. Marcos le dedica 14 versículos, y es, por tanto, la narración más rica; Lucas 9; Mateo, solamente 5. En cada relato, a la curación de la mujer precede la petición de Jairo en favor de su hija que está a punto de morir.

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Jesús ha regresado en barca del otro lado del mar, tierra de paganos. Se encuentra en la orilla occidental del lago de Tiberíades. La multitud lo estaba esperando y lo recibe con agrado. En esas circunstancias, Jairo, “el jefe de la sinagoga”, se llega a Jesús. El título de “jefe” designaba al responsable del culto sinagogal, o a los miembros más prominentes de la comunidad judía. Viendo a Jesús, el jefe de la sinagoga cayó a sus pies y le suplicaba con insistencia, que entrara en su casa, “porque su hija única se estaba muriendo”. Lucas adicionalmente nota que la niña tenía como 12 años. Entretanto, Jesús continuaba su camino y la gente lo ahogaba. 2. Curación de la hemorroísa (8,43-48) 43 Entonces, una mujer que padecía flujo de sangre desde hacía doce años, y que no había podido ser curada por nadie, 44 se acercó por detrás y tocó la orla de su manto; y, al punto, se le paró el flujo de sangre. Por razón de su enfermedad, la mujer que se acercó a Jesús era considerada impura según la Ley, y debía por tanto mantenerse aislada (Lv 15,19-27). De allí su discreción al acercarse por detrás, entre la gente. La mujer había oído lo que hacía Jesús. Su fe en él es grande, pues piensa que con sólo tocar la orla de su manto alcanzará la sanación. Jesús, como judío piadoso y observante, llevaba su manto, y en él las borlas o flecos ordenados por la Ley (Nm 15,38-41; Dt 22,12). En la literatura religiosa de Mesopotamia y en el Antiguo Testamento, “agarrar del manto” significa implorar fervientemente (1 Sm 15,24-27). La mujer quiere tocar la borla del manto de Jesús, impulsada por su fe, y no por una creencia en lo mágico. La mujer logró tocar a Jesús, y al punto se detuvo el flujo de su sangre y sintió en su cuerpo que había sido sanada de su mal. Jesús dijo: “¿Quién me ha tocado?” Como todos lo negaban, dijo Pedro: “Maestro, las gentes te aprietan y te oprimen”. 46 Pero Jesús dijo: “Alguien me ha tocado, porque he sentido que una fuerza ha salido de mí”. 45


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Viéndose descubierta, la mujer se acercó temblorosa y, postrándose ante él, contó delante de todo el pueblo por qué razón le había tocado, y cómo al punto había sido curada. 48 Él le dijo: “Hija, tu fe te ha salvado; vete en paz”. 47

El evangelista destaca enérgicamente “la fuerza” (dynamis) que emana del Señor. Es tan real, que Jesús siente que ha salido de él, y ha llegado y beneficiado a alguien. Esa fuerza es concebida como una energía física, a cuyo simple contacto se obran las curaciones (cf. Mc 1,41; 3,10; 6,56; 8,22; Lc 5,17; 6,19). “¿Quién me ha tocado?” Esta pregunta no tanto indica ignorancia en Jesús, ya que él va a mostrar que conoce lo que hay en el corazón de la mujer; sino más bien sirve para realzar y elogiar la gran fe que la mujer tiene en él. El relato termina con tres palabras de Jesús, llenas de amor y de ternura: – “¡Hija!” La mujer ya no es una simple desconocida; ha pasado a ser su hija, y él es su padre. – “¡Tu fe te ha salvado!”. Su fe es el punto de partida de su salvación. La fe salva, la fe sana, la fe fortifica. Es no sólo la fe teologal, sino la fe carismática, que obra milagros (Mc 8,23; Hch 14,9; 1 Cor 12,9; 13,2). – “¡Vete en paz!”. La paz, en hebreo “shalom”, viene del verbo “sh-l-m” que significa “estar entero, ser perfecto, completo, cabal”. En este caso, la ex hemorroísa se va restaurada totalmente en su alma y en su cuerpo: ha sido hecha una nueva creación. 3. La hija de Jairo vuelve a la vida (8,49-56) Estaba todavía hablando, cuando uno de casa del jefe de la sinagoga llega diciendo: “Tu hija está muerta. No molestes ya al Maestro”. 50 Jesús, que lo oyó, le dijo: “No temas; solamente ten fe y se salvará”. 51 Al llegar a la casa no permitió entrar con él más que a Pedro, Juan y Santiago, y al padre y a la madre de la niña. 52 Todos la lloraban y se lamentaban, pero él dijo: 49

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“No lloréis, no ha muerto; está dormida”. 53 Y se burlaban de él, pues sabían que estaba muerta. 54 Él, tomándola de la mano, dijo en voz alta: “¡Niña, levántate!”. 55 Retornó el espíritu a ella y, al punto, se levantó, y él mandó que le dieran de comer. 56 Sus padres quedaron estupefactos, y él les ordenó que a nadie dijeran lo que había pasado. Lucas reproduce de sus fuentes un cuadro animado, con detalles que imprimen colorido a la escena e invitan a admitir el recuerdo de un acontecimiento histórico. Esto hace también pensar en una tradición de origen judío-cristiana, palestinense y de lengua aramea. La gente piensa que el poder de Jesús no puede ir más allá de la muerte: “No molestes ya al Maestro” (cf. Jn 11,21.32). Pero Jesús reacciona: “¡No temas! ¡Solamente ten fe!”. Fe es sólo lo que Jesús pide. La fe vigorosa echa fuera todo temor. En Jesús hay también un poder de resurrección. Jesús se aparta de la gente e inclusive deja a sus discípulos. Sólo toma consigo a Pedro, Santiago y Juan, quienes lo acompañarán también más tarde como testigos de la transfiguración (9,2) y de la agonía en Getsemaní (14,33). Manda fuera a flautistas y plañideras, y entra a donde estaba la niña, sólo con el padre y la madre de la niña y tres de sus discípulos (él y cinco personas). “No lloréis, no ha muerto; está dormida”. Con esta palabra –que malamente los presentes aprovechan para burlarse de Jesús–, él intenta tal vez disminuir la espectacularidad de lo que va a suceder. El Nuevo Testamento llama frecuentemente “sueño” a la muerte (Mt 27,52; 1 Cor 11,30; 15,6; 1 Tes 4,13-15). Una vez más aparece el contacto físico de Jesús, unido a su palabra poderosa. Toma de la mano a la niña y le dice en arameo: “¡Niña, levántate!” Y al instante se puso de pie. Una serie de verbos: “dormir, despertarse-levantarse, ponerse de pie”, hacen pensar ya en la resurrección espiritual que el cristiano recibe mediante el bautismo (Ef 5,14). La niña tenía doce años, igualando así el tiempo de enfermedad de la hemorroísa. La gente queda llena de temor religioso. La resurrección de la hija de Jairo manifiesta la trascendencia de Jesús, que supera aun a los dos grandes profetas del AT: Elías y Eliseo (1 Re 17,17-24; 2 Re 4,8-37). Siguiendo a Marcos, Lucas insiste en


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el “secreto mesiánico”, mientras que Mateo alude a la fama que corrió a causa del acontecimiento. La narración de la hemorroísa y de la resurrección de la hija de Jairo muestran al vivo el interés salvífico de Jesús en favor de la mujer, no importa la edad que tenga. En el nuevo Israel no habrá distinción entre varón y mujer, como tampoco entre judío y gentil.

TERCERA ETAPA DE LA PRIMERA MISIÓN DE LOS DOCE A LA DECISIÓN DE JESÚS DE SUBIR A JERUSALÉN (9,1-50) 1. Misión de los Doce (9,1-6; Mc 6,7-13; Mt 10,1-14) 9 1 Convocando a los Doce, les dio autoridad y poder sobre todos los demonios, y para curar enfermedades; 2 y los envió a proclamar el Reino de Dios y a curar. 3 Y les dijo: “No toméis nada para el camino, ni bastón, ni alforja, ni pan, ni plata; ni tengáis dos túnicas cada uno. 4 Cuando entréis en una casa, quedaos en ella hasta que os marchéis de allí. 5 Y si algunos no os reciben, salid de aquella ciudad y sacudid el polvo de vuestros pies en testimonio contra ellos”. 6 Partieron, pues, y recorrieron los pueblos, anunciando la Buena Nueva y curando por todas partes. Después de un tiempo de convivencia y aprendizaje, llegó el día en que los discípulos participaron personalmente de la misma tarea del Maestro. Convocando, pues, a los Doce, les dio autoridad y poder sobre todos los demonios, y para curar enfermedades. Y los envió a proclamar el Reino de Dios y a curar. Lo que Jesús hace, deben también realizarlo ellos85. E. A. Allen, “What is the Church’s Healing Ministry? Biblical and Global Perspectives”, International Review of Mission [Ginebra] 90 (2001) 46-54. El pueblo de Dios está llamado a ejercer un ministerio de sanación, proclamando y demostrando un Evangelio total de perdón y sanación: sanación de la persona total y en una comunidad de sanación. 85

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Además, les pide Jesús a sus primeros pastores un desprendimiento total, confiados en la providencia de Dios: “No toméis nada para el camino: ni bastón, ni alforja, ni pan, ni plata, ni tengáis dos túnicas cada uno”. Jesús les recomienda, además, evitar la inestabilidad. Una vez encontrada la casa que les abra las puertas, permanezcan en ella. Pero si la gente de la ciudad no los recibe, salgan y sacudan el polvo de los pies, en testimonio contra la gente del lugar. El sacudirse el polvo de los pies es un gesto de ruptura, conocido del mundo antiguo; no se debe llevar nada de aquella ciudad que se ha opuesto al evangelio (Hch 13,51). Y recorrieron los pueblos, anunciaron la Buena Nueva del Reino, predicaron la conversión, expulsaron muchos demonios y curaron a los enfermos. La primera misión se había realizado. Los discípulos se habían convertido en pequeños misioneros, a imitación de su Maestro. A su regreso, los apóstoles se reunieron con Jesús y le contaron todo lo que habían hecho y lo que habían enseñado. 2. Herodes y Jesús (9,7-9; Mc 6,14-16; Mt 14,1-2) 7 Se enteró el tetrarca Herodes de todo lo que pasaba y estaba perplejo, porque unos decían que Juan había resucitado de entre los muertos; 8 otros, que Elías se había aparecido, y otros, que uno de los antiguos profetas había resucitado. 9 Herodes dijo: “A Juan, le decapité yo. ¿Quién es, pues, éste de quien oigo tales cosas? ” Y buscaba verle. Herodes Antipas se enteró de todo lo que pasaba y estaba desconcertado. Lucas se refiere a lo que ha narrado acerca de Jesús en 4,16-9,6. Herodes era hostil tanto con Juan como con Jesús (13,31-32; 23,6-12). Varias opiniones corrían acerca de la identidad de Jesús; esto manifiesta que era un personaje singular. Tres eran las principales opiniones: o Juan Bautista resucitado, o Elías, o algún otro antiguo profeta resucitado. Es de notar la creencia supuesta de la doctrina de la resurrección. Herodes no piensa que sea Juan, a quien mandó decapitar. Entonces, “¿quién es éste?” Esta pregunta es eco de la cuestión ya for-


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mulada en tres ocasiones (5,21; 7,49; 8,25). Con esto, Lucas quiere suscitar en sus lectores la misma pregunta sobre quién es Jesús. Y Herodes buscaba la ocasión para verlo. Su deseo se cumplirá durante la pasión de Jesús (23,8). 3. Regreso de los apóstoles y multiplicación de los panes (9,10-17; Mc 6,30-44; Mt 14,13-21). Jesús se encuentra en la cumbre de la evangelización. Los Doce han tomado ya parte activa en la misma. Son días de gloria. La multiplicación de los panes en favor de cinco mil hombres, que recuerda el milagro obrado en el Antiguo Testamento por el profeta Eliseo (2 Re 4,42-44), es narrada por los cuatro evangelistas. Por una parte, están las tradiciones sinópticas de Mt-Mc-Lc; por otra, el relato de Juan presenta una tradición independiente tan antigua como las demás con su colorido teológico propio. Cuando los apóstoles regresaron le contaron cuanto habían hecho. Y él, tomándolos consigo, se retiró aparte, hacia una ciudad llamada Betsaida. 11 Pero la gente lo supo y le siguieron. Él los acogía, les hablaba del Reino de Dios y curaba a los que tenían necesidad de ser curados. 10

Terminada la misión, “los apóstoles” se reunieron con Jesús y le contaron todo lo que habían hecho y enseñado. Entonces Jesús se retiró con ellos a Betsaida, en la orilla noreste del lago. Tal vez Jesús buscaba cierta tranquilidad para seguir formando en privado a sus doce discípulos. Sin embargo, la gente los vio marcharse, y fueron allá. El lugar histórico, sin embargo, permanece impreciso. Marcos parece colocarla en algún punto sobre la ribera noroeste del lago. Restos arqueológicos del siglo IV muestran que los antiguos peregrinos fijaron el recuerdo de la multiplicación de los panes en la actual fuente de et-Tabgha, a dos kilómetros al oeste de Cafarnaún. Al ver a la gente, Jesús la acogió y se puso a enseñar. Lucas dice que el tema de la instrucción era “el Reino de Dios”; además, Jesús curó a todos aquellos que necesitaban ser sanados. La misión de Jesús queda sintetizada en esta doble actividad: predicar la Palabra de Dios y sanar a los enfermos de cuerpo y alma.

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Pero Jesús va a manifestar otra faceta muy importante de su misión: dar vida, comunicar vida (Jn 10,10). Se trata, sobre todo, de dar una vida espiritual, pero ésta queda sensibilizada en el dar “pan y pescado” no sólo a los íntimos, sino a toda la multitud. Pero el día había comenzado a declinar y, acercándose los Doce, le dijeron: “Despide a la gente para que vayan a los pueblos y aldeas del contorno y busquen alojamiento y comida, porque aquí estamos en un lugar deshabitado”. 13 Él les dijo: “Dadles vosotros de comer”. Pero ellos respondieron: “No tenemos más que cinco panes y dos peces; a no ser que vayamos nosotros a comprar alimentos para toda esta gente”. 14 Pues había como cinco mil hombres. Él dijo a sus discípulos: “Haced que se acomoden por grupos de unos cincuenta”. 15 Lo hicieron así y acomodaron a todos. 12

Era ya tarde y el día declinaba. Los Doce tomaron la iniciativa de decirle a Jesús que despidiera a la gente, para que buscara qué comer. El lugar donde estaban era deshabitado, pero había aldeas cercanas. Esto hace pensar más bien en la orilla noroeste del lago. La reflexión de los discípulos era sensata. Es Jesús quien los sorprende inesperadamente con su reacción:“Dadles vosotros de comer”. Inmediatamente piensan en la cantidad de pan necesaria para tanta gente. Sólo tenían cinco panes y dos peces. Había necesidad de comprar alimentos. Pero ¿dónde encontrar tanta cantidad de pan? La mención de la “hierba verde”, junto con el tema del pan, recuerdan el Salmo 23, que presenta a Dios como el buen Pastor de Israel. El acomodo por grupos de cincuenta evoca la organización de Israel durante los años del desierto, considerada como el orden ideal para el Pueblo de Dios (Éx 18,21.25; Nm 31,14; Dt 1,15; 1 Mac 3,55). El profeta Isaías anunciaba para los tiempos futuros que Dios invitaría a todos los pueblos a un convite de manjares frescos (Is 25,6). Tomó entonces los cinco panes y los dos peces y, levantando los ojos al cielo, pronunció sobre ellos la bendición,

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los partió y los iba dando a los discípulos para que los fueran sirviendo a la gente. El v. 16 es la cumbre histórica y teológica del relato. Cinco acciones se suceden como eslabones de una cadena. El colorido eucarístico impreso al relato es evidente. Las palabras utilizadas por Lucas son casi las mismas de la institución de la eucaristía (22,19) y de la historia de Emaús (24,30). 1. Jesús tomó los cinco panes y los dos peces No sólo le son presentados los panes y los peces, sino que él mismo los toma. 2. Levantó los ojos al cielo Este gesto debió ser muy característico de Jesús. Lo hace, cuando sana al sordo mudo (Mc 7,34), cuando resucita a Lázaro (Jn 11,41), cuando ora a su Padre en el cenáculo (Jn 17,1). Aquí el “levantar los ojos al cielo” tiene una connotación soteriológica. Este gesto ha pasado a las liturgias eucarísticas de muchos ritos: romano, bizantino, copto, etíope, sirio, maronita, etc. 3. Pronunció la bendición La bendición es la oración de alabanza y de acción de gracias (“todáh”) que se hace en la liturgia judía, al romper el pan. Esta bendición servía para recordar los beneficios de Dios a su pueblo. La liturgia cristiana la ha enriquecido con un sentido nuevo, a la luz de la Pascua salvífica del Señor. 4. Partió los panes y los iba dando a los discípulos para que se los fueran sirviendo Jesús es quien parte los panes, pero se los da a sus discípulos para que los distribuyan. Marcos insiste en la invitación que Jesús hace a sus discípulos para que colaboren con él (vv. 38.39.41.43). Les está dando una “formación en acto”. Lo que Jesús hace lo deberán hacer también ellos. Serán sus seguidores y colaboradores (cf. Lc 22,19). 5. También repartió entre todos los dos peces Muy probablemente en el momento histórico del prodigio, los peces tuvieron la importancia que se merecen en una comida. Pero,

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como el milagro fue percibido más tarde como un anuncio de la eucaristía en la que el pan y el vino son los elementos del sacramento, los peces fueron perdiendo relieve y aparecen como un elemento suplementario (cf. Mt-Lc). En esa forma, el pez no formó parte del rito eucarístico; sin embargo, pasó al cristianismo como un acróstico-sigla de Jesús: Cristo, Hijo de Dios, Salvador. En griego, pez se dice “IXTHYS”. Cada letra indica el inicio de un título: I = Jesús / X = Cristo / ThY = Hijo de Dios / S = Salvador. Comieron todos hasta saciarse. Se recogieron los trozos que les habían sobrado: doce canastos.

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Al igual que en el desierto, la gente “comió y se sació” (Éx 16,12; Nm 11,11-23; Sal 78,24-29). Trasponiendo los sentidos, Jesús Eucaristía es un alimento de Dios, que sacia toda hambre profunda que pudiera tener el corazón del hombre. La multitud constaba de cinco mil hombres. Y se recogieron los trozos que les habían sobrado: doce canastos. En este detalle, algunos Padres antiguos (Tertuliano, Orígenes) han visto una indicación para recoger los fragmentos de la eucaristía. Nada de lo que Dios ha dado se debe perder. No es difícil, además, adivinar en los “doce canastos” un símbolo de los “Doce” apóstoles, que serán los encargados y responsables de la futura eucaristía. La multiplicación de los panes fue un acontecimiento central en la vida apostólica de Jesús. El hecho y el relato intentan manifestar la identidad de Jesús y su misión de servicio. La narración evangélica evoca ya la institución de la eucaristía (Mc 14,22). Por otra parte, la Iglesia ha modelado la celebración eucarística sobre los elementos de este episodio de la vida de Jesús: 1. Jesús predica

=

Liturgia de la Palabra

2. Tomó los panes

=

El ofertorio

3. Pronunció la bendición

=

La plegaria eucarística

4. Partió los panes

=

La fracción del pan

5. Los distribuyó

=

La comunión

6. Despidió a la gente

=

Despedida a la comunidad


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4. Profesión de fe de Pedro (9,18-21; Mc 8,27-30; Mt 16,13-20) Lucas ha querido colocar la confesión de Pedro inmediatamente después de la multiplicación de los panes. El evangelista omite una gran sección de la narración de Marcos (Mc 6,45-8,6). Ha transcurrido ya un poco más de la mitad del ministerio público de Jesús. Lucas nos brinda de esta escena un relato breve y sucinto: Estando una vez orando a solas, en compañía de los discípulos, les preguntó: “¿Quién dice la gente que soy yo?” 19 Ellos respondieron: “Unos, que Juan el Bautista; otros, que Elías; otros, que un profeta de los antiguos ha resucitado”. 20 Les dijo: “Y vosotros, ¿quién decís que soy yo?” Pedro le contestó: “El Cristo de Dios”. 21 Pero les mandó enérgicamente que no dijeran esto a nadie. 18

Lucas nota que Jesús estaba orando a solas. Tal vez el tema de su oración personal era justamente el de su identidad mesiánica. Saliendo, pues, de su oración, hace a sus discípulos la pregunta: “¿Quién dice la gente que soy yo? Simón Pedro, en nombre de sus compañeros, y a diferencia del pueblo que creía que Jesús era, o Juan Bautista vuelto a la vida, o Elías o alguno de los profetas, lo confiesa como “el Cristo de Dios”, es decir, “el Mesías de Dios”. En efecto, los discípulos de Jesús, impresionados por la sabiduría de su Maestro y por las acciones de poder que ejercía, aplicaron a su persona las esperanzas mesiánicas (Mc 8,29). Pero, al momento, Jesús les mandó enérgicamente que a nadie hablaran acerca de él. Es de saber que, desde el principio de su ministerio, Jesús ordenaba, con mucha frecuencia, guardar silencio sobre la identidad mesiánica de su persona y sobre sus milagros (Mc 1,34.44; 5,43; 7,36). Este “secreto mesiánico” se explica por la idea que el pueblo tenía del Mesías como de un guerrero nacionalista, muy diferente del concepto de mesianismo que Jesús venía a realizar.

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Jesús, no obstante, no rechaza el título de Mesías que Pedro le da, pero tampoco lo acepta sin restricción alguna, sino que de inmediato precisa la naturaleza de su mesianidad (9,22). Poco después, Jesús hará un segundo anuncio de su pasión (Lc 9,44-45); y, antes de su subida definitiva a Jerusalén, volverá por tercera vez a predecir su muerte y su resurrección (Lc 18,31-34). Hay que notar que Lucas, sin mencionar la intervención de Simón Pedro (Mc 8,32-33; Mt 16,22-23), pasa inmediatamente al anuncio de su pasión y resurrección. 5. Primer anuncio de la pasión y resurrección (9,22; Mc 8,31; Mt 16,21) Lucas une estrechamente el silencio que Jesús impone de su mesianidad y el anuncio de su pasión y resurrección. Es como la exposición de su verdadero mesianismo. Sólo después de que Jesús haya muerto en la cruz, y haya resucitado, será proclamado “Señor y Mesías” (Hch 2,36). Dijo: “El Hijo del hombre debe sufrir mucho y ser reprobado por los ancianos, los sumos sacerdotes y los escribas, ser matado y resucitar al tercer día”.

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Apenas ha terminado Pedro de hacer la confesión de la mesianidad, Jesús, anuncia por primera vez su gran sufrimiento, su reprobación por las autoridades de su pueblo, su muerte y su resurrección al tercer día. Jesús fue particularmente reservado para admitir el título de “Mesías”, que estaba fuertemente vinculado a las expectativas populares nacionalistas (Mc 8,30). Y enseña que sí, él es el Mesías, pero a la manera de la misteriosa figura del “Hijo del hombre” del profeta Daniel (Dn 7,14) y del Siervo de Dios (Is 53). El evangelista Marcos comentaba que Jesús les hablaba de esto abiertamente. Jesús se ha dado a sí mismo el título de “el Hijo del hombre”. Éste es un título regio tomado de Dn 7,13-14, que subraya, por una parte, la condición humana y terrestre del sujeto; pero, por otra, ilustra su origen misterioso, celeste y trascendente. Jesús lo empleará tanto para referirse a su propia persona, como para aludir a su pasión y muerte, como también para anunciar su resurrección gloriosa.


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6. Condiciones para seguir a Jesús (9,23-26; Mc 8,34-38; Mt 16,24-27). Una serie de cuatro logia sintetiza la manera como el discípulo ha de seguir a Jesús. Hay que valorar el sitio en que se encuentran agrupadas en el evangelio estas palabras sobre el seguimiento de Jesús: inmediatamente después de la revelación de la pasión y resurrección. El camino de Jesús es el mismo camino no sólo para los apóstoles, sino para “todos” los que quieran seguirlo, en todos los tiempos. Decía a todos: “Si alguno quiere venir en pos de mí, niéguese a sí mismo, tome su cruz cada día, y sígame.

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Esta palabra manifiesta que todo discípulo que quiere ir tras las huellas de Jesús debe renunciarse a sí mismo, tomando la propia cruz y siguiendo a Jesús. Las palabras “cada día” hacen ver que el renunciarse a sí mismo es una ley permanente en la vida diaria del discípulo de Jesús. Muy probablemente la expresión como tal supone ya los acontecimientos de la pasión. Porque quien quiera salvar su vida, la perderá; pero quien pierda su vida por mí, ése la salvará.

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El contenido de esta palabra se encuentra en otros lugares del evangelio (Mt 10,39; Lc 17,33; Jn 12,25). Lucas escribe “salvar su alma... perder su alma”; pero el término “alma” significa, como frecuentemente ya en el AT, el hombre total, la persona; y debe traducirse por “su vida” o “a sí mismo”. Jesús es exigente, dice que el discípulo debe llegar hasta correr el riesgo de su propia vida por causa de Jesús. Pues, ¿de qué le sirve al hombre haber ganado el mundo entero, si él mismo se pierde o se arruina?

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Esta palabra de Jesús tiene una carga escatológica muy clara. De nada le aprovecha al hombre no sólo ganar mucho en la vida, sino el mundo entero, si en definitiva se pierde o se arruina a sí mismo. Porque quien se avergüence de mí y de mis palabras, de ése se avergonzará el Hijo del hombre cuando venga en su gloria, en la de su Padre y en la de los santos ángeles”.

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El logion sobre el “avergonzarse de Jesús y de su doctrina” se encuentra también en otros contextos (Mt 10,33; Lc 12,9; 2 Tim 2,12). A la no aceptación de Jesús y de su doctrina, corresponderá también por parte de Jesús la no aceptación de quienes se sientan avergonzados por ser sus discípulos. Jesús se identifica con el misterioso Hijo del hombre en su destino glorioso, del profeta Daniel (Dn 7,13-14). La gloria del Hijo del hombre es una gloria trascendente, propia de su Padre y de los ángeles. 7. Próxima venida del Reino (9,27; Mc 9,1; Mt 16,28) 27 “Pues de verdad os digo que hay algunos, entre los aquí presentes, que no gustarán la muerte hasta que vean el Reino de Dios”. La mención de la gloria del Hijo del hombre atrajo el presente dicho sobre el ver el Reino de Dios; y, colocada esta palabra inmediatamente antes de la transfiguración, algunos comentadores interpretan esta escena como el cumplimiento de esa palabra y anuncio de la gloria pascual (24,26). Otros autores ven en esta venida del Reino de Dios la futura destrucción de Jerusalén. 8. La transfiguración (9,28-36; Mc 9,2-10; Mt 17,1-9) La transfiguración es como el preludio del “éxodo” de Jesús, el profeta como Moisés86. 28 Unos ocho días después de estas palabras, tomó consigo a Pedro, Juan y Santiago, y subió al monte a orar. 29 Y mientras oraba, el aspecto de su rostro se mudó y sus vestidos eran de una blancura fulgurante. 30 Y he aquí que conversaban con él dos hombres, que eran Moisés y Elías; 31 los cuales aparecían en gloria, y hablaban de su partida, que iba a cumplir en Jerusalén. A. del Agua, “La transfiguración como preludio del ‘Éxodo’ de Jesús en Lc 9,28-36. Estudio derásico y teológico”, Salmanticensis 40 (1993) 5-19. P. Kariamadam, “‘Transfiguration and Jesus’ Ascended Glory (An explanation of Lk 9,28-36)”, Biblebhashyam 23 (1997) 1-13. D. J. Luther, “The Mystery of the Transfiguration: Luke 9,28-36 (37-43)”, WordWorld 21 (2001) 92-102. 86


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Pedro y sus compañeros estaban cargados de sueño, pero permanecían despiertos, y vieron su gloria y a los dos hombres que estaban con él. 33 Cuando ellos se separaron de él, dijo Pedro a Jesús: “Maestro, bueno es estarnos aquí. Podríamos hacer tres tiendas, una para ti, otra para Moisés y otra para Elías”, sin saber lo que decía. 34 Estaba diciendo estas cosas cuando se formó una nube y los cubrió con su sombra; y, al entrar en la nube, se llenaron de temor. 35 Y vino una voz desde la nube, que decía: “Éste es mi Hijo, mi Elegido; escuchadle”. 36 Cuando cesó la voz, se encontró Jesús solo. Ellos callaron y, por aquellos días, no dijeron a nadie nada de lo que habían visto. 32

Ocho días después de los acontecimientos antes narrados, Jesús toma a Pedro, Juan y Santiago, los mismos discípulos que han sido testigos de la resurrección de la hija de Jairo y que lo acompañarán más tarde en Getsemaní (Lc 8,51; cf. Mc 13,3; 14,33), y sube con ellos al monte. Va a orar. La transfiguración de Jesús tiene lugar en “un monte”, lugar privilegiado de las manifestaciones divinas en la historia bíblica. Tradicionalmente este monte se identifica con el Tabor, en la baja Galilea. Otra posibilidad podría ser el gran Hermón, en la frontera entre Israel y el Líbano. En cuanto al tiempo del acontecimiento, la mención de las tiendas para Jesús, Moisés y Elías (Lc 9,33) podría sugerir que era probablemente en torno a la fiesta de los Tabernáculos, celebración alegre y popular, hacia el mes de septiembre-octubre (Éx 23,16; Dt 16,13; Lc 23,27-34). Y mientras oraba, el aspecto de su rostro se mudó, y sus vestidos se hicieron de una blancura fulgurante87. El blanco simboliza las realidades celestes. Lucas evita la palabra “metamorfosis” de Mateo y de Marcos, que podría tener una resonancia pagana para sus lectores. 87 R. Llamas, “La oración desde san Lucas”, RevistEspir 49 (1990) 27-61. Lucas es el evangelio de la oración. Presenta a Jesús en oración en los grandes momentos de su vida. La oración de Lucas es filial, confiada, impulsada por el Espíritu, perseverante y humilde.

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Con él conversaban dos hombres. La tradición evangélica los ha identificado con Moisés y Elías. Algunos comentadores se preguntan si en el relato primitivo de la transfiguración se trataba de dos ángeles que instruían y confortaban a Jesús (cf. Lc 24,4; Hch 1,10). Participaban de la gloria de Jesús (Éx 34,29-35; 2 Cor 3,7-11), y hablaban entre sí del “éxodo” de Jesús, es decir, de su salida de este mundo, de su muerte, que debería tener lugar en Jerusalén, ciudad que mata a los profetas, pero también centro de la historia de la salvación (Lc 13,33-34). Esto significa que Jesús, en el momento de una experiencia mística inefable, recibe la confirmación de que su destino es sufrir, morir y ser glorificado (Is 53,1-12). Esta escena se sitúa en la misma perspectiva del bautismo, pero aquí hay un progreso muy claro en la revelación: en el bautismo, la voz celeste dice a Jesús que él es el Siervo de Yahveh, a quien Dios ha elegido para salvar a su pueblo (Is 42,1-6); aquí Jesús comprende que esta salvación no podrá realizarse sino a través de su muerte y su glorificación (Is 53,1-12). El éxodo de Jesús es su paso de la tierra al cielo. Será una asunción, una “elevación” (Lc 9,51; Jn 3,14; 8,28; 12,32). Jesús debe realizar el nuevo éxodo a través de su muerte, de su resurrección, de su ascensión y de su exaltación a la derecha del Padre. Y este “éxodo” de Jesús obrará, para la humanidad, una liberación de la esclavitud de Satanás, como el éxodo de Egipto liberó a los israelitas de la esclavitud del faraón88. Con Jesús están los tres discípulos de mayor confianza. Estaban cargados de sueño, pero despiertos. Este sueño anticipa el sueño de los mismos discípulos en Getsemaní (22,45). Ellos no participaron de la revelación que Jesús ha recibido, pero alcanzaron a “ver su gloria”. Serán, pues, testigos de la gloria, privilegio divino, del que Jesús participa. Él posee esa “gloria” desde antes de su resurrección. Como en Daniel e Isaías, el tema del sufrimiento es inseparable del tema del triunfo sobre la muerte y de la exaltación gloriosa (Dn 7,14; Is 53,11-12). Habiendo visto la gloria anticipada de 88 S. R. Garrett, “Exodus from Bondage: Luke 9,31 and Acts 12,1-24”, CathBibQuart 52 (1990) 656-680.


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Jesús, Pedro y sus compañeros podrán soportar mejor la humillación de Jesús en la cruz y luego anunciar con fuerza a Cristo glorificado. 1. La nube y la voz (Lc 9,34-35) “Se formó una nube y los cubrió con su sombra; y al entrar en la nube, se llenaron de temor”. La nube es un signo de teofanía. Mateo la describe como “nube luminosa”. Esta expresión indica una venida de Dios a la manera de sus manifestaciones al Pueblo durante el Éxodo (Éx 19,16; 24,15-16; 40,34-35; Nm 9,18.22; 10,34; 1 Re 8,101-2; 2 Mac 2,7-8). Pedro y sus compañeros “entraron en la nube”, símbolo de la presencia de Dios, y se llenaron de temor reverencial. El ver a Jesús transfigurado y el entrar en la nube significa que los discípulos tuvieron una experiencia fuerte del misterio de Jesús, sin llegar a comprenderlo. Y de la nube vino una voz que decía: “¡Éste es mi Hijo, mi Elegido; escuchadlo!”. En el bautismo, la voz del cielo había designado a Jesús como el Hijo (Gn 22,2; Sal 2,7) y como el Siervo de Dios (Is 42,1). Aquí en la transfiguración, Jesús es presentado como el Profeta a quien todo el pueblo debe escuchar (Dt 18,15). Jesús es el nuevo Moisés que debe revelar al Pueblo de Dios los secretos de la voluntad divina. Hay que escucharlo para poder ser salvo (Hch 3,22). Jesús ha venido a llevar a su perfección la Ley y los Profetas. Después de que la voz sonó, todo desapareció y se encontró Jesús solo con ellos. Esto significa que él solo basta como Maestro de la Ley perfecta y definitiva. Presentación trinitaria de la transfiguración. La voz del cielo manifiesta a Dios-Padre. Jesús, es el Hijo de las complacencias. El Espíritu Santo está simbolizado en la nube. El Espíritu Santo había descendido, como una nube, sobre la Virgen María y la había cubierto con su sombra, para que ella concibiera y diera a luz a Jesús (Lc 1,35). Aquí, en la montaña de la transfiguración, es el Espíritu Santo quien viene “en una nube y cubre con su sombra” a Jesús, a Moisés y a Elías, a Pedro, Santiago y Juan. Lucas termina el relato: “Ellos callaron y, por aquellos días, no dijeron a nadie nada de lo que habían visto”.

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ACTUALIZACIÓN Y ORACIÓN ¡Oh Jesús transfigurado! Llévanos contigo a la cumbre de la montaña santa y enséñanos a orar al Padre, como tú lo hacías. Queremos escucharte siempre que nos hables. Envuélvenos con la nube luminosa del Espíritu Santo, para que nos haga semejantes a ti; más aún, para que nos transfigures en ti. Queremos acompañarte en tu camino hacia otra cumbre: el Calvario, para después contigo subir al Cielo. Amén.

9. El endemoniado epiléptico (9,37-43a; Mc 9,14-27; Mt 17,14-18) Enclavado en un repetido contexto de revelación sobre la misión dolorosa y gloriosa del Hijo del hombre, que sólo puede aceptarse con fe y comprenderse en la fe –y a la que son invitados también sus discípulos–, se encuentra el cuadro del muchacho endemoniado que sufre epilepsia. El relato de Lucas es directo y breve. Jesús ha pasado la noche en la montaña y, al día siguiente, bajó y se encontró con mucha gente: 37 Al día siguiente, cuando bajaron del monte, le salió al encuentro mucha gente. Los principales protagonistas de la escena son Jesús y el padre del niño, si bien el hijo será el beneficiado de la poderosa intervención del Señor. El carácter mismo de la narración revela que este exorcismo fue un acontecimiento real en la vida de Jesús, ya que ha sido conservado en varias tradiciones y difícilmente se podría haber inventado una historia tan desfavorable para los discípulos. El caso manifiesta el extraordinario poder de Dios en Jesús.


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En esto, un hombre de entre la gente empezó a gritar: “Maestro, te suplico que mires a mi hijo, porque es el único que tengo. 39 Mira, un espíritu se apodera de él y de pronto empieza a dar gritos, le hace retorcerse echando espuma, y difícilmente se aparta de él y le deja magullado. 40 He pedido a tus discípulos que lo expulsaran, pero no han podido”. 38

En Mateo el padre del niño se prosterna ante Jesús, el Señor, e intercede por su hijo. Es señal de que tiene fe en Jesús. En Marcos y Lucas, Jesús es llamado “Maestro”. Recogiendo los detalles dispersos en los tres evangelios, la situación del muchacho no podía ser más lamentable: endemoniado, sordo, mudo, lunático (epiléptico), a merced de los cuatro elementos de la naturaleza: la luna (aire), la tierra, el fuego y el agua; en peligro de quedar muerto en cualquier momento. Y todo esto ¡desde niño! o ¡desde siempre! Los discípulos han sido incapaces de sanarlo. Respondió Jesús: “¡Oh generación incrédula y perversa! ¿Hasta cuándo estaré con vosotros y habré de soportaros? ¡Trae acá a tu hijo!” 42 Cuando se acercaba, el demonio le arrojó por tierra y le agitó violentamente; pero Jesús increpó al espíritu inmundo, curó al niño y lo devolvió a su padre; 43a y todos quedaron atónitos ante la grandeza de Dios. 41

Este apóstrofe duro, dirigido en general a todo incrédulo (Dt 32,5-6), engloba también a los discípulos, cuya fe todavía es raquítica, débil e inmadura; aún no han llegado a una fe plena (Mt 17,19-20). Sin embargo, más que reproche, la palabra del Maestro es una invitación a crecer en la fe, a creer más fuertemente. Ante la presencia de Jesús el Señor, el demonio se inquieta, pierde el equilibrio y quiere manifestar espectacularmente su poder. Jesús se mantiene tranquilo y sereno. Él es el más fuerte (Lc 11,22).

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“Jesús increpó al espíritu inmundo, curó al niño y lo devolvió a su padre”. En Jesús reside todo poder. Él obra en virtud propia y con toda autoridad. El demonio podrá manifestar su rabia extrema, intentando dar muerte a su presa. Pero, él no es el señor ni de la vida, ni de la muerte. Ése es privilegio de Dios, presente en Jesús. Lucas, que había dicho que se trataba de un “hijo único”, ahora nos informa que Jesús, habiendo curado al niño lo devolvió a su padre. Con estas palabras, Lucas, el evangelista de la misericordia y de la bondad, muestra la compasión del corazón de Cristo. Lucas termina su relato, diciendo “que todos quedaron atónitos ante la grandeza de Dios” (9,43). La sanación de este pobre y miserable joven enfermo desde siempre, con toda clase de limitaciones y flaquezas, sanado en un instante por Jesús mediante su palabra llena de poder, es anuncio en acto de la gran obra de salvación que, mediante su muerte y resurrección, Jesús va a realizar en favor del mundo. La salvación que da Jesús es integral para todo el hombre: su espíritu, sus facultades psíquicas, su cuerpo. 10. Segundo anuncio de la pasión (9,43b-45; Mc 9,30-32; Mt 17,22) 43b Estando todos maravillados por todas las cosas que hacía, dijo a sus discípulos: 44 “Poned en vuestros oídos estas palabras: el Hijo del hombre va a ser entregado en manos de los hombres”. 45 Pero ellos no entendían lo que les decía; les estaba velado su sentido de modo que no lo comprendían y temían preguntarle acerca de este asunto. Un fuerte contraste. Mientras todos están maravillados por las obras que Jesús hace, él invita a sus discípulos a que abran bien los oídos y escuchen esta revelación: “El Hijo del hombre va a ser entregado en manos de los hombres”. Lucas es breve y conciso; sólo alude a la pasión de Jesús, sin mencionar la resurrección, como lo hacen Marcos y Mateo. Tal vez quiere subrayar la parte dolorosa del misterio, que poco a poco se avecina y que los discípulos son incapaces de entender. Lucas disculpa delicadamente a los discípulos, diciendo que “les estaba velado su sentido”; y temían pedir explicaciones sobre ese asunto.


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11. ¿Quién es el mayor? (9,46-48; Mc 9,33-37; Mt 18,1-5). 46 Se suscitó una discusión entre ellos sobre quién de ellos sería el mayor. 47 Conociendo Jesús lo que pensaban en su corazón, tomó a un niño, le puso a su lado, 48 y les dijo: “El que reciba a este niño en mi nombre, a mí me recibe; y el que me reciba a mí, recibe a Aquel que me ha enviado; pues el más pequeño de entre vosotros, ése es mayor”. En tanto que Jesús propone a sus discípulos el misterio de su pasión, ellos se entretienen en una discusión sobre la primacía entre ellos. Jesús, conociendo lo que pensaban en su corazón, los instruye a este propósito mediante una enseñanza-acción: tomó a un niño y lo puso a su lado. Enseguida, Lucas toma de la tradición evangélica dos dichos de Jesús. El primero no trata directamente sobre el tema, sino sobre la aceptación de su persona: aceptarlo con la confianza y sencillez de un niño (Mt 10,40; Lc 10,16; Jn 13,20); recibir así a Jesús es recibir al Padre, que lo ha enviado. El segundo se acomoda más al tema de que se trata: el que se parezca más a un niño por la pequeñez y sencillez, ése es mayor entre los discípulos de Jesús. 12. Empleo del nombre de Jesús (9,49-50; Mc 9,38-40) 49 Tomando Juan la palabra, dijo: “Maestro, hemos visto a uno que expulsaba demonios en tu nombre y tratamos de impedírselo, porque no viene con nosotros”. 50 Pero Jesús le dijo: “No se lo impidáis, pues el que no está contra vosotros está por vosotros”. El hecho de expulsar demonios “en el nombre de Jesús” manifiesta que el exorcista reconoce el poder de ese nombre. Él no está contra Jesús y sus discípulos, aunque no ande en su compañía. Por tanto, de hecho está con ellos. Si es así, ¿por qué impedirle que eche fuera los demonios? Esta discusión refleja probablemente ciertos problemas que debieron suscitarse en las primeras comunidades cristianas (Hch 19,13).

CUARTA PARTE

LA SUBIDA A JERUSALÉN LC 9,51–19,27

La cuarta parte del evangelio de Lucas se presenta como un gran viaje de Jesús a Jerusalén, la Ciudad Santa, donde el autor ha principiado su obra y donde la piensa terminar (1,5; 24,53)89. En esta grande sección, Lucas combina datos tomados del evangelio de Marcos, especialmente el cuadro general del viaje a Jerusalén, con “palabras y dichos” de Jesús tomados de la fuente suplementaria (Q): por ejemplo, los “ayes” a las ciudades infieles (10,13-16), el himno de júbilo (10,21-22), la sección del Padrenuestro (11,1-13), la luz del cuerpo (11,33-36), el abandono a la providencia divina (12,22-34), etc. Utiliza, además, fuentes propias para parábolas: el buen samaritano (10,25-37), el rico insensato (12,13-21), la higuera estéril (13,6-9), el padre bueno y los dos hijos (15,11-32), el hombre rico y el pobre Lázaro (16,19-31), etc.; para milagros: la mujer encorvada (13,10-17), el hidrópico (14,1-6), los diez leprosos (17,11-18), etc.; para otros relatos: la historia de Marta y María (10,38-42), la conversión de Zaqueo (19,1-10), etc. Con todo este material teje el magnífico cuadro del itinerario de Jesús, que sube paso a paso a Jerusalén para cumplir la voluntad de Dios, mediante su Pascua: “Sucedió que como se iban cumpliendo los días de su asunción, él se afirmó en su voluntad de ir a Jerusalén” (9,51). 89 F. J. Matera, “Jesus’ Journey to Jerusalem (Luke 9,51–19,46: A conflict with Israel)”, JournStudNT 51 (1993) 57-77.

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De acuerdo a las menciones de Jerusalén que aparecen en este itinerario, se pueden distinguir cuatro etapas en el viaje: 9,51-13,21; 13,22-17,10; 17,11-18,30 y 18,31-19,27. PRIMERA ETAPA JESÚS DECIDE SUBIR A JERUSALÉN (9,51–13,21). Esta sección se abre con una introducción solemne de fuerte contenido teológico: Sucedió que, como se iban cumpliendo los días de su asunción, él se afirmó en su voluntad de ir a Jerusalén.

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Jesús percibe el plan que Dios tiene para él. Él sabe que su destino es morir y resucitar en Jerusalén (9,22.44). El término griego “asunción” comprende tanto su éxodo de este mundo por la muerte, como su ascensión al cielo (Hch 1,2.11.22). Con toda decisión Jesús emprende, poco a poco, sin titubear, la subida a la Ciudad Santa (Mc 10,32). 1. Mala acogida en un pueblo samaritano (9,52-56) Envió, pues, mensajeros delante de sí, que fueron y entraron en un pueblo de samaritanos para prepararle posada; 53 pero no le recibieron porque tenía intención de ir a Jerusalén. 54 Al verlo sus discípulos Santiago y Juan, dijeron: “Señor, ¿quieres que digamos que baje fuego del cielo y los consuma?” 55 Pero, volviéndose, les reprendió; 56 y se fueron a otro pueblo. 52

Primera escena en este itinerario: una visita a un pueblo de samaritanos. Quería alojarse allí. Con este gesto, Jesús eliminaba discordias y odios tradicionales entre los judíos y los samaritanos (Eclo 50,25-26). Su sola presencia sería evangelizadora. Pero, como sus intenciones eran subir a Jerusalén, los samaritanos no quisieron acogerlo. Más tarde, Lucas mismo se ocupará nuevamente de los samaritanos en contextos muy favorables (10,30-35; 17,11-19; Hch 8,4-25). Santiago y Juan, hijos del trueno (Mc 3,16), indignados, quieren hacer descender del cielo un fuego que consuma a los samaritanos,

LA SUBIDA A JERUSALÉN (LC 9,51–19,27)

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como el profeta Elías lo había hecho contra sus adversarios (2 Re 1,10.12). Pero Jesús no piensa igual que ellos, no gusta de represalias; al contrario, los reprendió y se fueron a otra aldea. 2. Exigencias de la vocación apostólica (9,57-62; Mt 8,19-22) Al iniciar el gran viaje a Jerusalén, el evangelista quiso colocar tres breves diálogos, que subrayan, en tono hiperbólico, las exigencias radicales del seguimiento de Jesús, en vista del Reino de Dios. Se trata de tres casos de posible vocación apostólica, sin que sepamos cuál haya sido el resultado. Los dos primeros se encuentran también en Mateo; el tercero es propio de Lucas. Mientras iban caminando, uno le dijo: “Te seguiré adondequiera que vayas”. 58 Jesús le dijo: “Las zorras tienen guaridas, y las aves del cielo nidos; pero el Hijo del hombre no tiene donde reclinar la cabeza”. 57

Jesús se ha hecho un pobre efectivo. Es un profeta y maestro itinerante, predicador del Reino de Dios, sin domicilio propio. Mientras que las zorras tienen madrigueras y las aves nidos, Jesús no tiene casa propia, sino que vive confiado en la providencia divina. A otro dijo: “Sígueme”. Él respondió: “Déjame ir primero a enterrar a mi padre”. 60 Le respondió: “Deja que los muertos entierren a sus muertos; tú vete a anunciar el Reino de Dios”. 59

Jesús llamó a otro para que lo siguiera. Tiene buena voluntad; sólo pide un lapso de tiempo, el necesario para ir a enterrar a su padre. Sin embargo, el llamado a anunciar el Reino de Dios es exigente. Pide dejarlo todo, aun la propia familia, y renunciar inclusive a deberes legítimos. Esta palabra de Jesús ha parecido escandalosa por su radicalidad. La explicación tradicional es que los primeros muertos son aquellos que no han encontrado la vida del Reino; están espiritualmente muertos. Pues bien, que éstos entierren a los físicamente muertos90. 90

M. Piettre, Les paroles “dures” de l’Évangile, Chalet, París 1988, pp. 90-91.

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También otro le dijo: “Te seguiré, Señor; pero déjame antes despedirme de los de mi casa”. 62 Le dijo Jesús: “Nadie que pone la mano en el arado y mira hacia atrás es apto para el Reino de Dios”. 61

Jesús es más radical que Elías respecto de Eliseo (1 Re 19,19-21). El seguir al Señor lo exige todo. Una vez que se ha dicho sí al Reino, no hay que volver la vista a lo que se ha dejado atrás. Recuérdese el caso de la mujer de Lot (Gn 19,26). El Reino de Dios vale más que todo. 3. Misión de los setenta y dos discípulos (10,1-16) La misión de setenta o setenta y dos discípulos es propia de Lucas. Estos enviados no aparecen más en el evangelio. El relato está formado por “consignas” tomadas de la fuente suplementaria (Q: Mt 9,37-38; 10,7-16; 11,21-23; Lc 9,1-6; 22,35-38; 24,44-49). Este relato de Lucas, además de conservar un dato del tiempo de Jesús, hace pensar ya en la misión de los nuevos apóstoles que fundaron las primeras comunidades cristianas. La misión de los nuevos enviados debe calcarse en la de los primeros enviados por Jesús. 10 1 Después de esto, designó el Señor a otros setenta y dos y los envió por delante, de dos en dos, a todas las ciudades y sitios adonde él había de ir. Manuscritos importantes presentan la cifra de setenta y dos discípulos (P75, B, D, etc.), pero otros manuscritos igualmente valiosos hablan de setenta (S, V, C, etc.). Tanto una cifra como la otra reflejan la lista de naciones del mundo, según Gn 10,2-31. El texto hebreo presenta 70 pueblos; la traducción de los Setenta enumera setenta y dos. Poco importa. Lucas intenta justificar, en la historia misma de Jesús, la gran misión a los gentiles. “De dos en dos”. El ir como pares garantizaba la ayuda mutua, la verdad del testimonio (Dt 19,15) y el valor corporativo de la misión. Un par significativo en la misión fueron Bernabé y Pablo (Hch 13-14). Y les dijo: “La mies es mucha y los obreros pocos. Rogad, pues, al Dueño de la mies que envíe obreros a su mies. 3 Id; mirad que os envío como corderos en medio de lobos. 2


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Si en tiempos de Jesús la mies era ya mucha y los obreros pocos, ¡cuánto más urgente era multiplicar los obreros en los tiempos apostólicos, cuando el evangelio comenzó a sembrarse en todo el mundo! El logion de Jesús deja entrever que se trata ya del momento de la siega y que los frutos están maduros. “Como corderos en medio de lobos”. Esta imagen enérgica pinta los peligros que debieron arrostrar los misioneros y anuncia tal vez el cambio de situación que el mundo recibirá con la predicación del evangelio de la paz. No llevéis bolsa, ni alforja, ni sandalias. Y no saludéis a nadie en el camino. 5 En la casa en que entréis, decid primero: “Paz a esta casa”. 6 Y si hubiere allí un hijo de paz, vuestra paz reposará sobre él; si no, se volverá a vosotros. 7 Permaneced en la misma casa, comed y bebed lo que tengan, porque el obrero merece su salario. No vayáis de casa en casa. 8 En la ciudad en que entréis y os reciban, comed lo que os pongan; 9 curad los enfermos que haya en ella, y decidles: “El Reino de Dios está cerca de vosotros”. 10 En la ciudad en que entréis y no os reciban, salid a sus plazas y decid: 11 “Sacudimos sobre vosotros hasta el polvo de vuestra ciudad que se nos ha pegado a los pies. Sabed, de todas formas, que el Reino de Dios está cerca”. 12 Os digo que en aquel Día habrá menos rigor para Sodoma que para aquella ciudad. 4

Las consignas de Jesús son exigentes. Los misioneros no deben fincar su seguridad en cosas que lleven. No deben gastar tiempo en el camino en saludos prolongados, al estilo oriental. En la casa en que entren, deben dar la “paz”, el “shalóm”, que no es solamente un deseo sino una palabra eficaz de bendición, que produce lo que significa. El don de la paz sólo reposará en la casa, si hay en ella “un hijo de paz”, que la acepta. No hay que ir cambiando de casa en casa. Deben aceptar el sustento que les ofrezcan, pues no es una limosna sino un derecho de la evangelización. Y lo más importante de la misión es el tema de la predicación: “¡El Reino de

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Dios está cerca!” y, como signo sensible de su presencia, el curar a los enfermos. En caso de no ser acogidos, deben sacudirse hasta el polvo de los pies (Hch 13,5; 18,6). Pero, de todas maneras: “¡Sabed que el Reino de Dios está cerca!” El Reino de Dios está presente a pesar de toda oposición humana. El plan de salvación ha sido decretado por Dios y se realizará. Rechazar el evangelio tiene serias consecuencias: por eso, el día del juicio habrá más rigor para esa ciudad que para ciudades pecadoras como Sodoma, que no recibieron la Buena Nueva. “¡Ay de ti, Corazín! ¡Ay de ti, Betsaida! Porque si en Tiro y en Sidón se hubieran hecho los milagros que se han hecho en vosotras, tiempo ha que, sentados con sayal y ceniza, se habrían convertido. 14 Por eso, en el Juicio habrá menos rigor para Tiro y Sidón que para vosotras. 15 Y tú, Cafarnaún, ¿hasta el cielo te vas a encumbrar? ¡Hasta el Hades te hundirás!” 13

Las lamentaciones sobre Corazín, Betsaida y Cafarnaún tienen como motivo el rechazo de la predicación del Reino de Dios, a pesar de haberse obrado en ellas numerosos milagros (Mt 11,20-24). “Quien a vosotros os escucha, a mí me escucha; y quien a vosotros os rechaza, a mí me rechaza; y quien me rechaza a mí, rechaza al que me ha enviado”.

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El heraldo del evangelio es representante de Jesús, como Jesús lo es de Dios. Esta palabra la debió haber repetido Jesús en muchas y diferentes ocasiones (Mt 10,40; Jn 5,23; 15,23). 4. Regreso de los setenta y dos enviados (10,17-20) 17 Regresaron los setenta y dos, y dijeron alegres: “Señor, hasta los demonios se nos someten en tu nombre”. 18 Él les dijo: “Yo veía a Satanás caer del cielo como un rayo. 19 Mirad, os he dado el poder de pisar sobre serpientes y escorpiones y sobre todo poder del enemigo, y nada os podrá hacer daño; 20 pero no os alegréis de que los espíritus se os sometan; alegraos de que vuestros nombres estén escritos en los cielos”.


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Los setenta y dos discípulos regresaron alegres de su primer ministerio. Lo que más les impresionó fue el sometimiento de los demonios al nombre de Jesús. En efecto, Jesús ha venido para establecer el Reino de Dios en la tierra, desplazando el reinado de Satanás. Éste cae del cielo como cae un rayo sobre la tierra (Is 14,12; Jn 12,31; Ap 12,8-9). No se trata de una visión imaginaria de Jesús, sino de una expresión figurada del triunfo del Reino de Dios91. Las mordeduras de serpientes y el veneno de los escorpiones sintetizaban en el mundo antiguo los peligros de muerte, y son símbolos del “poder del enemigo”. La asistencia de Jesús a sus enviados traerá la victoria contra las fuerzas del mal y eliminará todo daño (Gn 3,15; Sal 91,13; Mc 16,18; Hch 28,1-6). Pero la mayor alegría de los misioneros debe consistir, no tanto en el sometimiento de los demonios, como en que su nombre esté escrito en los libros del cielo: imagen clásica de la literatura apocalíptica (Dn 12,1; Ap 3,5; 13,8; 21,27). 5. El himno de júbilo (10,21-22; Mt 11,25-27) La paternidad de Dios toca su punto culminante en el “Himno de júbilo”, que se lee en Mt 11,25-30 y Lc 10,21-2292. Mateo colocó este himno de glorificación al Padre como contrapartida a las escenas de incredulidad que preceden en el evangelio (Mt 11,16-24). En su redacción final es un himno sálmico que consta de tres estrofas: vv. 25-26; v. 27; v. 28-30. Lucas revela que “en aquel momento, Jesús se llenó de gozo, en el Espíritu Santo” (Lc 10,21), y alabó a Dios, su Padre. En aquel momento, se llenó de gozo Jesús en el Espíritu Santo y dijo: “Yo te bendigo, Padre, Señor del cielo y de la tierra, porque has ocultado estas cosas a sabios e inteligentes

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91 A. Hultgard, “La chute de Satan. L’arrière-plan iranien d’un logion de Jésus (Luc 10,18)”, RevHistPhilRel 80 (2000) 69-77. A. Marx, “La chute de ‘Lucifer’ (Esaïe 14,12-15; Luc 10,18). Préhistoire d’un mythe”, RevHistPhilRel 80 (2000) 171-185. 92 A. Feuillet, “Jésus et la Sagesse divine d´après les Évangiles Synoptiques. Le Logion johannique et l´Ancien Testament”, RB 62 (1955) 161-196. L. Cerfaux, L´Évangile de Jean et le Logion Johannique des Synoptiques, Recherches Bibliques III, Desclée, Lovaina 1958, pp. 147-159. A. M. Denis, “L´Hymne de jubilation”, RB 64 (1957) 498-500. G. Marcato, “Il Logion ‘giovanneo’ di Mt 11,25-30. Tradizione matteana e giovannea a confronto”, Angelicum 74 (1997) 3-29.

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y se las has revelado a ingenuos. Sí, Padre, pues tal ha sido tu beneplácito. El himno comienza con una “confesión” a Dios. La confesión es alabanza y glorificación93. Jesús eleva su alma a Dios, su Padre –Abbá–, para alabarlo, bendecirlo y darle gracias por sus altos designios. El es el Señor de todo el universo: los cielos y la tierra le pertenecen en absoluto. La alabanza de Jesús a su Padre, no es tanto porque él haya ocultado cosas a los que se creen sabios e inteligentes, escribas y fariseos, cuanto porque ha revelado a los pequeños y sencillos los secretos del Reino: “A vosotros se os ha dado el conocer los misterios del reino de los Cielos... ¡Dichosos vuestros ojos, porque ven; y vuestros oídos, porque oyen!” (Mt 13,11.16-17). La revelación del reino, que supera los niveles del conocimiento natural del hombre, es dada a los hombres sencillos como un don y un regalo. El reino y su revelación son como un tesoro escondido que se descubre, o como una perla de gran valor que se encuentra (Mt 13,44-46). Con el enfático “Sí, Padre”, Jesús reconoce que esta revelación a los pequeños responde a un beneplácito divino, a un decreto divino predeterminante. Mi Padre me lo ha entregado todo, y nadie conoce quién es el Hijo sino el Padre; y quién es el Padre sino el Hijo y aquel a quien el Hijo se lo quiera revelar”.

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Este pasaje, por su contenido doctrinal, ha sido llamado con razón un “logion joánico” dentro de los evangelios sinópticos. Es de una riqueza doctrinal de primer orden. “Mi Padre me lo ha entregado todo”. Esta frase hace pensar en Jesús como el rey mesiánico, más aún, el Hijo por excelencia, el Hijo de Dios, a quien el Padre le ha comunicado todo poder: “Me ha sido dado todo poder en el cielo y en la tierra” (Mt 28,18; cf. Jn 3,35). Como trasfondo bíblico está la misteriosa figura del Hijo del hom93 La expresión griega y su correspondiente latina: “Confiteor tibi, Pater” ha sido traducida de varias maneras: “Yo te alabo, Padre”; “Te alabo”; “Yo te bendigo”; “Bendito seas”.


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bre, que recibe de Dios “un imperio eterno que nunca pasará, y un reino que no será destruido jamás” (Dn 7,13-14). “Nadie conoce quién es el Hijo sino el Padre; y quién es el Padre sino el Hijo”. Entre las cosas que el Padre ha entregado al Hijo está, en primer término, un “conocimiento” mutuo, único y exclusivo, que sólo pertenece como propio al Padre y al Hijo. Se trata de un “conocimiento profundo”, envuelto en amor, como lo expresa el verbo hebreo “conocer”. Esta igualdad en el conocimiento supone igualdad en la naturaleza. Jesús y el Padre aparecen en el mismo nivel de naturaleza, de naturaleza divina. “Y aquel a quien el Hijo se lo quiera revelar”. Jesús es el único revelador del Padre, porque es el Hijo Único que lo conoce de una manera inmediata y plena (Sab 9,17). La doctrina de Jesús revelador será característica del evangelio de Juan, y recibirá allí un desarrollo particular (Jn 1,18; 3,11; 7,28; 8,18; 17,8). En definitiva, “esta impresionante palabra de Jesús, que pertenece a una de las fuentes más antiguas de la tradición sinóptica, esclarece –de manera reveladora– la conciencia que Jesús posee de las relaciones absolutamente únicas que tiene con Dios. Él lo conoce de una manera tan inmediata y tan plena que le descubre todos sus secretos, y hace de él el único intermediario por quien esos secretos pueden ser manifestados a los hombres”94. 6. Privilegio de los discípulos (10,23-24; Mt 13,16-17) 23 Volviéndose a los discípulos, les dijo aparte: “¡Dichosos los ojos que ven lo que veis! 24 Porque os digo que muchos profetas y reyes quisieron ver lo que vosotros veis, pero no lo vieron, y oír lo que vosotros oís, pero no lo oyeron”. Este grito de bienaventuranza de Jesús, reservado en Mateo para el grupo de los Doce, Lucas lo amplía para todos los discípulos del Señor, testigos de la presencia de los tiempos mesiánicos. “Ver y oír” son los verbos del testimonio. Cuando Lucas escribe su evangelio, aplica ya esta palabra a los creyentes de su tiempo, que han visto y oído el mensaje de salvación que Jesús ha traído al mundo. 94

P. Benoit, “Jésus, le Fils de Dieu”, LumVie 9, 1953, p. 60.

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ACTUALIZACIÓN Y ORACIÓN Gracias, Padre, por habernos dado a conocer los misterios de tu Reino. Haznos humildes y sencillos, como Jesús. Padre, ¡muéstranos a Jesús! Y tú, Jesús, ¡revélanos al Padre! Haznos conscientes de las gracias que, sin merecerlo, has puesto en nosotros. ¡Danos ojos para ver y oídos para oír las maravillas que hubieran querido ver y oír los patriarcas, los reyes y los profetas!

7. El gran mandamiento (10,25-29; Mc 12,28-31; Mt 22,34-40) Se levantó un legista y dijo, para ponerle a prueba: “Maestro, ¿qué he de hacer para tener en herencia vida eterna?”

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Se trata de un “legista”, conocedor de la Ley, que quiere proponer a Jesús una cuestión95. En el pensamiento de Lucas, el legista tiene la intención de colocar a Jesús en una situación engorrosa. Sin embargo, tal vez no hay que urgir esta presentación, ya que, en otro caso paralelo, mientras que Marcos pinta a un escriba interrogando a Jesús con buenas intenciones (12,28-31), Mateo afirma que su pregunta era para tentar al Maestro (22,39-40). Sea lo que sea, Jesús invita al legista para que exprese su pensamiento96. 26 27

Él le dijo: “¿Qué está escrito en la Ley? ¿Cómo lees?” Respondió: “Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón,

95 J. J. Kilgallen, “The Plan of the ‘Nomikós’ (Luke 10,25-37)”, NTStud 42 (1996) 615-619. 96 G. Tumbarello, “La parábola del Buon Samaritano. Lettura etico-morale”, BibOr 33 (1991) 223-231. S. Legase, “Qui est mon prochain?” Réponse de l’Évangile”, Chronique [Toulouse] 2 (1993) 7-16.


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con toda tu alma, con todas tus fuerzas y con toda tu mente; y a tu prójimo como a ti mismo”. La respuesta del escriba respondía a lo que Dios quería y a las enseñanzas mismas de Jesús; el amor a Dios y al prójimo resumen la Ley y los Profetas (cf. Mc 12,28-31; Mt 22,39-40). Pero Jesús no se contenta con la teoría, y lo invita a poner eso en práctica97. Díjole entonces: “Bien has respondido. Haz eso y vivirás”. Pero él, queriendo justificarse, dijo a Jesús: “Y ¿quién es mi prójimo?”

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La respuesta de Jesús agrada al legista, pero quiere justificar su pregunta y pide a Jesús una aclaración. Según él, ¿a quiénes se puede aplicar la calidad de “prójimo”. El término “prójimo” traduce el vocablo hebreo “amigo”. Y en esto había una discusión de escuelas. Generalmente debían tenerse por “amigos” a todos los compatriotas y correligionarios; sin embargo, con frecuencia la realidad no se ajustaba a este principio. Los fariseos excluían a los no fariseos; los esenios tachaban a los demás como “hijos de las tinieblas”; los rabinos rechazaban a los herejes y renegados; y un dicho popular decía: “Amarás a tu prójimo y odiarás a tu enemigo” (Mt 5,43). La pregunta, pues, del legista significa: ¿hasta quiénes se extiende mi obligación de amar? Jesús va a responder, no con una definición teórica, sino acudiendo al terreno de los hechos, mediante una parábola98. 97 G. A. Phillips, “‘What is Written? How are you Reading?’ Gospel, Intertextuality and Doing Lukewise: Reading Lk 10,25-42 Otherwise”, Semeia 69-70 (1995) 111-147. 98 M. de Burgos Núñez, “Una religión de muerte y una religión de vida. La parábola del Samaritano. Lc 10,25-37”, Communio 24 (1991) 333-354. La religión de muerte está representada por la Toráh; la religión de vida es proclamada por Jesús. C. Combet-Galland, “L’amour, au jeu de la loi et du hasard. La parabole du ‘Bon Samaritain’ et le débat qu’elle bouscule (Lc 10,25-37)”, ÉtudThéolRel 71 (1996) 321-330. J. I. H. McDonald, “The View from the Ditch-and other Angles. Interpreting the Parable of the Good Samaritan”, ScotJournTheol 49 (1996) 21-37. J. C. Cevallos, “The Good Samaritan: A Second Reading of the Law (Luke 10,25-37)”, TheolEduc 56 (1997) 49-58. I. A. McFarland, “Who is My Neighbor? The Good Samaritan as a Source for Theological Anthropology”, ModTheol 17 (2001) 57-66. R. Bauckham, “The Scrupulous Priest and the Good Samaritan: Jesus’ Parabolic Interpretation of the Law of Moses”, NTS 44 (1998) 475-489.

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8. Parábola del buen samaritano (10,30-37) Jesús respondió: “Bajaba un hombre de Jerusalén a Jericó y cayó en manos de salteadores que, después de despojarle y darle una paliza, se fueron, dejándole medio muerto. 31 Casualmente, bajaba por aquel camino un sacerdote y, al verle, dio un rodeo. 32 De igual modo, un levita que pasaba por aquel sitio le vio y dio un rodeo. 33 Pero un samaritano que iba de camino llegó junto a él, y al verle tuvo compasión. 34 Acercándose, vendó sus heridas, echando en ellas aceite y vino; y le montó luego sobre su propia cabalgadura, le llevó a una posada y cuidó de él. 35 Al día siguiente, sacó dos denarios y se los dio al posadero, diciendo: ‘Cuida de él y, si gastas algo más, te lo pagaré cuando vuelva’. 36 ¿Quién de estos tres te parece que fue prójimo del que cayó en manos de los salteadores?” 30

Muy probablemente Jesús aprovechó para su parábola un caso concreto. Los asaltos en el desierto de Judá, entre Jerusalén y Jericó, solían ser frecuentes. Jerusalén y Jericó distan unos 30 kilómetros. Jerusalén está a 740 metros de altura y Jericó a 350 metros bajo el nivel del Mediterráneo. A la mitad del camino se localiza un promontorio de tierra roja que los israelitas llamaban “la subida de sangre” (Jos 15,16). El hombre de la parábola parece ser un judío. Éste, al caer en manos de los bandidos, quiso defenderse, pero no consiguió sino golpes. Habiéndole, pues, robado, los ladrones lo dejaron medio muerto y huyeron. ¿Cómo explicar la conducta del sacerdote y del levita? Bien pudiera explicarse en virtud de la prescripción del Levítico: “Habla a los sacerdotes...: Nadie se haga impuro por el cadáver de alguno” (21,1). Sin embargo, el hombre de la parábola no estaba muerto. Dado el contexto, no se puede excusar al sacerdote y al levita de indiferencia y de egoísmo; y, en definitiva, de falta de caridad.


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En la sucesión de personajes, era de esperarse que el tercero fuera un seglar judío, según la jerarquía social que dominaba en el judaísmo postexílico99. Pero no. Por una parte, Jesús escogió a un sacerdote y a un levita, ministros de Dios, como tipos que deberían enseñar a los demás (Os 4,4-10); y por otra parte, presentó a un samaritano, miembro de un pueblo no sólo odiado, sino que no merecía para un judío el nombre de nación (Eclo 50,25-26). Jesús no pretendió con ello ni denigrar el sacerdocio oficial, ni fortalecer a los samaritanos, sino que quiso escoger personajes extremos, para enseñar que la caridad y el amor no deben conocer límites. El samaritano va a Jerusalén, ve al herido, se llena de compasión; lava las heridas con vino porque el vino desinfecta, y las unge con aceite porque el aceite reblandece; luego las venda con algún lienzo, que podría ser su “kefiéh”. Monta enseguida al enfermo en su propio asno (la carga o la mercancía iba sobre otro animal). Al llegar al mesón, atiende al herido, y pasa allí la noche. Al día siguiente tiene que partir, pero antes encarga al mesonero que tenga cuidado del enfermo. Su caridad es espléndida. Entrega dos denarios al mesonero, siendo que la paga por una noche era la doceava parte de un denario. Y, para asegurar la atención de aquel pobre, ofrece que a su regreso pagará el resto, si fuere necesario. Terminada la parábola, Jesús pregunta al legista: “¿Quién de estos tres te parece que fue prójimo de aquel que cayó en manos de los ladrones?” En otros términos, ¿quién de estos tres se portó como amigo de aquel menesteroso? La respuesta era lógica y evidente. Él dijo: “El que practicó la misericordia con él”. Díjole Jesús: “Vete y haz tú lo mismo”.

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99 M. Gourgues, “The Priest, the Levite, and the Samaritan Revisited: A Critical Note on Luke 10,31-35”, JourmBibLit 117 (1998) 709-713. R. H. Stein, “Interpreting the Parables in Luke. Lk 10,30-37”, SWJournTheol 40 (997) 6-16. Cuatro reglas para la interpretación de las parábolas: 1) descubrir el punto básico de la parábola; 2) comprender el sentido de la parábola en la mente de Jesús; 3) entender el punto de vista del evangelista; 4) la aplicación de la parábola en la vida de cada uno. S. Willis, “The Good Samaritan: Another View”, ExpTimes 112 (2000) 92. El buen samaritano es un retrato de Jesús, que muestra su compasión por un mundo medio muerto, ofreciendo el último sacrificio en la cruz.

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El escriba evita pronunciar, mediante una circunlocución, el nombre odiado de samaritano. No importa. Jesús agrega: “Anda y haz tú lo mismo”. La gran lección: ¡sé compasivo, ahora mismo, a la manera del samaritano, con todo aquel que necesite tu ayuda, a pesar del trabajo y las incomodidades que se te presenten. ¡El amor de caridad y de misericordia no conoce límites!

ACTUALIZACIÓN Y ORACIÓN ¡Oh Jesús, bueno y compasivo! Comunícanos tu misericordia y tu amor para con nuestro prójimo, sea quien sea. Líbranos del egoísmo y de la indiferencia. No permitas que pasemos fríamente ante el dolor de nuestro hermano necesitado, sin sentir lo que tú sentías.

9. Marta y María (10,38-42) El episodio del hospedaje ofrecido a Jesús por Marta y María ha sido objeto, en los últimos tiempos, de innumerables interpretaciones. Los estudios sobre este pasaje evangélico son muy numerosos100. 38 Yendo ellos de camino, entró en un pueblo; y una mujer, llamada Marta, le recibió en su casa. 39 Tenía ella una hermana llamada María, que, sentada a los pies del Señor, escuchaba su palabra,

100 A. Salas, “Acción y contemplación. María ¿eligió la mejor parte? (Lc 10,42)”, Revista Agustiniana [Madrid] 33 (1992) 433-462. El episodio de Marta y María trata, en primer término, de la integración de las mujeres en el ministerio de la palabra, no de la vida activa y contemplativa. Una real antítesis entre la marginalización y la integración de las mujeres, según Gál 3,28. J. N. Collins, “Did Luke Intend a Disservice to Women in the Martha and Mary Story?”, BibTheolBull 28 (1998) 104-111. La escena no trata del ministerio eclesial, sino de la necesidad de escuchar la Palabra. y ésta es una obligación para varones y mujeres. J. Dale, “Martha et Mary – a story for men or women?”, Furrow 49 (1998) 628-632.


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mientras Marta estaba atareada en muchos quehaceres. Al fin, se paró y dijo: “Señor, ¿no te importa que mi hermana me deje sola en el trabajo? Dile, pues, que me ayude”. 41 Le respondió el Señor: “Marta, Marta, te preocupas y te agitas por muchas cosas; 42 y hay necesidad de una sola. María ha elegido la mejor parte, que no le será quitada”. 40

Sabemos que Marta y María vivían en Betania (Jn 11,1), pero Lucas no toma en cuenta precisiones geográficas. Simplemente Jesús va de camino a Jerusalén. En esta escena, al entrar Jesús en relación con mujeres, supera la costumbre tradicional: se hospeda en casa de dos mujeres que no son sus familiares; una mujer se afana por servirlo en muchas cosas; la otra se sienta a los pies del maestro, escuchando su palabra101. En la perspectiva de Lucas se percibe ya la conducta de las mujeres cristianas que “servían” y hospedaban a los heraldos del evangelio (Rom 16,1; 1 Cor 4,1). El clímax del relato está al final. Jesús pasa de la perspectiva de la comida a la de la única cosa necesaria: escuchar la Palabra de Jesús, el cual predicaba sobre el Reino de Dios. El Reino de Dios relativiza todo lo demás: “María ha elegido la mejor parte, que no le será quitada”. 10. El Padre nuestro (11,1-4; Mt 6,9-13) 111 Estaba él orando en cierto lugar y cuando terminó, le dijo uno de sus discípulos: “Señor, enséñanos a orar, como enseñó Juan a sus discípulos”.

J. Székely, “Mary and Martha. How to Receive the Divine Guest?”, Folia Theologica [Budapest] 6 (1995) 161-172. Más que comparar dos posibles formas de vida, el pasaje presenta una sola: escuchar las palabras del Hijo de Dios. Esta parte jamás le será quitada a María. W. Carter, “Getting Martha out of the Kitchen. Luke 10,38-42 Again”, CathBibQuart 58 (1996) 264-280. J. G. Bachand, “What Were They Talking About? A Bethany Reflection”, RevRel 57 (1998) 180-185. Posiblemente el tema de su conversación era “el Reino de Dios”. 101

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Lucas consigna en este momento la enseñanza sobre la oración a Dios Padre, que Mateo había colocado en el sermón de la montaña, en las cercanías del mar de Galilea (Mt 6,9-13). El lugar permanece impreciso. Colocado por Lucas este pasaje después de la visita a Marta y María, la tradición popular ha situado esta escena en la ladera oeste del monte de los Olivos. Allí se encuentra actualmente la iglesia del “Pater Noster”. Jesús ha estado orando a solas; y al salir de su oración, uno de sus discípulos le hace esta súplica: “Señor, enséñanos a orar, como enseñó Juan a sus discípulos”102. Él les dijo: “Cuando oréis, decid: ‘Padre: santificado sea tu nombre, venga tu Reino, 3 danos cada día nuestro pan cotidiano, 4 y perdónanos nuestros pecados, porque también nosotros perdonamos a todo el que nos debe, y no nos dejes caer en tentación”. 2

La “Oración del Señor” es la cumbre y el corazón del sermón de la montaña. Nos ha sido transmitida en dos recensiones: Mateo y Lucas (Mt 6,9-13; Lc 11,2-4)103. En Mateo consta de siete peticiones; en Lucas sólo de cinco. Aun cuando la recensión de Lucas sea más breve, no por eso hay que decir que sea la forma original primitiva; ambas recensiones presentan indicios de adaptación al uso de diferentes comunidades cristianas104. L. D. Chrupcala, “La prassi orante di Gesù nella catechesi lucana”, StudBibFranLibAnn 49 (1999) 101-136. El artículo trata de la topografía de la oración (montaña, desierto, otros lugares); de los tiempos (de día, de noche, continua, en circunstancias especiales); la manera de orar (actitud, soledad, intensidad). 103 U. Vanni, Il ‘Padre nostro’. CivCatt 144 (1993) 477-490. J. Irigoin, La versión lucanienne du Notre Père. RevHistPhilRel 80 (2000) 207-212. 104 S. Sabugal, Abbá... La oración del Señor, BAC, Madrid 1985. J. M. Cabodevilla, Discursos del Padrenuestro, BAC, Madrid 1971. J. Jeremias, El Padrenuestro en la exégesis actual, Fax, Madrid 1970. J. Pouilly, Dios, nuestro Padre, Cuaderno Bíblico 68, Verbo Divino, Estella 1990. F. Genuyt, “Le ‘Notre-Père’ selon Saint Matthieu”, LumVie 47 (1998) 27-37. E. Cothenet, “Le Pater au coeur de la prédication de Jésus”, EspVie 109 (1999) 193-202. P. S. Minear, “The Home of the Our Father”, Worship 74 (2000) 212-222. Cada una de las palabras del Padre nuestro refleja el vocabulario del evangelio de Mateo y de su comunidad. 102


Mateo

Lucas

Padre nuestro, que estás en los cielos:

Padre:

1. Santificado sea tu nombre.

1. Santificado sea tu nombre.

2. Venga tu Reino.

2. Venga tu Reino.

3. Hágase tu voluntad como en el cielo también sobre la tierra.

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4. Danos hoy nuestro pan necesario.

3. Danos nuestro pan necesario para cada día.

5. Y perdónanos nuestras deudas, como también nosotros hemos perdonado a nuestros deudores.

4. Y perdónanos nuestros pecados, pues también nosotros perdonamos a todo el que nos debe.

6. Y no nos dejes caer en tentación.

5. Y no nos dejes caer en tentación.

7. Y líbranos del Maligno.

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El “Padre nuestro” tiene parecido con oraciones sinagogales del judaísmo del siglo I, como “las dieciocho peticiones” o “el Qaddish” u otras. Se ha dicho que puede considerarse como una síntesis de la piedad judía. En efecto, para las siete peticiones se puede encontrar un equivalente en esas oraciones. Sin embargo, se distingue por su particular espíritu filial, su sencillez y su simplicidad. Es una “oración cristiana” hecha por Jesús judío. Las fórmulas pueden ser judías, pero su espíritu es cristiano. El cuerpo de la oración es judío, pero su alma es cristiana. Jesús transformó y sintetizó en la “oración por excelencia” las palabras de todos los judíos y de todo el mundo. La oración es muy directa y muy sobria. Las tres primeras peticiones se dirigen a Dios, pidiendo que él sea glorificado: es la oración de adoración; que ejerza libremente su reinado en medio de nosotros: es el deseo de la salvación escatológica; y que realice soberanamente su voluntad: es la adhesión plena al querer divino. Las

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cuatro siguientes tienen como tema las necesidades más radicales del ser humano: el pan de cada día, debido a la providencia de Dios; el perdón de Dios, condicionado por la generosidad en perdonar; la protección para no sucumbir en la tentación, y la liberación del poder del Maligno. Es una oración colectiva: la comunidad cristiana, reunida con Jesús en espíritu de familia, eleva su plegaria a Dios su Padre. Es la oración por antonomasia del cristiano, enseñada por Jesús de Nazaret. Es la plegaria universal de los que creen en Cristo. Es la quintaesencia de todo el Evangelio. Es la más lograda síntesis del mensaje de Cristo. Es el Evangelio hecho oración; es la fe cristiana hecha plegaria. Padre La oración va dirigida a Dios, no como a Dios, ni como a creador, ni como a rey, sino como a Padre. Una atmósfera filial se respira en todo el discurso evangélico. Las expresiones “Padre nuestro, vuestro Padre, tu Padre, el Padre de los cielos” se repiten hasta diecisiete veces en los evangelios. Dios es llamado “Padre” ya en el AT. Dios es Padre para Israel, su hijo (Dt 32,6; Is 43,6; 63,16; 64,8); pero en labios de Jesús esta invocación tiene un sentido de mucha mayor intimidad105. Santificado sea tu nombre El “nombre” equivale a la persona misma, e indica el aspecto por el cual el ser inaccesible se comunica a nosotros y podemos así entrar en relaciones íntimas con él. La santidad de Dios es como su definición. Él es el “Santo, santo, santo; la tierra toda está llena de su gloria” (Is 6,3). La santidad es la esencia misma de Dios. La perfección moral absoluta. Él es el autor mismo de esa santificación a su nombre. Y él quiere participar a sus hijos lo que él es: “Sed santos, como Yo, Yahveh, vuestro Dios, soy santo” (Lv 19,2; 20,26). Cuando Dios ha ejercido esa acción santificante sobre los suyos, ellos, a su vez, lo santifican reconociendo y proclamando su santidad. Él es “el Santo de Israel” y se complace en comunicar a su Pueblo la santidad. Dios muestra su santidad salvando a su pue105 S. Carrillo Alday, El Padre en la revelación bíblica, Ediciones Dabar, México 1999.


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blo (Ez 36,23). San Pablo escribía: “Ésta es la voluntad de Dios: vuestra santificación” (1 Tes 4,3), que os parezcáis a vuestro Dios, que es el Santo. Venga tu Reino De la santidad de Dios, desciende Jesús al orden social, en donde debe desbordarse y comunicarse esa santidad divina. La gran promesa del AT era el establecimiento en el mundo de su reinado, a través del Mesías y del pueblo de los santos (Dn 7,13-14.27). Los Salmos cantaban el reinado de Dios (Sal 93-99). Sería un reinado de justicia, de paz y de felicidad. La petición del Padrenuestro es que realice él mismo su reinado, que gobierne con libertad, que actúe en todos los hombres, principalmente en su Pueblo. El Reino de Dios fue el gran tema de la evangelización de Jesús106. Algunos manuscritos, seguidos por Padres de la Iglesia (Gregorio de Nisa, Máximo) presentan una variante: “Que tu Espíritu Santo venga sobre nosotros y nos purifique”. El principio dinámico del Reino de Dios es el Espíritu Santo, el cual viene, purifica y enriquece con sus gracias y carismas107. Danos cada día nuestro pan cotidiano El adjetivo que califica a pan es, en el original griego, “o epioúsios”, de traducción incierta. El latín lo traduce por “supersubstantial”; algunos autores lo traducen por pan “diario, cotidiano, necesario”; otros, como el pan “por excelencia”. La tradición patrística griega entendió la petición del pan como petición de la Palabra o de la Sabiduría de Dios; la tradición siro-latina interpretó el pan como el cuerpo eucarístico de Jesús108. Podría ser que originariamente Jesús se haya referido al pan material, necesario para el sustento de cada día. Este pan es como el símbolo y la síntesis de todas las necesidades básicas del ser humaI. Gomà Civit, “‘Venga tu reino’. Petición central del Padrenuestro”, RevistCatTeol 23 (1998) 5-31, 329-356. 107 M. Philonenko, “‘Que Ton Esprit Saint vienne sur nous et qu’il nous purifie’ (Luc 11,2): l’arrière-plan d’une variante lucanienne du ‘Notre Père’”, RevHistPhilRel 75 (1995) 61-66. 108 M.-É. Boismard, “‘Notre pain quotidien’ (Mt 6,11)”, RevBib 102 (1995) 371-378. 106

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no: alimento, vestido, salud y casa. A nuestro Padre le interesa todo aquello que necesitamos para la vida de nuestro cuerpo y de nuestro espíritu, y está al pendiente de todo ello (Mt 6,8.32). Por nuestra parte, con humildad y confianza, pongamos delante de nuestro Padre nuestras preocupaciones diarias. Perdónanos nuestros pecados Nuestras deudas con Dios son nuestros pecados; y le pedimos nos conceda la gracia del arrepentimiento y de la conversión. El hombre es, a causa de su naturaleza caída, pecador. ¿Quién puede sentirse inocente ante el Señor?: “Mira que en culpa ya nací; pecador me concibió mi madre” (Sal 51,7). Pero el perdón que Dios nos otorga debe ir acompañado con el perdón que nosotros debemos ofrecer a todo aquel que nos ofende. El perdón es una de las exigencias más fuertes de Jesús para sus discípulos (Mt 6,14); a este perdón consagrará una de sus parábolas más impactantes (Mt 18,23-35). No nos dejes caer en tentación “No nos dejes caer en tentación” o “no permitas que entremos en tentación” (Mt 26,41)109. Las tentaciones e insinuaciones para caer en el pecado nunca faltarán. Pero le pedimos a nuestro Padre Dios que no permita que seamos tentados sobre nuestras fuerzas, que acuda a nosotros con su especial providencia para librarnos de esas ocasiones, que podrían superarnos. Carecer de tentaciones es imposible. Jesús mismo las sufrió (Mt 4,1-11; 26,41). Pero dice el apóstol Pablo: “Fiel es Dios que no permitirá que seáis tentados sobre vuestras fuerzas” (1 Cor 10,13). 11. El amigo inoportuno (11,5-8) La parábola del amigo que ayuda al amigo, aun cuando sea a media noche, fue colocada por Lucas dentro de una amplia catequesis sobre la oración (11,1-13). Este conjunto literario es artificial y obra

R. J. Tournay, “Que signifie la sixième demande du Notre-Père?”, RevThéolLouv 26 (1995) 299-306. La expresión puede reflejar el uso de la conjugación causativa aramea-hebrea, pero también su uso permisivo o tolerante. El uso causativo sugeriría que Dios tienta; el sentido permisivo elimina la dificultad. 109


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del evangelista. No será extraño, por tanto, que el centro de la parábola primitiva se haya desplazado. Les dijo también: “Si uno de vosotros tiene un amigo y, acudiendo a él a medianoche, le dice: ‘Amigo, préstame tres panes, 6 porque ha llegado de viaje a mi casa un amigo mío y no tengo qué ofrecerle’, 7 y aquél, desde dentro, le responde: ‘No me molestes; la puerta ya está cerrada, y mis hijos y yo estamos acostados; no puedo levantarme a dártelos’, 8 os aseguro que si no se levanta a dárselos por ser su amigo, se levantará para que deje de molestarle y le dará cuanto necesite”. 5

La parábola refleja plásticamente la vida de los palestinenses. La ley de la hospitalidad debe observarse cueste lo que cueste. Tres panes son más que suficientes para un comensal. La casa de una familia pobre consta de una sola pieza, con una cama amplia donde se acomoda toda la familia. Dada la hospitalidad oriental, nadie –así fuera de media noche– se atrevería a negar el servicio solicitado por un amigo que se ve en un aprieto. Ha recibido un huésped en su casa y lo debe agasajar. Pues bien, si un hombre se sacrifica cuanto puede por hacer un servicio a un amigo que se encuentra en una necesidad, ¿qué no hará Dios? Él, en su bondad infinita y en su amor de padre, escuchará la petición del que implora una ayuda y una gracia. En la parábola primitiva parece que el personaje principal era el amigo que no puede decir “no” a la petición de un amigo. En el contexto actual de Lucas, el personaje central es el amigo que pide con insistencia, al cual no se le puede negar lo que solicita, aun cuando sea inoportuno. En este contexto, se comprende el final con que Lucas cierra la parábola: “Os aseguro que si no se levanta a dárselos por ser su amigo, se levantará para que deje de molestarle y le dará cuanto necesite”. Hay que pedir con la seguridad de que recibiremos.

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12. Eficacia de la oración (11,9-13; Mt 7,7-11) 9 “Yo os digo: Pedid y se os dará; buscad y hallaréis; llamad y se os abrirá. 10 Porque todo el que pide, recibe; el que busca, halla; y al que llama, le abrirán. 11 ¿Qué padre hay entre vosotros que, si su hijo le pide un pez, en lugar de un pez le da una culebra; 12 o, si pide un huevo, le da un escorpión? 13 Si, pues, vosotros, aun siendo malos, sabéis dar cosas buenas a vuestros hijos, ¡cuánto más el Padre del cielo dará el Espíritu Santo a los que se lo pidan!” Los tres logia de Jesús sobre la oración son una invitación urgente para que imploremos del Padre del cielo, con filial confianza, cuanto queramos, particularmente si se trata de realidades divinas. Se trata de un conjunto, muy bien equilibrado, de tres pequeñas estrofas (vv. 9-10; vv. 11-12; vv. 13). Su fuerza mnemotécnica es notable. Comparando el último logion con su equivalente en Mt 7,11, es interesante constatar cómo un simple retoque practicado por Lucas sobre un texto anterior, común a ambos evangelistas, ha enriquecido el contenido de la instrucción. La expresión de Mateo “cuánto más vuestro Padre dará cosas buenas” ha sido interpretada por Lucas mediante la frase “¡cuánto más el Padre del cielo dará Espíritu Santo a los que se lo pidan!”. En Mateo, la expresión “cosas buenas” tiene ya un significado escatológico: se trata de los bienes de la era mesiánica (Rom 3,8; 10,15; Heb 9,11; 10,1); pero Lucas ha interpretado con hondura: entre los bienes escatológicos, el bien mesiánico por antonomasia y el Don de Dios por excelencia es “el Espíritu Santo”. El Padre del cielo no negará el don de su Espíritu a todos aquellos que se lo imploren. 13. Jesús y Beelzebul (11,14-22; Mc 3,22-27; Mt 12,22-29) Este milagro, relatado en forma sencilla y rápida, brinda a Jesús la oportunidad para exponer la razón última y definitiva de su actividad liberadora, en virtud de la cual rescata al hombre del poder y del imperio del demonio.


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Lo que está en juego es una lucha implacable y un duelo a muerte. Jesús ha venido a establecer en el mundo “el Reino de Dios”. Pues bien, como consecuencia lógica, el reinado de Satanás será desplazado. Los personajes que entran en escena son: Jesús, el mudo, la gente del pueblo y un grupo de fariseos. Estaba expulsando un demonio que era mudo. Apenas salió el demonio, rompió a hablar el mudo y la gente se admiró. 15 Pero algunos de ellos dijeron: “Por Beelzebul, príncipe de los demonios, expulsa los demonios”. 13 14

Un caso más en que la enfermedad, el mutismo, es presentada no simplemente como un padecimiento físico, sino como efecto de una influencia maléfica del demonio. Lucas emplea la frase: “un demonio que era mudo”. El evangelista cuenta sencillamente que Jesús curó al poseso-enfermo, y recuperó su habla110. Pero dos reacciones contrapuestas se produjeron en el auditorio. La gente sencilla, los pobres de espíritu, llenos de estupor ante lo insólito del caso y percibiendo algo de sobrehumano, se preguntan: “¿No será éste el Hijo de David, es decir, el Mesías esperado?” “El Hijo de David” era un título popular dado al Mesías, que aparece con frecuencia en el Evangelio, y viene del Salmo 89,4-5.21-22 (cf. Mt 9,27; 15,22; 20,30-31; 21,9.15). Por el contrario, los fariseos decían: Es en virtud de Beelzebul, príncipe de los demonios, como éste expulsa los demonios. “Beelzebul” es el nombre de un dios cananeo, cuyo significado es “Baal el príncipe”; de allí el derivado “Príncipe de los demonios”. En algunas versiones se lee “Beelzebub”, como se encuentra en 2 Re 1,2. Mediante un cambio de consonantes y con un juego burlesco de palabras, de Zebul se pasó a Zebub (que significa “mosca”), de donde se deriva el título despectivo “Baal de las moscas”. Hay, pues, una irreductible contraposición en las apreciaciones: o bien Jesús obra en virtud de una fuerza superior, venida de Dios; o bien es instrumento de Satanás. El problema se había tornado verdaderamente serio. 110 M. Emmrich, “The Lucan Account of the Beelzebul Controversy”, WestTheolJourn 62 (2000) 267-279.

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Otros, para ponerle a prueba, le pedían un signo del cielo. Pero él, conociendo sus intenciones, les dijo: “Todo reino dividido contra sí mismo queda asolado y una casa se desploma sobre la otra. 18 Si, pues, también Satanás está dividido contra sí mismo, ¿cómo va a subsistir su reino?... porque decís que yo expulso los demonios por Beelzebul. 19 Si yo expulso los demonios por Beelzebul, ¿por quién los expulsan vuestros hijos? Por eso, ellos serán vuestros jueces. 20 Pero si por el dedo de Dios expulso yo los demonios, es que ha llegado a vosotros el Reino de Dios. 21 Cuando uno fuerte y bien armado custodia su palacio, sus bienes están en seguro; 22 pero si llega uno más fuerte que él y le vence, le quita las armas en las que estaba confiado y reparte sus despojos”. 16 17

Jesús penetra los pensamientos y el corazón de sus adversarios. Allí hay un milagro de orden intelectual. Viene luego una cerrada argumentación de tres breves argumentos, con los que Jesús esclarece y define su propia actividad liberadora. 1. Un argumento de principio Un reino, una ciudad o una casa (edificio, clan o familia) que sufre divisiones internas, necesariamente perecerá. Pues bien, si Satanás luchara contra sí mismo, estaría ya perdido. Por tanto, cuando Jesús expulsa a Satanás, no puede ser en virtud del mismo Satanás. 2. Un argumento ad hóminem Los discípulos de los fariseos practicaban exorcismos sobre los enfermos. Pues bien, ¡que digan ellos en virtud de quién arrojan fuera los demonios: o en nombre de Dios, o en virtud de Beelzebul! Verán que sus mismos seguidores están de parte de Jesús. 3. El argumento decisivo “ex contrario” Aquí está la razón y la explicación última de la actividad carismática-liberadora de Jesús: “Si por el Espíritu de Dios expulso yo los demonios, es que ha llegado a vosotros el Reino de Dios”. Sí, Jesús


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arroja los demonios; y esa actividad la ejerce con una fuerza suprema y un sumo poder. Esa Fuerza y ese Poder es el Espíritu de Dios, presente y actuante en él. Además y en consecuencia: al echar fuera los demonios, Jesús está destruyendo el reinado de Satanás e implantando el Reino de Dios. El Reino de Dios, que era presentado próximo en Mt 4,17, es aquí ahora una realidad ya presente. Ese reinado divino que Jesús está estableciendo en el mundo es un reinado único, pero en el que entran Dios, Jesús y el Espíritu Santo. Es el reinado de Dios-Padre, establecido por Jesús-Mesías, en el poder del Espíritu Santo. Lucas presenta una variante al final de este pasaje: “Pero si por el dedo de Dios expulso yo los demonios, es que ha llegado a vosotros el Reino de Dios” (Lc 11,20). Tanto en Mateo como en Lucas, la idea es la misma. Las dos expresiones “el Dedo de Dios” y “el Espíritu de Dios” designan el Poder de Dios. Estos pasajes inspiraron la apelación del Espíritu Santo, en el himno Veni Creator, como “El Dedo de la diestra del Padre”. El texto de Lucas es un eco de Éxodo 8,15. Ante la evidencia de la plaga de mosquitos enviada por Yahveh y la propia impotencia de los magos para reproducir el fenómeno, éstos se ven obligados a confesar ante Faraón: “¡El dedo de Dios está aquí!” En el caso de Jesús, él echa fuera los demonios “por el dedo de Dios”, esto es, gracias al poder divino que le ha sido comunicado. Jesús es el nuevo Moisés, anunciado en Dt 18,15.18. La plena posesión del Espíritu Santo le permite a Jesús proclamar el Reino de Dios, exorcizar a los demonios y sanar a los enfermos111. Algunos autores piensan que la expresión “el dedo de Dios” puede ser una alusión a Dt 9,10, donde el hagiógrafo escribe: “Yahveh me dio las dos tablas de piedra escritas por el dedo de Dios, en las que estaban todas las palabras que Yahveh os había dicho de en medio del fuego, en la montaña, el día de la asamblea”. En este caso, Jesús sería presentado como un nuevo Moisés legislador. L. D. Chrupcala, “‘Il ditto di Dio’ (Lc 11,20) nell’esegesi moderna e patristica”, StudBibFranLibAnn 44 (1994) 83-110. G. A. Klingbeil, “The Finger of God in the Old Testament”, ZeitAltWiss 112 (2000) 409-415. El dedo de Dios (Éx 8,15; 31,18; Dt 9,10) indica la presencia de Dios, su poder creador y su compromiso en los asuntos humanos. 111

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El texto de Mateo es más rico. Jesús ha recibido la plenitud del Espíritu de Dios (Mt 3,16). Pues bien, es en virtud de esa Fuerza divina como él expulsa los demonios. El Espíritu de Dios arroja fuera los espíritus del mal. Y si Jesús expulsa a los demonios por la fuerza del Espíritu de Dios, eso es signo de que el reino de Satanás está tocando a su fin. El reinado de Satanás, Príncipe de este mundo, será desplazado por el reinado de Dios (Lc 10,18s; Jn 12,31s). El punto central del pasaje es, pues, la revelación de la venida del Reino de Dios, que ha hecho irrupción en la persona de Jesús y en su misión, y la consiguiente derrota del imperio de Satanás.

ACTUALIZACIÓN Y ORACIÓN

Jesús, Hijo de David: Libéranos de las asechanzas y opresiones del Enemigo. Ábrenos los ojos y suelta nuestra lengua. Establece en nosotros el Reino de los Cielos en el poder del Espíritu Santo, con que has sido ungido. Amén.

14. Intransigencia de Jesús (11,23; Mt 12,30) 23 “El que no está conmigo, está contra mí; y el que no recoge conmigo, desparrama”. Este dicho severo, parecido en su forma a Mc 9,40; Mt 12,30 y Lc 9,50, ha sido colocado aquí entre dos pasajes que mencionan a los demonios. El sentido del logion en este lugar puede ser: quien no está con Jesús, aun cuando no quiera, está contra él, y quien no recoge con él, desparrama. La segunda parte del dicho evoca o la imagen del pastor que congrega a sus ovejas, o del segador que recoge el grano.


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15. Estrategia de Satanás (11,24-26; Mt 12,43-45) 24 “Cuando el espíritu inmundo sale del hombre, anda vagando por lugares áridos, en busca de reposo; y, al no encontrarlo, dice: ‘Me volveré a mi casa, de donde salí’. 25 Y, al llegar, la encuentra barrida y en orden. 26 Entonces va y toma otros siete espíritus peores que él; entran y se instalan allí, y el final de aquel hombre viene a ser peor que el principio”. Este pasaje presenta una ideología marcadamente oriental y eso es signo de su antigüedad112. – La expresión “espíritu inmundo” es sinónimo de demonio. – El desierto es el lugar donde habitan los demonios (Tob 8,3; Mt 4,1s; Mc 5,1s), No encontrando qué destruir, el demonio no halla reposo, no está contento. – En la mentalidad oriental, un poseso es la casa del demonio. “Una casa desocupada, barrida y adornada” significa que ha sido preparada para recibir un nuevo huésped. – “Siete” es símbolo de plenitud. La posesión por siete demonios más, y peores que el primero, quiere decir que el estado moral del individuo ha llegado al máximo de su degradación. El texto evangélico no carece de dificultad. Parece que hay un cierto determinismo en la situación del individuo: el demonio arrojado fuera volverá irremediablemente. ¿Dónde está entonces la eficacia de la virtud de Jesús, al expulsar a los demonios, si éstos van a volver? El problema se soluciona, si se descubre en la frase “y al llegar, la encuentra...” una oración condicional semítica, esto es: “Y si, al venir, encuentra la casa vacía, barrida y adornada...”. Así entendidas las cosas, si el demonio vuelve a tomar posesión de su antigua mansión, no es por ineficacia de la virtud de Jesús, sino por culpa del individuo, pues la casa no debe permanecer sola, una vez que el espíritu inmundo ha salido: “Un nuevo Señor debe reinar allí, la enseñanza de Jesús debe ser su norma de vida y la ale112 J. J. Kilgallen, “The Return of the Unclean Spirit (Luke 11,24-26)”, Biblica 74 (1993) 45-59.

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gría del Reino de Dios debe invadirla. Debe convertirse en ‘morada de Dios en el Espíritu’: Ef 2,22”113. 16. La verdadera felicidad (11,27-28) Estaba él diciendo estas cosas cuando alzó la voz una mujer de entre la gente y dijo: “¡Dichoso el seno que te llevó y los pechos que te criaron!” 28 Pero él dijo: “Dichosos más bien los que oyen la Palabra de Dios y la guardan”. 27

Esta palabra, de corte muy judío, se encuentra solamente en Lucas (cf. 8,21). A la maternidad carnal de María, Jesús opone la felicidad de quien escucha y pone en práctica la Palabra de Dios. El evangelista no menosprecia a María, a quien ha declarado bienaventurada por al haber creído en la palabra que le fue anunciada (1,45). 17. El signo de Jonás (11,29-32; Mt 12,38-42) Habiéndose reunido la gente, comenzó a decir: “Esta generación es una generación malvada; pide un signo, pero no se le dará otro signo que el signo de Jonás. 30 Porque así como Jonás fue signo para los ninivitas, así lo será el Hijo del hombre para esta generación”. 29

En el v. 16, gentes del auditorio le pedían una señal del cielo. El cielo es una manera de designar a Dios, cuyo nombre es impronunciable (Dn 4,23). Jesús, refiriéndose a sus opositores, los llama “generación malvada” y afirma que no se les dará otro signo que el de Jonás. El profeta es tomado aquí como signo, no por haber pasado tres días en el vientre del cetáceo, sino por haber predicado la conversión a los ninivitas (Jon 3,2-5). Jesús, el Hijo del hombre, y su predicación del Reino es el verdadero “signo”, enviado por Dios. La reina del Sur se levantará en el Juicio con los hombres de esta generación y los condenará; porque ella vino de los confines de la tierra a oír la sabiduría de Salomón, y aquí hay algo más que Salomón.

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J. Jeremias, Las parábolas de Jesús, Verbo Divino, Estella 1986, p. 240.


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Los ninivitas se levantarán en el Juicio con esta generación y la condenarán; porque ellos se convirtieron por la predicación de Jonás, y aquí hay algo más que Jonás.

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La Reina del Sur (1 Re 10,1-10) acusará y condenará, en el día del juicio, a la generación contemporánea de Jesús, pues ella vino desde los confines de la tierra para escuchar a Salomón por su sabiduría (1 Re 3; 5,9-14), pero he aquí que hay algo más que Salomón. Nota cristológica importante. Lucas ha insistido en la sabiduría de Jesús (2,40.52; 21,15). Igualmente, los ninivitas se levantarán y condenarán a la generación presente, pues ellos se convirtieron con la predicación de Jonás, y sucede que aquí hay algo más que Jonás. Lucas se complace en subrayar la fe de los gentiles, representados en la reina de Sabá y en los ninivitas. 18. Dos logia sobre la lámpara (11,33-36; Mc 4,21; Mt 5,15) 33 “Nadie enciende una lámpara y la pone en sitio oculto, ni bajo el celemín, sino sobre el candelero, para que los que entren vean el resplandor. 34 Tu ojo es la lámpara de tu cuerpo. Cuando tu ojo está sano, todo tu cuerpo está iluminado; pero cuando está malo, también tu cuerpo está a oscuras. 35 Mira, pues, que la luz que hay en ti no sea oscuridad. 36 Si, pues, tu cuerpo está enteramente iluminado, sin parte alguna oscura, estará tan enteramente luminoso, como cuando la lámpara te ilumina con su fulgor”. Lucas colocó en este contexto dos dichos sobre la lámpara y la luz, invitando a sus lectores a descubrir en Jesús el signo enviado por Dios y aceptar sus enseñanzas luminosas. Quien acepta el mensaje de Jesús es como quien es iluminado por el resplandor de una lámpara y tiene su vista sana y, como consecuencia, todo su cuerpo se encuentra iluminado. El AT, el targum, antiguos escritos judíos y la literatura patrística sugieren un sentido moral para los términos griegos “ojo simple” y “ojo perverso”114. 114 G. Bissoli, “Occhio semplice e occhio cattivo in Lc 11,34 alla luce del Tárgum”, StudBibFranLibAnn 46 (1996) 45-51.

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19. Contra los fariseos y legistas (11,37-54; cf. Mt 23,4-36) Las invectivas de esta unidad literaria contra los fariseos y los legistas encuentran su paralelo en Mateo 23,4-36. Primero Jesús ataca con cuatro apóstrofes a los fariseos (vv. 39-44) y pasa luego a los escribas, especialistas en la Ley, con tres invectivas (45-52). Cuando terminó de hablar, un fariseo le rogó que fuera a comer con él; entró, pues, y se puso a la mesa. 38 El fariseo se quedó admirado viendo que había omitido las abluciones antes de comer. 37

Un fariseo, que permanece anónimo, invitó a Jesús a comer, y se quedó admirado de que Jesús no hubiera practicado las abluciones rituales que los fariseos observaban, antes de sentarse a la mesa (cf. Mc 7,2-5; Mt 15,2.20). Esta omisión fue la ocasión para los apóstrofes de Jesús. Pero el Señor le dijo: “¡Bien! Vosotros, los fariseos, purificáis por fuera la copa y el plato, mientras por dentro estáis llenos de rapiña y maldad. 40 ¡Insensatos! El que hizo el exterior, ¿no hizo también el interior? 41 Dad más bien en limosna lo que tenéis y entonces todo será puro para vosotros”. 39

Jesús opone la observancia exterior y formalista de la religión, a la religión interior del corazón, que es la primera exigencia de Dios (Lc 16,15). El exterior puede lucir muy bien, mientras el interior puede encontrarse lleno de pecado. Dios, de quien proviene el exterior, no puede estar satisfecho, cuando el interior, también obra suya, está manchado. A la rapiña, Jesús opone la limosna. El tema de la limosna es muy querido de Lucas (12,33; 16,9; 18,22; Hch 9,36; 10,2.4.31; 11,29; 24,17). Compartir los bienes con los que no tienen es parte esencial de la vida del cristiano. La limosna es una buena acción que hace puras las otras observancias. “Pero, ¡ay de vosotros, los fariseos, que pagáis el diezmo de la menta, de la ruda y de toda hortaliza,

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y dejáis a un lado la justicia y el amor a Dios! Esto es lo que había que practicar, aunque sin omitir aquello”. Según el precepto de Dt 14,22-23 y de Lv 27,30, el israelita debe dar el diezmo de los productos del campo: trigo, mosto, aceite, ganado mayor y menor. Los rabinos aumentaban la lista de los diezmos. Lucas mantiene el valor de esas prácticas legales; pero sobre ellas está el ejercicio de virtudes centrales, como “la justicia y el amor a Dios”, que son dejadas de lado por los fariseos. “¡Ay de vosotros, los fariseos, que amáis el primer asiento en las sinagogas y que se os salude en las plazas! 44 ¡Ay de vosotros, pues sois como los sepulcros que no se ven, sobre los que andan los hombres sin saberlo!”. 43

Los sepulcros guardan la corrupción de los cadáveres. El corazón del hombre puede ser semejante a esos sepulcros. Y, así como hay sepulcros que no se ven y son pisados por la gente, así también hay corazones que no manifiestan lo que llevan en su interior. Uno de los legistas le respondió: “¡Maestro, diciendo estas cosas también nos injurias a nosotros!”

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Estaban también presentes en la reunión legistas, doctores de la Ley y jefes religiosos del judaísmo. Uno de ellos se siente injuriado por las palabras de Jesús, el cual aprovecha esta intervención para dirigirse a los legistas. Pero él dijo: “¡Ay también de vosotros, los legistas, que imponéis a los hombres cargas intolerables, y vosotros no las tocáis ni con uno de vuestros dedos!”

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Las “cargas intolerables” son el conjunto de prescripciones legales, cuyos guardianes eran los doctores de la Ley, pero que ellos mismos no practicaban. “¡Ay de vosotros, porque edificáis los sepulcros de los profetas que vuestros padres mataron! 48 Por tanto, sois testigos y estáis de acuerdo con las obras de vuestros padres; 47

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porque ellos los mataron y vosotros erigís monumentos. 49 Por eso dijo la Sabiduría de Dios: ‘Les enviaré profetas y apóstoles; a algunos los matarán y perseguirán, 50 para que se pidan a esta generación cuentas de la sangre de todos los profetas derramada desde la creación del mundo, 51 desde la sangre de Abel hasta la sangre de Zacarías, el que pereció entre el altar y el Santuario. Sí, os aseguro que se pedirán cuentas a esta generación’”. A partir de Herodes el Grande, se comenzaron a levantar notables monumentos en veneración a los antiguos profetas. Los antepasados de los legistas rechazaron a los profetas y los mataron; ahora los hijos de tales padres, tampoco reconocen a los nuevos profetas ni a los apóstoles enviados por Dios, que es sabio: a unos los persiguen y a otros los matan; pero Dios exigirá cuentas de todo lo que hace esta generación. Al hablar de los “profetas y apóstoles”, Lucas piensa claramente en los mensajeros del evangelio. Dios pedirá cuentas de todos los asesinatos, a partir de Abel, la primera víctima (Gn 4,8-10), hasta Zacarías, el último asesinado entre el altar y el santuario, según la Biblia hebrea (2 Cr 24,20-22). Partiendo del principio de la responsabilidad colectiva, la presente generación debe dar cuenta de los pecados de todos los antepasados. “¡Ay de vosotros, los legistas, que os habéis llevado la llave de la ciencia! No entrasteis vosotros, y a los que están entrando se lo habéis impedido”.

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Los legistas o doctores de la Ley dedican su vida al estudio y conocimiento de las Escrituras; eso es laudable. Lo que es reprochable es que su conducta no les ha permitido aprovecharse de ello ni en favor propio, ni a favor de los demás. Y cuando salió de allí, comenzaron los escribas y fariseos a acosarle implacablemente y hacerle hablar de muchas cosas, 54 buscando, con insidias, cazar alguna palabra de su boca. 53

La hostilidad de escribas y fariseos contra Jesús se recrudece y va en aumento. Quieren sorprenderlo para tener con qué acusarlo.


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20. Hablar francamente y sin temor (12,1-12) Lucas va a entregar a sus lectores numerosas enseñanzas de Jesús, tomadas sobre todo de la fuente suplementaria (Q) y de sus propias fuentes. Conectará artificialmente uno tras otro los dichos de Jesús o por el parecido de los temas o porque una palabra llama el siguiente logion. Mateo ha transmitido también muchas de estas palabras, colocándolas en diferentes contextos, originándose así diversas aplicaciones. El evangelista presenta un auditorio tumultuoso que acude a escuchar a Jesús, el cual se dirige ante todo a sus discípulos. 12 1 En esto, habiéndose reunido miles y miles de personas, hasta pisarse unos a otros, se puso a decir primeramente a sus discípulos: “Guardaos de la levadura de los fariseos, que es la hipocresía”. 2 “Nada hay encubierto que no haya de ser descubierto ni oculto que no haya de saberse. 3 Porque cuanto dijisteis en la oscuridad será oído a la luz, y lo que hablasteis al oído en las habitaciones privadas será proclamado desde los terrados”. El evangelista continúa su polémica contra los fariseos o contra los grupos rigoristas de su comunidad, que no practican lo que imponen. Es la hipocresía: incoherencia entre lo que se dice y lo que se practica. Esta conducta hipócrita es como levadura que corrompe y de la que hay que cuidarse. Por lo demás, todo quedará al descubierto y se conocerá, aun cuando haya sido dicho en secreto. El logion de los vv. 2-3 se encuentra también en otros contextos, con otras aplicaciones (Lc 8,17; Mc 4,22; 8,15; Mt 10,26-27; 16,6.12). “Os digo a vosotros, amigos míos: No temáis a los que matan el cuerpo, y después de esto no pueden hacer más. 5 Os mostraré a quién debéis temer: temed a Aquel que, después de matar, tiene poder para arrojar a la gehenna; sí, os repito: temed a ése”. 4

Dios es el Señor de la vida y de la muerte. Él es, además, el juez supremo, que dará a cada quien su merecido. Por tanto, es sólo a Él, y no a otros enemigos, a quien en definitiva hay que temer. La gehenna es una imagen para significar el castigo eterno.

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“¿No se venden cinco pajarillos por dos ases? Pues bien, ni uno de ellos está olvidado ante Dios. 7 Hasta los cabellos de vuestra cabeza están todos contados. No temáis; valéis más que muchos pajarillos”. 6

Dios es paternalmente providente. Si no se olvida de los pajarillos que no tienen casi valor, y si sabe cuántos son los cabellos de la cabeza, ¡cuánto más cuidado tendrá de los discípulos de Jesús, que valen más que los pajarillos! Por eso, hay que echar fuera todo temor. “Yo os digo: Por todo el que se declare por mí ante los hombres, también el Hijo del hombre se declarará por él ante los ángeles de Dios. 9 Pero el que me niegue delante de los hombres, será negado delante de los ángeles de Dios”. 8

La fidelidad al declararse por Jesús delante de los hombres tendrá como recompensa que Jesús, el Hijo del hombre, se declare en favor de sus fieles delante de Dios, en el juicio final. Y viceversa. “A todo el que diga una palabra contra el Hijo del hombre se le perdonará; pero al que blasfeme contra el Espíritu Santo no se le perdonara”.

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Al distinguir entre los ultrajes perdonables contra el Hijo del hombre y los imperdonables contra el Espíritu Santo, Lucas opone el tiempo de la misión terrestre de Jesús (aun su muerte es perdonable: 23,34; Hch 3,17; 13,27) y el tiempo de la misión, cuando los apóstoles, inspirados por el Espíritu, ofrecen a Israel la última posibilidad de la conversión (Hch 2,38; 3,19; 13,46; 18,6; etc.). Mt 12,32 y Mc 3,28-29 presentan esta palabra en otro contexto con un sentido diferente115. “Cuando os lleven a las sinagogas, ante los magistrados y las autoridades, no os preocupéis de cómo o con qué os defenderéis, o qué diréis, 12 porque el Espíritu Santo os enseñará en aquel mismo momento lo que conviene decir”. 11

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TOB, nota a Lc 12,10.


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Los discípulos de Jesús serán llevados y acusados ante las autoridades del judaísmo y de los gentiles (Mc 13,11; Lc 21,12-15). No deben preocuparse, pues “el Espíritu Santo les enseñará” en aquel momento lo que deben decir. Lucas muestra su cumplimiento en Hch 4,8; 5,32; 7,55. 21. El rico insensato (12,13-21) La parábola del rico insensato (12,16-20) ha sido conservada por Lucas y por el evangelio de Tomás (v. 63). Esta coincidencia permite observar que Lucas formó un solo relato con dos piezas de la tradición evangélica (vv. 13-15 y 16-20), y lo terminó con una conclusión general (v. 21). Esta parábola forma parte de un conjunto dedicado al recto uso de los bienes de la tierra y al abandono en la providencia divina (Lc 13,13-34). Uno de la gente le dijo: “Maestro, di a mi hermano que reparta la herencia conmigo”. 14 Él le respondió: “¡Hombre! ¿Quién me ha constituido juez o repartidor entre vosotros?” 15 Y les dijo: “Mirad y guardaos de toda codicia, porque, aunque alguien posea abundantes riquezas, éstas no le garantizan la vida”. 13

Estos versículos sirven de ocasión a la parábola del rico insensato y constituyen la introducción a la misma. El hecho de que aquel hombre haya acudido a Jesús denota el prestigio de que gozaba ante el pueblo. Sin embargo, Jesús no quiere entrar en ese terreno. Su misión es otra, de orden espiritual, orientada a los bienes de la vida futura, que son los definitivos. Y como ilustración de este principio propone una parábola moralizante. Les dijo una parábola: “Los campos de cierto hombre rico dieron mucho fruto; 17 pensaba entre sí, diciendo: ‘¿Qué haré, pues no tengo dónde almacenar mi cosecha?’ 18 Y dijo: ‘Voy a hacer esto: Voy a demoler mis graneros, edificaré otros más grandes, reuniré allí todo mi trigo y mis bienes 19 y diré a mi alma: Alma, tienes muchos bienes en reserva para muchos años. 16

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Descansa, come, bebe, banquetea.’ 20 Pero Dios le dijo: ‘¡Necio! Esta misma noche te reclamarán el alma; las cosas que preparaste, ¿para quién serán?’” Según la parábola, el fruto de los campos es extraordinario; la riqueza se supone muy abundante, pues le permite derribar graneros antiguos y edificar otros más grandes; y todavía así las ganancias son muchas116. La lección que brota de la parábola es: el hombre no debe acumular codiciosamente riquezas en este mundo; su enriquecimiento principal debe ser en otra línea: un atesorar en las cosas que se refieren a Dios. Por eso, el evangelista cierra la parábola con una conclusión de moral práctica: Así es el que atesora riquezas para sí y no se enriquece en orden a Dios”.

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Separada de su introducción y de la conclusión moralizante, la parábola del rico insensato tuvo muy probablemente en su origen una orientación escatológica, como otras muchas parábolas de Jesús. La crisis se avecina, el juicio de Dios está cerca: ¡hay que estar preparados! No hay que ser necios y tontos, como aquel hombre que, enfrascado en sus cosas y contento con sus riquezas, no ponía atención al momento trascendental en que se encontraba su vida. 22. Abandono en la Providencia (12,22-32; Mt 6,25-33) El pasaje que viene a continuación tiene el estilo de una meditación. El evangelista continúa el tema de no preocuparse por las cosas materiales. Lucas aplica tal vez la palabra de Jesús a sus lectores, que sufren pobrezas, y a quienes invita a un crecimiento en la fe y en la confianza en Dios. Se trata, lógicamente, de una preocupación y de una ansiedad excesiva, que no tienen en cuenta la providencia de Dios. Dijo a sus discípulos: “Por eso os digo: No andéis preocupados por vuestra vida,

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116 D. Marion, “Simples et mystérieuses paraboles. VII. Paraboles de crise: le riche insensé, le riche et Lazare”, EspVie 106 (1996) 225-230, 235-236.


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qué comeréis, ni por vuestro cuerpo, con qué os vestiréis: 23 porque la vida vale más que el alimento y el cuerpo más que el vestido; 24 fijaos en los cuervos: ni siembran, ni cosechan; no tienen bodega ni granero, pero Dios los alimenta. ¡Cuánto más valéis vosotros que las aves! Jesús invita a sus discípulos a echar fuera las preocupaciones (excesivas) por las cosas exteriores: el alma y el cuerpo del hombre –es decir, su vida– valen más que el alimento y el vestido. Dios vela por estas necesidades básicas del hombre, como ya alimenta inclusive a los cuervos, que son animales impuros (Lv 11,15; Dt 14,14). Por lo demás, ¿quién de vosotros puede, por más que se preocupe, añadir un codo a la medida de su vida? 26 Si, pues, no sois capaces ni de lo más pequeño, ¿por qué preocuparos de lo demás? 25

La vida está medida por Dios. Nadie puede agregar a la propia existencia lo que quisiera. El v. 26 es propio de Lucas. Fijaos en los lirios, cómo ni hilan ni tejen. Pero yo os digo que ni Salomón en toda su gloria se vistió como uno de ellos. 28 Pues si a la hierba que hoy está en el campo y mañana se echa al horno, Dios así la viste ¡cuánto más a vosotros, hombres de poca fe! 27

Jesús había hablado de las aves, ahora se ocupa de los lirios y de las flores del campo, a los que Dios viste con una hermosura tal que el hombre no puede crear. Y, con todo, los hombres valen ante Dios más que las hierbas del campo, que no duran sino un día. “¡Hombres de poca fe!” Esta palabra, más que un reproche, son una exhortación e invitación a crecer en la fe y en la confianza en Dios. 29 Así, pues, vosotros no andéis buscando qué comer ni qué beber, y no estéis inquietos. 30 Que por todas esas cosas se afanan los gentiles del mundo; y ya sabe vuestro Padre que tenéis la necesidad de eso. 31 Buscad más bien su Reino y esas cosas se os darán por añadidura”.

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Según Jesús, hay inquietudes de cosas materiales que son propias de un mundo carente del conocimiento de Dios. Sus discípulos no deben pensar así; deben acudir a Dios, su Padre, que sabe cuáles son las necesidades de sus hijos. El verdadero afán y la verdadera preocupación debe ser “buscar el Reino de Dios”; lo demás, él lo dará por añadidura. “No temas, pequeño rebaño, porque a vuestro Padre le ha parecido bien daros a vosotros el Reino”.

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La mención del Reino en el v. 31 atrajo el valioso logion que JesúsPastor dirige al pequeño grupo de sus discípulos. Ellos han recibido gratuitamente de parte de su Padre Dios el don del Reino (Lc 22,29). 23. Vender los bienes y dar limosna (12,33-34) 33 “Vended vuestros bienes y dad limosna. Haceos bolsas que no se deterioran, un tesoro inagotable en los cielos, donde no llega el ladrón, ni la polilla corroe; 34 porque donde esté vuestro tesoro, allí estará también vuestro corazón”. Después de amonestar a sus discípulos acerca de la ansiedad por las cosas materiales, Jesús (y después de él, el evangelista) los invita a desprenderse de los propios bienes y a ser caritativos (Lc 18,22; Mc 10,21; Mt 19,21). La limosna es un tesoro inagotable y seguro, que se guarda en el cielo, a donde no llega el ladrón ni la polilla, que todo lo corroe. Por lo demás, “donde esté vuestro tesoro, allí estará también vuestro corazón”: o bien en el cielo (en Dios), o bien en las cosas de la tierra, que perecen y se acaban. 24. Estar preparados para cuando vuelva el Señor (12,35-48; Mt 24,42; Mc 13,33-37) 1. Parábola del vigilante (12,35-38) Jesús debió haber hablado muchas veces y en diferentes ocasiones sobre la vigilancia, ya individual, ya colectiva (cf. Mt 26,41; Mc 14,38; Lc 22,46). El tema de “la vigilancia” encontró especial eco e interés en la Iglesia primitiva, que insistió en ella en vista sobre todo de la parusía del Señor (cf. 1 Tes 5,1-6).


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Las tradiciones evangélicas fueron adquiriendo diferentes formas y se reflejan en los relatos que ahora leemos en los evangelios canónicos. Los conjuntos literarios sobre la vigilancia fueron colocados por Marcos y Mateo en el discurso escatológico (Mc 13; Mt 2425), mientras que Lucas prefirió situarlos después de temas más generales, como el abandono a la providencia (12,22-31), la predilección de Dios por el pequeño rebaño (12,32), y la exhortación a una pobreza efectiva (12,33-34). “Tened ceñida la cintura y las lámparas encendidas, y sed como hombres que esperan a que su señor vuelva de la boda, para que, en cuanto llegue y llame, al instante le abran. 37 Dichosos los siervos a quienes el señor, al venir, encuentre despiertos: yo os aseguro que se ceñirá, los hará ponerse a la mesa y, yendo de uno a otro, les servirá. 38 Que venga en la segunda vigilia o en la tercera, si los encuentra así, ¡dichosos ellos!” 35 36

La parábola se comprende plenamente de Jesús que se ha marchado a las bodas mesiánicas y que regresará para hacer partícipes a los suyos del banquete del Reino de Dios. En otro contexto, este texto lucano podría ser una alusión a la parusía, pero aquí parece insistir en una espera vigilante, tal vez prolongada, cosa que acrecienta el mérito. La parábola dice que el amo podría venir en la segunda o tercera vigilia nocturna, esto es, entre las nueve de la noche y las tres de la mañana. Entretanto, los siervos deben permanecer vigilantes, con lámparas encendidas y con los pliegues de sus túnicas acomodados a la cintura para poder desempeñar prontamente el servicio de la mesa. ¡Felices tales siervos a quienes el Señor encuentre vigilantes! Hará con ellos una cosa insólita. Se cambiarán los papeles: él se transformará en su siervo, los sentará a su mesa y él mismo les servirá. Lo que nadie hace, Jesús lo hizo y lo hará (cf. Lc 22,27). La parábola, como la leemos en Lucas, es ya una actualización en vista de los fieles a quienes dirige su evangelio. La Iglesia, en su espera de Cristo que vendrá, aplicó una parábola de Jesús a todos los cristianos.

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2.Parábola del ladrón (12,39-40; Mt 24,43-44) La parábola del ladrón que viene de noche está relacionada con la parusía del Hijo del hombre, es decir, con la segunda venida del Señor. “Entendedlo bien: si el dueño de casa supiese a qué hora iba a venir el ladrón, no dejaría que le horadasen su casa. 40 Estad también vosotros preparados, porque cuando menos lo penséis, vendrá el Hijo del hombre”. 39

La parábola del ladrón nocturno la ha conservado también el evangelio de Tomás en dos sitios (21b y 103). En ambos casos carece de la alusión a la venida del Hijo del hombre. Esta ausencia invita a preguntarnos si en un primer estadio de la tradición evangélica el logion del ladrón no tendría otro sentido. En efecto, no deja de parecer extraña la comparación del Hijo del hombre a un ladrón nocturno. La obra del ladrón es de destrucción y de robo, en tanto que la venida del Señor es, al menos para los discípulos, un día de gozo y de recompensa (Mt 25,34-40). Teniendo esto en cuenta, podemos conjeturar que Jesús pronunció una parábola con el tema del ladrón, a propósito de algún hecho concreto, de algún robo sucedido de noche, en tal o cual casa. Jesús parte de ese caso enfadoso para poner alerta a sus oyentes sobre “la crisis religiosa” que ha comenzado a desarrollarse con su venida y que explotará en un futuro próximo. Desgracias y calamidades se avecinan para el pueblo elegido, si no acepta el Reino de Dios que él ha venido a instaurar. Y eso parece ineludible... ¡Estad, pues, alerta, para que la calamidad no os sorprenda, como el ladrón que llegó de noche a horadar la casa y a robar...! Después de la muerte y resurrección de Jesús, la Iglesia primitiva esperaba que el Señor regresara pronto. Pero el tiempo iba transcurriendo y él no llegaba. No obstante, siempre vivió en la expectación de que se presentaría de un momento a otro. En esas circunstancias, la parábola del ladrón fue empleada por la Iglesia apostólica como una exhortación para vivir santamente en vista de la venida del Hijo del hombre, el cual llegará de improviso y sin que nadie lo sepa, como de improviso se presenta un ladrón que roba por la noche117. 117

J. Jeremias, The Parables, p. 51.


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3. El administrador fiel y prudente (12,42-48; Mt 24,45-51) Lucas dio un paso más en la aplicación de la parábola del ladrón, dirigiéndola en particular a los encargados de las comunidades cristianas, los cuales tienen una grave responsabilidad y deben cumplir el oficio que el Señor les ha encomendado, sin abusar de la autoridad que se les ha dado. Por eso, introduce a Pedro preguntando: “Señor, ¿a nosotros dices esta parábola o también a todos?” Como respuesta, el evangelista propone la parábola del administrador fiel y prudente, que cumple a perfección el encargo que su Señor le ha hecho. Dijo Pedro: “Señor, ¿dices esta parábola para nosotros o para todos?” 42 Respondió el Señor: “¿Quién es, pues, el administrador fiel y prudente a quien el señor pondrá al frente de su servidumbre para darles a su tiempo su ración conveniente? 43 Dichoso aquel siervo a quien su señor, al llegar, encuentre haciéndolo así. 44 De verdad os digo que le pondrá al frente de toda su hacienda. 45 Pero si aquel siervo se dice en su corazón: ‘Mi señor tarda en venir’, y se pone a golpear a los criados y a las criadas, a comer y a beber y a emborracharse, 46 vendrá el señor de aquel siervo el día que no espera y en el momento que no sabe, le castigará severamente y le señalará su suerte entre los infieles”. 41

El Señor de la parábola es el Hijo del hombre, que viene como juez universal a dar a cada uno según el cumplimiento de sus deberes. El texto termina con una alusión a la separación definitiva, pero Lucas se dirige a griegos: “Su suerte será entre los infieles”. Siguiendo en la misma línea, Lucas añade a la parábola una conclusión más. “Aquel siervo que, conociendo la voluntad de su señor, no ha preparado nada ni ha obrado conforme a su voluntad, recibirá muchos azotes; 48 el que no la conoce y hace cosas que merecen azotes, recibirá pocos; a quien se le dio mucho, se le reclamará mucho; y a quien se confió mucho, se le pedirá más”. 47

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El contexto y el tenor mismo de la parábola nos han puesto en relación con la parusía. Dado que Jesús tarda en venir, la Iglesia primitiva exhorta a sus fieles y a sus dirigentes a no desfallecer, a ser vigilantes, a cumplir con el deber. El Señor vendrá un día, cuando menos se le espere, y dará a cada uno su merecido. Si fuera lícito imaginar una situación más original, a la que Jesús pudo referirse con su parábola, podríamos partir de textos como Lc 11,52; Mt 23,13. En tal caso, Jesús dirigió su parábola a los jefes religiosos del judaísmo: escribas, fariseos, etc., a quienes Dios había confiado “las llaves de la ciencia”, y ni entraban ellos, ni permitían que los demás entraran. ¡Atención! Viene pronto el día en que Dios os pedirá cuentas. ¡Cumplid a conciencia con vuestro oficio, sin abusar de él! Superando este primer sentido y agregando una alusión a la suerte definitiva, la Iglesia apostólica aplicó la parábola a todo cristiano que tiene un cargo, principalmente a las autoridades del nuevo pueblo de Dios. 25. Jesús ante su pasión y resurrección (12,49-50) 49 “He venido a arrojar fuego sobre la tierra y ¡cuánto desearía que ya hubiera prendido! 50 Pero con un bautismo tengo que ser bautizado y ¡qué angustiado estoy hasta que se cumpla!” El evangelista coloca aquí, en el centro de su libro, una palabra importante de Jesús. Es un logion aislado. Jesús ha venido con una misión: arrojar fuego sobre la tierra. ¿De qué fuego se trata? Ante todo, hay que entender ese fuego en sentido metafórico; pero las interpretaciones son muy variadas118. El evangelista había dicho que la obra de Jesús-Mesías sería “bautizar en Espíritu Santo y fuego” (3,16). En su segunda obra, Lucas reporta una palabra de Jesús a los apóstoles: “Seréis bautizados en el Espíritu Santo” (Hch 1,4.8); y poco más adelante narra el envío del Espíritu Santo en la figura de “lenguas como de fuego, que se posaron sobre cada uno de los apóstoles y quedaron todos llenos de Espíritu Santo” (Hch 2,2-4). 118 J. Fernández Lago, “‘Fuego he venido a traer a la tierra’ (Lc 12,49-53). Estudio bíblico”, EstBíb 57 (1999) 239-255. Jesús habla del fuego como ya presente; esto significa que ha venido con su presencia en el mundo.


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Pues bien, Jesús desearía que ese fuego estuviera ya encendido. Sin embargo, para que esto pueda suceder, es necesario que antes él sea bautizado con un bautismo, el bautismo de su muerte (Mc 10,38-39), el cual conseguirá la purificación de los pecados. Y mientras ése no se realice, Jesús tiene ansias de que se cumpla (cf. Jn 7,37-39). En un primer estadio de la tradición evangélica, este logion de Jesús pudo referirse al fuego que, según los esquemas de la escatología, acompañaría el juicio de Dios (Is 66,15-16; Ez 38,22; 39,6; Mal 3,19). 26. Jesús causa de disensión (12,51-53; Mt 10,34-36) “¿Creéis que estoy aquí para poner paz en la tierra? No, os lo aseguro, sino división. 52 Porque desde ahora habrá cinco en una casa y estarán divididos; tres contra dos, y dos contra tres; 53 estarán divididos el padre contra el hijo y el hijo contra el padre; la madre contra la hija y la hija contra la madre; la suegra contra la nuera y la nuera contra la suegra”. 51

Cuando Jesús nació en Belén, los ángeles cantaron “paz a los hombres”, y el tema de la “paz” corre a lo largo del tercer evangelio (1,79; 2,22; 7,50; 8,48; etc.). ¿Cómo comprender, entonces, esta palabra de Jesús? Hay que leerla, teniendo como trasfondo Miq 7,6, y sobre todo el anuncio de Simeón a María (Lc 2,34-35). Seguir a Jesús puede ser causa de división en una familia, pues unos lo aceptarán y otros lo rechazarán, y esto traerá la división familiar. Simeón había dicho: “Éste está puesto para ser señal de contradicción” (Lc 2,34). 27. Las señales de los tiempos (12,54-59; Mt 16,2-3; 5,25-26) Decía también a la gente: “Cuando veis que una nube se levanta por occidente, al momento decís: ‘Va a llover’, y así sucede. 55 Y cuando sopla el sur, decís: ‘Viene bochorno’, y así sucede. 56 ¡Hipócritas! Sabéis explorar el aspecto de la tierra y del cielo, ¿cómo no exploráis, pues, este tiempo?” 54

Los fariseos, por su hipocresía, no aceptan a Jesús (12,1); pero la multitud –que naturalmente sabe interpretar los fenómenos atmosféricos– tampoco sabe discernir, a causa también de su hipocresía, el

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tiempo de salvación (“kairós”) que Dios está ofreciendo con la predicación de Jesús. 57 “¿Por qué no juzgáis por vosotros mismos lo que es justo?” 58 “Cuando vayas con tu adversario al magistrado, procura en el camino arreglarte con él, no sea que te arrastre ante el juez, el juez te entregue al alguacil y el alguacil te meta en la cárcel. 59 Te digo que no saldrás de allí hasta que no hayas pagado el último céntimo”. El “adversario” es el contrario en un litigio119. El encarcelamiento por deudas no es conocido por la Ley judía. Por lo tanto, Jesús, al proponer su parábola, piensa en los juicios ante tribunales paganos, considerados como inhumanos. El sentido del dicho es claro. Trata mejor de arreglar tu asunto personalmente con tu adversario, antes de que él lo presente al juez, pues llevas las de perder; tu asunto pasará a autoridades superiores, terminarás en la cárcel y no saldrás de allí hasta haber pagado el último centavo. Aun cuando el sentido del logion es claro en sí, recibe matices diferentes al leerlo en el contexto de cada evangelio. Lucas sitúa la palabra de Jesús en una perspectiva decididamente escatológica. Hay que estar preparados para cuando vuelva el Señor (12,35-48). Jesús presiente el bautismo de su pasión (vv. 49-50); ha venido a causar rupturas aun en las familias (vv. 51-53). Todas estas cosas constituyen “los signos de los tiempos”, que hay que escrutar y hay que juzgar (vv. 54-56). En este contexto, el sentido de la parábola en Lucas es el siguiente: se acercan los momentos de la gran crisis de la historia. Crisis que tiene su eje en la muerte de Jesús. O conversión o perdición (13,1-5); o producir frutos buenos o ser cortado (13,6-9). En esta situación, es mejor arreglar las deudas con Dios mientras es tiempo, implorando su clemencia y acudiendo a su misericordia. De otra manera, él tendrá que presentarse como el Juez supremo que pedirá cuentas hasta de lo más pequeño. B. Kinman, “Debtor’s Prison and the Future of Israel (Luke 12,57-59)”, JournEvangTheolSoc 42 (1999) 411-425. El autor piensa que la advertencia de la parábola, más que a individuos, está dirigida a Israel; y que el juicio es temporal, no permanente. La parábola se refiere al juicio de Dios y a la subsiguiente reconciliación de Israel. 119


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La parábola es, pues, de carácter escatológico. Es una parábola de crisis. Jesús vivió en tensión por la gran crisis de la historia, que sería inaugurada por su muerte en la cruz y su resurrección. La Iglesia primitiva, con el paso de los años, se sintió entre dos crisis: la pasada, de la muerte de Jesús, y la futura, del juicio final. Estando, pues, entre la muerte de Jesús y su parusía, la Iglesia interpretó las palabras de su fundador en función del momento presente que vivía: no eliminó el aspecto escatológico siempre valedero, pero las actualizó, subrayando la necesidad de la reconciliación en el momento actual. 28. Convertirse o perecer (13,1-5) 13 1 En aquel mismo momento llegaron algunos que le contaron lo de los galileos, cuya sangre había mezclado Pilato con la de sus sacrificios. 2 Les respondió Jesús: “¿Pensáis que esos galileos eran más pecadores que todos los demás galileos, porque han padecido estas cosas? 3 No, os lo aseguro; y si no os convertís, todos pereceréis del mismo modo. 4 O aquellos dieciocho sobre los que se desplomó la torre de Siloé y los mató ¿pensáis que eran más culpables que los demás hombres que habitaban en Jerusalén? 5 No, os lo aseguro; y si no os convertís, todos pereceréis del mismo modo”. De acuerdo a las concepciones del tiempo, las víctimas de acontecimientos trágicos sufrían el castigo de Dios por sus pecados; en este caso, ser preservados de la calamidad era signo de ser justos. Jesús no acepta esa manera simplista de pensar. Los acontecimientos negativos no son necesariamente un castigo. Lo que precisa para todos es la conversión, a fin de estar preparados para el juicio, antes de que sea tarde. Sólo así se evitará la perdición definitiva. 29. Parábola de la higuera estéril (13,6-9) En Marcos y en Mateo se encuentra el episodio de una higuera maldecida por Jesús, que se secó enseguida: era símbolo del castigo de Dios al pueblo judío o a las autoridades del Templo de Jerusalén,

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por no haber respondido a lo que Dios esperaba de ellos (Mc 11,1214.20-23; Mt 21,18-22). La parábola de Lucas insiste en la paciencia que Dios tiene hacia los hombres, antes de castigarlos120. Les dijo esta parábola: “Un hombre tenía plantada una higuera en su viña, fue a buscar fruto en ella y no lo encontró. 7 Dijo entonces al viñador: ‘Ya hace tres años que vengo a buscar fruto en esta higuera y no lo encuentro. Córtala; ¿Para qué ha de ocupar el terreno estérilmente?’ 8 Pero él le respondió: ‘Señor, déjala por este año todavía y mientras tanto cavaré a su alrededor y echaré abono, 9 por si da fruto en adelante; y si no da, la cortas’”. 6

La higuera estaba plantada dentro de la viña. No es raro ver esto en Palestina. Los higos son parte importante de los productos naturales del país. La higuera debía tener varios años de plantada, por lo menos cinco, pues desde hacía tres ya hubiera podido dar fruto. Si no lo ha dado, la higuera debe ser cortada, pues ocupa terreno en balde y absorbe inútilmente los jugos de la tierra. El viñador propone hacer algo excepcional con la higuera: quiere conservarla y para ello hará hasta el último esfuerzo. En caso de que ni así dé frutos, entonces será cortada. La parábola carece de explicación; a los oyentes tocaba deducirla. Israel era como una higuera plantada por Dios; le prodigó sus cuidados y esperó que diera frutos; al no darlos, esperó con paciencia un tiempo razonable (tres años); pero en vano. El momento decisivo ha llegado. Israel será cortado. Sin embargo, el viñador pide una prórroga, para hacer la última lucha en favor de la higuera. ¿Será Jesús quien se esconde tras la figura del viñador? La parábola es una invitación urgente a la conversión: o Israel aprovecha la última gracia que la misericordia de Dios le ofrece, o incurrirá indefectiblemente en el castigo que merece. R. J. Shirock, “The Growth of the Kingdom in Light os Israel’s Rejection of Jesus: Structure and Theology in Luke 13,1-35”, NovTest 35 (1993) 15-29. Lc 13,1-35 explica el progreso del Reino de Dios a la luz del rechazo de Jesús por parte de los judíos. El programa de Jesús es mucho más grande que el rechazo que Israel hace de él. 120


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Las aplicaciones y actualizaciones individuales que pueden desprenderse de la parábola y que ya se presienten en Lucas –el evangelista del tiempo de los gentiles (21,24)– son obvias. El dueño es imagen de Dios. El viñador representa a Jesús. El viñador ama la higuera y espera que con sus cuidados dará fruto. La higuera es símbolo del hombre. 30. Curación de la mujer encorvada (13,10-17) El análisis esmerado de la estructura de esta narración, de su situación en el contexto y de sus alusiones al AT, hace de este pasaje evangélico una pequeña joya de teología lucana, con implicaciones antropológicas, cristológicas, soteriológicas, eclesiológicas y escatológicas121. El episodio presenta dos cuadros: la curación de la mujer (vv. 10-13), las reacciones de los jefes (vv. 14-16), y una conclusión (v. 17). Estaba un sábado enseñando en una sinagoga. Había allí una mujer a la que un espíritu tenía enferma hacía dieciocho años; estaba encorvada y no podía en modo alguno enderezarse. 12 Al verla, Jesús la llamó y le dijo: “Mujer, quedas libre de tu enfermedad”. 13 Y le impuso las manos. Y al instante se enderezó y glorificaba a Dios. 10 11

De numerosos pasajes del Evangelio podemos deducir que Jesús ejercía su actividad salvadora, liberadora y sanadora particularmente el día de shabbát. Es lógico suponerlo, pues era el día en que la comunidad judía se congregaba en la sinagoga para el culto semanal (Lc 4,31-37.38-39; 6,1-5.6-11; 14,1-6). En la sinagoga estaba presente una mujer que desde hacía dieciocho años estaba jorobada, sin poder enderezarse. Su enfermedad la atribuye el evangelista a una influencia del demonio. En el AT hay textos que consideran la cabeza agachada como signo de una 121 R. F. O’Toole, “Some Exegetical Reflections on Luke 13,10-17”, Biblica 73 (1992) 84-107. J. J. Kilgallen, “The Obligation to heal (Luke 13,10-17)”, Biblica 82 (2001) 402-409. J. Cárdenas Pallares, “Jesús, restaurador de la mujer, restaurador de la ley de Dios (Lc 13,10-17)”, EfMex 18 (2000) 413-418.

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actitud espiritual humillada (Gn 4,5; Ecl 1,15; Sal 30,2-3; 57,7; Bar 2,18). Dios tiene el poder de levantar al hombre de esa postración. El Salmo 146 proclama que el Señor se ocupa de los ciegos, de los encorvados, de las viudas y de los huérfanos (vv. 8-9). Jesús tomó la iniciativa: vio a la mujer, le impuso las manos y le dijo: “¡Mujer, queda desatada de tu enfermedad!”. El verbo utilizado por Jesús está cargado de sentido. No se trata sólo de una curación, sino de una liberación de ataduras sufridas por muchos años. Posiblemente la mujer ha padecido durante la mayor parte de su vida, ya que la cifra 18, mencionada dos veces, es perfecta (3 x 3 = 9 x 2 = 18) y, por tanto, susceptible de un simbolismo que puede indicar una muy larga duración. Y al punto quedó enderezada. Nada puede oponerse a la acción soberana de Jesús. Y comenzó a glorificar a Dios. La alabanza y glorificación a Dios por sus beneficios se identifica con la acción de gracias. Es nota característica en el evangelio de Lucas (5,25.26; 7,16; 17,15.18; etc.). En el presente caso, la liberación del mal corporal es signo claro y evidente de una liberación interior, pues la enfermedad física era efecto de una atadura espiritual. Si Jesús cura el cuerpo, es signo de que quiere sobre todo liberar el alma y el espíritu (Lc 5,17-26). Pero el jefe de la sinagoga, indignado de que Jesús hubiese hecho una curación en sábado, decía a la gente: “Hay seis días en que se puede trabajar; venid, pues, esos días a curaros, y no en día de sábado”. 15 Replicóle el Señor: “¡Hipócritas! ¿No desatáis del pesebre todos vosotros en sábado a vuestro buey o vuestro asno para llevarlos a abrevar? 16 Y a ésta, que es hija de Abraham, a la que ató Satanás hace ya dieciocho años, ¿no estaba bien desatarla de esta ligadura en día de sábado?” 14

A la acción liberadora de Jesús, sigue la controversia con el jefe de la sinagoga. El título de “Señor”, que Lucas da a Jesús, subraya su autoridad y su poder. En el plural “¡Hipócritas!” quedan incluidos todos los que en la asamblea pensaban igual, y probablemente también los escribas fariseos, responsables de una interpretación demasiado material y rígida de la ley del reposo sabático, el cual, por otra


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parte, pretendía imitar santamente el ritmo del descanso divino (Gn 2,1-3; Éx 31,13-17). Si a un animal se le desata para llevarlo a abrevar en sábado, ¿cómo no desatar de las cadenas del demonio a una persona, que es además hermana, hija del mismo padre, Abraham? Con su actuación Jesús insiste nuevamente en que el shabbát está ordenado a dar culto a Dios y a practicar la caridad con el prójimo. Dios ha establecido el shabbát para el hombre y no el hombre para el shabbát (Mc 2,27); y más todavía cuando se trata de una liberación de ataduras espirituales, como es el arrancar del imperio de Satanás a esta “hija de Abraham”, es decir, a esta mujer, que no era pagana, sino creyente, hija del pueblo de Dios. Esta sanación, como otras muchas en Lucas, hay que comprenderla en el contexto de la batalla escatológica librada por Jesús contra Satanás, y de la implantación del Reino de Dios realizada por él. Conclusión: 17 Y cuando decía estas cosas, sus adversarios quedaban abochornados, mientras que toda la gente se alegraba con las maravillas que hacía. Jesús es y será signo perpetuo de contradicción. Los sencillos y humildes perciben en las obras que él hace las maravillas de Dios, pues tienen una mirada de fe; mientras que sus adversarios –comenta el evangelista– “quedaban cubiertos de vergüenza”. Finalmente, este pasaje evangélico descubre los sentimientos de amplia comprensión del corazón de Cristo en favor de la mujer122. Es digno de notar el lugar que Lucas concede a las mujeres a lo largo de su evangelio. Además de hablar de María, la madre de Jesús, de Isabel y de Ana (Lc 1–2), presenta a la viuda de Naín (7,11-17), a la pecadora perdonada (7,36-50), a las mujeres liberadas de opresión y convertidas en seguidoras de Jesús (8,1-3; 23,49.55), a Marta y María (10,38-42), a la mujer que bendice a la madre del Señor (11,27-28), a las mujeres de Jerusalén (23,27-31), y posiblemente a la mujer adúltera (Jn 8,1-11). 122 E. Schüssler Fiorenza, “Lk 13,10-17: interpretation for liberation and transformation”, Theology Digest [St Louis, MO] 36 (1989) 303-319.

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ACTUALIZACIÓN Y ORACIÓN Señor Jesús: En nuestra sociedad actual hay mujeres disminuidas, maltratadas y desvaloradas, obligadas a caminar encorvadas durante largos años. Toma la iniciativa, impón tus manos sobre ellas y pronuncia tu palabra soberana: “¡Mujer, queda desatada de tu enfermedad!” Rompe sus cadenas y haz que se enderecen; y que nosotros nos alegremos al experimentar las maravillas de tu bondad y de tu poder. Amén.

31. Parábola del grano de mostaza (13,18-19; Mc 4,30-32; Mt 13,31-32) Lucas presenta a Jesús hablando en primera persona. Decía, pues: “¿A qué es semejante el Reino de Dios? ¿A qué lo compararé? 19 Es semejante a un grano de mostaza, que tomó un hombre y lo puso en su huerto; creció hasta hacerse árbol y las aves del cielo anidaron en sus ramas”. 18

La parábola está reducida a un mínimum. Le falta la comparación entre la pequeñez siendo semilla, y la altura a que llega siendo ya arbusto. Una comparación humilde. El Reino de Dios es semejante a un grano de mostaza que tomó un jardinero y lo puso en su huerto. En realidad, la comparación no es con el grano, la más pequeña de las semillas, sino con el término final de su desarrollo, cuando, transformado en árbol, puede albergar a las aves del cielo que vienen a anidar en él.


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La parábola termina con una presentación llena de poesía. La pequeñita semilla se ha transformado en un árbol y los pájaros del cielo vienen a sus ramas para hacer allí sus nidos (cf. Ez 17,22-24). La hipérbole es manifiesta. El arbusto de mostaza no llega a ser un árbol. Es una planta que en las tierras cálidas y húmedas de las orillas del lago de Tiberíades alcanza una altura de tres a cuatro metros. He aquí el contraste pretendido. El principio y el fin. La semilla de mostaza, al ser sembrada, es tan pequeña e insignificante, que apenas se puede percibir; sin embargo, al fin de su desarrollo, se convierte en un árbol. Así será el Reino de Dios. A los ojos humanos, el Reino de Dios que Jesús predica e implanta tiene orígenes modestos e insignificantes, pero su vitalidad es tal que crecerá superando toda previsión humana. Cuando los evangelistas escriben, la Iglesia, insignificante en sus principios, ha ido creciendo en virtud de la savia divina que corre por ella, y su capacidad será tal que podrán venir a fijar en ella su tienda todas las naciones de la tierra. 32. Parábola de la levadura (13,20-21; Mt 13,33) Dijo también: “¿A qué compararé el Reino de Dios? Es semejante a la levadura que tomó una mujer y la metió en tres medidas de harina hasta que todo fermentó”.

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La parábola de la levadura ofrece en Lucas una presentación más personal: “¿A qué compararé el Reino de Dios?” La comparación está en el término del proceso, es decir, en la cantidad de masa fermentada por un poco de levadura. Una mujer oculta un poco de levadura en tres medidas de harina. Una medida (seá) equivale a unos quince litros; por lo tanto, las tres medidas dan un total de 45 litros de harina (como en Gn 18,6), que proporcionan pan para más de cien personas. Esta cantidad de masa, exagerada para las necesidades de una mujer de casa, nos lleva a pensar que el parabolista ha querido causar una profunda impresión. Para él, es cuestión de realidades divinas. Se trata de una parábola de contraste; el principio choca con el término. ¡Un poco de levadura es capaz de fermentar cuarenta y cinco litros de harina! La señora de casa la introduce en la harina,

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la cubre con un lienzo, deja así la masa toda la noche, y por la mañana la gran cantidad de harina está ya fermentada. Así sucede con el Reino de Dios que Jesús está implantando. Sus principios son minúsculos y ocultos, como el poco de levadura que la mujer esconde en los cuarenta y cinco litros de harina. El verbo griego “escondió” es elocuente; quiere significar que la fuerte actividad de Dios, aunque secreta e invisible, sin embargo es soberanamente eficaz. Finalmente, la levadura es de ordinario símbolo de malicia e iniquidad (Mc 8,15; 1 Cor 5,6-8). Pues bien, Jesús ha querido comenzar la implantación del Reino de Dios llamando a los pequeños, a los humildes, a los pecadores. Con ellos ha comenzado el Reino de Dios, que abrazará a todos los pueblos de la tierra. SEGUNDA ETAPA CAMINANDO HACIA JERUSALÉN (13,22–17,10) 1. La puerta estrecha (13,22-30; Mt 7,13-14.21-23) Al analizar el texto de Lc 13,22-30, nos encontramos con un mosaico formado con dichos del Señor. Esto parece claro mediante una simple confrontación con el evangelio de Mateo. Lo que en Lucas se presenta unido, en Mateo se encuentra disperso. Lucas vv. 22-23 vv. 24 vv. 25-27 vv. 28-29 vv. 30

Mateo sin equivalente 7,13-14 7,22-23; 25,10-12.41 8,11-12; cf. Mt 22,13 19,30; 20,16; Mc 10,31

Para una recta comprensión del evangelio, es necesario tomar conciencia de este trabajo redaccional. El entrelazamiento de estos logia pudo ser obra de Lucas, o anterior a él123. 123 J. Cárdenas Pallares, “La fiesta esperada (Lc 13,23-30)”, EfMex 19 (2001) 267-272.


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1. La puerta estrecha (13,22-24) 22 Atravesaba ciudades y pueblos enseñando, mientras caminaba hacia Jerusalén. 23 Uno le dijo: “Señor, ¿son pocos los que se salvan?” Él les dijo: 24 “Luchad por entrar por la puerta estrecha, porque, os digo, muchos pretenderán entrar y no podrán”. A la pregunta especulativa sobre el número de los que se salvan, Jesús no responde directamente, sino que prefiere exhortar al esfuerzo personal para ser contado finalmente entre los elegidos. La “puerta es estrecha”, por lo tanto, no basta con querer o pretender entrar, sino que se requiere trabajo, empeño, búsqueda, oportunidad, para pasar por ella. El final de este logion: “muchos pretenderán entrar y no podrán” permitió el enlace para la parábola de la puerta cerrada. 2. La puerta cerrada (13,25-27) “Cuando el dueño de la casa se levante y cierre la puerta, os pondréis los que estéis fuera a llamar a la puerta, diciendo: ‘¡Señor, ábrenos!’ Y os responderá: ‘No sé de dónde sois’. 26 Entonces empezaréis a decir: ‘Hemos comido y bebido contigo y has enseñado en nuestras plazas’. 27 Pero os volverá a decir: No sé de dónde sois. ¡Retiraos de mí, todos los malhechores!” 25

Ésta es una parábola de vigilancia. Hay que estar atentos y preparados; de lo contrario, podría ser tarde. Para entrar al festín mesiánico, no basta haber estado con Jesús, ni haberlo escuchado; es necesario haber puesto en práctica sus enseñanzas (11,28). 3.Exclusión de Israel y admisión de los gentiles (13,28-29) Allí será el llanto y el rechinar de dientes, cuando veáis a Abraham, Isaac y Jacob y a todos los profetas en el Reino de Dios, mientras a vosotros os echan fuera. 29 Y vendrán de oriente y occidente, del norte y del sur, y se pondrán a la mesa en el Reino de Dios”. 28

“El llanto y el rechinar de dientes” es imagen de un gran sufrimiento y de desesperación. Israel ha sido negligente en recibir a Je-

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sús, heraldo del Reino de Dios; más aún, lo ha rechazado. Por lo tanto, Israel será expulsado del banquete mesiánico. Por el contrario, gente venida de las cuatro partes del mundo: oriente, occidente, norte, sur, participarán del Reino de Dios con Abraham, Isaac, Jacob y los Profetas. En tiempos del evangelista, el cristianismo había sido ya implantado en muchas ciudades del imperio romano. Una conclusión general cierra todo el pasaje: “Pues hay últimos que serán primeros y hay primeros que serán últimos”.

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2. Herodes el astuto (13,31-33) En aquel mismo momento se acercaron algunos fariseos y le dijeron: “Sal y vete de aquí, porque Herodes quiere matarte”. 32 Él les contestó: “Id a decir a ese zorro: Yo expulso demonios y llevo a cabo curaciones hoy y mañana, y al tercer día soy consumado. 33 Pero es preciso que hoy y mañana y pasado siga adelante, porque no cabe que un profeta perezca fuera de Jerusalén”. 31

Según parece, algunos fariseos se muestran aquí favorables a Jesús. Le piden que se aparte de ese lugar, pues Herodes quiere matarlo. Seguramente se encontraba Jesús dentro de los territorios gobernados por Herodes Antipas. La respuesta de Jesús es una fuerte y clara crítica a una persona política. No se le oculta el carácter truculento y astuto del rey, y lo denuncia llamándolo “zorro” (3,1.19-20; 9,7-9; 23,6-10). Jesús no se somete ingenuamente a los esquemas del mundo político de su tiempo, como Herodes al imperio romano. Jesús es libre y lo que le importa es cumplir la misión que ha recibido de Dios. Se le ha encomendado establecer el Reino de Dios, día con día, desplazando a Satanás, el pecado y sus consecuencias (las enfermedades). Herodes no le podrá impedir el cumplimiento de su tarea. Jesús tiene su “hora” (Jn 7,30; 8,20). La expresión “al tercer día” indica por sí misma un pequeño lapso de tiempo. “Soy consumado” puede significar: “habré terminado


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mi misión” o “habré conquistado mi meta”. Ambas expresiones de Lucas pueden ya estar influenciadas por los acontecimientos de la Pascua del Señor (muerte y resurrección). “Es preciso que yo”. Jesús tiene que llevar a cabo, hoy, mañana y pasado mañana, la tarea que le ha sido encomendada; y el lugar donde debe morir es Jerusalén, “porque no cabe que un profeta perezca fuera de Jerusalén”. Jesús se reconoce a sí mismo como “profeta” (cf. Jn 12,49-50). 3. Lamentación sobre Jerusalén (13,34-35; Mt 23,37-39) 34 “¡Jerusalén, Jerusalén!, la que mata a los profetas y apedrea a los que le son enviados. ¡Cuántas veces he querido reunir a tus hijos, como una gallina su nidada bajo las alas, y no habéis querido! 35 Pues bien, se os va a dejar desierta vuestra Casa. Os digo que no me volveréis a ver hasta que llegue el día en que digáis: ¡Bendito el que viene en nombre del Señor!” Lucas coloca en este momento, camino a Jerusalén, la lamentación sobre la Ciudad Santa, que Mateo situó durante el ministerio de Jesús en Jerusalén (Mt 23,37-39). “¡Cuántas veces he querido...!” Esta frase supone que en varias ocasiones Jesús ha estado en Jerusalén, como lo atestigua el evangelio de Juan. La imagen de la gallina muestra el amor y el cariño que Jesús tiene por Jerusalén y por sus hijos; pero Jerusalén no ha querido aceptarlo. “¡Vuestra Casa...!” Jesús anuncia la destrucción del Templo de Jerusalén (21,6). Es la amenaza repetida de los profetas (Miq 3,12; Jr 7,1-15; 26; Ez 8-11). “No me volveréis a ver...”. Jesús cita la aclamación mesiánica del Salmo 118,26. La palabra de Jesús puede referirse o a su entrada triunfal el domingo de las palmas (19,38), o a su regreso glorioso por su resurrección o su venida al final de los tiempos. “Al anunciar que sus oyentes saludarán a Jesús con la aclamación mesiánica del Salmo 118,26, Lucas parece admitir la conversión de Israel al fin de los tiempos” 124 124


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4. Curación de un hidrópico en sábado (14,1-6) La curación del hidrópico, realizada en día de shabbát, es paralela a la sanación del hombre de la mano seca, y la lección es muy similar (Lc 6,6-11; Mt 12,9-14; Mc 3,1-6). Además, está en cercana relación con la sanación de la mujer encorvada (Lc 13,10-17), formando como un díptico, en el que se enfatiza la misma actitud compasiva de Jesús y su misión salvífica y liberadora. 14 1 Sucedió que un sábado fue a comer a casa de uno de los jefes de los fariseos. Ellos le estaban observando. 2 Había allí, delante de él, un hombre hidrópico. 3 Entonces preguntó Jesús a los legistas y a los fariseos: “¿Es lícito curar en sábado, o no?” 4 Pero ellos se callaron. Entonces le tomó, le curó y le despidió. 5 Y a ellos les dijo: “¿A quién de vosotros se le cae un hijo o un buey a un pozo en día de sábado y no lo saca al momento?” 6 Y no pudieron replicar a esto. Hay que atender a las circunstancias especiales en que Jesús hace esta curación. Era shabbát, y él había sido invitado por uno de los jefes de los fariseos a comer. La reunión era de carácter socio-religioso. Allí también estaban presentes “legistas”, hombres especializados en el conocimiento de la Ley. El enfermo de hidropesía era muy probablemente uno de los comensales. El hecho supone que los asistentes habían entrado en animada discusión acerca de la interpretación de la ley del reposo sabático: ¿Cómo hay que interpretar el mandato de la Toráh? Jesús aprovecha la ocasión para hacer no una interpretación académica con sólo palabras, sino una impactante interpretación en acto. Pone primero una pregunta provocadora: “¿Es lícito curar en sábado o no?” Nadie responde nada. ¡Cómo iría a recibir el enfermo allí presente una respuesta negativa de quienes compartían el mismo banquete sabático! Al permanecer todo mundo en silencio, Jesús entra en acción: Toma al enfermo hidrópico, lo sana y lo despide (en paz). Enseguida expone la argumentación que justifica la obra realizada. Y, acudiendo al plano existencial de la vida concreta, deja a los legistas-fariseos sin poder replicar: ¿Quién de vosotros no actúa en sábado, si su hijo o su buey se le cae en un pozo?


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ACTUALIZACIÓN Y ORACIÓN Oh Jesús: Tu nombre y tu misión es salvar. Para ti no hay descanso sabático. ¡Tómame de la mano y sáname! ¡Sácame del pozo en que me encuentro hundido! Mira que soy criatura tuya. Más aún: ¡Soy tu hijo! Gracias, Jesús, porque me has sanado.

5. Elección de asientos (14,7-11) La presente pieza literaria es una parábola en sentido amplio; responde al mashal hebreo, que es susceptible de muchos sentidos. Jesús se sirve de la tradición del Antiguo Testamento para expresar su pensamiento (cf. Prov 25,6-7). Notando cómo los invitados elegían los primeros puestos, les dijo una parábola: 8 “Cuando alguien te invite a una boda, no te pongas en el primer puesto, no sea que haya invitado a otro más distinguido que tú 9 y, viniendo el que os invitó a ti y a él, te diga: ‘Deja el sitio a éste’, y tengas que ir, avergonzado, a sentarte en el último puesto. 10 Al contrario, cuando te inviten, vete a sentarte en el último puesto, de manera que, cuando venga el que te invitó, te diga: ‘Amigo, sube más arriba’. Y esto será un honor para ti delante de todos los que estén contigo a la mesa. 11 Porque todo el que se ensalce, será humillado; y el que se humille, será ensalzado”. 7

¿Cuál habrá sido la finalidad de Jesús al pronunciar su parábola? Según la introducción del v. 7, Jesús la pronunció a propósito de un

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banquete. No es difícil colegir que estuvieran presentes algunos escribas, los cuales gustaban ocupar los primeros sitios, tanto en la sinagoga como en los festines (Lc 20,46). Pues bien: ¿querría Jesús criticar la conducta de los escribas y dar simplemente una lección de humildad? Una lección, valedera para todos los tiempos y para todo mundo, puede extraerse de las palabras de Jesús, sobre todo teniendo en cuenta la conclusión, que encierra gran sabiduría popular y buena dosis de sentido común. Sin embargo, la parábola, en su situación histórica, posee un valor escatológico. Las formas pasivas “será humillado” y “será exaltado” tienen por sujeto a Dios. Se trata de la exaltación del humilde y del abajamiento del soberbio, en el último día. Es una amonestación para no confiar en la justicia propia (Lc 18,9), sino presentarse con humildad ante Dios (Lc 18,13). 6. Elección de invitados (14,12-14) 12 Dijo también al que le había invitado: “Cuando des una comida o una cena, no llames a tus amigos, ni a tus hermanos, ni a tus parientes, ni a tus vecinos ricos; no sea que ellos te inviten a su vez y tengas ya tu recompensa. 13 Cuando des un banquete, llama a los pobres, a los lisiados, a los cojos, a los ciegos; 14 y serás dichoso, porque no te pueden corresponder, pues se te recompensará en la resurrección de los justos”. En esta instrucción, Jesús invita al que lo había convidado a que tenga dos actitudes: un desinterés total cuando dé algo y una generosidad grande con los pobres y enfermos: lisiados, cojos, ciegos. En tiempos de Jesús y de Lucas, esta clase de inválidos eran despreciados, tanto en el judaísmo, como en el mundo grecorromano 125. Jesús actúa de manera opuesta a esas costumbres recibidas. Dar con desprendimiento y sin interés es fuente de felicidad. Dios recompensará las buenas obras en la vida futura, en la resurrección de los justos (Mt 25,46; Jn 5,29). 125 En Qumrán se prohibía participar en el banquete escatológico a los cojos, ciegos, sordos, mudos, defectuosos de manos o pies (1Qsa 2,5-22).


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7. El gran festín (14,15-24; Mt 22,1-10) 15 Al oír esto, uno de los comensales le dijo: “¡Dichoso el que pueda comer en el Reino de Dios!” La parábola del gran festín fue pronunciada por Jesús con ocasión de un banquete al que fue invitado, y durante el cual uno de los comensales dijo: “¡Dichoso el que pueda comer en el Reino de Dios!” Jesús intervino entonces con la siguiente parábola126. Él le respondió: “Un hombre dio una gran cena y convidó a muchos; 17 a la hora de la cena envió a su siervo a decir a los invitados: ‘Venid, que ya está todo preparado’. 18 Pero todos a una empezaron a excusarse. El primero le dijo: ‘He comprado un campo y tengo que ir a verlo; te ruego me dispenses’. 19 Y otro dijo: ‘He comprado cinco yuntas de bueyes y voy a probarlas; te ruego me dispenses’. 20 Otro dijo: ‘Me acabo de casar, y por eso no puedo ir’. 21 Regresó el siervo y se lo contó a su señor. Entonces, el dueño de la casa, airado, dijo a su siervo: ‘Sal enseguida a las plazas y calles de la ciudad, y haz entrar aquí a los pobres y lisiados, a ciegos y cojos’. 16

Lucas coloca la parábola en un contexto escatológico: es el banquete mesiánico del fin de los tiempos. El anfitrión debía ser una persona privada, y la comida –aunque banquete– no dejaba de ser sólo una reunión de amigos. Por eso, bastará un siervo que vaya a dar aviso de que las cosas están listas. Los invitados, por su parte, eran personas pudientes que tenían posibilidades para adquirir o un campo o cinco yuntas de bueyes (lo que suponía tener un campo al menos de cuarenta y cinco hectáreas). Llegada la hora de la comida, va el siervo a decir a los invitados: “¡Venid, que ya todo está preparado!”. Este aviso se practicaba en los círculos altos de Jerusalén. 126 R. W. Sullivan, “The Parable of the Great Suppper (Luke 14,15-24)”, TheolEduc 56 (1997) 59-66. H. Klein, “Botshaft für viele – Nachfolge von wenigen. Überlegungen zu Lk 14,15-35”, EvangTheol 57 (1997) 427-437.

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“Pero todos, a una, comenzaron a excusarse”, exponiendo cada uno su motivo personal: haber comprado un campo; haber adquirido cinco yuntas e ir a probarlas; haber contraído matrimonio. Enojado el amo, dijo a su siervo: “Sal enseguida a las plazas y calles de la ciudad, y haz entrar aquí a los pobres y lisiados, a ciegos y cojos”. Si ponemos aquí fin a la parábola, ésta coincide con la que ofrece el evangelio de Tomás (157), la cual concluye: “Los compradores y los negociantes no entrarán en los lugares de mi Padre”. En esta perspectiva, la parábola tiene un sentido claro y llano. Jesús se dirige a sus enemigos que lo critican. El señor del festín es imagen de Dios, que ha enviado a su siervo para llamar a su Reino a escribas, fariseos, autoridades religiosas del pueblo. Pero todos éstos, escandalizados por la amistad que Jesús guarda con los pecadores, se resisten y rehúsan la invitación. ¡No importa! El banquete está ya preparado: los tiempos mesiánicos han llegado, la hora ha sonado. El siervo del amo, que es Jesús, saldrá a las plazas y calles de la ciudad y llamará a los pobres y lisiados, a ciegos y cojos. Los pobres y los pecadores, los publicanos y los sencillos serán quienes disfruten del banquete del Reino de Dios. 22 Dijo el siervo: ‘Señor, se ha hecho lo que mandaste, y todavía hay sitio’. 23 Dijo el señor al siervo: ‘Sal a los caminos y cercas, y obliga a entrar hasta que se llene mi casa’. 24 Porque os digo que ninguno de aquellos invitados probará mi cena”. Los vv. 22-24 del relato de Lucas parecen ser una interpretación amplificada de la parábola, en vista de las circunstancias de la Iglesia de su tiempo. Para Lucas, “los tiempos de las Naciones han llegado” (21,24), gentes del oriente y del occidente, del norte y del sur, se pondrán a la mesa del Reino de Dios (13,29). Esto significa que la salvación no está limitada al judaísmo, sino ofrecida al mundo entero. Pues bien, el siervo, que había ido a las plazas y calles de la ciudad (símbolo de Jerusalén y del pueblo judío), dice a su amo: “Señor, se ha hecho lo que mandaste, y todavía hay sitio”. A lo que responde el Señor: “Sal a los caminos y cercas, y obliga a entrar hasta que se llene mi casa”. Es la invitación urgente que la Iglesia de los primeros tiempos hace a los gentiles, por medio de sus


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apóstoles, para que participen también ellos del banquete del Reino de Dios. En la Casa de Dios hay lugar para todos, y es necesario que se ocupe hasta el último sitio. Dios escoge a todos, de manera que todos tienen la oportunidad de escogerlo a él. La parábola termina con una frase terriblemente seria: “Os digo que ninguno de aquellos invitados probará mi cena”. Parece que esta frase no forma parte de las palabras del amo, sino que está puesta en labios de Jesús y coincide con la perspectiva escatológica de los versículos introductorios (vv. 14-15). El festín de Jesús es el banquete mesiánico de los últimos tiempos. Hay que aceptar la invitación de Dios, cuando él llama por medio de Jesús o sus discípulos... Querer asistir, después de haber rechazado una primera invitación, podría ser ya tarde... 8. Renuncia a todo lo que se ama (14,25-27) 25 Caminaba con él mucha gente y, volviéndose, les dijo. Lucas subraya que una multitud caminaba con Jesús. Iban a Jerusalén. Jesús dirige su palabra a toda la gente que está a su alrededor. Lc 14,16-24 subrayaba la gratuidad absoluta de la invitación de Dios. Ahora trata de la correspondencia con todo el corazón por parte de todos los discípulos de Jesús. 26 “Si alguno viene junto a mí y no odia a su padre, a su madre, a su mujer, a sus hijos, a sus hermanos, a sus hermanas y hasta su propia vida, no puede ser discípulo mío”. Ésta es una de las palabras duras del evangelio. “Proponer odiar a su padre y a su madre” y a todos los demás miembros de la familia, aparece tan contrario a la ley del amor exigido por el Evangelio, que nuestro espíritu se pone en alerta. Estamos, en efecto, ante una manera semítica de expresarse. La lengua hebrea usa con gusto de términos contrastados, duplicados antitéticos, como amar-odiar, con riesgo de forzar el pensamiento”127. Aquí el verbo “odiar” significa “amar menos” (Gn 29,31.33; Dt 21,15-16). Con la hipérbole de la fórmula “odiar a su padre y a su madre”, Lucas está subrayando la ley evangélica del renunciamiento total. Jesús mismo nos ha dado el ejemplo: dejó la casa de su Padre, re127

M. Piettre, Les paroles ‘dures’ de l’Évangile, Chalet, París 1988, p. 31.

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nunció a todas sus prerrogativas, dejó a su madre y su aldea, para darse todo a todos. 27 El que no lleve su cruz y venga en pos de mí, no puede ser discípulo mío”. Una consigna parecida había ya presentado Lucas en 9,23 (cf. Mc 8,34; Lc 18,29; Mt 10,37-38; 16,24; Jn 12,25). 9. Parábolas de la torre y de la guerra (14,28-33) 28 “Porque ¿quién de vosotros que quiere edificar una torre no se sienta primero a calcular los gastos y ver si tiene para acabarla? 29 No sea que, habiendo puesto los cimientos y no pudiendo terminar, todos los que lo vean se pongan a burlarse de él, diciendo: 30 ‘Éste comenzó a edificar y no pudo terminar’. 31 O ¿qué rey, antes de salir contra otro rey, no se sienta a deliberar si con diez mil puede salir al paso del que viene contra él con veinte mil? 32 Y si no, cuando el otro está todavía lejos, envía una embajada para pedir condiciones de paz. Las parábolas conexas de “el que edifica una torre” y de “el rey que emprende una guerra” tienen un sentido fundamental común: para comprometerse en una empresa de envergadura, es necesario valorar primero cuáles serán las exigencias y luego calcular las posibilidades personales; de otra manera, se corre el riesgo de la irrisión o de la ruina. Es mejor no emprender algo que no se puede concluir; es preferible no comenzar a no poder terminar; esto acarrea detrimentos lamentables. Enrolarse con Jesús es una empresa ardua que exige muchos renunciamientos (14,26-27). Pueden seguirse tribulaciones y sufrimientos. Por tanto, antes de dar el paso adelante, es preciso hacer un balance y medir las fuerzas. Esto pudiera parecer desalentador para decidirse seguir a Jesús, pero no es sino un solo aspecto del seguimiento. Él mismo dirá en otro momento: “Yo os aseguro que nadie que haya dejado casa, mujer, hermanos, padres o hijos por el Reino de Dios, quedará sin recibir mucho


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más al presente y, en el tiempo venidero, vida eterna” (Lc 18,29-30). Lucas, que con frecuencia habla del desprendimiento de las riquezas (12,13-15.21.33-34), añade aquí, a manera de conclusión, otro logion sobre el mismo tema: Pues, de igual manera, cualquiera de vosotros que no renuncie a todos sus bienes no puede ser discípulo mío”.

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Esta palabra de Jesús hay que comprenderla a la luz de otros logia sobre el mismo tema. Jesús exige de sus discípulos un desprendimiento y una entrega total. Hay que renunciar siempre a la tentación de poner la confianza en los bienes materiales. Y, cuando se trata de un llamamiento particular para seguir a Jesús en su género de vida, el renunciamiento es más radical. 10. No perder la eficacia (14,34-35) “Buena es la sal; mas si también la sal se torna insípida, ¿con qué se la sazonará? 35 No es útil ni para la tierra ni para el estercolero; la tiran fuera. El que tenga oídos para oír, que oiga”. 34

Lucas termina esta sección reproduciendo el logion sobre la sal insípida (Mc 9,50; Mt 5,13). Un constructor arruinado, un rey imprudente y una sal sin sabor, son imágenes que Lucas emplea para pintar a un discípulo, que, por inconstancia, desaliento u otra causa cualquiera, abandona el compromiso que había contraído con Jesús. 11. Las tres parábolas de la misericordia (15,1-32) 15 1 Todos los publicanos y los pecadores se acercaban a él para oírle. 2 Los fariseos y los escribas murmuraban, diciendo: “Éste acoge a los pecadores y come con ellos”. El evangelista presenta dos grupos de personas: por una parte, publicanos y pecadores, que se acercan a Jesús para escucharlo; por otra, fariseos y escribas, que murmuran contra Jesús, porque acoge con misericordia a los pecadores y convive con ellos.

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Ante este cuadro, Lucas coloca las tres parábolas de la misericordia divina, que justifican la conducta de misericordia y de perdón de Jesús128. 1. La oveja perdida (15,1-7; Mt 18,12-14) Se trata de una parábola de revelación. Es esencialmente una descripción de la iniciativa de Dios, de su empeño por buscar a aquellos que se han perdido y de su gran alegría al encontrarlos 129. a) Una imagen familiar 3 Entonces les dijo esta parábola: 4 “¿Quién de vosotros que tiene cien ovejas, si pierde una de ellas, no deja las noventa y nueve en el desierto y va a buscar la que se perdió, hasta que la encuentra? 5 Cuando la encuentra, se la pone muy contento sobre los hombros 6 y, llegando a casa, convoca a los amigos y vecinos y les dice: ‘Alegraos conmigo, porque he hallado la oveja que se me había perdido’”. Es de saber que el oficio de pastor era para los judíos una ocupación despreciable, que rebajaba socialmente al que lo ejercía. Ese oficio aparecía, en los escritos rabínicos, al lado del jugador de dados, del usurero, del recaudador de impuestos, del publicano. Sin embargo, Jesús no rehusó tomar la imagen del pastor para describir el amor de Dios por sus criaturas. De ordinario, el pastor cuenta por la tarde las ovejas de su rebaño, para ver si le falta alguna. La cifra noventa y nueve significa que el pastor ha contado sus animales y ha visto que una oveja se le ha extraviado. El pastor tiene cien ovejas; esto no representa una riqueza extraordinaria, pero sí un buen capital. Según los escritos rabínicos, trescientas cabezas de ganado menor era un rebaño notable. El pastor de la parábola cuida personalmente su rebaño. 128 G. L Stevens, “Luke 15: Parables of God’s Search for Sinners”, TheolEduc 56 (1997) 67-76. D. Lombard, “Une lecture de Luc 15”, SémiotBib 101 (2001) 50-55. 129 J. M. Trau, “The Lost Sheep: A Living Metaphor”, BibToday 28 (1990) 277-283.


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Lucas escribe que el pastor deja las noventa y nueve en el desierto. En la práctica, cuando los pastores pierden una oveja, no abandonan el rebaño, sino que lo encomiendan a algún compañero. “Habiéndola encontrado, la pone sobre sus hombros...”. Es un cuadro que se puede ver cada día entre los pastores beduinos. El pastor coloca la oveja sobre su cuello; con cada mano toma dos patas del animal, y, si es posible, sujeta las cuatro patas con una sola mano para tener la otra libre. “Gozoso”. Rasgo importante. La oveja era suya, se le había perdido, pero la ha encontrado y eso le causa gran alegría. El pastor no puede reprimir su gozo, y, llegado a casa, llama a sus amigos y vecinos, diciéndoles: “Regocijaos conmigo, porque he encontrado mi oveja perdida”. Siente necesidad de compartir su alegría con sus compañeros. Tal vez disfrutarán en común de una buena comida entre pastores. b) La realidad pretendida 7 “Os digo que, de igual modo, habrá más alegría en el cielo por un solo pecador que se convierta que por noventa y nueve justos que no tengan necesidad de conversión”. “El cielo” es una circunlocución que está en lugar del nombre de Dios. Como el pastor se regocija por la oveja encontrada y vuelta a casa, así Dios se alegrará más por un pecador que se arrepiente que por noventa y nueve justos que no necesitan convertirse, esto es, porque no han cometido faltas graves. Las expresiones de lenguaje y las circunlocuciones para dirigirse a Dios reflejan un original semita. El verbo en tiempo futuro “habrá” tiene un sentido escatológico. En el juicio final, Dios se regocijará, cuando, entre muchos justos, encuentre un pecador despreciado, criatura suya, sobre quien pueda pronunciar su palabra de perdón. Con esta parábola, Jesús defiende su conducta hacia los pecadores. La misericordia de Dios es tanta que su suprema alegría consiste en perdonar. Su misión como salvador es arrancar la presa del poder de Satanás y traer a casa lo perdido. Una vez más, Jesús muestra en él la misericordia de Dios.

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2. La dracma perdida (15,8-10) La parábola de la dracma perdida, propia de Lucas, es paralela en su mensaje a la de “la oveja perdida”. 8 “O, ¿qué mujer que tiene diez dracmas, si pierde una, no enciende una lámpara y barre la casa y busca cuidadosamente hasta que la encuentra? 9 Y cuando la encuentra, convoca a las amigas y vecinas y les dice: ‘Alegraos conmigo, porque he hallado la dracma que había perdido’”. La dracma, moneda griega, equivalía al denario romano. La mujer tiene diez dracmas. Es todo su haber. Es una mujer pobre. Es costumbre entre las mujeres árabes adornar el velo que cubre la cabeza con un cerco de monedas. En ocasiones, son todas sus reservas. Nunca dejan ese velo, ni para dormir. La mujer de la parábola pierde una dracma, prende una lámpara, barre la casa y la busca con empeño hasta encontrarla. La casa consiste en una sola pequeña habitación. Es oscura y sin ventanas, y, por eso, tiene que encender una lámpara. Habiendo encontrado la dracma, llama a sus amigas y vecinas, no para ofrecerles algo, sino para participarles su alegría. Aplicación: “Pues os digo que, del mismo modo, hay alegría entre los ángeles de Dios por un solo pecador que se convierta”.

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“Los ángeles de Dios” es una circunlocución para designar al mismo Dios. Con esta parábola, Jesús quiere justificar su conducta hacia los pecadores. Si va a ellos, es porque sabe que su conversión causa un gozo especial a Dios, y, siendo él su representante, participa también de esa íntima alegría divina. 3. El padre bueno y los dos hermanos (15,11-32) La parábola del padre bueno y de los dos hermanos, junto con las parábolas de la oveja y de la dracma perdidas, forman el famoso tríptico lucano de las parábolas de la misericordia divina. Con esta pa-


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rábola, dirigida a sus opositores fariseos y escribas, Jesús intenta justificar su actitud benévola hacia publicanos y pecadores130. La figura central es el padre, lleno de bondad con todos y sin resentimientos. El padre es clara imagen de Dios. El hermano menor personifica a los pecadores. Tras el hermano mayor están los escribas y fariseos. El amor y la misericordia de Dios no conocen límites, y su corazón paternal está siempre dispuesto a recibir al pecador arrepentido. Si así es Dios, así también debe ser él. a) El hijo menor (15,11-20a) Dijo: “Un hombre tenía dos hijos. 12 El menor de ellos dijo al padre: ‘Padre, dame la parte de la hacienda que me corresponde’. Y él les repartió la hacienda. 11

Según la ley del Deuteronomio 21,27, dos partes de la herencia pertenecían al primogénito. En nuestro caso, la tercera parte tocaba al hijo menor. Según las normas ordinarias, si el reparto de posesiones era durante la vida del padre, la posesión pasaba a los herederos, pero el padre mantenía el usufructo de los bienes. El joven de la parábola se muestra más exigente: no sólo quiere el derecho de posesión, sino que desea también disponer ya de lo suyo. Pocos días después, el hijo menor lo reunió todo y se marchó a un país lejano, donde malgastó su hacienda viviendo como un libertino. 14 Cuando se lo había gastado todo, sobrevino un hambre extrema en aquel país y comenzó a pasar necesidad. 15 Entonces fue y se ajustó con uno de los ciudadanos de aquel país, 13

130 M. Gourgues, “Le père prodigue (Lc 15,11-32). De l’exégèse à l’actualisation”, NouvRevThéol 114 (1992) 3-20. E. Borghi, “Lc 15,11-32. Linee esegetiche globali”, RivisBib 44 (1996) 279-308. K. E. Bailey, “The Pursuing Father”, ChristToday 42 (1998) 34-40. C. Brown, “The Parable of the Rebellious Son(s)”, ScotJournTheol 51 (1998) 391-405. G. Forbes, “Repentance and Conflict in the Parable of the Lost Son (Luke 15,11-32)”, JournEvangTheolSoc 42 (1999) 211-229. M. Mikolajczak, “Il messaggio della parabola del figlio prodigo (Lc 15,11-32)”, CollTheol 69 (1999) 37-58. J. J. Bartolomé, La alegría del Padre. Estudio exegético de Lc 15, Verbo Divino, Estella 2000.

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que le envió a sus fincas a apacentar puercos. 16 Y deseaba llenar su vientre con las algarrobas que comían los puercos, pues nadie le daba nada. El hijo es todavía joven, no casado, y toma el camino de la diáspora. Malgastó su hacienda y se vio en la urgencia de ofrecer sus servicios a un amo. Éste lo envió a su granja a cuidar cerdos, animales impuros según la ley (Lv 11,7). Esto le impedía la práctica de su religión. ¿Por qué no podía alimentarse con las algarrobas que comían los puercos? Posiblemente dos frases diferentes están aquí fusionadas. Desdoblándolas, dan esta idea: “Y hubiera querido saciarse con las algarrobas que comían los puercos [pero no se decidía a hacerlo], y nadie le daba [algo que comer] (J. Jeremías). Y entrando en sí mismo, dijo: ‘¡Cuántos jornaleros de mi padre tienen pan en abundancia, mientras que yo aquí me muero de hambre! 18 Me levantaré, iré a mi padre y le diré: Padre, pequé contra el cielo y ante ti. 19 Ya no merezco ser llamado hijo tuyo, trátame como a uno de tus jornaleros’. 20a Y, levantándose, partió hacia su padre. 17

La conversión del hijo es perfecta. Reconoce que con sus pecados no sólo ha ofendido a su padre, sino a Dios. Para un israelita, todo pecado es una ofensa a Dios (cf. Gn 20,6; 39,9). El “cielo” es un sustituto del nombre divino. Lo ha perdido todo, inclusive sus derechos de hijo; por eso, sólo piensa “volver” a su padre y pedirle que lo reciba en calidad de jornalero. b) El encuentro del padre y del hijo (15,20b-24) 20b Estando él todavía lejos, le vio su padre y, conmovido, corrió, se echó a su cuello y le besó efusivamente. 21 El hijo le dijo: ‘Padre, pequé contra el cielo y ante ti; ya no merezco ser llamado hijo tuyo’. 22 Pero el padre dijo a sus siervos: ‘Daos prisa; traed el mejor vestido y vestidle, ponedle un anillo en la mano y unas sandalias en los pies.


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Traed el novillo cebado, matadlo, y comamos y celebremos una fiesta, 24 porque este hijo mío había muerto y ha vuelto a la vida; se había perdido y ha sido hallado’. Y comenzaron la fiesta. 23

El relato está lleno de expresiones de grandes alcances. El hijo está todavía lejos y, a su vista, el padre se conmueve profundamente. Toma la iniciativa y corre, a pesar de que esto sea contra la gravedad de un señor oriental. Lo besa, siendo el ósculo el símbolo del cariño y del perdón (2 Sm 14,33). Y, lejos de aceptar la proposición de su hijo, el padre ordena: – Que le vistan el mejor vestido. En el Oriente, el vestido ceremonial se da al huésped de honor. Además, un vestido nuevo es, en el Nuevo Testamento, símbolo de pertenencia a la era mesiánica (Mc 2,21; Hch 10,11s; 11,5s; Heb 1,10-12). – Que le pongan un anillo y unas sandalias. El anillo llevaba el sello de autoridad y las sandalias eran signo de hombre libre. – Que le preparen un banquete con el mejor novillo, porque se trataba de una recepción solemne de un personaje querido. La razón de todas esas muestras de dignidad y sobre todo de afecto del padre es porque, para él, su hijo no ha perdido sus derechos filiales; y una alegría inunda su corazón de padre, porque “este hijo mío estaba muerto y ha vuelto a la vida; estaba perdido y ha sido encontrado”. c) El hijo mayor y el padre (15,25-32) 25 Su hijo mayor estaba en el campo y, al volver, cuando se acercó a la casa, oyó la música y las danzas; 26 y, llamando a uno de los criados, le preguntó qué era aquello. 27 Él le dijo: ‘Ha vuelto tu hermano y tu padre ha matado el novillo cebado, porque le ha recobrado sano’. 28 él se irritó y no quería entrar. Salió su padre y le rogaba. 29 pero él replicó a su padre: ‘Hace tantos años que te sirvo, y jamás dejé de cumplir una orden tuya,

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pero nunca me has dado un cabrito para tener una fiesta con mis amigos; 30 y ¡ahora que ha venido ese hijo tuyo, que ha devorado tu hacienda con prostitutas, has matado para él el novillo cebado!’ He aquí un cuadro de oposición. La figura del hijo mayor contrasta tanto con la benevolencia del padre bueno que sale a suplicar a su hijo que entre, como con la actitud humilde y respetuosa del hermano menor131. El lenguaje que utiliza el hermano mayor es duro y despectivo. No llama al menor “hermano”, sino “tu hijo ése”. El padre, en cambio, mantiene su bondad ante el enojo e incomprensión de su hijo mayor. Pero él le dijo: ‘Hijo, tú siempre estás conmigo, y todo lo mío es tuyo; 32 pero convenía celebrar una fiesta y alegrarse, porque este hermano tuyo había muerto y ha vuelto a la vida, se había perdido y ha sido encontrado’”. 31

Esta respuesta del padre, en medio de su bondad, encierra un fino reproche para el hijo mayor. Reflexión final. La parábola consta de tres cuadros y de tres personajes. El personaje principal es el padre bueno que perdona al hijo menor y le mantiene su amor, y que comprende al mayor pero lo reprocha discretamente. El primer cuadro puede titularse “el retorno del hijo menor”; el segundo: “la amplitud del corazón del padre”; y el tercero “la protesta del mayor”. Y tan importante es uno como los otros, porque, si el primero subraya la humildad de la conversión, el segundo proclama que la misericordia de Dios es ilimitada; en cuanto al tercero, enseña que los que se creen buenos –los primogénitos– no deben ser celosos ni escandalizarse, sino aceptar que participen del banquete mesiánico los hijos extraviados que quieren volver a la casa paterna. Tras el hijo mayor, Jesús se dirigía a los escribas y fariseos. 131 M. C. Parsons, “The Prodigal’s Elder Brother: The History and Ethics of Reading Luke 15,25-32”, PerspRelStud 23 (1996) 147-174.


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ACTUALIZACIÓN Y ORACIÓN ¡Jesús, Pastor bueno! Aun cuando ya sea de tarde, ven, búscame, quiero que me encuentres. Sana mis heridas; dame de beber, que tengo sed; cárgame sobre tus hombros, que estoy cansado. ¡Llévame a mi redil! ¡No quiero más perderme! ¡Padre providente! No me dejes sin el pan de cada día. Dame la dracma que he perdido, y que necesito para el sustento de mi vida. ¡Padre lleno de misericordia! He pecado contra ti, pero no he dejado de ser tu hijo. Tengo ansias de volver a la casa paterna, Hazme sentir el calor de tus brazos llenos de piedad. Ten misericordia de mí.

12. El administrador infiel (16,1-8) La parábola del administrador infiel o injusto ha causado siempre inquietud por el desenlace en el v. 8a: la alabanza al administrador deshonesto, ¿cómo es posible que el señor alabe al administrador injusto y que aconseje hacer amigos con las riquezas mal habidas? El principio de solución está en constatar que se trata de un conjunto literario formado por varias piezas sobre un mismo tema: el recto uso de las riquezas. Si deslindamos las diferentes unidades, el sentido del texto evangélico queda esclarecido. Además, hay que descubrir, más allá de un prisma sólo antropológico y sociológico, un fondo cristológico: los fariseos y escribas critican a Jesús, porque ofrece a los pecadores la salvación, fuera de los cánones de la Ley, como malbaratando así la gracia de Dios. Él

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cuenta entonces la historia del administrador injusto. La bibliografía reciente sobre esta parábola es muy abundante 132. 16 1 Decía también a sus discípulos: “Había un hombre rico que tenía un administrador a quien acusaron ante él de malbaratar su hacienda. 2 Le llamó y le dijo: ‘¿Qué oigo decir de ti? Dame cuenta de tu administración, porque ya no seguirás en el cargo’. 3 Se dijo entre sí el administrador: ‘¿Qué haré ahora que mi señor me quita la administración? Cavar, no puedo; mendigar, me da vergüenza. 4 Ya sé lo que voy a hacer, para que cuando sea destituido del cargo me reciban en sus casas’. 5 “Y llamando uno por uno a los deudores de su señor, dijo al primero: ‘¿Cuánto debes a mi señor?’ 6 Respondió: ‘Cien medidas de aceite’. Él le dijo: ‘Toma tu recibo, siéntate enseguida y escribe cincuenta’. 7 Después dijo a otro: ‘Tú, ¿cuánto debes?’ Contestó: ‘Cien cargas de trigo’. Dícele: ‘Toma tu recibo y escribe ochenta’”. 8 El señor alabó al administrador injusto porque había obrado con sagacidad. Pues los hijos de este mundo son más sagaces con los de su clase que los hijos de la luz. La parábola presenta a un hombre fraudulento, que toma medidas para asegurar su vida ante una situación desesperada. La parábola deja en la oscuridad varios detalles que provocan curiosidad, 132 W. Loader, “Jesus and the Rogue in Luke 16,1-8a. The Parable of the Unjust Steward”, RevBib 96 (1989) 518-532. J. S. Kloppenborg, “The Dishonoured Master (Luke 16,1-8a)”, Biblica 70 (1989) 474-495. D. M. Parrott, The Dishonest Steward (Luke 16,1-8a) and Luke’s Special Parable Collection”, NTStud 37 (1991) 499-515. D. A. de Silva, “The Parable of the Prudent Steward and Its Lucan Context”, CriswellTheolRev 6 (1993) 255-268. H. J. B. Combrink, “A social-scientific perspective on the parable of the ‘unjust’ steward (Lk 16,1-8a)”, Neotestamentica 30 (1996) 281-306. R. Krüger, “Lucas 16,1-13. La opción decisiva: por la ley de Dios o por la ley del capital”, Cuadernos de Teología [Buenos Aires] 15 (1996) 97-112. D. Lys, “Les richesses injustes (Luc 16,1-13)”, ÉtudThéolRel 76 (2001) 391-398). J. Cárdenas Pallares, “De cómo ganarle a Don dinero (Lc 16,1-13)”, EfMex 18 (2000) 79-91.


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por ejemplo, ¿cuántos eran los deudores? ¿sería posible que, conociendo los fraudes, los deudores lo recibieran en sus casas? La intención del parabolista es presentar únicamente los rasgos que sirven para expresar su pensamiento. Los deudores son o medieros que tenían que dar al señor parte de las cosechas o compradores de los productos de sus campos. El caso es que uno debía 100 bats de aceite. El bat equivalía a 45 litros. La deuda era, por tanto, de 4.500 litros, cerca de 100 denarios. Otro debía 100 koros de trigo. El kor (tonel) tenía una capacidad de 450 litros. La deuda era, por tanto, de 45.000 litros, lo que representaba unos 2.500 denarios. Las cifras eran, pues, considerables. Los orientales gustan de las hipérboles. Cada deudor es invitado a tomar su recibo y modificar las cantidades; así, el fraude tendrá menos probabilidad de ser descubierto. Terminada la parábola, “el Señor alabó al administrador injusto”. ¿Quién es el Señor? No es el amo, pues ¿cómo podría alabar al administrador que le estaba estafando? Es Jesús, a quien Lucas en 18 ocasiones da el título de “el Señor”. Jesús no alaba al administrador por su injusticia, que es condenable, sino por su sagacidad, inventiva, imaginación y creatividad ante su situación en crisis (cf. Lc 6,20b; 10,21b). Los hijos de la luz deben ser sagaces, imaginativos, creadores, para llevar adelante los tesoros que se les han encomendado. Muy probablemente Jesús parte de un caso histórico. Todos piensan que va a condenar al defraudador y, al contrario, lo alaba. Allí está el impacto y la cumbre de la historia (v. 8a). Jesús no está enjuiciando las acciones morales, sino que pone su atención en la situación crítica en que se encuentra el administrador, y éste, consciente de ello, actúa con inteligencia y astucia. Jesús debió dirigir su parábola a oyentes que no se percataban de la importancia del momento en que vivían y de la crisis religiosa que se estaba incubando. Por una parte, Jesús llama y acoge a los pecadores; y sus enemigos se escandalizan de él, como si malbaratara la gracia de Dios. Por otra parte, el Templo del judaísmo está por terminar: ¡abrid bien los ojos y mirad! Porque “la Ley y los Profetas llegan hasta Juan. Desde ahí comienza a anunciarse la Buena Nueva del Reino de Dios, y todos se esfuerzan por entrar en él” (Lc 16,16; cf. 2,34; 12,51-56) 133. 133 M. Lee, “The Wasteful Steward”, NewBlackfr 78 (1997) 520-528. Jesús se identifica como el administrador del perdón y de la misericordia de Dios.

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El v. 8b: “Los hijos de este mundo son más sagaces con los de su clase que los hijos de la luz” es una explicación de la palabra de Jesús, que para algunos era escandalosa. La parábola del administrador injusto la debió pronunciar Jesús como una parábola de crisis, una parábola cristológica y escatológica. La Iglesia primitiva la actualizó y la aplicó, imprimiéndole así un giro exhortativo. 13. El buen uso de las riquezas (16,9-13) Mediante atracción de ideas, palabras y conceptos, Lucas hilvana varios logia sobre el tema del dinero, a fin de seguir interpretando la parábola precedente. El término griego “mammón” es transcripción de un vocablo arameo, que significa “riqueza” o “dinero”. 9 “Yo os digo: Haceos amigos con el dinero injusto, para que, cuando llegue a faltar, os reciban en las eternas moradas”. Se trata de un logion de Jesús traído aquí por asociación verbal: “administrador injusto” y “dinero injusto” (Tb 12,8). Jesús lo dirigió tal vez a publicanos o a personas ligadas a problemas de dinero. ¿Qué hacer con un dinero ilegítimamente conseguido? Respuesta: Tratar, al menos, de hacer el bien con él, empleándolo en favor de los pobres. La riqueza, como la vida, es efímera; no merece entregarle el corazón en toda su totalidad. Lo que en definitiva vale es la vida futura en “las moradas eternas”. “El que es fiel en lo insignificante, lo es también en lo importante; y el que es injusto en lo insignificante, también lo es en lo importante. 11 Si, pues, no fuisteis fieles en el dinero injusto, ¿quién os confiará lo verdadero? 12 Y si no fuisteis fieles con lo ajeno, ¿quién os dará lo vuestro?” 10

La antítesis entre fidelidad e injusticia está en el fondo de estas ideas. La fidelidad, como la injusticia, brota de lo más profundo del interior del hombre (cf. Mc 7,21-23). El dinero es con mucha frecuencia causa de infidelidades e injusticias. “Lo verdadero... lo vuestro” son los bienes del Reino de Dios.


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Ningún criado puede servir a dos señores, porque aborrecerá a uno y amará al otro; o bien se dedicará a uno y desdeñará al otro. No podéis servir a Dios y al dinero”.

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Por Mt 6,24 sabemos que se trata de un logion independiente. Lucas termina esta sección con una severa advertencia e invita a tomar una decisión personal: no se puede servir, esto es, entregarse al mismo tiempo, al servicio de Dios y del dinero. Hay que hacer una opción. El Dinero aparece aquí como personificado. 14. La ley y el Reino (16,14-15) Las sentencias diversas de los vv. 14-18 tienen un objetivo común: quieren definir la posición de Jesús frente al judaísmo y la Ley. Los fariseos aparecen aquí como los representantes del pensamiento judío134. 1. Los fariseos, amigos de las riquezas (vv. 14-15) Estaban oyendo todas estas cosas los fariseos, que son amigos del dinero, y se burlaban de él. 15 Y les dijo: “Vosotros sois los que os las dais de justos delante de los hombres, pero Dios conoce vuestros corazones; porque lo que es estimable para los hombres, es abominable ante Dios”. 14

La sentencia no cubre necesariamente a todos los fariseos, sino a aquellos que, siendo aficionados al dinero, se tenían por justos y se burlaban de Jesús y le criticaban por sus exhortaciones a compartir los bienes con los pobres y necesitados. Dios conoce los corazones, mientras que los hombres sólo ven el exterior (1 Sm 16,7; Prov 24,12). Posiblemente Lucas tiene en su mente también a los ricos de sus comunidades cristianas que se exaltan a sí mismos y no se ocupan de los pobres. 2. Al asalto del Reino (16,16; Mt 11,12-13) 16 “La Ley y los Profetas llegan hasta Juan; a partir de ahí comienza a anunciarse 134

TOB, nota a 16,14.

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la Buena Nueva del Reino de Dios, y todos emplean la violencia frente a él”. Para Lucas, Juan el Bautista cierra el tiempo de la antigua Alianza135. Una nueva época se ha abierto en el mundo con la proclamación del evangelio del Reino de Dios, hecha por Jesús. La última frase es una invitación al esfuerzo espiritual, que toda persona, ya sea hombre o mujer, tiene que hacer, para entrar en el Reino. El logion podría también referirse a la violencia que se emplea para rechazarlo. 3. Perennidad de la Ley (16,17; Mt 5,18) 17 “Más fácil es que el cielo y la tierra pasen que no que caiga un ápice de la Ley”. Aun cuando haya comenzado una nueva etapa, sin embargo Jesús asume los valores esenciales de la Ley y de los Profetas (v. 31). Jesús no ha venido a destruir la Ley y los Profetas, sino a llevarlos a su plenitud (Mt 5,18). 4. Indisolubilidad del matrimonio (16,18; Mc 10,11-12; Mt 5,32; 19,9). 18 “Todo el que repudia a su mujer y se casa con otra comete adulterio; y el que se casa con una repudiada por su marido comete adulterio”. Una de las novedades de la era que Jesús inició es la ruptura con la tradición sobre el repudio en el matrimonio. Si, por una parte, Jesús se separa de Moisés (Dt 24,1), por otra, va a los principios mismos del plan de Dios sobre la humanidad (Gn 1,27; 2,24). 15. El rico malo y Lázaro el pobre (16,19-31) La parábola presenta dos cuadros. El primero (vv. 19-26) recuerda tradiciones egipcias y bíblicas sobre el cambio radical de situa135 M. L. Rigato, “‘Mosè e i profeti’ in chiave cristiana: un pronunciamento e un midrash (Lc 16,16-18.19-31)”, RivistBib 45 (1997) 143-177. Este midrash sobre la normatividad de ‘Moisés y los profetas’ reaseguraba a los judeocristianos en el valor permanente de la Toráh y ponía en guardia a los cristianos gentiles para que no olvidaran las raíces judías de la fe, insistiendo al mismo tiempo en la dignidad igual de todos los discípulos de Jesús (incluyendo a las mujeres).


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ción que se tiene al pasar de esta vida a la futura; es también el tema de las bienaventuranzas (6,20.24). El segundo (vv. 27-31) encierra la lección principal: el valor perenne de la Ley y los Profetas en relación con la ayuda a los pobres y necesitados. El primer cuadro es rico en detalles descriptivos, pero el clímax doctrinal se encuentra en la segunda parte. Es una amonestación a vivir según las normas de la Palabra divina, sin esperar milagros 136. 1. Primer cuadro: vv. 19-26 “Había un hombre rico que vestía de púrpura y lino, y celebraba todos los días espléndidas fiestas. 20 Y uno pobre, llamado Lázaro, que, echado junto a su portal, cubierto de llagas, 21 deseaba hartarse de lo que caía de la mesa del rico... pero hasta los perros venían y le lamían las llagas. 22 Sucedió, pues, que murió el pobre y los ángeles le llevaron al seno de Abraham. Murió también el rico y fue sepultado. 19

Un hombre rico vestía púrpura y lino. La púrpura y el lino eran telas lujosas, que sólo podían usar los ricos. Lázaro, en cambio, era un pobre tullido; y sus propias úlceras eran su vestido. Se alimentaba de las limosnas que recibía a la puerta del palacio del rico, y hubiera querido hartarse siquiera de las migajas de la mesa del rico. Su estado era tan miserable que invitaba a pensar que Dios lo tenía así como castigo por sus graves pecados. Los perros, según la Biblia animales malos y repugnantes, venían y lamían sus llagas. Al fin, murieron Lázaro y el rico. La parábola no habla de la sepultura de Lázaro, sino que fue directamente llevado “por los ángeles al seno de Abraham”. Los ángeles están al servicio de Dios. Esto quiere decir que es Dios quien está re136 R. Bauckham, “The Rich Man and Lazarus: The Parable and the Parallels”, NTStud 37 (1991) 225-246. La parábola de Jesús se ilumina mediante textos antiguos, egipcios y judíos, pero guarda sus diferencias. En la vida futura no puede existir la injusticia de los ricos hacia los pobres que existe en la tierra. M. Ball, “The Parables of the Unjust Steward and the Rich Man and Lazarus”, ExpTimes 106 (1995) 329-330. C. A. Ray, “The Rich Man and Lazarus (Luke 16,19-31)”, TheolEduc 56 (1997) 77-84. D. L. Bock, “The Parable of the Rich Man and Lazarus and the Ethics of Jesus”, SWJournTheol 40 (1997) 63-72. R. Hurley, “Le lecteur et le riche: Luc 16,19-31”, SciEsp 51 (1999) 65-80.

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compensando al pobre. La expresión “el seno de Abraham” designa el lugar de honor en el banquete celestial, a la derecha del padre Abraham (cf. Jn 13,23). Esta fue su sepultura. Este lugar de honor, el más alto al que se pudiera pretender, indica que Lázaro ocupa el puesto más elevado en el festín mesiánico. Él ha experimentado un total cambio de fortuna: sobre la tierra vio al rico sentado a la mesa; ahora es él quien está participando en el banquete. En la tierra, él fue un miserable y despreciado; ahora goza del más alto honor. Ha descubierto que Dios es el Dios de los más pobres y desprovistos. Por su parte, el rico tuvo probablemente un suntuoso sepelio y fue puesto en un sepulcro lujoso. 23 Estando en el Hades entre tormentos, levantó los ojos y vio a lo lejos a Abraham, y a Lázaro en su seno. 24 Y, gritando, dijo: ‘Padre Abraham, ten compasión de mí y envía a Lázaro a que moje en agua la punta de su dedo y refresque mi lengua, porque estoy atormentado en esta llama’. 25 Pero Abraham le dijo: ‘Hijo, recuerda que recibiste tus bienes durante tu vida y Lázaro, al contrario, sus males; ahora, pues, él es aquí consolado y tú atormentado. 26 Y además, entre nosotros y vosotros se interpone un gran abismo, de modo que los que quieran pasar de aquí a vosotros, no puedan hacerlo; ni de ahí puedan pasar hacia nosotros’. Según el pensamiento griego, el Hades es la mansión común para todos los muertos; como el sheol, en la mentalidad semita. Aquí, a esa noción general se añade la idea de un lugar de suplicio y de llamas, para quienes no hayan cumplido los mandamientos de Dios. De allí la idea del “fuego del infierno”. “Él es consolado y tú atormentado”. Esta expresión nos transmite la creencia del cambio de destino y de situaciones en la vida futura: a vida fácil y licenciosa corresponde una vida de tormentos, pero una vida sacrificada y buena es coronada por la felicidad. El rico sufre tan atrozmente por el fuego que quisiera que Lázaro, con la punta de su dedo, mojara su lengua. Acude a Abraham como padre y éste reconoce la filiación, pero ello no es motivo para modificar la suerte. El abismo simboliza la imposibilidad, tanto para los elegidos como para los condenados, de cambiar su destino (BJ), lo


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cual supone que el juicio definitivo de Dios es irrevocable. La intercomunicación no es posible. 2. Segundo cuadro, los cinco hermanos: vv. 27-31 27 Replicó: ‘Pues entonces, te ruego, padre, que le envíes a la casa de mi padre, 28 porque tengo cinco hermanos, para que les advierta y no vengan también ellos a este lugar de tormento’. 29 Abraham le dijo: Tienen a Moisés y a los Profetas; que les oigan’. 30 Él dijo: ‘No, padre Abraham, que si alguno de entre los muertos va a ellos, se convertirán’. 31 Le contestó: ‘Si no oyen a Moisés y a los Profetas, tampoco se convencerán aunque un muerto resucite’”. Los vv. 27-30 dan a entender que Abraham se presente por sueño o por visión a los hermanos del rico. Abraham da un paso más y alude a la resurrección corporal (v. 31). La parábola termina recalcando la necesidad de la conversión y de la fe para alcanzar la salvación. La conversión brota sustancialmente de la fe en la Palabra de Dios. Dios se revela y manifiesta sus mandamientos en la Escritura: en la Ley y en los Profetas. Si se les observa debidamente, la salvación está asegurada. No es necesario que la virtud divina supere las leyes de su providencia ordinaria por medio de milagros, así fuera la resurrección de un muerto, pues los milagros no aseguran la conversión; ésta debe brotar de la fe y del corazón137. 16. Advertencias a los discípulos (17,1-6; Mc 9,42; Mt 18,6-7.21-22) El material de los vv. 1-6 pertenece a la fuente suplementaria Q. 1. El escándalo (17,1-3a) 17 1 Dijo a sus discípulos: “Es imposible que no haya escándalos; 137 J. Gillman, “Poverty, Riches, and the Challenge of Discipleship”, BibToday (1997) 356-362. El Jesús de Lucas claramente dice que los pobres y los marginados tienen un lugar especial en el Reino de Dios. Sin embargo, ellos mismos deben también tener un corazón abierto y humilde para recibir el Reino prometido.

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pero, ¡ay de aquel por quien vienen! 2 Más le vale que le pongan al cuello una piedra de molino y le arrojen al mar, que escandalizar a uno de estos pequeños. 3a Cuidaos de vosotros mismos”. “Escandalizar” es poner tropiezos para que los otros caigan, particularmente los más pequeños en la fe. Estos tropiezos u obstáculos existirán siempre. Sin embargo, ¡cuidado! ¡ay de aquel de quien vengan! La existencia de “escándalos o tropiezos” es una consecuencia de la naturaleza humana herida por el pecado. Jesús hace una severa amonestación a sus discípulos, para que no ocasionen que, mediante el mal ejemplo o desedificación, los hermanos pequeños en la fe abandonen la vida cristiana. Las “piedras de molino” son piedras de basalto y se encuentran con facilidad en el norte de la Palestina, particularmente en las cercanías del mar de Galilea. Una de esas piedras en el cuello causaría de inmediato el hundimiento de la persona y la pérdida de su vida. 2. La corrección fraterna (17,3b-4; Mt 18,15.21-22) 3b “Si tu hermano peca, repréndele; y si se arrepiente, perdónale. 4 Y si peca contra ti siete veces al día, y siete veces se vuelve a ti, diciendo: ‘Me arrepiento’, le perdonarás”. Los discípulos de Jesús deben humilde y fraternalmente corregir al hermano que comete un error. Pero, sobre todo, si se arrepiente, hay que perdonarlo, así fuere siete veces al día. No sólo hay que orar el Padrenuestro; es necesario también vivirlo. 3. El poder de la fe (17,5-6; Mc 9,24; Mt 17,20; 21,21) 5 Dijeron los apóstoles al Señor: “Auméntanos la fe”. 6 El Señor dijo: “Si tuvierais una fe como un grano de mostaza, habríais dicho a este sicómoro: ‘Arráncate y plántate en el mar’, y os habría obedecido”. Lo más necesario para el discípulo que acompaña a Jesús en su camino es crecer en la fe, la cual lo preservará de defeccionar y caer.


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La fe en la bondad de Dios, aun cuando sea muy pequeña, bastará para realizar nuestro servicio en bien del Reino. El grano de mostaza es el más pequeño entre los granos, pero, cuando llega a ser arbusto, sus raíces se extienden y son muy fuertes. Y si difícil es arrancarlo, más difícil será plantarlo en el agua. La fe puede obrar maravillas inesperadas. 17. Servir con humildad (17,7-10) La siguiente parábola debió ser dirigida a la multitud entre quienes había hacendados que poseían campos, ganado y esclavos. 7 “¿Quién de vosotros que tiene un siervo arando o pastoreando y, cuando regresa del campo, le dice: ‘Pasa al momento y ponte a la mesa?’ 8 ¿No le dirá más bien: ‘Prepárame algo para cenar, y cíñete para servirme y luego que yo haya comido y bebido, comerás y beberás tú?’ 9 ¿Acaso tiene que dar las gracias al siervo porque hizo lo que le mandaron?” Dado que la parábola insiste en la conducta del amo con el esclavo, sería de esperarse que la conclusión tratara de los sentimientos de Dios para con sus siervos. Sin embargo, la parábola procede sin rigidez y la conclusión subraya la actitud humilde que el hombre debe guardar hacia Dios. “De igual modo vosotros, cuando hayáis hecho todo lo que os mandaron, decid: No somos más que unos pobres siervos; sólo hemos hecho lo que teníamos que hacer”.

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La expresión “pobres siervos” o “siervos inútiles” no debe tomarse en un sentido absoluto, ni menos como una sentencia dictada por Dios. Los siervos habían cumplido con su oficio; luego, habían sido útiles. Pero no deben enorgullecerse por lo que hicieron, sino mantenerse en una actitud de humildad, pues realizaron lo que tenían que hacer. La idea de Lucas es: “nosotros somos puramente siervos, nada más”138. 138 P. Houzet, “Les Serviteurs de l’Évangile (Luc 17,5-10) sont-ils inutiles? Ou un contresens traditionnel”, RevBib 99 (1992) 335-372.

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TERCERA ETAPA DE CAMINO A JERUSALÉN (17,11-18,30) La subida de Jesús a Jerusalén ha sido marcada gradualmente por el evangelista en tres etapas: 1ª etapa: de 9,51 a 13,21; 2ª etapa: de 13,22 a 17,10; y nuestro relato abre la 3ª etapa: de 17,11 a 19,28. 1. Los diez leprosos (17,11-19) 11 De camino a Jerusalén, pasó por los confines entre Samaría y Galilea. Jesús va de camino a Jerusalén. Más que leer la subida de Jesús a Jerusalén en un sentido geográfico hay que hacerlo en un sentido teológico. ¡Jesús camina resuelta y libremente a su Pascua! Jerusalén es el lugar sagrado escogido por Dios para que Jesús lleve a cabo su obra salvífica, que llegará a su culminación el día de Pentecostés con la efusión del Espíritu Santo (Lc 24,49). A partir de ese momento, se abrirá definitivamente para todos los hombres el acceso a la fe y a la salvación. Comenzará entonces el tiempo de la Iglesia. Jesús pasaba por los confines entre Samaría y Galilea, esto es, bajaba por el valle de Yizreel hacia Betshán, para seguir luego el curso del río Jordán hasta Jericó (18,35) y de allí subir a Jerusalén. Al entrar en un pueblo, salieron a su encuentro diez hombres leprosos, que se pararon a distancia 13 y, levantando la voz, dijeron: “¡Jesús, Maestro, ten compasión de nosotros!” 14 Al verlos, les dijo: “Id y presentaos a los sacerdotes”. Y sucedió que, mientras iban, quedaron limpios. 12

Los diez leprosos no se acercan, sino que se mantienen a distancia, respetando el precepto de la Ley, según la cual el afectado por la lepra, además de estar enfermo, era considerado impuro mientras durara su enfermedad, y debía habitar solo en su morada fuera del campamento (Lv 13,45-46); uno de ellos era, además, samaritano139. 139 M. Domergue, “Les dix lépreux. Guérir et sauver”, Christus [París] 159 (1993) 272-280. J. D. M. Derrett, “Gratitude and the Ten Lepers (Luke 17,11-19)”, DownRev 113 (1995) 79-95. F. J. Gaiser, “‘Your Faith Has Made You Well’: Healing and Salvation in Luke 17,12-19”, WordWorld 16 (1996) 291-301.


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Al divisar a Jesús, le gritan: “¡Jesús, Maestro, ten compasión de nosotros!” El título “Epistátes” (Maestro) es puesto sólo en labios de los discípulos; pronunciado aquí por los leprosos, insinúa tal vez que llegará un día en que también los excluidos de la comunidad serán invitados a ser discípulos de Jesús y a beneficiarse de su salvación. La curación misma que van a recibir es un signo y preludio de la futura participación en los beneficios de la redención. Jesús también, como los leprosos, se muestra observante de la Ley, y les ordena que se presenten al sacerdote, para que éste compruebe su sanación (Lv 14,1-32). “Mientras iban, quedaron limpios”. La curación no fue instantánea, sino hasta después de comenzar a obedecer la orden de Jesús. Allí se percibe una prueba y exigencia de la fe. Los leprosos creyeron en la palabra de Jesús, y en el camino consiguieron su purificación. Uno de ellos, viéndose curado, se volvió glorificando a Dios en alta voz, 16 y, postrándose rostro en tierra a los pies de Jesús, le daba gracias; y éste era un samaritano. 17 Tomó la palabra Jesús y dijo: “¿No quedaron limpios los diez? Los otros nueve, ¿dónde están? 18 ¿No ha habido quien volviera a dar gloria a Dios sino este extranjero?” 19 Y le dijo: “Levántate y vete; tu fe te ha salvado”. 15

Al verse curado, uno de los leprosos –“y éste era samaritano”, subraya Lucas– regresó donde Jesús. Aquel samaritano estaba excluido de la comunidad no sólo por su lepra, sino también por ser un extranjero, y ser ¡un samaritano!140 Tres gestos exteriores descubren la actitud íntima de su ser: glorificaba a Dios en alta voz, daba a Jesús el tributo de su veneración-adoración y le expresaba su gratitud. Todo esto indica que el samaritano había experimentado en su interior una nueva relación con Dios, que lo había sanado, liberado y salvado a través de Jesús. Lucas aprovecha siempre la ocasión para inculcar en sus lectores la obligación de glorificar y alabar a Dios por sus beneficios (Lc 2,20; 5,25-26; 7,16; etc.). 140 D. Hamm, “What the Samaritan Leper Sees: The Narrative Christology of Luke 17,11-19”, CathBibQuart 56 (1994) 273-287.

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Jesús, un tanto extrañado, pregunta: “¿No quedaron limpios los diez? Los otros nueve, ¿dónde están? ¿No ha habido quien volviera a dar gloria a Dios sino este extranjero?” La queja del Señor se vierte sobre los otros nueve sanados, pertenecientes al Pueblo de Dios. De ellos se esperaría naturalmente la gratitud y mayor glorificación de Dios. Nótese que Jesús no les retira el regalo que les ha concedido, a pesar de su falta de agradecimiento. La lección es susceptible de muchas aplicaciones personales ante los dones de Dios: ¿He sido siempre y personalmente agradecido con el Señor por los beneficios que me ha concedido a lo largo de mi vida? “El extranjero” parece ser mejor que los hijos del Pueblo elegido. En la parábola del buen samaritano es también el pagano quien juega el papel edificante (Lc 10,29-37). El relato termina poniendo de relieve el valor de la fe, principio de salvación: “¡Levántate y vete; tu fe te ha salvado!”. En el centro del milagro está Jesús, que nos confronta a todos con su pregunta, como si nos dijera: ¿Cuál es tu relación conmigo y con el Reino de Dios que te he participado? ¿Acaso me he arrepentido y he retirado de ti alguno de los dones que te he regalado?

ACTUALIZACIÓN Y ORACIÓN Jesús Maestro: Mira que somos leprosos, enfermos, impuros, desechos de la humanidad. Ten compasión de nosotros, purifícanos e intégranos a tu comunidad santa. No permitas que seamos ingratos contigo. Queremos serte siempre agradecidos y glorificar a Dios por las bondades que él nos ha hecho a través de ti. Amén.


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2. La venida del Reino de Dios (17,20-21) 20 Habiéndole preguntado los fariseos cuándo llegaría el Reino de Dios, les respondió: “La venida del Reino de Dios no se producirá aparatosamente, 21 ni se dirá: ‘Vedlo aquí o allá’, porque, mirad, el Reino de Dios ya está entre vosotros”. La venida del Reino de Dios era esperada por diversos círculos del judaísmo. Cada grupo tenía su manera propia de concebirla. Esperada como una liberación política y social, fácilmente se imaginaba sensible y ostentosa. Los rabinos y los Apocalipsis investigaban signos que permitieran reconocerla. Jesús no comparte esa idea. Para Jesús, la venida del reinado de Dios no consiste en una manifestación espectacular, sino en la acción soberana de Dios que produce un cambio espiritual en el corazón, del cual se derivan otras muchas actitudes; y esta acción divina es ya una realidad operante. Por otra parte, los milagros que Jesús hace son signos sensibles de la presencia de ese Reino. “He aquí que el Reino de Dios está entre vosotros”. El texto griego utiliza una partícula fuerte, “entós”, que se traduce como “dentro de vosotros”, pero para evitar una interpretación intimista o espiritualista del Reino sin resonancias eclesiales, con frecuencia se traduce: “el Reino de Dios ya está entre o en medio de vosotros”141. Este aviso de Jesús tenía especial significado en las comunidades del evangelista, cuando se esperaba de un momento a otro la venida del Señor en toda su gloria, pero ésta tardaba en venir. 3. El Día del Hijo del hombre (17,22-37; Mt 24,23-28.37-41) Después de tratar de la presencia ya actual del Reino de Dios, Lucas alude a la venida gloriosa y final del Hijo del hombre, en su Día, al final de los tiempos. Para elaborar este cuadro, el evangelista entreteje material personal con material tomado de la fuente suplementaria (Q). 141 J. Lebourlier, “‘Entós hymõn’. Le sens ‘au milieu de vous’ est-il posible?”, Biblica 73 (1992) 259-262. T. Holmen, “The Alternatives of the Kingdom. Encountering the semantic restrictions of Luke 17,20-21”, ZeitNTWiss 87 (1996) 204-229. El autor opta por la traducción “dentro de”.

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Dijo a sus discípulos: “Días vendrán en que desearéis ver uno solo de los días del Hijo del hombre, y no lo veréis.

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“Ver uno solo de los días del Hijo del hombre”. Esta afirmación no se refiere a los días de la vida terrestre de Jesús, sino a los días que seguirán a su venida gloriosa. Y os dirán: ‘Vedlo aquí, vedlo allá’. No vayáis, ni corráis detrás. 24 Porque, como relámpago fulgurante que brilla de un extremo a otro del cielo, así será el Hijo del hombre en su Día. 25 Pero antes tendrá que padecer mucho y ser reprobado por esta generación. 23

Dos ideas corren en estos versículos: 1. Jesús previene a sus discípulos, para que no caigan en un fácil y equivocado discernimiento acerca de la presencia del Hijo del hombre; ese Día no es inminente (19,11; 21,8-9). 2. La venida del Hijo del hombre, en su Día, será, por una parte, repentina y, por otra, visible para todo el mundo, como un relámpago fulgurante que brilla en el cielo de un extremo al otro. “Pero antes, el Hijo del hombre tendrá que padecer mucho y ser reprobado por esta generación” (9,22; 18,32-33; Mc 8,31; 9,31; 10,33-34; Mt 16,21; 17,22-23; 20,18-19). Lucas vuelve al tema del éxodo de Jesús: él tendrá que pasar primero por el sufrimiento y la muerte, para ser después glorificado. Así, los discípulos de Jesús tendrán también que sufrir por su nombre (Hch 5,41; 14,22). “Como sucedió en los días de Noé, así será también en los días del Hijo del hombre. 27 Comían, bebían, tomaban mujer o marido, hasta el día en que entró Noé en el arca; vino el diluvio y los hizo perecer a todos. 28 Lo mismo sucedió en los días de Lot: comían, bebían, compraban, vendían, plantaban, construían; 29 pero el día que salió Lot de Sodoma, llovió fuego y azufre del cielo que los hizo perecer a todos. 30 Así sucederá el día en que el Hijo del hombre se manifieste. 26


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Así como en los días de Noé el diluvio se produjo sin que la gente lo hubiera previsto, y así como en los días de Lot el azufre del cielo hizo perecer a los habitantes de Sodoma, sin que lo esperaran, así también el Día de la manifestación del Hijo del hombre se presentará de improviso (cf. Gn 6,5-12; 18,20-21; 19,1-29). De la idea de lo imprevisto y lo repentino se pasa insensiblemente a la idea de la vigilancia: al no saber cuándo se presentará el Día del Señor, ¡es necesario estar siempre preparados! 31 Aquel Día, el que esté en el terrado y tenga sus enseres en casa, no baje a recogerlos; y, de igual modo, el que esté en el campo, no se vuelva atrás. 32 Acordaos de la mujer de Lot. A fin de estar preparados para aquel día, no hay que vivir apegados a los bienes materiales (Gn 19,17.26; Mc 13,15-16; Mt 24,17-18). Quien intente guardar su vida, la perderá; y quien la pierda, la conservará.

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Cuando los discípulos de Jesús experimenten contradicciones por seguir a Jesús y sientan la tentación de abandonarlo, deben discernir dónde está la verdadera vida: en abandonar a Jesús o en permanecerle fieles (Lc 9,24; Mc 8,35; Mt 10,39; 16,25; Jn 12,25). Yo os lo digo: aquella noche estarán dos en un mismo lecho: al uno tomarán y al otro le dejarán; 35 habrá dos mujeres moliendo juntas: a una la tomarán y a la otra la dejarán”. 34

Continúa la imagen de lo que acontece cuando sobreviene de improviso una catástrofe. La suerte de cada uno puede ser diferente. Hay que estar bien dispuestos. La expresión “aquella noche” evoca la noche del éxodo: mientras que los israelitas fueron salvados, los egipcios perecieron142. Y le dijeron: “¿Dónde, Señor?” Él les respondió: “Donde esté el cuerpo, allí también se reunirán los buitres”. [36] 37

142 J. D. M. Derrett, “‘On that night’: Luke 17,34”, EvangQuart 68 (1996) 35-46.

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A la pregunta del “cuándo” sigue la del “dónde”. La respuesta de Jesús es a la vez clara y enigmática. La venida del Hijo del hombre es tan cierta y será tan clara, como evidente es que, donde hay un cadáver, allí se reúnen los buitres. 4. El juez inicuo y la viuda importuna (18,1-8) Lucas une estrechamente el tema de la oración al tema anterior (17,20-37; 8,1). Esta parábola es semejante a la del amigo que ayuda al amigo, aun a media noche (Lc 11,5-8). Ambas subrayan el interés de Dios por quienes se encuentran en problemas143. 18 1 Les propuso una parábola para inculcarles que era preciso orar siempre sin desfallecer. En este versículo de introducción, el evangelista nos descubre la finalidad que él se ha propuesto al transmitir la parábola de Jesús. Para Lucas la figura principal es la viuda que implora incesantemente. “Había en una ciudad un juez que ni temía a Dios ni respetaba a los hombres. 3 Había en aquella misma ciudad una viuda que, acudiendo a él, le dijo: ‘¡Hazme justicia contra mi adversario!’ 4 Durante mucho tiempo no quiso, pero después se dijo a sí mismo: ‘Aunque no temo a Dios ni respeto a los hombres, 5 como esta viuda me causa molestias, le voy a hacer justicia para que deje de una vez de importunarme’”. 2

Al tratarse de un juez que ni temía a Dios ni respetaba a los hombres, podemos pensar en un juez que ejercía su oficio a base de injusticias y sobornos. La viuda debía ser una mujer pobre, no necesariamente anciana, que quiere defender su herencia contra algún influyente que intenta desposeerla. Ella, siendo pobre, no puede ganarse al juez con dinero y sólo acude a la súplica constante. 143 L. T. Strong, “The Importunate Widow and the Pharisee and Publican (Luke 18,1-14)”, TheolEduc 56 (1997) 85-92. M. L. Gubler, “Der Gott Jesu und die Frauen”, BibKirch 54 (1999) 23-27.


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Durante mucho tiempo, el juez, no viendo ganancias en aquel asunto, no quiso solucionarlo, pero finalmente se decide a hacerlo, porque la viuda lo tiene ya fastidiado con su pertinacia. En los vv. 6-8 se detectan dos adiciones a la parábola, que pueden ser de Lucas o de sus fuentes (vv. 6-8a y 8b). Dijo, pues, el Señor: “Oíd lo que dice el juez injusto; 7 pues, ¿no hará Dios justicia a sus elegidos, que están clamando a él día y noche? ¿Les hará esperar? 8a Os digo que les hará justicia pronto”. 6

La primera adición se puede descubrir en la frase redaccional: “Dijo, pues, el Señor”. Esta adición nos da la interpretación de la parábola primitiva, en la que el juez, y no la viuda, es el personaje principal. Si ese juez, siendo malo e injusto, sin embargo, se ocupó de la causa de la pobre viuda, para evitar su persistencia e incomodidad, ¡cuánto más hará Dios, que es bueno y justo! Otra consideración también es importante: la cuestión no es si Dios hará justicia al perseguido, sino si éste perseverará hasta el fin hasta que se le haga justicia144. Pero, cuando el Hijo del hombre venga, ¿encontrará la fe sobre la tierra?”

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Esta segunda adición es un logion lleno de misterio y cargado de tristeza. Colocado en este contexto sobre la oración, el sentido podría ser: pero, cuando venga el Hijo del hombre, ¿encontrará quienes tengan una fe tan grande en Dios que le dirijan sus súplicas insistentes, día y noche?145 Considerado independientemente, este “dicho” es un eco de otras palabras de Jesús, en que afirma que, en los últimos tiempos, habrá un olvido de Dios: la caridad se enfriará (Mt 24,12), y si Dios no abreviase aquellos días de tribulación, en vista de los elegidos, nadie se salvaría (Mc 13,20). D. C. Benjamin, “The Persistent Widow”, BibToday 28 (1990) 213-219. F. Bovon, “Apocalyptic Traditions in the Lukan Special Material: Reading Luke 18,1-8”, HarvTheolRev 90 (1997) 383-391. 144 145

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5. El fariseo y el publicano (18,9-14) Lucas ha colocado la parábola del fariseo y del publicano en el mismo conjunto de textos sobre la oración, que presentan aspectos complementarios146. La parábola tiene un colorido arameo muy marcado. Lucas nos entrega un texto que encontró en la tradición evangélica primitiva. El versículo de introducción es muy severo (v. 9), porque después del verbo “confiar en sí mismos” está sobreentendida la frase “en lugar de confiar en Dios” (2 Cor 1,9). Se trata de los fariseos. A algunos que confiaban en sí mismos por ser justos y despreciaban a los demás les dijo esta parábola: 10 “Dos hombres subieron al templo a orar; uno fariseo, otro publicano. 11 El fariseo, de pie, oraba en su interior de esta manera: ‘¡Oh Dios! Te doy gracias porque no soy como los demás hombres, rapaces, injustos, adúlteros, ni tampoco como este publicano. 12 Ayuno dos veces por semana, doy el diezmo de todas mis ganancias’. 13 En cambio el publicano, manteniéndose a distancia, no se atrevía ni a alzar los ojos al cielo, sino que se golpeaba el pecho, diciendo: ‘¡Oh Dios! ¡Ten compasión de mí, que soy pecador!’ 9

Para entrar al Templo, situado en una colina entre el torrente Cedrón y el Tiropeón, se tenía que subir por una gran escalera situada en el muro sur. La hora de la oración era a las nueve de la mañana o a las tres de la tarde. La confrontación de personajes no podía ser más extrema. Por un lado, un fariseo: el hombre que se cree y se dice justo, observante de la Ley y cumplido con Dios; por otro, un publicano: el hombre pecador, recaudador de impuestos, en contacto con las autoridades opresoras, que se aprovecha de su oficio para robar o explotar a la gente, el hombre fuera de la Ley y rechazado por las personas honorables. 146 F. C. Holmgren, “The Pharisee and the Tax Collector. Luke 18,9-14 and Deuteronomy 26,1-15”, Interpretation 48 (1994) 252-261. B. O. S. Tan, “The Parable of the Pharisee and the Tax-Collector in Luke 18,9-14: A Study on the Practice of Prayer”, AsiaJournTheol 14 (2000) 286-303.


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La oración del fariseo, como se ve, es sólo una acción de gracias, no por los favores recibidos de Dios, sino por sus propios méritos, sin incluir petición alguna. Enumera primero los vicios de que se ve preservado, y se atreve a hacer una odiosa comparación con el publicano, a quien ve allá lejos también en oración. Luego, menciona las obras de supererogación que practica. La Ley sólo ordena el gran ayuno del día de la Expiación (Lv 16,29); pero el fariseo se sujeta, además, dos días por semana a ese ejercicio de ascesis. En cuanto al diezmo, él da de todo cuanto compra; esto no era necesario, pues tratándose de algunas cosas, como el grano, el vino, el aceite, tocaba al productor dar el diezmo. El publicano, al contrario del fariseo, permanece a lo lejos y no se atreve a levantar al cielo ni sus ojos ni sus manos, sino que, en una actitud de dolor y de humildad, se golpea el corazón, donde se fragua el pecado, expresando así su más profunda contrición. Para alcanzar la misericordia de Dios tendría que dejar su oficio que lo expone al pecado, debería restituir... pero ¿cómo, cuánto y a quiénes? Por eso, sólo deja brotar de su corazón esta plegaria: “¡Oh Dios! ¡Ten compasión de mí, que soy pecador!”. Su oración es el comienzo del salmo 51, salmo del arrepentimiento y del perdón. “Os digo que éste bajó a su casa justificado y aquél no. Porque todo el que se ensalce será humillado; y el que se humille será ensalzado”.

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Este versículo tiene un color semita bien declarado. “Ser justificado” es una forma pasiva que esconde a Dios como sujeto de la acción. En el judaísmo tardío, “ser justificado” significa encontrar justicia, gracia, favor ante Dios. Es interesante notar que en un pasaje prepaulino se encuentra apuntada la doctrina de la justificación. Esto quiere decir que la doctrina de Pablo está enraizada en el evangelio de Jesús. Pues bien, Dios aceptó en definitiva la oración del publicano y le otorgó su favor y su gracia. No así al fariseo. La lección es clara: Dios acepta con los brazos abiertos al pobre, al menesteroso, al pecador que reconoce sus yerros y pide perdón con humildad, porque –como está escrito– “al corazón contrito y humillado, oh Dios, no lo desprecias” (Sal 51,19). Y Jesús es como Dios: en su gran corazón tienen cabida todos los que con corazón arrepentido acuden a su misericordia, que no conoce límites.

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El v. 14b es una conclusión generalizante, de sabor escatológico (Lc 14,11; Mt 23,12). El futuro pasivo apunta hacia el juicio definitivo que Dios ejercerá sobre los hombres: “Todo el que se ensalce será humillado; y el que se humille será ensalzado”. 6. Jesús y los niños (18,15-17; Mc 10,13-16; Mt 19,13-15; Lc 9,47) Lucas retoma aquí el relato de Marcos y de Mateo, que había dejado en 9,50. 15 Le presentaban también a los niños pequeños para que los tocara y, al verlo, los discípulos, les reñían. 16 Mas Jesús llamó a los niños, diciendo: “Dejad que los niños vengan a mí y no se lo impidáis; porque de los que son como éstos es el Reino de Dios. 17 Yo os aseguro: el que no reciba el Reino de Dios como niño, no entrará en él”. En el v. 15 el vocablo griego “tà tréfe”, utilizado por Lucas, hace pensar en niños pequeñitos que aun no saben hablar. Se los llevaban a Jesús para que los tocara. Sin hacer caso al disgusto de los discípulos, Jesús los acogía. Este gesto manifiesta el amor y el interés de Jesús por los niños, lo cual no era común entre los maestros de su tiempo. Los niños son puestos como ejemplos de sencillez, humildad y dependencia. El discípulo de Jesús debe acercarse a él como un niño, que está necesitado de muchas cosas. Sólo así podrá participar del Reino de Dios. De otra manera, no se podrá entrar en él (Mt 18,3). 7. Renunciar a las riquezas por el Reino de Dios (18,18-30; Mc 10,17-31; Mt 19,16-30) 1. El hombre rico (18,18-23; Mc 10,17-22; Mt 19,16-22) 18 Uno de los principales le preguntó: “Maestro bueno, ¿qué he de hacer para tener en herencia vida eterna?” 19 Le dijo Jesús: “¿Por qué me llamas bueno? Nadie es bueno, sino sólo Dios. 20 Ya sabes los mandamientos:


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No cometas adulterio, no mates, no robes, no levantes falso testimonio, honra a tu padre y a tu madre”. 21 Él dijo: “Todo eso lo he guardado desde mi juventud”. Se acerca a Jesús un “notable” –se puede pensar que era un dirigente religioso– y le pregunta: “Maestro bueno, ¿qué debo hacer para heredar vida eterna?” La vida eterna es la vida futura escatológica. Esta pregunta ya se la había hecho anteriormente un legista (Lc 10,25). Jesús reacciona ante el calificativo de “bueno”, y precisa que la verdadera y suma bondad sólo se encuentra en Dios. Él es la fuente de toda bondad, inclusive de la bondad que Jesús manifiesta en su ministerio. El camino para heredar la vida eterna es la observancia de los mandamientos del Decálogo (Éx 20,12-16; Dt 5,16-20). Jesús menciona cinco de ellos. Aquel hombre religioso era cumplido. Todo lo había observado desde la juventud. Al oírlo, Jesús le dijo: “Aún te falta una cosa: vende todo cuanto tienes y repártelo entre los pobres, y tendrás un tesoro en los cielos; luego, ven y sígueme”. 23 Al oír esto, se puso muy triste, porque era muy rico. 22

La orientación cambia. Jesús no trata ya sólo de la vida eterna, sino de algo más que le hace falta a aquel notable en esta vida y que lo puede enriquecer espiritualmente: 1. Vender cuanto tiene, desprendiéndose de todos sus bienes materiales. 2. Repartirlo entre los pobres. Jesús le sugiere adoptar un género de vida diferente, interesándose por los necesitados. El desprendimiento voluntario no es pérdida de las riquezas, sino colocación de las mismas como un tesoro en el cielo. 3. Seguir a Jesús. La invitación es formal y personal. Jesús lo llama a compartir su género de vida, trabajando por el Reino de Dios. El evangelista nota que aquel hombre, al oír la palabra de Jesús, “se puso triste, porque era muy rico”. Mientras que Marcos y Mateo dicen que el hombre se marchó, Lucas sólo dice que se puso triste.

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Aquel hombre rico es, en la mente del evangelista, ejemplo para las personas ricas de su comunidad: aun cuando el seguir a Jesús exija renuncias dolorosas, no deben abandonar el camino emprendido, hay que continuar escuchando al Maestro Jesús. Un corazón sincero puede ser tocado por la conversión147. 2. Peligro de las riquezas (18,24-27; Mc 10,23-27; Mt 19,23-26) 24 Al verlo, Jesús dijo: “¡Qué difícil es que los que tienen riquezas entren en el Reino de Dios! 25 Es más fácil que un camello entre por el ojo de una aguja que el que un rico entre en el Reino de Dios”. 26 Los que lo oyeron, dijeron: “¿Y quién se podrá salvar?” 27 Respondió: “Lo que es imposible para los hombres es posible para Dios”. Dado el contexto anterior, que mira al seguimiento de Jesús en su ministerio evangelizador (v. 22b), el entrar en el Reino de Dios puede referirse o bien a aceptar la doctrina del Reino en general, o bien a abrazar el género de vida de Jesús en la tarea de la evangelización. El logion sobre “el camello y el ojo de una aguja” es, en su sentido literario, una hipérbole, pero no por eso hay que disminuir la fuerza de la palabra de Jesús. El apego a las riquezas es algo muy difícil de superar. La riqueza era considerada como un signo de especial bendición de Dios. Siendo así, si un rico difícilmente se puede salvar, ¿qué le espera al pobre que carece de esa bendición? “Lo que es imposible para los hombres es posible para Dios”. La salvación no es algo que se alcance por méritos propios, es una gracia que viene de Dios, tanto para el pobre como para el rico. Ahora bien, para Dios todo es posible (Gn 18,14; Job 42,2; Mc 14,36). Dios puede liberar a los hombres de esa terrible esclavitud, que es el apego a las riquezas, y conceder la salvación. 147 W. Heard, “Luke’s Attitude Toward the Rich and the Poor”, TrinJourn 9 (1988) 47-80. El tema de los ricos y los pobres es tratado ampliamente por Lucas: los pobres (4,18; 6,20; 7,22); la riqueza (12,13-34; 16,1-31); el renunciamiento (14,25-35); los ricos (18,18-34; 19,1-10).


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3. Recompensa prometida al desprendimiento (18,28-30; Mc 10,28-31; Mt 19,27-30). 28 Dijo entonces Pedro: “Ya lo ves, nosotros hemos dejado nuestras cosas y te hemos seguido”. 29 Él les dijo: “Yo os aseguro que nadie que haya dejado casa, mujer, hermanos, padres o hijos por el Reino de Dios, 30 quedará sin recibir mucho más al presente y vida eterna en el mundo venidero”. Pedro toma la palabra en nombre de sus compañeros. En contraposición al hombre rico, ellos lo han dejado todo y han seguido a Jesús. El lenguaje de Lucas recuerda a los primeros cristianos, que ponían sus posesiones a disposición de los demás (Hch 4,32). Los que hayan dejado todo (Lucas incluye a la “mujer”) por el Reino de Dios recibirán en la vida presente mucho más de lo que han dejado, y en el mundo futuro recibirán la vida eterna. La afirmación de Jesús no hay que comprenderla en la materialidad de los términos, sino trasponerla a realidades superiores.. CUARTA ETAPA “MIRAD QUE SUBIMOS A JERUSALÉN” (18,31–19,27) 1. Tercer anuncio de la pasión y resurrección (18,31-34; Mc 10,32-34; Mt 20,17-19). Lucas conecta este pasaje con el anterior 18,18-30. Si los discípulos tienen que renunciar a muchas cosas por el Reino de Dios, a Jesús no se le exige menos. 31 Tomando consigo a los Doce, les dijo: “Mirad que subimos a Jerusalén, y se cumplirá todo lo que los profetas escribieron sobre el Hijo del hombre: 32 le entregarán a los gentiles y será objeto de burlas, insultado y escupido; 33 y después de azotarle le matarán; pero al tercer día resucitará”. 34 Ellos no comprendieron nada de esto;

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no captaban el sentido de estas palabras y no entendían lo que decía. Es el tercer anuncio de la pasión y resurrección, en que Lucas concuerda con Marcos y Mateo. Por su parte, Lucas ha mencionado la pasión en otras tres ocasiones (Lc 12,50; 13,32-33; 17,25). Esto indica la importancia que atribuye el evangelista al misterio de la pasión de Jesús. Jesús va con el grupo de los Doce. Están por llegar a Jericó, camino a Jerusalén, donde terminará su itinerario hacia Dios. Allí tendrán cumplimiento los anuncios de los profetas (24,25-27.44). Jesús se identifica con el Hijo del hombre (cf. Dn 7,13-14). Al hablar de las autoridades extranjeras que condenarán a Jesús, Lucas habla solamente de “los gentiles”, sin mencionar a los romanos. Con cinco verbos pinta los sufrimientos de Jesús: burlado, insultado, escupido, azotado y matado; pero “al tercer día resucitará”. Por tres veces, Lucas subraya la total incomprensión de los discípulos: no comprendían nada, esta palabra estaba oculta para ellos, no entendían lo que Jesús decía. 2. El ciego de Jericó (18,35-43; Mc 10,46-52; Mt 20,29-34). Lucas coloca la curación del ciego a la entrada de Jericó; Marcos y Mateo a la salida. 35 Cuando se acercaba a Jericó, estaba un ciego sentado junto al camino pidiendo limosna; 36 al oír que pasaba gente, preguntó qué era aquello. 37 Le informaron que pasaba Jesús el Nazoreo 38 y empezó a gritar, diciendo: “¡Jesús, Hijo de David, ten compasión de mí!” 39 Los que iban delante le increpaban para que se callara, pero él gritaba mucho más: “¡Hijo de David, ten compasión de mí!” Un ciego estaba sentado junto al camino y pedía limosna. Marcos nos da su nombre: Bartimeo. Al oír la algarabía de la muchedumbre, preguntó de qué se trataba. Al saber que era Jesús de Nazaret quien pasaba, el ciego comenzó a gritar: “Jesús, Hijo de David, ten compasión de mí!”. Este grito parece anunciar ya las aclamaciones mesiánicas de la multitud durante el día de las Palmas y las contro-


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versias con los fariseos acerca del Mesías “hijo o Señor de David” (19,37-38; 20,41-44). A los reclamos para que se callara, Bartimeo gritaba con mayor fuerza. Él tenía fe en Jesús y sentía que podía sanarlo. Jesús se detuvo, y mandó que se lo trajeran. Cuando se acercó, le preguntó: 41 “¿Qué quieres que te haga?” Él dijo: “¡Señor, que vea!” 42 Jesús le dijo: “Recobra la vista. Tu fe te ha salvado”. 40

Jesús se detiene, manda llamar al ciego. En medio de aquella apoteosis, Jesús tiene tiempo para el pobre ciego. Sí, él ha venido por los enfermos y los pecadores (5,31-32). A Jesús le gusta que le expongan los problemas que aquejan a la propia persona. Por eso le pregunta: “¿Qué quieres que te haga?”. El ciego le comunica lo que aquel hombre más ambiciona, la luz de sus ojos: “Señor ¡que yo vea!” A lo que Jesús responde al instante: “¡Recobra la vista. Tu fe te ha salvado!”. Y al instante recobró la vista y le seguía glorificando a Dios. Y todo el pueblo, al verlo, alabó a Dios.

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Lucas no se cansa de inculcar en sus lectores el deber, la necesidad y la alegría de dar gloria a Dios por sus obras de misericordia y compasión. Con este milagro –que es un paso de la ceguera a la visión y de las tinieblas a la luz– colocado después del tercer anuncio de la pasión-resurrección de Jesús y antes de emprender la subida definitiva a Jerusalén, el evangelista quiere enfatizar la necesidad absoluta y apremiante de abrir los ojos y contemplar con mirada de fe cuanto va a acontecer a Jesús en los próximos días: será la culminación de su misión redentora. El milagro del ciego de Jericó es como un evangelio en miniatura, pues comprende: fe, proclamación, encuentro personal con Jesús, súplica, liberación y seguimiento de Jesús. Es también modelo acabado del anhelo de salvación que bulle en el corazón del hombre, sumido en el sufrimiento, en la enfermedad y en la pobreza. El ciego Bartimeo, por su parte, una vez iluminado, se transforma en discípulo que sigue a Jesús –como un discípulo a su maestro–

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en su subida a Jerusalén y en su camino a la cruz, que es instrumento de liberación total. El relato acusa un origen judeocristiano, y posee fuerte colorido bautismal: el paso de la oscuridad a la luz, y el tránsito de la inactividad al seguimiento activo en pos de Jesús. En una lectura actualizante, podemos ver en el ciego la situación de todo marginado, a quien la sociedad quiere tener callado, pero cuya esperanza lo lanza a seguir suplicando. Jesús actúa contra la actitud de los circunstantes y otorga gratuitamente al ciego la vista que tanto deseaba, liberándolo de las tinieblas en que vivía. 3. Zaqueo (19,1-10) Este relato es propio de Lucas. Es una ilustración en vivo de la misión de Jesús, que ha venido llamar a la conversión y a salvar a los pecadores (5,31-32). El relato de Zaqueo es de grandes iniciativas: Zaqueo quiere ver a Jesús; Jesús busca a Zaqueo; Zaqueo renuncia a sus riquezas; y Jesús le muestra el camino de la salvación148. 19 1 Entró en Jericó y cruzaba la ciudad. Había un hombre llamado Zaqueo, que era jefe de publicanos, y rico. 3 Trataba de ver quién era Jesús, pero no podía a causa de la gente, porque era de pequeña estatura. 4 Se adelantó corriendo y se subió a un sicómoro para verle, pues iba a pasar por allí. 2

Jesús pasaba por Jericó, ciudad importante al oeste del Jordán, y a 23 kilómetros al noreste de Jerusalén; era la última ciudad que se atravesaba, antes de emprender la ascensión de la montaña de Judea a Jerusalén. Zaqueo era una persona importante y significativa: era “jefe de recaudadores de impuestos” y “rico”. “Buscaba ver a Jesús”: el verbo en tiempo imperfecto indica el interés que tenía por ver quién era M. de Burgos Núñez, “El relato de Zaqueo (Lc 19,1-10). Un pacto de justicia”, Communio 26 (1993) 165-184. M. J. Hassold, “Eyes to See. Reflexions On Luke 19,1-10”, LuthTheolJourn 29 (1995) 68-73. T. D’Sa, “Exploiter Evangelized. Reflections Based on the Episode of Zacchaeus and Pastoral Practice”, Vidyajyoti 60 (1996) 194-206. 148


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Jesús. Siendo de baja estatura e impedido por la gente, se subió a un sicómoro, higuera salvaje. Y cuando Jesús llegó a aquel sitio, alzando la vista, le dijo: “Zaqueo, baja pronto; porque es preciso que hoy me quede yo en tu casa”. 6 Se apresuró a bajar y le recibió con alegría. 7 Al verlo, todos murmuraban diciendo: “Ha ido a hospedarse a casa de un hombre pecador”. 5

Jesús, al llamarlo por su nombre a Zaqueo, revela que lo conoce. “Es preciso que hoy...” El verbo griego “deî” (“es preciso”) expresa una voluntad divina. De acuerdo al plan salvífico de Dios, Jesús le pide hospitalidad, porque tiene que hospedarse en su casa. El tema del “hoy” de salvación es típico de Lucas; se le encuentra de principio a fin de su evangelio (2,11; 4,21; 5,26; 12,28; 13,32-33; 19,5.9; 22,34.61; 23,43). Zaqueo bajó y lo recibió gozoso en su casa. Al entrar en aquel sitio, Jesús cruzaba las fronteras entre lo puro y lo impuro, y por eso era criticado: “¡A casa de un hombre pecador ha entrado para hospedarse!” (5,30; 7,34; 15,2). Zaqueo, puesto en pie, dijo al Señor: “Daré, Señor, la mitad de mis bienes a los pobres; y si en algo defraudé a alguien, le devolveré cuatro veces más”. Sin más detalles, el evangelista da el resultado de la visita de Jesús. Zaqueo ha sufrido una verdadera conversión y ha llegado a una resolución. ¿Qué hará con sus riquezas? Dará la mitad de sus bienes a los pobres, y devolverá cuatro veces más a aquellos a quienes haya defraudado. Esta conducta es un signo de verdadero arrepentimiento y muestra una generosidad excepcional. Lo que Zaqueo ha hecho va más allá de lo que exigía la ley judía (Éx 22,1.3.6; Lv 5,21-24; Nm 5,6-7) y corresponde a la pena que el derecho romano imponía por un robo manifiesto149. 9 Jesús le dijo: “Hoy ha llegado la salvación a esta casa, porque también éste es hijo de Abraham, 10 pues el Hijo del hombre ha venido a buscar y salvar lo que estaba perdido”. 8

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Jesús, cuyo nombre significa “Dios salva”, ha traído la salvación, hoy, a toda la familia-casa de Zaqueo. La presencia de Jesús ha hecho posible lo imposible: ¡el jefe recaudador de impuestos y rico ha pasado por el ojo de una aguja al acoger a Jesús, aceptar la conversión y compartir con los pobres su riqueza. Zaqueo pertenece al pueblo escogido y, por tanto, también es hijo de Abraham, a pesar de su profesión, que era considerada impura (13,16). El v. 10 sintetiza, en forma densa y clara, la misión de Jesús, el Hijo del hombre, el Pastor misericordioso, que “ha venido a buscar y salvar lo que estaba perdido” (Ez 34,16; Lc 15,4.6.9).

ACTUALIZACIÓN Y ORACIÓN Oh Jesús misericordioso: Gracias por los dones de conversión y salvación que le otorgaste a Zaqueo. ¡Te invito a que hoy entres también a mi casa! Es tuya. ¡Tú eres también para mí la “Salvación”! Quiero ofrecerte hospedaje en mi corazón. Cambia mi corazón y hazme justo y generoso, “ya que has venido buscar y a salvar lo que estaba perdido”.

4. Parábola de las minas (19,11-27; Mt 25,14-30) Introducción (v. 11) Esta nueva parábola escatológica Lucas la colocó en un sitio importante. Jesús ha dejado Jericó tras haber dado la “salvación” a Zaqueo y a su casa, y se encuentra ahora cerca de Jerusalén, en donde entrará triunfalmente y será aclamado como el Rey-Mesías. 11 Mientras la gente escuchaba estas cosas, añadió una parábola, porque estaba él cerca de Jerusalén y ellos creían que el Reino de Dios aparecería de un momento a otro.


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Esta introducción es clave y va a gobernar todo el relato. En la tradición lucana, Jesús quiere prevenir a los discípulos contra la idea de la llegada inmediata del Reino de Dios. En el pronombre “ellos” se puede descubrir particularmente a sus discípulos150. Se trata evidentemente del establecimiento definitivo del Reino de Dios en la Parusía, pues del Reino de Dios traído por Jesús a la tierra Lucas mismo había escrito poco antes: “He aquí que el Reino de Dios dentro de vosotros está” (17,21). Dos parábolas fusionadas (vv. 12-27) La narración se desenvuelve con dificultad, sin claridad ni fluidez de estilo; parece que el autor está luchando por combinar dos relatos que tiene entre manos y que quiere adaptar a una tercera situación. Una parábola se discierne en los vv. 12-13 y 15-26; otra se adivina en los vv. 14 y 27151. a) El Noble parte de viaje (vv. 12-14) Dijo, pues: “Un hombre noble marchó a un país lejano, para recibir la investidura real y volverse. 13 Llamó a diez siervos suyos, les dio diez minas y les dijo: ‘Negociad hasta que vuelva’. 14 Pero sus ciudadanos le odiaban y enviaron detrás de él una embajada que dijese: ‘No queremos que ése reine sobre nosotros’. 12

Lucas pinta al hombre de la parábola, no como un simple negociante rico, sino como un Noble que marcha a una tierra lejana, para recibir el reino y después regresar. Por una parte, antes de partir, llama a diez siervos y da a cada uno una mina, para que negocien con ella durante su ausencia (una mina equivalía a cien denarios; y un denario era el salario mínimo diario). Por otra parte, los ciudadanos odian a ese Noble, y envían a las supremas autoridades una embajada, para impedirle su investidura regia: “¡No queremos que ése reine sobre nosotros!”. 150 L. Guy, “The Interplay of the Present and Future in the Kingdom of God (Luke 19,11-44)”, TynBull 48 (1997) 119-137. 151 J. Jeremias, Las parábolas de Jesús, Verbo Divino, Estella 1986, pp. 72-78.

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Siendo así, una vez que haya recibido la investidura regia, regresará el Noble y se encontrará primero con aquellos diez siervos a quienes confió una mina (vv. 15-26); y luego, con aquellos ciudadanos enemigos que se opusieron a su investidura (v. 27). b) El Noble regresa investido rey (vv. 15-27) Pide cuentas de las minas a sus siervos. 15 Cuando regresó, después de recibir la investidura real, mandó llamar a aquellos siervos suyos a los que había dado el dinero, para saber lo que había ganado cada uno. 16 Se presentó el primero y dijo: ‘Señor, tu mina ha producido diez minas’. 17 Le respondió: ‘¡Muy bien, siervo bueno!; ya que has sido fiel en lo insignificante, toma el gobierno de diez ciudades’. 18 Vino el segundo y dijo: ‘Tu mina, Señor, ha producido cinco minas’. 19 Dijo a éste: ‘Ponte tú también al mando de cinco ciudades’. 20 Vino el otro y dijo: ‘Señor, aquí tienes tu mina, que he tenido guardada en un lienzo; 21 pues tenía miedo de ti, que eres un hombre severo; que tomas lo que no pusiste y cosechas lo que no sembraste’. 22 Dícele: ‘Por tu propia boca te juzgo, siervo malo; sabías que yo soy un hombre severo, que tomo lo que no puse y cosecho lo que no sembré; 23 pues, ¿por qué no colocaste mi dinero en el banco? Y así, al volver yo, lo habría cobrado con los intereses’. 24 Y dijo a los presentes: ‘Quitadle la mina y dádsela al que tiene las diez minas’. 25 Dijéronle: ‘Señor, tiene ya diez minas’. 26 ‘Os digo que a todo el que tiene, se le dará; pero al que no tiene, aun lo que tiene se le quitará’. En la parábola de Lucas son diez siervos; cada uno recibe una mina, pero –con gran incongruencia– sólo tres rinden cuentas. El primer siervo con una mina ganó diez más, y el segundo con una mina ganó cinco más. El tercer siervo, en cambio, envuelve en un paño la mina, acusando con ello un descuido culpable por exponer la mina a que sea robada.


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Siendo rey, las recompensas son regias. Los siervos buenos son constituidos, respectivamente, sobre diez o cinco ciudades. El siervo malo, que recibe los reproches merecidos, se ve privado de la mina. El rey ordena que esa mina sea dada al que tiene diez. Eso causa extrañeza a los súbditos, que objetan: “Señor, tiene diez minas”. Pero él responde: “Os digo que a todo el que tiene se le dará; pero al que no tiene, aun lo que tiene se le quitará” (Lc 8,18; Mc 4,25; Mt 13,12). El carácter secundario de este detalle es obvio, pues, habiendo recibido diez ciudades como recompensa, ¿qué significado tiene una mina más? En el v. 26 Lucas repite un logion de Jesús que ya había citado en 8,18. Aquí, el sentido natural del proverbio se acomoda perfectamente a las circunstancias. Quien hace fructificar el don de Dios en plenitud, recibe una recompensa diez veces mayor, y aún más... En cambio, quien no hace fructificar el don divino se verá privado inclusive de ese primer don. ¡Misterio de la fe y de los dones de Dios! Un don de Dios, que se acepta y al que se corresponde, llama a otro don, y la riqueza de quien lo recibe aumenta. En cambio, la no correspondencia hace perder aun lo que se tenía. Esta doctrina evangélica, que parece severa, se complementa con la doctrina de la misericordia de Dios y de su perdón sin límites (cf. Lc 15,1-32). El rey ordena dar muerte a sus enemigos (v. 27). 27 “Y a esos enemigos míos, que no querían que yo reinara sobre ellos, traedlos aquí y matadlos delante de mí”. Lucas termina la parábola condenando a los enemigos del rey con una muerte inmediata. En el origen de las tradiciones Posiblemente Jesús pronunció dos parábolas en diferentes momentos y con diversas finalidades. a) Primera parábola Una parábola hablaba de un negociante duro, severo y rapaz, que partió de viaje y dio a tres siervos cien denarios, para que los trabajaran. Dos los trabajaron de manera excelente, pero otro, por temor e indolencia, no los trabajó. Cuando vino el amo, recompensó a los primeros y castigó severamente al tercero.

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Se trata de una parábola de vigilancia, de una exhortación contra una seguridad indebida: ¡Estad alerta, porque no sabéis lo que pueda venir y en qué momento pueda suceder! ¿A quién dirigiría Jesús su parábola? Probablemente la dirigió a los jefes religiosos del pueblo, principalmente a los escribas, conocedores de las divinas Escrituras. Éstos habían recibido un oficio de confianza de parte de Dios. Él les tomaría cuenta de la recta administración. ¿Hicieron fructificar el don que Dios les había concedido o indolentemente lo habían guardado, permaneciendo infructuoso? b) Segunda parábola La otra parábola evoca el caso histórico de Arquelao, que hizo un viaje a Roma (el año 4 a.C.), para conseguir la ratificación como Gobernador de Judea, a la muerte de Herodes. Según Flavio Josefo, los judíos enviaron una embajada de cincuenta hombres a Roma, para impedir el nombramiento, pero no lograron su intento. Arquelao, al regresar con su cargo, infligió una venganza cruel a sus enemigos. Aplicación cristológica del evangelista En Lucas, como en Mateo, la parábola recibió precisiones cristológicas, de acuerdo a las intenciones que cada evangelista tuvo al entregarnos su texto en la forma como lo hicieron. La nota cristológica es evidente. El judaísmo oficial rechazó a Jesús y no quiso admitir su reinado. Pero fue aclamado Rey por la multitud en su entrada triunfal a Jerusalén (v. 38). Ahora, después de su muerte y resurrección, ha marchado al cielo –el país lejano–, para recibir el Reino de manos de su Padre. Teniendo un parentesco entre sí, las dos parábolas aparecen en el texto de Lucas fusionadas y aplicadas a Jesús-Rey, que ha ido al cielo a recibir su investidura mesiánica y que vendrá más tarde con doble finalidad: 1. Dar a cada siervo la recompensa o el castigo por la administración de los dones recibidos. 2. Dar muerte a los que se opusieron a su investidura regia. Se percibe aquí la destrucción de Jerusalén y del Templo en el año 70.

QUINTA PARTE

MINISTERIO DE JESÚS EN JERUSALÉN LC 19,28–21,38

En esta sección, Lucas sigue muy de cerca a Mc 11,1–13,37. Jesús entra y toma posesión del Templo de Jerusalén (19,28-48). Jesús afirma su autoridad como enviado de Dios (20,1-21,4). Las consecuencias para Jerusalén por no aceptar al profeta de Dios (21,5-38). 1. Entrada mesiánica en Jerusalén (19,28-40; Mc 11,1-11; Mt 21,1-11; Jn 12,12-19) Y dicho esto, marchaba por delante, subiendo a Jerusalén. Al aproximarse a Betfagé y Betania, al pie del monte llamado de los Olivos, envió a dos de sus discípulos, 30 diciendo: “Id al pueblo que está enfrente; al entrar, encontraréis un pollino atado, sobre el que no ha montado todavía ningún hombre; desatadlo y traedlo. 31 Y si alguien os pregunta: ‘¿Por qué lo desatáis?’, diréis esto: ‘Porque el Señor lo necesita.’” 32 Fueron, pues, los enviados y lo encontraron como les había dicho. 33 Cuando desataban el pollino, les dijeron los dueños: “¿Por qué desatáis el pollino?” 34 Ellos les contestaron: “Porque el Señor lo necesita”. 28 29

El gran viaje, iniciado después de la confesión de Pedro (9,51), está llegando a su término: Jerusalén. Betfagé y Betania son dos pueblecitos, que se levantan en la ladera oriental del monte de los Olivos.

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Jesús envía a dos de sus discípulos, para que desaten un asno, que está a la entrada del poblado, y se lo traigan. El pueblo podría ser Betania misma; Mateo precisa que es Betfagé. El animal era un asno joven y cerril, que parece preparado de antemano para la entrada triunfal de Jesús. Se discute si las palabras de Jesús a sus discípulos responden a su conocimiento sobrenatural o simplemente a un acuerdo previo con amigos conocidos. Algunos presentes, al ver que desataban al asno, reaccionaron; pero los enviados respondieron, según las instrucciones de Jesús, que éste lo necesitaba y luego lo devolvería. Y lo trajeron a Jesús; y echando sus mantos sobre el pollino, hicieron montar a Jesús. 36 Mientras él avanzaba, extendían sus mantos por el camino. 37 Cerca ya de la bajada del monte de los Olivos, toda la multitud de los discípulos, llenos de alegría, se pusieron a alabar a Dios a grandes voces por todos los milagros que habían visto. 38 Decían:“¡Bendito el rey que viene en nombre del Señor! Paz en el cielo y gloria en las alturas”. 35

Después de echar mantos encima del asno, hicieron sentar a Jesús sobre él. Jesús iba en medio del cortejo. Muchos extendieron sus mantos al paso de Jesús. Los pobres le entregan a Jesús lo que tienen para su uso diario. Cerca ya de la bajada del monte de los Olivos, cuando apareció Jerusalén y su Templo en todo su esplendor, comenzó la multitud de discípulos, llenos de alegría, a alabar a Dios por los milagros que habían visto. Lucas no menciona nada en particular, pero su frase es un sumario de cuanto Jesús ha realizado en favor de los ciegos, cojos, mudos, leprosos, enfermos, aquejados por los espíritus del mal, e inclusive los muertos. La aclamación “¡Bendito el rey que viene en nombre del Señor!” es una cita del salmo 118,25-26. A ésta Lucas añade la mención de “la paz” en el cielo y “la gloria” en las alturas, recordando, como inclusión, el canto de los ángeles en Belén (2,14). Las alturas son el cielo, la habitación de Dios (Sal 148,1; Job 16,19). Todo cuanto Jesús ha realizado hasta el presente y que culminará con su muerte y resurrección es una obra de glorificación a Dios y de paz, que del cielo viene a la tierra.

MINISTERIO DE JESÚS EN JERUSALÉN (LC 19,28–21,38)

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La realeza de Jesús, insinuada en 1,32 y 18,38.40, será puesta de relieve en los últimos capítulos del evangelio (22,16.18.29-30; 23,3.37.38.42). La acción simbólica, acompañada con las exclamaciones del pueblo, quiere mostrar que Jesús entra a Jerusalén, realizando la palabra mesiánica del profeta Zacarías: “¡Exulta sin freno, hija de Sión; grita de alegría, hija de Jerusalén! He aquí que viene a ti tu rey: justo él y victorioso, humilde y montado en un asno, en un pollino, cría de asna!” (Zac 9,9)152. Algunos de los fariseos que estaban entre la gente le dijeron: “Maestro, reprende a tus discípulos”. 40 Respondió: “Os digo que si éstos se callan gritarán las piedras”. 39

A las multitudes que aclaman a Jesús como rey se opone el grupo de fariseos, para quienes él es como mucho un maestro. Esta intervención muestra la incredulidad de los fariseos. En cada etapa del ministerio de Jesús, Lucas ha hecho ver el cumplimiento de la profecía de Simeón: “Éste está puesto para caída y elevación de muchos en Israel” (2,34). “Si éstos callan, gritarán las piedras”. Frase oscura, que tal vez tiene como fondo el texto de Hab 2,12. Si los discípulos debieran guardar silencio, las piedras, criaturas de Dios, proclamarían, dando testimonio de la verdad y de la justicia en favor de Jesús-Rey153. Sobre el símbolo de las piedras, ver 19,44; 20,17; 21,6. Lucas menciona aquí por última vez a los fariseos. No quiere mezclarlos en la condenación de Jesús. 2. Lamentación sobre Jerusalén (19,41-44) Al acercarse y ver la ciudad, lloró por ella, diciendo: “¡Si también tú conocieras en este día el mensaje de paz! Pero ahora ha quedado oculto a tus ojos. 43 Porque vendrán días sobre ti en que tus enemigos te rodearán de empalizadas, te cercarán y te apretarán por todas partes, 41 42

152 B. Kinman, “Parousia, Jesus’ A-Triumphal Entry and the Fate of Jerusalem (Luke 19,28-44)”, JournBibLit 118 (1999) 279-294. 153 B. Kinman, “‘The stones will cry out’ (Luke 19,40). Joy of Judgment?”, Biblica 75 (1994) 232-235. Más que una velada referencia al juicio, la respuesta de Jesús es una metáfora que se refiere a la gozosa aclamación.

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te estrellarán contra el suelo a ti y a tus hijos que estén dentro de ti y no dejarán en ti piedra sobre piedra, porque no has conocido el tiempo de tu visita”.

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Jesús hace una pausa antes de entrar a Jerusalén. Contempla la ciudad y llora por ella. Jesús es hijo del pueblo escogido. Ama a Jerusalén, ciudad de paz, y su Templo. Su dolor tiene una doble causa: 1. Jerusalén no ha querido conocer el tiempo de gracia, el kairós de la visita de Dios a su pueblo; tiene sus ojos cegados y va a rechazar a Jesús su rey. 2. Como severa consecuencia, Jerusalén será sitiada, sus hijos asesinados y no quedará de la ciudad piedra sobre piedra. El juicio histórico de Jerusalén reviste para el evangelista particular importancia: es anuncio y prefiguración del juicio escatológico. La lamentación de Jesús sobre Jerusalén tiene sus antecedentes históricos en la muerte de los profetas (Lc 13,34-35). Lucas colocó aquí el primero de los tres anuncios de la destrucción de Jerusalén (19,43-44; 21,20-24; 23,28-31), que realizaron los ejércitos romanos el año 70. 3. Jesús toma posesión del Templo (19,45-46) En Lucas como en Mateo, el episodio de los vendedores del Templo tuvo lugar el mismo día de la entrada triunfal a Jerusalén. En esta forma, su presencia en el Templo es la culminación del día154. Entró en el Templo y comenzó a echar fuera a los que vendían, 46 diciéndoles: “Está escrito: Mi Casa será Casa de oración. ¡Pero vosotros la habéis hecho una cueva de bandidos!”

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Según el evangelio de Lucas, el único objetivo de la entrada de Jesús al Templo, fue tomar posesión del mismo, en cumplimiento de la profecía de Malaquías: “Y de pronto vendrá a su Templo el Señor” (Mal 3,1). El Templo era el lugar de la verdadera adoración a Dios, de la instrucción sobre la voluntad de Dios, del tesoro de la 154 R. López Rosas, “Un totem salvífico caduco. Expresión, contenido y sentido de la expulsión lucana de los vendedores del templo: Lc 19,45-46”, EfMex 18 (2000) 305-330.


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nación, y sobre todo el lugar de la Presencia de Dios; por lo tanto, la acción de Jesús, al tomar el Templo, está llena de simbolismos155. Al decir: “Mi Casa...”, Jesús cita Is 56,7 y, por consiguiente, se está refiriendo a Dios; pero en un segundo momento, el posesivo “mi Casa” manifiesta que Jesús habla del Templo de Dios como de su propia pertenencia. La referencia a Jr 7,11 muestra que los vendedores están pervirtiendo la finalidad del Templo. Éste había sido consagrado como lugar de oración e intercesión (1 Re 8,30-40); pero ellos lo han convertido en cueva donde se refugian los bandidos 4. Jesús enseña en el Templo (19,47-48) 47 Enseñaba todos los días en el Templo. Por su parte, los sumos sacerdotes, los escribas y también los notables del pueblo buscaban matarle, 48 pero no encontraban modo de hacerlo, porque todo el pueblo le oía pendiente de sus labios. La expresión “enseñaba cada día” supone varios días y no solamente dos o tres, como se lee en Marcos o Mateo. El Templo, la Casa de su Padre, su Casa (19,46), fue en Jerusalén el lugar escogido por Jesús para sus dar sus enseñanzas (2,49; 21,37; 22,53).). Mientras que los dirigentes religiosos de la nación: sumos sacerdotes, escribas y notables, esto es, el sanedrín, intentaban darle muerte, pero no encontraban la manera de hacerlo, el pueblo (o “laós”, el pueblo santo) lo escuchaba y estaba pendiente de sus enseñanzas (20,19;22,2; Mc 12,12; 14,1-2; Mt 21,46). 5. Cinco controversias con los judíos (20,1-44) Jesús se enfrenta con las autoridades religiosas en la controversia más importante del evangelio156. Tiene lugar en el Templo y ante personajes del Sanedrín, integrado por sumos sacerdotes, escribas, ancianos notables del pueblo y saduceos. Aquí no aparecen los fariseos. El tema de fondo es la identidad de Jesús: quién es él. Los temas de las controversias son, pues, de gran importancia: R. J. Karris, “The Gospel according to Luke”, NJBC, p. 712. Otras controversias: 4,16-30.31-37; 5,27-39; 6,1-5.66-11; 7,36-50; 11,37-54; 13,10-17; 14,1-24. 155

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1. ¿De dónde le viene la autoridad a Jesús? 2. Tras los viñadores homicidas están los jefes judíos que traman dar muerte a Jesús. 3. Dar el tributo al César ¿es un deber o una esclavitud? 4. ¿Hay resurrección de los muertos? 5. ¿Quién es mayor: David o el Mesías? 1. Origen de la autoridad de Jesús (20,1-8; Mc 11,27-33; Mt 21,23-27) 20 1 Uno de aquellos días, mientras enseñaba al pueblo en el Templo y anunciaba la Buena Nueva, se acercaron los sumos sacerdotes y los escribas, junto con los ancianos, 2 y le preguntaron: “Dinos: ¿Con qué autoridad haces estas cosas, o quién es el que te ha dado tal autoridad?” 3 Él les respondió: “También yo os voy a preguntar una cosa. Decidme: 4 El bautismo de Juan, ¿era del cielo o de los hombres?” 5 Ellos discurrían entre sí: “Si decimos: ‘Del cielo’, dirá: ‘¿Por qué no le creísteis?’ 6 Pero si decimos: ‘De los hombres’, todo el pueblo nos apedreará, pues están convencidos de que Juan era un profeta”. 7 Respondieron, pues, que no sabían de dónde era. 8 Jesús entonces les dijo: “Tampoco yo os digo con qué autoridad hago esto”. Jesús está en el Templo; evangelizaba y enseñaba al pueblo. La mención de la Buena Nueva nos hace pensar que Jesús hablaba de la venida del Reino de Dios. En eso se acercan miembros del Sanedrín y le preguntan: “¿Con qué autoridad haces esto?” Los jefes judíos ven mal a Jesús. El demostrativo “estas cosas” se refiere a toda la actividad realizada por Jesús, que parte desde tiempos de Juan el Bautista. En el contexto inmediato, la expulsión de los vendedores del Templo molestó profundamente a los jefes de los judíos, principalmente a los sumos sacerdotes, que tenían a su cargo la organización de todo lo referente al Templo. ¿Con qué autoridad se mete Jesús en los asuntos del Santuario?


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Si Jesús responde que su autoridad viene de Dios, el Sanedrín tendrá ya un motivo para considerarlo blasfemo y juzgarlo. Pero Jesús, en lugar de contestarles directamente, les hace, a su vez, una pregunta; con ello él está ya demostrando que tiene autoridad sobre ellos mismos. El pueblo estaba convencido de que el bautismo impartido por Juan el Bautista era de origen divino. Con esta pregunta, Jesús insinúa que también su propio ministerio de purificar el Templo y de enseñar le viene de Dios. Si los sanedritas responden que el bautismo de Juan es de Dios, tienen también que aceptar que el ministerio de Jesús tiene un origen divino y su autoridad viene de Dios. Si dicen que el bautismo de Juan es de origen humano, corren el riesgo de que el pueblo se amotine contra ellos, pues estaban convencidos de que Juan era un profeta. Ante este dilema quedaron reducidos al silencio. “Tampoco yo os digo con qué autoridad hago esto”. Aparentemente la controversia quedó en el punto de partida. Sin embargo, tras esta afirmación Jesús está diciendo que su autoridad le viene de Dios, como la del Bautista. Los enemigos querían atrapar a Jesús y fueron ellos los que quedaron atrapados. Su silencio proclama el triunfo de Jesús. 2. Parábola de los viñadores homicidas (20,9-19; Mc 12,1-12; Mt 21,33-46) Esta parábola es colocada por los evangelistas sinópticos en la última semana de la vida de Jesús. Aun cuando esta colocación obedece a principios de composición literaria, sin embargo, dado su contenido, Jesús la debió haber pronunciado en un tiempo ya avanzado de su ministerio, cuando las hostilidades de sus enemigos se habían recrudecido. Jesús presiente su muerte157. El pasaje evangélico consta de una parábola narrativa (vv. 9-15a) y dos cuestiones retóricas (vv. 15b-17), que realzan la responsabilidad de las autoridades de Jerusalén en la muerte de Jesús158. 157 R. A. Culpepper, “Parable as Commentary: The Twice-Given Vineyard (Luke 20,9-16)”, PerspRelStud 26 (1999) 147-168. 158 A. Puig i Tàrrech, “La paràbola dels vinyaters homicides (Lc 20,9-19) en el context de Lc-Ac”, RevistCatTeol 16 (1991) 39-65.

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Se puso a decir al pueblo esta parábola: “Un hombre plantó una viña, la arrendó a unos labradores y se ausentó por mucho tiempo. 10 A su debido tiempo, envió un siervo a los labradores para que le diesen una parte del fruto de la viña. Pero los labradores le apalearon y le despacharon con las manos vacías. 11 Volvió a enviar otro siervo, pero también a él le apalearon, le insultaron y le despacharon con las manos vacías. 12 Tornó a enviar un tercero, pero también a éste lo malhirieron y lo echaron. 9

El texto es claro. Después de plantar una viña y de arrendarla a unos labradores, el propietario se ausentó por mucho tiempo. Llegado el tiempo oportuno, envió a un siervo a recoger el fruto de la viña, pero fue apaleado y lo despacharon con las manos vacías. Envió a un segundo siervo, el cual fue apaleado, insultado y despachado con las manos vacías. Envió a un tercero, que fue malherido y echado fuera. En los ultrajes, Lucas ha procedido en un orden perfecto, llegando a un clímax: golpes, golpes e insultos, heridas. Ante tal situación, Dijo, pues, el dueño de la viña: ‘¿Qué haré? Voy a enviar a mi Hijo amado; tal vez le respeten’. 14 Pero los labradores, al verle, se dijeron entre sí: ‘Éste es el heredero; matémosle, para que la herencia sea nuestra’. 15a Lo echaron fuera de la viña y le mataron. 13

El propietario es Dios; reflexiona y toma la decisión de enviar a su “Hijo amado”. Este epíteto es un eco de la voz del cielo en el bautismo y en la transfiguración (3,22; 9,35). Los viñadores, al verlo, se dijeron: Éste es el heredero. Matémosle y la herencia será nuestra. Y lo echaron fuera de la viña y lo mataron. Lucas, al igual que Mateo (21,39), al hacer morir al Hijo-heredero fuera de la viña, alude a los incidentes de la pasión de Jesús, muerto efectivamente fuera de la muralla de Jerusalén. 15b 16

¿Qué hará ahora con ellos el dueño de la viña? Vendrá, dará muerte a estos labradores


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y entregará la viña a otros”. Al oír esto, dijeron: “¡Que no suceda eso!” 17 Pero él, clavando en ellos la mirada, dijo: “Pues, ¿qué es lo que está escrito: La piedra que los constructores desecharon en piedra angular se ha convertido? 18 Todo el que caiga sobre esta piedra se destrozará, y aquel sobre quien ella caiga quedará aplastado”. La pregunta que hace Jesús es el desenlace final de todo el drama. La respuesta se la da él mismo: “Vendrá, dará muerte a estos labradores y entregará la viña a otros”. Muy probablemente Jesús terminó aquí su parábola. Lucas intensifica la escena y le da vigorosa animación, manifestando la reacción de los oyentes: “¡Que no suceda eso!” Y luego pone, en labios de Jesús, el Salmo 118,22-23, y agrega: “Todo el que caiga sobre esta piedra se destrozará, y aquel sobre quien ella caiga quedará aplastado”. El Salmo118 fue uno de los más utilizados por los primeros cristianos para probar la resurrección de Jesús y su exaltación (Hch 4,11; Ef 2,20; 1 Pe 2,4). Los evangelistas han insertado aquí esta cita bíblica como fundamento bíblico para explicar la suerte de Jesús, rechazado por los judíos, pero resucitado por Dios. Ante Jesús no se puede ser indiferente. El no aceptarlo es como si alguien tropieza contra una piedra y se hiere con ella, o como quien es aplastado por una piedra que le cae encima. Y Lucas termina: Los escribas y los sumos sacerdotes comprendieron que aquella parábola había sido dicha para ellos y trataron de echarle mano en aquel mismo momento, pero tuvieron miedo del pueblo.

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Se trataba de los escribas y sumos sacerdotes, de las autoridades supremas del pueblo, de los conductores religiosos de Israel. Es fácil sentir el fuerte carácter cristológico de esta parábola. La parábola primitiva de Jesús fue precisada por los evangelistas y enriquecida por detalles importantes, como el título de “Hijo amado”, el haber sido arrojado fuera de la viña y después matarlo, e ilustrar lo acontecido con la cita del Salmo 118. Jesús es la piedra rechaza-

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da por los jefes dirigentes, pero se transformará en la piedra angular del nuevo edificio que está por levantarse. 3. El tributo debido al César (19,20-26; Mc 12,13-17; Mt 22,15-22) Quedándose ellos al acecho, le enviaron unos espías, que fingieran ser justos, para sorprenderle en alguna palabra y poderle entregar al poder y autoridad del procurador. 21 Y le preguntaron: “Maestro, sabemos que hablas y enseñas con rectitud y que no tienes en cuenta la condición de las personas, sino que enseñas con franqueza el camino de Dios: 22 ¿Nos es lícito pagar tributo al César o no?” 23 Pero él, habiendo conocido su astucia, les dijo: 24 “Mostradme un denario. ¿De quién lleva la imagen y la inscripción?” Ellos dijeron: “Del César”. 25 Él les dijo: “Pues bien, lo del César devolvédselo al César, y lo de Dios a Dios”. 20

Los escribas y sumos sacerdotes se replegaron, pero en su lugar enviaron espías aparentemente justos e inocentes, para que le hicieran a Jesús una pregunta que lo comprometiera ante el procurador romano. Los espías dan a Jesús el título de “Maestro” y le dirigen una serie de alabanzas: habla y enseña con rectitud, no tiene acepción de personas, enseña con franqueza el camino de Dios. Y enseguida, viene la pregunta insidiosa: “¿Nos es lícito pagar tributo al César o no?” Si Jesús responde afirmativamente, los fariseos tendrán un argumento en contra de Jesús ante el pueblo; y si contesta negativamente, los jefes judíos gozarán de un motivo para acusarlo ante la autoridad romana. Jesús, percibiendo de inmediato su hipocresía, en lugar de contestar con un simple sí o no, va a llevar a sus interlocutores por otro camino, que no imaginan. Pide que le muestren un denario. Él lo conoce bien. Es dinero romano, que los judíos aceptan y manejan diariamente. Se lo traen y Jesús pregunta: “¿De quién es esta imagen y la inscripción?” La respuesta es inmediata: “Del César”. Era la imagen del emperador Tiberio (años 14-37 d.C.). La inscripción posiblemente decía: “Tiberius Caesar divi Augusti filius Augustus”.


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Jesús concluye tranquilamente en forma desconcertante: “Lo del César, devolvédselo al César”. Si la imagen y la inscripción es del César, devolvedle el denario, pues es de él. El hombre tiene deberes con la autoridad humana, y hay que cumplirlos. Ésta es una doctrina enseñada por escritos del NT (Mt 17,24-27; Rom 13,7; 1 Pe 2,13-17). Pero, la cumbre de la enseñanza de Jesús está en la afirmación sorpresiva que sigue: “Y lo de Dios, a Dios”. Jesús eleva la controversia a un nivel superior. El hombre tiene también deberes con Dios, que son más altos y radicales; y éstos también hay que recordarlos y llevarlos a cabo. La fórmula “Lo de Dios, a Dios”, concisa y sintética, abarca todos los deberes que el hombre tiene para con Dios. En el contexto de la discusión, la afirmación de Jesús engloba su propia misión: los judíos tienen la obligación de aceptar a Jesús y su doctrina, pues él es enviado de Dios. No pudieron sorprenderle en ninguna palabra ante el pueblo y, maravillados por su respuesta, se callaron.

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Jesús había respondido de manera insospechada. La gente se admiraba no sólo por la manera como Jesús se había librado de la emboscada, sino por la forma como había subido la controversia al nivel de lo que el hombre debe dar a Dios. 4. La resurrección de los muertos (20,27-40; Mc 12,18-27; Mt 22,23-33) Los saduceos rechazaban la resurrección de los muertos, porque sólo aceptaban la Toráh (la Ley), y en ella no se habla de resurrección; y apoyaban su negación, como argumento irrefutable, en la ley del levirato en Dt 25,5-10. Además, admitían solamente la ley escrita, excluyendo la tradición oral. La objeción de los saduceos contra la doctrina de la resurrección no sólo se basaba en su ausencia en la Toráh, sino que indicaba a sus ojos que la creencia en la resurrección contradecía la enseñanza explícita de la Toráh159. 159 E. Main, “Les Sadducéens et la resurrection des morts: comparaison entre Mc 12,18-27 et Lc 20,27-38”, RevBib 103 (1996) 411-432. J. P. Meier, “The Debate on the Resurrection of the Dead: An Incident from the Ministry of the Historical Jesus?”, JournStudNT 77 (2000) 3-24. B. Prete, “L’insegnamento di Gesù sulla risurrezione dei morti nella formulazione di Lc 20,27-40”, RivistBib 41 (1993) 429-451.

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La creencia en la resurrección se encuentra en textos fuera del Pentateuco (Is 25,8; 26,19; Sal 73,24-25; Dn 12,1-3, 2M 7,9; 12,38-46; 14,46). 27 Se acercaron algunos de los saduceos, los que sostienen que no hay resurrección, y le preguntaron: 28 “Maestro, Moisés nos dejó escrito que si a uno se le muere un hermano casado y sin hijos, debe tomar a la mujer para dar descendencia a su hermano. 29 Pues bien, eran siete hermanos. El primero tomó mujer y murió sin hijos; 30 la tomó el segundo, 31 luego el tercero; y murieron los siete, sin dejar hijos. 32 Finalmente, también murió la mujer. 33 Ésta, pues, ¿de cuál de ellos será mujer en la resurrección? Porque fue mujer de los siete”. La argumentación de los saduceos parte del texto del Deuteronomio sobre la ley del levirato, que ordenaba a un hombre tomar como mujer a la esposa de un hermano, que hubiera muerto sin haber tenido hijos (Dt 25,5-10; cf. Gn 38,8). En el presente caso, siete hombres habían tenido como esposa a la misma mujer. ¿De quién de los siete sería esposa en la resurrección? De este problema deducían la imposibilidad de la resurrección. Jesús les dijo: “Los hijos de este mundo toman mujer o marido; pero los que alcancen a ser dignos de tener parte en aquel mundo y en la resurrección de entre los muertos, ni ellos tomarán mujer ni ellas marido, 36 ni pueden ya morir, porque son como ángeles, y son hijos de Dios por ser hijos de la resurrección”. Jesús responde a una primera objeción. En este mundo, los seres humanos se casan; pero en el mundo futuro de la resurrección de entre los muertos, ya no se casarán, ni morirán. Serán como los ángeles, que son inmortales y viven sin casarse; y adquirirán una filiación divina especial por haber sido resucitados. (Los saduceos tampoco admitían la existencia de los ángeles.) 34 35

“Y que los muertos resucitan lo ha indicado también Moisés en lo de la zarza,

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cuando llama al Señor el Dios de Abraham, el Dios de Isaac y el Dios de Jacob. 38 No es un Dios de muertos, sino de vivos, porque para él todos viven”. Jesús arguye que la resurrección está implicada aun en textos de la Ley (Éx 3,6.15-16), donde Dios mismo dice: “Yo soy el Dios de Abraham, el Dios de Isaac y el Dios de Jacob” Y Jesús deduce de este texto que Dios “no es un Dios de muertos, sino de vivos”. Por lo tanto, los padres del pueblo de Israel están vivos y permanecen en su relación con Dios. Esta manera de argumentar, extraña para nuestra mentalidad, se acostumbraba en los métodos rabínicos de interpretación. Algunos de los escribas le dijeron: “Maestro, has hablado bien”. 40 Pues ya no se atrevían a preguntarle nada. Algunos escribas, que creían en la resurrección de los muertos, aceptaron admirados la argumentación de Jesús y ya no se atrevieron a preguntarle nada. 39

5. El Mesías, hijo y Señor de David (20,41-44; Mc 12,35-37; Mt 22,41-45) Ahora Jesús toma la iniciativa. Él está realizando su misión de enseñanza en el Templo, y quiere hacerles una pregunta acerca del Mesías. 41 Les preguntó: “¿Cómo dicen que el Cristo es hijo de David? 42 Porque David mismo dice en el libro de los Salmos: ‘Dijo el Señor a mi Señor: Siéntate a mi diestra 43 hasta que ponga a tus enemigos por escabel de tus pies’. 44 Si, pues, David le llama Señor; ¿cómo entonces puede ser hijo suyo?” Los escribas, maestros de la Ley, partiendo de textos mesiánicos bien conocidos (2 Sm 7,12-16; Is 11,1; Sal 89), enseñaban que el Mesías sería un descendiente davídico. Frente a este dato, Jesús hace la observación: ¿Cómo puede el Mesías ser hijo de David, si David mismo, inspirado por el Espíritu Santo, lo llama su Señor? Y

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para ello cita, de la Escritura considerada como libro santo, el Salmo 110,1, que la tradición atribuía a David, como su autor: “Dijo el Señor (Yahveh) a mi Señor (el Mesías): Siéntate a mi diestra...”. Y que David estuviera inspirado por el Espíritu Santo lo afirma él mismo en su testamento: “El espíritu de Yahveh habla por mí, su palabra está en mi lengua” (2 Sm 23,2). Lucas no transmite respuesta a la pregunta de Jesús, sino que deja que el lector la proponga. Ésta sería: ciertamente el Mesías-Jesús es hijo de David por sus orígenes humanos (Mt 1,1-17), pero JesúsMesías lleva en su persona un carácter divino que lo hace superior a David, y, en este sentido, es también su Señor (1,11; 9,7; 12,6). 6. Los escribas juzgados por Jesús (20,45-47; Mc 12,38-40; Mt 23,6-7) Dijo luego a sus discípulos, de modo que lo oyó todo el pueblo: 46 “Guardaos de los escribas, que gustan pasear con amplio ropaje y quieren ser saludados en las plazas, ocupar los primeros asientos en las sinagogas y los primeros puestos en los banquetes; 47 y devoran la hacienda de las viudas so capa de largas oraciones. Ésos tendrán una sentencia más rigurosa”. 45

Jesús menciona cinco renglones en la conducta reprochable de algunos escribas: ostentación, vanagloria, egocentrismo, ambición, voracidad hipócrita. “Ésos tendrán una sentencia más rigurosa”. Un juicio más severo se espera para quienes abusan de la autoridad que les ha sido confiada. Lucas y Mateo amplían el juicio de Jesús sobre los escribas. Detrás de esta descripción, se puede imaginar cuál era la conducta que Jesús deseaba y esperaba de sus seguidores. Las palabras de Jesús no pueden ser fundamento para sentimientos antisemitas. Jesús no habla ni de todos los escribas, ni menos de todos los judíos. Cuando Lucas escribe las palabras de Jesús, pudo también pensar en las autoridades de la Iglesia de su tiempo, y sus declaraciones son válidas en relación con todos aquellos (clérigos y laicos) que están constituidos en un puesto de servicio en beneficio de los demás.


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7. El óbolo de la viuda (21,1-4; Mc 12,41-44) El pasaje de la viuda, colocado entre la condenación de los escribas y el anuncio de la destrucción de Jerusalén (21,5-28), tiende un puente entre la avaricia de los escribas y el castigo de la nación. Dos temas entran en convergencia: la verdadera piedad que caracteriza al resto de Israel y el escándalo de la incredulidad de Israel160. 21 1 Alzando la mirada, vio a unos ricos que echaban sus donativos en el arca del Tesoro; 2 vio también a una viuda pobre, que echaba allí dos moneditas, 3 y dijo: “De verdad os digo que esta viuda pobre ha echado más que nadie. 4 Porque todos éstos han echado como donativo de lo que les sobra, ésta en cambio ha echado de lo que necesita, de todo lo que tiene para vivir”. El arca del tesoro era la alcancía que recibía las ofrendas de los fieles en el Templo de Jerusalén (Jn 8,20). El contraste no podía ser mayor: muchos ricos echaban mucho, lo que les sobraba; y una pobre viuda sólo echó dos moneditas, pero era todo lo que tenía para vivir. Las moneditas de cobre, “leptá”, eran las más pequeñas monedas en circulación. Para Jesús, la pobre viuda echó en el arca del tesoro más que todos los otros, porque dio todo lo que poseía. Era una mujer viuda y pobre, pero llena de fe y de generosidad hacia Dios. Al darle a Dios todo, ponía sólo en él su confianza y su esperanza. Sabía que el Señor vería por ella, al darle ella todo lo que tenía para vivir. 8. Discurso sobre la ruina de Jerusalén y venida del Hijo del hombre (21,5-36; Mc 13,5-37; Mt 24,1-36) En este discurso de Jesús se pueden discernir seis pequeñas secciones: G. Smith, “A Closer Look at the Widow’s Offering: Mark 12,41-44”, JournEvangTheolSoc 40 (1997) 27-36. T. Malipurathu, “The Praxis of Poverty from the Lukan Perspective: The Example of the Poor Widow (Lc 21,1-4)”, Biblebhashyam 21 (1995) 167-183. V. Sebastian, “Jesus’ Teaching on Offering. Lk 21,1-4”, Biblebhashyam 22 (1996) 108-119. 160

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1. Anuncio de la destrucción del Templo (vv. 5-7). 2. Predicción de falsos mesías, guerras, desastres cósmicos, persecuciones (vv. 5-24). 3. Asedio de Jerusalén (vv. 20-24). 4. Manifestación gloriosa del Hijo del hombre al final de los tiempos (vv. 25-28). 5. Parábola de la higuera (vv. 29-33). 6. Estar alerta para no ser sorprendidos (vv. 34-36). 1. Anuncio de la destrucción del Templo (21,5-7; Mc 13,1-4; Mt 24,1-3) 5 Como algunos hablaban del Templo, de cómo estaba adornado de bellas piedras y ofrendas votivas, él dijo: 6 “De esto que veis, llegarán días en que no quedará piedra sobre piedra que no sea derruida”. 7 Le preguntaron: “Maestro, ¿cuándo sucederá eso? Y ¿cuál será la señal de que todas estas cosas están para ocurrir?” En Lucas, Jesús dirige este discurso a todos sus oyentes; en Marcos y Mateo lo dirige en privado a algunos de sus discípulos. El punto de partida es la admiración por la belleza del Templo. En tiempos de Jesús, el Templo de Jerusalén lucía en toda su hermosura. Herodes había comenzado los trabajos de restauración en el año 19 a.C. (Jn 2,20): sus murallas estaban construidas con normes bloques de piedra, y lo adornaban numerosas ofrendas votivas de los fieles. Ante la contemplación de la hermosura del Templo, Jesús anuncia su total destrucción: “no quedará piedra sobre piedra”. Los profetas Miqueas, Jeremías y Ezequiel habían anunciado la ruina del primer Templo como castigo por la ruptura de la Alianza (Miq 3,12; Jr 7,1-15; 26,1-19; Ez 8-11). Jesús, a su vez, predice la destrucción del segundo Templo como castigo por no haber acogido el mensaje de Dios, a través de su profeta (Lc 13,34-35; 19,41-44). Al oír esto, hacen una pregunta a Jesús: “Maestro, ¿cuándo sucederá eso?” Y a esta pregunta, los evangelistas han añadido otra, que amplía las perspectivas al final de los tiempos: “Y ¿cuál será la señal de que todas estas cosas están para ocurrir?” (Mt 24,3). De la destrucción del Templo, se pasa a la ruina de Jerusalén, y de ésta, al final de los tiempos.


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2. Predicción de falsos mesías, guerras, desastres cósmicos, persecuciones (21,8-24 Mc 13,5-19; Mt 24,4-21) a) Falsos mesías y guerras (vv. 8-9) 8 Él dijo: “Mirad, no os dejéis engañar. Porque vendrán muchos usurpando mi nombre y diciendo: ‘Yo soy’ y ‘el tiempo está cerca’. No les sigáis. 9 Cuando oigáis hablar de guerras y revoluciones, no os aterréis; porque es necesario que sucedan primero estas cosas, pero el fin no es inmediato”. Antes de la destrucción del Templo se presentarán falsos profetas que se atribuirán el nombre de Jesús y dirán que la hora del fin ha llegado (Lc 17,23). No hay que creerles. Habrá también guerras, pero ésas no son signo del fin. Disturbios, levantamientos, guerras son sucesos propios de la historia, no necesariamente del fin. Con estas palabras de Jesús, Lucas combate también ciertas corrientes escatológicas que existían en sus comunidades. b) Guerras y desastres cósmicos (vv. 10-11) Entonces les dijo: “Se levantará nación contra nación y reino contra reino. 11 Habrá grandes terremotos, peste y hambre en diversos lugares, habrá cosas espantosas y grandes señales del cielo”. 10

Estas palabras de Jesús, de tinte claramente apocalíptico: guerras, terremotos, peste, hambre, fenómenos celestes, pueden ser anuncio de la inminencia del fin de Jerusalén, y en esta perspectiva se pueden recordar los disturbios que hubo en el Imperio romano a la muerte de Nerón (año 68). c) Los cristianos serán perseguidos (vv. 12-19) 12 Pero, antes de todo esto, os echarán mano y os perseguirán, os entregarán a las sinagogas y cárceles y os llevarán ante reyes y gobernadores por mi nombre; 13 esto os sucederá para que deis testimonio.

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Proponed, pues, en vuestro corazón no preparar la defensa, porque yo os daré una elocuencia y una sabiduría a la que no podrán resistir ni contradecir todos vuestros adversarios. 16 Seréis entregados por padres, hermanos, parientes y amigos, y matarán a algunos de vosotros. 17 Todos os odiarán por causa de mi nombre. 18 Pero no perecerá ni un cabello de vuestra cabeza. 19 Con vuestra perseverancia salvaréis vuestras almas”. 14 15

“Antes de todas estas cosas”, esto es, de la destrucción de Jerusalén, los discípulos de Jesús serán perseguidos, encarcelados, entregados a autoridades judías y gentiles. Recuérdese la historia de Esteban en Hch 7; y de Pablo en Hch 21-26. Como Jesús fue entregado y muerto, así también lo serán sus discípulos. Las situaciones de tribulación serán ocasiones para dar testimonio de Jesús: de su muerte y resurrección. Él estará junto a ellos, para comunicarles una sabiduría tal que no podrán resistir ni contradecir los enemigos. Los mismos parientes de los cristianos serán sus propios enemigos. Serán objeto de odio de todo mundo. Sin embargo, la protección de Dios estará siempre presente. La perseverancia en medio de las pruebas será ganancia de vida. 3. Anuncio del asedio de Jerusalén (21,20-24; Mc 13,14-19; Mt 24,15-21) Cuando veáis a Jerusalén cercada por ejércitos, sabed entonces que se acerca su desolación. 21 Entonces, los que estén en Judea que huyan a los montes; los que estén en medio de la ciudad que se alejen; y los que estén en los campos que no entren en ella; 22 porque éstos son días de venganza en los que se cumplirá todo cuanto está escrito. 23 ¡Ay de las que estén encinta o criando en aquellos días! Habrá, en efecto, una gran calamidad sobre la tierra y cólera contra este pueblo. 24 Caerán a filo de espada, y serán llevados cautivos a todas las naciones y Jerusalén será pisoteada por los gentiles, hasta que el tiempo de los gentiles llegue a su cumplimiento”. 20


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No sólo no quedará del Templo piedra sobre piedra, sino que también la ciudad de Jerusalén será cercada por ejércitos, será desolada (Dn 9,27; Mc 13,14) y será pisoteada por los gentiles. Serán días de castigo y de venganza contra este pueblo, cumpliéndose así cuanto está escrito (Dt 32,20.35.39; Os 9,7; Jr 46,10). Sus hijos caerán a filo de espada y serán llevados en cautividad a través de todas las naciones. Ante la inminencia de estos acontecimientos terribles, los habitantes de Jerusalén son invitados a huir de la ciudad. “Hasta que los tiempos de los gentiles lleguen a su cumplimiento” (Dn 12,7; Rom 11,25). Estos “tiempos de los gentiles” (“kairói ethnõn”), establecidos por la providencia divina son los de la evangelización de los paganos, el tiempo de la misión de la Iglesia. Al término de este tiempo, Israel podría reconocer al Mesías a quien ha rechazado. Es el anhelo de Pablo y del mismo Lucas (Rom 11,25-27; Lc 13,35). El hecho de que Dios haya usado a los gentiles para castigar al pueblo infiel no significa que los gentiles hayan reemplazado a Israel o que Dios no vaya a cumplir sus irrevocables promesas al Pueblo elegido161. 4. La manifestación gloriosa del Hijo del hombre (21,25-28; Mc 13,24-26; Mt 24,29-30) 25 “Habrá señales en el sol, en la luna y en las estrellas; y en la tierra, angustia de la gente, trastornada por el estruendo del mar y de las olas. 26 Los hombres se quedarán sin aliento por el terror y la ansiedad ante las cosas que se abatirán sobre el mundo, porque las fuerzas de los cielos se tambalearán. 27 Y entonces verán venir al Hijo del hombre en una nube con gran poder y gloria. 28 Cuando empiecen a suceder estas cosas, cobrad ánimo y levantad la cabeza, porque se acerca vuestra liberación”. Los vv. 25-26 anuncian con lenguaje típicamente apocalíptico de catástrofes cósmicas el final de los tiempos; entran en juego las fuerzas de los cielos: el sol, la luna, las estrellas; pero también la tierra, el mar y sus olas. La angustia, el terror, la ansiedad se apoderan 161

R. J. Karris, “The Gospel according to Luke”, NJBC, p. 714.

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de los hombres (cf. Is 13,10; 24,19; Ez 32,7; Jl 2,30-31; Ag 2,6.11; Sal 46,2-3; 65,7; Sab 5,22). “Entonces verán venir al Hijo del hombre en una nube con gran poder y gloria” (Dn 7,13; Mt 26,64). Lucas introduce la gloriosa venida de Jesús, el Hijo del hombre. En él se realiza en plenitud la palabra del profeta Daniel. Él ha sido colmado del poder y de la gloria; él es el supremo Juez, a quien están sometidas todas las fuerzas del mal y la historia humana. “Se acerca vuestra liberación”. En contraste con los hombres aterrados y deprimidos por el fin de los tiempos, a los fieles cristianos se les exhorta a cobrar ánimo y levantar la cabeza, porque la “redención-liberación” está a la puerta con la llegada gloriosa de Jesús, el Hijo del hombre (Lc 9,26; 12,8; Hch 7,56; Rom 13,11). “Redención – apolytrõsis” es un término característico de la teología de san Pablo (1 Cor 1,30; Rom 3,24; 8,23; Col 1,14). Lucas utiliza una terminología semejante en 1,68; 2,38; 24,21. 5. Parábola de la higuera (21,29-33; Mc 13,28-31; Mt 24,32-35) La breve parábola de la higuera se encuentra dentro del discurso escatológico, que trata de la destrucción del Templo, de la ruina de Jerusalén y de la venida del Hijo del hombre al final de los tiempos. Es posible que Jesús, en su predicación, haya distinguido con mayor claridad la ruina de Jerusalén y el fin del mundo, pero, en el texto evangélico que poseemos, estas dos perspectivas están más bien fundidas que yuxtapuestas. Podemos conjeturar que Jesús proclamó un verdadero anuncio del fin del mundo, pero lo hizo a la manera de los Profetas, esto es: contemplando el fin último a partir de un acontecimiento concreto que es como su preludio. La ruina de Jerusalén anuncia y prefigura el fin del mundo. Les añadió una parábola: “Mirad la higuera y todos los demás árboles. 30 Cuando veis que echan brotes, sabéis que el verano está ya cerca. 31 Así también vosotros, cuando veáis que suceden estas cosas, sabed que el Reino de Dios está cerca”. 29


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La higuera y el verano: de manera diferente a los demás árboles, la higuera, de seca que parecía, pronto reverdece con gran pujanza. Sus brotes tiernos anuncian el fin del invierno y proclaman la llegada del verano. La frase “cuando veáis que suceden estas cosas” es el otro término de una comparación. Dado el contexto, esta expresión se refiere a los impresionantes portentos que presagian el fin de Jerusalén (21,8-24). En la perspectiva de Lucas, lo que está cerca es “el Reino de Dios”. Aquí no se trata de la primera venida del Reino, inaugurada por Jesús y presente en él, sino de su segunda venida, entendiendo por ello la etapa de desarrollo y de expansión del Reino de Dios. Esta segunda venida coincide con la destrucción de Jerusalén, en el año 70, pues con la ruina de la Ciudad Santa se clausuró “el tiempo de Israel” y comenzó “el tiempo de las Naciones” (Lc 21,24), que es el tiempo de la Iglesia. La breve parábola de la higuera, ¿pudo tener otro sentido en el momento en que Jesús la pronunció? Algunos autores lo creen posible (J. Jeremías). El argumento de base es que el discurso escatológico es una composición literaria artificial, que reúne varios logia del Señor, los cuales, parecidos en su contenido, pudieron ser pronunciados en diferentes situaciones. Tal sentido sería el siguiente. La higuera es, en la Biblia, signo de las bendiciones del campo (Jl 2,22). Al tomarla como figura, Jesús intentó dirigir la atención de sus discípulos no hacia los horrores del fin del mundo, sino hacia los signos del tiempo de salvación. Así como el verano es anunciado por el reverdecer de la higuera que parecía muerta durante el invierno, así también el Mesías tiene sus heraldos: ¡La hora de la salvación ha sonado! ¡Ha llegado la plenitud de los tiempos! ¡El Mesías está a las puertas! Contemplad sus signos: “Los ciegos ven y los cojos andan, los leprosos quedan limpios, y los sordos oyen, los muertos resucitan y se anuncia a los pobres la Buena Nueva” (Mt 11,5). “Yo os aseguro que no pasará esta generación hasta que todo esto suceda. 33 El cielo y la tierra pasarán, pero mis palabras no pasarán”. 32

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La palabra de Jesús: “Esta generación no pasará....” tiene paralelos parecidos en otros contextos (9,27; Mc 9,1; 13,30). Aquí el evangelista la aplica, sobre todo, a la ruina de Jerusalén y a la destrucción del Templo. “El cielo y la tierra pasarán, pero mis palabras no pasarán”. Esta palabra revela una cristología muy alta. Jesús, que encontrará una muerte sangrienta en Jerusalén, confiesa que sus palabras se cumplirán y tienen valor de eternidad. 6. Estar alerta para no ser sorprendidos (21,34-36) Lucas cierra el discurso final de Jesús, y con él todo su ministerio público, con una importante y densa exhortación a sus discípulos, que sirve de síntesis de todas las enseñanzas de Jesús. “Cuidad que no se emboten vuestros corazones por el libertinaje, por la embriaguez y por las preocupaciones de la vida y venga aquel Día de improviso sobre vosotros, 35 como un lazo; porque vendrá sobre todos los que habitan toda la faz de la tierra. 36 Estad en vela, pues, orando en todo tiempo para que tengáis fuerza, logréis escapar y podáis manteneros en pie delante del Hijo del hombre”. 34

El libertinaje, la embriaguez y las preocupaciones de la vida pueden embotar el corazón del hombre y ahogar lo más importante de la existencia humana. Hay que estar preparados para el Día del encuentro definitivo con Cristo. Su venida no será solamente para algunos elegidos, sino para todos los habitantes de la tierra. Hay que estar, pues, vigilantes y orar. La vigilancia y la oración son indispensables para tener fuerza y mantenerse en pie hasta el Día de la venida del Hijo del hombre. 9. Los últimos días de Jesús (21,37-38) Durante el día enseñaba en el Templo y salía a pasar la noche en el monte llamado de los Olivos. 38 Y todo el pueblo madrugaba para ir hacia él y escucharle en el Templo. 37


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Estos versículos forman inclusión con 19,47-48. Lucas termina el discurso de Jesús, repitiendo que durante el día enseñaba en el Templo. Al atardecer se iba al monte de los Olivos. Lucas insiste en que el pueblo (o laós, el pueblo santo) se afanaba desde el amanecer para ir a escucharlo. El contacto literario con Jn 8,1-2 es evidente. Esto invita a pensar que el pasaje de la mujer adúltera (Jn 7,53–8,11), que tantas razones invitan a atribuir a Lucas, encontraría aquí un excelente contexto162.

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Biblia de Jerusalén, nota a Lc 21,38.

SEXTA PARTE

LA ÚLTIMA CENA LC 22,1-38

Para esta parte de su evangelio, Lucas ha utilizado el escrito de Marcos y otras tradiciones particulares. El evangelista ha reelaborado su material a fin de hacer más eficaz el relato de acontecimientos fundamentales de la fe cristiana. Además, en los relatos de la pasión y de la resurrección, Lucas depende de tradiciones que han dejado huellas en el evangelio de Juan163. En esta sección podemos discernir cinco relatos. 1. Conspiración contra Jesús y traición de Judas (22,1-6; Mc 14,1-2.10-11; Mt 26,1-5.14-16) 22 1 Se acercaba la fiesta de los Ázimos, llamada Pascua. Los sumos sacerdotes y los escribas buscaban cómo hacerle desaparecer, pues temían al pueblo.

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La Pascua y los Ázimos fueron en su origen dos fiestas diferentes, pero, andando el tiempo, de tal manera quedaron unidas, que prácticamente se les identificaba (Dt 16,1-8). Así, Lucas no hace distinción entre las dos fiestas. Era la solemnidad litúrgica más importante del año. Duraba ocho días. Estas fiestas recordaban la liberación de la servidumbre en Egipto (Éx 12,15-20; 34,18-20). Los corderos pascuales eran inmolados 163 R. E. Brown, The Death of the Messiah. From Gethsemane to the Grave. vol. I-II, Doubleday, Nueva York 1994. W. Harrington, “Luke’s Passion Narrative”, Scripture in Church [Dublín] 25 (1995) 236-244.

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en el Templo después del mediodía del 14 de Nisán, el último día antes del plenilunio que sigue al equinoccio de primavera. Todo pan fermentado debía desaparecer desde la tarde anterior. La cena pascual se celebraba al caer la tarde, en el interior de la ciudad, en familia o en grupos de diez a veinte personas. Al celebrar la liberación de la esclavitud en Egipto, Israel no sólo recordaba sino que actualizaba la providencia de Dios, manifestada en los prodigios acaecidos en la historia. Según Lucas, en la conspiración contra Jesús participaron los sumos sacerdotes y los escribas, los cuales, junto con los ancianos, formaban el Sanedrín o gran consejo religioso de los judíos. Querían apoderarse de él y darle muerte, pero el temor al pueblo, que seguía con gusto a Jesús, no se lo permitía. El evangelista no nombra a los fariseos. Lucas no narra la unción de Jesús en Betania. Ya antes había ofrecido una escena semejante (7,36-50). Entonces Satanás entró en Judas, llamado Iscariote, que era del número de los Doce. 4 Éste se fue a concertar con los sumos sacerdotes y los jefes de la guardia el modo de entregárselo. 5 Ellos se alegraron y quedaron con él en darle dinero. 6 Él aceptó y andaba buscando una oportunidad para entregarle sin que la gente lo advirtiera. 3

Lucas declara que Satanás entró en Judas Iscariote, uno de los Doce (Jn 13,2.27). Después de las tentaciones en el desierto, el diablo se había alejado de él hasta el tiempo propicio (Lc 4,13). Ahora es el tiempo oportuno y Satanás emprende el ataque directo contra él (22,53). Asociados a los sumos sacerdotes, están los oficiales de la policía del Templo, reclutados de entre los levitas. Judas se presentó a todos ellos, para ver cómo les entregaba a Jesús. Ellos se alegraron y le prometieron dinero. A partir de ese momento, Judas andaba buscando la oportunidad para entregarlo. Los evangelistas descubren los motivos de la traición de Judas: la codicia (Mt 26,15), Satanás (Lc 22,3; Jn 13,2) y la inclinación a robar (Jn 12,6).

LA ÚLTIMA CENA (LC 22,1-38)

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2. Preparativos para la Cena pascual (22,7-13; Mc 14,12-16; Mt 26,17-19) Llegó el día de los Ázimos, en el que se había de sacrificar el cordero de Pascua; 8 y envió a Pedro y a Juan, diciendo: “Id y preparadnos la Pascua para que la comamos”. 9 Ellos le dijeron: “¿Dónde quieres que la preparemos?” 10 Les dijo: “Cuando entréis en la ciudad, os saldrá al paso un hombre que lleva un cántaro de agua; seguidle hasta la casa en que entre 11 y diréis al dueño de la casa: ‘El Maestro te dice: ¿Dónde está la sala donde pueda comer la Pascua con mis discípulos?’ 12 Él os enseñará en el piso superior una sala grande, ya dispuesta; haced allí los preparativos”. 13 Fueron y lo encontraron tal como les había dicho y prepararon la Pascua. 7

Este texto identifica la última Cena de Jesús con la celebración de la Cena pascual judía, el 15 de Nisán164. Esto hace que “el cuerpo” de Jesús, en la Cena, haga las veces del cordero pascual de liberación. Las víctimas pascuales eran inmoladas después del mediodía del 14 de Nisán, antes de que el día 15 comenzara con la puesta del sol165. Jesús toma la iniciativa y envía a dos de sus discípulos, Pedro y Juan, para que preparen la Cena pascual. El signo que les da revela un conocimiento extraordinario de Jesús: encontrarán a un hombre que lleva un cántaro de agua, y la casa en donde entrare será el lugar de la celebración de la Pascua. La mención de “el Maestro dice” y la pregunta precisa: “¿Dónde está mi sala, donde pueda comer la Pascua con mis discípulos?” suponen un posible convenio anterior de Jesús con el dueño de la casa. 164 S. Carrillo Alday, La Pascua del Señor. La última cena, Instituto de Sagrada Escritura, México, 1999. 165 M. Casey, “The Date of the Passover Sacrifices and Mark 14,12”, TynBull 48 (1997) 245-247. Hay bases rabínicas de que los judíos sacrificaban víctimas en el templo el 13 de Nisán y en la mañana del 14 de Nisán. Pasajes de la Mishna sirven para entender Mc 14,12. Jesús sacrificó su cordero en el tiempo oficial.

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Los discípulos hicieron lo que Jesús les había ordenado, encontraron “en el piso superior una sala grande, ya dispuesta”, a la disposición del Maestro, y allí prepararon la Pascua. Los preparativos normales para una Cena pascual ritual consistían en inmolar y asar el cordero, y conseguir los panes ázimos, el vino, las hierbas amargas, las verduras y la salsa. 3. La nueva Pascua (22,14-20; Mc 14,22-25; Mt 26,26-29) 1. La Cena pascual (vv. 14-18) Cuando llegó la hora, se puso a la mesa con los apóstoles y les dijo: “Con ansia he deseado comer esta Pascua con vosotros antes de padecer; 16 porque os digo que ya no la comeré más hasta que halle su cumplimiento en el Reino de Dios”. 17 Tomó luego una copa, dio gracias y dijo: “Tomad esto y repartidlo entre vosotros; 18 porque os digo que, a partir de este momento, no beberé del producto de la vid hasta que llegue el Reino de Dios”. 14 15

Al narrar la celebración de la Cena pascual, Lucas presenta un texto diferente al de Marcos y Mateo166. Antes de las palabras pronunciadas sobre el pan y el vino de la eucaristía (vv. 19-20), Jesús pronuncia una importante palabra acerca de la celebración pascual de ese momento (vv. 15-16), y toma una primera copa sobre la cual pronuncia una acción de gracias (v. 17). ¿De dónde ha tomado Lucas estos elementos? Probablemente es una composición personal, sabia y teológica del mismo evangelista, que elaboró partiendo del ritual de la Cena pascual judía, la cual se iniciaba con una palabra sobre el sentido de la fiesta y se tomaba una primera copa de vino. Hechos, pues, los preparativos y llegada la tarde, viene Jesús con los Doce. La Cena pascual del Éxodo se comió “ceñidas las cinturas, calzados los pies, bastón en mano y de prisa” (Éx 12,11); pero, pasados los años, esa cena conmemorativa se comenzó a celebrar, 166 D. Marion, “Textes évangéliques sur l’Eucharistie. Luc 22,7-38: Le testament de Jésus”, EspVie 106 (1996) 353-361; 109 (1999) 337-344. L. T. Johnson, “The Eucharist and the identity of Jesus”, Priests & People 15 (2001) 230-235.


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no ya de pie sino recostados a la mesa, como signo de una libertad conquistada. Jesús pronuncia al principio una palabra, que se ha llamado “palabra escatológica”: “Con ansia he deseado comer esta Pascua con vosotros antes de padecer; porque os digo que ya no la comeré más hasta que halle su cumplimiento en el Reino de Dios”. Jesús no comerá más de esta Pascua, es decir, de este cordero (vv. 15-16), ni beberá más de este vino (vv. 17-18). Esta palabra, en la concepción de Lucas, se relaciona con la doble bendición de la fiesta y del vino, que tenía lugar al principio del rito judío167. Bajo la forma de un adiós al rito antiguo de la Pascua judía, Lucas anticipa la palabra “escatológica”, con la cual Jesús se despide del vino terrestre en espera del vino nuevo que beberá con los suyos en el Reino de Dios. Marcos y Mateo colocan la palabra escatológica después de las palabras eucarísticas. El participar en la comida de un banquete y el beber del mismo vino con los demás es el medio ordinario para expresar la participación en la amistad; por tanto, la palabra de Jesús no debe interpretarse como un voto de abstinencia de no comer ni beber en esa Pascua presente, sino que, al decir esas palabras, Jesús quiere significar que esa será la última vez que él gozará con sus discípulos de esa convivencia íntima y familiar. Pero, al pronunciar esa palabra escatológica, Jesús veía –más allá de su muerte– la realización plena de unión y de amistad, simbolizada en el banquete mesiánico anunciado para el Reino de Dios (Is 25,6; Mt 8,11; Lc 14,15; 22,29-30). Además, la palabra escatológica descubre el sentido profundo que va a tener el rito nuevo que Jesús va a realizar. Él es consciente de que su pasión y muerte son inminentes, y quiere ardientemente celebrar “esta Pascua”, antes de que esto suceda. Este ambiente de sacrificio en que se desenvolvió la última Cena fue percibido desde el principio por los primeros cristianos, y lo encontramos consignado en 1 Cor 11,23b.26. 167 S. Carrillo, La Pascua del Señor. I: La Última Cena. Instituto de Sagrada Escritura, México 1999, p. 20-28.

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2. Institución de la eucaristía (22,19-20) 19 Tomó luego pan, dio gracias, lo partió y se lo dio diciendo: “Éste es mi cuerpo que se entrega por vosotros; haced esto en recuerdo mío”. 20 De igual modo, después de cenar, tomó la copa, diciendo: “Esta copa es la nueva Alianza en mi sangre, que se derrama por vosotros”. En estos versículos, Lucas nos transmite propiamente el recuerdo de la institución eucarística, con detalles tomados de la tradición de Pablo, con claros tintes de sacrificio y de muerte expiatoria. Con esta reconstrucción teológica, el evangelista quiso presentar un díptico sabiamente balanceado, en que a la Pascua judía sigue la Pascua cristiana, y el cordero y la copa del rito antiguo (vv. 15-18) ceden su lugar al pan y a la copa del rito nuevo (vv. 19-20). En el transcurso de la Cena pascual, antes de la manducación del cordero pascual, tomó Jesús pan ázimo y pronunció la bendición. Esta bendición es un acto de acción de gracias a Dios y, según el uso judío, pudo ser: “Bendito seas, Señor Dios nuestro, rey del universo, que nos has dado este pan, fruto de la tierra”. Después de la bendición, Jesús partió el pan, para darlo a sus discípulos. Este pan “roto, partido” es todo un símbolo, cuyo significado es revelado por la palabra de interpretación: “Éste es mi cuerpo, que es entregado por vosotros; haced esto en recuerdo mío”168. La palabra sobre el pan roto significa que Jesús entrega su propio cuerpo como sacrificio en favor de los hombres. Es un sacrificio de expiación, pero también de comunión, o viceversa. “De igual modo, después de cenar, tomó la copa, diciendo: Esta copa es la nueva Alianza en mi sangre, que es derramada por vosotros”. Es la tercera copa ritual, que se bebía después de comer el cordero de Pascua. Era la llamada “copa de la bendición”. La palabra de interpretación sobre el vino contenido en la copa descubre las intenciones profundas de Jesús. Ya los elementos de “copa” y “vino” están cargados de simbolismo. La “copa” es una imagen tradicional para designar un destino trágico (Mc 10,38; 14,36; 168 F. G. Carpinelli, “‘Do this as My Memorial’ (Luke 22,19): Lucan Soteriology of Atonement”, CathBibQuart 61 (1999) 74-91. Un “memorial” es un medio cultual permanente de acceso a Dios.


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Ap 14,10; 16,19); y el “vino”, con su color rojo exigido por el ceremonial de la Pascua, evoca naturalmente sangre derramada. El Génesis llama al vino “sangre de la uva” (Gn 49,11). La palabra de Jesús es: “Esta copa es la nueva Alianza en mi sangre, que se derrama por vosotros”. Con esto, Jesús se sitúa en la perspectiva bíblica de las conclusiones de alianza. Según la mentalidad semítica, una alianza, un pacto, se sella siempre con sangre de víctimas. Fue el caso de la alianza de Noé (Gn 8,20; 9,9); de Abraham (Gn 15,10.18); de Moisés (Éx 24,5-8). La Cena pascual conmemoraba justamente la liberación de la esclavitud de Egipto y la Alianza de Dios con el pueblo de Israel, en el Sinaí. Por todo esto, es suficientemente claro que Jesús tenía en su mente ese recuerdo, al hablar de “la nueva Alianza en mi sangre”. Con estas palabras dejaba entender que el sacrificio de antaño iba a ser reemplazado por uno nuevo: su propio sacrificio, y que con ello se fundaría una Alianza “nueva”, la alianza anunciada por el profeta Jeremías para los tiempos mesiánicos (Jr 31,31-34). Esta Alianza nueva prometida por Dios no es otra cosa que el Reino de Dios, inaugurado por Jesús en su persona y que ahora él va a establecer de manera definitiva. Pero, como una alianza exige sangre, allí está la sangre de Jesús, que toca a Dios y toca a los hombres; ella será el medio, a la vez que el signo, de ese pacto nuevo. Sangre ofrecida, no ciertamente para aplacar a un Dios severo e irritado, sino para dar una prueba de amor por la cual el Dios de amor quiere que su criatura caída se levante. “Que es derramada por vosotros”. Esta palabra de Jesús alude y lleva a su perfecto cumplimiento la profecía del Siervo de Yahveh (Is 53,3-12). En varias ocasiones, durante su ministerio, Jesús había dado a entender que él era el Siervo anunciado por el profeta. Ahora está a punto de derramar su sangre, una sangre de alianza para redención espiritual de sus discípulos allí presentes, pero incluidos también los discípulos futuros, de todos los tiempos (Is 49,6). Por eso, a propósito del pan, Jesús ordenó: “¡Haced esto en recuerdo mío!” 4. Anuncio de la traición de Judas (22,21-23) 21 “Mirad, la mano del que me entrega está aquí conmigo sobre la mesa. 22 Porque el Hijo del hombre se marcha según está determinado.

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Pero, ¡ay de aquel por quien es entregado!” 23 Entonces se pusieron a discutir entre sí quién de ellos sería el que iba a hacer aquello. Marcos y Mateo colocan el anuncio de la traición de Judas antes de la institución de la eucaristía, en tanto que Lucas la narra después de la misma. La noticia es breve y concisa; va a lo esencial. Jesús conoce y revela que alguien lo va a entregar, está presente y participa de la misma mesa. Sin embargo, no descubre el nombre del traidor. Su lenguaje velado es una invitación apremiante y una oportunidad última para que Judas reflexione y cambie su determinación. En cuanto al Hijo del hombre, él se va. Su destino doloroso y su muerte por traición entra en los designios salvíficos de Dios. Pero, en cuanto al traidor, ¡ay de él! Lucas no ha querido decir más. Ese doloroso ¡ay! sugiere que Judas carga una tremenda responsabilidad. Ese ¡ay! no es una maldición, sino un grito de pena y de angustia. Y Lucas añade que se pusieron a discutir entre ellos quién sería el que iba a hacer aquello. 5. Discurso de adiós (22,24-38) Lucas introduce aquí varios dichos de Jesús, formando con ellos un “discurso de despedida” (cf. Jn 13,31-17,26). Algún material es propio de Lucas; otras palabras se encuentran en Marcos y Mateo, en diferentes contextos169. 1. ¿Quién es el mayor? (22,24-27; Mc 10,42-44; Mt 20,25-27). 24 Entre ellos hubo también un altercado sobre quién de ellos parecía ser el mayor. 25 Él les dijo: “Los reyes de las naciones las dominan como señores absolutos y los que ejercen el poder sobre ellas se hacen llamar bienhechores; 26 pero no así vosotros, sino que el mayor entre vosotros sea como el más joven y el que gobierna como el que sirve. 169 P. K. Nelson, “The Unitary Character of Luke 22,24-30”, NTStud 40 (1994) 609-619.


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Porque, ¿quién es mayor, el que está a la mesa o el que sirve? ¿No es el que está a la mesa? Pues yo estoy en medio de vosotros como el que sirve”.

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Lucas quiso colocar en este lugar, con toda intención, el pasaje sobre la naturaleza del servicio entre los discípulos de Jesús. La autoridad en la Iglesia no debe ser de dominio o de poder, sino de humildad y de servicio. El ejemplo lo ha dado el mismo Jesús. Él es el mayor; sin embargo, está en medio de sus discípulos como un servidor. Horas más tarde, hará el servicio máximo, entregando su vida para la salvación de sus hermanos los hombres. 2. Recompensa prometida a los apóstoles (22,28-30) “Vosotros sois los que habéis perseverado conmigo en mis pruebas; 29 yo, por mi parte, dispongo un Reino para vosotros, como mi Padre lo dispuso para mí, 30 para que comáis y bebáis a mi mesa en mi Reino y os sentéis sobre tronos para juzgar a las doce tribus de Israel”. 28

Los Doce han acompañado fielmente a Jesús en sus pruebas durante su ministerio: en Galilea (5,17–6,11); en el viaje a Jerusalén (11,14-35); en Jerusalén (19,47–21,4). Ahora, Jesús les manifiesta que los hará participar de su reino (12,32). Jesús se presenta como un rey, a quien el Padre ha ungido y ha conferido un Reino. Se presiente ya la situación gloriosa de Jesús, que ha seguido a su muerte y su resurrección. Los discípulos participarán en el banquete mesiánico y se les confiará la autoridad para gobernar las doce tribus de Israel. En lenguaje metafórico, Jesús anuncia a los discípulos que él les comunicará especial autoridad en el nuevo pueblo de Dios, en el nuevo Israel, en la Iglesia que está por nacer. La autoridad que los apóstoles comenzaron a ejercer en la Iglesia a partir de Pentecostés tiene sus raíces en palabras pronunciadas por Jesús antes de su muerte y resurrección (Mt 19,28). 3. Anuncio de la negación de Pedro (22,31-34) Según la tradición de Lucas, cuando Jesús anuncia que Pedro lo negará tres veces, todavía se encuentran en el cenáculo. El tercer

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evangelista nos entrega como material propio una palabra importante de Jesús, dispuesta en dos cuadros: Satanás reclama a los discípulos y Jesús ora por Pedro. 31 “¡Simón, Simón! Mira que Satanás ha solicitado el poder cribaros como trigo; 32 pero yo he rogado por ti, para que tu fe no desfallezca. Y tú, cuando hayas vuelto, confirma a tus hermanos”. Se trata de una palabra trascendental para el futuro ministerio de Pedro. Jesús comienza nombrando dos veces a Simón; esto indica un énfasis bien pretendido. Pero, ¿por qué lo llama Simón y no Pedro? Porque Jesús lo quiere considerar en su debilidad humana y no en su carácter de roca-fundamento. Primer cuadro: “Satanás os ha reclamado...” La alusión a Satanás es muy significativa. El verbo “os ha reclamado” indica que la solicitud hecha por Satanás ha sido aceptada: Dios le ha permitido “probar” no sólo a Pedro sino a todos los discípulos en una forma dura, y le ha concedido “sacudirlos y zarandearlos” como al trigo (2 Cor 2,11). Esta prueba, permitida por Dios, evoca espontáneamente las pruebas sufridas por Job (Job 1-2). Yendo al fondo del misterio, la prueba suprema que van a sufrir los discípulos a propósito de Jesús entra en el plan de Dios: será severa, pero no ocasionará detrimento a sus designios salvíficos. Segundo cuadro: “Pero yo he rogado por ti...” También Simón se verá expuesto al peligro; más aún, sucumbirá. Pero Jesús ha orado en favor de Pedro, no porque él vaya a estar más expuesto que sus compañeros, sino porque él jugará un papel de confirmación en favor de los demás. El objeto de la oración de Jesús por Pedro es la fe. Esto da su sentido a toda la palabra. Embestido por la prueba, Pedro negará haber conocido a su Maestro. Esa defección, a causa de su debilidad, será en el campo del valor para el sacrificio, de la fidelidad, tal vez del amor, pero no de la fe. Simón Pedro nunca negará el carácter sobrenatural de Jesús Mesías e Hijo de Dios. Gracias a la plegaria de Jesús, su fe permanecerá sin desfallecer, y en virtud de la misma, podrá surgir del interior de Pedro una conversión profunda y verdadera.


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“Y tú, cuando hayas vuelto, confirma a tus hermanos”. Hay que notar, ante todo, el paralelismo entre el “Pero yo...” y el “Y tú...”, o sea, el paralelismo entre la oración de Jesús por Pedro y la confirmación de Pedro a sus hermanos. Una vez convertido, Pedro tendrá una misión que cumplir: establecer a sus hermanos sólidamente en la fe, ya que la suya es indefectible. Él dijo: “Señor, estoy dispuesto a ir contigo hasta la cárcel y la muerte”. 34 Pero él contestó: “Te digo, Pedro, que antes de que hoy cante el gallo habrás negado tres veces que me conoces”. 33

La tradición conservada por Lucas nos ofrece también, como Marcos y Mateo, la reacción impetuosa de Pedro, pero con ideas y lenguaje diferentes. Varias observaciones hay que hacer a propósito del cuadro que Lucas nos presenta. En primer lugar, el anuncio de la negación ha sido precedido por una palabra de Jesús en favor de Pedro, que tiene alcances teológicos muy importantes. Además, la negación de Pedro no será un rotundo y absoluto “negar a Jesús”, sino “negar conocerlo”. Finalmente, Lucas no presenta a Simón Pedro reaccionando por segunda vez, como en Marcos y Mateo, ni confirmando su afirmación primera. Pedro no se afana por permanecer en su presunción y autosuficiencia. 4. La hora del combate decisivo (22,35-38) Después del anuncio de la negación de Pedro, Lucas colocó una serie de palabras de Jesús que forman un pequeño discurso sobre la gravedad de los acontecimientos que van a seguir. Y les dijo: “Cuando os envié sin bolsa, sin alforja y sin sandalias, ¿os faltó algo?” Ellos dijeron: “Nada.” 36 Les dijo: “Pues ahora, el que tenga bolsa que la tome, y lo mismo alforja; y el que no tenga, que venda su manto y se compre una espada. 37 Porque os digo que es necesario que se cumpla en mí esto que está escrito: Ha sido contado entre los malhechores. Porque lo que se refiere a mí toca a su fin”. 38 Ellos dijeron: “Señor, aquí hay dos espadas”. Él les dijo: “Basta”. 35

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Jesús recuerda a sus discípulos las condiciones en que realizaron su primera misión. Nada les hizo falta (Lc 9,3; 10,4; Mc 6,8-9; Mt 10,9-10). La situación presente es muy diferente: es un momento de lucha y de combate. Al mencionar la espada, Jesús no exhorta a tomar las armas. Se trata de un combate espiritual, para el cual deben estar preparados. La palabra central de este conjunto es el v. 37. Jesús advierte nuevamente a sus apóstoles que su fin está a las puertas, un penoso fin de ignominia, como si él hubiera sido un pecador y criminal. Pero “es preciso” que eso suceda, pues pertenece al plan divino, anunciado ya por el profeta Isaías a propósito del siervo de Yahveh: “Él llevó el pecado de muchos e intercedió por los rebeldes” (Is 53,12). La pasión y muerte en favor de la humanidad no fue para Jesús algo sorpresivo; los evangelistas no cesan de insinuar a cada paso el conocimiento que Jesús tenía de todo ello. Jesús va a “su fin”, pero con conocimiento pleno, “sabiendo”... Mediante la imagen fuerte y expresiva de la espada, Jesús describió la situación de lucha en que los discípulos irían a encontrarse; pero una lucha espiritual y de orden religioso. Nunca Jesús quiso con sus palabras invitar a la violencia. Si los apóstoles así lo entendieron (v. 38), Jesús mismo, hace ver que no es eso lo que él quiere significar: “¡Basta!” (vv. 38.51).

SÉPTIMA PARTE

LA PASIÓN DE JESÚS LC 22,39–23,56

La “pasión de Jesús” comprende los acontecimientos que van desde la oración de Jesús en el monte de los Olivos hasta su sepultura170. 1. La oración de Jesús en el monte de los Olivos (22,39-46; Mc 14,26.32-42; Mt 26,30.36-46) 39 Salió y, como de costumbre, fue al monte de los Olivos; los discípulos le siguieron. Lucas había dicho anteriormente que Jesús salía del Templo y pasaba la noche en el monte de los Olivos (21,37)171. A diferencia con Marcos y Mateo, Lucas no menciona ni el jardín, ni la separación de los tres discípulos (Pedro, Santiago y Juan), ni la triple oración de Jesús, ni las últimas palabras a sus discípulos sobre la hora que ha llegado; pero introduce la escena del ángel que conforta a Jesús y el sudor de sangre (vv. 43-44). La exhortación para no caer en la tentación encuadra todo el pasaje (vv. 40.46). 40 Llegado al lugar les dijo: “Pedid que no caigáis en tentación”. 41 Se apartó de ellos como un tiro de piedra y puesto de rodillas oraba 170 H. Cousin, Los textos evangélicos de la pasión. El profeta asesinado, Verbo Divino, Estella 1981. 171 P. Murray, “The Prayers of Jesus in Luke’s Passion Narrative”, Emmanuel 107 (2001) 88-95.105-106.

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diciendo: “Padre, si quieres, aparta de mí esta copa; pero no se haga mi voluntad, sino la tuya”. 43 Entonces se le apareció un ángel venido del cielo que le confortaba. 44 Y sumido en agonía, insistía más en su oración. Su sudor se hizo como gotas espesas de sangre que caían en tierra. 42

Jesús exhorta de inmediato a sus discípulos a que oren para no caer en tentación. El momento es grave y los acontecimientos que van a seguir los perturbarán hondamente. Es necesaria la fuerza de la oración para no sucumbir en la prueba. Lucas, a su vez, exhorta a sus fieles a que constantemente oren, a fin de no ceder a la tentación. Lucas aleja a Jesús como a un tiro de piedra y lo pinta orando de rodillas, posición para orar no usual entre los judíos. Su oración es: “Padre, si quieres, aparta de mí este cáliz”. Con esta expresión, el evangelista subraya el abandono filial de Jesús al querer de su Padre; abandono que es corroborado en la frase: “Pero no se haga mi voluntad, sino la tuya”. Enseguida, Lucas presenta la escena de la oración de Jesús en un cuadro de combate atlético. La palabra griega “agonía” quiere decir “lucha”, “combate”. Por tanto, este término no describe necesariamente los últimos espasmos antes de la muerte, sino la ansiedad y angustia que experimenta el atleta ante la lucha inminente. El evangelista quiere subrayar la dureza del combate, al que Jesús hace frente, sometiéndose a la voluntad de su Padre. Lucas alude luego a un ángel venido del cielo para reanimarlo con nuevas fuerzas y renovado vigor172. El pasaje revela el estilo literario y teológico de Lucas, que se interesa por los mensajeros celestes (Lc 1,11.26; 24,5.23; Hch 1,10; 5,19; 10,3.7.22; 12,7). En el presente caso, el ángel es “la Fuerza de Dios”, que acompaña a Jesús. Él recibe la fuerza del Espíritu Santo en ese momento trascendental de su vida y de su misión. El auxilio divino está con Los vv. 43-44 son omitidos por manuscritos importantes: P45, A, B, it, syr, cop. Marción, Clemente, Orígenes. Pero una fuerte tradición los mantiene: D, it, vg, syr, arm. Taciano, Justino, Ireneo, Crisóstomo, Jerónimo, Agustín. Por lo demás, estos versículos han sido sancionados por el Concilio de Trento como inspirados. 172

LA PASIÓN DE JESÚS (LC 22,39–23,56)

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Jesús. Más aún, si la voluntad de Dios es que Jesús apure el cáliz, él le dará la fortaleza necesaria para sufrir la tremenda prueba. En cuanto al “sudor de sangre”, algunos autores antiguos y modernos lo sostienen como un fenómeno real. Sin embargo, no hay objeción seria para quienes piensan en un sudor denso, especial, “como gotas de sangre que caían en tierra”, que exteriorizaba el estado interior de su alma. Sea lo que fuere, este sudor acusa un sufrimiento cruel, una angustia extrema del alma que pone al cuerpo en un estado de agotamiento absoluto. Lo que pasó en el espíritu de Jesús durante esa agonía es secreto exclusivo de él y del Padre. La naturaleza humana de Jesús aparece aquí en toda su debilidad y en su enorme capacidad de sufrimiento voluntario y de suprema donación a nosotros. En este momento Jesús dice su “sí” al Padre y acepta voluntariamente los sufrimientos de su pasión y de su muerte en la cruz, en favor de todo el mundo. Jesús sufrió en su cuerpo y en su alma lo indecible, pero Dios estuvo con él. La presencia del ángel proclama teológicamente la eficacia de la asistencia divina. Levantándose de la oración, vino donde los discípulos y los encontró dormidos por la tristeza; 46 y les dijo: “¿Cómo es que estáis dormidos? Levantaos y orad para que no caigáis en tentación”. 45

Jesús se levanta de la oración y viene a los discípulos y los encuentra dormidos. En su buen corazón, Lucas quiere disculparlos: duermen a causa de la tristeza. Sin nombrar a alguien en particular, Jesús cierra la escena de su oración con la exhortación del principio: “Orad para que no caigáis en tentación”. ¿De qué tentación se trata? Por analogía con la tentación del desierto (Lc 4,3-13), Jesús está librando en estos momentos una batalla interna con las potencias satánicas. Sufre una prueba mesiánica: apurar o no, el cáliz de su muerte. Su angustia y su oración reflejan una confrontación con el poder del mal y una superación por la obediencia. Jesús ha orado, seguirá orando y no sucumbirá. Los apóstoles, y después de ellos todos los discípulos de Jesús, se verán expuestos a tentaciones semejantes. El espíritu del mal se opondrá a la realización del plan salvífico de Dios en cada uno de los creyentes. Nada importa; el Maestro ha dado el ejemplo: la oración y la vigilancia son el secreto del triunfo.

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2. Prendimiento de Jesús (22,47-53) Estaba todavía hablando cuando se presentó un grupo; el llamado Judas, uno de los Doce, iba el primero, y se acercó a Jesús para darle un beso. 48 Jesús le dijo: “¡Judas, con un beso entregas al Hijo del hombre!” 47

A Lucas no le interesa hacer una descripción de la turba que viene a prender a Jesús; sólo alude a Judas, ¡uno de los Doce!, que encabeza al grupo y se acerca a Jesús para besarlo. La palabra que Jesús le dirige, más que un reproche, es una expresión de profundo dolor; y se dirige al traidor llamándolo con el nombre propio de la intimidad: “¡Judas, con un beso entregas al Hijo del hombre!” Al utilizar el solemne y cristológico título de “Hijo del hombre”, Lucas quiere subrayar la trascendencia del momento. Viendo los que estaban con él lo que iba a suceder, dijeron: “Señor, ¿herimos a espada?” 50 Y uno de ellos hirió al siervo del sumo sacerdote y le llevó la oreja derecha. 51 Pero Jesús dijo: “¡Dejad! ¡Basta ya!” Y tocando la oreja le curó. 49

Lucas introduce el incidente del siervo del sumo sacerdote con una pregunta que normalmente no responde a las circunstancias reales: “Señor, ¿herimos a espada?”, pues la respuesta negativa, siendo evidente, impide llevar a cabo la iniciativa. Pero el caso es que uno de ellos (Pedro) le arrancó la oreja derecha al siervo (llamado Malco). La reacción de Jesús es: “¡Dejad! ¡Basta ya!” Y, tocando la oreja, le curó. Esta sanación, manifestación extraordinaria de la misericordia y del perdón de Jesús, sucedida en el Huerto de Getsemaní, la noche misma de su prendimiento, debió haber sido para los apóstoles de singular impacto, ya que ha sido conservada por los cuatro evangelistas (Mt 26,51-52; Mc 14,47: Jn 18,10-11). Malco era siervo del sumo sacerdote. Si el vocablo griego “doûlos” equivale al hebreo “ébed”, puede tratarse no de un simple criado sino de un personaje importante al servicio de la máxima autoridad del Templo. ¿Sería acaso el representante del sumo sacerdote en aquella escolta? Si así fue, en aquel siervo, Jesús estaba ofreciendo sanación y perdón, por anticipado, al mismo sumo sacerdote, que después de unas horas lo iba a condenar.


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La circunstancia es más que significativa. En el momento en que Jesús es apresado y cae en manos de sus enemigos, realiza una acción de misericordia y compasión, y ejerce un acto supremo de perdón. Jesús bien sabe que más allá de lo que pretenden los judíos, está la voluntad del Padre. Jesús toca la oreja de Malco y lo sana. Por última vez, antes de entregar su vida, la fuerza divina que hay en él entra en acción y, al contacto físico de su santa humanidad, aquella oreja cortada queda restaurada. La historia no nos ha dicho qué fue después de Malco.

ACTUALIZACIÓN Y ORACIÓN Jesús: Gracias por darnos ejemplo de misericordia y de perdón, aun en los momentos supremos de tu vida. Señor, enséñanos a perdonar y ser misericordiosos como lo eres Tú. Amén.

Dijo Jesús a los sumos sacerdotes, a los jefes de la guardia del Templo y a los ancianos que habían venido contra él: “¿Como contra un salteador habéis salido con espadas y palos? 53 Estaba yo todos los días en el Templo con vosotros y no me pusisteis las manos encima; pero esta es vuestra hora y el poder de las Tinieblas”. 52

Lucas descubre ahora a los que integraban la turba: sumos sacerdotes, jefes de la guardia del Templo y ancianos del pueblo; en resumen, las autoridades religiosas de Israel. La palabra de Jesús al grupo, más que una defensa personal, es un reproche a la manera como se le ha venido a prender, como si fuera un bandido. Se hubieran apoderado de él más fácilmente, cualquier día, estando en el Templo.

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Sin embargo, “¡ésta es vuestra hora y el poder de la Tiniebla!” Ha llegado la hora establecida por Dios para que sus enemigos lo prendan. Ahora le es permitido a Satanás, el poder de la Tiniebla, entrar en acción para llevarlo hasta la muerte (4,13; 22,3; Jn 13,2.27; 14,30). 3. La noche de la pasión (22,54-65; Mc 14,53–15,1; Mt 26,57–27,2; Jn 18,12-28) El orden de los sucesos de la noche de la pasión varía según cada evangelista. Lucas presenta esta sucesión de acontecimientos: 1º Jesús es conducido a casa del sumo sacerdote y Pedro lo sigue (vv. 54-55). 2º Pedro niega a Jesús (vv. 56-62). 3º Jesús profeta es ultrajado (vv. 63-65). 4º Ya de día, se reúne el Sanedrín y Jesús es interrogado y condenado (vv. 66-71). 5º Jesús es llevado ante Pilato (23,1). 1. Jesús en casa del sumo sacerdote (22,54-55) Entonces le prendieron, se lo llevaron y le hicieron entrar en la casa del sumo sacerdote; Pedro le iba siguiendo de lejos. 55 Habían encendido una hoguera en medio del patio y estaban sentados alrededor; Pedro se sentó entre ellos. 54

Después de prender a Jesús lo condujeron al palacio del sumo sacerdote, cuyo nombre no da el evangelista; de acuerdo a Lc 3,2 podría ser Anás o Caifás, pues ambos son llamados sumos sacerdotes (Hch 4,6). Por el evangelio de Juan (18,24), sabemos que el sumo sacerdote de entonces era Caifás. Pedro seguía de lejos a Jesús y logró entrar en el palacio. Lucas no dice cómo. De improviso, Pedro está en medio de la gente del palacio, calentándose al fuego. 2. Negaciones de Pedro (22,56-62) Incluidas dentro del proceso de Jesús, las negaciones de Pedro adquieren un denso valor teológico; parecen formar un díptico: mientras que Pedro niega al Maestro ante la gente del palacio, Jesús confesará ante el sumo sacerdote ser el Mesías173. En las negaciones de Pedro, el evangelista ha marcado un notable decrescendo. Se diría que Lucas quiere mostrarse compasivo con el 173 R. S. Ascough, “Rejection and Repentance: Peter and the People in Luke’s Passion Narrative”, Biblica 74 (1993) 349-365.


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pobre Pedro, y que éste, desde la primera negación, comienza a sentir el dolor y el arrepentimiento. Niega a Jesús, pero como a su pesar. Una criada, al verle sentado junto a la lumbre, se le quedó mirando y dijo: “Éste también estaba con él”. 57 Pero él lo negó: “¡Mujer, no le conozco!” 56

Una sirvienta ve a Pedro sentado a la luz, y habiendo fijado en él su mirada, dice: “También éste estaba con él”. El verbo griego describe una mirada fija y escrutadora. La mujer no dirige a Pedro su observación sino a los circunstantes, pero aquél reacciona negando: “¡Mujer, no le conozco!” La primera intervención de Pedro es ya una negación formal, sin embargo la formulación no es tan vigorosa como la expresión de Marcos y Mateo: “¡No conozco a ese hombre!”. Poco después le vio otro y dijo: “Tú también eres uno de ellos”. Pedro dijo: “¡Hombre, no lo soy!”

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Se ve claro. Esta segunda negación es menos fuerte que la primera. Pasada como una hora, otro aseguraba: “Cierto que éste también estaba con él, pues además es galileo”. 60 Le dijo Pedro: “¡Hombre, no sé de qué hablas!”. Y en aquel mismo momento, cuando aún estaba hablando, cantó un gallo. 59

Lucas nos da este detalle interesante. Después de la segunda negación, ha transcurrido como una hora. Entonces “otro” insiste, descubriendo a Pedro. El pobre discípulo no puede más. Y sólo dice: “¡Hombre, no sé de qué hablas!” Esta última negación es la más leve; equivale casi a un tartamudeo o desconcierto. 61a

El Señor se volvió y miró a Pedro.

Este gesto conmovedor sólo es consignado por Lucas. Un detalle de valor histórico: durante las negaciones de Pedro, Jesús debió estar allí, en el patio, en algún rincón, esperando que amaneciera. Oyó a su discípulo, a uno de sus íntimos, a Pedro, que lo negó tres veces. Más que una mirada de reproche es una mirada de ternura, de dolor, de compasión, de invitación al arrepentimiento. Y esa mirada fue eficaz.

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Recordó Pedro las palabras que le había dicho el Señor: “Antes que cante hoy el gallo, me habrás negado tres veces” 62 y, saliendo fuera, rompió a llorar amargamente. 61b

Pedro se da cuenta de que la palabra que Jesús le había dicho horas antes en este momento se ha cumplido (22,34). Todavía el gallo no canta, es plena noche, y él ya ha negado por tres veces a su Maestro. Pedro deja el recinto y su llanto intempestivo es signo sensible de su dolor y de su arrepentimiento. Lucas da a Jesús el título de “el Señor”, título solemne que los primeros cristianos tributaron al Maestro, al tomar conciencia, a la luz del Espíritu Santo, de su exaltación a la derecha del Padre (Hch 2,36). 3. Jesús es ultrajado (22,63-65) Los hombres que le tenían preso se burlaban de él y le golpeaban. 64 Y, cubriéndole con un velo, le preguntaban: “¡Profetiza! ¿Quién es el que te ha pegado?” 65 Y le insultaban diciéndole otras muchas cosas. 63

Para Lucas, los autores de los ultrajes fueron “los hombres que le tenían preso”; probablemente esto responde a la circunstancia histórica: el cuerpo de guardia fue el que ultrajó a Jesús. Los guardias se burlaron de Jesús, lo golpearon, lo envolvieron con un velo y lo interpelaron: “¡Profetiza! ¿quién es el que te ha golpeado?” Los guardias se divirtieron con él mediante un juego de cuartel. Como el caso de Jesús es de tipo religioso, lo increpan como “profeta”: si en verdad eres profeta, podrás adivinar. Lucas, por delicadeza, evitó hablar de “salivazos y bofetadas”, como lo hacen Marcos y Mateo. 4. Proceso de Jesús ante el Sanedrín (22,66–23,1; Mc 14,55-64; Mt 26,59-66) El proceso de Jesús ante el Sanedrín fue un proceso religioso. Jesús fue interrogado por los representantes calificados del judaísmo acerca de sus pretensiones mesiánicas, y éstas fueron la razón última para entregarlo a Pilato. La cuestión de si el proceso de la muerte de Jesús se realizó con todas las formalidades permanece un problema abierto.


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Sin embargo, haya sido o no haya sido un “proceso formal” según los requisitos del derecho, en cualquier forma, Jesús fue condenado a muerte y murió crucificado. Lucas nos ofrece una tradición diferente a la de Marcos y Mateo sobre el proceso de Jesús ante el Sanedrín174. La sesión no fue por la noche, sino al amanecer. 66 En cuanto se hizo de día, se reunió el Consejo de ancianos del pueblo, sumos sacerdotes y escribas, le hicieron venir a su Sanedrín 67 y le dijeron: “Si tú eres el Cristo, dínoslo”. Él respondió: “Si os lo digo, no me creeréis. 68 Si os pregunto, no me responderéis. 69 De ahora en adelante, el Hijo del hombre estará sentado a la diestra del poder de Dios”. Quien hace la pregunta a Jesús no es el sumo sacerdote, sino el Consejo en pleno: ancianos, sumos sacerdotes y escribas. La pregunta es condicional y sobre su mesianismo: “Si tú eres el Mesías, dínoslo”. La respuesta de Jesús es en dos tiempos. Primero, una respuesta indirecta: “Si os lo digo, no me creeréis. Si os pregunto, no me responderéis”. Esto recuerda una fórmula parecida en el evangelio de Juan (10,24). Luego, la referencia al Salmo 110,1: “De ahora en adelante, el Hijo del hombre estará sentado a la diestra del poder de Dios”175. Dijeron todos: “Entonces, ¿tú eres el Hijo de Dios?” Él les dijo: “Vosotros lo decís: Yo soy”.

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En las palabras de Jesús los sanedritas perciben una afirmación trascendente y por eso le preguntan: “Entonces, ¿tú eres el Hijo de Dios?” Y él contestó: “Vosotros lo decís: Yo soy”. En labios de los sanedritas, el título “Hijo de Dios” equivalía a “Mesías”. Y así debieron comprenderlo. Por fin, Jesús había afirma174 F. J. Matera, “Luke 22,66-71. Jesus before the presbyterion”, EphTheolLov 65 (1989) 43-59. El autor piensa que Lucas depende de Marcos, y las diferencias entre los dos textos se explican por el trabajo redaccional de Lucas sobre su fuente. J. J. Kilgallen, “Jesus’ First Trial: Messiah and Son of God (Luke 22,66-71)”, Biblica 80 (1999) 401-414. 175 J. Plevnik, “Son of Man Seated at the Right Hand of God: Luke 22,69 in Lucan Christology”, Biblica 72 (1991) 331-347. La predicción de Jesús, durante el proceso: “de ahora en adelante”, se verificó en su ascensión.

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do lo que ellos querían que dijera: “Yo soy el Mesías”. Pero, a nivel del evangelista, al separar los títulos “el Mesías” y “el Hijo de Dios”, posiblemente quiso depositar en el título “Hijo de Dios” el sentido cristiano de la expresión, marcando así una progresión: Jesús es el Mesías, pero también es el Hijo de Dios. 71 Dijeron ellos: “¿Qué necesidad tenemos ya de testigos, pues nosotros mismos lo hemos oído de su propia boca?” En Lucas, los sanedritas no dan sentencia alguna; para ellos aquel asunto estaba liquidado de antemano. La reunión servía únicamente para que Jesús se declarara “Mesías, Hijo de Dios”, y así tener motivo para llevarlo al tribunal romano. Siendo así, 23 1 Se levantaron todos ellos y le llevaron ante Pilato. 5. Jesús ante Pilato (23,2-7) 2 Comenzaron a acusarle diciendo: “Hemos encontrado a éste alborotando a nuestro pueblo, prohibiendo pagar tributos al César y diciendo que él es Cristo rey”. 3 Pilato le preguntó: “¿Eres tú el rey de los judíos?” Él le respondió: “Sí, tú lo dices”. 4 Pilato dijo a los sumos sacerdotes y a la gente: “Ningún delito encuentro en este hombre”. 5 Pero ellos insistían diciendo: “Solivianta al pueblo con sus enseñanzas por toda Judea, desde Galilea, donde comenzó, hasta aquí”. 6 Al oír esto, Pilato preguntó si aquel hombre era galileo. 7 Y al saber que era de la jurisdicción de Herodes, le remitió a Herodes, que por aquellos días estaba también en Jerusalén. Una vez terminada la reunión, los sanedritas se levantaron y llevaron a Jesús al palacio de Pilato. El grupo de personas, formado por miembros del Sanedrín y sus servidores no debió ser numeroso (Poncio Pilato fue procurador romano de la provincia de Judea del año 25/26 al 36 d.C.). Inmediatamente comenzaron a acusar a Jesús. Las autoridades judías tienen buen cuidado de presentar ante Pilato argumentos adecuados para arrancar del procurador la pena de muerte para Je-


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sús. Como las razones religiosas de haberse declarado Mesías e Hijo de Dios no hubieran tenido efecto para un romano, los judíos acuden a cargos de orden político. Los delitos son tres: 1. Sublevar al pueblo. 2. Impedir pagar los tributos al gobierno romano. 3. Decirse rey. Lucas antepone a “Rey” la palabra “Cristo”, que encierra ya el contenido de la fe cristiana. Los cuatro evangelistas coinciden en que la acusación básica fue la de decirse “Rey”. Esto se refleja en la pregunta que Pilato hace a Jesús: “¿Eres tú el rey de los judíos?” A lo que Jesús responde: “Sí, tú lo dices”. Contestando así, Jesús acepta por una parte ser rey de los judíos, pero por otra conserva su libertad, con el fin de expresar mejor, si es necesario, el concepto exacto de su realeza. Pilato debió examinar seriamente esta acusación, que era la base del proceso. Del “sublevar al pueblo e impedir pagar los tributos” se ha querido concluir que Jesús era un guerrillero, un revolucionario del partido de los zelotas, que lucharon contra los romanos a favor de la liberación del pueblo judío176. Esta opinión no es aceptable. La actitud de Jesús fue radicalmente diferente. Pilato debió reconocer pronto la inocencia de Jesús a ese respecto y debió ver claro que no era un agitador político; por eso, dijo a los sacerdotes: “Ningún delito encuentro en este hombre”. Pero los sumos sacerdotes vuelven a la carga, insistiendo: “Solivianta al pueblo con sus enseñanzas por toda Judea, desde Galilea, donde comenzó, hasta aquí”. La mención de Galilea rompe el curso del proceso. Pilato, entonces, sabiendo que Jesús era galileo, lo remitió a Herodes, quien por aquellos días se encontraba en Jerusalén. 6. Jesús ante Herodes (23,8-12) 8 Cuando Herodes vio a Jesús se alegró mucho, pues hacía largo tiempo que deseaba verle, por las cosas que oía de él, y esperaba 176 S. G. F. Brandon, Jesus and the Zealots, Nueva York 1967; The Trial of Jesus of Nazareth, Nueva York 1968. M. Hengel, The Zealots. Investigation into the Jewish Freedom Movement in the Period from Herod I until 70 A.D, T&T Clark, Edimburgo 1997.

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que hiciera algún signo en su presencia. 9 Le hizo numerosas preguntas, pero él no respondió nada. 10 Estaban allí los sumos sacerdotes y los escribas acusándole con insistencia. 11 Pero Herodes, con su guardia, después de despreciarle y burlarse de él, le puso un espléndido vestido y le remitió a Pilato. 12 Aquel día Herodes y Pilato se hicieron amigos, pues antes estaban enemistados. Jesús, siendo galileo, pertenecía a la jurisdicción de Herodes, y éste se encontraba por aquellos días en Jerusalén con ocasión de la Pascua. Sabemos, además, que entre Pilato y Herodes había enemistad. Pues bien, Pilato envía el reo a Herodes, pensando con eso librarse de un caso engorroso y tener para Herodes un gesto de deferencia que pudiera conquistar su amistad. Herodes habitaba el palacio de los asmoneos, que se encontraba en el actual barrio judío de la Jerusalén amurallada. Recibe a Jesús. Lucas dice que Herodes se alegró mucho, pues desde hacía largo tiempo deseaba verlo y esperaba presenciar algún milagro. Se puso, pues, a interrogarlo, pero él nada respondió. Por su parte, los sumos sacerdotes y los escribas lo acusaban violentamente. No habiendo obtenido respuesta alguna, Herodes y su soldadesca lo tomaron con desprecio y se burlaron de él. Lo envolvieron en un manto reluciente y Herodes lo regresó a Pilato. Lucas comenta que Herodes y Pilato quedaron amigos entre sí aquel día. Si el gesto deferente de Pilato le conquistó la amistad de Herodes, no logró deshacerle del problema de Jesús. 7. De nuevo Jesús ante Pilato (23,13-16) 13 Pilato convocó a los sumos sacerdotes, a los magistrados y al pueblo 14 y les dijo: “Me habéis traído a este hombre como alborotador del pueblo, pero yo le he interrogado delante de vosotros y no he hallado en él ninguno de los delitos de que le acusáis. 15 Ni tampoco Herodes, porque nos lo ha remitido. Nada ha hecho, pues, que merezca la muerte. 16 Así que le daré un escarmiento y le soltaré”.


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Pilato convoca a las autoridades y al pueblo y ante ellos reconoce que Jesús es inocente y, por tanto, no merece pena capital. Sin embargo, se propone castigarlo. Este castigo es injusto, después del reconocimiento de inocencia. No obstante, Pilato piensa que con este castigo podrá satisfacer los deseos de las autoridades judías y corregir a Jesús por las pretensiones supuestas de que lo acusan. Aun cuando Lucas nos habla del pueblo convocado por Pilato, muy probablemente hasta este punto del proceso sólo habían participado los sanedritas y sus servidores. La multitud todavía no entraba en escena. Es Marcos quien precisa que, “habiendo subido la turba, comenzó a pedir según se les solía conceder” (15,8). 8. La muchedumbre pide a Barrabás (23,17-25; Mc 15,6-11; Mt 27,15-21) [17] 18

Toda la muchedumbre se puso a gritar a una:

“¡Fuera ése, suéltanos a Barrabás!” 19 Éste había sido encarcelado por un motín que hubo en la ciudad y por asesinato. 20 Pilato les habló de nuevo, con la intención de librar a Jesús, 21 pero ellos seguían gritando: “¡Crucifícale, crucifícale!” 22 Por tercera vez les dijo: “Pero ¿qué mal ha hecho éste? No encuentro en él ningún delito que merezca la muerte; así que le daré un escarmiento y le soltaré”. 23 Pero ellos insistían pidiendo a grandes voces que fuera crucificado y arreciaban en sus gritos. 24 Pilato sentenció que se cumpliera su demanda. 25 Soltó, pues, al que habían pedido, al que estaba en la cárcel por motín y asesinato, y a Jesús se lo entregó a su deseo. El v. 17, que no se lee en manuscritos importantes, nos hace saber que el procurador romano “tenía obligación, en cada fiesta, de concederles la libertad de uno”. Era la amnistía pascual, que se concedía a agitadores públicos. Había, pues, por esos días un preso llamado Barrabás. “Barrabás” puede ser un nombre propio, un título o simplemente un apodo “hijo de su padre”. Lucas lo tiene por revoltoso y asesino. La muchedumbre se puso a gritar: “¡Fuera ése, suéltanos a Barrabás!”.

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Pilato, que quería soltar a Jesús, se dirigió nuevamente a la turba, pero ellos seguían gritando: “¡Crucifícale, crucifícale!” Por tercera vez interviene Pilato en favor de Jesús: “Pero, ¿qué mal ha hecho éste? No encuentro en él ningún delito que merezca la muerte; así que le daré un escarmiento y lo soltaré”. Aunque Pilato juzga que Jesús no es reo de muerte, intenta castigarlo. Más que dar un castigo propiamente tal, el procurador busca un expediente para poder dar libertad al acusado. Pero la plebe insistía más fuertemente y arreciaba en sus gritos. Finalmente, Pilato fue débil y resultó derrotado, pues soltó a Barrabás y entregó a Jesús. Lucas termina su relato con una meditación reflexiva: “Soltó, pues, al que habían pedido, al que estaba en la cárcel por motín y asesinato, y a Jesús se lo entregó a su deseo”. Se trata de un díptico de oposición: el asesino y el justo. El sedicioso es preferido al inocente. Pilato les soltó al que querían, a Jesús lo entregó a la voluntad de ellos. Con estas palabras, Lucas quiere librar de la responsabilidad a la autoridad romana y la hace recaer sobre los judíos, que clamaron por la crucifixión de Jesús. Al entregar a Jesús, a pesar de la triple confesión de la inocencia de Jesús, Pilato aparece como el hombre convenenciero, incondicional, cruel y obstinado, cuyo retrato conocemos por los escritos de Josefo y de Filón. Pilato fue legalmente responsable de la muerte de Jesús, pero la autoridad judía fue la moralmente culpable. 9. Camino del Calvario (23,26-32; Mc 15,20-23; Mt 27,31-32; Jn 19,17) 1. Simón de Cirene Cuando le llevaban, echaron mano de un cierto Simón de Cirene, que venía del campo, y le cargaron la cruz para que la llevara detrás de Jesús.

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Era costumbre que el reo cargara su propia cruz. Ordinariamente el ajusticiado sólo cargaba el madero horizontal o patíbulum, pues el mástil vertical estaba preparado en el sitio de la crucifixión. Jesús, exhausto por la agonía, la vigilia y los ultrajes (Lucas no alude a la flagelación), no podía llevar la cruz y obligaron a un transeúnte, Simón, originario de la provincia romana de Cirene, en el norte de África, a que cargara la cruz y la llevara de-


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trás de él. Esto debió ser poco después de salir del pretorio. Simón venía del campo, del trabajo. Esta nota aclara cronologías. La crucifixión debió tener lugar la víspera de la Pascua, como señala el evangelista Juan. 2. Las mujeres piadosas Entre la turba que seguía al ajusticiado, se encontraba un grupo de mujeres jerosolimitanas, “hijas de Jerusalén”, que ayudaban al reo, le proporcionaban consuelo y lloraban por él. No se dice que fueran del grupo de discípulos, aunque pudieron ver con simpatía a Jesús. Le seguía una gran multitud del pueblo y mujeres que se dolían y se lamentaban por él. 28 Jesús se volvió a ellas y les dijo: “Hijas de Jerusalén, no lloréis por mí; llorad más bien por vosotras y por vuestros hijos. 29 Porque llegarán días en que se dirá: ¡Dichosas las estériles, las entrañas que no engendraron y los pechos que no criaron! 30 Entonces se pondrán a decir a los montes: ¡Caed sobre nosotros! Y a las colinas: ¡Sepultadnos! 31 Porque si en el leño verde hacen esto, en el seco ¿qué se hará?” 27

Para redactar este texto, Lucas ha hilvanado reminiscencias del Antiguo Testamento (Os 10,8; Jr 9,19; Prov 11,31). La idea es clara: Jesús es inocente y va a la muerte. ¡Qué será de la nación pecadora que mata a los profetas y a los enviados de Dios! ¡Qué será de los hijos de esas mujeres de Jerusalén, cuando lleguen los días de la tribulación...! Esta palabra, que es una terrible amenaza, va acompañada y penetrada de profunda compasión. Lucas nos informa también de que “llevaban además a otros dos malhechores para ejecutarlos con él”. 10. La Crucifixión (23,33-34; Mc 15,24-28; Mt 27,35-38; Jn 19,17-24) Llegados al lugar llamado Calvario, le crucificaron allí a él y a los malhechores, uno a la derecha y otro a la izquierda.

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El Calvario es el nombre con que se designa el lugar donde Jesús fue crucificado. Tiene su origen en la traducción latina del sustantivo griego “Kraníon”(“cráneo)”. Era una pequeña elevación rocosa fuera de la muralla occidental de Jerusalén. “Y lo crucificaron”. Junto a Jesús, a derecha e izquierda, fueron crucificados también dos malhechores. Con este verbo, el evangelista evoca el momento más doloroso para la víctima. Desnudo e inmóvil, el ajusticiado estaba expuesto al dolor, a los insultos, a la sed. Esta situación podía durar días, a menos que se practicara el rompimiento de piernas o una lanzada. Jesús decía: “Padre, perdónalos, porque no saben lo que hacen”. 34a

“¡Padre, perdónales...!” ¡Admirable palabra con que Lucas abre su contemplación de Jesús en la cruz! Es la plegaria del hijo a su padre en el instante supremo de su sufrimiento, poco antes de morir. Si Jesús había predicado la misericordia y el perdón, en este momento él daba la prueba máxima de esa virtud excelsa, fruto del amor (Lc 11,4; 15,1-32; 17,4). “No saben lo que hacen”. Esta afirmación no se refiere a los soldados ejecutores materiales de la crucifixión. Esos pobres gentiles no sabían lo que hacían; más aún, cumplían con un deber, así fuera desagradable, inhumano y cruel (Is 53,12). La oración de Jesús es por el pueblo judío, su propio pueblo, guiado por sus jefes. Ellos sí eran realmente culpables y necesitaban más que nadie un gran perdón. Las pruebas de ceguera voluntaria, de odio y de duplicidad de parte de los judíos no faltan en Lucas; sin embargo, lo que Jesús quiere significar es que los judíos no alcanzan a comprender la enormidad de su crimen, y Jesús eleva su plegaria eficaz en favor de ellos, implorando de su Padre el perdón. Entre los que “no saben lo que hacen”, hay que contar a Pilato y al mismo Judas. Se repartieron sus vestidos, echando suertes. Una vez concluida la crucifixión, los soldados –Juan nos informa que fueron cuatro– se repartieron las vestiduras de Jesús, echando suertes. Este detalle está formulado a partir del Salmo 22,18, y quiere enseñar que la pasión de Jesús, aun en sus detalles, se realizó de acuerdo a la voluntad de Dios, cumpliéndose en ello las Escrituras. 34b


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11. Jesús en la cruz es ultrajado (23,35-38; Mc 15,29-32; Mt 27,39-43) 35 Estaba el pueblo mirando; los magistrados hacían muecas diciendo: “Ha salvado a otros; que se salve a sí mismo si él es el Cristo de Dios, el Elegido”. Al silencio respetuoso del pueblo, se opone la conducta irónica de los dirigentes religiosos, quienes, burlándose, invitaban a Jesús a que se salvara a sí mismo, ya que había salvado a otros. La formulación de Lucas recuerda el pasaje de Isaías 42,1 y la palabra de la transfiguración: “Éste es mi Hijo Elegido, escuchadle” (9,35). Es de observar que Lucas no escribe “el Rey de los judíos”, sino “el Mesías de Dios, el elegido”; es que, para el evangelista, Jesús es insultado no como un soberano guerrero, de orden temporal, un guerrillero de la época, sino en su condición de Mesías, el Rey de Israel, con todo su profundo significado religioso. También los soldados se burlaban de él y, acercándose, le ofrecían vinagre 37 y le decían: “Si tú eres el rey de los judíos, ¡sálvate!” 36

Lucas es el único que recuerda las burlas de los soldados, que hacen eco a los jefes judíos, invitándolo a salvarse. Aprovechan la oportunidad de ofrecerle vinagre para mofarse de él, llamándolo “el rey de los judíos”. Había encima de él una inscripción: “Éste es el rey de los judíos”.

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Sobre la parte superior de la cruz, se colocaba la causa de la condenación o “títulus”. Esta tabilla era llevada por el reo, colgada al cuello, durante la travesía por las calles de la ciudad. El epígrafe, en el caso de Jesús, decía: “El Rey de los judíos”. Así también debió quedar consignada la razón de la crucifixión de Jesús en el expediente oficial. 12. El buen ladrón (23,39-43) Mientras que Marcos y Mateo notan en general que los que habían sido crucificados con Jesús también lo ultrajaban, Lucas desdobla y precisa la escena.

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Uno de los malhechores colgados le insultaba: “¿No eres tú el Cristo? Pues ¡sálvate a ti y a nosotros!” 40 Pero el otro le increpó: “¿Es que no temes a Dios, tú que sufres la misma condena? 41 Y nosotros con razón, porque nos lo hemos merecido con nuestros hechos; en cambio éste nada malo ha hecho”. 42 Y decía: “Jesús, acuérdate de mí cuando vengas con tu Reino”. 43 Jesús le dijo: “Te aseguro que hoy estarás conmigo en el Paraíso”. 39

Lucas se interesa por presentar detalles diferentes a Marcos y Mateo, porque contempla en estos dos malhechores a tipos que encarnan a judíos y romanos. El ladrón ultrajante recuerda a los dirigentes del pueblo, que no reconocen al Mesías; y el buen ladrón es un eco del procurador romano que repetía: “¿Qué mal ha hecho éste? Ningún motivo de muerte he encontrado en él” (23,22). Pero el buen ladrón supera con mucho al procurador, cuando reconoce con auténtica humildad su propio pecado: “Nosotros (sufrimos) con razón, porque nos lo hemos merecido con nuestros hechos”, y guarda sincero temor a Dios. Para el evangelista, con judíos y romanos está la humanidad entera en los dos malhechores que, crucificados al lado de Jesús, o lo ultrajan o lo confiesan (cf. Hch 3,13-15). El buen ladrón, gracias al don de la fe, reconoce a Jesús como Mesías-Rey; por eso, dice: “Jesús, acuérdate de mí cuando vengas con tu Reino”. Si Jesús nada malo hizo, si se declaró Mesías y dio garantías de serlo, y si, no obstante, ahora muere, es que va a recibir de parte de Dios premio y recompensa: va a recibir su reino. En el fondo de esta palabra, se presiente la palabra de Jesús: “El Hijo del hombre estará sentado a la diestra del poder de Dios” (22,69). Jesús le responde: “En verdad te digo: ¡Hoy estarás conmigo en el paraíso!” Las tres partes de la sentencia son importantes. “Hoy”. No se trata de un futuro lejano, sino de un presente actual. “Estarás conmigo”. Lo esencial de la felicidad, tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento, es estar con Dios. Después de la resurrección de Jesús, las almas (en el sentido bíblico de la expresión) están con él desde el momento de la muerte, aun cuando no podamos saber dónde y cómo, o bajo qué condiciones se realice esa experiencia misteriosa.


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“En el paraíso”. “Paraíso” es una palabra de origen persa, que significa “jardín”. Es una metáfora, tomada de la apocalíptica judía, que indica el lugar de la felicidad futura y de la inmortalidad (2 Cor 12,4; Ap 2,7). Jesús le quiere decir al buen ladrón que él no se perderá, que ese mismo día se encontrarán juntos en el gozo de Dios177. 13. La muerte de Jesús (23,44-46; Mc 15,33-37; Mt 27,45-50; Jn 19,25-30) Inmediatamente después de la promesa hecha al buen ladrón, Lucas narra, con solemnidad sublime, la muerte de Jesús. El evangelista quiso hacerla preceder por dos elementos cargados de simbolismo: 1º el oscurecimiento del sol y las tinieblas que cubren toda la tierra; y 2º la rasgadura del velo del Santuario. a) Las tinieblas 44 Era ya cerca de la hora sexta cuando se oscureció el sol y toda la tierra quedó en tinieblas hasta la hora nona. Los tres evangelistas sinópticos coinciden en afirmar que, a partir de la hora sexta, el sol se oscureció, produciéndose una oscuridad sobre toda la tierra hasta la hora novena; es decir, de las doce del día a las tres de la tarde. Lucas, con una imprecisión bien pretendida, escribe: “Era ya cerca de la hora sexta...”. Los evangelistas subrayan que la tiniebla cubrió “toda la tierra”. Lucas la atribuye a un desfallecimiento del sol; pero un eclipse al mediodía es imposible en una época en que la luna llena aparece en el horizonte poco después de caer la tarde. Algunos autores explican la tiniebla por un fenómeno natural: un fuerte “jamsín”, viento cálido del desierto, que arrastra polvo muy fino, invadió la atmósfera y oscureció el día. Dios providencialmente dispuso que ese “jamsín” coincidiera con las horas que Jesús pasó en la cruz. Otros comentadores prefieren interpretar la oscuridad de manera figurada. En este caso, los evangelistas hablan metafóricamente de una tiniebla sobrenatural que se cernió sobre la tierra entera, 177 P. Grelot, “Aujourd’hui tu seras avec moi dans le Paradis”, RevBib 74 (1967) 194-214.

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mientras Jesús moría. Es el cumplimiento de la profecía de Amós: “Sucederá aquel día, oráculo del Señor Yahveh, que, en pleno mediodía, yo haré ponerse el sol, y cubriré la tierra de tinieblas en la luz del día” (Am 8,9). Haya sido una tiniebla real o no, esa oscuridad, que duró lo que Jesús en la cruz y terminó cuando Jesús murió, es portadora de un profundo mensaje religioso. Cuando el Mesías, el Hijo de Dios, muere, el cosmos se entenebrece. Esa tiniebla es un reclamo de la naturaleza al crimen que está cometiendo la humanidad. Más aún, esa oscuridad simboliza el mundo antiguo, el mundo del pecado, pero ese mundo está destinado a terminar con la muerte del Señor. En su lugar, surgirá un nuevo día, un mundo nuevo, un mundo luminoso, un mundo redimido gracias a la muerte redentora de Jesús. b) El velo del santuario El velo del santuario se rasgó por medio. La cortina o velo del Santuario es: o bien, la que ocultaba “el Santo de los Santos”, es decir, la parte más interna del Templo donde habitaba Yahveh; o bien, la cortina que separaba el Templo mismo del patio, ocultándolo a las miradas de las gentes, judíos o paganos (Éx 26,31-33; 36,35). Algunos autores piensan que la rasgadura de la cortina del Santuario no responde a un hecho materialmente histórico, sino que es expresión de una doctrina (Heb 10,19-20). En una u otra explicación, lo importante es el simbolismo. La rasgadura de la cortina del Santuario significa que, con la muerte de Jesús, ha quedado abierto el acceso directo a Dios para todos los hombres. Ha comenzado una nueva era religiosa, que no es exclusiva de ningún pueblo y de ninguna raza: una religión y un culto universal. 45

c) Jesús muere Y Jesús, dando un fuerte grito, dijo: “Padre, en tus manos pongo mi espíritu”. Y, dicho esto, expiró. El “fuerte grito” subraya la trascendencia del momento. Jesús se sirve del Salmo 31,6 para expresar los sentimientos más profundos de su corazón en esa hora augusta. 46


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Las últimas palabras de Jesús, “¡Padre, en tus manos pongo mi espíritu!”, expresan la plenitud de su confianza filial. En el momento supremo de su vida, Jesús se entrega confiadamente a Dios, con la tranquilidad de quien se sabe estar en manos de su Padre...

ACTUALIZACIÓN Y ORACIÓN ¡Oh Jesús! Te acompaño en el momento augusto de tu muerte. En el momento trascendental de la mía, pide al Padre que me perdone, porque, a pesar de mis muchos pecados voluntarios, no he sabido lo que he hecho. Ten piedad de mí, Señor Jesús, como la tuviste con el buen ladrón. Quiero tener una partecita contigo cuando llegues a tu Reino. Padre, con la misma confianza que tu Hijo Jesús, concédeme decirte filialmente, en el momento de mi paso a la eternidad: ¡Padre, en tus manos te entrego mi espíritu! Amén.

14. Después de la muerte de Jesús (23,47-49; Mc 15,38-41; Mt 27,51-56; Jn 19,25-30) 1. Confesión del centurión 47 Al ver el centurión lo sucedido, glorificaba a Dios diciendo: “Ciertamente este hombre era justo”. Los tres evangelistas narran la confesión del centurión a la muerte de Jesús. Ante todo, el centurión romano es símbolo del mundo pagano que reconocerá a Jesús. Es la aurora del acceso de los gentiles a la salvación. Lucas, con su estilo característico de hombre bondadoso e indulgente, pinta al centurión “glorificando a Dios”, a la vista de lo

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sucedido. El pagano, con un corazón abierto, presiente la grandeza y las consecuencias de la muerte de Jesús y alaba a Dios. En otros términos, el centurión sabe interpretar los signos de los tiempos. Su confesión fue: “¡Ciertamente este hombre era justo!”. Al final de todo lo acontecido en el Calvario, el centurión romano reconoce públicamente la inocencia de Jesús. El soldado pagano tiene, para Lucas, valor de símbolo; él es el representante de todos los gentiles que han reconocido a Jesús como el Justo (Hch 3,14). 2. Las turbas contritas 48 Y toda la muchedumbre que había acudido a aquel espectáculo, al ver lo que pasaba, se volvió dándose golpes de pecho. Lucas quiere ampliar el número de los espiritualmente beneficiados con la muerte del Señor. Es el anuncio de que muchos de Israel reconocerán a Jesús. Su dolorosa muerte no ha sido de ninguna manera estéril. Para Lucas, las primicias por la muerte redentora de Jesús fueron: 1. Todavía en la cruz, el buen ladrón, que arranca de Jesús una promesa de bienaventuranza; 2. Luego, en el momento de morir, el centurión romano, tipo y representante de todos los gentiles, que glorifica a Dios por los acontecimientos sucedidos; 3. Finalmente, todas las turbas que, dóciles a la gracia, reconocen su pecado y manifiestan su conversión. Todos sus conocidos y las mujeres que le habían seguido desde Galilea se mantenían a distancia, viendo estas cosas.

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En cuanto a sus conocidos, hombres y mujeres, que acompañaban a Jesús desde Galilea en su ministerio, se mantenían a distancia, viendo cuanto sucedía (Sal 38,11; 88,8; Lc 8,2). 15. La sepultura de Jesús (23,50-56; Mc 15,42-47; Mt 27,57-61; Jn 19,38-42) 1. Jesús es puesto en el sepulcro 50 Había un hombre llamado José, miembro del Consejo, hombre bueno y justo, 51 que no había asentido al consejo


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y proceder de los demás. Era de Arimatea, ciudad de Judea, y esperaba el Reino de Dios. 52 Se presentó a Pilato, le pidió el cuerpo de Jesús 53 y, después de descolgarle, le envolvió en una sábana y le puso en un sepulcro excavado en la roca en el que nadie había sido puesto todavía. Llegada la tarde –podría ser hacia las 16 horas–, José, oriundo de Arimatea de Judea (la actual Rentis), se presentó a Pilato y le pidió el cuerpo de Jesús. Lucas insiste en las cualidades morales de José: era sanedrita, hombre bueno y justo, no había estado de acuerdo en la determinación de hacer morir a Jesús y esperaba el Reino de Dios. Economizando detalles, Lucas dice que José descolgó a Jesús, lo envolvió en una sábana y lo puso en un sepulcro nuevo, excavado en la roca, donde nadie había sido colocado. Por el evangelista Mateo sabemos que ese sepulcro era propiedad del mismo José de Arimatea (Mt 27,60). 2. Era el principio del shabbát 54

Era el día de la Preparación y apuntaba el sábado.

Era viernes, víspera del shabbát. Cuando terminaron de sepultar a Jesús, “el shabbát comenzaba a lucir”. Con esta expresión, el evangelista se refiere muy probablemente a las lámparas que comenzaban a encenderse en las casas de la Ciudad Santa, Jerusalén, para celebrar la entrada de ese shabbát, con el que coincidía, aquel año, la fiesta de la Pascua. 3. Testigos de la sepultura Las mujeres que habían venido con él desde Galilea fueron y vieron el sepulcro y cómo era colocado su cuerpo. 56 Luego regresaron y prepararon aromas y perfumes. Y el sábado descansaron según el precepto. 55

Lucas termina el relato de la pasión de Jesús, mencionando a las mujeres fieles, que desde Galilea habían acompañado a Jesús (8,2; 23,49). Éstas ven el sepulcro y examinan cómo es colocado el cuerpo de Jesús. De seguro que piensan volver allí, pasada la fiesta, pues el evangelista nota que “regresaron y prepararon aromas y perfumes. Y el shabbát reposaron, según el precepto” (Éx 12,16; 20,10).

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El evangelista no hace alusión expresa de los discípulos. En cambio, atribuye un papel esencial a las mujeres, pues ellas solas estuvieron presentes en la muerte, en la sepultura y en la tumba vacía; y ellas fueron las primeras mensajeras de la resurrección178.

178 J.-M. van Cangh, “La femme dans l’Évangile de Luc. Comparaison des pasages narratives propres à Luc avec la situation de la femme dans le judaïsme”, RevThéolLouv 24 (1993) 297-324. Lucas atribuye un papel esencial a las mujeres.

OCTAVA PARTE

LA RESURRECCIÓN DEL SEÑOR LC 24,1-53

Lucas nos entrega en siete pasajes la tradición de los acontecimientos en torno a Jesús resucitado, desde que las piadosas mujeres encontraron el sepulcro abierto y vacío hasta el momento de la ascensión del Señor a los cielos: 1. El sepulcro abierto y vacío (24,1-8). 2. Los discípulos no creen a las mujeres (24,9-11). 3. Pedro va al sepulcro (24,12). 4. Jesús y los discípulos de Emaús (24,13-35). 5. Aparición a los discípulos (24,36-43). 6. Últimas instrucciones a los discípulos (24,44-49). 7. La ascensión (24,50-53)179. Gracias a las apariciones de Jesús resucitado, los discípulos pasaron de la tristeza a la alegría, de la perplejidad a la comprensión, de la duda a la fe. Finalmente abrieron sus ojos para ver lo que Dios había obrado en el Señor resucitado. 179 A. R. C. Leaney, “The Resurrection Narratives in Luke XXIV,12-53”, NTS 2 (1955-56) 110-114. S. Sabugal, “La resurrección de Jesús en el Evangelio de Lucas (Lc 24,1-49”, Revista Agustiniana [Madrid] 33 (1992) 463-494. C. H. Talbert, “The Place of the Resurrection in the Theology of Luke”, Interpretation 46 (1992) 19-30. Tres tipos de tradiciones: las predicciones de la pasión y resurrección (9,22; 18,33; 24,6-7); las tradiciones sobre la tumba vacía (24,1-12.22-24); las apariciones de Cristo resucitado (24,13-49). La resurrección de Jesús tiene implicaciones teológicas, cristológicas, soteriológicas, eclesiológicas y misioneras.

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1. El sepulcro abierto y vacío, y el mensaje de los ángeles (24,1-8; Mc 16,1-8; Mt 28,1-9; Jn 20,1-2) 24 1 El primer día de la semana, muy de mañana, fueron al sepulcro llevando los aromas que habían preparado. Los cuatro evangelistas concuerdan en colocar en el primer día de la semana, o sea el domingo, la ida de las mujeres al sepulcro. Van muy de mañana. Eran María Magdalena, Juana y María la madre de Santiago y las demás que estaban con ellas (v. 10). Su intención era ungir a Jesús con los aromas que habían preparado desde el viernes por la tarde; Lucas sigue a Marcos en este detalle. Para Juan, la unción del cadáver de Jesús había sido practicada desde el mismo día de la muerte de Jesús (Jn 19,39-40). 2 3

Pero encontraron que la piedra había sido retirada del sepulcro. Entraron, pero no hallaron el cuerpo del Señor Jesús.

Las mujeres encontraron el sepulcro abierto, entraron en él, pero no estaba allí el cuerpo de Jesús. El título de “Señor”, que Lucas da a Jesús, es el nombre que adquirió por su resurrección (Hch 2,36). No sabían qué pensar de esto, cuando se presentaron ante ellas dos hombres con vestidos resplandecientes. 5 Asustadas, inclinaron el rostro a tierra, pero les dijeron: “¿Por qué buscáis entre los muertos al que está vivo? 6 No está aquí, ha resucitado. Recordad cómo os habló cuando estaba todavía en Galilea, diciendo: 7 Es necesario que el Hijo del hombre sea entregado en manos de los pecadores y sea crucificado, pero al tercer día resucitará”. 8 Y ellas recordaron sus palabras. 4

El relato de Lucas habla de dos varones con vestiduras resplandecientes. Son evidentemente dos ángeles. La presencia de estos personajes celestiales proclama que el acontecimiento de Jesús resucitado trasciende el orden de las realidades terrestres, y que sólo se puede conocer por revelación de Dios y hay que aceptarlo por la fe. El anuncio que pregonan los ángeles es “el kerigma de la resurrección”, pero lleva un matiz teológico propio: las mujeres tienen

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su rostro clavado en la tierra, miran hacia abajo; y los ángeles les dicen: ¡Levantad vuestros rostros! ¡No busquéis entre los muertos “al Viviente”. No está aquí, ha resucitado. Dirigid vuestras miradas hacia el cielo. Él está allá. “El Viviente”. Con este título absoluto, Lucas intenta describir la nueva condición de vida en que se encuentra Jesús: se trata de una vida nueva, diferente, vida para siempre, perfecta e indestructible. Enseguida, los varones dan a las mujeres un resumen de las predicciones de Jesús, el glorioso Hijo del hombre, que serán más tarde puntos esenciales de la predicación evangélica: su entrega a los pecadores, su crucifixión y su resurrección (Lc 9,22; 17,25; 18,32-33; Hch 17,3). 2. Los apóstoles no creen a las mujeres (24,9-11) Regresaron, pues, del sepulcro y anunciaron todas estas cosas a los Once y a todos los demás. 10 Las que referían estas cosas a los apóstoles eran María Magdalena, Juana y María la de Santiago y las demás que estaban con ellas. 11 Pero a ellos todas aquellas palabras les parecían desatinos y no les creían. 9

Según Lucas, las mujeres eran numerosas; entre ellas estaban María Magdalena; Juana, mujer de Cusa, administrador de Herodes (8,3); y María, la madre de Santiago (Mt 27,56). Estas mujeres regresaron y anunciaron todas estas cosas a los Once y a todos los demás. Lucas presenta a las mujeres como las primeras evangelizadoras de la “buena nueva” de Jesús resucitado. Pero su testimonio les parecía “un desatino” y no les daban crédito. 3. Pedro en el sepulcro (24,12) Con todo, Pedro se levantó y corrió al sepulcro. Se inclinó, pero sólo vio los lienzos y se volvió a su casa, asombrado por lo sucedido.

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Este versículo falta en algunos manuscritos; pero hay que mantenerlo, pues es atestiguado por manuscritos importantes (P75 S, A, B).

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4. Los discípulos de Emaús (24,13-35) El relato de los viajeros de Emaús es uno de los pasajes más poéticos del evangelio; es una página –obra literaria maestra de Lucas– escrita con arte exquisito y densa en enseñanzas doctrinales180. Pueden discernirse ocho pequeñas unidades literarias, centradas en el tema de la muerte y resurrección de Jesús y dispuestas en estructura de quiasmo A B C D D’ C’ B’ A’ (vv. 13-16.17-19a.19b-21.22-24. 25-27.28-29.30-32.33-35). Lucas recoge y entrega, con su genio propio, una tradición antigua que relataba la aparición de Jesús a dos discípulos de la primera hora. Ellos habían perdido la fe y la recuperan al comprender las Escrituras, explicadas por el mismo Jesús. 1. Camino de Emaús (vv. 13-16) a) Emaús 13 Aquel mismo día iban dos de ellos a un pueblo llamado Emaús, que dista sesenta estadios de Jerusalén. Tres notas precisas intentan situar el hecho como un acontecimiento histórico. “Aquel mismo día”, esto es, el domingo de la resurrección de Jesús. “Iban dos de ellos”: debían ser del grupo de los discípulos a quienes las mujeres habían comunicado el mensaje de los ángeles (24,11). “A un pueblo llamado Emaús”. La aldea distaba sesenta estadios de Jerusalén. El estadio equivale a 185 metros. La distancia era, por tanto, alrededor de 11 kilómetros. La localización de este sitio es incierta. La tradición textual fluctúa. El conjunto de manuscritos da 60 estadios, pero algunos testigos, como el códice Sinaítico y otros unciales, hablan de 160 estadios. Las localidades propuestas son: Amwás, cerca de Latrún; Qubeibeh, pueblecito al noroeste de Jerusalén; Kolonieh, sobre la autoJ. Dupont, “Le Repas d’Emmaus”, LV 31 (1957) 77-92. F. Rousseau, “Un phénomène particulier d’inclusions dans Luc 24,13-35”, StudRel/SciRel 18 (1989) 67-79. M. C. Hilkert, “Retelling the Gospel Story: Preaching and Narrative”, ÉglThéol 21 (1990) 147-167. T. M. Rosica, “Encounters with Christ. Word and Sacrament. Church 10 (1994) 9-13. J. D. M. Derrett, The Walk to Emmaus (Lk 24,13-35): The Lost Dimension”, EstBíb 54 (1996) 183-193. M. N. Keller, “A Road to Emmaus”, Way 39 (1999) 39-47. E. Gordon, “The road to Emmaus”, HomPastRev 100 (2000) 25-32. 180


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pista a Tel-Aviv, a 30 estadios de Jerusalén, cuya suma de ida y vuelta daría 60 estadios; y muy recientemente Bir el-Hammam, a 11 km de Jerusalén, al lado de la carretera a Tel-Aviv 181. b) Jesús se les reúne 14 Y conversaban entre sí sobre todo lo que había pasado. 15 Mientras conversaban y discutían, el mismo Jesús se acercó a ellos y caminó a su lado; 16 pero sus ojos estaban incapacitados para reconocerle. Esta última frase es importante. Los ojos de los discípulos no son capaces de reconocer al Señor. Jesús pertenece ya a otro mundo, es de otra esfera; para reconocerlo se requiere superar el nivel de las percepciones naturales, es preciso subir a un plano de conocimiento superior. Es necesaria la fe. Sus ojos comenzarán a abrirse a la luz de las Escrituras. 2. Los acontecimientos de los días anteriores (vv. 17-19a) Él les dijo: “¿De qué discutís por el camino?”. Ellos se pararon con aire entristecido. 18 Uno de ellos, llamado Cleofás, le respondió: “¿Eres tú el único residente en Jerusalén que no sabe las cosas que han pasado allí éstos días?” 19a Él les dijo: “¿Qué cosas?”. 17

3. Lo que se esperaba de Jesús (vv. 19b-21) 19b Ellos le dijeron: “Lo de Jesús el Nazoreo, que fue un profeta poderoso en obras y palabras delante de Dios y de todo el pueblo; 20 cómo nuestros sumos sacerdotes y magistrados le condenaron a muerte y le crucificaron. 21 Nosotros esperábamos que sería él el que iba a librar a Israel; pero, con todas estas cosas, llevamos ya tres días desde que esto pasó. 181 W. Zwickel, “Emmaus: Ein neuer Versuch”, BibNotiz 74 (1994) 33-36. D. Billy, “The Road to Emmaus: The Journey of Discipleship”, Emmanuel 107 (2001) 155-159. 163-164.

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4. El sepulcro vacío y el anuncio de los ángeles (vv. 22-14) El caso es que algunas mujeres de las nuestras nos han sobresaltado, porque fueron de madrugada al sepulcro 23 y, al no hallar su cuerpo, vinieron diciendo que incluso habían visto una aparición de ángeles que decían que él vivía. 24 Fueron también algunos de los nuestros al sepulcro y lo hallaron tal como las mujeres habían dicho, pero a él no le vieron”. 22

Los viajeros toman a Jesús como un peregrino de las fiestas de Pascua. Jesús era fácilmente considerado como “un hombre profeta poderoso en obras y palabras delante de Dios y de todo el pueblo” (v. 19); pero los discípulos lo habían confesado también como “el Mesías”, y esperaban que él sería el liberador (político) del pueblo de Israel (v. 21). Las expectaciones de los discípulos se habían desvanecido con la muerte de Jesús. La mención de las mujeres es, para Lucas, importante. Fueron ellas las que primero se movieron para ir al sepulcro; no encontraron a Jesús, pero dos ángeles les comunicaron la gran noticia de que “él vivía”. La resurrección de Jesús no entraba en la escala de sus posibilidades; les parecía imposible, a pesar de las predicciones que de la misma había hecho el Señor. La alusión de la visita de “algunos de los nuestros” al sepulcro hace pensar en Pedro, el cual debió ir con otros compañeros (Lc 24,12; Jn 20,3-10). 5. Jesús les explica las Escrituras (vv. 25-27) Él les dijo: “¡Oh insensatos y tardos de corazón para creer todo lo que dijeron los profetas! 26 ¿No era necesario que el Cristo padeciera eso para entrar así en su gloria?” 27 Y, empezando por Moisés y continuando por todos los Profetas, les explicó lo que había sobre él en todas las Escrituras. 25


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La pasión, la resurrección y en general los acontecimientos de la vida de Jesús fueron anunciados por Dios en la Escritura. “Moisés y los Profetas” es una fórmula, en la que se incluyen todas las Escrituras. Moisés y los Profetas eran leídos, cada sábado, en la sinagoga. En los libros santos se pueden encontrar oscuros anuncios de la pasión y de la glorificación del Mesías-Jesús; pero, para descubrirlos y captar su sentido, se requieren una luz superior que ilumine la inteligencia y una prontitud de corazón, que sólo pueden venir como don de Dios. 6. Jesús entra a la casa de los peregrinos (vv. 28-29) 28 Al acercarse al pueblo a donde iban, él hizo ademán de seguir adelante. 29 Pero ellos le rogaron insistentemente: “Quédate con nosotros, porque atardece y el día ya ha declinado”. Entró, pues, y se quedó con ellos. Los viajeros han llegado a casa. Agradable y útil había sido la compañía del nuevo amigo. La tarde comenzaba a caer; los dos caminantes debieron exagerar la hora avanzada, para obligar al extranjero a aceptar la hospitalidad. Según el estilo oriental, lo invitan con insistencia a que permanezca con ellos y pase allí la noche. Finalmente, Jesús acepta. 7. El reconocimiento de Jesús (vv. 30-32) 30 Sentado a la mesa con ellos, tomó el pan, pronunció la bendición, lo partió y se lo iba dando. 31 Entonces se les abrieron los ojos y lo reconocieron, pero él desapareció de su vista. 32 Se dijeron uno a otro: “¿No estaba ardiendo nuestro corazón dentro de nosotros cuando nos hablaba en el camino y nos explicaba las Escrituras?” Se sientan a la mesa. El invitado preside la comida. Los dos discípulos debieron tomarlo, al menos, como un rabbí de los más doctos. El huésped “tomó el pan, pronunció la bendición, lo partió y se lo iba dando”. A la vista de estos gestos, el impedimento que cerraba espiritualmente los ojos de los dos discípulos cae; como por volun-

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tad divina, ven y reconocen a Jesús. Pero al punto, una vez reconocido, se tornó invisible a sus miradas182. Muy probablemente Jesús no reprodujo lo que hizo en la última Cena, es decir, no celebró la eucaristía. Sin embargo, Lucas utiliza un vocabulario eucarístico, para hacer sentir a sus lectores que la fracción del pan les hace encontrarse con Jesús resucitado, como fue el caso de los discípulos de Emaús183. El caso de los discípulos de Emaús y el de María la Magdalena (Jn 20,11-18) tienen algo en común. Ellos y ella no reconocen a Jesús en un primer momento; pero una iniciativa venida del Maestro, ya sea una palabra o un gesto, les abre los ojos del espíritu. El contacto con el resucitado cumple su misión: produce amor y conocimiento. La Escritura encierra la revelación de los misterios de Dios. Leída con Jesús, produce frutos admirables. La aparición de Jesús a los discípulos de Emaús es una aparición de reconocimiento.

ACTUALIZACIÓN Y ORACIÓN ¡Oh Jesús, compañero de camino! Ven, acércate y camina con nosotros. Sin tu presencia, nos sentimos tristes y desamparados. Ábrenos la inteligencia y explícanos las Escrituras. Hemos llegado a casa; pero la tarde ha avanzado y la noche ya está por caer. ¡Quédate con nosotros, Señor! Comparte nuestro humilde pan y sabroso vino, y conviértelos en cuerpo y sangre de eucaristía. Amén.

P. Pretot, “Les yeux ouverts des pèlerins d’Emmaüs. Réflection sur l’utilisation théologique et liturgique d’un texte évangélique”, MaisDieu 195 (1993) 7-48. 183 TOB, nota a Lc 24,30. D. Marion, “Textes évangéliques sur l’Eucharistie. Luc 24,13-35: Le repas d’Emmaüs. L’Eucharistie, présence du Ressuscité”, EspVie 110 (2000) 1-4. 182


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8. El regreso a Jerusalén (vv. 33-35) Y, levantándose al momento, se volvieron a Jerusalén y encontraron reunidos a los Once y a los que estaban con ellos, 34 que decían: “¡Es verdad! ¡El Señor ha resucitado y se ha aparecido a Simón!” 35 Ellos, por su parte, contaron lo que había pasado en el camino y cómo lo habían conocido al partir el pan. 33

Los discípulos de Emaús regresan a Jerusalén a encontrarse con los Once y los que estaban con ellos. Se encuentran con que el Señor se ha manifestado también a Simón Pedro. ¿Por qué habrá sido Lucas tan sobrio, al aludir a la aparición de Jesús a Pedro? En definitiva es el secreto de Dios y de su economía sapientísima. Posiblemente Lucas sólo la conoció a través de Pablo, el cual la colocó en el primer lugar de las manifestaciones de Jesús resucitado (1 Cor 15,5). “La fracción del pan” fue uno de los nombres con que se describió el hacer, en memoria de Jesús, los gestos que había ejecutado durante la última Cena. La fórmula equivale a la celebración eucarística (Hch 2,42). El relato que Lucas nos ha ofrecido se presenta como un esquema de las reuniones litúrgicas: en ellas, la primera parte, “liturgia de la Palabra”, se dedica a lecturas bíblicas que enseñan y enardecen; y la segunda, “liturgia de la eucaristía”, es la actualización de la Fracción del pan, por la que Jesús se hace presente. Jesús de Nazaret se hace actual para mí en la predicación de la Iglesia y en la eucaristía. Las Escrituras son importantes, más aún, indispensables para conocer a Jesús. Ellas conducen a él, preparan para su encuentro. Pero la eucaristía da mucho más, porque entrega al mismo Jesús en persona, y a un Jesús no sólo inmolado, sino a Jesús también resucitado. 5. Aparición a los discípulos (24,36-43; Jn 20,19-23) Lucas nos transmite el recuerdo de una manifestación de Jesús a sus discípulos, la tarde del domingo de la resurrección184. El relato quiere afirmar la resurrección de Jesús, insistiendo en la realidad fí184 A. George, Les Récits d’Apparitions aux Once, à partir de Luc 24,36-53, Lectio Divina 50, Cerf, París 1969, pp. 75-104.

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sica de su cuerpo. La narración nos hace conocer las dudas o interrogantes que las primeras comunidades cristianas del mundo griego tuvieron sobre la resurrección de Jesús y la realidad física de su cuerpo resucitado. Los discípulos se encuentran reunidos en un sitio, probablemente es el cenáculo, comentando la aparición de Jesús a Simón y a los viajeros de Emaús. De pronto, Jesús se hace presente. Estaban hablando de estas cosas, cuando él se presentó en medio de ellos y les dijo: “La paz con vosotros”. 37 Sobresaltados y asustados, creían ver un espíritu. 38 Pero él les dijo: “¿Por qué os turbáis? ¿Por qué se suscitan dudas en vuestro corazón? 39 Mirad mis manos y mis pies; soy yo mismo. Palpadme y ved, porque un espíritu no tiene carne y huesos como veis que yo tengo”. 40 Y, diciendo esto, les mostró las manos y los pies. 36

“¡La paz con vosotros!” Es el saludo tradicional judío, pero realizado por Jesús resucitado. La finalidad de la aparición de Jesús es clara: quiere hacerse reconocer como el Jesús que han conocido. Es el mismo. Aunque haya aparecido de improviso, no por eso es un espíritu, un fantasma. La expresión es enfática: “Soy yo mismo”. Para disipar toda duda, los invita a que vean sus manos y sus pies y a que palpen su carne y sus huesos. Les muestra las señales de sus manos y sus pies, taladrados por los clavos de la crucifixión. El palpar carne y huesos será una prueba de que Jesús es un ser real y no un fantasma, producto de una imaginación alterada. Como no acababan de creérselo a causa de la alegría y estaban asombrados, les dijo: “¿Tenéis aquí algo de comer?” 42 Ellos le ofrecieron un trozo de pescado. 43 Lo tomó y comió delante de ellos. 41

A pesar de la aparición de Jesús y de haberles mostrado sus manos y sus pies, los discípulos permanecen sin creer. Se trata de una duda histórica, conservada bajo diferentes formas por los otros evangelistas (Mc 16,11.13-14; Mt 28,17; Jn 20,25-27), y fue también una duda saludable, pues, una vez solucionada, los apóstoles quedaron constituidos en “testigos fidedignos” de Jesús resucitado.


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Lucas, en su buen corazón y con un espíritu caritativo, disculpa la incredulidad, atribuyéndola “a la alegría”, como había disculpado a Pedro, Santiago y Juan, que, en Getsemaní, dormían “por la tristeza”. Al insistir en que Jesús comió de aquel pescado asado, Lucas quiere reafirmar la realidad física de Jesús resucitado. No podía caber ya duda a los discípulos. Era él, el Jesús que habían conocido y con quien habían convivido. Jesús se muestra extremadamente condescendiente185. Al relatar esta aparición de Jesús en su realidad física, se adivina una cierta tendencia apologética. Los cristianos de la primera hora tuvieron que defender, especialmente ante los gentiles griegos, la verdad de un Jesús humano realmente resucitado (Hch 17,32; 1 Cor 15,12). 6. Últimas instrucciones a los apóstoles (24,44-49) Este relato de Lucas, estudiado en sí mismo, abstrae de circunstancias de lugar y de tiempo. Sin embargo, el evangelista lo colocó intencionalmente en el primer día de la semana. Más aún, sin preocuparse de cronologías exactas, el autor quiso reunir todas las apariciones de Jesús en el mismo día de su resurrección (inclusive su ascensión al cielo: 24,51), mostrando con ello que Jesús recibió entonces su exaltación definitiva y que toda la fe cristiana depende del misterio de la muerte de Jesús, de su resurrección y de su exaltación gloriosa a la derecha del Padre. El testamento de Jesús en el tercer evangelio consta de cuatro notas esenciales. 1. “Es necesario que se cumpla todo lo que está escrito...” (vv. 44-45). Después les dijo: “Éstas son aquellas palabras mías que os dije cuando todavía estaba con vosotros: Es necesario que se cumpla todo lo que está escrito en la Ley de Moisés, en los Profetas y en los Salmos acerca de mí”. 45 Y, entonces, abrió sus inteligencias para que comprendieran las Escrituras. 44

185 G. O’Collins, “Did Jesus Eat the Fish (Luke 24,42-43)?”, Gregorianum 69 (1988) 65-76.

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Jesús y su obra sólo son comprensibles a la luz de la Ley, los Profetas y los demás Escritos de la Antigua Alianza. Dios había anunciado en la Escritura la obra mesiánica de Jesús. Más aún, había depositado allí su plan de salvación. Y éste tiene que cumplirse. “Los Salmos” encabezan la tercera parte de las Escrituras hebreas, llamada “los Escritos”. Los Salmos es un libro muy citado por los autores del Nuevo Testamento. Pero este plan no es claro y evidente para las miradas humanas. El sentido profundo de las palabras de Dios en el Antiguo Testamento sólo pueden comprenderse gracias a la acción iluminadora de Jesús: él es quien “abre el entendimiento para ver y comprender” (Lc 18,31; 24,27)186. 2. El plan de salvación (vv. 46-47) Y les dijo: “Así está escrito: que el Cristo debía padecer y resucitar de entre los muertos al tercer día 47 y que se predicaría en su nombre la conversión para perdón de los pecados a todas las naciones, empezando desde Jerusalén. 46

Estos versículos son una síntesis densa del plan divino. Se descubre aquí el kerigma de la Iglesia apostólica, cuyos puntos fundamentales fueron: la pasión del Mesías y su resurrección al tercer día187. Jesús padeció y resucitó al tercer día, porque así fue el decreto de Dios. No se sabe con exactitud en qué texto bíblico pensaban los primeros cristianos, cuando se referían “al tercer día”. Se aduce la historia de Jonás (Mt 12,40), o la palabra de Oseas: “Venid, volveremos a Yahveh... él nos hirió y él nos vendará; nos conservará la vida. Dos días y nada más, que al tercero nos resucitará para que vivamos con él” (Os 6,1-2). Lo claro es que la fórmula “al tercer día” designa un breve o el mínimo lapso de tiempo y viene de la confluencia de toda una serie de acontecimientos realizados por Dios en el Antiguo Testamento. A. George, “L’intélligence des Écritures”, BVC (1957) 65-71. T. S. Moore, “The Lucan Great Commision and the Isaianic Servant”, BiblSac 154 (1997) 47-60. 186 187


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Muchos textos implican que el tercer día es el día de la salvación, de la liberación y de la manifestación de Dios. Es, en fin, una expresión salvífica188. Pero el decreto de Dios llevaba una finalidad de salvación universal, a saber: en nombre de Jesús, invitar a todas las naciones de la tierra a convertirse para obtener el perdón de los pecados. Y ese movimiento debía partir de Jerusalén, porque la Ciudad Santa representa al Pueblo elegido, a quien Dios había confiado el tesoro de la revelación y de las promesas, y porque Jerusalén es el lugar por excelencia de la historia de salvación: en efecto, Jesús subió a la Ciudad Santa, para realizar allí en plenitud su misión redentora, mediante el misterio de su muerte y resurrección. De allí, pues, debe partir el evangelio, para difundirse en el mundo entero. 3. Testigos de la realización del plan divino (v. 48) 48

Vosotros sois testigos de estas cosas”.

La misión apostólica es una misión de testimonio. Un apóstol, en sentido estricto, es un testigo de Jesús en su vida y en su resurrección (Hch 1,21-22), que ha comprendido, a la luz de Dios, el valor y la finalidad de la obra del Maestro. Los misioneros del futuro podrán ser también auténticamente apóstoles hasta el fin de los tiempos, si su testimonio está enraizado en el testimonio de los primeros cristianos y si son fieles comunicadores de las tradiciones apostólicas. 4. La Promesa del Padre (v. 49) “Mirad, yo voy a enviar sobre vosotros la Promesa de mi Padre. Vosotros permaneced en la ciudad hasta que seáis revestidos de Poder desde lo alto”.

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Para poder realizar la misión, los medios humanos no son suficientes. Una empresa ardua y divina requiere fuerzas proporcionadas, que sean del mismo orden y tengan la misma naturaleza. 188 J. Dupont, Ressucité ‘le troisième jour’ (1 Cor 15,4; Ac 10,40), Lectio Divina 45, Cerf, París 1967, pp. 321-336. E. L. Bode, “On the Third Day according to the Scriptures”, The Bible Today 48 (1970) 3297-3303.

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Pues bien, para esto Jesús enviará de lo Alto sobre sus discípulos “la Fuerza”, que el Padre ha prometido (Ez 36,27; Jl 3,1-5; Hch 1,4.8). Es el anuncio de Pentecostés. Gracias al Espíritu Santo, principio dinámico de origen divino, los apóstoles podrán llevar a cabo la grandiosa misión de conquistar el mundo. 7. La Ascensión del Señor (24,50-53; Hch 1,1-12) Por fines teológicos, Lucas coloca la ascensión de Jesús en el mismo día de su resurrección, después de la manifestación a los discípulos189. Y, así, terminadas las últimas instrucciones: 50 Los sacó hasta cerca de Betania y, alzando sus manos, los bendijo. 51 Y, mientras los bendecía, se separó de ellos y fue llevado al cielo. La tradición coloca la ascensión de Jesús en el monte de los Olivos. El evangelista describe dinámicamente la escena, pero con gran sobriedad: Jesús levanta sus manos para bendecir a los discípulos, según el gesto bíblico (Gn 48,14; Lv 9,22); y en el mismo momento, separándose de ellos, es transportado al cielo.

ACTUALIZACIÓN Y ORACIÓN Jesús resucitado y ascendido al cielo: Te glorificamos y te bendecimos por tu admirable resurrección y tu gloriosa ascensión a la diestra del Padre. Humilde y confiadamente te suplicamos: “¡Envía sobre nosotros la Fuerza de lo Alto!” Queremos dar testimonio de ti, pero con el poder de tu Espíritu, y llevar tu nombre hasta los confines de la tierra, Amén. 189 P. Benoit, “L’Ascension”, RevBib 56 (1949) 161-203. Exégèse et Théologie I, Cerf, París 1961, 363-411. A. W. Zwiep, “The Text of the Ascension Narratives (Luke 24,50-53; Acts 1,1-2.9-11)”, NTStud 42 (1996) 219-244.


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Lucas continúa: 52 Ellos, después de postrarse ante él, se volvieron a Jerusalén con gran gozo. 53 Y estaban siempre en el Templo bendiciendo a Dios. Después de postrarse ante el Maestro glorificado, en un gesto de homenaje regio y religioso, los discípulos regresaron a la Ciudad Santa. El gozo que los invade es debido al triunfo de Jesús y a la esperanza de recibir “la Promesa del Padre y Fuerza de lo Alto”. Según la orden de Jesús, los discípulos permanecieron en Jerusalén, siendo el Templo su centro de reunión. Allí pasaban constantemente el tiempo en la alabanza de Dios. Todo cuanto había sucedido era una invitación apremiante para bendecir a Dios. La “bendición”, que es alabanza y confesión de Dios, es un tema muy querido para Lucas (Lc 1,28.42.64; 2,28.34; 6,28; 9,16; 13,35; 19,38; 24,30.50.51.53). Lucas termina su evangelio en Jerusalén, la ciudad por excelencia de la historia de la salvación; más aún, en el Templo de Dios; como también en Jerusalén y en el Templo lo había comenzado (Lc 1,5-22).

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