Este libro contiene inormación y recomendaciones orientativas. Si usted tiene un problema de salud debe consultar con su proesional sanitario de reerencia. La medicina Ā aliad a pero no siempre puede sustituir al Āyurveda yurveda es una excelente aliada tratamiento convencional.
© Prachiti Kinikar - Patwardhan, 2013 © Mandala Ediciones, 2013 c/ arragona, 23. 28045 Madrid (España) el: +34 914 678 528 E-mail: ino@mandalaedic in
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Agradecimientos
Doy gracias a Dios y me siento muy aortunada por trabajar en el ámbito de la Āyurveda yurveda. Hablamos de este conocimiento ancestral como una orma medicina Ā de vida que ensalza la salud. En el presente libro proundizamos en los principios prin cipios de la Medicina radicional India para explicar cómo pueden aplicarse en el día a día. A lo largo de estos últimos años hemos divulgado y enseñado estos conocimientos en España y en Japón. En el camino he tenido la suerte de conocer a las personas adecuadas en el momento oportuno. Aprovecho esta ocasión para expresarles toda mi gratitud. A Ignacio del Estal, de Santander, un buen amigo, guía y crítico, que me ha ayudado a creer en mí misma, y ha motivado mi interés por aprender la lengua española para comunicarme mejor con mis alumnos, pacientes y colegas. A José Manuel Muñoz, de Granada, que ha estado trabajando conmigo sin tregua, en silencio y de orma desinteresada desinteresada en todas las actividades Āyurveda yurveda. Este libro no es una excepción, y no hubiera sido relacionadas con Ā posible sin él. A Daniela Schifferstein y el Dr. Pedro San José, de la Sierra de Madrid, que creyeron en mí más que yo misma, y que son mi amilia en España. A Juan Cabello, Esteanía Rosado y Ángela Cabello, buenos amigos y colaboradores en el trabajo que desarrollo en Málaga. A Ainhoa García, de Bilbao, Ana Dantas, de Santander, y Marta Bort, Jesús Lagunas y Carmen Navarro, que también han trabajado conmigo durante estos años en Barcelona. Y a todos mis alumnos en el mundo, porque me ayudan a mejorar cada día. Además tengo que agradecer muy especialmente el apoyo de mi amilia y mis padres, sin si n los que no hubiera podido podid o hacer toda esta es ta labor. Por Por último, pero
no menos importante, quiero mencionar a mi hijo Aniruddha, cuya comprensión es undamental, y que desde edad muy temprana ha demostrado una gran madurez. Prachiti Kinikar - Patwardhan Te Ayurveda Institute (Pune, India)
Presentación
Hace ya varios años, cuando Daniela Schierstein me propuso introducir en El Bosque, dentro de su misión de centro excelente dedicado a la medicina natural en la Sierra de Madrid, la practica del Ayurveda, particularmente los retiros de Panchakarma, no sabia que llegaríamos a convertirnos en el centro de Ayurveda Ayurveda de reerencia en España. Entonces Daniela me presentó a la Dra. Prachiti Kinikar, experto internacional de la practica médica y la enseñanza Ayur yurveda veda Institute de Pune, (India). En nuestra de Ayurveda, directora del A primera conversación, la Dra. Prachiti mostró su convicción y decisión a iniciar la aventura de introducir seriamente el Ayurveda original en nuestro país. Daniela y yo decidimos acompañarla y apoyarla en este intento. De la Dra. Prachiti me impresionó entonces su juventud y su amplia experiencia, y también su humildad y humanidad, virtudes que son poco corrientes entre los acultativos, tanto en oriente como en occidente, occid ente, pero también su ortaleza de animo y carácter, representando representando en su uerza vital esa armonía que el AyurveAyurveda preco preconiza. niza. Desde entonces han pasado seis años. Hemos realizado diez ediciones de retiros de Panchakarma, mantenemos una consulta viva de atención en medicina ayurvédica, realizamos programas personalizados para una gran variedad de problemas problemas de salud, e iniciamos en el año en curso el primer curso de diplomatura en medicina ayurvédica promovido por El Bosque. Hemos recibido una atención muy positiva de agencias internacionales como centro de reerencia en Europa. En este tiempo, la Dra. Prachiti Kinikar ha venido a convertirse en la Directora de los programas de Ayurveda en El Bosque, coordinando la marca
«Ayurveda Terapéutico» (www.ayurvedaterapeutico.org) con una alta eficacia y un buen saber hacer. Es un honor para mi, por tanto, presentar este primer libro en español de la Dra. Prachiti, dirigido a sentar s entar las esencias del masaje y la nutrición ayurvédica. Esta escrito en un lenguaje sencillo, y al tiempo suficientemente especializado para mantener mantener la conexión con una ciencia médica que tiene 5.000 años de existencia. Es un libro dirigido tanto a personas legas como a estudiantes que se introducen en este campo, médicos, terapeutas y otros proesionales. Espero y deseo que se convierta en nuestro país en un manual del qué hacer, desde las bases de la medicina ayurvédica para una correcta nutrición y dieta desde la armonización energética que presenta el Ayurveda, y una pauta adecuada sobre la importancia, importanc ia, técnica y practica de las dieren dierentes tes ormas de oleación, masaje y terapias básicas en el Ayurveda. ras ras su lectura creo que diícilmente di ícilmente se encontrará un compendio básico y al tiempo tan completo en este campo. ¡Enhorabuena� Pedro San José Garcés G arcés Director médico, médico, undador de El Bosque
Prólogo
Conviene recordar qué es la medicina Ā yurveda del s. XXI, y relexionar sobre las posibles razones que justiican su auge en Occidente. Ā yurveda es la medicina tradicional más importante de India, donde se beneicia de un estatu estatuss oicial, con legislación y políticas propias. Desde la creación del «Central Council o Indian Medicine» en 1971, la enseñanza de esta medicina se imparte en las universidades. Su ortodoxia está recogida en tratados clásicos que se remontan al s. I, y se s e caracteriza por la uerte imbricación con con las tradiciones ilosóicas hindúes. En India hay medio millón de vaidyas (médicos ayurvédicos) ayur védicos) que prestan sus servicios en todo el país. Destaca especialmente especialmente la unción que desempeñan en las regiones rurales, donde el alcance de la biomedicina es muy limitado. La OMS ha recon reconocido ocido explícitamente explícitamente la importanc importancia ia de las medicinas tradicionat radicionales en sucesivos inormes, que subrayan la necesidad de protegerlas e incluirlas en los planes nacionales de salud. Nadie discute ya el valor de las medicinas tradicionales dentro de su contexto. Pero también es importante intentar explicar la llegada de d e nuevos modelos de salud a nuestro entorno. entorno. De un lado, parece razonable zonab le ligar esta emergen emergencia cia con los valores posmodernos, que abren la puerta a las alternativas rente al modelo hegemónico. De otro, no puede obviarse la inluencia de un contexto global en la diusión y el inter intercamb cambio io de conocimientos y tecnologías. Es diícil reflexionar en proundidad sobre un enómeno sin incorporar la perspectiva histórica. Recurriendo a un análisis uncionalista, podríamos explicar el origen de la medicina convencional como una solución para los problemas de salud de la sociedad so ciedad industrial. El crecimiento crecimiento de las ciudades y la concen concentratra-
ción de la uerza de trabajo durante la Primera Revolución Industrial, presentaba nuevos retos sanitarios que había que resolver. En la actualidad, la legitimidad del modelo biomédico parece residir undamentalmente en la aplicación de técnicas diagnósticas y terapéuticas cada vez más precisas. Se ha consolidado el criterio biológico y la atención centrada en la enermedad. Esto no ha ocurrido de orma súbita, sino que responde a un proceso común a todas las áreas del conocimiento. conocimien to. En las sociedades modernas se ha sustituido progresivamen progresivamente te el conocimiento tradicional por el conocimiento científico-técnico, uertemente vinculado al sistema económico y al aparato del Estado. Esto ha impulsado un desarrollo social y econó económico mico que ha transormado el mundo en el que vivimos en muy poco tiempo. Las principales críticas a la modernidad proceden de los movimientos posmodernos, que señalan la uerte insatisacción que produce la impersonalidad y la pérdida de identidad local. La mayoría de las reacciones comparten la reivindicación de la diversidad y la actitud crítica, llegando incluso a cuestionar c uestionar la validez del conocimiento racional para comprender todo «lo humano». En el sector de la salud, estas brechas han sido aprovechadas por las llamadas CAM («Complementary and Alternative Medicine»), cuyas características incluyen la diversidad (muchos (muchos sistemas con características dierentes), la integración (además de la biología, también consideran las variables ecológica, sociocultural, psicológica o espiritual) y el personalismo (atención centrada en el paciente). Pero la prolieración tan extraordinaria y rápida del enómeno CAM en España, y de la medicina Ā yurveda en particular, solo puede explicarse en un mundo interconectado. La globalización es también un hecho cultural en la medida que se internacionaliza el conocimiento. Esto converge en uno de los principales motores del presente momento histórico, a saber, el cambio. odo ocurre muy rápido y en cualquier lugar. Se produce mucho conocimiento científico, pero no todo el conocimiento es bueno y, aunque sea bueno, es caduco. Este dinamismo casi caótico de flujos de conocimiento ha alterado también sus modos de producción y explotación. Ya no cabe hablar del científico brillante y autosuficien auto suficiente, te, sino de grupos de inv investigación estigación basados en la cooperación. Solo así es posible competir y progresar. Conocimiento y poder siguen estando íntimamente relacionados, pero si antaño tenían que ver con algo que se podía acumular y conservar, hoy, la inmediatez y la caducidad obligan a realizar usos totalmente dierentes, a menudo arrastrados por el comercialismo más descarnado. El conocimiento tradicional escapa por definición de la caducidad, pero
no de los usos contemporáneos. contemporáneos. En el nuevo escenario de pluralismo asistencial, el principal desaío estriba en buscar el equilibrio entre la libertad, expresada como el derecho a utilizar la medicina Ā yurveda u otro sistema, y las cuestiones relativas relati vas a la seguridad, la calidad y la regulació regulación. n. El objetivo de este manual es incidir en la calidad, mejorando la inormación disponible en lengua española. No es un tratado para eruditos, pero sus contenidos son fieles a la doctrina clásica recogida en el Caraka Saṁhitā y otros tratados importantes. Destaca la elección de los temas centrales, alimentación y masaje, porque son aspectos básicos del abordaje terapéutico. La mayoría de los problemas de salud pueden mejorar con la dieta y el oleado. Además, Además, se trata t rata de instrumentos ácilmente aplicables en nuestro entorno y con pocos eectos adversos. En el primer capítulo están sintetizados los principios filosóficos que inspiran este conocimiento tradicional. La medicina no es ajena al pensamiento clásico hindú, de hecho, existe una continuidad entre el Veda, los sistemas filosóficos más importantes y la medicina Ā yurveda que hoy se practica. El segundo capítulo capí tulo recoge los undamentos de la doctrina ayurvédica, ayur védica, mencionando mencionando explícitamente conceptos clave como humor ( doṣa), tejido (dhātu), desecho (mala) o canal (srota). El capítulo tres es una monograía de la digestión, un aspecto esencial de la fisiología humana, que tiene repercusión repercusión en la aparició aparición n de la enermedad. En el capí capítulo tulo cuatro están descritas las rutinas saludables que ortalecen el cuerpo y la ment mente, e, y previen previenen en la aparición de la enermedad. El capí capítulo tulo cinco concierne a los con contenidos tenidos de alimentación. Conocer las características de los alimentos (sabor, eecto posdigestivo, potencia, cualidades…) proporciona mucha inormación sobre el eecto que producen sobre el organismo, y esto es imprescindible para planificar el tratamiento. La última parte de este capítulo incorpora recomendaciones recomendaciones dietéticas rent rentee a situacio situaciones nes especiales y enermedades comunes. En el capítulo seis están desarrollados los con contenidos tenidos de masaje. Es una revisión de las técnicas de oleado más importantes, con recomendaciones específicas para tratar algunas enermedades comunes. comunes.
José Manue Manuell Muñoz Muñoz Muñoz Muñoz Centro de Estudios Ayurvédicos (Granada, España) www.centroayurveda.es
Introducción
Āyurveda yurveda procede de las raíces sánscritas «ayuh» o �vida�, y «vidya» o La palabra Ā Āyurveda yurveda es un conocimiento tradicional e intemporal que �saber� La medicina Ā tiene por objeto comprender la naturaleza para mejorar el estilo de vida. Atendiendo a esta deinición, este conocimiento conocimiento no es exclusi exclusivo vo de la India, sino que puede practicarse en cualquier parte del mundo. Āyurveda yurveda, se En el Caraka Saṁhitā, el tratado más importan importante te de la medicina Ā define la vida humana como la conjunción del cuerpo ( śarīra), la mente (manas), los órganos de los sentidos y el espíritu ( ātman). Su finalidad supera el ámbito estrictamente terapéutico, de ahí que no se considere solo una medicina. Sobre todo es un conocimiento trascendente que persigue la superación del deseo, la Āyurveda yurveda, liberación del ciclo de acción y reacción, de la tristeza y la elicidad. Ā por tanto, concierne esencialmente a los cuidados del cuerpo y la mente, pero como parte de un trabajo necesario para el desarrollo espiritual. espiritual. El Veda y las tradiciones brahmánicas orman parte del núcleo de la medici Āyurveda yurveda, donde prevalecen ideas esenciales del hinduismo como los objetina Ā vos vitales o purushārtha(s):
equilibrio. • Dharma o las acciones que realizamos para conseguir estabilidad y equilibrio. • Artha o las riquezas materiales que nos permiten lograr los placeres de la vida. • Kāma o los deseos, que inalmente producen hartazgo y anhelo de iluminación. material y la iluminación. • Mokṣa o la liberación del mundo material
Āyurveda se considera un conocimiento eterno porque no ha cambiado con el Āyurveda transcurso del tiempo. En los textos clásicos hay abundantes reerencias védi Atharva tharva Veda Veda, existe cas. Puede airmarse que en el Veda, particularmente en el A Āyurveda yurveda que aplica principios básicos como los ya una orma rudimenta r udimentaria ria de Ā cinco elementos o las cualidades sattva, rajas y tamas, en el tratamiento de las enermedades con hierbas y técnicas quirúrgicas.
La filosoía filosoía de la medicina Āyur Āyurveda veda
La lógica ayurvédica tiene sus raíces en los sistemas ilosóicos índicos. Se describen seis sistemas ortodoxos de ilosoía o darśana(s), a saber, Sāṁkhya, Yoga, Nyāya, Vaiśesika, Mīm Mīmāmsā āmsā y Vedānta. Estos sistemas pueden clasiicarse entre los que aceptan la existencia de Dios y los que no. La medicina ayurvédica está más inluenciada por las ilosoías Sāṁkhya y Vaiśeṣika, que inalmente sirven para construir una teoría propia propia dirigida a mejorar la salud.
1.1 Filosoía Vaiśesika La ilosoía Vaiśeṣika ha sido tradicionalmente relacionada con Kanāda, autor mítico de los Vaiśeṣikasūtras , que probablemente son anteriores al budismo. No obstante, obstant e, la sistema s istematización tización de las ideas recogidas en los Vaiśeṣikasūtras se atribuye a Praśasta Pāda (s. V), cuya obra más relevante relevante es el Padārthadharmasaṁgraha, un extenso comentario sobre los aorismos de Kanāda. La filosoía Vaiśeṣika se caracteriza por el atomismo o la multiplicidad de la realidad. Los elementos de la existencia carecen de un origen común, son dierentes y se dan de orma separada. Los undamentos de esta filosoía giran en torno a seis categorías que permiten conocer el mundo: sustancia ( dravya), cualidad ( guṇa), actividad (karma), dierencia (viśeṣa), similitud (sāmānya) e inherencia (samavāya).
Sustancia La sustancia o dravya es cualquier cosa que puede recibir nombre y que tiene atributo y acción. El atributo es la cualidad que existe en la sustancia pero está desprovista de acción. A su vez, la sustancia puede desarrollar acción porque tiene atributo. Una clasificación elemental de las sustancias es la que distingue las que son eternas de las que no. Las primeras, atómicas (indivisibles) u omnipresentes, son los cinco elementos (tierra, agua, uego, aire, éter), el tiempo, el espacio (o dirección), la mente y el alma. Las demás sustancias son perecederas y resultan de la combinación de las sustancias eternas. Puede establecerse una analogía con el modelo atómic atómicoo de Ruthe Rutherord. rord. Las sustancias eternas se correspo corresponderían nderían con el protón, el neutrón y el electrón como partículas indivisibles que constituyen todo cuanto existe. Podríamos ver en las partículas al elemento tierra (estabilidad, solidez), en la uerza que une las partículas en el núcleo al elemento agua (cohesión), en el desplazamiento de los electrones al elemento aire (movimiento), en el espacio que hay entre las partículas al elemento éter (espacio), y en la radiación electromagnética al elemento uego (energía, calor). Los cinco elementos siempre están presentes como partes más pequeñas que se unen para crear otras más complejas. complejas. Los teóricos de la filosoía Vaiśeṣika se refieren a estas expresiones expresio nes mínimas del univer universo so y el cuerpo como par paramā amāṇu ṇu, y las equiparan en tamaño a la trigésima t rigésima parte de las partículas partíc ulas de polvo que vemos suspendidas en el aire cuando el sol entra por la ventana. El producto de su combinación puede ser cualquier cosa dependiendo de la predominancia de unos elementos sobre otros. En este aspecto, el pensamiento Vaiśeṣika es similar a la filosoía Vedānta. En resumen, las sustancias eternas son las ormas más sutiles y elementales del universo. Las sustancias no eternas son la combinación de las eternas para crear objetos y seres vivos. Están presentes los cinco elementos, pero en orma de productos complejos sujetos al cambio y la ragmentación. rag mentación. La mayor presencia de unas sustancias es la que produce distintos objetos y personas. Cuando se combinan las sustancias, también lo hacen sus cualidades y acciones, y el número de posibles creaciones es casi infinito. El motor que crea el universo y lo mantiene en continuo cambio no es otro que el deseo de Iśvara (Dios).
Cinco elementos El espacio (ākāśa) es la sustancia omnipresente, su atributo es el sonido y su acción es discriminar. Conocemos y dierenciamos las sustancias y los objetos porque están separados por el espacio. El aire (vāyu) es la sustancia que se mueve y acilita el movimiento, su atributo es el tacto y su acción es mover. El aire es sutil y lo podemos percibir por inerencia, por ejemplo, sabemos que está presente cuando observamos el movimiento de una cortina. En el organismo y en la naturaleza se muestra en orma de movimiento. El uego (tejas) es la sustancia que produce calor y energía, su atributo es la apariencia y su acción es transormar. Por ejemplo, una ruta madura y cambia más rápidamente su color cuando está expuesta al sol. En el organismo se manifiesta como temperatura temperatura corporal, capacidad digestiva, etc. En la naturaleza se asimila al sol. El agua ( jala) es la sustancia que avorece la unión (condensación), su atributo es el sabor y su acción es cohesionar y nutrir. En el organismo se corresponde con los fluidos como el quilo, el plasma, etc. En la natura naturaleza leza existe en orma de ríos y mares. La tierra ( pṛthvī ) es la sustancia que proporciona presencia y orma, su atributo es el olor (solo puede residir en la tierra), y su acción es estabilizar y dar orma. En el organismo contribuye a ormar los tejidos. En la naturaleza se identifica con las rocas y las montañas. Por ejemplo, en una silla están presentes los cinco elementos, sus acciones y atributos. Predomina Predomina el elemento tierra porque la silla tiene orma, es sólida y estable. El uego proporciona apariencia, color y temperatura. El agua une las partículas que orman la silla. El aire se manifiesta en el movimiento de esas partículas, que aunque es poco significativo, sabemos que existe. El éter es el espacio que ocupa la silla y cada una de sus partículas, y hace posible también el movimiento y la maniestación de los demás elementos.
iempo El tiempo (kāla) que se menciona en el Caraka Saṁhitā se reiere al proceso de transormación; cualquier creación o disolución requiere tiempo. En cierto modo, es además una causa de conocimiento por comparación (pronto-tarde).
El atributo del tiempo es la unidad (es único en el universo), aunque por cuestiones prácticas se divide en partes (segundos, minutos, horas, etc.). La acción del tiempo consiste en acilitar cualquier explicación del pasado, el presente y el uturo. odas las acciones están controladas por el tiempo. Ocurre lo mismo en la ilosoía Yoga, donde cualquier acción produce una reacción, aunque no sea inmediatamente. Al igual que ocurre con los humores o doṣas orgánicos, el tiempo también produce desequilibrios por exceso, déicit o anormalidad. Por ejemplo, un periodo puede ser río o caluroso, pero también puede ser caluroso cuando no corresponde, causando desequilibrios internos. Se mencionan dos acepciones de tiempo, el tiempo ísico en orma de día, estación o año ( nityaga kāla), y el tiempo humano en orma de edad y, en particular, de proceso de una enermedad (āvasthika). La acepción ísica o nityaga kāla (también samvatsara) es la que dierencia los días y las estaciones. El día es importante porque, porque, por ejemplo, permite establecer la idoneidad de ingerir ciertos alimentos por la mañana o por la noche. Por ejemplo, se considera incompatible consumir yogur por la noche. Más importante aún es la división del año en dos ciclos atendiendo a los solsticios. El primer ciclo o visarga kāla (también dakṣiṇāyana) se caracteriza por un predominio de la energía lunar. La naturaleza permanece latente y las personas gozan de más energía y vitalidad (visarga significa devolver). Este ciclo se subdivide en tres estaciones:
• Varṣā o estación de lluvias. Empieza a mediados de julio y inaliza a mediados de septiembre. El clima durante la estación lluviosa está condicionado por el viento monzón. La uerza corporal es mínima. • Śarad o estación otoñal. Empieza a mediados de septiembre y inaliza a mediados de noviembre. Durante Durante esta estación la uerza corporal corp oral es media. • Hemanta o estación invernal. Empieza a mediados de noviembre y inaliza a mediados de enero. Durante esta estación la uerza corporal es máxima. El segundo ciclo o adāna kāla (también uttarāyaṇa) se caracteriza por el predominio de la energía solar. El calor es intenso, el ambiente seco y las personas tienen poca vitalidad. Este ciclo se subdivide en otras tres t res estaciones:
• Śiśira o estación invernal tardía. Empieza a mediados de enero y inaliza a mediados de marzo. Durante esta estación la uerza corporal es intensa pero tiende a reducir reducirse. se.
primaveral. Empieza Empieza a mediados de marzo y inaliza inaliza a • Vasanta o estación primaveral. mediados de mayo. Durante esta estación la uerza corporal es media. • Grīshma o estación veraniega. Empieza a mediados de mayo y inaliza a mediados de julio. Durante esta estación la uerza corporal es baja. La acepción más humana del tiempo se maniiesta en orma de edad (inancia, juvent juv entud, ud, vejez), y especialmen especialmente te como los estados por los que discurre una enermedad o āvasthika kāla. El estado del paciente durante un proceso patológico proporciona inormación sobre la actuación más adecuada o kāla bhesaja. Por ejemplo,, el primer estado de una iebre o una rinitis ejemplo r initis siempre cursa con āma (subproducto de una digestión incorrecta o incompleta que se comporta como una toxina) y requiere un tratamiento especíico. El siguiente estado necesita un traāmaa y tamiento dierente. Otro ejemplo es la diarrea, que puede presentarse con ām sin āma. Cuando la diarrea cursa con āma el tratamiento se basa en administrar sustancias picantes con capacidad capacidad para digerirlo. digerir lo. En ausencia de āma, es más eicaz el tratamiento con sustancias astringent astr ingentes. es. Un ejemplo más es la hepatitis. En Āyurveda yurveda se distinguen dos tipos de hepatitis. El primer tipo cursa la medicina Ā con ictericia, es decir, la piel y las conjuntivas (a veces también las heces y la orina) adquieren una coloración amarillenta. La ictericia es un signo relacionado pitta ta, y el tratamiento consiste en reducir el elemento uego con la agravación de pit administrando sustancias rías. El segundo tipo cursa con una coloración pálida de la piel, las mucosas, la orina y las heces. En este caso el problema también está pitta ta y el elemento uego, pero además existe un componente relacionado con pit obstructivo relacionado con kapha. El tratamiento correcto empieza por deshacer la obstrucción, y para eso se emplean sustancias picantes, calientes y penetrantes en las que predomina el elemento uego. A continuación continuación se administra el tratamientoo para reducir el uego. Es el estado de la enermedad el que revela más tratamient inormación sobre el tratamient tratamientoo apropiado. apropiado. Un matiz más trascendente relaciona el karma de la sociedad con las epidemias y otros desastres. En resumen, el tiempo ísico y las estaciones son importantes en tanto que las condiciones ambientales alteran el uncionamiento del organismo. El tiempo vital es importante porque la edad también produce cambios fisiológicos. Y los estadios de la enermedad son importantes porque marcan el compás terapéutico. Comprender el tiempo como sustancia ayurvédica, en cualquiera de estas ormas, ayuda a mantener la salud y tratar la enermedad cuando aparece.
Espacio o dirección Dirección o dik, de la raíz sánscrita diś , signiica literalmente �señalar� o �mostrar�. Conocemos Conoce mos los eventos por p or el momento en que suceden y por su ubicación, ubica ción, que también se establece de orma relativa (lejos-cerca, arriba-abajo, etc.). Los atributos atribu tos del espacio son la unidad y la eternidad. La acción del espacio es acilitar inormación sobre la localización y la dirección de las sustancias. Āyurveda yurveda. Por ejemplo, entre El manejo del espacio tiene gran utilidad en Ā los hábitos diarios se recomienda dormir con la cabeza orientada hacia el norte, o de ingerir el agua de ríos que fluyen hacia el oeste porque es más ligera y saludable. Asimismo, Asimismo, se recom recomienda ienda construir las consu consultas ltas y las salas terapéu terapéutiticas orientadas hacia el norte o el este. ambién que el terapeuta trabaje sentado en la misma orientación. Más aún, hay tratamientos que se administran para movilizar (y evacuar) los doṣas y los desechos orgánicos en una dirección ( pañcakarma). Incluso esos tratamientos conviene realizarlos en una localización. Por ejemplo, la emesis o vamana mejora con el paciente sentado en dirección norte o este. Otro ejemplo que ilustra la importancia del espacio es la aplicació aplicación n de nasya (instilaciones nasales) durante los primeros meses de la gestación. Esta técnica mejora la salud del eto, y se puede emplear también para seleccionar su sexo, ya que la aplicación en la osa nasal izquierda avorece la gestación de hembras, y en la osa derecha la de varones. Para este uso se emplean las flores del baniano (Ficus microcarpa) seleccionadas de la parte de la copa del árbol orientada hacia el norte o el este.
Alma Alma o ātman es la entidad permanente y dierente dierente del cuerpo que concierne a los aspectos del ego, la memoria o la transmigración. Su naturaleza es completamente tamen te dierente dierente a la de otras sustancias, es el actor causal de cualquier acción y también la que disruta sus eectos. Los atributos del alma están relacionados con la respiración y los ámbitos más sensibles del ser humano (conciencia). La acción undamental del alma consiste en conocer, es el observador. Se distinguen dos acepciones de alma:
• Alma superior o Parmātman : es el alma absoluta, imperceptible, eterna, universal. univer sal. Es el gran observador del universo o Brhama (Dios).
Jīvatm vatman an: es una partícula de Parmātman limitada al • Alma empírica o Jī cuerpo humano durante durante su periodo de vida. Es la sustancia más importante para la vida, y la hace posible p osible cuando se une con el cuerpo, la mente y los sentidos. El alma está condicionada por las acciones de vidas anteriores. Āyurveda yurveda, por En la medicina Ā p or ejemplo, ejemplo, se s e relacionan algunas enermedades dermatológicas como el vitíligo con el karma de otras vidas. El alma individual es neutra (no genera apego o acción), y siempre se maniiesta en unión con la mente para poder albergar conocimiento y gozo. Esta unión puede uncionar armónicamente para lograr los objetivos vitales (dharma, artha, kāma y mokṣa), pero también puede conducir al error y la enermedad. En el Caraka Saṁhitā se reconoce que el deseo es la causa de Jīvatm atman an es la liberación del deseo todas las miserias. El objetivo inal de Jīv (juicio de acción y reacción) que mantiene al ser humano en el ciclo de re Āyurveda yurveda acilita estos procesos procurando encarnaciones. La medicina Ā una buena salud ísica y mental.
Mente La mente o manas es la sustancia responsable del pensamiento, pensamiento, y por p or su naturaleza unciona como el nexo de unión entre el cuerpo y el alma. Los atributos de la mente son la sutileza y la unidad. Es sutil porque la mente puede llegar a cualquier parte del cuerpo, y es única porque no puede percibir la inormación de más de un órgano de los sentidos simultáneamente. simultáneamente. Puede parecer de otra manera cuando ingerimos una ruta y se mezcla el olor y el sabor, pero en realidad, así como ocurre cuando grapamos varios papeles y sabemos que la grapa pasa sucesivamente por cada papel, la percepción del olor y el sabor no ocurre oc urre simultáneamensimultáneamente. Sus acciones son, undamentalmente, el control control de los órganos de los sentidos y de sí misma, mediante los procesos de autocontención, razonamiento razonamiento y análisis. En los textos más relevantes se acepta que la mente está localizada en el co Āyurveda yurveda es ambivalente, razón. Pero el corazón del que se habla en la medicina Ā refiere a la vez al órgano torácico y al cerebro, donde se conecta con los órganos de los sentidos y los órganos de acción. En cierto modo, podría decirse que las emociones se gestionan en el corazón y el conocimiento en el cerebro. De esta orma, la mente extiende su influencia a todo el cuerpo. La mente desempeña un papel importante en el proceso de cognición, pero la inormación que captan captan los órganos de los sentidos ( indriyas) también es pro-
cesada por el intelecto ( buddhi), la memoria (chitta) y el ego ( ahaṁkāra). Estos cuatro actores también son reeridos como antaḥ-karaṇa . El proceso se inicia cuando los sentidos interactúan con un objeto. Esta inormación es enviada por los órganos de los sentidos s entidos a la mente. El intelecto confirma la realidad de estas inormaciones. La mente elabora el pensamiento, sometiendo a consideración la inormación y cuestionando si es aceptable o no. La memoria soporta el pensamiento samien to y justifica la acción. El ego personaliza la inormació inormación n y la acción. Por ejemplo, cuando vemos un libro, los órganos de los sentidos envían la inormación visual a la mente, el intelecto confirma que es un libro de lectura, la mente considera la posibilidad de leerlo («es un libro interesante»), y el ego se autoafirma en la lectura («yo soy un lector de libros y voy a leer el libro»). Por último, la mente comunica a los órganos sensoriales y motores la acción que tienen que desarrollar. Cabría pensar que la mente es prescindible, y que el estímulo sensorial (acción) podría ser percibido por el intelecto para dirigir la actuación (reacción). Āyurveda yurveda se considera que es necesaria la presencia de algo más, porPero en Ā que a menudo existe un objeto, unos órganos de los sentidos y un intelecto, y sin embargo, no se percibe la inormación. Por ejemplo, si caminamos mientras hablamos con otra persona, podemos pasar junto a una floristería y no percibir las flores. Las flores están ahí, y el olato y la vista no han dejado de uncionar uncionar.. A pesar de eso, no hemos percibido la presencia de las flores. ambién puede ocurrir que no haya objeto (ni interacción con los órganos de los sentidos) pero sí se produzca un proceso cognitivo cognitivo basado en la memoria. En cualquiera de estas situaciones, la mente completa el proceso cognitivo. Desde el punto de vista ayurvédico, la mente ocupa un lugar central en el mantenimiento de la salud. El cuerpo y la mente están estrechamente unidos y resultan de la combinación de los cinco elementos. Cuando ingerimos una dieta rica en sustancias picantes (elemento uego) producimos una agravación de pitta. Pero también el enado y la ira producen esta agravación. Popularmente se dice que las emociones impregnan todo cuanto hacemos, de tal manera que realizar acciones como cocinar con tristeza o estrés, podría ocasionar desequilibrios orgánicos en la persona que ingiere los alimentos. Por eso la salud tiene que procurarse a nivel ísico y mental. Cuando aparece aparece una enermedad, el primer desequilibrio ocurre en la mente y, a continuación, se refleja en el organismo. Enermedades como la epilepsia y la histeria (trastornos somatoormes somatoormes y disociativos en el DSM-IV-R) se manifiestan por la aectación de rajas y tamas,
las cualidades de la mente que cita la filosoía Sāṁkhya, que luego producen desequilibrios en los doṣas corporales. La patogénesis de una enermedad está relacionada con el uncionamiento aumentado, deficiente o inapropiado de la mente. Caraka concedió una gran im prajñāpa jñāparādh rādhaa («pradnya» o �intelecto�; «aparadh» o �disportancia a la idea de pra unción�) unción �) como aquello que produce un uncionamiento uncionamie nto deectuoso de la mente. La cognición tiene lugar mediante la captación, la retención y la memorización de inormació inormación. n. Prajñāparādha ocurre cuando alguna de estas ases no se produce, o lo hace de una orma incorrecta, conduciendo al individuo a actuar en contra de sus intereses elementales. Un ejemplo claro de esto es el hábito de umar tabaco. El umador sabe que perjudica su salud pero continúa umando. Lo mismo sucede cuando se reprimen las emociones (tristeza, ira) y las necesidades fisiológicas (heces, orina), produciendo así desequilibrios de vāta. El vaidya debe considerar el estado de la mente del paciente cuando diseña un tratamiento. Por ejemplo, una persona con poca uerza mental puede tener una percepción aumentada del dolor. Aunque el problema no sea grave, puede parecerlo porque el paciente refiere un dolor intenso. La debilidad mental propicia una tolerancia baja del dolor, y puede distorsionar el diagnóstico (por ejemplo, vāta agravado) e inducir a un tratamiento incorrecto.
Cualidad La cualidad o guṇa es la categoría que habitualmente mejor describe una sustancia. Los órganos de los sentidos perciben las características o cualidades de cada sustancia, y la memoria retiene esta inormación. La cualidad c ualidad se caracteriza por ser inherente a la sustancia (no puede separarse), no poseer otra cualidad (las cualidades no tienen otras cualidades), estar desprovista de acción y ser causa de cualidades aines (por ejemp ejemplo, lo, lo que es pesado tiende a ser estable). La cualidad acilita la acción de la sustancia. Por ejemplo, sabemos que el chile es de cualidad caliente, y por eso produc producee un incremento del uego interno (es digestivo, incrementa la temperatura corporal, etc.). No obstante, el significado ayurvédico de cualidad difiere sensiblemente de la definición filosófica. Esto es así porque las propiedades armacológicas de una sustancia no se conocen cono cen tanto a través de los órganos de los sentidos, sentidos , como por el eecto que producen en el organismo. En el ámbito médico, las cualida-
des están estrechamente ligadas a las acciones de la sustancia y se trabaja de Āyurveda yurveda requiere conocer una orma experimental. El ejercicio de la medicina Ā muy bien las cualidades de los alimentos, las hierbas u otras sustancias, porque de esa manera pueden anticiparse sus eectos en el organismo y planificar el tratamiento. En el Caraka Saṁhitā se mencionan hasta cuarenta y una cualidades dierentes subdivididas en distintos grupos. Los más importantes son los siguientes:
• Gurvādi guṇa («guru» signiica �pesado�, que es la primera cualidad y da nombre al grupo): es el grupo de diez parejas de cualidades opuestas, a saber, pesado y ligero, río y caliente, untuoso y seco, lento y penetrante, liso y áspero áspero,, estable y líquido l íquido,, blando y duro duro,, luido y denso, grueso y sutil, sucio y limp limpio. io. Estas cualidades son las que más se citan en la medicina Āyurveda Ā yurveda. • Adhyātmika: son los atributos espirituales, concretamente el intelecto (buddhi), el deseo (icchā), la aversión u odio ( dveṣa), la elicidad (sukha), prayatna atna). Son conceptos más la tristeza o miseria ( duḥkha) y el esuerzo ( pray próximos a la ilosoía Vaiśeṣika y se citan con menor recuencia en el ámbito médico, casi siempre en relación a la patogénesis y el tratamiento de las enermedades psicosomáticas. Por ejemplo, cuando se sigue una dieta es recomendable comer tranquilamente y evitar emociones de tristeza o enado, porque pueden aectar a la digestión y el metabolismo de los alimentos. Un concepto relacionado con esto es la aversión que una persona puede sentir hacia un alimento. Se habla entonces de una suerte de incompatibilidad entre la mente y el sistema digestivo. Ingerir alimentos que producen aversión también puede aectar a la digestión y el metabolismo, llegando incluso a desencadenar enermedades. Por ejemplo, el manejo de la anorexia nerviosa implica la ingesta de alimentos que procuren equilibrio, tranquilidad y elicidad. elicidad . En pacientes con vómito vómito ocurre exactamente igual, el ambiente y el tipo de alimentos deben ser agradables. • Parādi guṇa («para» reiere �superioridad� o �predominancia�, es la primera de las cualidades del grupo y le da nombre): predominancia, subordinación, pertinencia, número, combinación, división, separación, medida, transormación y repetición. Son cualidades más relevantes en
la ilosoía Nyāya y se aplican especialmente en el diseño de un tratamiento. Además de estas cualidades descriptivas, en la mayoría de las tradiciones índicas se acepta la presencia de las cualidades mayores ( mahāguṇa) sattva, rajas y tamas. Estas cualidades son omnipresentes omnipresentes y, y, según la ilosoía ilos oía Sāṁkhya, dinamizan toda la creación. odo se puede categorizar en virtud de estas cualidades, la vida, una actividad o la actitud mental pueden ser más «sátvicas» o «tamásicas». Inluyen de orma muy importante sobre la mente, tanto es así que le conieren una constitución o temperamento. Cada individuo presenta una proporción y predominancia característica de sattva, rajas y tamas. El temperamento sattva está relacionado con la ligereza y la claridad. Rajas está relacionado con el estímulo y el movimiento. movimie nto. Tamas es sinónimo de pesadez, obstrucción y oscuridad. Aunque son actitudes o temperamentos necesarios por igual y presentes en cualcual quier proceso, se acepta que el ideal es predominantemente sattva. Paradójicamente, el ser humano propende hacia tamas.
Acción o actividad La acción o karma es la categoría mediante la que se logra algo. La acción reside en la sustancia, no tiene cualidades, y es causa de separación y combinación (creación (creació n de entidades compuestas). compuestas). La acción es dinámica y eímera, rente a la cualidad que es pasiva y permanen permanente. te. Vaiśesika se refiere a la acción como el conjunto de méritos que realiza una persona para alcanzar la iluminación. iluminación. Los rituales r ituales de pureza y salud ( yama y ni yama) o el respeto por los demás, particularmente por las personas mayores, son ejemplos que proporcionan claridad mental, avorecen el temperamento «sátvico» y abren el camino de la trascendencia. La definición de elicidad es similar y se relaciona con la pureza de pensamiento, palabra y acción; no hay conusión, solo claridad y paz. Una clasificación elemental de las acciones distingue dos grupos:
• Laukika karma, esto es, actividades de la vida cotidiana como sentarse, caminar,, correr caminar c orrer,, etc. e tc. • Adh Adhyātmika yātmika karma o actividades virtuosas, es decir, el conjunto de rituales y sacriicios relacionados con las tradiciones hindúes. Destaca aquí la
inluencia de textos religiosos como la Bhagavad Gītā, cuyos contenidos exhortan a liberarse de cualquier apego y realizar lo correcto ( dharma), sin pensar en los rutos r utos de nuestras acciones. En la medicina ayurvédica se entiende que las acciones personales pueden conducir a la salud o la enermedad, ya sea por exceso, deecto o error. Por ejemplo, hablar en exceso o en voz muy alta, una vida sedentaria, o una comida copiosa pañcakarma karma, producen desequilibrios y enermedad. Análodespués de realizar pañca gamente a nivel mental, la actividad intelectual muy intensa, la ausencia de ésta, o los pensamientos negativos, también producen desequilibrios. Āyur yurveda veda destacan los Además de las acciones personales, en la medicina Ā eectos que producen las sustancias (alimentos, hierbas, aceites) en el organismo. Pacificación, eliminación o nutrición, son algunas de las innumerables acciones que el vaidya conoce y aprovecha para prevenir y tratar la enermedad.
Similitud La similitud (sāmānya) es la categoría que destaca las peculiaridades o características esenciales de una clase de sustancias, rente a todas las demás. Es una categoría conceptual que acilita el conocimiento, la comparación y la utilización pertinente de las sustancias. Desde el punto de vista de su naturaleza, es eterna y única, aunque está presente en muchas clases de sustancias. Una clase con similitud es, por ejemplo, el grupo de animales cuadrúpedos que tienen cuernos.
Dierencia La dierencia (viśeṣa) es la categoría o particularidad que contras contrasta ta entre las sustancias. Según la ilosoía Vaiśesika, la dierencia es exclusiva de las sustancias Āyurveda yurveda indivisibles y eternas, y no de las entidades compuestas. La medicina Ā extiende este principio a todas las sustancias. Dentro de una clase hay similitudes pero también dierencias. En el ejemplo de los animales cuadrúpedos con cuernos, es ácil identiicar las dierencias entre entre una vaca y una búala.
Las categorías similitud y dierencia constituyen la base de un principio un Āyurveda yurveda, a saber, el que sostiene que lo similar audamental en la medicina Ā menta lo similar y lo contrario lo disminuye. Este principio se extiende a las sustancias, las cualidades y las acciones. Cualquier intervención preventiva o terapéutica terapéu tica persigue equilibrar el exceso o el deecto de una sustancia, cualidad o acción, aplicando similares y opuestos. Un ejemplo de similitud de sustancia es una hemorragia aguda donde la pérdida de sangre se trata con una transusión. Un ejemplo de similitud de cualidad es el déficit de apetito, que está relacionado con una reducción del uego fisiológico. En este caso no podemos reponer la sustancia uego pero podemos administrar sustancias con cualidades similares, por ejemplo, el agua caliente, la pimienta, el jengibre o el laurel, son productos que tienen la cualidad caliente y por eso incrementan el elemento el emento uego. Un ejemplo de dierencia de acción acci ón puede ser el estreñimiento relacionado con un viaje, donde el movimiento aumenta el elemento aire; el tratamiento consiste en hacer reposo y procurar todo aquello que proporcione estabilidad (elemento tierra), por ejemplo, la administración externa de aceite. Un ejemplo de dierencia de cualidad y acción es la sensación de pesadez secundaria a una ingesta excesiva; podemos reducir la pesadez administrando inusiones de sustancias ligeras (semillas de apio y comino), y sugiriendo ejercicio ísico moderado.
Inherencia La inherencia (samavāya) es la categ categoría oría que establece la coexistencia intrínseca de dos o más categorías. Los teóricos de las ilosoías Nyāya y Vaiśesika, así como Āyurveda yurveda, aceptan que hay entidades que pueden presentarse de la medicina Ā juntas o separadas, sin que se altere su naturale naturaleza. za. Per Peroo tambié también n hay entidades que están unidas en estado natural y cuya separación supone su destrucción. Esta condición recibe el nombre de inherencia. Āyur yurveda veda se alude a esta categoría habitualmente para reEn la medicina Ā lacionar cualidades y sustancias. Por ejemplo, el aceite (sustancia) siempre es untuoso (cualidad), y no cabe separación entre estas categorías. Otro ejemplo más significado es la vida, que necesariamente implica la unión de cuerpo, mente y alma. El vaidya conoce estas condiciones y las aplica en sus tratamientos.
1.2 Filosoía Sāṁkhya La ilosoía Sāṁkhya ha sido reconocida como la más antigua e inluyente. La etimología de la palabra «samkhya» está relacionada con lo que da el conocimiento correcto, y también con el número y la enumeración. La obra más relevantee de este sistema ilosóico es el Sāmkhyakārikā de Iśvarakrsna, cuya versión vant más antigua es la traducción china de Paramārtha (557-569 d. C.). En el kārikā LXXII se indica que la obra es una síntesis del Sasṭitantra, cuya autoría ha sido atribuida a Kapila o a Pañcaśikha. Los undamentos de esta ilosoía son los siguientes: • Es un dualismo ateo ateo que relaciona a Purusa y Prakṛti para generar un sis-
tema conceptual de veinticinco categorías o tattvas. Purusa ( ātman) es la conciencia individual, es decir, el conocimiento potencial, pero es pasivo y no tiene atributos. Prakṛti es la «no-conciencia», carece de conocimiento pero sí posee los atributos y la uerza creativa para desarrollar el mundo sensible. Esta relación se puede comprender mejor con la metáora de la pareja en la que uno no puede caminar ( Purusa), y el otro no puede ver (Prakṛti). Juntos se complementan. Cuando Prakṛti se une con Puruṣa movida por el deseo, propicia la activación de las cualidades sattva, rajas y tamas, hasta entonces latentes en un equilibrio primordial de «no maniestación» o avyakta. En ese instante empiezan a interactuar entre sí para crear el mundo maniestado o vyakta (experiencia subjetiva y existencia objetiva). Sattva se caracteriza por la ligereza y proporciona claridad, tamas por la pesadez y proporciona oscuridad, y rajas rajas se caracteriza por la movilidad. De sattva emergen el intelecto ( buddhi) y el ego (ahaṁkāra). El ego a su vez puede maniestarse con predominancia «sátvica» o «tamásica». Cuando el ego se maniiesta de orma «sátvica» evoluciona generando generando la mente (manas), los cinco órganos de los sentidos ( buddhīndriyas) y los cinco órganos de acción ( karmendriyas ). Cuando lo hace con predominancia «tamásica», evoluciona generando categorías más materiales como los cinco elementos sutiles ( tanṁātras) y sus correspondientes elementos groseros (mahābhūtas), a saber, espacio ( ākāśa), aire (vāyu), uego (tejas), agua (ap) y tierra ( pṛthivī ). ). Rajas está siempre presente como responsable pariṇama ma) de unas categorías en las de activar el proceso transormador ( pariṇa siguientes.
• En el mundo manifestado, el efecto preexiste en su causa. Es lo que se
conoce como satkāryavāda («sat» reiere re iere �lo que existe�, «karya» «kar ya» puede traducirse como �eecto� y «vaada» signiica �principio�). Hay una causa especíica y conocida de antemano para cada eecto. Por ejemplo, las semillas de sésamo producen árboles de sésamo, sésamo, y no otros. Las semillas s emillas no son el árbol pero tienen el eecto potencial de crearlo. • Los cinco elementos (éter, (éter, aire, fuego, agua y tierra) se organizan organizan bajo los
mismos principios para construir un ser humano como microcosmos y todo lo que le rodea como macrocosmos. El proceso de creación está especialmente pecialmen te inluenciado por las cualidades mayo mayores res o mahāguṇa(s).
Los cinco elemento elementoss en el ser humano En las ilosoías Sāṁkhya y Vaiśesika se sostiene que los cinco elementos coniguran el mundo y orman parte de cada objeto, de cada órgano y sistema de nuestro cuerpo. Es importante conocer bien de qué orma están representados los cinco elementos en el organismo y qué unciones desempeñan. Los elementos como sustancias tienen cualidades inherentes, y están relacionados por ana jñānendriya endriya) y unos órganos logía (sāmānya) con unos órganos de los sentidos ( jñān de acción (karmendriya). Las cualidades sattva, rajas y tamas dinamizan y coordinan todas estas interacciones.
Éter El éter ( ākāśa) es el elemento más sutil y está presente en orma de espacio o vacío en cualquier órgano hueco, o dotado de luz u oriicios (nariz, tráquea, venas, arterias, poros de la piel, etc.), separando distintas estructuras (espacio intercelular), o conduciendo nutrientes, desechos, estímulos nerviosos, etc. odo aquello que es sutil, ligero, claro o liso en el organismo organismo,, está relacionado con el elemento éter. De acuerdo con la ilosoía Vaiśesika, el sonido (śabda) es el atributo especíico del éter (equivale al elemento sutil o tanmātrā de la ilosoía Sāṁkhya). El órgano de los sentidos con capacidad para aprehender el éter es el oído ( śrotra). Esto es, el oído es el órgano que percibe mejor el sonido, y eso es así porque p orque comparten comparten la predominancia del elemento éter en su naturaleza, o lo que es lo mismo, mis mo, existe una similitud ( sāmānya) de sustancia.
Por ejemplo, el sonido como vibración que se transmite en el espacio tiene unas características especíicas según proceda de una madera hueca o maciza, y la estructura del oído, con abundantes canales y cavidades que acilitan la resonancia, permite dierenciar todos estos matices. El espacio discrimina, proporciona claridad y tiene una naturaleza sutil, por lo que está relacionado con la cualidad sattva .
Aire El aire (vāyu) es el elemento que promueve el movimiento (latido cardiaco, circulación sanguínea, respiración, etc.), la actividad mental y su coordinación con los sentidos, la eliminación de los desechos, etc. odo odo lo que implica movimiento o sequedad en el organismo está relacionado con el aire porque son sus acciones naturales. En el Caraka Saṁhitā, cada elemento emerge de la combinación combinació n de los elementos sutiles o tanmātrā (s) precedentes, en este caso, sonido y tacto, aunque es el tacto ( sparśa) el atributo o cualidad especial del elemento aire. El órgano de los sentidos que puede percibir el aire es la piel (sparśana ). El elemento aire mueve y estimula, por lo que es predominantemente rajas, y en el organismo se combina con el elemento éter para constituir el humor vāta.
Fuego El uego (tejas) es el elemento caleactor y transormador t ransormador responsable del lustre o el metabolismo. Agni es parte de pitta y lo más parecido al elemento uego dentro de nuestro organismo; según el Caraka Saṁhitā es también el agente responsable del correcto uncionamiento de procesos como la digestión, la visión, el calor, la piel, el pensamiento (transorma inormación sensorial en conocimiento), etc. Resulta de la combinación de los elementos sutiles sonido,
tacto y visión, aunque es la visión ( rūpa) el atributo o cualidad especial del elemento uego. Para ver necesitamos luz, y la luz es una expresión del elemento uego. El órgano de los sentidos que mejor percibe el uego es el ojo. El elemento uego transorma y se maniiesta con cualidades de sattva y y,, en menor me nor medida, rajas. En el organismo se combina con el elemento agua para crear el humor pitta.
Agua El agua ( jala) es el elemento de nutrición y manutención, y está representado en el organismo en orma de luidos (saliva, plasma, líquido cealorraquídeo, cealorraquídeo, etc.). Además de la nutrición, cualquier orma de lubricación y cohesión en el organismo está relacionada con este elemento. La presencia de sustancias líquidas, untuosas, unt uosas, rías, rías , blandas o limosas, denotan la presencia de agua, como también lo hacen sus acciones relacionadas (unión, humectación, exudación, ablandamiento, satisacción, etc.). El agua surge de la combinación de los elementos sutiles sonido, tacto, visión y sabor, aunque es el sabor ( rasa) el atributo o cualidad especial del elemento agua. El órgano de los sentidos s entidos que mejor percibe el agua es la lengua (no hay sabor en una boca seca). El elemento agua se maniiesta en parte como sattva (la disolución o evaporación implica la presencia de uego) pero también como tamas por su naturaleza pesada, y en el organismo se combina con el elemento tierra para generar el humor kapha.
ierra La tierra ( pṛthivī ) es el elemento que proporciona estabilidad y orma al cuerpo. amb ambién ién los objetos visibles son tierra, por ejemplo, ejemplo, los alimento alimentos, s, las hierbas y los minerales que aprovechamos como medicina, así como los utensilios para manipularlos (ollas, morteros). odo lo que es denso, duro o estable, está relacionado con la tierra y produce acciones importantes desde el punto de vista ayurvédico como la calciicación o la obstrucción. Según la ilosoía il osoía Vaiśesika, el elemento tierra contiene las cualidades sonido, visión, sabor, tacto, gusto y olor, aunque es el olor ( gandha) el atributo o cualidad especial del elemento tierra; el olor puede residir accidentalmente en la ropa porque se produjo un contacto con un alimento o una lor, pero solo es permanente y puede percibirse en presencia de la tierra. El órgano de los sentidos que mejor percibe la tierra es la
nariz. La naturaleza pesada y estable de la tierra hace que se comporte de orma «tamásica». Āyurveda yurveda es esencialmente una En conclusión, la filosoía de la medicina Ā mezcla de las filosoías Sāṁkhya y Vaiśesika. Por un lado cabe distinguir una estructura jerárquica y causal de veinticinco categorías que tiene su origen en la filosoía Sāṁkhya. La evolución del universo está activada y gestionada por las cualidades sattva, rajas y tamas. Las maniestacio maniestaciones nes más sutiles como el metabolismo o el intelecto presentan una predominancia de sattva, mientras que las más gruesas como los cinco elementos operan bajo la influencia de tamas. El movimiento en cualquiera de sus expresiones se identifica con rajas. La filosoía Vaiśesika contrib Āyurveda yurveda. Los cincontribuye uye a explicar mejor la lógica lóg ica de la medicina Ā co elementos se combinan para generar productos complejos que se manifiestan a través de sus cualidades y acciones. odas estas interacciones ocurren bajo el principio de afinidad. El modelo teórico resultante permite comprender la naturaleza y producir un conocimiento útil para gestionar la salud y la enermedad.
Fundamentos fisiológicos o śarīrkriyā vijñā vijñāna na
El cuerpo huma humano no resulta de la comb combinación inación de los cinco elementos gobernados por las cualidades sattva, rajas y tamas. Están presentes en los tres componentes uncionales y anatómicos, a saber, los humores o doṣa(s), los tejidos o dhātu(s), y los desechos o mala(s). En cierto modo son la raíz del cuerpo y la mente. Así como el árbol puede regenerarse regenerarse cuando la raíz es uerte, unos humores humores y unos tejidos óptimos garantizan garantizan el equilibrio y la salud. Este proceso comienza en el momento de la ecundación. Si la vida se crea, se mantiene y se destruye, es porque están operando estos tres componentes raíz. En el espermatozoide y el óvulo ya están presentes los cinco elementos y los tres humores. Durante el tercer mes de gestación empieza un proceso de discriminación y ormación de órganos específicos a partir de los tejidos. Esta dierenciación está relacionada con el elemento éter; la cohesión y la nutrición son la maniestació maniestación n del elemen elemento to agua; el uego produce el calor necesario para la vida; el movimiento de las células y el progreso de la gestación se deben al elemento aire; por último, los órganos se orman y mantienen gracias a la presencia del elemento tierra. Por ejemplo, el riñón presenta una combinación de elementos que le hace más aín al humor kapha, y los tejidos sanguíneo y adiposo. Cualquier alteración en la proporción adecuada de los elementos aecta a los tejidos y al órgano. Una agravación del elemento aire, por ejemplo, seca y degenera los tejidos.
2.1 Los humo humores res corporales o doṣa(s) Doṣa es una palabra que tiene su origen en el verbo sánscrito «dushana», cuyo signiicado alude a la capacidad de aectar o producir desequilibrio y enermedad. En la tradición ayurvédica se distinguen tres humores humores biológicos que pueden explicarse como una suerte de «energías». Cuando están en equilibrio desempeñan correctamente las unciones del cuerpo y la mente. Los humores son una analogía de las tres grandes uerzas de la naturaleza, esto es, el sol, la luna y el aire. La energía solar se asimila al elemento uego que, en el organismo, está representado por pitta doṣa. La energía lunar es ría y se relaciona con los elementoss agua y tierra, o lo que es lo mismo, kapha doṣa. El aire es río y ligero, y mento está relacionado con el movimiento, que en el organismo es una unción de vāta doṣa. De la misma manera que un sol s ol extremo produce sequedad e incendios, o una tormenta provoca inundaciones, los desequilibrios de los humores pueden producir enermedades en el organismo. Es importante entender la relación entre los humores y los tejidos. Por un lado se establecen asociaciones en unción de los elementos y las cualidades que comparten. Una agravación de kapha doṣa repercute más directamente sobre rasa dhātu, y viceversa. Por otro lado, la uerza de los tejidos puede amortiguar la influencia de los humores. Esta uerza depende de su estado nutricional, que a su vez se s e relaciona con el uncionamiento uncionamiento metabólico o lo que en la medicina Āyurveda Ā yurveda se conoce como agni.
Vāta doṣa Vāta deriva etimológicamente del verbo sánscrito «va» que signiica �mover� o �movimiento� ( gati). Encarna la energía del aire y el viento en la naturaleza. Vāta doṣa es el agente que proporciona movimiento en el organismo. Está compuesto undamentalmente por los elementos éter y aire, donde el aire es elemento dominante y rajas la guṇa principal. Sus atributos son el río, río, la sequedad, la ligereza, la aspereza, la sutilidad, la movilidad, etc. Aunque Aunque en la naturaleza no quepa caliicar el aire de río o caliente (dependerá de la presencia del sol, la latitud, Āyurveda yurveda se asocia etc.), en la medicina Ā aso cia con el río porque agrava agrava vāta (principio de similitud). Es seco por el eecto de la ricción, y es ligero porque los elementos elementos éter y aire también lo son.
La unción (acción o karma) de vāta doṣa está estrechamente relacionada con el movimiento. La respiración, la deglución, la circulación, la eliminación, o el movimiento del aparato locomotor, son algunos ejemplos de cómo se expresa vāta en el organismo. Los proceso procesoss mentales y sensoriales sensoriale s también se corresponden con este humor. Aunque Aunq ue los doṣa(s) están presentes en todo el cuerpo, cada uno tiene una región en la que predomina de orma fisiológica. Vāta prevalece en el hipogastrio y en la región lumbar, particularmente en los intestinos y el tracto urinario. Además, es el humor dominante en los huesos, el oído, las unciones cognitivas y, en cierto modo, también la piel. En el hueso destacan los elementos aire y tierra; cuando la proporción de aire está incrementada, el hueso pierde uerza y tiende a romperse. La piel está relacionada con el sentido del tacto, la cualidad especial del elemento aire, y además está en contacto permanente con el medio. La mente y los órganos de los sentidos están controlados mayoritariamente por vāta, porque comparten con este humor cualidades como la sutileza, el movimiento, la rapidez, etc. Los pensamientos y las emociones también pueden asociarse a los humores y las cualidades. Por ejemplo, el miedo, miedo, la ansiedad y la inestabilidad inestabilid ad emocional, son características caracter ísticas de vāta y rajas. Vāta se considera el humor líder o más importante. Es responsable de transportar los nutrientes a los tejidos, pero también de eliminar los desechos. Se mueve por el organismo y mueve a los otros doṣa(s), que por sí mismos no pueden desplazarse. Puede ocurrir que un desequilibrio se manifieste con síntomas pittaa uera de su región fisiológica. En un supuesto así, el problema quizá no de pitt sea tanto un desequilibrio de pitta, como una agravación de vāta que desplaza pittaa uera de su ámbito natural. Si enocamos el tratamiento sobre vāta, el a pitt problema se corregirá rápidamente. De ahí que resulte undamental controlar vāta doṣa independientemente de cuál sea el problema. El enema o basti es el pañcakarma karma más indicado para eliminar vāta del organismo. procedimiento de pañca Sin embargo, por esta condición de liderazgo, se considera un tratamiento eficaz para normalizar los tres doṣa(s) y es habitual que se aplique en alguna etapa del tratamiento. Vāta predomina en la vejez. El exceso de vāta se acompaña de delgadez, pérdida de uerza, coloración oscura, estreñimiento, deterioro de las unciones cognitivas y sensoriales, etc. Vāta seca y degrada los tejidos, cuya naturaleza dominante es kapha.
Subtipos de vāta doṣa Dependiendo de la unción y la localización especíica que adopte vāta, se dis prāṇa ṇa, udāṇa, vyāna, tinguen cinco ormas o subtipos que reciben el nombre de prā samāṇa y apāṇa apāṇa vāyu . Prāṇa vāyu está situado en la cabeza y produce movimientos descendentes hacia el tórax (inspiración, deglución). «Prana» puede traducirse como �lo que da vida�, y desde el punto de vista de la filosoía Yoga también está localizado en el ombligo, y lleva el aire o energía vital de abajo arriba y viceversa. Prāṇa es la orma de vāta responsable de sustentar los movimientos respiratorios, y el uncionamiento de la mente y los sentidos.
Udāṇa vāyu está situado en el tórax, y produce movimientos ascendentes comunicando com unicando con el exterior a través de la boca y la nariz. La etimología se relaciona con la locución « unnayanat udana», donde «un» significa �hacia arriba� y «nayana» el acto de �coger algo�; otras uentes la relacionan con la palabra «utsaah», que refiere el �deseo de hacer algo�. Udāṇa es responsable de la espiración y el habla. A nivel psicológico concierne a la volun voluntad. tad. Vyāna vāyu está situado en el corazón e induce movimientos en todas direcciones. Vyāna gobierna el movimiento cardiocirculatorio, transportando los nutrientes y la sangre por todo el organismo ( rasa y rakta dhātu). ambién se relaciona con los movimientos del aparato locomotor. Samāṇa vāyu está situado en el sistema digestivo, particularmente en el intestino delgado, y produce movimientos transversales. El origen de la palabra se asocia a las raíces «sam» o �igual�, y «nayan», en alusión a �lo que mueve�. Samāṇa tiene la misión de avivar el uego digestivo, mantener los alimentos el tiempo necesario en el sistema digestivo, y separar los nutrientes de los productos de desecho. Es también responsable de trasladar el fluido nutritivo hasta el corazón, donde vyāna toma el relevo para conducirlo al resto del organismo. Apāṇa Apā ṇa vāyu está situado bajo el ombligo, undamentalmente en el intestino grueso y la vejiga, e induce movimientos descendentes en la zona pélvica. Su unción es regular la contención y expulsión de la orina, las heces, la menstruación, etc.
Pitta doṣa Pitta es una palabra que procede de la raíz «tap», que signiica �dar calor� o �quemar� («santapa»). Reproduce la energía energ ía solar en el organismo. Pitta doṣa es responsable de la digestión, el metabolismo, y las transormaciones que suceden en el cuerpo y la mente. Resulta de la unión del uego y el agua, siendo el uego el elemento dominante y rajas (en menor medida sattva) la guṇa principal. Los atributos más destacados son el calor, la untuosidad moderada (por la presencia de agua), el olor, la ligereza, la luidez, la capacidad para penetrar, etc. Podemos observar estas cualidades en el vómito como un producto de la digestión incompleta. El vómito es caliente, líquido (en caso contrario se asocia as ocia a la presencia de āma), oloroso, penetrante, ácido, picante, etc.
La unción de pitta doṣa es digerir y transormar unos productos en otros más aprovechables. La digestión principal y la que tiene lugar en cada tejido se pittaa. La vida, la nutrición de los tejidos, la temperatura o la piel, también debe a pitt están relacionadas con este humor. Concierne a las unciones catabólicas en la media que quema y degrada el cuerpo. Desde el pun punto to de vista de la mente, pitta potencia la capacidad intelectual y la percepción, es decir, transorma la inormación sensorial en conocimiento. La ambición y la irascibilidad son ejemplos pittaa, así como a tamas y rajas. de deseos y emociones ligadas a pitt Pitta está localizado principalmente en el estómago. ambién ejerce su influencia sobre el tejido sanguíneo, el sudor y los ojos. Los ojos son los órganos pittaa doṣa. de los sentidos que presentan mayor afinidad con el elemento uego y pitt Pitta predomina en la edad adulta. Cuando pitta está agravado suele acompañarse de coloración amarillenta en la piel, hambre y sed aumentadas, calor, insomnio, etc.
Subtipos de pitta doṣa Pitta se presenta en el organismo en cinco ormas dierentes dependiendo de su pāchaka ka, rañjaka, sādhaka, ālochaka unción y localización. Estos subtipos son pācha bhrājaka pitta . y bhrājaka Pāchaka pitta está situado en la parte inerior del estómago. Su unción es digerir los alimentos. Es la orma principal de pitta doṣa y mantiene al resto. Esto significa que si pāchaka unciona correctamente, pitta también lo hará en el resto del organismo. En su naturaleza, la presencia del elemento agua es mínima, y en este sentido se asemeja a la categoría agni que está desarrollada más adelante. Rañjaka pitta reside en el hígado y en el bazo. Su unción principal es teñir la sangre, o lo que es lo mismo, transormar rasa dhātu (plasma) en rakta dhātu (sangre). Sādhaka pitta está presente en el corazón y, por su ambivalencia, también en el cerebro. La acción principal de sādhaka consiste en gestionar las unciones cognitivas, particularmente particularmente las emociones y los pensamien pensamientos tos elaborados a partir de la inormación sensorial. En otras uentes también se relaciona sādhaka con los deseos materiales. Ālochaka Āloc haka pitta está situado en los ojos. «Alochana» puede traducirse como el �acto de ver�. La unción de esta orma de pitta es proporcionar visión, esto es, transormar transo rmar la inormació inormación n sensorial en imágenes y objetos con significado. Bhrājaka pitta está ubicado en la piel. Se relaciona con con el color y la temperatura de la piel, o el metabolismo de los productos de uso tópico. tópico.
Kapha doṣa El signiicado etimológico de kapha es �agua que emana�. Este doṣa también se conoce como śleshman, que en sánscrito reiere lo que cubre, abraza, nutre y da orma. Reproduce la energía lunar en el organismo. Kapha doṣa se ocupa principalmente de nutrir. Está compuesto undamentalmente por agua y tierra, donde el agua es el elemento predominante y tamas (en menor medida sattva) la guṇa principal. Las cualidades más destacadas son la pesadez, la untuosidad, la estabilidad, la rialdad, la solidez, la lentitud, etc. Las acciones de kapha son nutrir, lubricar y unir. Está relacionado con las unciones anabólicas, anab ólicas, es decir dec ir,, contribuye a la ormación de tejidos, tejido s, les provee de
uerza, acelera la cicatrización de las heridas, etc. Las emociones más placenteras y duraderas, por ejemplo, la tranquilidad y la complacencia, son de influencia kapha y sattva. Kapha está ubicado undamentalmente en el tórax lubricando órganos en permanente movimiento como el corazón y los pulmones. Con una unción muy similar, también reside en las articulaciones y en la cabeza. La orma de kapha que predomina en el estómago es más líquida que untuosa por la acción licuadora que desempeña. Kapha predomina en la inancia. Cuando kapha está agravado el paciente suele quejarse de pesadez, rialdad, coloració coloración n blanquecina, problemas problemas respiratorios, sueño, etc.
Subtipos de kapha Las cinco localizaciones con unciones especíicas de kapha son bodhaka, klédaka, avalaṁbaka, tarpaka y śleshaka śleshaka kapha. Bodhaka kapha está situado en la cavidad oroaríngea. oroaríngea. La raíz «bodhana» se asocia genéricamente con la percepción. Esta orma de kapha se relaciona con la salivación y el sabor. Klédaka kapha reside en la parte superior del estómago y su naturaleza es más líquida y dulce que otras ormas de kapha. «Kledana» refiere la acción de licuar. Se relaciona con la humectación y división divisi ón del alimento en porciones más pequeñas para acilitar la acción del uego digestivo digestivo.. Avala A valaṁbak ṁbakaa kapha está situado principalmente en el tórax. «Avalambana» significa �mantener�. Se relaciona con la lubricación, y la uerza del corazón y los pulmones. Además mantiene los demás subtipos de kapha. Tarpaka kapha está localizado en el cráneo. «arpana» significa �nutrición� y �satisacción�. Se relaciona con la nutrición y la lubricación del sistema nervioso. El uncionamiento de la mente (particularmente de la memoria) y los sentidos depende de esta orma de kapha. Śleshaka kapha reside en las articulaciones. «Shlesha» significa �abrazar�. Es la orma más untuosa de kapha y su unción es lubricar y proteger las articulaciones.
2.2 La constitución o doṣaprakṛti Cada individuo presenta los tres doṣa(s) en una proporción característica que prakṛti ṛti o constitución personal. Esta constitución se establece en el deine su prak momento de la concepción, cuando el espermatozoide se une con óvulo, y la prakṛti ṛti mente y el alma se encarnan. Los actores que inluyen y coniguran la prak son los siguientes: 1. la constitución de los progenitores; 2. la alimentación y el estado mental de los progenitores, y el ambiente en el que viven; 3. la dominancia de doṣa(s) en el momento y estación del año en la que se produce la concepción. Durante la preparación y la gestación, la dieta debe ser nutritiva e incorporar abundantes productos dulces, particularmente derivados lácteos como la leche, el «ghee» o la mantequilla. Es importante evitar los productos muy calientes o penetrantes. La constitución no cambia, es constante a lo largo de la vida. Pueden producirse cambios isiológicos relacionados con la edad o
el clima, que si son duraderos conviene compensar con medidas básicas. Los cambios patológicos requieren siempre un tratamiento. La constitución o prakṛti es importante porque constituye una reerencia de salud y enermedad para cada individuo. Estamos sanos cuando mantenemos (y controlamos) la relación innata de los tres doṣa(s). El tratamiento se establece después de identificar la constitución personal y el desequilibrio o enermedad que padece el paciente. La estrategia terapéutica se basa en tratar la patología con una dieta y unos hábitos específicos y, si procede, las drogas ayurvédicas que estén indicadas. Pero es importante que el tratamiento pautado también mantenga en equilibrio la constitución. Por ejemplo, cuando se produce una agravación de kapha en un paciente de constitución pitta, el tratamiento de primera elección puede consistir en la administración de productos de cualidad caliente, pero evitando producir un desequilibrio en su constitución. Asimismo, la prakṛti también es importante porque revela la tendencia a enermar que tiene una persona, de tal orma que si la constitución es vāta, la persona presentará con más recuencia problemas propios de este doṣa (dolor, debilidad, ansiedad, etc.). Habitualmente, la constitución de un individuo involucra a más de un doṣa prakruti kruti se citan combinando sus cualidades. En la práctica, para describir la pra el primer y segundo humor, o el primer humor cuando predomina de manera muy significativa sobre los otros dos. Por orden de importancia, retrata los aspectos fisiológicos, mentales y ísicos del individuo. Por ejemplo, una constitución vāta-kapha podría describir unos huesos largos pero no muy uertes, intolerancia al río, problemas respiratorios, etc. La constitución más saludable es la que mantiene la misma proporción de los tres doṣa(s) y se conoce con el nombre de sama prakruti («sama» refiere �igualdad� o �equivalencia�). Cuando domina un doṣa es preerible que sea kapha, porque comparte los elementos (agua y tierra) y las cualidades (pesadez, untuosidad, estabilidad) naturales de los tejidos, y pacifica la mente. En una constitución predominantemente pitta, los elementos uego y agua provocan flacidez en los tejidos, particularmente en el tejido muscular muscu lar.. La constitución vāta es más uerte y resistente que pitta, siempre que pueda controlar las vacilaciones de la mente. Aunque generalmente solo se cita la constitución ísica, también cabría señalar la constitución mental, que depende del peso relativ relativoo de sattva, rajas y tamas.
Vāta prakruti Las cualidades más destacadas de vāta doṣa son el río, la sequedad, la ligereza, la sutileza y la movilidad. En las personas vāta prakruti, estas cualidades están presentes en la anatomía, la isiología y la psicología. Desde el punto de vista anatómico, vāta generalmente coincide con personas poco atractivas, delgadas y que maniiestan diicultad para ganar peso. Los músculos no son muy uertes ni voluminosos, por lo que es ácil que presenten articulaciones prominentes, así como venas y tendones visibles y palpables. Las extremidades están habitualmente rías. La piel es más bien seca y sensible; el color no es tan relevante porque puede variar por razones climáticas, laborales o étnicas. El pelo y las uñas son secas, inas y rágiles. Los ojos suelen tener una coloración oscura, pero es más importante observar la recuencia de parpadeo que puede indicar sequedad. Los dientes tienden a ser irregulares y surir caries con recuencia. De la fisiología interesa especialmente el agni y el uncionamiento digestivo. Es importante valorar la intensidad y regularidad del apetito. La entrevista es la
técnica que más inormación proporciona, proporciona, pero con conviene viene evitar pregun preguntas tas genéricas que el paciente no sabe responder porque no está habituado a observarse y comparar. Por ejemplo, a la pregunta «¿cómo es su apetito�», la respuesta más recuente será «es normal». Para valorar la intensidad preguntaremos por la recuencia de ingestas, el tipo de alimentos, la cantidad y, sobre todo, si come con hambre o lo hace de orma automática. La regularidad está relacionada con los hábitos diarios. A menudo se asocian las comidas a una rutina laboral o amiliar, y por eso resulta pertinente comparar los hábitos de los días laborales y estivos, cuando quizá el paciente muestre sus ritmos más naturales o espontáneos. Las personas de constitución vāta tienen un apetito irregular y de intensidad cambiante. Esta condición se debe a las cualidades y acciones del aire, que es rápido y cambiante, y aviva el uego digestivo con la misma acilidad que lo mitiga. Es habitual que las personas de constitución vāta prakruti desayunen unas veces y otras no, o lo hagan de manera dierente. ambién es recuente que perciban mucha hambre pero luego coman poco. Igualmente, es ácil observar que pican con recuencia para aliviar un agni percibido como intenso, pero que no es mantenido ni regular. ambién es oportuno preguntar sobre la calidad de la digestión (lenta o pesada, rápida o ligera), el tránsito intestinal, la presencia de meteorismo, etc. En personas de constitución vāta la digestión es de calidad irregular (depende de la intensidad de agni). Es natural la aparición de flatulencia durante la digestión, pero si no hay otros desequilibrios, eliminan los gases con relativa acilidad sin producir meteorismo. En general, presentan un tránsito intestinal irregular con tendencia al estreñimiento y las deposiciones duras, debido a la influencia de la cualidad seca. Este problema se acentúa cuando viajan, porque es una actividad que agrava la cualidad cualid ad móvil. Antes de empezar el tratamien t ratamiento to conviene descartar la influencia de una dieta muy seca o unos hábitos sedentarios. Otros aspectos relevantes relevantes de la fisiología son los gustos, donde destaca la intolerancia al río (clima, alimentos, bebidas, etc.). El sudor suele ser escaso porque predomina predomina la cualidad c ualidad seca. La L a voz es rágil y, con recuencia, estas personas desarrollan problemas de aonía, especialmente esp ecialmente cuando hablan en voz alta, o du Āyurveda yurveda, la menstruació rante más tiempo del acostumbrado. En la medicina Ā menstruación n se considera un tejido secundario de rasa dhātu, y el ciclo menstrual normal transcurre por tres etapas, la primera es de dominancia kapha, la segunda coin pittaa (ovulación), y la tercera es de dominancia vāta. cide con una agravación de pitt En la mujer de constitución mayoritariamente vāta, la menstruación puede presentarse de orma irregular y dolorosa (es habitual el síndrome premenstrual); el
sangrado es generalmente escaso, oscuro y denso (coágulos), aunque todo esto depende del uncionamiento de rasa dhātu. El sueño y el descanso suponen la desconexión entre entre la mente y los órgano órganoss de los sentidos. Las personas de constitución vāta presentan un sueño liviano por las cualidades ligera y móvil, y es normal que se despierten ácilmente y con relativa recuencia. La temática de los sueños suele estar relacionada con el movimiento (viajar, volar) o las situaciones de estrés y ansiedad. Es habitual que tengan muchos sueños cortos que rara vez recuerdan. A menudo dormitan más que duermen porque la actividad mental es muy elevada. Desde el punto de vista psicológico, las personas de predominancia vāta son generalmente rápidas y ágiles, pero poco estables. Perciben y entienden rápidamente, ment e, pero tienen dificultad para retener la inormación y poca memoria para guardarla. guarda rla. Son inquietas pero se distraen con acilidad, y no finalizan los proyecproyectos que emprenden. Son personas muy antasiosas y trasladan esta condición a la sexualidad. ienen un humor y una emotividad cambiante y poco duradera; si se enadan o entusiasman con algo o alguien, lo hacen por poco tiempo y no siempre pueden justificarlo. Frente a las situaciones de estrés reaccionan con ansiedad y miedo. Es posible que cambien de opinión e incluso de creencias con acilidad. La cualidad móvil también es positiva porque les permite per mite adaptarse adaptarse ácilmente, aceptan sugerencias sugerencia s y, y, a menudo, son el alma del grupo g rupo por su ingenio, ingeni o, creatividad crea tividad y sociabilidad. Durante la entrevista y la exploración es importante cerciorarse de la veracidad de la inormación, e interpretarla dentro del contexto del paciente. El objetivo es discriminar cuándo c uándo una característica está relacionada con la consti constitución tución y es consustancial a cada persona, y cuándo es sobrevenida por los hábitos y las condiciones ambientales. Resulta de gran ayuda preguntar «¿desde cuándo�», «¿lo relaciona con algún cambio�», etc. Por ejemplo, rente a un problema de sequedad en la piel, es conveniente preguntar al paciente si usa alguna crema hidratante y con qué recuencia, o considerar si es verano o invierno, porque durante el invierno la sequedad es mayor.
Pitta prakruti Pitta es de cualidades caliente, penetrante, ligera, untuosa, luida, olorosa, etc. Estos atributos propician una anatomía intermedia. Las personas p ersonas de constit constitución ución
pitta tienen un peso medio, y suelen mantenerlo ácilmente con pequeñas osci pitta laciones. La musculatura es moderada y de consistencia lácida por la presencia de agua. Las extremidades generalmente están calientes. La piel es suave por la cualidad untuosa, y presenta mayor número de discromías (nevus, eélide, etc.); la presencia del elemento uego sensibiliza la piel rente al sol, las sustancias quí pitta ta padecen micas, los metales, etc. En general, las personas mayoritariamente pit con recuencia de alergias al ergias de contacto, muestran respuestas respuestas exacerbadas cuando suren la picadura de algún insecto (rubor, edema, mancha después del proceso agudo), etc. El pelo y las uñas son lexibles pero uertes. Los ojos tienden a presentar colores claros y brillantes, y una mirada penetrante. Los dientes suelen ser regulares y de coloración blanca o amarilla. La nariz es delgada y puntiaguda o aguileña. Desde el punto de vista fisiológico, las personas de dominancia pitta se caracterizan por un apetito intenso y regular. ienden a comer bastante cantidad porque digieren muy rápido, y en un horario fijo, generalmente cada 4 horas. Cuando sienten hambre tienen la necesidad de comer inmediatamente, inmedi atamente, y si no lo hacen experimentan irritación y cealea. Estas características pueden conundirse con una constitución vāta dominante. Para dierenciarlas es pertinente preguntar si pasado un tiempo el hambre persiste o desaparece. Una persona vāta prakruti pra kruti probablemente experimentará cierto desallecimiento porque no tiene mucha uerza, y luego perderá el apetito. Pero cuando la constitución es predominantemente pitta, lo más habitual es que mantenga el apetito hasta que pueda pittaa destaca ingerir algún alimento. alimento. La L a digestión de las personas de constitución constitución pitt por la regularidad. El tránsito intestinal intestinal es fluido y lo habitual es que hagan 1 ó 2 deposiciones al día. Las heces son semisólidas, de coloración amarillenta y olor intenso. De la fisiología tambié también n destaca la preerencia por el río. El sudor es pro prouso uso y oloroso por la acción del elemento uego. Por la misma razón, la menstruación es abundante, fluida y regular. El sueño suele ser proundo pero no muy prolongado, en general se sienten sie nten bien después de dormir entre 5 y 7 horas. La temática temáti ca de los sueños normalmente está relacionada con temas violentos donde abundan los colores, las luces, la electricidad, etc. pittaa se identifica con el orden La psicología de las personas de dominancia pitt y el liderazgo. En general son personas inteligentes que captan bien la inormación y tienen buena memoria. Disrutan Disr utan desarrollando desarrollando muchas actividades intelectuales y ísicas, que le ayudan a canalizar sus emociones. Habitualmente son
personas competitivas competitivas y dominan dominantes, tes, persiguen ejercer el liderazgo en cualquier actividad. ambién son sinceras y directas, tanto que pueden resultar oensivas. En situaciones de estrés se muestran irritables y rustradas porque les disgusta perder el control. Exhiben unas emociones muy intensas, incluso explosivas, aunquee las consideren justificadas. Sus opiniones aunqu opiniones y creencias son firmes, y a menudo las defienden vehementemente.
Kapha prakruti Las cualidades inheren inherentes tes de kapha son la pesadez, la untuosidad, la rialdad, la estabilidad, la lentitud, etc. La anatomía de las personas de constitución kapha dominante es voluminosa y presentan acilidad para engordar. El sobrepeso y la obesidad son enermedades, y pueden estar relacionadas o no con la alimentakapha pra prakruti kruti. Los ción, con un doṣa o varios, pero es más habitual en personas kapha músculos son gruesos y uertes. Las extremidades habitualmente permanecen rías pero no tanto como en personas de constitución vāta dominante. La piel es gruesa, untuosa y vellosa. ambién es otosensible pero en menor medida que las personas de constitución pitta dominante, porque están más protegidas por la cualidad untuosa. Las uñas son uertes y duras. El cabello es abundante, grueso y graso. gras o. Las personas de dominancia kapha suelen tener los ojos grandes y no parpadean mucho porque están lubricados. La mirada es tranquila y dulce. La nariz es grande pero armónica con el rostro. Los dientes son grandes, blancos y uertes. La fisiología de las personas kapha dominante se caracteriza por un apetito escaso y regular. Comen poco pero procuran hacerlo en un horario fijo. oleran bien el hambre. La mayor presencia de los elementos agua y tierra avorece las digestiones lentas. El movimiento intestinal es pausado pero regular. Las deposiciones son abundantes, pesadas, blandas y de coloración blanquecina. A dierencia de los pacientes de constitución vāta, el estreñimiento en pacientes kapha dominante puede puede corregirse con sustancias ligeras y calientes. cali entes. La ingesta de productos pesados como el kiwi o el plátano, puede ralentizar el tránsito. Las personas que tienen esta constitución prefieren las sustancias calientes. El sudor es moderado por la presencia de agua y tejido adiposo (el sudor es un desecho de la grasa), pero no es tan líquido y oloroso como el que produce la presencia de pitta. La menstruación es de cantidad moderada, no muy fluida
pero regular y prolongada prolongada (hasta 7 días). El sueño es proundo y prolongado (8 ó 9 horas). Suelen disrutar disr utar de sueños apacibles, de temática romántica romántica o relacionada con el agua, y es habitual que no los recuerden. Desde el punto de vista psicológico, las personas kapha dominante perciben y procesan la inormación con lentitud, pero retienen bien, y tienen buena memoria a corto y largo plazo (sería pertinente hacer preguntas sobre su inancia, por ejemplo, compañeros de clase, libros, etc.). En general, se trata de personas rutinarias que no desarrollan muchas actividades porque tienen un carácter tranquilo. No obstante, es conveniente que realicen ejercicio ísico con cierta recuencia. El deseo sexual es regular pero no mu muyy intenso. intenso. Son personas p ersonas de humor estable y generalmente no manifiestan sus emociones. Sin embargo, pueden comportarse de orma rencorosa porque no olvidan las oensas. ienden a sortear las situaciones estresantes y, a menudo, niegan los problemas para evitar arontarlos. Sus opiniones opiniones y creencias son estables pero no tan rígidas como en las personas de constitución pitta dominante, por eso escuchan y no tienen inconveniente en cambiar su opinión cuando es razonable.
2.3 Los tejidos corporales o dhātu(s) Dhātu deriva de la raíz «dhā», cuyo signiicado es �sostener� o �lo que mantiene�. Āyurveda yurveda, dhātu es cada uno de los siete tejidos corporales ( sapta En la medicina Ā dhātu), a saber rasa o plasma, rakta o sangre, s angre, māṁsa o músculo, medas o grasa, asthi o hueso, majjā o médula ósea, y śukra o semen y óvulo. La labor undamental de los tejidos está relacionada con el soporte del cuerpo y la nutrición, es decir, mantienen la salud. En este sentido, los humores equilibrados también sostienen el uncionam uncionamiento iento del cuerpo y pueden considerarse dhātu(s). Rasa dhātu es el primer tejido y se orma en un día a partir del alimento ingerido. Posteriormente, Posteriormente, en un proceso secuencial o dhātu-paraṁparā, se nutren el resto de los tejidos. En los textos clásicos se s e distinguen tres teorías que explican el modo en que, a partir de rasa dhātu, se orman y nutren los demás tejidos: • Teoría de la transformaci transformación ón o Kshīradadhi-nyayā («ksheera» signiica �le-
che�, «dadhi» se traduce como �yogur�, y «nyaya» reiere �relexión� y �análisis�): cada tejido se transorma completamente en el siguiente, en una secuencia lineal y ordenada. Los nutrientes llegan al corazón, la localiza-
ción principal de rasa dhātu, y se transorman por completo en este tejido. Rasa circula por el organismo hasta alcanzar el hígado y transormarse en rakta dhātu, y así sucesivamente. Los autores clásicos ormularon esta teoría basándose en la transormación de la leche en yogur. Los comentadores posteriores objetaron que la validez de esta teoría impediría la coexistencia de los siete tejidos y la vida no sería posible. Además, la experiencia demuestra que algunos alimentos producen una acción inmediata sobre tejidos concretos, reutando la idea de paso por todos los procesos de transormación. Por ejemplo, la leche nutre el tejido reproductivo de una orma directa y rápida. • Teoría de la irrigaci irrigación ón o Kedārikulya-nyāya (reiere el estudio de la distribución del agua): los nutrientes circulan por el organismo irrigando todos los tejidos. Existe un orden secuencial pero no ocurre una transormación de un tejido en el siguiente. La principal objeción a esta teoría es que se ignora la relación entre los tejidos. La experiencia clínica demuestra que la aectación de un tejido repercute generalmente en el siguiente. Esto no sucede sistemáticamente, por lo que tampoco cabe establecer una relación directa. • Teoría de la nutrición select selectiva iva o Khalekapota-nyayā: los tejidos toman selectivamente lo que necesitan de los nutrientes. Elude cualquier orden o transormación transo rmación en el modo en que se nutren los tejidos. Aqu Aquíí se suman las objeciones descritas para las teorías prece precedentes. dentes. En la medicina Āyurveda contemporánea se acepta que la segunda teoría está más próxima a la realidad. Cuando los nutrientes llegan al corazón suren una transormación parcial por la acción del agni de rasa dhātu. De esta transormación emergen cuatro subproductos. El primer subproducto es el tejido propio, esto es, los nutrientes son transormados en tejido. El segundo subproducto es el nutriente del tejido siguiente, y constituye la principal relación entre los tejidos. El tercer subproducto es el tejido secundario o upadhātu. Y el cuarto es el producto de desecho o mala. La acción de agni en cada tejido incrementa progresivamente la sutileza del producto resultante, de ahí que el último tejido carezca de tejidos secundarios y desechos. Para explicar el eecto directo que algunas sustancias producen sobre tejidos prabhā bhāva va o acción especial, es decir, la acción esconcretos, se cita el concepto pra pecífica que puede desarrollar una sustancia, rente a otras que tienen cualidades similares y no producen esta acción.
Rasa dhātu La etimología de «rasa» está ligada a los verbos �mover� y �circular� en alusión a su cualidad luida. Es el primer tejido y generalmente se asimila a lo que en biomedicina se conoce como plasma. Desde el punto de vista de su naturaleza está ormado undamentalmente por agua, y es muy similar a kapha doṣa. Es luido, móvil, río y, y, en menor medida, pesado y untu untuoso oso (hay poca tierra en su composición). La unción principal de rasa dhātu es nutrir a los demás tejidos, hidratar el cuerpo y proporcionar satisacción ( tarpana). Los nutrientes de la digestión llegan al corazón y son asimilados por p or rasa dhātu, que luye desde allí a todo el organismo. La localización principal de rasa dhātu es el corazón y los vasos sanguíneos próximos, por lo que también está estrechamente relacionado con la mente. Por ser el primer tejido y tener encomendada la unción de nutrir, si suriese algún problema podría aectar al resto de los tejidos. Los tejidos secundarios son la leche materna y el luido menstrual, mientras que el producto de desecho es kapha. Cuando rasa dhātu unciona óptimamente ( sāra) se maniiesta con una piel sana, suave e hidratada, buen carácter, resistencia rente a la enermedad, etc. La agravación de rasa dhātu se acompaña de pesadez, náusea, sialorrea, etc. Cuando está disminuido, tiende a maniestarse con sequedad, delgadez, cansancio y dolor. Las alteraciones de rasa dhātu se relacionan con el sistema cardiovascular y la mente. Por ejemplo, cuando prevalece algún actor de estrés que pittaa, las cualidades seca y caliente pueden reducir la cantidad de agrava vāta y pitt rasa dhātu. El eecto se extiende a los tejidos secundarios, pudiendo ocasionar, por ejemplo, síndromes como el premenstrual y el de ovario poliquístico, o síntomas hipotiroideos. hipotiroideos. En estos casos es recom recomendable endable revisar la historia del problema, porque a menudo la causa está relacionada con la maduración de estos órganos, por ejemplo, un desequilibrio alimentario severo en el momento de la menarquia. La relación entre los tejidos primarios y secundarios es importante, y resulta de gran ayuda. A veces no podemos valorar directamente cuál es el estado de un tejido, pero podemos obtener esta inormación a través de sus tejidos secundarios. Y este principio se aplica también al tratamiento. La producción baja de leche y algunos tipos de amenorrea pueden estar causados por un problema nutricional que disminuye la cantidad de rasa dhātu. El tratamiento de primera elección consiste en administrar sustancias nutritivas que incrementen la canti-
dad del tejido primario. Es conveniente que el tratamiento también considere la calidad del tejido, o lo que es lo mismo, el uncionamiento de su agni. Las sustancias rías, unt untuosas uosas y pesadas pueden incrementar incrementar la cantidad de tejido, pero también pueden reducir agni y empobrecer la calidad, algo que se maniestará con una agravación de kapha que es su producto de desecho. des echo. Aunque Aunque rasa dhātu esté aumentado, el exceso de pesadez y untuosidad puede impedir su circulación fluida, y la nutrición e hidratación deseadas.
Rakta dhātu La etimología sánscrita de «rakta» se relaciona con el color rojo. Es el segundo tejido y se identiica con la sangre. En su naturaleza predominan los elementos pittaa doṣa. Es líquido, untuoso, uego y agua, por lo que está relacionado con pitt ligero y oloroso. oloroso. Las unciones de rakta dhātu se relacionan con la vida, nutre y oxigena a otros tejidos (particularmente al músculo), contribuye a mantener el metabolismo (agni), acilita la percepción del tacto, etc. Las ubicaciones principales de este tejido son el hígado, el bazo y los vasos sanguíneos. Una parte de rasa dhātu es transormada en el hígado y el bazo, para seguir ormando y nutriendo a rakta dhātu, que circula junto con rasa por los vasos sanguíneos. Los tejidos secundarios son las arterias, las venas (se distinguen cuatro tipos según circule vāta, pitta, kapha o la sangre) y los tendones que contribuyen al uncionamiento del músculo; en conjunto reciben el nombre de sirā. El producto de desecho es pitta. La calidad de rakta dhātu (sāra) se identiica en una piel sana y brillante, un agni equilibrado, etc. La agravación del tejido sanguíneo cursa con rubor r ubor,, calor y enermedades en los órganos relacionados, principalmente el hígado, el bazo y los vasos sanguíneos. La reducció reducción n de rakta dhātu se asocia as ocia normalmente a una mayor mayor sequedad, hipotensión, hipoten sión, palidez, etc. Además de posibles dislipemias que pueden esclerosar pittaa las arterias y obstruirlas, es importante destacar la relación patológica con pitt doṣa. La agravación del elemento uego en rakta dhātu, que puede deberse a pittaa, que es su una alimentación picante, redunda en la mayor producción de pitt producto de desecho. Este eecto también se produce en la dirección contraria, por ejemplo, un clima muy cálido puede incrementar pitta en el organismo y alterar rakta dhātu en orma de procesos inflamatorios, abscesos, hemorragias, enermedades del bazo y el hígado, etc.
Māṁsa Mā ṁsa dhātu Māṁsa es el tercer tejido y se identiica con el músculo. El tejido muscular está Māṁsa ormado por tierra y, en menor medida, también agua, por lo que está relacionado con kapha doṣa. Destacan las cualidades pesada, estable, blanda, ría y untuosa. La unción de māṁsa dhātu consiste en proporcionar orma y uerza al cuerpo. Además, posibilita el movimiento, protege los huesos, los vasos sanguíneos, los ligamentos y otros órganos importantes. La localización principal coincide con las masas musculares. musculares. Los tejidos secundarios son s on la piel y la grasa subcutánea. Los productos de desecho son las secreciones de la piel (cerumen, legañas, moco). El uncionamie uncionamiento nto óptimo de māṁsa dhātu se expresa en orma de músculos grandes y uertes, uertes, piel sana y unt untuosa, uosa, paciencia, etc. Cuando el tejido muscular está aumentado es habitual experimentar pesadez y es posible que aparezcan adenopatías, tumoraciones, diabetes, etc. La pérdida de tejido muscular está asociada a la debilidad y la sequedad. Las patologías del tejido muscular se manifiestan especialmente en la piel. La diabetes, por ejemplo, cursa con una reducción del metabolismo de māṁsa dhātu y se manifiesta con un incremento de sus productos de desecho (síntoma prodrómico). La mayoría de los problemas que reducen algún tejido, particularmente māṁsa, se manifiestan con una mayor sequedad de la piel. Cuando la patología está localizada en rasa dhātu, los signos y síntomas se manifiestan en la epidermis y, a medida que el tejido aectado es más proundo, las aectaciones dermatológicas también lo son. El tratamiento inicial puede enocarse hacia la corrección de los desequilibrios del tejido primario, y esto puede lograse mediante la administración de las sustancias apropiadas por vía oral y tópica (bhrājaka-pitta ).
Medas dhātu dhātu Medas es el cuarto tejido y se identiica con la grasa. En el tejido adiposo pre Medas domina el elemento agua y se relaciona con kapha doṣa. Las cualidades más destacadas de la grasa son la pesadez, la untuosidad y la suavidad. La unción principal de medas dhātu es lubricar y nutrir. El tejido graso tiene como localización básica los riñones (mezcla de rakta y medas dhātu) y el omentum. El tejido secundario está consti constituido tuido por los ligamen ligamentos. tos. El producto de desecho es
el sudor. El estado óptimo del tejido graso se releja en una piel sana y untuosa, y un carácter muy aectuoso. La agravación de este tejido puede producir sudoración prousa y maloliente, pérdida de elasticidad en los ligamentos, obesidad, diabetes, etc. Cuando está disminuido, es habitual experimentar delgadez, dolor, sequedad, etc. Existe una relación directa entre entre el tejido adiposo y las unciones de eliminación del riñón r iñón como localización principal. Por Por eso podemos iniciar el tratamien tratamiento to de la obesidad con algún producto con capacidad para romper romper el tejido adiposo y orzar la diuresis, por ejemplo, el enogreco.
Asthii dhātu Asth Asthi es el quinto tejido y se identiica con el tejido óseo. Desde el punto de vista de su naturaleza, el hueso está ormado por tierra y aire, de ahí que sea poroso y esté relacionado con vāta doṣa. El tejido óseo es duro, estable, denso y áspero. La unción principal de este tejido es soportar el peso del cuerpo y proteger proteg er la médula ósea en los l os huesos más grandes, porque los pequeños están rellenos de tejido adiposo. La ubicación principal coincide con los propios huesos, que están distribuidos por todo el cuerpo. La mayoría de las uentes coinciden en señalar a los dientes como tejido secundario, aunque algunos autores clasiican la dentición como un tipo de tejido óseo. Los productos de desecho son el vello y las uñas. Cuando el tejido óseo es de buena calidad, los huesos, las articulaciones y las uñas son grandes y uertes, la tolerancia al trabajo ísico es buena, etc. Las agravaciones del tejido óseo se manifiestan en orma de calcificaciones (espolón calcáneo). Por el contrario, la disminución de este tejido puede cursar con dolor, disminución de la densidad ósea, racturas, rotura o pérdida de piezas dentales, etc. La relación entre kapha y los tejidos rasa, majjā y śukra es directamente proporcional, porque comparten elementos y cualidades. Cuando uno aumenta, el otro también. Pero la relación entre vāta doṣa y asthi dhātu es dierente. La agravación de vāta aumenta la presencia de los elementos aire y éter en el hueso, reduciendo su densidad. Existe una relación de afinidad pero es inversamente proporcional.
Majjā Ma jjā dhātu dhātu Majjā es el sexto tejido y se identiica con el sistema nervioso, la médula ósea y Majjā las partes blandas de las articulaciones. En majjā predomina el elemento agua y se relaciona con kapha doṣa. Destacan las cualidades pesada, untuosa y pegajosa. Las unciones unciones principales principales de este tejido son las prop propias ias del sistema nervioso, Majjā jjā dhāt dhātu u está localizado en el cráneo, además de la lubricación y la uerza. Ma cráneo, los huesos largos y las articulaciones. El tejido secundario es el cabello. El producto de desecho es el aceite que lubrica los ojos, la piel y las heces. Cuando majjā es de buena calidad puede percibirse en orma de intelige inteligencia, ncia, articulaciones lexibles, piel untuosa, etc.
La agravación de majjā cursa generalmente con pesadez y dolor articular, incremento de las secreciones, etc. La reducción de este tejido se manifiesta con sequedad, dolor intenso que empeora con el movimiento, alteraciones del equilibrio y la concienc conciencia, ia, etc.
Śukra dhātu El último tejido es śukra dhātu y se asocia con los órganos y las células reproducreproductoras (en los textos clásicos se cita el semen y el óvulo). Predomina el elemento agua y se relaciona con kapha doṣa. Es río, untuoso, pesado, luido y pegajoso. La unción de śukra dhātu es la reproducción humana, pero también contribuye a ortalecer el cuerpo y ormar ojas. Śukra está presente en todo el cuerpo pero su localización principal reside bajo la vejiga. Este tejido es muy sutil, y su agni no produce ningún tejido secundario o desecho. El estado óptimo de śukra coincide con una buena ertilidad, un ísico atractivo, etc. El incremento de este tejido produce un deseo sexual intenso y puede contribuir a ormar cálculos en el semen. La reducción suele cursar con dolor, inertilidad, etc.
2.4 Los produ productos ctos de desecho o mala(s) La etimología de mala está asociada aso ciada a la raíz «mrj» « mrj» y signii si gniica ca �limpiar�. Hace alusión a los productos residuales del metabolismo, y particularmente a los grandes residuos de nuestro nuestro cuerpo, esto es, las heces ( śakṛt o o purisha), la orina (mūtra) y el sudor (sweda). Estos producto productoss tienen unciones concretas concretas en el organismo que dependen de la cantidad, el tiempo que permanecen y la eliminación correcta.
Heces o purisha Los desechos de la digestión se dividen en una parte sólida s ólida (heces), otra líquida (orina) y otra gaseosa (aire o vāyu). La parte más líquida es reabsorbida reabsorbida cuando llega al intestino grueso, mientras que la parte sólida es secada parcialmente parcialmente para
ormar las heces. En purisha predomina el elemento elemento tierra. El intestino grueso y el ano son las localizaciones principales de las heces, coincidiendo también también con la ubicación natural de vāta doṣa. La unción de las heces consiste en mantener el equilibrio de vāta. Indirectamente, la regulación de vāta repercute en el uncionamiento de agni, ya que es el aire de este doṣa el que aviva o mitiga el uego digestivo y el metabolismo. El incremento de las heces en el organismo está relacionado con la presencia de estreñimiento, meteorismo, dolor abdominal, etc. La reducción suele relacionarse con cuadros de diarrea; las heces no se orman adecuadamente o se eliminan rápido, produciendo mucho movimiento intestinal y dolor. En ambos casos vāta está involucrado. involucrado. La diarrea y la tuberculosis pueden ser enermedades muy graves porque cursan con un deterioro de todos los tejidos. El control de vāta y la correcta ormación de las heces, son undamentales para recuperar la uerza y la salud.
Orina o mūtra La parte líquida de los desechos digestivos es absorbida y circula por el organismo arrastrando los residuos del metabolismo ( kleda). El líquido es iltrado de nuevo en los riñones para ormar la orina, que se acumula en la vejiga, su lugar principal, de donde es evacuada por la acción de apāṇa vāyu. En mūtra predominan los elementos agua y uego. Las unciones de mūtra consisten en mantener mant ener el equilibrio de líquidos en el organism organismoo y eliminar los desechos metabólicos (kleda). Los desequilibrios en la orina se traducen en edemas, alteraciones electrolíticas, diabetes, dolor, etc.
Sudor o sweda El sudor es el producto de desecho del tejido graso. Está localizado principalmente en la grasa y los poros de la piel. En el sudor predomina el elemento agua. Las unciones de sweda están relacionadas con la salud de la piel (también del vello), el mantenimiento de la humedad y la temperatura del cuerpo, así como el metabolismo del agua (la sudoración reduce reduce la diuresis). d iuresis).
Los desequilibrios del sudor producen humedad, prurito y olor cuando la sudoración es excesiva. La disminución de la sudoración se acompaña de sequedad, pérdida de vello vello,, etc.
2.5 Canales corporales o srota(s) Srota deriva de la raíz sánscrita «su», que signiica �lo que está bien�. Srota(s) son una suerte de espacios distribuidos por todo el cuerpo, a veces evidentes pero también sutiles, a través de los cuales circulan los doṣa(s), los alimentos, los desechos, etc. La palabra «sukha», donde «kha» hace alusión al elemento éter,, se puede traducir como �salud� éter �salud� ( ārogya), y revela la importancia de los canales corporales en el mantenimiento de la salud. Desde el punto de vista de su naturaleza, predomina el elemento éter y, ocasionalmente, también el aire. Es importante aclarar que srota no es la estructura (vena, arteria, intestino, etc.), sino el espacio mismo por el que circulan las sustancias. La naturaleza y las cualidades especíicas de cada canal están relacionadas con los tejidos y los órganos que conecta. Aunque el número de canales es indefinido, se puede ormular una primera clasificación distinguiendo los que tienen salida al exterior (boca, oídos, osas nasales, ojos, recto, etc.) y los que no. En los textos clásicos se destacan trece grupos, a saber, los que están relacionados con los siete tejidos, con los tres productos de praṇa ṇavaha vahasro srotā tā, con los líquidos o udakavahasrotā, con desecho, con el aire o pra los alimento o annavahasrotā, con las dos mamas de la mujer o stanyavahasrotā, y con el fluido menstrual o ārtavavahasrotā. Cada tejido tiene unos canales que comparten compa rten su idiosincrasia idiosincras ia y una localización principal relacionada, por ejemplo, rasavahasrotā tiene su base en el corazón y los grandes vasos sanguíneos. Pero también se consideran relevantes relevantes el resto de canales (no asociados a tejidos) porque conciernen a sustancias que se asemejan uncionalment uncionalmentee a los tejidos, tejid os, esto es, proporcionan propor cionan soporte y mantienen vivo el sistema. Los canales garantizan el intercambio de nutrientes y desechos, así como la circulación libre de doṣa(s). En estos canales actúa agni dhātu, transormando el fluido de nutrientes en tejido. La nutrición de los tejidos y el uncionamiento de su agni dependen de la salud y permeabilidad de los canales. La L a actividad proesional, el clima, la dieta di eta y los hábi hábitos tos más cotidianos, son los principales actores actores que inciden en la salud de los srota(s).
Desde el punto de vista patológico, los canales desempeñan un papel muy importante. Las principales alteraciones son la obstrucción, el incremento de flujo, el flujo en dirección o localización anormal, y los cambios morológicos. Sin entrar en detalle, es interesante desarrollar algún ejemplo para comprender comp render mejor cómo se desencadena una patología. Las L as obstrucciones generalmente están causadas por la presencia de āma, la acción de los doṣa(s), o ambos actores combinados. La agravación de kapha puede obstruir por sí misma, ya que predominan los elementos y las cualidades más pesadas. Por el contrario, vāta doṣa es ligero, seco y móvil; no causa obstrucción por su presencia sino por el eecto que produce sobre los canales, incrementando la rigidez y los espasmos. pittaa doṣa suele acompañarse de procesos inflamatorios La agravación de pitt o una mayor degradación de tejidos y canales, que igualmente pueden causar obstrucciones. Ejemplos de obstrucciones son el estreñimiento y la retención urinaria secundaria a una hipertrofia prostática, prostática, por ejemplo. La diarrea y la diabetes son problemas relacionados con el flujo aumentado. Durante un episodio de diarrea, una parte del producto de desecho líquido se elimina con las heces. En las personas diabéticas existe una mayor actividad en el canal de la orina. El vómito es un ejemplo de cambio en la dirección natural del proceso digestivo. ambién está alterada la dirección y la localización del flujo en las hemorragias, cuando la sangre está uera de sus canales naturales. Los cambios morológicos son habituales en los tumores y también producen alteraciones en la unción de los canales y los tejidos relacionados.
2.6 Ojas Ojas es un concepto característico y relevante de la medicina Ā Āyurve yurveda da que se asimila habitualmente con la vitalidad. En los textos clásicos más importantes se considera la esencia de los siete tejidos, y es recurrente recurrente la metáora de la abeja que recoge el néctar de las lores para producir miel. Su misión está relacionada con la uerza, la estabilidad y el uncionamiento de cada tejido. Desde el punto de vista de su naturaleza, ojas es mayoritariamente agua; sin embargo, es muy sutil. Además, es pesado, untuoso, río, suave, blando, estable, un poco pegajoso. Algunas uentes se reieren a ojas como algo insustancial equiparable a kapha doṣa en equilibrio, o rasa dhātu en estado óptimo.
Ojas está localizado en el corazón y opera en todo el organismo gracias a la cualidad sutil. Para explicar el uncionamien uncionamiento to de ojas se acepta la existencia de dos subtipos con distinta localización:
• Paraṁ Paraṁ ojas u ojas superior, que reside en el corazón en orma de ocho gotas. Ojas superior está directamente relacionado relacionado con la vida, de tal manera que la alteración más leve puede desencadenar la muerte. • Apar Aparaṁ aṁ ojas u ojas inerior, que circula por el organismo nutriendo y proporcionando porcion ando estabilidad a los tejidos. Se estima en una cantidad de medio puñado (medio «anjali»). La alteración de esta orma de ojas no es mortal y produce maniestaciones maniestaciones más locales. Hay muchos actores que pueden aectar a ojas. Cuando ocurre un parto prem premaaturo es más ácil que se produzca surimiento etal, y el neonato puede presentar problemas de inmadurez que están relacionados con ojas. Esto es así porque durante la gestación, la madre trasmite ojas al eto, y esta transerencia se prolonga pitta doṣa , el agotamiento hasta poco antes del parto. Las agravacio agravaciones nes de vāta y pitta o un traumatismo, ya sea ísico o mental, reducen la cantidad de ojas en el organismo. ambién las enermedades que cursan con caquexia y debilidad extrema como la tuberculosis y el cáncer, ya que aectan a todos los tejidos. Incluso un problema que aecte a la calidad o la cantidad de rasa dhātu, puede reducir ojas. Algunos venenos como el alcohol o los opiáceos, son ejemplos clásicos de sustancias que reducen drásticamente ojas. Este eecto está relacionado con las cualidades que avorecen la absorción rápida ( vyavāyī ) e incrementan la capacidad de penetrar en los tejidos y las células, alterando incluso la permeabilidad (vikāsī ). ). La sintomatología clínica de la reducción de ojas puede describirse en tres estadios. En un primer momento se experimenta agotamiento, incapacidad para realizar las actividades cotidianas, pérdida de brillo en la piel, las mucosas y los ojos, desequilibrios en los humores. Después las maniestaciones aectan a la mente y los sentidos; se altera la percepción y es habitual el sopor. Por último, el cuerpo, la mente y los órganos sensoriales allan, produciendo inconsciencia y muerte.
La digestió digestión n o pachana
La digestión empieza empieza cuando los alimentos entran en la boca para ser troceados y mezclarse con la saliva. El proceso digestivo está gobernado esencialmente por vāta doṣa (y por la mente) y agni o uego digestivo. Aunque no existe conciencia directa de la digestión como hecho isiológico, el estado mental es importante por cuanto se relaciona con vāta doṣa. ambién hay aspectos de la digestión que están interconectados. Por ejemplo, el sabor es undamental y sirve para identiicar un alimento comestible y nutritivo. El alimento que es percibido como algo desagradable o en mal estado es rechazado, a veces violentamente en orma de vómito. Este mecanismo previene de los eectos perjudiciales que puedan ocasionar algunos aliment alimentos. os.
3.1 A Agni gni Agni es un concepto relevante que está estrechamente relacionado con pit Agni pitta ta doṣa. Su origen se remonta a la literatura védica ( Rig Veda). Desde el punto de vista de pitta ta, agni es su naturaleza, agni es básicamente elemento uego. A dierencia de pit pitta ta también conmás caliente, seco, ligero, sutil y penetrante. Esto es así porque pit pāchak hakaa pitta), tiene agua. La unción de agni es digerir (muy similar al subtipo pāc pitta ta concierne a todas las transormaciones. Sabemos de orma mientras que pit empírica que están relacionados porque se aectan mutuamente, por ejemplo, el pitta tta. Pero también sabemos que apetito (agni) coincide con una agravación de pi pitta ta descentente, o porque son dierentes porque agni tiene dirección asendente y pit
uncionan de orma dierente dierente en enermedades como la iebre, iebre, que cursa con una pitta ta y la disminución de agni, avoreciendo la aparición de ām āmaa. agravación de pit La intensidad del uego digestivo está relacionada con la predominancia de alguno de los doṣa(s). Cabe distinguir tres ormas fisiológicas de agni:
• Mandāgni («manda» signiica �lento�), cuando predomina kapha, cuyos Agnii es débil elementos elemen tos agua y tierra son de cualidades opuestas al uego. Agn y la digestión es más lenta y pesada. • Tīkshnāgni, si predomina pitta, y el elemento uego contribuye a incrementar el agni digestivo y avorecer una digestión rápida. Esta sinergia puede ser contraproducente porque el exceso de uego digiere los alimentos, y traslada su acción sobre los tejidos consumiéndolos también. Una dieta con alimentos o condimentos muy picantes, calientes y penetrantes (guindilla, pimienta negra, mostaza) puede producir este eecto. Para evi pittaa doṣa contiene una pequeña cantidad de agua. El desequilibrio tarlo, pitt pittaa. también puede consistir en una agravación de la parte líquida de pitt Una dieta rica en alimentos calientes, untuosos y líquidos (alimentos y productos ermentados en general) puede provocar este eecto. Un ejemplo paradigmático es el yogur yogur,, cuyas cualidades ácida, caliente y untuosa, pittaa, pero reduce avorecen una acción licuadora o abhiṣyandi que agrava pitt agni por el exceso del elemento agua. • Vishamāgni («visham» signiica �irregular�), cuando agni está inluenciado por vāta. El elemento aire es de cualidad móvil y produce un eecto irregular sobre el uego digestivo. Una dieta rica en alimentos ríos, ligeros y secos, o que alterne periodos de ingesta y ayuno, o cambios continuos, causa irregularidad en agni. jāṭharāgni āgni) ubicado en el sistema digestivo, en la Además del agni principal ( jāṭhar Āyurveda yurveda se distinguen otras doce ormas o emp medicina Ā emplazamien lazamientos tos de agni, una por cada tejido ( dhātuagni) y otra por cada elemento ( bhūtagni). Cuando el agni digestivo no unciona correctamente, acaba por alterar el agni de los tejidos. Esto es así porque el producto de la digestión que llega a los tejidos ya es deectuoso (pesado, untuoso), y diiculta su metabolismo provocando una sobrecarga, y reduciendo la capacidad del agni tisular. La actividad del agni de los elemen elementos tos dentro del organismo está vinculada a los alimentos. La acción del uego uego digestivo sobre sobre los alimentos despierta y esti-
mula el agni que reside en cada uno de los elementos que orman los alimentos, contribuyendo a su digestión. El agni del elemento tierra contribuye a digerir las partes más pesadas y densas de los alimentos, el agni del elemento agua digiere los líquidos ingeridos, y así sucesivamente. sucesivamente. Esta es la orma más sutil de agni, de ahí que también opere a nivel mental y sensorial.
3.2 El proceso digestivo La digestión es el proceso de transormación de los alimentos para obtener nutrientes aprovechables por el organismo. Este proceso transcurre en distintos emplazamientos bajo la inluencia de los tres doṣa(s) y las distintas ormas de agni. Los alimentos son troceados en la boca por la acción mecánica de los dientes y la lengua; bodhaka kapha es el subtipo de kapha doṣa que opera en la oroaringe y se expresa en orma de saliva, que prepara los alimentos y acilita la percepción del sabor. sabor. El esóago es una región de paso a través de la cual c ual los ali prāṇa ṇa vāyu vāyu, subtipo de vāta doṣa. En mentoss son transportados por la acción de prā mento la parte superior del estómago, kledaka kapha, subtipo de kapha doṣa, interviene desintegrando y licuando los alimentos; bajo la inluencia de kapha también se orma provisionalmente el sabor dulce. En la parte inerior del estómago opera pāchaka pācha ka pitta pitta, que digiere parcialmente el alimento y produce el sabor temporal ácido. El proceso continua en el intestino delgado, donde también interviene samāna vāyu, el subtipo de vāta doṣa responsable de estimular el uego digestivo,, mantener los alimentos el tiempo necesario para ser vo s er digeridos, y separar los nutrientes nu trientes de los desechos. La L a inluencia de vāta propicia aquí la aparición ugaz del sabor picante. El producto resultante es un luido nutritivo ( āhārarasa) que llega hasta el corazó corazón. n. Sobre el luido nutritivo sutil trabajan los agni(s) de cada elemento (bhūtagni). Los alimentos se dividen en unidades elementales que son digeridas y asimiladas por los elementos del cuerpo según su ainidad. Los nutrientes son distribuidos desde el corazón por el organismo mediante la acción de vyāna vāyu y prā prāṇa ṇa vāyu, y sirven para nutrir el cuerpo (humores, tejidos, desechos), la mente y los órganos de los sentidos. Estos nutrientes todavía no tienen la naturaleza de tejido. Para producir cada uno de los tejidos transcurre una última digestión bajo la inluencia del agni tisular (dhātuagni). Los alimentos digeridos que permanecen en el aparato digestivo se convierten en materia ecal, que circula por el intestino grueso y es expulsada gracias a la acción de
apāṇa vāyu. Hay una parte de desechos que es líquida y circula con los nutrientes hasta ser eliminada en orma de orina, también por la acción de apāṇa vāyu.
3.3 Ā Āma ma Āma signiica literalmente �crudo�, y puede deinirse como un producto residual Āma que aparece en el organismo cuando la digestión no es completa. Está presente Āyurveda yurveda. El uncioen la mayoría de las enermedades descritas en la medicina Ā namiento de agni está relacionado con su propia naturaleza, naturaleza, la dieta, la actividad ísica, el clima, el equilibrio de doṣa(s), etc. En condiciones normales, agni mantiene el metabolismo y acilita la nutrición de los tejidos. Pero cuando el uego digestivo no tiene suiciente uerza, los alimentos no son digeridos completamente y empieza a ormarse āma. En la bibliograía se citan otras deiniciones de āma. Se ha relacionado también también con una mezcla de doṣa(s) que el organismo no puede compensar, y con la acumulación de productos de desecho. Desde el punto de vista de su naturaleza, āma es de cualidades pesada, ría, untuosa, pegajosa, etc. Es similar a kapha pero más pesado y pegajoso. Estas características impiden impiden la asimilación de āma por el organismo, y propician una acción obstructiva o abhiṣyandi en los canales corporales, que es el origen de muchas enermedades. Los problemas de permeabilidad en los canales aectan a los tejidos. Por un lado, no reciben nutrientes o reciben pocos nutrientes. Por otro, los nutrientes son pobres y sobrecargan el agni de los tejidos, reduciendo su uerza (calidad), en un proceso que se retroalimenta continuamente. En resumen, la disminución de agni puede producir āma que, a su vez, puede causar obstrucciones en los canales corporales, sobrecargar sobrecargar el agni de los tejidos y empobrecerr su calidad. pobrece
Sintomatología clínica de āma Los signos y síntomas que delatan la presencia de āma varían en unción de la ubicación que presente, ya sea en el sistema digestivo, en combinación con los humores, en los tejidos, o en los productos de desecho. En el tubo digestivo, donde sus maniestaciones son más evidentes, puede cursar con meteorismo, latulencia, dolor, náusea, sialorrea, coloración blanquecina de las heces, etc.
Āma asociado a vāta doṣa suele producir flatulencia, dolor abdominal, peris Āma taltismo lento y doloroso, etc. Cuando está mezclado con pitta, es habitual que se manifieste en orma de sed, síndrome de ardor bucal, dispepsia, particularmente hiperacidez gástrica, etc. La mezcla de kapha y āma se acompaña de pesadez, sialorrea y pastosidad en la boca, a menudo también sabor salado, náusea, etc. La localización de āma en un tejido concreto produce signos y síntomas específicos. Por ejemplo, la aectación de rasa dhātu se acompaña habitualmente de anemia, dolor que cambia de localización (por la cualidad móvil), etc. Cuando está presente en el tejido sanguíneo son recuentes los procesos inflamatorios. Análogamen Análogamente, te, āma también puede localizarse en los desechos. En las heces, āma produce un olor pútrido, una consistencia pegajosa y una coloración blanquecina. En la orina orin a es habitual una mayor densidad y turbidez, así as í como un olor más desagradable. Cuando aecta al sudor, es recuente que sea más oloroso y pegajoso, y que disminuya la sudoración por la acción obstructiva de āma.
Tratamiento de āma El tratamiento de āma consiste en mejorar la capacidad digestiva. Dependiendo de la cantidad de āma, su localización y el tiempo durante el que haya estado presente, es posible administrar un tratamiento más especíico. Las estrategias básicas de manejo son el ayuno ayuno,, las medidas de estímulo del apetito y las medidas digestivas. En el contexto ayurvédico, ayuno o langhana refiere todo aquello que genera ligereza. Consiste en suspender la ingesta de alimentos sólidos, o ingerir algunos alimentos ligeros (depende de la constitución), constitución), ingerir sustancias con acción antitóxica, o realizar actividad ísica. Está indicado después de una indigestión y cuando aparecen los primeros síntomas de āma. Por ejemplo, una comida copiosa produce pesadez, náusea, etc. El ayuno durante un día permite descargar el sistema digestivo y es suficiente para recuperar el uncionamiento de agni. El uso de sustancias aperitivas o dīpanīya persigue una acción estimulante sobre el uego digestivo. Cualquier sustancia con cualidades picante, caliente y penetrante, por su similitud con las cualidades de agni, produce una agravación directa e inmediata. Por ejemplo, especias como el jengibre, la pimienta, o simplemente el agua caliente. Dīpanīya está indicado para prevenir āma o para combatir su presencia cuando es incipiente, es decir, cuando aparecen los pri-
meros síntomas. ambién cuando estos síntomas se manifiestan de orma recurrente, y cuando se mantienen durante dos o tres días. pācanaa tiene por objeto digeLa administración de sustancias digestivas o pācan rir los alimentos y āma. Son digestivas las sustancias aperitivas, y además las que tienen cualidades amarga, ligera y seca que, aunque no incrementan significativamente agni, sí tienen la capacidad de romper y digerir āma. Pācana está indicado cuando la presencia de āma se prolonga durante más tiempo (meses e incluso años), de tal orma que se acumula e incorpora a la circulación para llegar a los tejidos más proundos. En estos casos no es suficiente el ayuno o la ingesta de sustancias aperitivas porque āma ya está consolidado. Incluso es posible que un paciente presente un uego digestivo intenso pero un agni tisular débil. Por ejemplo, ejemplo, en la mayoría de los casos de obesidad, el agni principal realiza eficazmente su unción pero eso no impide la ormación de āma. El problema reside en el agni del tejido adiposo, que no realiza completamente su unción y produce mucha grasa de mala calidad, a la vez que propicia la aparición de āma. Hay muchas muchas sustancias y medidas medid as para paliar y resolver cualquier problema, Āyurveda yurveda es importante elegir el tratamiento más apropiapero en la medicina Ā do. Se sabe, por ejemplo, que algunas sustancias, por p or su naturaleza y cualidades, son más afines a unos tejidos y humores, y esto ha permitido elaborar catálogos de plantas idóneas para digerir los humores (y āma) en cada tejido. En un problema como la obesidad, el tratamiento más específico es el que reúne cualidades opuestas a medas dhātu, y además produce una acción de rotura sobre el tejido y āma. Podemos usar especias como el jengibre resco, que es picante y caliente, pero también es un poco dulce, untuoso y no muy ligero porque en su naturaleza está presente el elemento agua. Es más pertinente la pimienta negra, que además de picante y caliente, es seca, ligera y penetrante. Pero la especia más específica para este propósito es la cúrcuma, porque sus cualidades son completamente antagónicas y presenta una acción especial sobre el tejido graso. La cúrcuma es picante y caliente, por lo que activa el uego y digiere, dig iere, pero también es amarga, astringente y muy seca, produciendo una acción de rotura, secado y raspado, que deshace y arrastra āma. Algo similar ocurre con el sándalo, cuya eficacia es mayor sobre el tejido graso y el tejido sanguíneo. Como es lógico, el uso de estas especias debe complementarse con medidas langhana como el ejercicio ísico, y una dieta basada en alimentos ligeros, calientes, secos, etc. Por ejemplo, cereales como la quinoa, flores como la alcachoa o el brócoli, sopas de legumbres, etc.
Hábi ábitos tos saludables. Rutina diaria y estacional
En los textos clásicos se describen una serie de prácticas diarias y hábitos estacionales orientados a prevenir la enermedad y lograr los objetivos vitales. Estas actividades conciernen a los aspectos ísicos, mentales y espirituales, y están relacionadas con el signiicado y los contenidos de yama y niyama en el marco de la ilosoía Yoga. Siguiendo la obra de Suśruta, son rutinas que persiguen, sobre todo, ortalecer la mente mediante una acción de rejuvenecimiento o achayarasāyana . El incumplimiento de estas rutinas es una orma de prajñāp pra jñāparā arādha dha.
4.1 Rutina diaria o dina-charyā La etimología de «dina» está relacionada con con el día o lo que es diario, y «charya» signiica �régimen�. Dina-charyā describe el conjunto de prácticas de salud que la persona debe realizar desde que se levanta hasta que se acuesta de por la noche.
Despertar Lo deseable es que la persona se levante antes del amanecer. Es lo que se conoce como brāhma muhūrta, o lo que es lo mismo, el mejor momento para la oración y el conocimiento. De esta manera sincronizamos el día con nuestra isiología. pittaaEl uncionamiento de nuestro organismo ocurre en una secuencia kapha- pitt
vāta. Aunque hay autores modernos que establecen un horario cíclico, lo cierto es que no cabe relacionar horas concretas. Por el contrario, puede percibirse el pittaa a mediodía cuando domina la energía solar y el apetito es más momento de pitt intenso. inten so. La energía lunar y el descanso nocturno coinciden con el momen momento to de kapha. Antes del amanecer predomina vāta doṣa, y es el momento ideal para las tareas de evacuación ligadas a apāṇa vāyu. El sueño y el descanso son undamentales para el bienestar y la salud. El sueño avorece el crecimiento, mantiene la uerza e incrementa el rendimiento intelectual. intelect ual. El tiempo ideal de sueño depende de la constitución. constitución. La dieta rica en alimentos untuosos, el masaje y el oleado de la cabeza con la técnica śirodhārā, avorecen un descanso de calidad. En general, está contraindicado dormir durante el día, particularmente en personas de constitución kapha dominante, o que padezcan problemas de sobrepeso. Puede exceptuarse esta norma durante la estación veraniega, y cuando existe un cuadro de agotamiento y debilidad (ancianos, enermos convalecientes).
Higiene oral Durante la noche, la alta de actividad produce una acumulación de kapha que se maniiesta particularmente en la boca. Por eso es importante cepillarse los dientes y limpiar la lengua después de cada comida, para lo que se recomienda usar brotes de plantas secas, amargas y astringentes (por ejemplo, neem, arjunah). Además de limpieza, logramos mejorar la percepción de los sabores. La lengua debe limpiarse también con un instrumento adecuado y desde la raíz, donde es habitual que se acumule una capa de suciedad. Pero antes es recomendable observar su estado porque resulta un excelente indicador del uncionamiento de agni.
Enjuagues orales o gaṇdūṣa Gaṇdūṣa consiste en llenar la cavidad oral de un luido, normalmente aceite, y mantenerlo durante un tiempo. Cuando la cantidad de luido es menor y permite el movimiento en la boca, la técnica recibe el nombre de kavala. El enjuague prāṇa ṇa oral complementa la limpieza porque reduce la presencia de vāta doṣa ( prā
vāyu) y ortalece los dientes (tejido secundario de los huesos), la articulación temporomandibular y la voz. Es habitual utilizar el aceite de sésamo, porque sus cualidades caliente, untuosa, amarga, picante y dulce, son ideales para vāta doṣa y no agravan bodhaka kapha. Gaṇdūṣa también puede aplicarse como un tratamiento. La técnica es un poco más compleja y empieza con un masaje en la cara, donde previamente se ha depositado un poco de aceite. Después se realiza una omentación omentación ligera con vapor o una toalla húmeda. El aceite de sésamo se s e vierte templado en la boca, y se mantiene hasta sentir secreciones. Luego se escupe y se repite la operación hasta tres veces de orma continuada. El tratamiento finaliza repitiendo el masaje y la omentación en la cara. Aunque el aceite de sésamo es el más indicado, indi cado, es posible que en personas de constitución kapha sea recomendable sustituir el aceite por alguna inusión con sustancias que reduzcan kapha y vāta, por ejemplo, clavo y canela, incluso cúrcuma si kapha está más agravado de lo habitual. En procesos inflamatorios, por ejemplo, durante un episodio de gingivitis, también es recomendable sustituir el aceite por una decocción de cúrcuma. Pero en presencia de heridas, estoma estomatitis titis y sangrado sangrado,, podemos po demos usar una combinación en orma de aceite medicado con cúrcuma y canela. De esta orma aprovechamos la acción cicatrizante del aceite, y la acción astringente de la cúrcuma y la canela.
Instilación nasal o nasya La instilación nasal es una técnica de oleado para toda la región supraclavicular, la mente y los órganos sensoriales. La aplicación de dos gotas de aceite o «ghee» en cada osa nasal normaliza vāta doṣa y previene las enermedades relacionadas relacionadas con la nariz, los ojos y los oídos. En general se emplea aceite de sésamo porque es beneicioso para vāta y no altera pitta o kapha, pero conviene considerar la constitución y el clima. Nasya también puede aplicarse como tratamiento y orma parte de las téc pañcakarma karma. La dierencia está en la cannicas de eliminación conocidas como pañca tidad y el tipo de sustancia instilada. Es habitual administrar más cantidad y emplear emp lear sustancias medicadas (incluso polvos de hierbas secas) para problemas específicos. Por ejemplo, si la administración de dosis bajas o medias pacifica los humores, las dosis superiores o máximas tienen una finalidad eliminatoria. Cuando se persigue un fin terapéutico es habitual recurrir a sustancias más es-
pecíficas. Por ejemplo, en caso de una agravación de pitta o cuando el objetivo es nutrir el tejido nervioso, ner vioso, está indicado el «ghee». Para eliminar kapha acumulado en la región supraclavicular es preerible administrar polvos de plantas calientes, penetrantes y picantes; en su deecto, también puede aplicarse un aceite medicado con sustancias que tengan estas cualidades, por ejemplo, las semillas de mostaza. La técnica completa empieza con el oleado suave de la cara y la omentación con vapor o una toalla húmeda. Es conveniente valorar el clima y la constitución, por ejemplo, en predominancia de kapha y un ambiente río, es preerible una omentación seca y más intensa. El paciente estará preerentemente tumbado y con el cuello ligeramente extendido para acilitar la instilación. El aceite se administra tibio, luego se invita al paciente a realizar una inspiración prounda y se tapa la osa nasal. El procedimiento procedimiento se repi repite te por cada gota o dos gotas. Después de completar la instilación se mantiene la posición del cuello durante dos minutos más, antes de incorporar al paciente. Es posible que refluya algo de aceite hacia la boca, bo ca, en cuyo caso recome recomendaremos ndaremos al paciente paciente que lo escupa. es cupa. Nasya no debe conundirse con otra técnica conocida como como neti, y que consiste en aplicar lavados nasales con una solución salina utilizando un instrumento llamado «lota». Puede aplicarse de orma complementaria antes de realizar nasya, por ejemplo, en pacientes de rinitis crónica. En cualquier caso, es importante evaluar la conveniencia porque puede incrementar la cualidad seca. En pacientes con una constitución de predominancia vāta o que presenten algún tipo de obstrucción (desviación del tabique nasal, etc.), es preerible utilizar el aceite.
Fumigación o dhoomapana Dhoomapana es una palabra compuesta por las voces «dhooma», o �humo�, y «paana», que puede traducirse como �inhalación�. Consiste en inhalar el humo procedente de la incineración de hierbas. La umigación está indicada para reducir kapha doṣa, y se usan plantas con cualidades caliente, penetrante y picante. La inhalación regular de humo previene la pesadez y la cealea relacionada con este humor. En los textos clásicos se cita como una técnica que sigue a la realización de nasya, porque contribuye a eliminar los residuos de kapha. Sin embargo, puede ser contraproducente en personas de constitución predominantemente pitta.
La técnica se lleva a cabo depositando las hierbas secas o el polvo medicinal elegido sobre carbón incandescente, para luego inhalar el humo. El instrumento para realizar esta tarea se conoce como dhoomapana yantra.
Ejercicio ísico o vyāyāma El ejercicio ísico realizado de orma adecuada incrementa la uerza de los tejidos, mejora la digestión, produce ligereza y bienestar. En los textos clásicos se cita como reerencia de intensidad la mitad de la capacidad capacida d de cada individuo. El exceso o el deecto de ejercicio puede producir desequilibrios y enermedades. En el Suśruta Saṁhitā se sugiere que caminar rápido rápido y hacer yoga, son ejercicios adecuados para cualquier persona. La elección de otros ejercicios y deportes debe ajustarse a la constitución personal y las condiciones ambientales. Una persona de constitución mayoritariamente kapha, por ejemplo, puede soportar ejercicios más intensos y prolongados. Pero cuando predomina vāta es más conveniente un ejercicio moderado, que omente la lexibilidad y procure tranquilidad, por pitta pra prakṛti kṛti, la natación es un ejemplo,, alguna orma de yoga ísico. En personas pitta ejemplo ejercicio óptimo. Cualquier actividad que suponga una sudoración muy intensa, o una exposición a ambientes muy cálidos, puede agravar las cualidades seca y caliente,, y produc caliente producir ir desequilibrios de vāta y pitta doṣa.
Oleado o abhyaṅga La aplicación de aceite por todo el cuerpo está indicada después de realizar actividad ísica, cuando vāta doṣa suele estar ligeramente agravado. El aceite hidrata, nutre, ortalece y relaja. Además produce una acción regeneradora o rasāyanī («ayana» signiica �camino�) porque mejora el uncionamiento del agni tisular, y eso repercute en la calidad de los tejidos y de los canales, así como en su permeabilidad. El aceite de sésamo, por sus cualidades sutil, caliente, amarga y dulce, es una de las sustancias más utilizadas para este propósito. Como en las demás técnicas, aquí también conviene adaptar la práctica a la constitución personal y los actores ambientales. Las personas de constitución vāta obtendrán mayores beneicios si realizan abhyaṅga diariamente. Sin embargo, cuando predomina kapha doṣa, es preerible no realizar oleado todos los días y emplear menos can-
tidad de aceite, o bien un aceite medicado con cualidades caliente caliente,, ligera, penetrante,, etc. Cuando no es posible aplicar aceite trante aceite en todo el cuerpo, se recomie recomienda nda al menos en las áreas de mayor presencia de vāta doṣa, especialmente en la cabe prāṇa ṇa), los oídos y los pies. za (residen los órganos de los sentidos y prā Abhy A bhyaṅga aṅga es una técnica que se usa habitualmente como tratamiento. El tiempo de administración se calcula en orma de «matra», que es el tiempo que tardamos en parpadear o realizar con la mano una ricción circular sobre la rodilla. Para que el aceite penetre hasta el primer tejido son necesarios entre tres y cuatro cientos cientos «matras» (no menos de sesenta y cinco segundos), y cien más por p or cada tejido. No obstante, la aplicación diaria, aunque sea más breve e inormal, permite lograr este eecto sobre todos los tejidos. Durante la menstruación se puede mantener la rutina porque avorece las unciones de apāṇa vāyu, y podemos potenciarlas aplicando omentación en el abdomen y la región dorsal. Cuando se trata de un tratamiento que persigue un eecto directo y rápido, es recomendable posponer la técnica, o valorar previamente qué doṣa está dominando. En los textos clásicos se recomienda evitar cualquier esuerzo ísico y mental durante la menstruación. ambién los baños ríos o la l a actividad sexual. Durante este periodo lo ideal es mantener una vida y una vestimenta «sátvica» para evitar cualquier estímulo que pueda agravar vāta doṣa. A veces no es posible por motivos de trabajo u otras razones, y es conveniente introducir una dieta e inusiones que apacigüen vāta.
Masaje con polvos secos o udvartana El masaje con polvos secos incrementa la uerza, mejora la salud de la piel, reduce el tejido graso y la presencia de kapha, e incrementa agni. La aplicación de udvartana persigue un eecto exoliante y se aplica después de la ducha. Es una práctica muy arraigada en la tradición hindú y de obligado cumplimiento durante los cuatro días del «Festival de las Luces» o «Diwali», una celebración religiosa en la que se conjugan los rituales (se levantan a las cuatro de la mañana, estrenan ropas, etc.) y un ambiente estivo. En personas con una constitución mayoritariamente kapha, es recomendable la aplicación diaria con productos secos, astringentes y amargos, como la pittaa doṣa suele harina de garbanzo y el polvo de sándalo. La predominancia predominancia de pitt coincidir con una piel sensible, en cuyo caso es preerible utilizar el polvo de
sándalo (o cúrcuma) mezclado con una pequeña cantidad de leche para suavizar el eecto. Esta recomendación es aplicable también en personas de constitución vāta dominante y una piel muy seca. Cuando este tipo de masaje se aplica como tratamiento, es habitual recurrir a hierbas con una acción intensa, y mantenerlas sobre la piel más tiempo, entre veinte y sesenta minutos.
Baño o snāna El baño está indicado después del ejercicio y los masajes para eliminar el sudor, sudor, la suciedad, y los restos de aceite y polvo. Además, incrementa la uerza ísica y mental, y ortalece agni. Es recomendable usar agua caliente; la temperatura exacta depende de la constitución constitución personal y el clima. En la cabeza está contraindicada el agua caliente y debe aplicarse templada.
4.2 Rutina estacional o rtu-charyā La etimología de la palabra «ruti» está ligada a las estaciones y la estacionalidad. En la valoración de cualquier paciente hay tres aspectos que son especialmente signiicativos: el estado de los humores, el uego digestivo y los actores ambientales. Los cambios climáticos o estacionales son los actores ambientales más importantes. Estos cambios producen alteraciones isiológicas isiológica s que pueden compensarse adoptando hábitos y prácticas especíicas. El año indio se divide en dos periodos y seis estaciones según la predominancia de la energía solar o lunar:
• Uttarāyaṇa (solsticio del norte): predomina el sol, y el ambiente es cálido y seco. Agrupa a la estación ría, la primavera y el verano. verano. La acción del sol s ol se intensiica progresivamente. La uerza del cuerpo es menor durante este periodo que, desde el punto de vista isiológico, también se conoce como «adaana kaal» (el signiicado de «daana» es �dar� o �ceder�). • Dakshināyana (solsticio del sur): predomina la luna, y el ambiente es río y húmedo. Agrupa a la estación de lluvias, el otoño y el invierno. Durante este periodo la energía lunar crece progresiva progresivament mente. e. La uerza del cuerpo
es mayor durante dakshināyana que, en este contexto, también se conoce como «visarga kaal». El cambio de estación se conoce como rtu-sandhi («sandhi» signiica sig niica �unión�). �unión�). Es un momento crítico en el que los humores tienden a estar más desequilibrados, y conviene acentuar los cuidados para suavizar la transición. Conocer cómo aectan el clima y las estaciones al uncionamiento fisiológico, es importante para prevenir y tratar los problemas de salud. Por ejemplo, la pañcakarma karma) está uertemente indicación de procedimientos de eliminación ( pañca condicionada condicio nada por la estación. Durante la estación de lluvias se agrava vāta doṣa, y en algunos pacientes es diícil apaciguar este humor con medicinas y correcciones dietéticas; en estos casos cas os puede aplicarse basti (enema), la técnica de pañcakarma que elimina el exceso de vāta doṣa. Análogamente cuando se agrava pittaa en otoño y se aplica virechana (purgación), o kapha en primavera, cuando pitt está indicado vamana (emesis). Alterar esta cronología puede producir producir daños en el organismo. Aplicar vamana en verano, por ejemplo, cuando kapha está seco y adherido, no solo es inútil, sino que puede producir desequilibrios en los otros humores, humo res, y dañar los tejidos y canales concernidos.
Invierno tardío o sīsīra Esta estación empieza a mediados de enero y inaliza a mediados de marzo. Es una estación ría y un poco p oco seca. La energía solar gana progresivamen progresivamente te intensidad hasta alcanzar alc anzar su cénit en el verano. verano. Kapha está acumulándose por la exposición al río, y vāta se agrava pero no llega a acumularse porque está compensado por un agni uerte y la cualidad untuosa de los tejidos. El metabolismo es intenso intenso y los tejidos conservan su uerza. La dieta adecuada durante esta estación contiene cualidades opuestas a kapha. Es recomendable condimentar los alimentos con especias picantes y calientes como el jengibre, el enogreco, el laurel, la pimienta, etc. Entre los cereales destacan la cebada, el centeno y la quinoa. Las legumbres en general están indicadas por la cualidad seca s eca y el sabor astringente. Es conveniente conveniente evitar las rutas pesadas como el plátano, plátano, la sandía o la chirimoya. Entre los productos lácteos lác teos es preerible consumir suero de leche y evitar el queso; la leche puede tomarse caliente y procesada con jengibre o cúrcuma. Es beneficiosa la miel como producto endulzante y
también puede consumirse consumirse azúcar moreno. Los líquidos deben tomarse calientes y preerentemente preerentemente medicados con especias de potencia caliente. Las prácticas diarias más adecuadas durante sīsīra son el ejercicio ísico, la omentación (sauna o baño caliente) y el masaje con polvos.
Primavera o vasanta La primavera india empieza empieza a mediados de marzo y inaliza inaliza a mediados de mayo. mayo. Es una estación moderadamente calurosa. Kapha doṣa, acumulado durante el invierno, empieza a licuarse y se agrava en el organismo por la acción del calor. La mayor presencia de kapha disminuye la intensidad de agni y modera la uerza de los tejidos. El objetivo durante la primavera es incrementar agni y disminuir kapha doṣa. Son interesantes las especias calientes como la asaétida (resina de Ferula foetida), la cúrcuma, la mostaza, el enogreco y el comino. ambién los cereales ligeros porque agni no es muy intenso, por ejemplo, el centeno, la cebada o la quinoa. Entre las legumbres, son preeribles las más ligeras, es decir, la lenteja roja y la soja verde. La berenjena, la zanahoria o el pimiento verde, son verduras ligeras que reducen kapha. El agua debe ingerirse templada. En primavera conviene seguir realizando ejercicio ísico y evitar los hábitos que puedan agravar kapha, concretamente, dormir durante el día, picar entre las comidas e ingerir alimentos muy muy dulces y grasos.
grīshma īshma Verano o gr El verano comienza a medidos de mayo y termina a mediados de julio. La energía solar es máxima y eso propicia una estación calurosa calurosa y seca. s eca. En el organismo pittaa debido a la cualidad caliente, pero de orma contenida porque se agrava pitt do ṣa empieza a acumularse a medida también tamb ién predomina la cualidad c ualidad seca. Vāta doṣa Agnii está debilitado y los tejidos que las cualidades seca y ligera se consolidan. Agn también por la mayor presencia de vāta. Es recuente experimentar cansancio y debilidad. La dieta ideal en verano está basada en las cualidades c ualidades untuosa para equilibrar equilibrar vāta, y ligera para no sobrecargar agni. Podemos usar productos dulces, y mode-
radamente ácidos y salados. Especias rías, radamente rías, por ejemp ejemplo, lo, el cilantro, cilantro, el hinojo y el cardamomo, porque potencian agni y equilibran vāta, sin producir agravaciones de pitta. Están recomendadas todas las rutas de sabores dulce y ácido. Entre los lácteos, es preerible el suero de leche y, de orma más moderada, la leche y el «ghee». Aunque el yogur es pesado, untuoso y tiene una acción obstructiva que desaconseja el consumo diario, en esta estación puede tomarse en pequeñas cantidades, preerentemente a mediodía (nunca por la noche porque es incompatible en cualquier estación), y con un poco de comino (o canela) y miel, que por su cualidad clara compensa la acción obstructiva. Durante esta estación se tolera bien el consumo de cereales como el arroz o el trigo, siempre que se trate de cereales tostados o viejos, es decir, con más de un año de conservación, ya que tienen menos agua, son más ligeros y se digieren mejor. Las rutas rescas son un buen producto para hidratar y rerescar reres car.. Es importante beber abundantes líquidos para evitar la deshidratación. Conviene aprovechar la ingesta de líquidos para potenciar las cualidades deseadas. El agua, por ejemplo, puede procesarse con uśīram (Vetiveria zizanioides), porque las cualidades ría, seca, dulce y amarga, satisacen la sed y equilibran vāta y pitta doṣa. En su deecto, las semillas de carda cardamomo momo y cilantr cilantroo producen acciones similares. Las leches vegetales mantienen mantien en las cualidades del producto básico; es preerible la leche de arroz y no tanto la de soja porque es más pesada. Durante el verano puede mantenerse el oleado, pero con aceite de coco porque es río. Solo en esta estación se admite un sueño ligero durante el día. El masaje con polvos no es necesario, necesar io, pero si se realiza, conviene usar polvo de sánsán dalo. No están recomendados el ejercicio ísico intenso y la ingesta de alcohol, pittaa doṣa. porque promueven las cualidades seca y penetrante, y agravan vāta y pitt ampoco ingerir agua o líquidos conservados en la nevera porque reducen agni. Es preerible almacenar el agua en recipientes de barro.
Estación del monzón o varshā La estación de lluvias empieza empieza a mediados de julio y se prolo prolonga nga hasta mediados de septiembre. La energía lunar domina esta estación que se caracteriza por la nubosidad y las lluvias lluvia s regulares. El humor vāta acumulado durante el verano, se moviliza y agrava durante durante esta estación debido a la cualidad ría. La presencia de humedad omenta un medio ácido en la tierra y el manto vegetal, que también
Agnii no es muy intenso pero empieza a avorece la acumulación de pitta doṣa. Agn recuperarse durante la segunda mitad de la estación. La dieta adecuada adecuad a durante el monzón monzón es rica en cualidades untuosa, caliente y picante, de tal manera que palíe vāta, no incremente significativamente pitta y mejore agni. Por ejemplo, entre las especias son recomendables el jengibre, la pimienta, el ajo y la asaétida. Es preerible consumir cereales viejos; el trigo, la cebada y el arroz conservados en un lugar seco durante más de un año, son nutritivos nutritivos y no muy pesados. Las L as legumbres más ligeras y las sopas s opas de legumbres bien condimentadas condimentadas son una excelente opción. Entre los lácteos, el «ghee» es el mejor producto. Además, complementa complementa bien las comidas cuando pitta está más agravado, compensando así las cualidades de las especias. La leche se tolera bien pero conviene condimentarla. Por ejemplo, en predominancia de vāta, la leche caliente mejora su eecto si se añade una cucharada caetera de «ghee» y una pizca de jengibre. Entree los hábit Entr hábitos, os, puede mantenerse mantenerse el ejercicio ísico moderado y el oleado con aceite de sésamo.
Otoño o śarad El otoño empieza a mediados de septiembre y inaliza inal iza a mediados de noviembre. Durante esta estación el ambiente es cálido y húmedo, ya que se alternan los periodos soleados y las lluvias. Pitta doṣa está acumulado en el organismo, y las Agnii es más cualidades caliente y untuosa del otoño agravan más este humor. Agn intenso por la presencia del sol, y los tejidos adquieren uerza progresivamente.
La dieta otoñal debe enocarse hacia la reduc reducción ción de pitta doṣa, con productos de cualidades ría, dulce y amarga. Entre las especias, son preeribles las de potencia ría r ía como el cilantro, el hinojo, el cardamomo y el clavo. clavo. De los cereales, el arroz, el trigo, la avena o la cebada, son buenas opciones. La leche y el «ghee» ayudan a moderar pitta doṣa. Por el contrario, es conveniente evitar la ingesta de de pescado, marisco, yogur y alcohol.
Invierno o hemanta El invierno transcurre entre mediados de noviembre y mediados de enero. El clima es río rí o y seco. s eco. Durante Durante la primera mitad de esta estación los humores están pittaa que ocurre durante el otoño, es compensada equilibrados; la agravación de pitt por las cualidades ría y seca. A medida que avanza el invierno, vāta se agrava ligeramente por las cualidades seca y ría, mientras que kapha tiende a acumu kapha no generan ningún desequilibrio porque están compensados larse. Vāta y kapha por un agni intenso y unos tejidos uertes. Durante Duran te esta estación la salud es óptima y se tolera bien la ingesta de alimentos pesados. Asimismo Asimismo,, es recom recomendable endable el ejercicio ísico, que puede realizarse realizarse incluso de orma intensa. Durante esta estación puede ingerirse alcohol de orma moderada.
La dieta ayurvédica
Las necesidades nutricionales de cada persona dependen de la constitución, el uncionamiento de agni, la actividad y el clima local. Por tanto, tanto, la elección de la dieta también debe adecuarse a estos actores. No es suiciente diseñar una dieta que aporte raciones ponderadas de azúcares, proteínas y grasas, porque puede ocurrir que no se ajuste a las necesidades reales, o simplem simplemente ente no sean asimiladas por algún problema digestivo. digest ivo. Una Una sustancia puede producir eectos eec tos dierentes en las personas, incluso en una misma persona p ersona dependiendo de su momento vital. Además de la digestión, operan simultáneamente variables que conciernen al estado de los humo humores, res, la uerza de la mente y los tejidos, el uncionamiento uncionamiento de Āyurveda yurveda adquiere una los productos de desecho, etc. Es ahí donde la medicina Ā dimensión compleja y única, totalmente dierente de los planteamientos biomédicos. Por eso es tan importante conocer las cualidades de los alimentos y los eectos que producen en el organismo, como las condiciones internas y externas que aectan al paciente.
5.1 Consejos generales. ¿Qué, cuándo, cuándo, cómo y cuánto comer� Los alimentos son necesarios porque contribuyen a mantener la salud y nutrir los tejidos. Para conseguir que la alimentación sea un hábito saludable es importante seguir algunos consejos básicos.
¿Qué comer� Una alimentación saludable en una persona promedio está compuesta por alimentos apetecibles, naturales, rescos, ligeros, untuosos y, preerentemente, Aṣṭāṅgasaṁgr gasaṁgraha aha, un texto relevante de la ortodoxia recién cocinados. En el Aṣṭāṅ ayurvédica, se citan como alimentos básicos de una dieta equilibrada los siguientes: guient es: arroz, cebada, soja s oja verde, carne de animales que viven en zonas áridas, «ghee», agua de lluvia y sal de roca; entre las rutas tamb t ambién ién se destaca el ruto ruto de āmalakah ( Emblica officinalis). En esta lista están representados los principales grupos de aliment alimentos, os, pero es una selección en la que predominan predominan los productos ligeros y digestibles. El arroz es un cereal nutritivo y no muy pesado, la cebada es ligera, la soja verde y la carne de los animales de zonas áridas proporcionan proteínas áciles de digerir, el «ghee» estimula agni y nutre los tejidos, la mente y los órganos de los sentidos, la sal de roca minimiza la retención de líquidos, y āmalakah tiene una acción rejuvenecedora y apaciguadora de los tres humores. Las dietas extremas (comer mucho o no comer), la irregularidad o las incompatibilidades están desaconsejadas. ambién los alimentos que no resultan apetecibles por su aspecto o sabor, los que están muy maduros o podridos, así como los productos procedentes procedentes de animales enermos o híbridos.
¿Cuándo comer� La ingesta debe realizarse con regularidad y apetito, un estado de ánimo positivo y tranquilo, y la atención centrada en la comida. En la tradición hindú es habitual orecer una oración antes de iniciar la ingesta. ingest a. Es importante comer con apetito y después de haber digerido los alimentos precedentes. Los síntomas de indigestión son la pesadez, los eructos acompañados de mal olor, olor, la ausencia de apetito, etc. Por el contrario, la ligereza y el apetito son signos de digestión completa que invitan a comer de nuevo. omar alimentos sin haber digerido la comida anterior, después de dormir o haber realizado algún ejercicio ejercicio,, puede produc producir ir desequilibrios. des equilibrios. Asimismo, Asimismo, también puede ser perjudicial el sueño, realizar ejercicio ísico o mental, viajar, cantar o bañarse, después de comer.
¿Cómo comer� Es conveniente ingerir los alimentos a un ritmo moderado y continuo. Comer deprisa resulta agotador para el sistema digestivo, pero hacerlo despacio a me-
nudo implica tomar alimentos ríos, y en mayor cantidad de la deseada porque la persona no llega a saciarse. Existe un orden de los sabores que avorece la digestión de los alimentos. En primer lugar es recomendable ingerir los alimentos dulces, luego los alimentos ácidos y salados y, por último, los sabores picante, amargo y astringente. Los líquidos se digieren mejor cuando se beben aproximadamente a mitad de la ingesta. Antes de comer conviene ingerir un poco de jengibre y sal porque potencia la percepción del sabor y aumenta el apetito. La preparación de los alimentos es importante y debe adaptarse a sus cualidades. Por ejemplo, se sabe que algunos granos son más áciles de digerir cuando se ríen. ríen.
¿Cuánto comer� Aunque en el Suśruta Saṁhitā se establece en dos el número idóneo de ingestas al día, lo cierto es que en la práctica se asocia undamentalmente a la constitución y el agni. La ración ideal depende de las cualidades de los alimentos y también de la capacidad para digerir. En general, la cantidad adecuada para cada persona se alcanza poco antes de estar satisecho, y coincide aproximadamente con el volumen de alimentos sólidos que llenan la mitad del estómago.
5.2 Incompatibilidades aliment alimentarias arias Āyurveda yurveda El concepto de incompatibilidad es bastante amplio en la medicina Ā pero resulta pertinente analizarlo en relación con los alimentos. Es incompatible todo aquello que provoca la agravación de uno o varios humores, de tal orma que el organismo no puede compensarlos o eliminarlos. Las personas que tienen un sistema digestivo óptimo resisten mejor los eectos de las la s incompatibilidades. Los tipos de incompatibilidad alimentaria más importantes son los siguientes: • Incompatibilidad relacionada con la constitución: constitución: es recomendable que la
dieta sea pobre en productos que tengan cualidades similares al humor predominante en la constitución personal (o el desequilibrio presente). Por ejemplo, en una constitución mayoritariamente kapha, es incompatible consumir consumir alimentos ríos, unt untuosos uosos o pesados.
• Incom Incompatibilidad patibilidad relacionada con la edad: la dieta debe adaptarse adaptarse a los
cambios isiológicos que ocurren con la edad. En las personas ancianas predomina vāta doṣa, por lo que es incompatible consumir regularmente alimentos ríos y secos. • Incompatibilidad relacionada con agni: una alimentación copiosa o pesada es incompatible con un agni lento o débil, y puede producir āma. Continuando con esta lógica, lógica , una alimentación pobre o ligera es incompatible con un agni uerte, que puede consumir los tejidos y reducir la uerza (síndrome de atiga crónica). Las personas con un agni uerte toleran las incompatibilidades mejor y durante más tiempo, sin que aparezcan desequilibrios y enermedades. • Incom Incompatibilidad patibilidad de tiempo: los horarios horarios y las estaciones estaciones (clima), en la
medida que están relacionados con cambios isiológicos, también pueden producir incompatibilidades. incompatibilidades. Por ejemplo, ejemplo, ingerir yogur por la noche es incompatible compa tible porque la capacidad digestiva y metabólica es menor, menor, y el sueño tampoco ayuda a digerir un alimento pesado con acción abhiṣyandi. Por ra pitta ta zones similares, ingerir yogur en otoño o primavera, cuando kapha y pit están agravados, también es incompatible y puede producir āma en rasa, rakta, māṁsa y medas dhātu (enermedades metabólicas como la diabetes). En este grupo de incompatibilidade incompatibilidadess también pueden citarse las que están relacionadas con el clima. En Europa, por ejemplo, el agni es más uerte que en India, y esto explica por qué en España se consumen más carnes y ensaladas, y en India más especias. • Incompatibilidad de combinación: la mezcla de algunas sustancias también produce incompatibilidades. Una de las más recuentes es la leche con productos ácidos, particularmente las rutas. omadas por separado son nutritivas, pero mezcladas generan un producto con cualidades dierentes y producen una acción obstructiva. Las rutas son mayoritariamente dulces y ácidas, y es posible observar empíricamente como cortan la leche cuando se mezclan (el ejemplo extremo es la leche con el limón). Algunas rutas muy dulces como el plátano no cortan la leche pero sí in picchila ila, produciendo igualmente una crementan la cualidad pegajosa o picch acción obstructiva. El consejo genérico es que haya un lapso mínimo de media hora entre la ruta y la leche. ampoco es compatible el yogur con las rutas r utas porque la acción abhiṣyandi es más intensa aún. Igualmente, genera incompatibilidad beber leche después de ingerir verduras de hoja.
Otra orma de incompatibilidad relacionada con este tipo consiste en mezclar alimentos del mismo grupo y que comparten cualidades similares. Por ejemplo, en nuestro entorno cultural es habitual combinar lentejas, carne (a menudo es costilla) y chorizo cuando cocinamos un pucher puchero. o. Ocurre lo mismo cuando mezclamos productos que tienen la misma cualidad. Por ejemplo, una ensalada de pepino, lechuga y tomate está contraindicada porque en todos los ingredientes predomina el elemento agua. La alternativa consiste en mezclar alguno de los productos citados con zanahoria o rábano, que son hortalizas en las que predomina el elemento tierra (esta ensalada sería apta para un diabético). • Incompatibilidad de oportunida oportunidad d o contexto: es importante utilizar utilizar la
sustancia indicada para resolver un problema, pero también considerar la orma y el contexto, porque el uso incorrecto o inoportuno puede provocar problemas de salud. Por ejemplo, la miel produce incompatibilidad cuando se ingiere caliente. Es habitual que en India se consuma miel para adelgazar porque es astringente y clara, y produce una acción raspante o lekhanīya. Pero al mezclar la miel con una inusión caliente cal iente se alteran estas cualidades y acciones. Sin embargo, la miel caliente es uno de los ingredientes que, junto junto con la sal, el aceite y la decocción de hierbas que corresponda, componen el enema eliminativo ( āsthāpana-basti). En este caso, la miel desarrolla un trabajo puntual de eliminación, entra y sale del organismo sin ser digerida, y no produce incompatibilidades permanentes. Otro ejemplo es el regaliz, cuyas cualidades pesada, untuosa, ría y dulce, agravan kapha y palían vāta. Sin embargo, el regaliz se utiliza en grandes cantidadess (hasta seis litros) para realizar emesis ( vamana) y eliminar kacantidade pha. El regaliz produce una acción licuadora sobre kapha que resulta muy propicia cuando este humor está presente de orma pastosa, pegajosa o seca, ya que lo ablanda y acilita la expulsión. Las cualidades ría y dulce pittaa relacionada con la cualidad capueden ser útiles en la agravación de pitt liente (calor), pero no si está relacionada con la cualidad unt untuosa. uosa. Este tipo de incompatibilidad permite explicar algunas situaciones paradójicas. Por ejemplo, hay grupos de personas pobres que desarrollan trabajos ísicos en el sector de la construcción y se alimentan básicamente básicamente de «bakri», un pan indio hecho con mijo y cebolla. El mijo es ligero y seco, y el tipo de actividad exige un movimiento constante. Estas personas deberían padecer problemas relacionados con vāta doṣa. No obstante, enerman
muy poco, probablemente porque gozan de unos tejidos y un agni uerte. En el otro extremo se sitúan las personas que cuidan exageradamente la alimentación pero no hacen una valoración de su agni, y desarrollan desequilibrios orgánicos y comportamientos comportamientos «rajásicos» y «tamásicos». • Incompatibilidad de proporción o dosis dosis:: algunas sustancias se pueden
mezclar en una proporción y no en otra. Por ejemplo, es incompatible mezclar «ghee», miel, grasa animal y aceite en igual pro proporción porción (dos, tres o todos los productos). • Incompatibilidad de preparación: la manera en la que se cocina y prepara prepara
un alimento también puede producir incompatibilidad. Concierne particularmente a los alimentos que no se cocinan por completo, los que se tuestan o asan, los ermentados, los avinagrados, y aquellos que contienen muchas muc has sustancias de síntesis química. Se trata de procesos que alteran las cualidades originales. Más arriba se citó el ejemplo paradigmático de la miel, que al igual que otros alimentos como la cuajada, son perjudiciales cuando se calientan. Los productos ermentados pueden agravar pitta y vāta, así como rajas y tamas, cuando se ingieren de orma regular. A menudo, las personas vegetarianas consumen tou o «tempe» como uentes de proteínas. Estos productos proceden de la ermentació ermentación n de la soja, pero su consumo prolongado genera tendencias «rajásicas», y puede aectar a rakta dhātu por la agravación de pitt pittaa y vāta doṣa. Desde el punt puntoo de vista ayurvédico,, la necesidad de proteínas de la mayoría de las personas sanas ayurvédico puede satisacerse con alimentos como la sopa de soja verde o lenteja roja, porque son alimentos nutritivos, ligeros y áciles de asimilar. Es posible que el problema no resida en la cantidad o la calidad de la proteína ingerida, sino en la absorción y el aprovechamiento insuiciente (por ejemplo, enermedades que producen proteinuria). Aquí también puede citarse alguna curiosa incompatibilidad apuntada en los textos clásicos, por p or ejemplo, ejemplo, la conservación de «ghee» o nata durante más de diez días en un recipiente de bronce.
5.3 Conocimiento de las sustancias o dravyaguṇa vijñāna Dravyaguṇa es la disciplina ayurvédica que estudia la naturaleza de las sustan Āyurveda yurveda, el conocicias, sus cualidades y acciones especíicas. En la medicina Ā
miento de las sustancias y su uso como alimento o droga se establece en unción de las catego categorías rías sabor, sabor, eecto postdigestiv p ostdigestivo, o, potencia, eecto especial y cualidad. Estas categorías básicas producen acciones isiológicas e incluso psicológicas que el vaidya conoce y aplica en el ámbito de la salud.
Sabor o rasa Āyurveda yurveda relaciona los sabores y el sentido del gusLa ilosoía de la medicina Ā to con el elemento agua y, en menor medida, el elemento tierra (sentido del olato). En la tradición ayurvédica se narra la discusión entre Caraka y otros colegas sobre el número de sabores. Algunos sabios propusieron clasiicaciones dicotómicas como la distinción de los sabores anabólicos y catabólicos, o el sabor dulce rente a todos los demás que se considerarían perjudiciales, a lo que Caraka objetó que esas clasiicaciones solo reerían acciones, y no sustancias o cualidades. Otros propusieron propusieron relacionar los sabores con las cualidades tradicionales (ligero, pesado, etc.), pero tampoco resultaron convincentes por razones similares. ambién ambién sugirieron la posibilidad posibilid ad de establecer cinco sabores, uno por cada elemento, pero Caraka argumentó que los elementos son sustancias y los sabores son cualidades. Finalmente, Caraka estableció la existencia de seis sabores que resultan resultan de la combinación de los cinco elementos. En cada sabor predominan dos elementos cuya presencia puede inerirse por los eectos que produce sobre los humores, los tejidos y los produ productos ctos de desecho. En el sabor dulce ( madhura) predominan el agua y la tierra, en el ácido ( amla) predominan predominan el uego y la tierra, en el salado (lavaṇa) predominan el agua y el uego, en el picante ( kaṭu) predominan el aire y el uego, en el amargo ( tikta) predominan el aire y el éter, y en el astringente (kaṣāya) predominan predominan la tierra y el aire.
Sabor dulce La percepción del sabor dulce es ácilmente reconocible porque resulta agradable. Predominan los elementos agua y tierra, y las cualidades pesada, untuosa y ría. Incrementa kapha y disminuye pitta y vāta doṣa. Nutre Nutre todos los tejidos, la mente y los órganos de los sentidos. Favorece la unción de apāṇa vāyu, acilitando la eliminación de las heces y la orina. Sobre los canales corporales tiene
un eecto lubricante lubricante que acilita y ortalece las unciones del organism organismo, o, pero en exceso puede producir obstrucciones. La mayoría de los productos «sátvicos» son dulces, y destacan por esta cualidad las rutas y los cereales. Los productos dulces reducen la sed, la sequedad y el calor. Además tienen un eecto nutritivo en la piel y el pelo. Cuando se consume en exceso, el sabor dulce reduce agni, y agrava los signos y síntomas asociados a kapha doṣa (pesadez, cansancio, letargia). A medio y largo plazo puede provocar enermedades como la obesidad, la parasitosis, la diabetes, las enermedades respiratorias, respiratorias, etc.
Sabor ácido La percepción del sabor ácido está relacionada con la licuación en orma de secreciones aumentadas y salivación, así como una mayor sensibilidad dental. Predominan los elementos elementos uego y tierra según s egún la escuela de Caraka (uego y agua si seguimos la escuela de Suśruta), y las cualidades caliente, ligera y untuosa. untuosa. Agrava pitta y kapha, y reduce vāta doṣa. Nutre los tejidos y ortalece especialmente la unción cardiovascular, pero en exceso puede producir alteraciones en rakta dhātu relacionadas con el elemento uego. Facilita la eliminación de productos de desecho. La ingesta moderada de productos ácidos ayuda a mantener los canales corporales limpios y permeables. pācana na). Además poIncrementa agni, es aperitivo (dīpanīya) y digestivo ( pāca tencia el sabor (rochana) y la salivación porque actúa enérgicamente sobre las unciones de bodhaka-kapha. La ingesta excesiva de productos ácidos puede provocar problemas relacio pittaa y kapha doṣa, y rakta dhātu, por ejemplo, enernados con la agravació agravación n de pitt medades como la anemia, las aectaciones dermatológicas, el edema, etc.
Sabor salado El sabor saldo también incrementa las secreciones salivales. Predominan los elementoss uego y agua, y las cualidades caliente, untuosa, mento untuosa, moderadamente pesada, penetrante y luida. Agrava pitta y kapha, y reduce vāta doṣa. Nutre especíicamente rasa dhātu. Facilita la eliminación de productos de desecho, e incluso puede tener un eecto laxante relacionado relacionado con las cualidades caliente, penetrante y luida. Estas cualidades también actúan en otros canales produciendo un
eecto limpiador e incluso purgante ( bhedanīya), porque rompe las obstrucciones presentes. pācana na). ambién proIncrementa agni, es aperitivo (dīpanīya) y digestivo ( pāca duce una acción humectante ( kledana). El exceso de sal se acompaña de problemas relacionados con la agravación de pitta y kapha doṣa, así como de rakta dhātu, por ejemplo, el calor, la sed, pittaja aja), el edema (retención de fluidos), el prurito, las aectaciones la diarrea ( pitt dermatológicas, etc.
Sabor picante La percepción del sabor picante está relacionada con una sensación irritante en la oroaringe. Predominan los elementos uego y aire, y las cualidades ligera, seca, caliente y penetrante. Agrava pitta y vāta, y reduce kapha doṣa. Reduce los tejidos, especialmente rasa (particularmente la leche materna como tejido secundario), māṁsa, medas, majjā y śukra dhātu; puede incrementar rakta dhātu. Reduce la eliminación de desechos sólidos porque produce una acción grāhī ī ), sostenedora ( grāh ), esto es, ayuda a mantener el alimento en el sistema digestivo durante el tiempo necesario para ser procesado. Disminuye la diuresis por la cualidad seca, e incrementa la sudoración porque es caliente. Las cualidades caliente, penetrante y seca, producen un eecto limpiador en los canales corporales, y reducen o deshacen la mayo mayoría ría de las obstrucciones ( śodhana). pācana na). Digiere āma en el sisEstimula el apetito ( dīpanīya) y la digestión ( pāca tema digestivo. En exceso, el sabor picante causa problemas relacionados con la agravación de pitta y vāta doṣa; son habituales, por ejemplo, la sequedad, se quedad, el ardor ardor,, el dolor, el vértigo, etc. ambién ambién reduce el tejido reproductivo, y puede aectar a la ertilidad erti lidad y el desarrollo normal de la gestación.
Sabor amargo El sabor amargo no produce una sensación agradable, pero potencia la capacidad para percibir los sabores porque modera kapha doṣa. Predominan los elementos aire y espacio, y las cualidades ligera, ría y seca. Agrava vāta, y reduce pittaa y kapha doṣa. Disminuye los tejidos porque la cualidad seca produce una pitt ya). Sin embargo, acción absorbente ( shoshana) y ligeramente raspante ( lekhanī ya
avorece una acción toniicante en los tejidos y ortalece dhātuagni, particular medas dhātu. Reduce la eliminación de desechos. Las cuamente en māṁsa y medas lidades ligera y seca, y la acción raspante, contribuyen a mantener limpios los canales corporales. pācanaa). Destaca también la Incrementa el apetito ( dīpanīya) y la digestión ( pācan grāhī ī ). acción sostenedora ( grāh ). Las cualidades seca y ría de las sustancias amargas, limpian limp ian las heridas y reduce reducen n el calor en los procesos inflamatorios. inflamatorios. El consumo excesivo de sustancias amargas deteriora los tejidos, y produce múltiples síntomas y enermedades relacionadas con vāta doṣa.
Sabor astringen astri ngente te El sabor astringente es muy característico porque seca y limpia rápidamente la cavidad oral de saliva y suciedad. Predominan los elementos aire y tierra, y las pittaa y kapha doṣa. Sobre cualidades ría, seca y pesada. Agrava vāta, y reduce pitt los tejidos tiene una acción absorbente absorbente (reduce la humedad) y reductora, particularmente en medas, majjā y śukra dhātu. Las cualidades pesada y ría ría también contribuyen a unir y mantener la estructura de los tejidos ( sandhānīya). Seca y reduce los productos de desecho. En general, los productos astringentes incrementan agni. La cualidad seca también contribuye a limpiar las heridas. La ingesta excesiva de productos astringentes produce delgadez, flatulencia, rigidez, alteraciones del habla (disemia), y otros síntomas y enermedades relacionadas con la agravación de vāta doṣa.
Eecto posdigestivo o vipāka Durante el proceso proceso digestivo, la acción local de los humores sobre los alimentos produce sabores temporales, en la boca el dulce, en el estómago el ácido y en el intestino el picante. El trabajo de agni sobre los alimentos completa la digestión y genera un sabor permanente que recibe el nombre de vipāka o eecto posdigestivo. Es similar a la transormación que ocurre cuando una ruta madura bajo el sol, y cambia la apariencia, el olor y el sabor. A dierencia del sabor primario o rasa, vipāka no puede percibirse directamente sino que se iniere de los eectos que produce en el organismo. Se distinguen tres
eectos posdigestivos, a saber, el dulce, el ácido y el picante. Como norma, los alimentos dulces y salados tienen un vipāka dulce, los alimentos ácidos mantienen este sabor después de la digestión, y los alimentos amargos, picantes y astringentes producen un eecto posdigestivo picante. Esta relación suele mantenerse cuando el elemento dominante de la sustancia y el sabor son el mismo. Cuando esto no ocurre se habla de vikṛtivishamasamavaya («samavaya» reiere contacto �inherente�; «prakrti sama» puede traducirse como �proceso natural�) o irregularidad del proceso natural, y cabe esperar cambios no predecibles. La explicación teórica de vipāka es controvertida. Algunos autores clásicos deendieron la continuidad del sabor y el eecto posdigestivo, argumentando que si una semilla es dulce y su planta también, no tenía sentido plantear cambios en los alimentos. Pero estos planteamientos ignoraban el proceso digestivo y las transormaciones que produce en los alimentos. Además, el conocimiento empírico de numerosas sustancias ayurvédicas presenta contradicciones entre el sabor y las acciones que produce. Por ejemplo, la pimienta larga tiene un sabor picante pero incrementa el tejido reproductivo. Esta evidencia sugiere cambios durante la digestión que confluyen en un vipāka dulce.
Potencia o vīrya Vīrya es la categoría mediante la que una sustancia actúa sobre el organismo. En la literatura clásica se citan versiones dierentes sobre el número de potencias. Por ejemplo, algunos autores enumeran ocho potencias en alusión a las cualidades más importante importantes, s, esto es, río-caliente, río-caliente, pesado-ligero, untuosountuososeco, lento-penetrante. Caraka reutó la teoría de las ocho potencias partiendo de la superioridad de vīrya respecto del sabor y el eecto posdigestivo. No parecía aceptable que existiesen ocho cualidades más importantes que rasa y contrario, deendió la teoría de las dos potencias, p otencias, ría y caliente, vipāka. Por el contrario, argumentando que solo estas cualidades son realmente superiores en la medida que capitalizan las energías del sol y la luna. Como ocurre en el caso de s olo puede conocerse indirectamente a través de su acción vipāka, la potencia solo isiológica. La repercusión de vīrya sobre el organismo es más importante que la producida por el sabor o el eecto posdigestivo, ya que su acción no es local, sino
sistémica. Además, la acción asociada a la potencia es independiente de rasa y vipāka, es decir, no necesita la sinergia de estas categorías para generar eectos propios. Por ejemplo, una sustancia con sabor y eecto posdigestivo picante puede ser de potencia ría y reducir pitta doṣa (cardamomo). A pesar de esto, no conviene ignorar la inormación que proporcionan el sabor y el eecto posdigestivo. Cuando rasa, vipāka y vīrya son dierentes, pueden uncionar simultáneamente produciendo eectos en distintos tejidos, canales y productos de desecho.
Eecto especial o pra prabhāv bhāvaa A menudo las sustancias producen una acción que no es coherente con su rasa, vipāka y vīrya. Por ejemplo, ejemplo, el «ghee» y la leche son de sabor y eecto posdigestivo dulce, y potencia ría. Sin embargo, el «ghee» incrementa agni y la leche no. Esta acción que no se puede explicar en los términos descritos hasta aquí, recibe prabhā bhāva va. Otros ejemplos comparativos son dantī el nombre de eecto especial o pra (Beliospermum montanum) y chitraka (Plumbago zeylanica), dos plantas que son picante/picante/caliente, pero la primera es purgante y la segunda no. Otros ejemplos son la nuez moscada, que es picante/picante/caliente, penetrante y ligera, a pesar de lo cual tiene una acción hipnótica (induce sueño); los venenos, cuya acción se acentúa cuando la persona duerme; o las gemas que se usan en algunos productos ayurvédicos ayurvédicos y que no son digeridas, a pesar de lo cual producen una acción especíica en el cuerpo y la mente mente..
Cualidades o guṇa(s) La cualidad es la categoría inherente a la sustancia que mejor describe su naturaleza. Desde el punto de vista ayurvédico, la cualidad se interpreta a partir de la interacción entre la sustancia y el organismo, es decir, una sustancia no es pesada o ligera por sus propiedades propiedades ísicas, sino por la menor o mayor acilidad para ser digerida. Gurvādi guṇa Gurvādi guṇa es el grupo de diez parejas de cualidades opuestas que más se citan en la medicina ayurvédica: río río y caliente, pesado y ligero, untuoso untuoso y seco, lento y penetrante, liso y áspero, estable y fluido, blando y duro, líquido y turbio,
grueso y sutil, sucio y limpio. Cada sustancia aglutina varias cualidades, y su interpretación debe considerarlas todas y en el contexto en el que interactúan. Por ejemplo, una sustancia caliente y seca puede agravar vāta doṣa porque la cualidad seca predomine, porque las demás cualidades avorezcan esta acción, por el clima, etc.
Pesada o guru Una sustancia es pesada cuando es más diícil y lenta de digerir. Esta cualidad está relacionada con los elementos tierra y agua. Las sustancias pesadas interactúan con el organismo de la siguiente orma: pittaa doṣa • Humores: agrava kapha y reduce vāta doṣa. La inluencia sobre pitt
depende del resto de las cualidades. • Tejidos ejidos:: nutre los tejidos tejidos.. • Productos de desecho: desecho: facilita facilita la eliminación de los desechos. • Canales: protege y recubre los canales. En exceso, esta cualida cualidad d puede pro-
ducir obstrucción. Agnii: reduce el uego digestivo. • Agn • Ejem Ejemplos: plos: carnes, carnes, leches, leches, mant mantequillas, equillas, pescados, dátiles, dátiles, etc. etc.
Ligera o laghu Las sustancias ligeras son áciles de digerir y proporcionan sensación de ligereza. Esta cualidad está relacionada con los elementos éter, espacio y uego. Cuando una sustancia ligera interactúa con el organismo, produce los siguientes eectos: • Humores: agrava vāta y reduce kapha doṣa. La inluencia sobre pitt pittaa doṣa
depende del resto de las cualidades. • Tejidos ejidos:: reduce los tejidos tejidos.. • Productos de desecho: disminuy disminuyee la cantidad de heces y dificulta la elimi-
nación. • Canales: produce un efecto de limpieza y desbloqueo. • Agn Agnii: incrementa el uego digestivo. • Ejem Ejemplos: plos: las especias en general.
Fría o śīta Las sustancias rías producen un eecto análogo. Es una cualidad asociada a los elementos tierra, agua y aire. Cuando una sustancia ría interactúa con el organismo, lo hace de la siguient siguientee orma: • Humores: agrava vāta y kapha kapha, y reduce pitt pittaa doṣa. • Tejidos: nutre particular particularmente mente rakta dhātu y produce un eecto hemostático. • Productos de desecho desecho:: reduce la eliminaci eliminación ón de heces porque disminuye
el movimiento y contrae el tubo digestivo, especialmente si está asociada a la cualidad seca. s eca. Es diurética y reduce la sudoración. • Canales: produce un efecto contractivo contractivo que difi dificulta culta el movimiento. • Agn Agnii: reduce el uego digestivo. • Ejemp Ejemplos: los: leches, mantequillas, algunas frutas (plátano, melón, sandía), etc.
Caliente o uṣna Las sustancias calientes producen el mismo eecto en el organismo. organismo. Es una cualidad relacionada relaciona da con el elemento uego. Las sustancias sustancia s calientes interactúan con el organismo de la siguiente orma: • Humores: agrava pitt pittaa, reduce vāta y kapha kapha doṣa. • Tejidos ejidos:: degrada los tejidos pero puede aumentar rakta dhātu. • Productos de desecho: reduce la eliminación de heces y orina porque pro-
duce un eecto desecante, e incrementa la sudoración. • Canales Canales:: prom promueve ueve un efecto dilatador que favorece el movimiento. • Agn Agnii: incrementa el uego digestivo. • Otras acciones relacionadas: aperitiva (dīpanīya), digestiva ( pāca pācana na) y re-
ductora (langhana). • Ejemplos: berenjenas, rábanos, tomates, especias (con excepciones) excepciones),, etc.
Untuosa o snigdha Las sustancias untuosas proporcionan lubricación y contribuyen a unir los productos del organismo. La cualidad untuosa está relacionada con el elemento agua. Una sustancia untuosa interactúa con el organismo de la siguiente orma:
• Humores: agrava kapha y pitta, y reduce vāta doṣa. • Tejidos ejidos:: nutre los tejidos tejidos.. • Productos de desecho: facilita la eliminación eliminación.. • Canales: produce un efecto lubricante lubricante que facilita el movimiento. • Agn Agnii: reduce el uego digestivo. • Otras acciones relacion relacionadas: adas: fortalecedora (balya), nutritiva del tejido re-
productor (vrishya), promotora promotora de la salud de la piel ( varṇya), etc. • Ejemplos: aceites, «ghees «ghees», », mantequillas, etc.
Seca o rūkṣa Las sustancias secas produc producen en un eecto desecant desecante. e. La cualidad seca predo predomina mina en los elemen elementos tos aire y tierra. Las sustancias secas interactúan interactúan con el organism organismoo de la siguient siguientee orma: • Humores: agrava vāta y reduce kapha doṣa. La inluencia sobre pitt pittaa doṣa
dependerá de las demás cualidades, por ejemplo, ejemplo, si está asociada a la cualidad caliente, producirá agravación. • Tejidos ejidos:: reduce los tejidos tejidos.. • Productos de desecho: disminuy disminuyee la eliminación. • Canales: produc producee rigidez. • Agn Agnii: incrementa el uego digestivo si está asociado a la cualidad caliente caliente.. • Otras acciones acciones relacionadas: absorben absorbente te (shoshana) y limpiadora de las
heridas. • Ejemplos: pimienta negra, cebada, centeno, mijo, legumbres, etc.
Lento o manda Las sustancias lentas producen un eecto apaciguador en el organismo. Esta cualidad predomina en los elementos agua y tierra. Las sustancias lentas interactúan interactúan con el organismo de la siguiente orma: • Humores: agrava kapha, reduce vāta y pitt pittaa doṣa. • Tejidos ejidos:: nutre los tejidos tejidos.. • Productos de desecho: desecho: ralentiza ralentiza y dificulta la eliminación de desechos. • Canales: puede produc producir ir obstrucciones.
• Agn Agnii: reduce el uego digestivo. • Ejemplos: huevos, carnes en general, etc.
Penetrante Penetran te o tīkṣṇa La cualidad penetrante es inherente a las sustancias que producen eectos directos, rápidos e intensos. Esta cualidad está relacionada con el elemento uego. Las sustancias penetrantes interactúan con el organismo de la siguiente orma: • Humores: agrava pitta y vāta (particularmente si está asociado a la cuali-
dad seca), y reduce kapha doṣa. • Tejidos ejidos:: reduce los tejidos tejidos.. • Productos de desecho: desecho: facilita la eliminación eliminación de desechos. Las sustancias sustancias
penetrantes se utilizan en procesos eliminativos como la emesis ( vamana) penetrantes o la purgación (virechana). • Canales: la presenc presencia ia moderada de esta cualidad produce produce una una acción acción limpiadora, pero cuando se administra de orma sistemática, puede romper romper y licuar las obstrucciones ( bhedanīya). • Agn Agnii: incrementa el uego digestivo. • Ejemplos: especias en general.
Claro o viśada Las sustancias claras producen un eecto similar en el organism organismo. o. Esta cualidad está relacionada con los elementos éter y aire. Cuando una sustancia clara interactúa con el organismo, lo hace de la siguiente orma: • Humores: agrava vāta, reduce kapha y pitt pittaa doṣa. • Tejidos ejidos:: reduce los tejidos tejidos.. • Productos de desecho: desecho: seca y reduce reduce la eliminación eliminación de desechos. • Canales: produce una acción limpiadora. • A Agni gni: el eecto sobre el uego digestivo depende de las cualidades asociadas. • Otras acciones: acciones: es beneficioso en el el tratamiento tratamiento de las heridas heridas porque porque ayu ayu -
da a limp limpiarlas. iarlas. • Ejemplos: miel.
Pegajoso Pega joso o picchila Las sustancias pegajosas producen viscosidad y adherencia. Esta cualidad está relacionada con el elemento agua. Cuando interactúa con el organismo, una sustancia pegajosa promueve los siguientes eectos: • Humores: agrava kapha y pitta, reduce vāta doṣa. • Tejidos ejidos:: incrementa los tejidos, particularmente el muscular y el adipos adiposo. o. • Productos de desecho: la presencia presencia excesiva excesiva de esta cualidad puede ralen-
tizar la eliminación de desechos. • Canales: puede produc producir ir obstrucción. • Agn Agnii: reduce el uego digestivo. • Ejemplos: yogur, ocra.
Suavee o slakṣṇa Suav slakṣ ṇa Las sustancias suaves producen suavidad y avorecen la curación. Esta cualidad está relacionada con el elemento elemento agua, según la escuela de Suśruta, y el elemento éter si seguimos la escuela de Caraka. Las sustancias suaves interactúan con el organismo de la siguiente orma: • Humores: agrava kapha y reduce vāta doṣa. • Tejidos ejidos:: nutre los tejidos tejidos.. • Productos de desecho: facilita la eliminación eliminación de desechos. • Canales: suaviza suaviza y facilita el movimiento. • Agni: el eecto sobre el uego digestivo dependerá de las cualidades aso-
ciadas. • Ejemplos: mantequillas, aceites.
Áspera o khara Cuando predomina la cualidad áspera, las sustancias producen un eecto raspante (lekhanīya). Esta cualidad está relacionada con el elemento aire. Las sustancias ásperas interactúan con el organismo de la siguiente orma: • Humores: agrava vāta y reduce kapha doṣa.
• Tejidos ejidos:: reduce los tejidos tejidos.. • Productos de desecho: dificulta la eliminación de desechos. • Canales: produc producee un efecto de arrastre arrastre y limpieza. limpieza. • Agni: el eecto sobre el uego digestivo dependerá de las cualidades aso-
ciadas. • Ejemplos: cúrcuma.
Estable o sthira Las sustancias estables proporcionan estabilidad y mantienen las estructuras corporales. Es una cualidad relacionada con el elemento tierra. Cuando predomina la cualidad estable, las sustancias interactúan con el organismo de la siguiente orma: • Humores: agrava kapha, reduce vāta y pitt pittaa doṣa. • Tejidos ejidos:: nutre y fortalec fortalecee los tejidos tejidos.. • Productos de desecho: incrementa incrementa la cantidad cantidad de heces pero dificulta la
eliminación. • Canales: reduce el movimiento y puede producir obstruc obstrucción. ción. • Agn Agnii: reduce el uego digestivo. • Ejemplos: carnes en general.
Fluido o sara Las sustancias luidas se desplazan con acilidad y avorecen el movimiento de otras sustancias. Esta cualidad está relacionada con los elementos agua y aire. Las sustancias luidas interactúan con el organismo de la siguiente orma: • Humores: agrava vāta y pitt pittaa doṣa. El eecto sobre kapha doṣa está condi-
cionado a las cualidades asociadas, por ejemplo, ejemplo, el alcohol es móvil y seco, y tiene un eecto paliativo pal iativo sobre kapha. Pero la leche es luida, ría y untuosa, por lo que agrava kapha doṣa. • Tejidos: el efecto sobre sobre los tejidos tejidos depende de las demás demás cualidades que
presente la sustancia. • Productos de desecho: facilita la eliminación eliminación de desechos.
• Canales: acelera el el movimiento movimiento de las sustancias dentro dentro de los canales,
pero el eecto inal también depende de las cualidades asociadas. • A Agn gnii: la acción sobre uego digestivo está condicionada a las demás cualidades. • Ejemplos: leches, alcohol.
Blanda o mṛdu Las sustancias blandas producen laxitud y distensión. Esta cualidad está relacionada con los elementos agua y éter. La administración de sustancias blandas produce los siguientes eectos en el organismo: • Humores: agrava kapha y reduce vāta doṣa. • Tejidos: nutre los tejidos, particularmente rasa y rakta dhātu. La presencia
excesiva de esta cualidad puede producir lacidez en māṁsa y medas dhātu. • Productos de desecho: desecho: facilita la eliminación eliminación de desechos. • Canales: lubrica lubrica los canales y facilita el movimien movimiento to de las sustancias. sustancias. • Agn Agnii: reduce el uego digestivo. • Ejemplos: mantequillas.
Dura o kaṭhina Las sustancias duras producen un eecto análogo en el organ organismo. ismo. Esta cualidad está relacionada con el elemento tierra. Cuando una sustancia dura interactúa con el organismo produce los siguientes eectos: • Hu Humores: mores: la acción depende de la asociación con otras cualidades, par par-
ticularmente la untuosidad y la sequedad. Con esta última, por ejemplo, agrava vāta doṣa. • Tejidos ejidos,, productos de desecho, canales, agni: depende de las cualidades asociadas. • Ejem Ejemplos: plos: corales, perlas.
Sutil o sūkṣma Las sustancias sutiles tienen la capacidad de alcanzar los tejidos más proundos. Esta cualidad cualid ad está relacionada con los elementos éter, aire y uego. Las sustancias sutiles interactúan con el organismo de la siguiente orma:
• Humores: agrava vāta y pitt pittaa, reduce kapha doṣa. Como ocurre con otras
cualidades, es importante considerar la sustancia en conjunto. El aceite de sésamo, por ejemplo, es sutil pero untuoso, y puede usarse para paliar vāta doṣa. • Tejidos: depende de las cualidades asociadas. • Productos de desecho: desecho: facilita la eliminación eliminación de desechos. • Canales: penetra penetra y limp limpia ia incluso incluso los canales más profundos. profundos. • Agn Agnii: incrementa el uego digestivo. • Ejemplos: aceites, «ghees «ghees». ».
Gruesa o sthūla Las sustancias gruesas ralentizan y obstruyen. Esta cualidad está relacionada con el elemento tierra. Las sustancias gruesas interactúan con el organismo de la siguiente orma: • Humores: agrava kapha, reduce vāta y pitt pittaa doṣa. • Tejidos ejidos:: nutre los tejidos tejidos,, partic particularmente ularmente māṁsa y medas dhātu. • Productos de desecho: reduce reduce la eliminación. eliminación. Puede incremen incrementar tar la can can-
tidad de heces, pero si está asociada a las cualidades pesada, lenta o seca, reduce la eliminación y produce estreñimiento. • Canales: tiene un efecto obstructivo obstructivo.. • Agn Agnii: reduce el uego digestivo. • Ejemplos: carnes en general.
urbia o sandra La cualidad turbia diiculta el movimien movimiento. to. Está relacionada con el elemento tierra. Las sustancias turbias interactúan con el organismo de la siguiente orma: • Humores: agrava kapha y reduce vāta doṣa. • Tejidos ejidos:: nutre los tejidos tejidos.. • Productos de desecho: facilita la eliminación eliminación de desechos. • Canales: recubre y reduce la luz de los canales. • Agn Agnii: reduce el uego digestivo. • Ejemplos: mantequillas.
Líquida o drava Las sustancias líquidas producen licuación y luidez. La cualidad líquida está relacionada con el elemento agua. En el organismo, las sustancias líquidas interactúan de la siguiente orma: • Humores: agrava kapha y reduce vāta doṣa. • Tejidos ejidos:: nutre los tejidos tejidos,, especial especialmente mente rasa y rakta dhātu. • Productos de desecho: desecho: facilita la eliminación eliminación de desechos. • Canales: hidrata hidrata y facilita el el movimient movimiento o en los canales. canales. • Agn Agnii: reduce el uego digestivo. • Ejemplos: zumos, infusiones, aceites, etc. Técnicas como el oleado y la fo-
mentación.
5.4 Análisis ayurvédico de los alimentos Los alimentos se describen en virtud de unos elementos que constituyen su naturaleza, y conieren unas cualidades y acciones especíicas. Conocer bien las cualidades y las acciones propias de cada alimento, proporciona al vaidya los conocimientos necesarios para elaborar la mejor dieta en cada momento. En los textos clásicos se menciona mencionan n numerosos alimentos, con alusiones explícitas a las cualidades y eectos característicos. Sin embargo, embargo, no siemp siempre re puede obtenerse una inormación completa, y la descripción orecida en este capítulo mantiene esas lagunas inormativas, aunque muchas de ellas puedan deducirse de la inormació inormación n conocida.
Verduras Calabaza Rasa Guṇa(s) Doṣa(s) Agnii Agn
Madhura
Vipāka
Madhura
Guru, snigdha, sthūla, sthira. Kapha, vāta y pitta.
Agnii. Agn
Vīrya
Śīta
Dhātu(s) Malaa(s) Mal Srota(s)
Nutre todos los tejidos. Facilita la eliminación de desechos.
� Es recomendable cocinar la calabaza con jengibre y enogreco para conseguir una digestión más ligera.
Indicaciones
Berenjena Rasa
Madhura, kaṭu
Guṇa(s)
Vipāka Vi
Kaṭu
Vīrya
Uṣna
Laghu,, tīkṣṇa. Laghu
Doṣa(s) Agnii Agn
Pitta, kapha y vāta.
Dhātu(s) Mala Ma la(s) Srota(s)
Reduce medas (horneada). Facilita la eliminación de desechos. Proporciona ligereza.
Indicaciones
� La manera más saludable de cocinar la beren b erenjena, jena, especialmente para paliar vāta, es la crema de berenjena al estilo árabe o «mutabal». ambién es saludable en orma de escalivada.
Agnii (aperitiva). Agn
Ocra Rasa
Guṇa(s)
Madhura, kaṣāya
Vipāka
Kaṭu
Vīrya
Śīta
Picchila.
Doṣa(s) Agnii Agn
Kapha, vāta y pitta.
Dhātu(s) Malaa(s) Mal Srota(s)
Nutre todos los tejidos. Nutre Facilita la eliminación de desechos.
Agnii. Agn
� Para procesar la cualidad pegajosa (picchila), es preerible cocinar la ocra a uego lento y en un recipiente de supericie amplia.
Indicaciones
Lechuga Rasa Guṇa(s)
Kaṣāya
Laghu.. Laghu
Vipāka
Kaṭu
Vīrya
Śīta
Doṣa(s) Agnii Agn
Vāta, kapha y pitta.
Dhātu(s) Malaa(s) Mal Srota(s)
Equilibra los tejidos. Reduce los productos de desechos. Proporciona ligereza.
Agnii. Agn
Indicaciones
Brócoli y colilor Rasa
Madhura, kaṣāya
Guṇa(s) Doṣa(s) Agnii Agn
Vipāka
Kaṭu
Vīrya
Śīta
Laghu y Laghu y rūkṣa. El brócoli es más dulce y menos seco. Vāta, kapha y pitta.
Dhātu(s) Malaa(s) Mal Srota(s)
Equilibra los tejidos. No acilita la eliminación de los desechos. � Para compensar la agravación de vāta, es conveniente cocinar el brócoli y la colilor con sustancias untuosas untuosas como la patata, la zanahoria, las cebollas, etc.
Indicaciones
Calabacín Rasa
Madhura
Guṇa(s)
Vipāka
Madhura
Vīrya
Śīta
Vīrya
Śīta
Laghu,, snigdha. Laghu
Doṣa(s) Agnii Agn
«ridosha». No reduce agni.
Dhātu(s) Malaa(s) Mal Srota(s)
Nutre los tejidos. Facilita la eliminación de desechos. Proporciona ligereza.
Indicaciones
Col Rasa Guṇa(s)
Madhura, kaṣāya
Laghu,, rūkṣa. Laghu
Vipāka
Kaṭu
Doṣa(s) Agnii Agn
Vāta, kapha y pitta.
Dhātu(s) Malaa(s) Mal Srota(s)
Reduce los tejidos. No acilita la eliminación de los desechos. Proporciona limpieza.
Indicaciones
� Para compensar la agravación de vāta, es recomendable cocinar la col con sustancias untuosas como el coco resco, la patata o el guisante verde.
Agnii (digestiva). Agn
Pimiento Rasa Guṇa(s)
Kaṭu
Vipāka
Kaṭu
Vīrya
Uṣna
Laghu,, rūkṣa, tīkṣṇa. El pimiento rojo es más dulce y menos seco. Laghu
Doṣa(s) Agnii Agn
Vāta y pitta, kapha.
Dhātu(s) Mala Ma la(s) Srota(s)
Reduce los tejidos. No acilita la eliminación de los desechos. Limpia.
Indicaciones
� El pimiento debe ingerirse preerentemente cocinado. En personas de constitución vāta dominante es recomendable consumir pimiento rojo, y podemos podemos compensar la agravación de este humor cocinando con productos untuosos untuosos como el coco o las semillas de sésamo.
Agnii. Agn
Remolacha Madhu Madhura, kaṭu, kaṣāya
Rasa Guṇa(s)
Vipāka
Madhura
Vīrya
Uṣna
Laghu,, snigdha. Laghu
Doṣa(s) Agnii Agn
Vāta y kapha.
Dhātu(s) Malaa(s) Mal Srota(s)
Nutre e incrementa la calidad de los tejidos. Facilita la eliminación de desechos. Limpia.
Indicaciones
� En personas de constitución vāta es preerible consumir la remolacha cocinada porque es más dulce.
Agnii. Agn
Zanahoria Madhu Madhura, tikta, kaṣāya
Rasa
Guṇa(s)
Vipāka
Madhura
Vīrya
Uṣna
Laghu,, snigdha. Laghu
Doṣa(s) Agnii Agn
Vāta y kapha (para pitta es mejor cocinada).
Dhātu(s) Malaa(s) Mal Srota(s)
Incrementa la calidad de los tejidos. Incrementa Facilita la eliminación de desechos. Limpia.
Indicaciones
� Es una verdura apta para cualquier constitución porque no produce desequilibrios y mejora el metabolismo.
Agnii. Agn
Rábano Rasa
Kaṭu
Guṇa(s)
Vipāka
Kaṭu
Vīrya
Uṣna
Laghu,, tīkṣṇa, snigdha. Cuando no es resco, predomina Laghu predomina la cualidad cual idad rūkṣa.
Doṣa(s) Agnii Agn
«ridosha» cuando es resco. Cuando no es resco puede agravar los humores. Agnii ( pācan pācanaa). Agn
Dhātu(s) Malaa(s) Mal Srota(s)
Reduce los tejidos. grāhī ī . Produce una acción grāh Limpia.
Indicaciones
Escarola Rasa
Guṇa(s)
Tikta, kaṣāya
Vipāka
Kaṭu
Laghu y Laghu y rūkṣa.
Doṣa(s) Agnii Agn
Vāta, kapha y pitta.
Dhātu(s) Malaa(s) Mal Srota(s)
No reduce especialmente medas. No acilita la eliminación de los desechos. Limpia.
Indicaciones
Agnii ( pācan pācanaa). Agn
Vīrya
Śīta
Espinaca y acelga Rasa
Guṇa(s)
Madhura, kaṣāya
Doṣa(s) Agnii Agn
Vipāka
Kaṭu
Vīrya
Śīta
Guru. Vāta, kapha y pitta.
No incrementa agni.
Dhātu(s) Malaa(s) Mal Srota(s)
Incrementa la calidad de los tejidos. Incrementa Acción laxante. � Para compensar la agravación de vāta conviene cocinar estos productos con ajo, cebolla, piñones o pasas.
Indicaciones
Patata Rasa
Guṇa(s)
Madhura, kaṣāya
Vipāka
Madhura
Vīrya
Śīta
Vīrya
Śīta
Guru, snigdha, sthūla.
Doṣa(s) Agnii Agn
Kapha, pitta y vāta.
Dhātu(s) Malaa(s) Mal Srota(s)
Nutre los tejidos. Agrava medas. Facilita la eliminación de desechos. Produce obstrucción.
Agnii. Agn
Indicaciones
Boniato Rasa Guṇa(s)
Madhura
Vipāka
Madhura
Guru, snigdha.
Doṣa(s) Agnii Agn
Kapha.
Dhātu(s) Malaa(s) Mal Srota(s)
Nutre los tejidos. Agrava medas. Facilita la eliminación de desechos. Produce obstrucción.
Indicaciones
Agnii. Agn
Pepino Rasa Guṇa(s)
Madhura
Vipāka
Madhura
Vīrya
Śīta
Snigdha, laghu.
Doṣa(s) Agnii Agn
Kapha, pitta y vāta. Los pepinos maduros pueden agravar pitta.
Dhātu(s) Malaa(s) Mal Srota(s)
Nutre los tejidos, particularmente rasa y rakta. Nutre Acción diurética. Hidrata Hidra ta los canales corporales.
Indicaciones
- Sed. - Calor, sensación de ardor.
Agnii. Agn
omate Rasa Guṇa(s)
Amla
Vipāka
Amla
Vīrya
Uṣna
Laghu,, snigdha. Laghu
Doṣa(s) Agnii Agn
Pitta, vāta.
Dhātu(s) Malaa(s) Mal Srota(s)
Puede agravar rakta. Puede aectar a la diuresis.
Agnii. Agn
- Sed relacionada con vāta. � El consumo excesivo puede producir trastornos y enermedades relacionadas con pitta y rakta, y el sistema urinario. urinario.
Indicaciones
Alcachoa Tikta, kaṣāya, madhura
Rasa Guṇa(s)
Vipāka
Madhura
Vīrya
Śīta
Laghu,, snigdha. Laghu
Doṣa(s) Agnii Agn
Pitta y kapha kapha.
Dhātu(s) Mala Ma la(s) Srota(s)
Mejora el uncionamiento de rasa y rakta (es un producto coleréticolerético, colagogo y hepatoprotector). Facilita la eliminación de desechos.
Indicaciones
Agnii ( pāca pācana na). Agn
Espárrago Rasa
Madhura, tikta
Guṇa(s) Doṣa(s) Agnii Agn
Vipāka
Madhura
Vīrya
Śīta
Laghu, snigdha. Laghu, Vāta y pitta.
Dhātu(s) Malaa(s) Mal Srota(s)
Nutre y mejora rasa y rakta particularmen particularmente. te. Acción diurética. - Anemia. - Hiperacidez. - Hemorragia. - Acción rasāyanī .
Indicaciones
Cebolla y puerro Rasa
Madhura, tikta
Guṇa(s)
Vipāka
Madhura
Vīrya
Laghu,, snigdha, tīkṣṇa. Laghu kapha. La ingesta de estas Vāta y kapha
Doṣa(s) Agnii Agn
Anushna Anushna o un poco caliente
hortalizas crudas puede agravar
los humores. Agnii ( pācan pācanaa). Agn
Dhātu(s) Malaa(s) Mal Srota(s)
Actúa particularmente en rasa, rakta y majjā.
- Epistaxis (inhalación de aerosoles). - Fiebre (sopa). - Artritis (lepa de cebollas rescas).
Indicaciones
Judía verde Rasa Guṇa(s) Doṣa(s) Agnii Agn
Madhura, kaṣāya
Vipāka
Laghu,, snigdha. Laghu Pitta y kapha.
Kaṭu
Vīrya
Śīta
Dhātu(s) Malaa(s) Mal Srota(s)
Equilibra los tejidos.
Indicaciones
Champiñón Rasa
Madhura
Guṇa(s)
Vipāka
Madhura
Vīrya
Śīta
Guru, snigdha.
Doṣa(s) Agnii Agn
«t amásica». Kapha. Produce una acción «tamásica».
Dhātu(s) Malaa(s) Mal Srota(s)
Nutre especialmente medas y śukra.
Agn Agnii.
Indicaciones
«Shiitake» Rasa
Guṇa(s)
Madhura, kaṣāya
Vipāka
Kaṭu
Vīrya
Uṣna
Vīrya
Anushna
Guru, snigdha (menos que otros hongos).
Doṣa(s) Agnii Agn Dhātu(s) Malaa(s) Mal Srota(s)
Indicaciones
Frutas Granada Rasa Guṇa(s) Karma(s)
Madhura, Madhur a, amla, kaṣāya
Vipāka
Madhura
Laghu, snigdha. Laghu, Cardiotónica (hṛdaya), potenciadora del sabor (rochana), dīpanīya, pācanaa, grāh pācan grāhī ī .
Doṣa(s) Agnii Agn
«ridosha». Agnii. Agn
Dhātu(s) Malaa(s) Mal Srota(s)
Nutre y toniica particularmente rasa, rakta, māṁsa y medas. grāhī ī . Produce una acción grāh
Indicaciones
- Sed. - Anemia (ingerida como ruta y también en orma de «ghee» medicado). - Epistaxis, hemorragia (ingerida como ruta y también nasya de decocción de la piel del ruto). - Enermedades respiratorias. - Acidez, relujo gastroesoágico. - Vómito. - Diarrea (en orma de zumo sin semillas). - Parásitos intestinales. - Flacidez de pecho (uso externo del aceite medicado con la piel del ruto).
Uva Rasa Guṇa(s) Karma(s) Doṣa(s) Agnii Agn Dhātu(s) Mala Ma la(s) Srota(s)
Indicaciones
Madhura, Madhur a, amla, kaṣāya
Vipāka
Madhura
Vīrya
Śīta
Guru, snigdha. Nutritiva (bṛṃhaṇīya), beneiciosa para los ojos (cakṣuṣya), anuloma. Vāta y pitta.
Nutre especialmente rasa y rakta. Facilita la eliminación de desechos. - Sed y sequedad. - Hiperacidez. - Fiebre. - Anemia. - Estreñimiento. - Cistitis que cursa con sensación de ardor al orinar. - Enermedades respiratorias. - Alcoholismo Alcoholismo..
Plátano Vipāka
Madhura
Vīrya
Śīta
Rasa
Madhura
Guṇa(s) Karma(s)
Guru, snigdha. Nutritiva (bṛṃhaṇīya), acción nutritiva del tejido reproductivo (vrishya).
Doṣa(s) Agnii Agn
Kapha, vāta y pitta.
Dhātu(s) Mala Ma la(s) Srota(s)
Nutre māṁsa, medas y śukra.
Agnii. Agn
Indicaciones
- Sed. - Hiperacidez. - os seca. - Litiasis renal (agua del tallo). - Espermatorr Espermatorrea. ea.
Manzana Rasa
Madhura, kaṣāya
Vipāka
Guṇa(s) Karma(s)
Guru. Astringente (stambhana).
Doṣa(s) Agnii Agn
pitta. Kapha y pitta
Dhātu(s) Mala Ma la(s) Srota(s)
Indicaciones
Madhura
Vīrya
Śīta
Nutre particularmente rasa, rakta y māṁsa. Es astringente (stambhana). - Diarrea sin āma. - Estomatitis y úlceras en la mucosa oral. � En personas de constitución vāta es preerible consumirla cocida.
Sandía Rasa
Madhura
Guṇa(s) Karma(s)
Guru, snigdha. Obstructiva (abhiṣyandi), diurética (mūtrala).
Doṣa(s) Agnii Agn
Vāta y pitta.
Agnii. Agn
Vipāka
Madhura
Vīrya
Śīta
Dhātu(s) Malaa(s) Mal Srota(s)
Nutre especialmente rasa y rakta. Favorece la diuresis (mūtrala). Obstruye (abhiṣyandi ).
Indicaciones
- Sed, calor. - Oliguria. � Es pre preerible erible consumir la sandía uera de las comidas principales. Esta recomendación recomendación es extensible a todas las rutas.
Melón Madhura
Vīrya
Śīta
Madhura
Guṇa(s) Karma(s)
Guru, snigdha. Diurética (mūtrala), acción nutritiva del tejido reproductivo (vrishya).
Doṣa(s) Agnii Agn
Vāta y pitta.
Dhātu(s) Malaa(s) Mal Srota(s)
Nutre los tejidos, particularmente rasa y śukra. Nutre Favorece la diuresis (mūtrala).
Indicaciones
Vipāka
Rasa
Agnii. Agn
- Inertilidad por oligospermia. - Oliguria.
Mango
Rasa
Madhura. Madhur a. Tikta y kaṣāya (pulpa de la semilla)
Guṇa(s) Karma(s)
Guru, snigdha. Cardiotónico (hṛdaya), rejuvenecedor (rasāyanī).
Doṣa(s) Agnii Agn
Vāta y pitta.
Dhātu(s) Mala Ma la(s) Srota(s)
Nutre particularmente māṁsa, medas y śukra.
Vipāka
Madhura
Vīrya
Agnii. Agn
Śīta
Indicaciones
- Delgadez. - Diarrea, colitis (pulpa de la semilla). - Leucorrea (pulpa de la semilla).
Coco Vipāka
Madhura
Vīrya
Śīta
Rasa
Madhura
Guṇa(s) Karma(s)
Guru, snigdha. Nutritivo (bṛṃhaṇīya).
Doṣa(s) Agnii Agn
Vāta y pitta.
Dhātu(s) Malaa(s) Mal Srota(s)
El agua nutre rasa y rakta. La pulpa nutre māṁsa y medas. Favorece la diuresis (mūtrala) ingerido en orma de agua de coco.
Agnii. Agn
Indicaciones
- Sed (agua de coco). - Hipotensión (agua de coco). - Úlcera péptica (pulpa). - Alopecia (aceite de coco).
Pera Rasa
Madhura, kaṣāya
Vipāka
Guṇa(s) Karma(s)
Laghu. Laghu. Astringente (stambhana).
Doṣa(s) Agnii Agn
Pitta y kapha.
Dhātu(s) Malaa(s) Mal Srota(s)
Indicaciones
Madhura
Vīrya
Śīta
Nutre especialmente rasa. Es astringente (stambhana). - Hiperacidez. - Diarrea relacionada con heces poco ormadas y sueltas. � En personas de constitución vāta es preerible consumirla cocida o madura.
Papaya
Rasa
Madhuraa Madhur (tikta y kaṣāya cuando está verde)
Guṇa(s) Karma(s)
Guru y snigdha. Pācana, galactogoga (stanya janana).
Doṣa(s) Agnii Agn
Pitta, kapha y vāta.
Dhātu(s) Malaa(s) Mal Srota(s)
Mejora el metabolismo de los tejidos, especialmente en rasa (es emenagogaa y galactogoga). emenagog
Vipāka
Madhura
Vīrya
Uṣna
Agnii. Agn
Indicaciones
- Pesadez durante la digestión. - Amenorrea, porque produce un eecto contractivo sobre el útero. - Baja producción de leche materna. � Contraindicada durante la gestación.
Chirimoya Rasa
Madhura
Vipāka
Madhura
Guṇa(s) Karma(s)
Guru, snigdha. Nutritiva (bṛṃhaṇīya).
Doṣa(s) Agnii Agn
Kapha.
Dhātu(s) Malaa(s) Mal Srota(s)
Nutre particularmente māṁsa y medas.
Vīrya
Śīta
Agnii. Agn
Indicaciones
- Calor Ca lor.. - Parasitosis intestinal (polvo de la semilla aplicado externamente). � Contraindicada en enermedades respiratorias.
Fresa Rasa Guṇa(s) Karma(s)
Madhura, amla
Vipāka
Laghu, snigdha. Laghu, Nutritiva (bṛṃhaṇīya).
Madhura
Vīrya
Uṣna
Doṣa(s) Agnii Agn
Vāta.
Dhātu(s) Malaa(s) Mal Srota(s)
Nutre particularmente rasa y rakta.
Indicaciones
- Manchas o coloración amarilla de los dientes (pulpa de resa resca). � El consumo excesivo de resa puede agravar pitta doṣa y rakta dhātu.
Ciruela Madhu Madhura, tikta, kaṣāya
Rasa Guṇa(s) Karma(s)
Laghu, snigdha. Laghu, Anuloma Anu loma.
Doṣa(s) Agnii Agn
Vāta y pitta.
Dhātu(s) Malaa(s) Mal Srota(s)
Vipāka
Madhura
Vīrya
Śīta
Vīrya
Śīta
Nutre particularmente rasa y rakta. Facilita la eliminación de desechos.
Indicaciones
- Estreñimiento. - Anemia. - Disuria.
Cereza Rasa
Madhura, kaṣāya
Vipāka
Madhura
Guṇa(s) Karma(s)
Laghu, snigdha. Laghu, Potenciadora del sabor (rochana), anuloma.
Doṣa(s) Agnii Agn
Kapha y pitta.
Dhātu(s) Malaa(s) Mal Srota(s)
Nutre particularmente rasa y rakta.
Indicaciones
- Sed. - Anorexia.
Albaricoque Rasa
Madhura, amla
Guṇa(s) Karma(s)
Snigdha. Anuloma Anu loma.
Doṣa(s) Agnii Agn
Vāta y pitta.
Vipāka
Dhātu(s) Malaa(s) Mal Srota(s)
Nutre particularmente rasa.
Indicaciones
- Estreñimiento.
Madhura
Vīrya
Śīta
Madhura
Vīrya
Śīta
Melocotón Rasa
Madhura
Guṇa(s) Karma(s)
Snigdha. Anuloma Anu loma.
Doṣa(s) Agnii Agn
Vāta y pitta.
Dhātu(s) Malaa(s) Mal Srota(s)
Vipāka
Nutre particularmente rasa y rakta. Facilita la eliminación de desechos.
Indicaciones
- Estreñimiento. - Fiebre. - Disuria que cursa con también con ardor durante la micción.
Piña Rasa Guṇa(s) Karma(s)
Madhura, amla
Vipāka
Snigdha. Dīpanīya y pāca pācana na.
Madhura
Vīrya
Śīta
Doṣa(s) Agnii Agn
Vāta.
Dhātu(s) Malaa(s) Mal Srota(s)
Nutre particularmente rasa. Facilita la eliminación de desechos.
Agnii. Agn
Indicaciones
- Sed. - Indigestión. - abaquismo.
Naranja Rasa
Madhura, ácida
Vipāka
Madhura
Vīrya
Śīta
Guṇa(s) Karma(s)
Laghu, snigdha. Laghu, Cardiotónica (hṛdaya), potenciadora del sabor (rochana), antipi jvarahara hara). rética ( jvara
Doṣa(s) Agnii Agn
Vāta.
Dhātu(s) Malaa(s) Mal Srota(s)
Nutre particularmente rasa.
Agnii. Agn
Indicaciones
- Sed. - Indigestión. - Náusea, vómito. - Alcoholismo.
Arándano Rasa
Madhura, kaṣāya
Vipāka
Guṇa(s) Karma(s)
Laghu, snigdha. Laghu, Diurético (mūtrala).
Doṣa(s) Agnii Agn
Vāta y pitta.
Madhura
Dhātu(s) Malaa(s) Mal Srota(s)
Nutre particularmente rasa. Favorece la diuresis (mūtrala).
Indicaciones
- Cistitis.
Vīrya
Śīta
Limón Rasa
Amla
Vipāka
Guṇa(s) Karma(s)
Laghu, snigdha. Laghu, Dīpanīya, pāca pācana na.
Doṣa(s) Agnii Agn
Vāta.
Dhātu(s) Malaa(s) Mal Srota(s)
Nutre particularmente rasa.
Indicaciones
Madhura
Vīrya
Madhura
Vīrya
Anushna
Agnii. Agn
- Náusea. - Indigestión.
Aguacate Rasa
Madhura
Guṇa(s) Karma(s)
Guru, snigdha. Acción nutritiva del tejido reproductivo (vrishya).
Doṣa(s) Agnii Agn
Vāta y pitta.
Dhātu(s) Malaa(s) Mal Srota(s)
Nutre particularmente māṁsa, medas y śukra. Facilita la eliminación de desechos.
Indicaciones
Vipāka
Śīta
Śīta
Agnii. Agn
- Delgadez. - Inertilidad.
Cereales Arroz Rasa
Madhura
Guṇa(s) Karma(s)
Laghu, snigdha. Laghu, Nutritiva (bṛṃhaṇīya), beneiciosa para los ojos (cakṣuṣya), la voz y la piel (kuṣṭhaghna).
Doṣa(s) Agnii Agn
«ridosha».
Vipāka
Madhura
Vīrya
Dhātu(s) Malaa(s) Mal Srota(s)
Nutre los tejidos.
Indicaciones
- Calor. - Diarrea (sopa de arroz condimentada con jengibre). - Náusea y vómito (sopa de arroz). - Cistitis. � El arroz viejo, es decir, de la cosecha anterior, es más ligero y ácil de digerir.
rigo Rasa
Madhura
Guṇa(s) Karma(s)
Guru, snigdha. Nutritivo (bṛṃhaṇīya).
Doṣa(s) Agnii Agn
Vāta y pitta.
Dhātu(s) Malaa(s) Mal Srota(s)
Vipāka
Madhura
Vīrya
Śīta
Nutre Nu tre todos los tejidos, particularmen particularmente te asthi y śukra.
Indicaciones
- Debilidad. � El trigo viejo (de la cosecha anterior) no agrava kapha. Comparado con el arroz, el trigo contiene más elemento tierra, y el arroz más agua.
Cebada Rasa
Madhura, kaṣāya
Vipāka
Kaṭu
Guṇa(s) Karma(s)
Rūkṣa y guru. ya), diurética (mūtrala). Raspante (lekhanī ya
Doṣa(s) Agnii Agn
Kapha y pitta.
Dhātu(s) Malaa(s) Mal Srota(s)
Reduce medas.
Vīrya
Śīta
Indicaciones
- Obesidad. - Enermedades respiratorias, especialmente si están relacionadas con la presencia de āma (asma). - Disuria, litiasis renal (agua de cebada, que se obtiene mezclando 100 g. de polvo ino en tres tazas de agua. La mezcla se deja reposar ocho horas, luego se iltra y hierve. Por último se deja enriar y se iltra de nuevo).
Centeno Rasa
Madhura, kaṣāya
Vipāka
Kaṭu
Vīrya
Guṇa(s) Karma(s)
Laghu, rūkṣa. Laghu, ya), absorbente (shoshana). Raspante (lekhanī ya
Doṣa(s) Agnii Agn
Vāta y pitta, kapha.
Dhātu(s) Mala Ma la(s) Srota(s)
Reduce medas.
Indicaciones
- Obesidad. - Hipercolesterolemia. - Diabetes.
Uṣna
Quinoa Rasa
Madhu Madhura, tikta, kaṣāya
Guṇa(s) Karma(s)
Laghu, snigdha. Laghu, Equilibra.
Doṣa(s) Agnii Agn
«ridosha».
Dhātu(s) Malaa(s) Mal Srota(s)
Indicaciones
Vipāka
Kaṭu
Incrementa Incre menta la calidad y ortalece los tejidos.
- Debilidad. - Āma y otras situaciones de toxicidad.
Vīrya
Uṣna
Maíz Rasa
Madhura
Guṇa(s) Karma(s)
Guru (pero más ligero que la avena), snigdha. Nutritivo (bṛṃhaṇīya).
Doṣa(s) Agnii Agn
Vāta y pitta.
Dhātu(s) Malaa(s) Mal Srota(s)
Vipāka
Kaṭu
Vīrya
Śīta
Nutre los tejidos.
Indicaciones
- Debilidad. - Anemia. - Cistitis.
Avena Rasa
Madhura
Vipāka
Guṇa(s) Karma(s)
Snigdha, guru. Nutritiva (bṛṃhaṇīya).
Doṣa(s) Agnii Agn
Vāta y pitta.
Dhātu(s) Mala Ma la(s) Srota(s)
Nutre los tejidos.
Indicaciones
- Debilidad.
Madhura
Vīrya
Kaṭu
Vīrya
Uṣna
Mijo Rasa
Madhura, kaṣāya
Vipāka
Guṇa(s) Karma(s)
Laghu, rūkṣa. Laghu, Pācana.
Doṣa(s) Agnii Agn
Pitta y kapha.
Śīta
Dhātu(s) Malaa(s) Mal Srota(s)
oniica los tejidos (incluso produce un eecto detoxiicante).
Indicaciones
- Ic Ictericia y hepatitis.
rigo sarraceno Rasa
Guṇa(s)
Madhura, kaṣāya
Doṣa(s) Agnii Agn
Vipāka
Kaṭu
Vīrya
Uṣna
Guru. Vāta y kapha.
Dhātu(s) Malaa(s) Mal Srota(s)
Reduce particularmente medas.
Indicaciones
- Dislipemias.
Legumbres Soja verde Rasa
Madhura, kaṣāya
Vipāka
Kaṭu
Guṇa(s) Karma(s)
Laghu, rūkṣa (menos que otras legumbres). Laghu, Grāhī , beneiciosa para los ojos (cakṣuṣya).
Doṣa(s) Agnii Agn
Vāta, kapha y pitta.
Dhātu(s) Malaa(s) Mal Srota(s)
Indicaciones
Vīrya
Śīta
Nutre particularmente rasa.
- Fiebre (sopa de soja condimentada con jengibre). - Diarrea (sopa de soja). - Proteinuria. - Acné (emplasto).
Soja negra Rasa
Madhura
Vipāka
Ácida
Vīrya
Guṇa(s) Karma(s)
Guru, snigdha, picc picchila hila. Acción laxante (sraṃsana), galactogoga (stanya janana).
Doṣa(s) Agnii Agn
Pitta y kapha, vāta.
Uṣna
Dhātu(s) Malaa(s) Mal Srota(s)
Nutre particularmente māṁsa, śukra y la leche materna. Puede agravar rakta.
Indicaciones
- Parálisis (oleado con aceite medicado de soja). - Déicit de leche l eche materna. - Inertilidad relacionada con un tejido reproductivo pobre.
Lenteja roja Rasa
Madhura, kaṣāya
Vipāka
Guṇa(s) Karma(s)
Laghu, rūkṣa. Laghu, Acción retenedora ( grāhī ). ).
Doṣa(s) Agnii Agn
Vāta, pitta y kapha.
Dhātu(s) Malaa(s) Mal Srota(s)
Kaṭu
Vīrya
Śīta
oniica rasa.
Indicaciones
- Fiebre (sopa de lenteja roja). - Diarrea (sopa de lenteja roja). � La lenteja roja y la soja verde son las legumbres que provocan menos latulen latulencia. cia.
Judía plana Rasa
Madhura, kaṣāya
Vipāka
Guṇa(s) Karma(s)
Rūkṣa, guru. Produce obstrucción.
Doṣa(s) Agnii Agn
Vāta y pitta. Agrava rajas.
Dhātu(s) Mala Ma la(s) Srota(s)
Agrava rakta.
Indicaciones
- Edemas.
Obstruye.
Ácida
Vīrya
Uṣna
Garbanzo Rasa
Madhura, kaṣāya
Vipāka
Kaṭu
Guṇa(s) Karma(s)
Rūkṣa, guru. Nutritivo (bṛṃhaṇīya).
Doṣa(s) Agnii Agn
moderadamente. te. Vāta, pitta y kapha moderadamen
Dhātu(s) Malaa(s) Mal Srota(s)
Vīrya
Śīta
Nutre los tejidos.
Indicaciones
� El garbanzo cocinado con «ghee» produce un eecto «tridosha». � Podemos moderar la agravación de vāta cocinando esta legumbre con comino, asaétida, ajo, tomate, etc.
Alubia Rasa
Madhura, kaṣāya
Vipāka
Kaṭu
Guṇa(s) Karma(s)
Rūkṣa, guru (menos que el garbanzo). Absorbente (shoshana).
Doṣa(s) Agnii Agn
Vāta, kapha y pitta.
Vīrya
Śīta
Dhātu(s) Mala Ma la(s) Srota(s)
Nutre los tejidos. Consumida en exceso puede agravar rakta.
Indi diccac acio ion nes
- De Desn snuutr tric ició ión n y de debil ilid idad ad de lo loss te teji jido doss.
Guisante Rasa
Madhuraa Madhur (fresco), kaṣāya (seco)
Guṇa(s) Karma(s)
Rūkṣa. Acción Acció n beneiciosa para la piel (kuṣṭhaghna).
Doṣa(s) Agnii Agn
Vāta, pitta y kapha.
Vipāka
Madhura
Vīrya
Śīta
Dhātu(s) Malaa(s) Mal Srota(s)
Nutre particularmente rasa.
Indicaciones
- Ca Calo lorr (e (emplasto de de gu guisante).
Soja blanca Rasa
Guṇa(s) Karma(s) Doṣa(s) Agnii Agn
Madhura, kaṣāya
Vipāka
Kaṭu
Vīrya
Śīta
Guru, rūkṣa.
Vāta, pitta.
Dhātu(s) Malaa(s) Mal Srota(s)
Indicaciones
- Hiperacidez. � El consumo de soja blanca en orma de tou puede agravar vāta y pitta.
Frutos secos Higo Guṇa(s) Karma(s)
Snigdha, guru. Nutritivo (bṛṃhaṇīya), acción nutritiva del tejido reproductivo (vrishya).
Dhātu(s) Mala Ma la(s) Srota(s)
Indicaciones
Vāta y pitta.
Nutre Nu tre todos los tejidos.
- Estreñimiento. - Anemia. - os seca. - Oligospermia.
Madhura
Vīrya
Śīta
Madhura
Doṣa(s) Agnii Agn
Vipāka
Rasa
Dátil Madhura
Vīrya
Śīta
Madhura
Guṇa(s) Karma(s)
Guru, snigdha. Rejuvenecedor (rasāyanī), acción nutritiva del tejido reproductivo (vrishya).
Doṣa(s) Agnii Agn
Vipāka
Rasa
Kapha, vāta y pitta.
Dhātu(s) Mala Ma la(s) Srota(s)
Nutre particularmente rakta, māṁsa, medas y śukra. Facilita la eliminación de desechos. - Sed, calor. - Estreñimiento. - Delgadez. - Anemia. - os seca.
Indicaciones
Almendra Rasa
Madhura
Guṇa(s) Karma(s)
Guru, snigdha.
Doṣa(s) Agnii Agn
Vipāka
Madhura
Vīrya
Uṣna
Vāta.
Dhātu(s) Malaa(s) Mal Srota(s)
Nutre particularmente majjā y śukra.
- Debilidad del tejido nervioso (dos almendras remojadas durante durante toda la noche). - Oligospermia (almendras con leche).
Indicaciones
Cacahuete Rasa Guṇa(s) Doṣa(s) Agnii Agn
Madhura
Vipāka
Guru, snigdha. Kapha y pitta.
Madhura
Vīrya
Uṣna
Dhātu(s) Malaa(s) Mal Srota(s)
Agrava rakta.
- Piel seca (emplasto de cacahuete). - Debilidad muscular (emplasto de cacahuete).
Indicaciones
Nuez, piñón Rasa
Guṇa(s)
Madhura, kaṣāya
Vipāka
Madhura
Vīrya
Uṣna
Snigdha, guru (menos que otros rutos).
Doṣa(s) Agnii Agn
Dhātu(s) Malaa(s) Mal Srota(s)
Nutre particularmente majjā.
Indicaciones
- De Debilidad de del te tejido ne nerv rviioso so..
Vāta. No agrava kapha y pitta como la mayoría de los rutos secos.
Productos lácteos Leche de vaca Vipāka
Madhura
Vīrya
Śīta
Rasa
Madhura
Guṇa(s) Karma(s)
Guru, snigdha, sara, mṛdu. Galactogoga (stanya janana), acción nutritiva del tejido reproductivo (vrishya).
Doṣa(s) Agnii Agn
Kapha, vāta y pitta.
Dhātu(s) Mala Ma la(s) Srota(s)
Nutre los tejidos, particularmente rasa (leche materna) y śukra. Laxante y diurético (mūtrala) suave.
Agnii. Agn
Indicaciones
- Hiperacidez. - Diarrea con āma. - Estreñimiento. - Disuria. � En presencia de una constitución vāta es preerible ingerir la leche con «ghee»; en una constitución pitta, es más apropiada la mezcla con azúcar; cuando predomina kapha, lo recomendable es condimentar la leche con jengibre y cúrcuma. El consumo de cacao puede agravar vāta por la predominancia del sabor astringente.
Leche de cabra Rasa
Madhura, kaṣāya
Vipāka
Madhura
Vīrya
Guṇa(s) Karma(s)
Laghu. Laghu. grāhī ī ). Aperitiva (dīpanīya), acción de retener ( grāh ).
Doṣa(s) Agnii Agn
Kapha.
Dhātu(s) Malaa(s) Mal Srota(s)
Indicaciones
Śīta
oniica rakta. grāhī ī ). Astringente y retenedora ( grāh ). - Diarrea. - Hemorragias. - Conjuntivitis - os, os, asma. as ma.
Leche de oveja Rasa
Madhura
Guṇa(s) Karma(s)
Guru, snigdha.
Doṣa(s) Agnii Agn
Vāta.
Vipāka
Agnii. Agn
Dhātu(s) Malaa(s) Mal Srota(s)
Indicaciones
- os vāta dominante. - Litiasis renal.
Madhura
Vīrya
Uṣna
Leche de camella Rasa
Madhura, lavaṇa
Vipāka Vi
Guṇa(s) Karma(s)
Laghu, rūkṣa. Laghu, Aperitiva (dīpanīya).
Doṣa(s) Agnii Agn
Kapha.
Madhura
Vīrya
Madhura
Vīrya
Uṣna
Dhātu(s) Mala Ma la(s) Srota(s)
Indicaciones
- Flatulenc Flatulencia. ia. - Parasitosis intestinal.
Leche materna Rasa
Madhura, kaṣāya
Vipāka
Śīta
Guṇa(s) Karma(s)
Guru (puede producir obstrucción, y para evitarlo es preerible hervirla).
Doṣa(s) Agnii Agn
Vāta y pitta.
Dhātu(s) Malaa(s) Mal Srota(s)
Nutre Nu tre todos los tejidos.
Ind ndic icac acio ione ness
- Co Con nju jun nti tivi viti tiss (l (lec eche he apli lica cada da en o orm rmaa de aschyotan).
Yogur Rasa
Madhura, Madhur a, amla, kaṣāya
Vipāka
Amla
Vīrya
Uṣna
Guṇa(s) Karma(s)
Guru, snigdha. Obstructiva (abhiṣyandi), protectora de la mucosa gastrointestinal.
Doṣa(s) Agnii Agn
Kapha y pitta.
Agnii. Agn
Dhātu(s) Malaa(s) Mal Srota(s)
rakta. Agrava medas y rakta Facilita la eliminación de desechos. Obstruye.
Indicaciones
- Estreñimiento. - Delgadez. � La ingesta diaria o en grandes cantidades de yogur avorece la aparición de āma en rasa, rakta, māṁsa y medas. Puede considerarse como actor desencadenante de algunas enermedades metabólicas como la diabetes. El yogur está contra contraindicado indicado en presencia de enermedades respiratorias, hipercolesterolemia y sobrepeso. ambién está contraindicada en cualquier caso la ingesta diaria o por la noche (viruddhahar ). ). Puede tomarse moderadamente moderadamente cuando el clima es más seco. � No es recomendable el consumo indiscriminado de lácteos probióticos como el «actimel». Podemos sustituir estos productos productos por la ingesta de aloe, que es dulce, amargo, río y untuoso, protege la mucosa intestinal, intestinal, y recupera la regularidad que haya podido alterarse por la administración oral de antibióticos. � El yogur obtenido de la leche de cabra es ligero, y produce accio grāhī ī . Este producto está indicado para tratar las nes dīpanīya y grāh enermedades respiratorias.
Suero de leche Rasa
Madhura, Madhur a, amla, kaṣāya
Guṇa(s) Karma(s)
Laghu, rūkṣa. Laghu, pācana na), acción de retener ( grāh grāhī ī ). Aperitiva (dīpanīya), digestiva ( pāca ).
Doṣa(s) Agnii Agn
«ridosha».
Dhātu(s) Malaa(s) Mal Srota(s)
Reduce medas. grāhī ī ). Es astringente ( grāh ). Agnii. Agn
Vipāka
Madhura
Vīrya
Uṣna
Indicaciones
- Diarrea, enermedades inlamatorias del intestino intestino.. - Sobrepeso, obesidad. - Diabetes. � Para tratar las aectaciones de vāta es preerible ingerir el suero de leche con jengibre y sal; en un desequilibrio de pitta, es más apropiada la mezcla con azúcar o comino; cuando predomina kapha, lo recomendable es condimentar el suero con jengibre, cúrcuma o pimienta. � «Lassi» no es suero de leche sino que se asemeja al yogur batido, más dulce y pesado.
Mantequilla Rasa
Madhura
Guṇa(s) Karma(s)
Guru, snigdha, mṛdu, slakṣṇa (lisa).
Doṣa(s) Agnii Agn
Vāta y pitta.
Dhātu(s) Mala Ma la(s) Srota(s)
Nutre Nu tre todos los tejidos.
Indicaciones
Vipāka
Madhura
Vīrya
Śīta
Agn Agnii.
- Enermedades de la piel que cursan con sequedad y coloración oscura. - Calor Ca lor.. - Delgadez. - Hiperacidez. - Hemorragias. - Hemorroides sangrantes.
«Ghee»
Vipāka Vi
Madhuraa Madhur (fresco), kaṭu («puran ghee»)
Vīrya
Śīta
Rasa
Madhura
Guṇa(s) Karma(s)
Guru, snigdha. «Puran ghee» es ligero, móvil y penetrante. Rejuvenecedora (rasāyanī ), ), acción beneiciosa para los ojos (cakṣuṣya), acción beneiciosa para la garganta (kāṇṭhya), acción de nutrir y mejorar el sistema nervioso y el intelecto (medhya). La acción especial del «ghee» consiste en mejorar agni.
Doṣa(s) Agnii Agn
Vāta y pitta.
Dhātu(s) Malaa(s) Mal Srota(s)
Nutre todos los tejidos y la mente.
Agnii ( pra prabhā bhāva va). Agn
- Quemaduras. - Enermedades respiratorios («puran ghee»). - Enermedades neurológicas y psiquiá psiquiátricas tricas («puran ghee»). � El «ghee» elaborado con leche de cabra es de vipāka picante y está indicado para tratar los problemas respiratorios. � El «ghee» elaborado con leche de oveja es de cualidad ligera; nutre particularmente el tejido óseo, y está indicado para tratar la litiasis renal y las l as enermedades ginecológicas.
Indicaciones
Queso resco Rasa
Madhura
Guṇa(s)
Doṣa(s) Agnii Agn
Vipāka
Madhura
Vīrya
Śīta
Guru, snigdha. Kapha.
Dhātu(s) Malaa(s) Mal Srota(s)
Nutre los tejidos. Puede agravar rakta y medas.
Indicaciones
Queso curado Rasa
Guṇa(s) Doṣa(s) Agnii Agn Dhātu(s) Malaa(s) Mal Srota(s)
Indicaciones
Madhura, kaṭu
Vipāka
Guru, snigdha. Pitta y kapha.
Agrava rakta y medas.
Amla
Vīrya
Anushna
Carnes y pescados En la literatura ayurvédica se clasiican las carnes según el hábitat en el que viven los animales. La carne de los animales que viven viven en las regiones cálidas recibe el jāṅgldesha esha. En este grupo cabe distinguir los siguientes tipos: nombre de jāṅgld • Animales que tienen cuatro patas o mruga, por ejemplo, el ciervo y el co-
nejo. • Animales que comen con el pico o pra pratuda tuda, por ejemplo, el loro y la paloma. • Animales que picotean y recolectan por el suelo o viṣkira, por ejemplo, las
aves gallináceas. jāṅgldesha sha es de rasa dulce y asEn general, la carne de los animales del grupo jāṅglde tringente, vipāka dulce, y vīrya caliente. Predominan Predominan las cualidades ligera y seca. En los textos se citan las características más especíicas de la carne de algunos animales de este grupo. gr upo. La carne de los animales que viven en las regiones y zonas más húmedas y rías, recibe el nombre de ānupa mṛga. Dentro de este grupo cabe citar los siguientes siguient es tipos: • Animales de tamaño grande o mahamruga, por ejemplo, el cerdo.
decir,, los peces en general. • Animales que viven en el agua o matsya, es decir • Animales que viven en contacto contacto frecuente con el agua o jalac jalachar har , por
ejemplo, la tortuga y las aves palmípedas en general. La carne de este grupo normalmente es de rasa dulce y cualidades pesada y untuosa. A menudo producen una acción obstructiva. Otro grupo es sādharan, e incluye a los animales que viven en climas uniormes («sadharandesha», sin cambios bruscos o extremos). Se clasifican en: • Animales que que cogen la comida con la boca y la despedazan despedazan antes antes de co co -
mérsela o prasa prasaha ha, por ejemplo, la vaca, el asno, el mulo, etc. • Animales que viven en madrigueras o bhūmiśaya, por ejemplo, la rana, la serpiente, la marmota, etc.
Pollo y pavo
Rasa
Madhura, kaṣāya
Vipāka
Kaṭu
Śīta (doméstico), ligeramente uṣna (salvaje)
Vīrya
Guṇa(s) Karma(s)
Laghu. Laghu. Aperitiva (dīpanīya), acción de incrementar la uerza (balya).
Doṣa(s) Agnii Agn
kapha. Pitta y kapha
Dhātu(s) Malaa(s) Mal Srota(s)
Nutre los tejidos.
Indicaciones
Conejo Rasa
Madhura, kaṣāya
Vipāka
Kaṭu
Vīrya
Guṇa(s) Karma(s)
Laghu, rūkṣa. Laghu, grāhī ī ). Aperitiva (dīpanīya), acción retenedora ( grāh ).
Doṣa(s) Agnii Agn
Kapha.
Dhātu(s) Malaa(s) Mal Srota(s)
grāhī ī ). Produce una acción retenedora ( grāh ).
Indicaciones
- Hemorroides. - Síndrome de malabsorción intestinal.
Śīta
Śīta
Loro Rasa Guṇa(s) Karma(s) Doṣa(s) Agnii Agn
Kaṣāya
Vipāka
Rūkṣa. Acción retenedora ( grāhī ). ).
Amla
Vīrya
Dhātu(s) Malaa(s) Mal Srota(s)
grāhī ī ). Produce una acción retenedora ( grāh ).
Indicaciones
Gorrión Rasa
Vipāka
Guṇa(s) Karma(s)
Vīrya
Acción nutritiva del tejido reproductivo (vrishya).
Doṣa(s) Agnii Agn Dhātu(s) Malaa(s) Mal Srota(s)
Indicaciones
Paloma Rasa
Kaṣāya, madhura
Vipāka
Kaṭu
Guṇa(s) Karma(s)
Rūkṣa. Acción retenedora ( grāhī ). ).
Doṣa(s) Agnii Agn
Vāta, kapha y pitta.
Dhātu(s) Malaa(s) Mal Srota(s)
grāhī ī ). Produce una acción retenedora ( grāh ).
Indicaciones
- Diabetes.
Vīrya
Śīta
Vīrya
Śīta
Cordero Rasa Guṇa(s) Karma(s)
Madhura
Vipāka
Madhura
Snigdha, guru (no es abhiṣyandi ).
Doṣa(s) Agnii Agn
Vāta.
Dhātu(s) Malaa(s) Mal Srota(s)
Nutre los tejidos.
Agnii. Agn
Indicaciones
ernera Rasa Guṇa(s) Karma(s)
Madhura
Vipāka
Vīrya
Śīta
Snigdha.
Doṣa(s) Agnii Agn
Kapha, vāta.
Dhātu(s) Malaa(s) Mal Srota(s)
Nutre los tejidos.
Indicaciones
Madhura
Agn Agnii.
- Enermedades relacionadas con la agravación de vāta. - os seca. - Agotamiento. - Delgadez.
Cerdo Rasa
Madhura
Guṇa(s) Karma(s)
Guru, snigdha. Obstructiva (abhiṣyandi ).
Doṣa(s) Agnii Agn
Kapha y pitta, vāta.
Dhātu(s) Mala Ma la(s) Srota(s)
Nutre medas. Puede agravar rakta.
Indicaciones
Vipāka
Madhura
Agnii. Agn
Obstruye (abhiṣyandi ).
Vīrya
Uṣna
Caballo Rasa
Guṇa(s) Karma(s)
Madhura, kaṣāya
Vipāka
Madhura
Vīrya
Madhura
Vīrya
Śīta
Snigdha.
Doṣa(s) Agnii Agn Dhātu(s) Malaa(s) Mal Srota(s)
Nutre los tejidos.
Indicaciones
Pescado
Rasa
Madhu Madhura (en general). genera l). Madhur Mad hura, a, kaṣāya (salmón)
Guṇa(s) Karma(s)
Snigdha. El pescado de agua dulce es laghu. El pescado de agua salada es guru.
Doṣa(s) Agnii Agn
Kapha y pitta, vāta.
Dhātu(s) Malaa(s) Mal Srota(s)
Vipāka
Uṣna
Agrava rakta.
Indicaciones
Cangrejo Rasa
Madhura
Vipāka
Madhura
Vīrya
Guṇa(s) Karma(s)
Snigdha. Acción nutritiva del tejido reproductivo (vrishya).
Doṣa(s) Agnii Agn
Vāta.
Anushna
Dhātu(s) Malaa(s) Mal Srota(s)
Nutre śukra dhātu.
Ind ndic icac acio ion nes
- In Ineert rtiili lida dadd deb debid idaa a un una oli oliggos ospe perm rmia ia..
ortuga Vipāka
Guṇa(s) Karma(s)
Snigdha. Acción nutritiva del tejido reproductivo (vrishya), acción de nutrir y mejorar el sistema nervioso y el intelecto (medhya). Kapha, vāta.
Dhātu(s) Malaa(s) Mal Srota(s)
Nutre śukra dhātu.
Vīrya
Śīta
Madhura
Doṣa(s) Agnii Agn
Madhura
Rasa
Agnii. Agn
Indicaciones
Caviar Rasa
Madhura
Vipāka
Madhura
Vīrya
Guṇa(s) Karma(s)
Snigdha. Acción nutritiva del tejido reproductivo (vrishya).
Doṣa(s) Agnii Agn
Kapha, vāta.
Dhātu(s) Malaa(s) Mal Srota(s)
Nutre particularmente śukra.
Śīta
Agnii. Agn
Indicaciones
Pato y cisne Rasa
Madhura
Vipāka
Madhura
Vīrya
Guṇa(s) Karma(s)
Guru, snigdha. Acción nutritiva del tejido reproductivo (vrishya).
Uṣna
Doṣa(s) Agnii Agn
Vāta.
Dhātu(s) Malaa(s) Mal Srota(s)
Nutre śukra dhātu.
Ind ndic icac acio ione ness
- En Ener erme meda dade dess rel relac acio iona nada dass co con la la agr agraava vaci cióón de de vāta.
Marisco Rasa Guṇa(s) Karma(s)
Madhura
Vipāka
Madhura
Vīrya
Madhura
Vīrya
Śīta
Snigdha.
Doṣa(s) Agnii Agn
Kapha.
Dhātu(s) Malaa(s) Mal Srota(s)
Nutre los tejidos.
Agnii. Agn
Indicaciones
Huevo Rasa
Madhura
Guṇa(s) Karma(s)
Guru, snigdha, avidahi (no produce acidez). Acción nutritiva del tejido reproductivo (vrishya).
Doṣa(s) Agnii Agn
Vāta.
Dhātu(s) Malaa(s) Mal Srota(s)
Indicaciones
Vipāka
Nutre los tejidos.
- Cardiopatías relacionadas con la agravación de vāta. - os.
Anushna
Aceites Aceite de sésamo Madhu Madhura, tikta, kaṣāya
Rasa
Vipāka
Madhura
Vīrya
Uṣna
Guṇa(s) Karma(s)
Sūkṣma, vyavāyī , vikāsī , guru, «sanskaranuvarti» ( yogavāh yogavāhīī y avorece el acceso a los órganos diana).
Doṣa(s) Agnii Agn
Vāta (es el mejor aceite para este humor).
Dhātu(s) Mala Ma la(s) Srota(s)
- Enermedades de vāta. - Problemas dermatológicos. - Delgadez y obesidad. � La ingesta de aceite de sésamo puede producir agravaciones de rakta dhātu.
Indicaciones
Aceite de coco Rasa
Madhura
Guṇa(s) Karma(s)
Doṣa(s) Agnii Agn
Vipāka
Madhura
Vīrya
Śīta
Guru, snigdha. Vāta y pitta.
Dhātu(s) Malaa(s) Mal Srota(s)
Reduce rakta.
Indicaciones
- Problemas dermatológicos. - Alopecia.
Aceite de ricino Rasa Guṇa(s) Karma(s)
Madhura, kaṭu
Vipāka
Snigdha, tīkṣṇa.
Madhura
Vīrya
Uṣna
Doṣa(s) Agnii Agn
Vāta.
Dhātu(s) Malaa(s) Mal Srota(s)
- Estreñimiento. - Artritis reuma reumatoide toide (āmavāta).
Indicaciones
Aceite de mostaza Rasa
Kaṭu
Guṇa(s) Karma(s)
Doṣa(s) Agnii Agn
Vipāka
Kaṭu
Vīrya
Vipāka
Madhura
Vīrya
Vipāka
Madhura
Vīrya
Uṣna
Laghu,, tīkṣṇa. Laghu Kapha y vāta.
Dhātu(s) Mala Ma la(s) Srota(s)
Reduce medas.
Indicaciones
- Prurito.
Aceite de girasol Rasa
Madhura
Guṇa(s) Karma(s)
Doṣa(s) Agnii Agn
Śīta
Laghu.. Laghu Pitta y vāta.
Dhātu(s) Malaa(s) Mal Srota(s)
Indicaciones
Aceite de oliva Rasa Guṇa(s) Karma(s)
Madhura, kaṭu, tikta
Guru, snigdha.
Uṣna
Doṣa(s) Agnii Agn Dhātu(s) Malaa(s) Mal Srota(s)
Indicaciones
Aceite de cacahuete Rasa Guṇa(s) Karma(s) Doṣa(s) Agnii Agn Dhātu(s) Mala Ma la(s) Srota(s)
Madhura
Vipāka
Madhura
Vīrya
Uṣna
Madhura
Vīrya
Uṣna
Guru, snigdha. Pitta y kapha, vāta.
Agrava rakta.
Indicaciones
Semillas Semilla de calabaza Rasa Guṇa(s) Karma(s) Doṣa(s) Agnii Agn Dhātu(s) Malaa(s) Mal Srota(s)
Indicaciones
Madhu Madhura, tikta, kaṣāya
Vipāka
Semilla de amapola Rasa
Madhura, kaṭu
Vipāka
Madhura
Vīrya
Madhura, kaṣāya
Vipāka
Madhura
Vīrya
Vipāka Vi
Madhura
Vīrya
Uṣna
Guṇa(s) Karma(s) Doṣa(s) Agnii Agn Dhātu(s) Mala Ma la(s) Srota(s)
Indicaciones
Semilla de girasol Rasa
Śīta
Guṇa(s) Karma(s) Doṣa(s) Agnii Agn Dhātu(s) Malaa(s) Mal Srota(s)
Indicaciones
Sales Sales en general Rasa Guṇa(s) Karma(s) Doṣa(s) Agnii Agn
Lavaṇa
Uṣna
Tīkṣṇa, sūkṣma, mṛdu, vishyandi (produce licuación o secreción). pācanaa), licuadora, particularmente de kapha (kaphaDigestiva ( pācan visyandana). pitta, vāta. Kapha y pitta Agn Agnii.
Dhātu(s) Malaa(s) Mal Srota(s)
Incrementa rasa y rakta dhātu; reduce śukra dhātu. Facilita la eliminación de desechos.
Indicaciones
Saindhava (sal de roca) Rasa
Lavaṇa, li geramente geram ente madhura
Guṇa(s) Karma(s)
Laghu. Laghu. Acción aperitiva (d īpanīya), īpanīya), nutritiva del tejido reproductivo (vrishya), cardiotónica (hṛdaya), no produce sensación de quemazón (avidahi).
Doṣa(s) Agnii Agn
«ridosha». Agn Agnii.
Vipāka
Madhura
Vīrya
Anushna
Dhātu(s) Malaa(s) Mal Srota(s)
Indicaciones
- Falta de apetito. � Este tipo de sal es ácil de digerir y no provoca retención retención de líquidos, por lo que es apta para pacientes hipertensos.
Sauvarchalā Rasa
Guṇa(s) Karma(s) Doṣa(s) Agnii Agn
Lavaṇa
Vipāka
Vīrya
Uṣna
Laghu. Laghu. Acción aperitiva (dīpanīya), laxante (bhedanīya), potenciadora del sabor (rochana), cardiotónica (hṛdaya). Pitta, vāta.
Agnii. Agn
Dhātu(s) Mala Ma la(s) Srota(s)
Indicaciones
Kaṭu
- Estreñimiento. - Falta de apetito.
Sāmudrā Sāmu drā (sal marina) Rasa
Lavaṇa
Vipāka
Madhura
Vīrya
Guṇa(s) Karma(s)
Guru. No produce sensación de quemazón (avidahi).
Doṣa(s) Agnii Agn
Kapha.
Anushna
Agnii. Agn
Dhātu(s) Malaa(s) Mal Srota(s)
Indicaciones
Viḍa (sal artiicial obtenida con dieren d ierentes tes hierbas) Rasa
Lavaṇa
Vipāka
Vīrya
Guṇa(s) Karma(s)
Laghu, tīkṣṇa. Laghu, Acción aperitiva (dīpanīya), anuloma de vāta y kapha.
Doṣa(s) Agnii Agn
Vāta y kapha.
Uṣna
Agnii. Agn
Dhātu(s) Mala Ma la(s) Srota(s)
Indicaciones
- Estreñimiento. - Dolor y pesadez abdominal.
Audbhida (sal ósil) Rasa
Guṇa(s) Karma(s) Doṣa(s) Agnii Agn
Tikta, kaṭu
Vipāka
Vīrya
Uṣna
Tīkṣṇa, kshāriya (alcalina), vishyandi (produce licuación o secreción). Licuadora, particularmente de kapha (kapha-visyandana), anuloma de vāta.
Dhātu(s) Malaa(s) Mal Srota(s)
Indicaciones
Azúcares Zumo de caña de azúcar Rasa
Tikta, kaṭu
Vipāka
Madhura
Vīrya
Śīta
Guṇa(s) Karma(s)
Sara, guru, snigdha. Acción nutritiva (bṛṃhaṇīya), nutritiva del tejido reproductivo (vrishya), diurética (mūtrala).
Doṣa(s) Agnii Agn
Kapha, vāta y pitta.
Dhātu(s) Malaa(s) Mal Srota(s)
Indicaciones
Reduce rakta.
- Oliguria. � Cuando se ingiere después de la comida puede agravar vāta. � Es recomendable ingerir el zumo recién exprimido. Si se deja reposar, adquiere las cualidades guru, vidahi (tendente a producir sensación de quemazón), vishtambhi (diícil de digerir).
Kakvi (derivado líquido previo a la ormación de la panela) Rasa
Vipāka
Vīrya
Guṇa(s) Karma(s)
Guru. Obstructiva (abhiṣyandi), diurética (mūtra śodhana).
Doṣa(s) Agnii Agn
Produce acumulación de humores.
Dhātu(s) Malaa(s) Mal Srota(s)
Diurético (mūtrala).
Indicaciones
- Disuria. � Kakvi es más rico en minerales que otros azúcares. azúcares.
Azúcar jaggery (panela) Rasa
Vipāka
Guṇa(s) Karma(s)
Vīrya
La panela vieja es cardiotónica cardiotónica (hṛdaya).
Doṣa(s) Agnii Agn
Kapha (panela reciente).
Agnii (panela reciente). Agn
Dhātu(s) Malaa(s) Mal Srota(s)
Indicaciones
Azúcar Rasa
Madhura
Guṇa(s) Karma(s)
Snigdha. Acción nutritiva del tejido reproductivo (vrishya).
Doṣa(s) Agnii Agn
Vāta y pitta.
Dhātu(s) Mala Ma la(s) Srota(s)
Vipāka
Madhura
Vīrya
Śīta
Śīta
Puede producir desequilibrios en rakta. Nutre śukra.
Indicaciones
Miel Rasa
Madhura, kaṣāya
Vipāka
Kaṭu
Vīrya
Guṇa(s) Karma(s)
Guru, rūkṣa. La miel antigu antiguaa es laghu. Acción Acció n beneiciosa para los ojos (cakṣuṣya), limpiadora y sanadora de las heridas (vraṇarśodhana y vraṇaropaṇa).
Doṣa(s) Agnii Agn
Vāta, kapha y pitta.
Dhātu(s) Malaa(s) Mal Srota(s)
Indicaciones
- Enermedades dermatológicas. - os y asma. - Diabetes.
Agua Āyurveda yurveda el agua no se presenta de orma única, sino que se En la medicina Ā analiza en toda su diversidad, teniendo en cuenta el origen y el tipo de suelo por el que circula. Cuando el agua contacta con el suelo modiica sus cualidades y acciones según la naturaleza de ese suelo, que a su vez está inluido por el tipo de tierra y las condiciones climáticas. Algunos ejemplos que describen esta inluencia son los siguient siguientes: es:
El suelo blanco produce un sabor astringente. • El suelo negro causa un sabor dulce. • El agua de las zonas zonas montañosas es más ligera. • El agua de río, cuando cuando no fluye con suficiente suficiente velocidad, velocidad, puede produc producir ir
enermedades de la gargan garganta ta y parasitosis. • El agua agua de pozo es más pesada que el agua agua de río. • En las regiones más cálidas, donde predomina la energía solar, solar, el agua es
más ligera. • En las regiones húmedas y frías el agua es más pesada.
La mejor agua es la que se recolecta de la lluvia. La cantidad de agua que debe beberse depende de la actividad ísica y el clima. En verano y otoño las necesidades de agua son mayores. Es preerible consumir agua en pequeñas cantidades y recuentemente. Ingerir mucha agua o muy poca puede ser perjudicial. Cuando el paciente está aectado por rinitis, iebre, diabetes o agnimandya, es recomendable reducir la ingesta de agua. Es conveniente hervir el agua previamente porque de esa orma conseguimos que sea más ligera, palíe los tres humores y no produzca un eecto obstructivo. Hervir el agua hasta reducir la cantidad a un cuarto, avorece las acciones aperi pācanaa), que son beneficiosas en problemas de pitta tiva (dīpanīya) y digestiva ( pācan como la diarrea y el vómito. El agua tibia que ha sido hervida previamente es ligera y caliente, palía kapha y vāta, y reduce medas dhātu. Entre otros eectos,
pācanaa) y basti śodhana, por lo el agua tibia es aperitiva ( dīpanīya), digestiva ( pācan que puede ingerirse en presencia de hipo, tos, asma y flatulencia. Aunque se haya hervido, si almacenamos el agua durante un día, pierde estos eectos y puede agravar los humores. El agua ría es de cualidades pesada y ría, por lo que tiende a agravar vāta doṣa; está indicada para tratar problemas relacionados con pittaa doṣa como el calor, las hemorragias o el vértigo. El agua la agravación de pitt ría está contraindicada en las enermedades de vāta doṣa, en las personas que pañcakarma karma o que hayan recibido oleado han finalizado algún tratamiento de pañca recientemente, y también en los pacientes de rinitis, tos y asma.
Agua neutra (sin impurezas) Rasa
Vipāka
Vīrya
Śīta
Guṇa(s) Karma(s)
Laghu. Laghu. Acción apaciguadora de la sed (tṛṣṇāghna), acción cardiotónica (hṛdaya), acción de nutrir y saciar ( tarpanīya), etc.
Doṣa(s) Agnii Agn
kapha. Pitta y kapha
Dhātu(s) Malaa(s) Mal Srota(s)
Nutre los tejidos.
Indicaciones
- Agotamiento ísico.
Agua de lluvia que no ha contactado con el suelo (gāngjala) Rasa
Insípida (avyaktarasa)
Guṇa(s) Karma(s)
Laghu. Laghu. Acción vitalizadora que aumenta ojas y mantiene prāṇa ( jīvanīya), acción de nutrir y saciar ( tarpanīya), etc.
Doṣa(s) Agnii Agn
« ridosha».
Vipāka
Dhātu(s) Malaa(s) Mal Srota(s)
Indicaciones
- Agotamiento ísico.
Vīrya
Śīta
Bebidas alcohólicas Madya (bebidas alcohólicas en general) Rasa
Madhu Madhura, tikta, kaṭu, amla
Guṇa(s) Karma(s)
Laghu, tīkṣṇa, sūkṣma, sara. Laghu, Acción aperitiva (dīpanīya), potenciadora del sabor (rochana), limpiadora de los canales (srotoviśodhana).
Doṣa(s) Agnii Agn
Vāta y kapha, pitta.
Dhātu(s) Mala Ma la(s) Srota(s)
Vipāka
Amla
Vīrya
Agrava rakta. Limpia. - Ingerido de orma adecuada con la edad, agni, la constitución y la estación, es beneicioso para la piel y la voz. � Los eectos del alcohol son ineriores en personas uertes, en las que el agni es intenso, predomina la cualidad untuosa, el humor kapha o el tejido graso. � La ingesta de alcohol está contraindicada con hambre, y después pañcakarma karma o seguir una dieta/actividad en la que prede realizar pañca domina la cualidad caliente caliente..
Indicaciones
Sura (bebida obtenida de la ermentación de cereales) Rasa Guṇa(s) Karma(s) Doṣa(s) Agnii Agn Dhātu(s) Malaa(s) Mal Srota(s)
Indicaciones
Uṣna
Vipāka
Guru, snigdha. Kapha, vāta.
Agrava rakta y medas. Diurética (mūtrala).
Vīrya
Vāruni (bebida preparada con arroz y pasta de punarnavā) Rasa Guṇa(s) Karma(s)
Vipāka
Doṣa(s) Agnii Agn
Vīrya
Laghu,, tīkṣṇa. Laghu Vāta y kapha.
Dhātu(s) Malaa(s) Mal Srota(s)
- Dolor D olor.. - Flatulenci Flatulencia. a. - Rinitis.
Indicaciones
Yava sura (bebida preparada con cebada) Rasa
Vipāka
Vīrya
Guṇa(s) Karma(s)
Guru, rūkṣa. Acción galactagoga (stanya janana), diurética (mūtrala), vātapratiloma .
Doṣa(s) Agnii Agn
«Doshas»
Dhātu(s) Mala Ma la(s) Srota(s)
Indicaciones
Mardvika (bebida preparada con uvas pasas) Rasa Guṇa(s) Karma(s) Doṣa(s) Agnii Agn Dhātu(s) Malaa(s) Mal Srota(s)
Madhura
Vipāka
Vīrya
Sara, ligeramente tīkṣṇa. Vāta y pitta (agrava
estos humores moderadamente).
Indicaciones
Kharjura (bebida preparada con dátiles) Rasa Guṇa(s) Karma(s)
Vipāka
Doṣa(s) Agnii Agn
Vīrya
Guru. Vāta.
Dhātu(s) Malaa(s) Mal Srota(s)
Indicaciones
Sharkar (bebida alcohólica con azúcar añadido) Rasa Guṇa(s) Karma(s)
Vipāka
Vīrya
Laghu. Laghu. Acción cardiotónica (hṛdaya).
Doṣa(s) Agnii Agn Dhātu(s) Malaa(s) Mal Srota(s)
Indicaciones
Especias Apio (ajamodah) Rasa
Kaṭu, tikta
Guṇa(s) Karma(s)
Laghu, tīkṣṇa, snigdha. Laghu, pācana ana), anuloma, acción litolítica. Aperitiva (dīpanīya), digestiva ( pāc
Doṣa(s) Agnii Agn
Pitta, kapha y vāta.
Dhātu(s) Mala Ma la(s) Srota(s)
Agn Agnii.
Vipāka
Kaṭu
Vīrya
Uṣna
Indicaciones
- Flatulencia, dolor abdominal. - Indigestión. - Diarrea. - Parasi Parasitosis. tosis. - Artralgia. - os, asma. - Odontalgia. - Dismenorrea, síndrome premenstrual. - Alcoholismo Alcoholismo..
Pimienta Pimien ta negra (marīca) Rasa
Kaṭu
Vipāka
Kaṭu
Vīrya
Uṣna
Laghu, rūkṣa, tīkṣṇa. Laghu, pācana na), limpiadora de los oriiAperitiva (dīpanīya), digestiva ( pāca cios y las cavidades de la cabeza (śirovirecana), antihelmíntica (kṛmighna).
Guṇa(s) Karma(s) Doṣa(s) Agnii Agn
Pitta, kapha.
Dhātu(s) Malaa(s) Mal Srota(s)
Reduce especialmente medas.
Agn Agnii.
Indicaciones
- Flatulencia Flatulencia.. - Indigestión. - Obesidad (trikaṭu, órmula que resulta de la mezcla de pimienta negra, pimienta larga y jengibre seco). - Parasitosis (suero de leche condimentado con pimienta negra). - os, asma. - Enermedades dermatológicas con predominancia de kapha y kleda.
Cardamomo (elā) Rasa Guṇa(s) Karma(s)
Kaṭu, madhura
Vipāka
Kaṭu
Vīrya
Śīta
Laghu, snigdha, sūkṣma. Laghu, pācana na), antiemética (chhardi Aperitiva (dīpanīya), digestiva ( pāca nigrahaṇa).
Doṣa(s) Agnii Agn
«ridosha». Agnii. Agn
Dhātu(s) Malaa(s) Mal Srota(s)
Actúa especialmente en rasa, rakta y majjā.
Indicaciones
- Sed. - Mareo relacionado con el movimiento. - Náusea. - Estomatitis y úlceras en la mucosa oral. - Halitosis. - Cistitis que cursa con sensación de ardor durante la micción. - Enermedades respiratorias en general.
Nuez moscada (jātīphalah) Rasa
Kaṭu, tikta
Vipāka
Kaṭu
Guṇa(s) Karma(s)
Laghu, tīkṣṇa, snigdha. Laghu, pācana na), acción de retener ( grāh grāhī ī ), Aperitiva (dīpanīya), digestiva ( pāca ), acción hipnótica (nidrājanana), que es su acción especial o prabhā pra bhāva va.
Doṣa(s) Agnii Agn
Pitta, kapha y vāta.
Dhātu(s) Mala Ma la(s) Srota(s)
śukra. Actúa especialmente en majjā y śukra grāhī ī ). Produce una acción retenedora ( grāh ).
Indicaciones
Vīrya
Uṣna
Agn Agnii.
- Acné. - Diarrea. - Insomnio. - Eyaculación precoz y disunción eréctil.
Comino (jīrakam) Rasa
Guṇa(s) Karma(s)
Tikta, kaṭu, madhura
Vipāka
Laghu, rūkṣa. Laghu, Aperitiva (dīpanīya), (vātanulomana).
Kaṭu
digestiva
Vīrya
pācana na), ( pāca
Uṣna
carminativa
Doṣa(s) Agnii Agn
Pitta (ingerido en exceso), vāta y kapha.
Dhātu(s) Malaa(s) Mal Srota(s)
oniica los tejidos. ambién mejora la calidad de la leche materna. grāhī ī ). Produce una acción retenedora ( grāh ).
Indicaciones
Agnii. Agn
- Náusea, vómito. - Flatulencia, meteorismo. - Indigestión. - Litiasis renal.
Canela (tvak) Rasa
Kaṭu, madhura, tikta
Guṇa(s) Karma(s)
Laghu, rūkṣa, tīkṣṇa. Laghu, pāca cana na), carminativa (vātanulomana), Aperitiva (dīpanīya), digestiva ( pā arodisiaca (vājīkaraṇa), potenciadora del sabor (rochana).
Vipāka
Kaṭu
Doṣa(s) Agnii Agn
Kapha, vāta.
Dhātu(s) Mala Ma la(s) Srota(s)
oniica particularmente śukra.
Indicaciones
Vīrya
Uṣna
Agn Agnii.
- Náusea, vómito. - Halitosis. - Indigestión. - Enermedades respiratorias. - Disemia. - Atonía uterina y hemorragia después del parto.
Fenogreco Fenogre co (methikā) Rasa Guṇa(s) Karma(s) Doṣa(s) Agnii Agn
Kaṭu
Vipāka
Kaṭu
Vīrya
Laghu, snigdha. Laghu, pācana ana), carmina Aperitiva (dīpanīya), digestiva ( pāc carminativa tiva (vātanulomana). Vāta y kapha.
Uṣna
Dhātu(s) Malaa(s) Mal Srota(s)
Nutre particularmente rasa (galactogogo), rakta y medas. grāhī ī ). Produce una acción retenedora ( grāh ). Actúa undamentalmente en los canales digestivo y respiratorio.
Indicaciones
- Diarrea. - Hipercolesterolemia. - Diabetes. - Obesidad. - Enermedades inlamato inl amatorias. rias. - Baja producción de leche materna. - Leucorrea. - Litiasis renal.
Cilantro (dhānyakam) Rasa
Kaṭu, tikta, madhura, kaṣāya
Guṇa(s) Karma(s)
Laghu, snigdha. Laghu, pācana na). Digestiva ( pāca
Doṣa(s) Agnii Agn
Pitta y vāta.
Dhātu(s) Malaa(s) Mal Srota(s)
oniica particularmente rasa y rakta. Favorece la diuresis (mūtrala). Actúa undamentalmente en los canales digestivo y excretor.
Indicaciones
- Sed y calor. - Quemaduras. - Epistaxis. - Disuria, cistitis. - rastornos relacionados con la menopausia (soocos).
Vipāka
Madhura
Vīrya
Śīta
Clavo (lavangam) Vipāka
Kaṭu
Vīrya
Śīta
Rasa
Kaṭu, tikta
Guṇa(s) Karma(s)
Laghu, snigdha, tīkṣṇa. Laghu, pācanaa), expectorante y antiasmáAperitiva (dīpanīya), digestiva ( pācan tica (śvāsahara).
Doṣa(s) Agnii Agn Dhātu(s) Malaa(s) Mal Srota(s)
Indicaciones
«ridosha». oniica particularmente rasa y śukra. Actúa undamentalmente en los canales digestivo y respiratorio. - Náusea, vómito. - Halitosis. - Odontalgia. - os.
Hinojo (miśreya) Rasa
Kaṭu, tikta, madhura
Vipāka
Kaṭu
Vīrya
Śīta
Guṇa(s) Karma(s)
Laghu, snigdha. Laghu, pācana na), carminativa (vātanulomana). Digestiva ( pāca
Doṣa(s) Agnii Agn
Vāta y pitta.
Dhātu(s) Malaa(s) Mal Srota(s)
oniica particularmente rasa y rakta. Favorece la diuresis (mūtrala). Actúa undamentalmente en los canales digestivo y excretor.
Indicaciones
- Náusea, vómito. - Flatulenci Flatulencia. a. - Relujo Re lujo gastroesoágico. gastroesoágico. - Hemorroides. - Disuria, cistitis. - Baja producción de leche materna.
Agn Agnii.
Asaétida (hinguh) Rasa Guṇa(s) Karma(s) Doṣa(s) Agnii Agn
Kaṭu
Vipāka
Kaṭu
Vīrya
Uṣna
Laghu, snigdha, tīkṣṇa. Laghu, pācana na), carminativa Aperitiva (dīpanīya), digestiva ( pāca (vātanulomana), acción limpiadora de los oriicios y las cavidades de la cabeza (śirovirecana). Vāta y kapha.
Agnii. Agn
Dhātu(s) Malaa(s) Mal Srota(s)
Actúa especialmente en rasa, rakta y majjā. Actúa undamentalmente en los canales digestivo, respiratorio y nervioso.
Indicaciones
- Flatulen Fl atulencia, cia, espasmos. - Otalgia. - Asma. - Hipotensión. - Hipote Hipotermia. rmia. - Epilepsia.
Ajo (rasonah)
Rasa
Predomina kaṭu pero también es tikta, kaṣāya, madhura lavaṇa y lavaṇa
Guṇa(s) Karma(s)
Guru, snigdha, tīkṣṇa. pācan anaa), antihelmíntica (kṛmighna), Aperitiva (dīpanīya), digestiva ( pāc rejuvenecedora (rasāyanī ), ), especialmente de vāta.
Vipāka
Doṣa(s) Agnii Agn
Kapha y vāta,
Dhātu(s) Malaa(s) Mal
Nutre rasa y rakta.
Kaṭu
Vīrya
Uṣna
Agnii. Agn
Srota(s)
Actúa undamentalmente en los canales digestivo, respiratorio y circulatorio.
Indicaciones
- Flatulencia Flatulencia.. - Parasi Parasitosis. tosis. - Hipercolesterolemia. - Artritis. - Otalgia.
Mostaza (sarshapah) Rasa
Kaṭu, tikta
Guṇa(s) Karma(s)
Laghu, snigdha, tīkṣṇa. Laghu, pācana ana), antihelmíntica (kṛmighna). Aperitiva (dīpanīya), digestiva ( pāc
Doṣa(s) Agnii Agn
Kapha y vāta.
Dhātu(s) Mala Ma la(s) Srota(s)
Reduce medas.
Indicaciones
Vipāka
Kaṭu
Vīrya
Uṣna
Agnii. Agn
- os, asma. - Enermedades dermatológicas kapha dominantes.
Cúrcumaa (haridrā) Cúrcum Rasa
Tikta, kaṭu, kaṣāya
Vipāka
Kaṭu
Vīrya
Uṣna
Guṇa(s) Karma(s)
Laghu, rūkṣa. Laghu, pācana ana), raspante (lekhanīya), antitóxica (viṣaghna), antiDigestiva ( pāc helmíntica (kṛmighna), acción beneiciosa para la piel (kuṣṭhaghna), acción antipruriginosa (kaṇḍūghna), reductora de kleda.
Doṣa(s) Agnii Agn
Kapha.
Dhātu(s) Malaa(s) Mal Srota(s)
oniica rasa, rakta, māṁsa y medas.
Indicaciones
- Parasitosis. - os. - Laringitis, aringitis. - Otorrea. - Conjuntivitis. - Diabetes. - Obesidad. - Hipercolesterolemia. - Enermedades dermatológicas kapha dominantes con abundante kleda. - Hemorragias (particularmente en la encía). - Heridas tórpidas. - Artritis. - Esguince.
Jengibre (ārdrakam) Rasa Guṇa(s) Karma(s) Doṣa(s) Agnii Agn
Kaṭu
Vipāka
Madhura
Vīrya
Uṣna
Snigdha, tīkṣṇa. pācana na), acción carminativa Aperitiva (dīpanīya), digestiva ( pāca (vātanulomana). Kapha, vāta.
Agnii. Agn
Dhātu(s) Mala Ma la(s) Srota(s)
Indicaciones
oniica particularmente rasa. grāhī ī ). Produce una acción retenedora ( grāh ).
Laurel Rasa Guṇa(s) Karma(s) Doṣa(s) Agnii Agn
Kaṭu
Vipāka
Kaṭu
Vīrya
Uṣna
Laghu, snigdha, tīkṣṇa. Laghu, pācana na), acción expectorante y anAperitiva (dīpanīya), digestiva ( pāca tiasmática (śvāsahara). Vāta y kapha.
Agnii. Agn
Dhātu(s) Malaa(s) Mal Srota(s)
Indicaciones
oniica particularmente rasa y rakta.
- Náusea. - Indigestión. - os, asma.
Albahaca Rasa
Guṇa(s) Karma(s)
Kaṭu
Vipāka
Kaṭu
Laghu, snigdha, tīkṣṇa. Las semillas son ligeramente picc Laghu, picchila hila. pācanaa), y produLas hojas son aperitivas (dīpanīya), digestivas ( pācan cen una acción antihelmíntica ( kṛmighna).
Doṣa(s) Agnii Agn
Vāta y kapha. Las semillas pitta.
Dhātu(s) Malaa(s) Mal Srota(s)
Actúa especialmente en rasa, rakta y majjā. Favorece la diuresis (mūtrala).
Indicaciones
Vīrya
Uṣna (hojas y tallo). Śīta (semillas)
Agn Agnii.
- Indigestión. - os, asma. - Sensación de ardor durante durante la micción (inusión ría de semillas).
Azarán (kunkumam) Rasa
Guṇa(s) Karma(s)
Kaṭu, tikta, kaṣāya
Vipāka
Kaṭu
Vīrya
Uṣna
Laghu, snigdha. Laghu, Digestiva ( pāca pācana na), hemostática (śonitasthāpana), acción de mejorar la complexión de la piel (varṇya).
Doṣa(s) Agnii Agn
Kapha y pitta.
Dhātu(s) Malaa(s) Mal Srota(s)
Nutre y toniica rasa, rakta y śukra. Es astringente (stambhana).
Agnii. Agn
Indicaciones
- Hemorragias. - Hemorroides sangrantes.
5.5 Argumen Argumentos tos para el vegetarianismo La medicina Āyurveda no es vegetariana. En los textos clásicos se cita la carne de numerosos animales como alimento. Sin embargo, el consumo de carne no es abusivo o arbitrario como ocurre en las sociedades modernas, sino que responde a unos criterios bien deinidos. En general, se recomienda el consumo consumo de carne en situaciones de agotamiento agotamiento y debilidad, así como en algunas enermedades relacionadas con la agravación de vāta doṣa. Por ejemplo, la sopa de carne o māṁsa-rasa está indicada en pacientes convalecientes que tienen un buen agni, porque nutre los tejidos e incrementa ojas. En la literatura moderna es posible encontrar múltiples argumentos a avor de la dieta vegetariana. Una de las obras más destacadas en este campo es La dieta ecológica, de Frances Moore, y alguno de los argumentos más importantes se citan a continuación: • Ecología: para obtener 1 kg. de carne carne animal es necesario consumir una
cantidad media de 7 kg. de orraje rico en proteínas, que también puede servir como alimento humano. Entre un tercio y la mitad del suelo útil para cultivo en el mundo, está destinado a producir pasto para el ganado. • Higiene y salud pública: pública: los animales son víctimas de las prácticas huma humanas. Los residuos de insecticidas se acumulan en los tejidos animales, y multiplican ocho veces la concentración respecto de las ibras vegetales. Los animales destinados a consumo humano son tratados con hormonas y antibióticos. La concentración concentración de metales pesados como el mercurio mercurio,, es cinco veces mayor mayor en algunos animales (túnidos y otros pescados azules). La exposición continua a estos agentes puede provocar alteraciones endocrinas, retrasos en el desarrollo cognitivo del niño, etc. • Salud: la carne carne es un alimento caren carente te de fibra vegetal, por por lo que la ingesta ingesta
excesiva contribuye a la aparición de estreñimiento, e incrementa el riesgo de padecer cáncer de colon. Otro eecto inter interesan esante te de la dieta rica en ibra es la reducc reducción ión y ralentización de la absorción de azúcares y grasas, particularmente deseable en personas con problemas de diabetes y dislipemias.
5.6 Los alimentos y la mente Los alimentos que ingerimos cotidianamente nutren el cuerpo y la mente. La constitución de la mente está condicionada por la predominancia característica de sattva, rajas y tamas. El temperamento sattva está relacionado con la claridad y la habilidad para pensar. Rajas está relacionado con el estímulo y la avidez por expresarse. Tamas es sinónimo de pesadez y duda. La uerza de la mente es proporcional a la presencia de sattva. Los alimentos ingeridos pueden avorecer estas cualidades. Se S e trata de un pensamien pensamiento to muy extendido en la cultura hindú, en buena medida porque en la Bhagavad Gītā ya se hace alusión a esta relación entre constituciones mentales y alimentos.
Dieta sattva Los alimentos que conorman una dieta sattva son ligeros, sutiles, untuosos, nutritivos. Estas cualidades se reuerzan si proceden de productos ecológicos. El alimento sattva contribuye a mantener la mente clara y centrada. Es la dieta habitual del yogui. En las personas de constitución vāta doṣa, esta dieta procura tranquilidad y estabilidad. Cuando predomina pitt pittaa doṣa, los alimentos reducen la irritabilidad. En las personas de consti constitución tución kapha dominante, aportan ligereza mental. Las rutas, las verduras rescas, la leche, el «ghee», la mantequilla, algunos cereales como el arroz y el trigo, tr igo, son ejemplos clásicos de alimentos de cualidad sattva.
Dieta rajas Los alimentos de una dieta rajas son calientes, penetrantes, picantes, salados, ácidos, amargos. El alimento rajas estimula el movimiento y la acción. El consumo excesivo de estos alimentos puede omentar la inquietud, la irritación y la rustración. En la tradición ayurvédica se consideraba una dieta reservada a la casta guerrera. Algunos ejemplos de alimentos rajas son el ajo, el huevo, el queso, el yogur y los productos ermentados, los alimentos refinados, los alimentos encurtidos,
las especias picantes, las bebidas ermentadas (vino, vinagre, cerveza), las bebidas estimulantes (té, caé, licores), etc. La combinación de alimentos rajas y sattva produce una dieta sabrosa que incrementa agni. La mezcla de alimentos rajas y tamas en la dieta resulta más bien insípida, e incrementa incrementa la ignorancia y las cualidades «tamásicas».
Dieta tamas Los alimentos de cualidad tamas son pesados, reducen agni y consumen una gran cantidad de energía durante la digestión. Estos alimentos avorecen la conusión mental, y perturban p erturban el equilibrio necesario para mantener la salud. Son alimentos tamas la carne, el pescado, el alcohol, los alimentos ritos, precocinados, congelados o muy procesados, las drogas en general, etc. La relación entre la mente y los alimentos también se puede enocar de manera inversa, es decir, preguntando de qué orma la persona puede potenciar las cualidades sattva, rajas y tamas. Una actitud positiva mientras cocinamos, la combinación inteligente de alimentos, o la elección de unos condimentos apropiados, apr opiados, ayuda a potenciar la cualidad sattva en cualquier alimento. Por este motivo es preerible cocinar y comer en casa rente a la comida de restaurantes, generalmente generalmen te cocinada con ingredientes de poca calidad y de manera desaecta.
5.7 Alimenta Alimentación ción y hábitos durante la gestación y el puerperio El embarazo, el parto y los días que siguen al parto, son periodos de grandes cambios camb ios isiológicos is iológicos que deben acompañarse acompañarse de cuidados c uidados especíicos y una alimentación apropiada.
Dieta y hábitos en el embarazo La actividad y la alimentación de la gestante inluyen en el desarrollo del eto. Procurar bienestar y una dieta adecuada a la madre avorece la gestación de un niño sano. La dieta idónea está descrita en los textos clásicos, y debe incluir prepreerentemente los siguientes productos:
• Primer mes: mes: productos productos de cualidades fría y dulce, particularment particularmentee leche. • Segundo mes: leche medicada con con productos productos dulces, por por ejemplo ejemplo śatāvarī
Asparagus ragus racemo racemosus sus). ( Aspa • Tercer mes: leche, «ghee», miel y arroz. • Cuarto mes: sopa de carne y mantequilla. Durante este mes el feto experi -
menta un mayor crecimiento del tejido muscular. • Quint Quinto o mes: leche y «ghee». Duran Durante te este este periodo rakta y māṁsa dhātu
crecen con más intensidad. • Sexto y séptimo séptimo mes: leche y «ghee» medicado medicado con plan plantas tas de sabor sabor dulce, dulce,
gokshurah rah (Tribulus terrestris ter restris) porque tiene una acción diuespecialmente gokshu rética que reduce el edema en los pies. • Octavo mes: leche. • Noveno mes: además de mantener mantener la línea dietética, es recomendable apli apli -
car enemas de aceite medicado con plantas dulces, e incluso tampones vaginales, con objeto de corregir o avorecer la dirección de vāta doṣa (acción anuloma). Es importante que la embarazada evite ciertos hábitos y productos alimentarios: • Ayuno o ingesta excesiva de productos productos con un mismo sabor. sabor. • Dieta rica en productos picantes y amargos. • Dieta rica en productos que incrementen pitta doṣa (cebolla, pimiento
verde, chile, etc.), porque puede producir problemas dermatológicos y perjudicar al eto. • Dieta rica en productos que agraven vāta doṣa, porque puede producir trastornos del habla y enermedades de la neurona motora. motora. • Dieta rica en productos que agraven kapha doṣa, porque puede producir problemas dermatológicos. • Ingesta de alcohol.
Asimismo, durante este periodo es conveniente evitar cualquier hábito que pueda agravar vāta o pitta doṣa: • Escuchar o leer historias de miedo. • Esfuerzos físicos inten intensos. sos. • Viajar con frecuenci frecuencia. a.
• Descansar o dormir en posici posición ón decúbito prono.
Dieta y hábitos en el puerperio El objetivo durante este periodo es controlar vāta doṣa y ortalecer el organismo, especialmente rasa (la leche materna es su tejido secundario), māṁsa y asthi dhātu. En la dieta deben estar presentes los siguientes productos: • «Ghee» medicado con plan plantas tas digestivas. • Productos galactogogos como la leche, el «ghee» y algunas plan plantas tas espe-
Asparagus ragus racemos racemosus us). Mejor si administracíicas, por ejemplo, śatāvarī ( ( Aspa mos productos galactogogos y paliativos de vāta doṣa, por ejemplo, semillas de amapola, enogreco e hinojo (este último es recomendable después de las comidas). • Alimentos nutritivos nutritivos como el arroz y la soja verde. • Agua procesada con semillas de hinojo o comino. comino. • Puede retomarse la ingesta de papaya.
Durante este periodo conviene evitar algunos hábitos y productos alimentarios: • Productos que agraven vāta doṣa como el agua ría rí a y la comida incompatible. • Productos específicos como como el pescado, el yogurt, yogurt, los alimentos alimentos fermenta-
dos o el alcohol, pueden aectar a la leche materna.
5.8 Alimentación del lactante La inancia es un periodo de crecimiento que debe avorecerse con una alimentación especíica: • Uno a cuatro cuatro meses: leche materna (satisface (satisface incluso las necesidades de
agua). • A partir partir del cuarto cuarto mes: zumos de frutas no muy ácidas. • A partir del sexto mes: cereales cereales y legumbres legumbres fáciles de digerir digerir como el
arroz y la soja verde (conviene tostar y triturar previamente el grano para hacerlo más ligero), que pueden cocinarse con un poco de jengibre. am-
bién puede introducirse la leche de vaca diluida dilui da y procesada con viḍangām Embelia lia ribes r ibes) para conseguir un producto más ligero y digestible. La in(Embe troducción de alimentos complementarios debe ser gradual e individual para identiicar posibles p osibles intolerancia. • Agua procesada procesada con oro oro (acción rejuvenecedora y fortalec fortalecedora edora de la
mente), hinojo o comino. Otros consejos que los padres pueden seguir son los l os siguientes: • Uso de cubiertos y utensilios de plata. • Oleado diario.
5.9 Dieta desintoxicante En el contexto de la medicina Āyurveda, se deine la dieta con acción antitóxica como aquella que contribuye a equilibrar los humores, ayuda a digerir y asimilar los nutrientes para ortalecer el organismo, y acilita la eliminación de los desechos. Esta deinición es compatible con una dieta compuesta de alimentos diversos, naturales, rescos, nutri nutritivos, tivos, ligeros, sutiles (dominancia sattva) y con acción anuloma. Las indicaciones habituales de una dieta desintoxicante son: • Rejuvenecedor (rasāyanī) en las personas sanas, porque ortalece agni y
previenee la aparició previen aparición n de enermedades. • Desnutrición, porque nutre y fortale fortalece ce los tejidos tejidos.. • Trastornos metabólic metabólicos. os. • Enfermedad Enfermedades es crónicas. • Enfermedades con āma. • Cirugía. • Tratamientos con citotóxicos (quimioterapia). • Samsarjana krama, es decir, el conjunto de medidas especíicas para re-
pañcakarma karma, que generalmente cuperar al paciente de un tratamiento de pañca debilita agni.
Algunas de las órmulas alimentarias más destacadas de esta dieta son las siguientes: • Ma Maṇḍa ṇḍa: sopa ligera que se obtiene obti ene cocinando una parte par te de cereal en catorce
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de agua (1:14). Es recom recomendable endable cocinar con jengibre jengibre y añadir sal al termi pācana na), nornar. Destaca por las acciones aperitiva ( dīpanīya), digestiva ( pāca malizadora de la dirección de vāta doṣa (anuloma), nutritiva (bṛṃhaṇīya) grāhī ī ). y retenedora ( grāh ). Peya: sopa obtenida de la cocción de una parte de cereal en seis de agua (1:6). En esta órmula el paciente ingiere una parte de cereal. Produce una acción reductora de la sed ( tṛṣṇāghna) y la atiga, y también limpia la vejiga. Vilepi: gacha que resulta de la cocción de una parte de cereal en cuatro de agua (1:4). El paciente ingiere el producto completo. La elección del cereal depende del humor dominante; cuando predomina vāta doṣa es pitta tta, es prehabitual utilizar arroz, mientras que en dominancia de kapha y pi erible cocinar cebada. En esta órmula destaca la acción cardiotónica (hṛdaya). Yūsha: sopa que se obtiene cocinando una parte de esta legumbre en ocho de agua, agua procesada o suero de leche (1:8). Es recomendable cocinar con jengibre y luego luego añadir un poco de sal y «ghee». Está indicada cuando el paciente tolera las ante anteriores riores órmulas y destaca por las acciones aperi pācana na), retenedora ( grāh grāhī ī ), tiva (dīpanīya), digestiva ( pāca ), potenciadora del sabor (rochana), y beneiciosa para la voz y la piel ( kuṣṭhaghna). Māṁsa-rasa Mā ṁsa-rasa: sopa que resulta de la cocción de carne en agua con una proporción de un medio, un tercio o un cuarto (1:2, 1:3 ó 1:4). Es recomendable realizar la cocción con un poco de jengibre resco. Destaca la acción nutritiva (bṛṃhaṇīya). Mantha Ma ntha: órmula que se obtiene licuando rutas como pasas y dátiles en Mantha ntha nutre y produce saagua, con una proporción de un cuarto (1:4). Ma tisacción en el paciente ( tarpanīya). Krushara: gacha que se obtiene cocinando arroz y soja verde (sin cáscara) en agua con una proporción de un tercio (1:3). La relación entre el arroz y la la soja es del doble de arroz que soja. Es recomendab recomendable le tostar previamente los granos. Esta órmula es más pesada que las precedentes, y contribuye a reducir vāta doṣa, ortalecer los tejidos y acilitar la eliminación de desechos.
5.10 La dieta en enermedades comunes En el presente capítulo están reeridas algunas enermedades comunes y las recomendaciones dietéticas que deben considerarse. Bajo el epígrae «nosograía básica» se describe des cribe sucintamente sucintamente la enermedad. En primer lugar puede leerse el concepto o deinición desde desd e el enoque de la medicina convencional para ayudar ayudar a comprender y contextualizar la categoría ayurvédica, porque no siempre existe una correlación. A continuación está explicada la patología según la medicina Āyurveda Ā yurveda. En los siguientes párraos reeridos a la etiología y la sintomatología, también se sigue el criterio ayurvédico. El epígrae «ratamiento» recoge las principales indicaciones y contraindicaciones dietéticas para manejar cada enermedad, con reerencias concretas de productos y remedios áciles de aplicar.
Fiebre o jvara Nosograía básica
• Concepto y patología : temperatura temperatura corporal igual o superior a 38 ºC. Desde Des de
el punto de vista ayurvédico, los humores agravados, con predominancia de pitta, acceden al estómago ( āmāśaya), desplazan jāṭhar jāṭharāgni āgni y aectan a rasa dhātu (en Hārit Samhitā también se cita rakta dhātu). El calor de agni se dispersa por el cuerpo incremen incrementando tando la temperatura temperatura corporal. Los humores y āma obstruyen los canales rasavahasrota y swedavahasrotā, diicultando la sudoració sudoración n y la termorregulación. • Etiología: actores alimentarios (comida incompatible o en mal estado), traumatismo, oleado y omentación excesiva, etc. • Sintomatología: iebre, sed, arochaka, dolor generalizado, etc. Tratamiento
• Langhana mediante ayuno completo o parcial (sopa de arroz o lenteja roja
condimentada con jengibre), etc. Progresivamente, se puede introducir una dieta ligera con caldo de pollo y productos sólidos. La ingesta de cinco uvas pasas tiene un eecto rerescante y laxante. • Hábitos regulares: fomentación (uso de abrigo). • Remedios básicos:
� Agua hervida previamente. Podemos medicarla con sándalo, jengibre o uśīram (Vetiveria zizanoides).
� Zumo de granada. granada. � Pasta de cebolla triturada aplicada por la cabeza y el cuerpo (para iebre muy alta). � Plantas medicinales como guḍūchī (Tinospora cordifolia), śatāvarī ( As paragus par agus racemosus racemosus), albahaca, trikaṭu.
pāṇḍu-roga oga Anemia o pāṇḍu-r Nosograía básica
• Concepto y patología: disminución de la concentración de la hemoglobina o
los eritrocitos en sangre por debajo de los valores normales . En la medicina Āyurve Ā yurveda da, la anemia aparece cuando pi pitt ttaa y, en menor medida vāta, están agravados y aectan particularmente a rasa dhātu (se deseca por las cualidades caliente y seca). Progresivamente Prog resivamente también aectan a rakta y māṁsa dhātu. • Etiología: actores alimentarios (dieta rica en sustancias saladas, ácidas, picantes, alcohol, etc.), hábitos (sexualidad exagerada, sueño durante el día, supresión supresión de las necesidades isiológicas), etc. decoloración de la piel (más laxa y • Sintomatología: debilidad generalizada, decoloración sin brillo), la orina y las heces, pérdida de apetito, apetito, etc. Tratamiento
• Dieta rica en granada, manzana, dátil, higo, mango, coco, agua de coco,
«ghee» y mantequilla. Entre los cereales, es preerible consumir trigo y arroz viejo (es ideal añadir 2 cucharadas de postres de enogreco por cada taza de arroz), quinoa y maíz. Entre las legumbres, son mejores la lenteja roja y la soja s oja verde. Están indicadas todas las verd verduras uras excepto el pimiento pimiento y el chile. Entre las rutas, todas a excepción de las ácidas. • Está contraindica contraindicada da la ingesta de centeno, lenteja negra, las fruta frutass muy muy
ácidas, las verduras picantes, el yogur, etc. • Remedios básicos:
� 100-200 ml. de zumo de caña de azúcar, tres veces al día. � 500 mg.-1 g. de polvo de la corteza del ruto de haritaki (Terminalia chebula). � 250-500 mg. de polvo de jengibre seco mezclado con melaza de azúcar, dos veces al día. � Mez Mezcla cla de cúrcuma y miel, tres veces al día.
� Mezcla de 1 taza de zumo de granada, 2 cucharadas de postres de miel, 1/8 de cucharada caetera (la más pequeña) de canela.
Ictericia o kāmala Nosograía básica
• Concepto y patología : coloración amarilla de la piel y las mucosas, debida
a una concentración elevada de bilirrubina en la sangre . Desde el punto de vista ayurvédico, la ictericia está relacionada con la agravación de kapha y vāta, que producen obstrucción y desplazan a pitta doṣa (ruddhapath kāmala). • Etiología: actores alimentarios alimentarios (dieta rica en productos ríos, secos, pesados, dulces), hábitos (supresión de las necesidades isiológicas, exceso de actividad ísica), etc. • Sintomatología: coloración amarilla de la piel, la esclerótica y las uñas, heces blanquecinas, indigestión, prurito, etc . Tratamiento
• Dieta basada en cereales como el mijo, el arroz, el trigo, la quinoa. Entre Entre
las legumbres, destaca la lenteja roja y la soja verde. Entre las verduras, es preerible ingerir brócoli, alcachoa, espárrago, espinaca. Frutas como la manzana, la pera, el higo y las pasas. ambién están indicados el suero de leche y la leche. • Está contraindica contraindicada da la ingesta de centeno, judía plana, lenteja negra, pi pi miento, chile, rutas ácidas, yogur y queso.
Hemorragia o rakta-pitta Nosograía básica
• Concepto y patología: sangrado relacionado con la rotura espontánea o
Āyurveda yurveda, la hemorragia traumática de un vaso sanguíneo. En la medicina Ā pittaa doṣa, que se disespontánea está relacionada con una agravación de pitt persa por todo el organismo. Cuando este humor llega a raktavahasrotā , se acumula porque reuerza sus cualidades naturales, haciéndose más pesado y obstructivo ( abhiṣyandi ), y corrompiendo rakta dhātu. La mezcla
pittaa puede desplazarse hacia arriba cuando está asociada con de rakta y pitt el humor kapha (urdhvag ), ), hacia abajo cuando está asociada aso ciada con el humor vāta (adhog ), ), o en todas direcciones cuando se conjugan los tres humores o sannipāta (tiryak). • Etiología: actores alimentarios (dieta rica r ica en productos calientes y untuosos para el subtipo urdhvag , y calientes y secos para el subtipo adhog ), ), hábitos (exposición prolongada al sol), etc. • Sintomatología: sangrado en una dirección especíica y con unas características relacionadas con los humores dominantes. En presencia de vāta la coloración es más oscura, y la consistencia ina y ligeramente seca. En presencia de kapha la coloración es más pálida, y la consistencia untuosa o pegajosa. Tratamiento
• Dieta rica en arroz, arroz, trigo, trigo, maíz, quinoa. Están Están indicadas las frutas dulces, dulces,
particularmente la uva, el higos, el dátil, la cereza, la pera, la manzana y las particularmente pasas. Entre los lácteos, es preerible el consumo de leche, «ghee» y mantequilla. • Está contraindicad contraindicadaa la ingesta de centeno, judía plana, lenteja negra, yogur
y sésamo. • Remedios básicos:
� Mezcla de 7-14 ml. de zumo de granada y 4-6 ml. de miel, tres veces al día. � Mezc Mezcla la de 3-6 g. de polvo de la corteza del ruto de haritaki (Terminalia chebula) y 4-6 ml. de miel, tres veces al día. � 100-200 ml. de leche procesada con pasas, dos veces al día. Adhato atoda da vasica). � «Ghee» medicado con con 15-30 g. de vāsakah ( Adh � 15-30 ml. de decocción de la mezcla a partes iguales de vāsakah, uvas y haritaki (Terminalia chebula), administrada con miel dos veces al día. guḍūchī ī (Tinospora cordifolia), śatāvarī ( As� Plantas medicinales como guḍūch paragus para gus racemosus racemosus), lodhrah (Symplocos racemosa) y sándalo.
Diabetes o premeh premehaa Nosograía básica
• Concepto y patología: síndrome que se caracteriza por la hiperglucemia
crónica que predispone al desarrollo de unas complicaciones asocia-
Āyurveda yurveda se relaciona la diabetes con la agravación das. En la medicina Ā de los tres humores con predominancia de kapha y el elemento agua (udakavahasrotā). Dhātuagni está disminuido y kleda se acumula en los tejidos, particularmente en rasa, māṁsa y medas dhātu. Cuando kapha está asociado a vāta también suele aectarse ojas. • Etiología: actores alimentarios (ingesta excesiva de leche, cuajada, carne de animales marinos o domésticos, granos jóvenes, etc.), hábitos (sedentarismo, dormir en exceso), etc . • Sintomatología: poliuria, orina turbia y otras características especíicas en unción de los humores dominantes. Tratamiento
• Dieta rica en quinoa, mijo, mijo, trigo, trigo, cebada, centeno centeno.. Están indicadas indicadas todas
las hortalizas a excepción de la patata y la remolacha. Las mejores rutas para diabéticos son la granada, la manzana, la papaya, la pera y las cerezas. Entre los lácteos, es preerible limitar el consumo al suero de leche y, puntualmente, la leche de cabra. El diabético puede consumir carnes ligeras como el pollo, el pavo y el conejo. Es recomendable condimentar los alimentos con especias como la cúrcuma, el enogreco, el comino y la pimienta negra. • Está contraindicad contraindicadaa la ingesta de arroz joven, sandía, melón, uva, plátano,
yogur, cuajada, queso, etc. • Háb Hábitos itos regular regulares: es: ejercicio físico moderado moderado y udvartana. • Remedios básicos:
Aegle gle marmelos), administrado con � 15-30 ml. de zumo de hojas de bilva ( Ae miel tres veces al día. � 30 ml. de decocción o zumo de guḍūchī (Tinospora cordifolia), administrado con miel tres veces al día. Asparagus ragus racemosus racemosus) procesados en 250 � 5 - 10 g. de polvo de śatāvarī ( ( Aspa ml. de leche, administrado con miel tres veces al día. � Mezcla de 15-30 ml. de zumo de āmalakah (Emblica officinalis) y 15-30 ml. de pasta de cúrcuma, administrada tres veces al día. � 1 cucharada de postres de la mezcla de semillas de sésamo y apio a partes iguales, dos veces al día (reduce la diuresis). guḍūchī ī ( � Mezcla de 1/4 de cucharada de la mezcla guḍūch ( Tinospora cordifolia) y āmalakah ( Emblica officinalis) a partes iguales, administrada con una taza de leche.
� 2 cucharadas de postres de semillas de polvo de enogreco.
Obesidad o medo-roga Nosograía básica
• Concepto y patología: acumulación excesiva de grasa en el cuerpo cuerp o . Desde el
punto de vista ayurvédico, los actores causantes (etiología) avorecen un aumento de medas pero no del resto de los tejidos. El tejido graso obstruye los canales y conina a vāta en el tubo digestivo ( koshtha), produciendo una hiperestimulación hiperestimulació n de agni y la ingesta constante de alimentos. Kapha está acumulado y la mayor parte de estos alimentos nutren y aumentan medas. • Etiología: actores alimentarios (exceso de alimentos pesados, untuosos, dulces, etc.), actores psicológicos (ausencia de estrés), hábitos (sedentarismo, dormir durante el día), etc. • Sintomatología: pesadez, debilidad, acumulación de tejido adiposo, mal olor,, diicultad para realizar actividad ísica y sexual, etc . olor Tratamiento
• Dieta rica en sabores picante, picante, amargo amargo y astringente, que palíen kapha y
vāta, y contribuyan a reducir el tejido graso. Por ejemplo, cereales como la quinoa, el mijo, la cebada y el centeno. Entre las legumbres, destaca la lenteja roja y la soja verde. Están indicadas todas las verduras y rutas, a excepción del plátano, plátano, la chirimoya, el melón y la sandía. Entre los lácteos, es beneicioso ingerir suero de leche. Conviene condimentar las comidas con especias como la cúrcuma, la pimienta negra y el enogreco. • Está contraindicada contraindicada la ingesta ingesta de yogur yogur, carnes rojas, pescados y mariscos. • Hábitos regulares: ejercicio físi físico co y udvartana, ingesta de líquidos antes de
las comidas. • Remedios básicos:
� 1/2 cucharada de postres de semillas de enogreco. � 15-30 g. de miel administrada en 100-200 ml. de agua templada, tres veces al día. Embelia lia ribes r ibes), administrada con miel dos � 1-3 g. de polvo de viḍangām (Embe veces al día. � 250 mg. de «shuddhaguggul», administrado con agua templada tres veces al día.
� 1-3 g. de polvo de la mezcla a partes iguales de jengibre seco, viḍangām Embelia lia ribes r ibes) y āmalakah (Emblica officinalis), administrado con miel (Embe dos veces al día. � Mezcla de 250 mg. de «triphala», 250 mg. de trikaṭu, 250 mg. de mustā (Cyperus rotundus), 250 mg. de viḍangām ( Embelia ribes) y 250 mg. de guggul ( (Commiphora mukul ), ), administrada con 3 g. de miel dos veces al día.
Enermedades de la piel o kushṭa Nosograía básica
• Concepto y patología: enermedades dermatológicas en general. En la me-
Āyurveda yurveda, casi todas las enermedades de la piel se relacionan con la dicina Ā agravación de los tres humores, que aectan a rakta, māṁsa y udakavahasrota. El herpes zoster o visarpa es una categoría dierente, de curso agudo, que aecta más intensamente a pitta y rakta dhātu. • Etiología: actores alimentarios (exceso de productos pesados, untuosos, ácidos, ermentados, reinados, pescado, leche, etc.), hábitos (supresión de las necesidades isiológicas, dormir durante el día), ayuno inapropiado inapropiado,, etc. • Sintomatología: depende del humor dominante . Tratamiento
• El tratamiento específ específico ico depende del humor dominante. • En general, general, está con contraindicada traindicada la ingesta de productos productos pesados, fermen-
tados y reinados: pescado, carne roja, yogur, panela, leche, sésamo, harinas y repostería en general, etc.
Tos o kāsa Nosograía básica
• Concepto y patología: expulsión súbita y ruidosa de aire de las vías aéreas,
cuya inalidad es limpiar el árbol traqueobronquial y acilitar la eliminación de las secreciones. Desde el punto ayurvédico, udāṇa vāyu está agra prāṇa ṇa vāyu circula en dirección contraria («pratiloma gati») debido vado y prā
a la acumulación de kapha. El aire sale por la boca con uerza, aliviando vāta y cualquier otro humor asociado. • Etiología: actores alimentarios (alimentos secos y ríos), hábitos (exceso de ejercicio ísico, represión de las necesidades isiológicas), isiológicas), actores patológicos (enermedades de base como la bronquitis bronquitis y el asma), etc. • Sintomatología : tos, aringitis, dolor torácico y dorsal, edema acial, etc. Tratamiento
• El objetivo del tratamiento es producir un efecto vātanulomana y corregir
la causa de la tos. • Remedios básicos para la tos seca:
� Leche caliente administrada con una pizca de cúrcuma y azúcar. � Mezcla de 120 mg. de semillas de apio en polvo y una pizca de sal de roca, administrada con 1 vaso de suero de leche. � 1/8 de cucharada caetera de polvo de nuez moscada, administrada con «ghee». � Mezcla de 1/8 de cucharada caetera de cardamomo e igual cantidad de jengibre seco, seco, administrada con miel (acilita (acilita la expectoración). expectoración). � 2 cucharadas de decocción de semillas de cilantro cilantro y regaliz en cantidades cantidades iguales, administradas tres veces al día (eicaz rente al broncoespasmo). broncoespasmo). � Mezcla de clavo y pulpa del ruto de bibhitaka (Terminalia belerica) rita en «ghee», que el paciente puede chupar a demanda. Adhato atoda da vasica), 30 mg. de � Mezcla de 15 ml. de zumo de vāsakah ( Adh «ghee» y 15 mg. de azúcar, azúcar, dos o tres veces al día. • Remedios básicos para la tos con flema:
� 2 cucharadas de decocción de clavo (5-10 capullos), tres veces al día. � Una pizca de polvo de clavo administrada a demanda con una cucharada cucharad a caetera de miel. � 1/8 de cucharada caetera de polvo de pimienta pimienta negra, administrado con miel tres veces al día. � 1/4 de cucharada caetera de pimienta pimienta negra, administrada con 1 cucharada caetera de «ghee», 2 cucharadas caeteras de miel, y 1 de azúcar moreno. � Inusión caliente de jengibre, clavo y canela a partes iguales. � 3 semillas de mostaza en polvo, masticado con azúcar moreno. � 15 ml. de zumo de jengibre, administrado con igual cantidad cantidad de miel dos veces al día.
Adhat hatoda oda vasica), administrado con � 10-15 ml. de zumo de vāsakah ( Ad miel dos veces al día. � 15-20 g. de miel administrada con 100 ml. de agua templada, dos veces al día. � 250 mg. de trikaṭu administrado con igual cantidad de azúcar moreno, dos veces al día. � 250-500 mg. de la mezcla de uva negra, regaliz, dátil y pimienta negra a partes iguales, administrada con miel. • Remedios básicos para la tos crónica ( jīrṇa kāsa): � 10-15 ml. de zumo de hojas de albahaca, administrado con miel. � 120 mg. de polvo de pimienta pimienta negra administrado con 250 mg. de «ghee» y 400 mg. de miel, dos veces al día. � Zumo de pasas administrado con «ghee» dos veces al día. � Mezcla de 50 ml. de zumo de granada y 50 ml. de zumo de āmalakah (Emblica officinalis), con 120 mg. de trikaṭu, administrada con 120 mg. de «ghee», dos veces al día.
Asma o śvāsa Nosograía básica
• Concepto y patología: enermedad inlamatoria crónica de las vías aéreas
caracterizada por una hiperreactividad bronquial y la consiguiente obstrucción de la vía aérea. Desde el punto de vista ayurvédico, el asma se debe a la agravació agravación n de kapha, que obstruye el movimiento normal de vāta («pratiloma gati»). • Etiología: actores alimentarios (consumo excesivo de productos secos, pesados o incom incompatibles, patibles, de pescados, cuajada, c uajada, leche cruda, etc.), actores climáticos (río), exposición al humo y el polvo, etc. • Sintomatología: disnea (śvāsa), tos, rinitis. Tratamiento
• El tratamiento específ específico ico depende del humor humor dominante, dominante, y la fase más
grave coincide con la agravación de kapha. • En general, general, está contra contraindicada indicada la ingesta de productos productos pesados y untosos, untosos,
particularmente pescado, yogur, queso. • Hábitos regulares: fomentación.
• Remedios básicos:
� Mez Mezcla cla de 100 ml. de zumo de granada y 120 - 250 mg. de trikaṭu, administrada con miel dos veces al día. � Inusión caliente caliente de tres partes de jengibre resco, una parte de regaliz y una pizca de sal de roca.
Urticaria o śita -pitta Nosograía básica
• Concepto y patología: grupo de patologías de la piel identiicadas por el de-
sarrollo de lesiones características conocidas como habones. En la medicina Ā río agrava Āyurveda yurveda se relaciona con los tres humores. La exposición al río vāta y kapha. Los humores agravados se propagan por la piel aectando a las capas externas y también las internas, junto con los tejidos asociados (rakta, māṁsa, etc.). • Etiología: actores climáticos (exposición a tempera temperaturas turas rías). • Sintomatología: depende del humor dominante . Tratamiento
• En general, está contraindicada la ingesta de productos incompatibles, incompatibles,
pescados, carnes rojas y yogur. • Remedios básicos:
� Decocción de «triphala» administrada con miel. � Pasta de jengibre resco y azúcar «jaggery» (panela). � Ma Mahāti hātiktaka ktaka ghṛta.
Edema o śotha Nosograía básica
• Concepto y patología: acumulación anormal de líquido en alguna par-
te del cuerpo . Desde el punto de vista ayurvédico, śotha está provocado por la agravación de vāta, que aecta a pitta y rakta, también agravados, desplazándolos hacia los canales y los vasos sanguíneos periéricos ( sirā). Vāta permanece obstruido por la acción de pitta y rakta, avoreciendo la aparición de edema en la piel y en māṁsa dhātu. En el Kāśhyap Saṁhitā
también se advierte de la aectación de medas dhātu, mientras que en el Hārit , se relaciona śotha con el elemento agua de rasa dhātu. A dierencia de śotha, que se maniiesta en la piel y en māṁsa dhātu, vraṇa śotha es una orma de edema que puede ocurrir en la piel, en sirā, en los ligamen ligamentos, tos, las articulaciones o los huesos. • Etiología: actores alimentarios (productos (productos pesados, ácidos, oleosos, ríos, salados, alcalinos, penetrantes, calientes, incompatibles, etc.), traumatismos, exposición a uentes de calor y río intenso, envenenamiento, pañcakarma realizado incorrectamente, etc. • Sintomatología: edema con unas características que dependen del humor y la localización dominante. Tratamiento
• El tratamiento específ específico ico depende del humor dominante. • En general, está contraindicada la ingesta de productos picantes picantes y fermen -
tados, y de alimentos concretos concretos como el yogur y la lenteja negra.
Artritis gotosa o vāta-rakta Nosograía básica
• Concepto y patología: inlamación articular aguda más recuente en la po-
blación, que se caracteriza por la ormación de depósitos uráticos (toos). En la literatura ayurvédica se interpreta vāta-rakta como la agravación de vāta doṣa y rakta dhātu, relacion relacionada ada con los actores etiológicos reseñados más abajo. Vāta aecta intensamente a rakta, avoreciendo su circulación por el organismo. Rakta se acumula en las articulaciones pequeñas produciendo inlamación in lamación y dolor. En los casos más graves g raves también puede aectar a las articulaciones grandes. La enermedad se comporta en su evolución y movimiento como el «veneno que se extrae de la rata». • Etiología: actores alimentarios (ingesta excesiva de bebidas alcohólicas y alimentos pesados, calientes, salados, ácidos, picantes), hábitos (sedentarismo), actores climáticos (calor), etc. • Sintomatología: inlamación, dolor pulsante, calor, debilidad. Tratamiento
• Dieta rica en productos amargos. amargos. Por ejemplo, sopa de legumbres (lenteja
verde y lenteja roja), cebada vieja, trigo, tr igo, arroz, leche de cabra, carnes blancas.
• En general está contraindicada la ingesta de alimentos, picantes, fermen -
tados e incompatibles y, en particular, yogur, carnes rojas, pescados y mariscos.
Artritis reumatoide o āmavāta Nosograía básica
• Concepto y patología : enermedad inlamatoria crónica que se caracteriza
Āyurveda yurveda se relaciona con la por la destrucción articular. En la medicina Ā agravación de vāta doṣa y la ormación de āma. Vāta distribuye a āma por el organismo, que se concentra mayoritariamente en las articulaciones y Āmaa, cada vez más aectado por los humootras áreas naturales de kapha. Ām res, obstruye los canales produciendo dolor (más intenso en las articulaciones y la región lumbar), pesadez, agotamiento, etc. • Etiología: actores alimentarios (alimentos incompatibles, ejercicio después de comer, etc.), sedentarismo, indigestión, etc. • Sintomatología: inlamación y dolor articular (empieza en las articulaciones grandes y tiene unas características cambiantes), pesadez y letargia, pérdida de vitalidad y alegría, iebre iebre,, etc. Tratamiento
• Dieta rica en productos digestivos. Por ejemplo, yūsha (sopa de legum-
bres), cereales viejos (arroz, cebada), verduras (berenjena), suero de leche, agua procesada con especias, etc. • En general general está contra contraindicada indicada la ingesta de pescados, lenteja lenteja negra, carne
roja, yogur, leche, azúcar «jaggery», agua impura, alimentos ermentados, incompatibles incom patibles y pesados o de acción abhiṣyandi. • Hábitos regulares: fomentación seca. • Remedios básicos básicos de uso externo sobre sobre las articulaciones articulaciones y las regiones regiones
doloridas: � Fomentación seca con emplastos de semillas de apio. � Fomentación con alguna de las siguientes sustancias: hojas de planta de ricino, aceite de ricino, pedazos de limón (los pedazos se limón se envuelven en tela de algodón y se mojan en aceite de sésamo caliente). � Oleado con alguno de los aceites de las siguientes semillas y sustancias: apio, ricino, mostaza, clavo, canela.
� Emplasto con alguna de las siguientes sustancias: mezcla de cúrcuma y aceite de sésamo, pasta de ajo. • Remedios básicos de uso interno (administración oral):
� Inusión caliente de jengibre, administrada regularmente durante el día. � Mez Mezcla cla de 2 cucharadas de aceite de sésamo y 1/2 cucharada caetera caetera de zumo de ajo, administrada en ayunas. � 1 ajo rito en «ghee», administrado antes del almuerzo. almuerzo. � Mezcla de 250-500 mg. de polvo de haritaki ( Terminalia chebula) y 15 guḍūchī ī ( 30 ml. de la decocción de jengibre seco y guḍūch (Tinospora cordifolia) a partes iguales, administrada dos veces al día. � Mezcla de 250-500 mg. de polvo de haritaki (Terminalia chebula) y 5 ml. de aceite de ricino, administrada dos veces al día. � Plantas medicinales medicinales como guḍūchī (Tinospora cordifolia), balā (Sida cordifolia), trikaṭu, «dashamula», etc.
Anorexia o arochaka Nosograía básica
• Concepto y patología: en la litera literatura tura ayurvédica se deine como la pérdida
del sentido del gusto o la permanencia de un sabor, relacionada con la agravación de los humores en la cavidad oral ( annavahasrotā ) y en el corazón (rasavahasrotā). • Etiología: actores alimentarios (ingesta de alimentos que producen aversión, alimentos pesados y unt untuosos uosos que reducen agni, etc.), actores psicológicos (miedo, preocup preocupación, ación, tristeza). • Sintomatología: ausencia de sabor en la boca o presencia de algún sabor especíico dependiendo del humor predominante. Tratamiento
• El tratamiento específ específico ico depende del humor predominante. • En general, es recomendable la ingesta productos amargos amargos y, y, en menor me-
dida, dulces y ácidos. Por ejemplo, es beneicio el consumo de trigo, quinoa, lenteja verde, granada, uva, dátil, higo, uva pasa, «ghee», caldo de carne, etc. • Remedios básicos:
� Kavala con la mezcla de 15 ml. de zumo de granada, 15 ml. de miel y 60 mg. de sal de roca. ambién ambién con la mezcla de 15 ml. de zumo de granada,
120 mg. de azúcar y 120 mg. de comino tostado. ambién la mezcla de 100 ml. de agua y 10 mg. de tamarindo, que se cuela y condimenta con 120 mg. de melaza de azúcar azúcar,, una pizca de canela y una pizca de cardamomo. � 2 cucharadas de decocción de comino, comino, administradas tres veces al día. � Mezc Mezcla la de una pizca de sal de roca y jengibre, administrada antes de las comidas. � Zumo de limón condimentado con una pizca de sal de roca y pimienta negra. � 250-500 mg. de la mezcla de uvas negras, azúcar y haritaki (Terminalia chebula) en cantidades iguales, administrada con 50 ml. de agua tibia.
Vómito o chardi Nosograía básica
• Concepto y patología: expulsión violenta por la boca de material conteni-
Āyurveda yurveda, chardi está relacionado con do en el estómago. En la medicina Ā pittaa en el estómago. El la reducción de agni, y la agravación de kapha y pitt resultado es la inversión en la dirección de prā prāṇa ṇa vāyu y la agravación de udāṇa vāyu («pratiloma vayu»), que provoca la expulsión del contenido gástrico. • Etiología : actores alimentarios (ingesta excesiva de alimentos untuosos y salados, o de líquidos, o ingesta rápida y a deshoras), actores patológicos (enermedades previas como la indigestión o la parasitosis), gestación. • Sintomatología: náusea, vómito. Los síntomas especíicos dependen del humor dominante. Tratamiento
• Dieta rica en productos aperitivos, digestivos, carminativos (vātanulomana).
yūshaa (sopa de legumbres), granada, limón, sopa de carne, Por ejemplo, yūsh miel, hinojo, etc. • En general, es recomendable evitar los alimentos muy muy pesado pesadoss o untuoso,
los alimentos incompatibles, la ingesta excesiva de líquidos, comer muy rápido, etc.
Hiperacidez o amla-pitta Nosograía básica
• Concepto y patología: secreción excesiva excesiva de ácido clorhídrico por las glán-
dulas gástricas. Desde el punto de vista ayurvédico, amla-pitta se debe a la agravación de los humores con predominancia de pitt pittaa, y sus cualidades untuosa y líquida. Los humores reducen agni avoreciendo la aparición de āma. Los alimentos suren un proceso de ermentación y acidiicación en el estómago. • Etiología: actores alimentarios (exceso de aliment alimentos os ácidos, ermen ermentados, tados, salados, muy especiados, pesados, untuosos, incompatibles o de acción abhiṣyandi , ingesta excesiva de bebidas alcohólicas, o incluso ingesta excesiva de líquido durante las comidas), hábitos (dormir después de comer, exceso de baños), etc. garganta, náusea, vó• Sintomatología: sabor ácido en los eructos, ardor de garganta, mito,, latule mito latulencia, ncia, cealea, etc. Tratamiento
• Iniciar el tratamiento con una dieta rica en productos amargos, astringen -
tes y ligeros que ayuden a digerir pitta, kapha y āma. Por ejemplo, quinoa, trigo, lenteja verde, granada, āmalakah (Emblica officinalis), dátil, coco, sopa de carne, etc. Entre las especias, están indicadas el clavo, el cardamomo, el hinojo y el comino. • Está contraindic contraindicada ada la ingesta de productos ácidos como el yogur, yogur, el suero
de leche, el limón, l imón, el vinagre, etc. • Remedios básicos:
� 250 mg. de polvo o pulpa de āmalakah (Emblica officinalis), administrado con miel. � 250 mg. de la mezcla de polvo de haritaki (Terminalia chebula) y bhrngarājah (Eclipta alba) en igual proporción, administrada con agua tibia dos veces al día. guḍūchī ī ( � 15-30 ml. de decocción decocción de guḍūch (Tinospora cordifolia) y hojas de nimbah ( Azadi Azadirach rachta ta indica indica). � Plantas medicinales como guḍūchī (Tinospora cordifolia), śatāvarī ( As paragus para gus racemosus racemosus), «triphala».
Diarrea o atisāra Nosograía básica
• Concepto y patología: aumen aumento to de la recuencia recuencia o disminución en la consis-
Āyurveda yurveda, atisāra está relaciotencia de las deposiciones. En la medicina Ā nado con la reducción de agni en los dhātu(s) más líquidos (rasa, rakta y medas dhātu, udaka, sweda y mūtravahasrotā, pit pitta ta y kapha doṣa). El exceso de líquido es conducido por vāta hacia abajo y eliminado por el ano. • Etiología: actores alimentarios (alimentos pesados y untuosos, muy calientes o ríos, incompatibles, bebidas alcohólicas), actores psicológicos (estrés, tristeza), exceso de oleado interno, interno, etc. • Sintomatología: mayor recuencia de evacuación, heces de cualidades similares al humor dominante. Tratamiento
• El tratamiento específ específico ico depende del humor predominante y la presencia
o no de āma. • Dieta rica en productos picantes y amargos amargos (en presencia presencia de ām āmaa), y astrin-
gentes. Por ejemplo, yūsh yūshaa de lenteja roja o arroz condimentada con jengibre, zumo de granada, manzana, membrillo, suero de leche, nuez moscada... • Remedios básicos básicos para tratar la diarrea diarrea cuando no está asociada con āma ( pawa pawatisara tisara): � 250 mg. de polvo polvo de kuṭajah (Holarrhena antidysenterica), administrado con 100 - 250 ml. de suero de leche dos o tres veces al día. • Remedios básicos para tratar la diarrea asociada con āma (āmatisara ): � 120 mg. de la mezcla de polvo de jengibre seco e igual cantidad de azúcar. � 120 mg. de polvo de nuez moscada, administrada con igual cantidad de azúcar «jaggery». � 1 cucharada de postres de polvo de comino, administrada con agua tibia. � 120 mg. de la mezcla de nuez moscada y jengibre seco en igual cantidad, administrada con «ghee».
Síndrome de malabsorción intestinal o grahaṇ grahaṇii Nosograía básica
• Concepto y patología : no existe una correspondencia biomédica, y la asi-
milación con el síndrome de malabsorción es aproximada. En la medicina
Āyurveda se relaciona con el uncionamiento inapropiado de graha Āyurveda grahanī nī , el órgano en el que reside agni y con el que mantiene una relación directa. El alimento no se mantiene el tiempo suiciente y agni no digiere completamente los alimentos. Samāṇa vāyu tampoco desarrolla su unción de separación entre nutrientes y desechos. Secundariamente se producen al purīṣavahasro hasrotā tā, etc. teraciones en annavahasrotā , purīṣava • Etiología: actores alimentarios (alimentos pesados, ríos, secos o en mal estado, alimentación excesiva o ayuno prolongado, irregularidad en los hábitos alimentarios, etc.), hábitos (represión de necesidades isiológicas, dormir después de comer, represión de las necesidades isiológicas), actores patológicos (diarrea, hemorroides), actores psicológicos (estrés, miedo), actores estacionales, pañcakarma realizado incorrectamente, etc. • Sintomatología: irregularidad intestinal con alternancia entre estreñimiento y diarrea, heces malormadas y malolient malolientes es ( āma), latule latulencia, ncia, dolor abdominal, sed, iebre, etc. Tratamiento
• En general, general, está indicada una dieta rica en productos que produzcan produzcan las
acciones sostenedora ( grāhī ), ), digestiva y nutritiva. Por ejemplo, lenteja verde o roja, sopa de carne, leche de cabra, «ghee», suero de leche, etc. • Hábitos regulares: fomentación fomentación y oleado. En ocasiones también está indi pañcakarma karma. cado el ayuno y alguna técnica de pañca • Están contraindicados contraindicados los productos productos y hábitos hábitos reseñados en en el apartado apartado de
etiología.
Hemorroide o arśa Nosograía básica
• Concepto y patología: tumor vascular que resulta de la dilatación varicosa
de las últimas raíces de las venas del plexo hemorroidal, situado en el canal anal. Desde el punto de vista ayurvédico, arśa está relacionado con la disminución de agni y la agravación de los humores, que aectan a medas, māṁsa y guda. • Etiología: actores alimentarios (irregularidad, incompa incompatibilidades, tibilidades, alimentos pesados, ríos, secos), hábitos (represión de necesidades isiológicas, viajar con recuencia), actores patológicos (tumores, estreñimiento), etc.
• Sintomatología: dolor, rectorragia (coloración roja), prurito anal, etc. Tratamiento
• En general, general, está indicada una dieta rica en en productos productos aperitivos, aperitivos, digestivos
y que avorezcan la dirección y evacuación de desechos ( vātanulomana ). Por ejemplo, granos viejos, leche, «ghee», mantequilla (depende del tipo de hemorroides). • Hábitos regulares: oleado local con «ghee» o mantequilla. • Están contraindicado contraindicadoss los productos incompatibles, incompatibles, fermentados, pesa -
dos, muy picantes, etc. Por ejemplo, carnes rojas o pescados. • Remedios básicos básicos para tratar las hemorroides hemorroides no no sangrantes sangrantes (shuskarśa):
� Mezc Mezcla la de una cucharada de postres de zumo de cebolla e igual cantidad de azúcar y «ghee» (acción analgésica). � 1/4 de cucharada de postres de polvo de hojas de laurel, administrado con agua caliente dos veces al día. � 250-500 mg. de polvo del ruto de haritaki (Terminalia chebula) administrado con igual cantidad de melaza de azúcar. • Remedios básicos para tratar las hemorroides sangrantes (straviarśa): � Mezcla de 1 cucharada de mantequilla e igual cantidad de semillas de sésamo y azúcar candy. � 15 ml. de zumo de granada administrado con 120 mg. de azúcar, dos veces al día. � 250-500 mg. de polvo de la piel del ruto de haritaki (Terminalia chebula), administrado con 50 ml. de agua tibia dos veces al día. � 120 mg. de piel seca de granada administrada con igual cantidad cantidad de azúcar, dos veces al día. Aegle gle marmelos), mustā (Cyperus ro� Plantas medicinales como bilva ( Ae tundus), uśīram (Vetiveria zizanoides), lodhrah (Symplocos racemosa), nāgakesarah ( Me Mesua sua ferrea ferrea).
Parasitosis intestinal o kṛmi Nosograía básica
• Concepto y patología : inección parasitaria localizada en los intestinos. Es
un problema de salud pública especialmente relevante en las áreas tropicales y subtropicales. Desde la perspectiva ayurvédica, kṛmi es la conse-
cuencia del desequilibrio de los humo humores, res, particularmente kapha (Caraka Samhitā; kapha y pitta según el Suśruta Saṁhitā) y la reducción de agni, relacionadas relaciona das con diversos actores (etiología). • Etiología: actores alimentarios (alimentos incompatibles, en mal estado, pesados, untosos, ríos), hábitos (ingerir alimentos antes de haber digerido la comida anterior), actores patológicos (indigestión). • Sintomatología: dolor punzante en el ano, dolor cólico abdominal, latulencia, debilidad, anemia, iebre iebre,, digestión lenta, etc. Tratamiento
• Dieta rica en alimentos calientes, ligeros, picantes picantes y amargos, amargos, que palíen
kapha. Por ejemplo, quinoa, pimiento, berenjena, suero de leche, pimienta, mostaza, nuez moscada, cúrcuma, etc. • Está contraindicada contraindicada la ingesta de productos productos fríos, pesados, fermentados, fermentados,
dulces y salados. Por ejemplo, leche, pescado, yogur, «ghee», azúcar, azúcar «jaggery», etc. • Remedios básicos:
Azadirach rachta ta indic indicaa), administrado con � 10-15 ml. de zumo de nimbah ( Azadi miel dos veces al día. � 120 mg. de viḍangām (Embelia ribes) administrada con miel, dos veces al día. gokshurah rah (Tribulus terrestris), administrada � 15-30 ml. de decocción de gokshu dos veces al día. Azadirara� Plantas medicinales como viḍangām ( Embelia ribes), nimbah ( Azadi chta indica), albahaca, etc.
Retención Retenció n aguda de orina o mūtrāghāta Nosograía básica
• Concepto y patología : imposibilidad de orinar espontáneamente, que se
presenta de orma repentina y dolorosa. En el Caraka Samhitā se citan numerosos tipos, que pueden estar relacionados con los tres humores, la aparición de cálculos ( aśmari), o la aectación de rakta y śukra dhātu. El resultado es una obstrucción anatómica o isiológica que impide la diuresis.
• Etiología: actores alimentarios (exceso de alimentos secos, calientes, pi-
cantes), hábitos (represión de necesidades isiológicas), actores cantes), actores patológicos (litiasis renal, heridas locales), etc. • Sintomatología: anuria, oliguria, dolor en la región pélvica, distensión abdominal, etc. Tratamiento
• El tratamiento tratamiento específico depende del humor humor dominan dominante te y el el tipo de obs -
trucción. • Remedios básicos:
� Mezcla de 1 pizca de polvo de asaétida y 120 mg. de polvo de cardamomo, administrada con leche y «ghee». gokshurah rah (Tribulus terrestris), ad� 15-30 ml. de decocción del ruto de gokshu ministrada tres veces al día. � Inusión caliente de semillas de cilantro e hinojo. gokshurah urah ( Tribulus terrestris), mustā (Cype� Plantas medicinales como goksh rus rotundus), guḍūchī (Tinospora cordifolia), varuṇah (Crataeva nurvala), etc.
Disuria o mūtra-kṛcchra Nosograía básica
• Concepto y patología: micción dolorosa o diicultosa. En la medicina
Āyurveda se relaciona con la agravación de uno o varios humores, que se Āyurveda localizan locali zan en la vejiga, aectando a la producción producci ón de orina y causando dolor. dolor. • Etiología: actores alimentarios (ayuno prolongado, exceso de alimentos secos, pescado y marisco, o bebidas alcohólicas), hábitos (ejercicio ísico muy intenso, montar a caballo o en bicicleta), etc. • Sintomatología: dolor, calor o pesadez, entre otros síntomas, dependiendo del humor dominante. Tratamiento
• Dieta rica en alimentos con acciones diurética y analgésica analgésica.. Por ejemplo,
arroz viejo, cebada (y agua de cebada), yūsha de lenteja amarilla, uva negra (1 racimo, tres veces al día), dátil, agua de coco, suero de leche, leche, cardamomo, hinojo, cilantro, etc. • Remedios básicos:
� 100 ml. de inusión ría de lores lores de hibisco (Hibiscus sabdariffa), administrada tres veces al día. � 250 ml. de inusión ría de semillas de albahaca. � 150 ml. de leche templada, administrada con con 10 mg. de azúcar tres veces al día. � 30 ml. de inusión caliente de semillas de hinojo y cilantro, cilantro, administrada tres veces al día. gokshurah rah (Tribulus terrestris) y semillas de � 15-30 ml. de decocción de gokshu cilantro, administrada tres veces al día. � 2-3 cucharadas de decocción de regaliz, administrada tres veces al día. � 15-30 ml. de zumo de āmalakah (Emblica officinalis), administrado con miel. � 120-250 mg. de la mezcla de polvo de āmalakah (Emblica officinalis) y azúcar en igual cantidad, administrada tres veces al día. � Plantas medicinales: medicinales: regaliz, sándalo ( Santalum album), uśīram (Vetiveria zizanoides).
Meteorismo o ādhmāna Nosograía básica
• Concepto y patología : distensión abdominal provocada por la presencia
Ādhmāna māna está relacionado con la agravade gases en el tubo digestivo. Ādh ción de vāta que suele deberse a un mal uncionamiento de apāṇa vāyu y samāṇa vāyu (obstrucción, vómito). • Etiología: actores alimentarios (ayuno, exceso de alimentos ligeros, secos o muy especiados), actores psicológicos (estrés, ansiedad), y cualquier otro actor que pueda agravar vāta doṣa. • Sintomatología: distensión, dolor, ruido abdominal. Tratamiento
• Dieta rica en alimentos alimentos con acciones acciones carminativa, carminativa, aperitiva aperitiva y digestiva.
Arroz viejo, espinaca, menta, ocra, rábano, uva, granada, suero de leche, «ghee», comino, hinojo, sésamo, etc. • Háb Hábitos itos regulares: regulares: fomentación fomentación y oleado abdominal con aceite aceite de sésa mo.
• Está contraindicada contraindicada la ingesta ingesta de legumbr legumbres es (leguminosas (leguminosas en general), ce ce -
reales ligeros y secos (cebada, centeno), y alimentos pesados y untuosos (carnes grasas, pescados). • Remedios básicos:
� Emplasto de asaétida y agua tibia aplicado sobre el abdomen. � 1/2 cucharada caetera de semillas de apio. � 2 pizcas de asaétida administrada en 1 cucharada de postres de «ghee». � Mez Mezcla cla de 1 pizca de sal de roca y 2 pizcas de jengibre, administrada dos veces al día. � 1 cucharada de postres de la mezcla de polvo de semillas de apio apio,, jengibre seco y sal negra a partes iguales, administrada con agua tibia. � 15-30 ml. de decocción de la mezcla de «triphala» «triphala» y trikaṭu a partes iguales.
Estreñimiento o ānāha Nosograía básica
• Concepto y patología: retención de las heces relacionada con diversas cau-
Āyurveda yurveda, la agravación de vāta diiculta el tránsito sas. En la medicina Ā intestinal y avorece la obstrucción por la acumulación de heces o la presencia de āma. • Etiología: actores alimentarios (ayuno, exceso de alimentos ligeros, secos o ríos), actores psicológicos (estrés, ansiedad, miedo), y cualquier otro actor que pueda agravar vāta doṣa. • Sintomatología: movimiento intestinal disminuido, pesadez, alta de apetito, rigidez dorsal y lumbar, dolor abdominal y, en los casos más graves, retención retenció n de orina, vómito y disnea. En presencia de āma, también es recuente que el paciente experimente sed y sensación de calor en la cabeza. Tratamiento
• Dieta rica en productos laxantes, que favorezcan la dirección y evacuaci evacuación ón
de desechos (vātanulomana ). Por ejemplo, alimentos dulces como la uva, la ciruela, la uva pasa, la leche, el «ghee», el aceite de ricino, las semillas s emillas de apio y comino, etc. • Hábitos regulares: fomentación fomentación y oleado abdominal con aceite de ricino. • Remedios básicos:
� Emplasto de asaétida y agua tibia aplicado en la región periumbilical. � 25 ml. de zumo de aloe, administrado en ayunas. � Mez Mezcla cla de 500 mg. de ruto de haritaki (Terminalia chebula) y 1 pizca de sal de roca, administrada por la noche. � 120 mg. de la mezcla de asaétida, sal de roca y semillas de hinojo en igual proporción, administrada con 5 ml. de zumo de limón dos veces al día.
Dispepsia o agnimandya Nosograía básica
• Concepto y patología : dolor o molestia localizada en la parte central del
abdomen superior, y que puede estar asociado a una digestión laboriosa. Agnimandya como categoría ayurvédica está relacionado con la agravación de los humores, que producen una disminución patológica de agni. • Etiología: actores alimentarios (ingesta excesiva de alimentos pesados, ríos, secos, ermentados, en mal estado, etc.), hábitos (represión de las necesidades isiológicas), actores psicológicos (miedo, ansiedad, etc.), uso incorrecto de basti, etc. • Sintomatología: disminución del apetito, anorexia, sialorrea, pesadez abdominal, latulencia, náusea, pereza, etc. Tratamiento
• Dieta rica en alimentos con acciones aperitiva y digestiva. Por ejemplo,
sopa de arroz o lenteja roja condimentada con jengibre, verduras ligeras (hojas verdes, brotes de bambú y soja), sopa de carne (conejo, (conej o, pavo), pavo), rutas r utas ácidas (granada, naranja, limón), suero de leche, «ghee», miel, especias en general. • Hábitos regulares: fomentación, ejercicio físi físico co modera moderado. do. • Está contraindicada contraindicada la ingesta de alimentos alimentos antes antes de haber haber digerido la co-
mida previa, la irregularidad en el horario y la calidad de los alimentos, y la ingesta de productos pesados, untosos y ríos. Por ejemplo, el pescado, la patata, la mora, el aceite de palma, etc. • Remedios básicos:
� Inusión caliente de menta. � Zumo de media lima administrado con 100 ml. de agua.
� 7-14 ml. de zumo de limón, administrado tres veces al día (antes de las comidas principales). Puede combinarse combinarse un poco po co de miel. � 7-10 ml. de zumo de jengibre administrado con miel. � Pulpa de limón condimentada con 200 mg. de sal de roca (la mezcla se calienta ligeramente ligeramente a uego lento y se licúa), administrada antes de cada comida.
Indigestión o ajīrṇa Nosograía básica
• Concepto y patología: trastorno súbito y transitorio de las unciones di-
Āyurveda yurveda, ajīrṇa está relacionado con una dismigestivas. En la medicina Ā nución de agni. Los alimentos sin digerir se comportan como un veneno (anna-visha) que puede dañar a los tejidos. • Etiología: actores alimentarios (ayuno o ingesta excesiva, irregularidad, exceso de alimentos pesados o en mal estado, ingesta de bebidas muy rías, etc.), hábitos (dormir después de comer), incompatibilidad de cualquier tipo, uso incorrecto de purgantes y eméticos, etc. • Sintomatología: indigestión, atiga, atig a, náusea, dolor abdominal y lumbar, lumbar, diarrea, bostezo recuente, etc. Tratamiento
• Dieta rica en alimentos con acciones aperitiva y digestiva. Por ejemplo,
sopa de soja verde o lenteja roja condimentada con jengibre y comino, sopa de carne (conejo, pavo), rutas ácidas (granada, naranja, limón), suero de leche, especias en general. • Hábitos regulares: fomentación, ayuno. • Remedios básicos:
� Inusión caliente de jengibre administrada a demanda. � 15-30 ml. de decocción de semillas de cilantro y jengibre seco a partes iguales, administrada dos veces al día antes de las comidas principales. � 250 mg. de polvo polvo del ruto de haritaki (Terminalia chebula), administrado con azúcar dos veces al día (antes de las comidas principales). � 120-250 mg. de polvo de jengibre seco administrado con azúcar, tres veces al día.
Conjuntivitis Conjun tivitis o netra-abhishyanda Nosograía básica
• Concepto y patología: inlamación de la conjuntiva. En la medicina
Āyurveda se deine como una agravación de uno o varios humores, Āyurveda humores, que se localizan en el ojo. • Etiología: actores ambientales (exposición al humo, el viento, el sol, etc.), traumatismo, alta de sueño, llanto, etc. • Sintomatología: enrojecimiento, lagrimeo, prurito, etc. Tratamiento
• Remedios básicos:
� Lavado del ojo aectado con inusión caliente caliente de comino (después de que se haya enriado por completo). completo). � Lavado con decocción de regaliz (después de que se haya enriado por completo). � Lavado con inusión caliente caliente de cúrcuma (después de que se haya enriado por completo). � 2-3 gotas de zumo de hojas de cilantro resco (síntomas (síntomas de pitt pittaa). � «Ghee» medicado con «triphala» administrado regularmente. regularmente. � 100 ml. de leche procesada con decocción de «triphala», administrada dos veces al día. � 2 gotas de agua de rosas.
El masaje ayurvédico o snehana s nehana
El masaje ayurvédico ayur védico comprende un conjunto conjunto de técnicas de oleado y manipulación del paciente con diversos productos, entre los que destaca el aceite. Constituye una orma de tratamiento pero también es parte de los hábitos saludables en las distintas etapas de la vida. Las primeras reerencias reerencias históricas de este masaje tienen cinco mil años de antigüedad. En la literat literatura ura védica, particularmente en el Rig Veda, son populares los versos que alaban las virtudes de las manos: «Esta, mi mano, es maravillosa. Mi mano es maravillosa porque tiene valor curativo. El mero tacto de esta mano cura todas las enermedades»; «Nosotras, las dos manos que aportamos la mejor salud, pronunciando mantras para la salud, le Mahāb hābhār hārata ata y el Rāmāyaṇa tocamos para transerirle salud». En la épica del Ma también se menciona la relación entre el masaje y la salud. Incluso en el Kāmasūtra de Vatsiaiana se cita explícitamente el masaje como recurso para mejorar la salud y la sexualidad.
6.1 Princip Principios ios del oleado o snehana Snehana reiere la acción de olear y proporcionar untuosidad. En la medicina Āyurveda Ā yurveda se distinguen el oleado interno y el oleado externo, habitualmente habitualmente asociado al masaje y objeto de desarrollo en este capítulo. Las principales indicaciones de snehana son las siguient siguientes: es: • Enfermedades y trastornos relacion relacionados ados con la agravación agravación de vāta doṣa.
• Enfermedades oftalmológicas (con (contraindicado traindicado el aceite aceite de sésamo). sésamo). • Enfermedades relacion relacionadas adas con con una disminució disminución n de rakta dhātu. • Grandes bebedores de alcohol. • Debilidad y pérdida de peso. • Ejer Ejercicio cicio físico y actividad sexual inten intensa. sa. • Niños y ancianos. • Complemento de la fomentación (swedana). • Preparación de los tratamientos de eliminac eliminación ión ( pañca pañcakarma karma).
Las principale principaless con contraindicacione traindicacioness de snehana son las siguient siguientes: es: • Enfermedades y trastornos trastornos relacionados con la agravación agravación de kapha doṣa. • Disminución de agni y presencia de āma. • Pacientes que han final finalizado izado un programa de pañca pañcakarma karma, particular-
mente virechana y basti. • Debilidad. • Diarrea.
El oleado externo se realiza con sustancias grasas o sneha dravya(s). Los productos más importantes son el aceite de sésamo, el «ghee» de leche de vaca, la grasa subcutánea o vasa, y la médula ósea o majjā. El «ghee» es la sustancia más ligera, mientras que la médula es la más pesada. eniendo en cuenta los cambios estacionales, durante el monzón está recomendado el uso de aceite; al inalizar este y durante el otoño, es preerible aplicar «ghee»; en el resto de estaciones puede usarse la médula y la grasa subcutánea. La mezcla de dos de estas sustancias se conoce como «yamaksneha», y cuando se mezclan las cuatro se habla de «mahasneha».
Aceite de sésamo Tilah taila es de cualidades caliente, untuosa, penetrante, sutil, etc. Predominan los sabores picante, amargo y dulce, y el eecto posdigestivo es dulce. Reduce vāta y kapha, y no agrava signiicativamente signiicativamente pitta doṣa. Destacan las acciones rápida o vyavāyī (se (se absorbe y propaga rápidamente por el cuerpo) y antiparasitaria. El oleado externo con aceite de sésamo está indicado en los siguient siguientes es casos:
• Enfermedades y trastornos relacion relacionados ados con la agravación agravación de vāta doṣa. • Debilidad y pérdida de peso. • Sobrepeso y obesidad. • Parasitosis. • Fístulas.
«Ghee» El «ghee» se caracteriza por las cualidades ría, untuosa, poco pesada, etc. Es de pitta ta. Sin embargo, el «ghee» sabor y eecto posdigestivo dulce. Disminuye vāta y pit incrementa agni. Además es rejuvenecedor ( rasāyanī ) y produce acciones beneiciosas para los ojos (cakṣuṣya), la garganta (kāṇṭhya) y el intelecto ( medhya). La administración interna y externa de «ghee» está indicada en los siguientes casos: • Enfermedades y trastornos trastornos relacionados relacionados con la agravación agravación de pitt pittaa doṣa. • Enfermedades oftalmológicas. • Agn Agnii reducido. • Deterioro de las funciones cognitivas.
Majjā Ma jjā y vasa La médula es ría, pesada, untuosa, pegajosa. La grasa subcutánea es de cuali pittaa, y dades ría, pesada, untuosa, suave. Estas sustancias disminuyen vāta y pitt agravan kapha doṣa. El uso de la médula y la grasa subcutánea como sustancias para el oleado externo está justiicado en los siguientes casos: • Enfermedades localizadas en la cabeza y relacionadas relacionadas con con la agravació agravación n de
vāta doṣa. • Debilidad relacionada con una actividad física intensa. intensa. • Dolor localizado en huesos, articulaciones, y órganos órganos y zonas zonas marma. • Sequedad.
La administración de estas sustancias puede estar contraindicada cuando agni está debilitado.
6.2 Preparac Preparaciones iones medicinales o bhaiṣajya kalpanā La mayoría de las drogas ayurvédicas se elaboran con plantas medicinales, que a menudo se mezclan con productos productos orgánicos (desechos de animales, conchas marinas) e inorgánicos (minerales, metales), y son sometidas a distintos procesos de transormación. La subdisciplina que se ocupa de las transormaciones más sencillas se llama Bhaiṣajya Kalpanā. Un primer grupo de transormaciones básicas ( kashayās) está ormado por estos productos: • Zumo o svarasa: es el jugo de la planta resca obtenido por medios mecá•
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nicos, por ejemplo, exprimiéndola con una tela. Pasta o kalka: es la planta resca machacada hasta conseguir una pasta ina. Alternativamente, también se puede usar el polvo seco con un poco de agua. Infusión fría o hima: es el resultado de macerar durante una noche la mezcla de una parte de plan planta ta y ocho o cho de agua. Esta inusión in usión es útil para procesar polvo o partes blandas como las lores o las hojas. Infusión caliente o phāṇṭa: es el resultado de mezclar una parte de planta planta y cuatro partes de agua hirviendo. Antes de colar la mezcla, se deja reposar hasta alcanzar una temperatura templada. Decocción o kvātha: es el resultado de hervir her vir una parte de planta (produc(productos duros y secos como raíces, cortezas, rutos, etc.) en dieciséis partes de agua, hasta reducir la mezcla a una cuarta parte. Esta transormación es eicaz cuando no está disponible la planta resca y los principios activos son hidrosolubles. Si la sustancia es sensible al calor prolongado, es preerible optar por una inusión.
Además de estas ormulaciones básicas hay otras trasormaciones más comple jas, a menudo elaboradas sobre un producto producto base, que pro proporcion porcionan an una una amplia amplia variedad de medicinas ayurvédicas. Por ejemplo, ejemplo, mermeladas ( avaleha), preparaciones alcohólicas (sandhāna-kalpas), incineraciones de álcalis ( kṣāra), aceites siddha ghṛta ghṛta) medicados, etc. (siddha taila) y «ghees» (siddha Por su importancia en el tratamiento ayurvédico ayurvéd ico mediante snehana, destacan los aceites y «ghees» medicados. El aceite es sutil, y eso acilita la acción rápida rápida y yogavāhī āhī , es decir, potencia las prounda. El aceite también produce una acción yogav
propiedades de las sustancias sin cambiar su naturaleza original, y sin modificar las cualidades propias. El «ghee» es igualmente sutil y «sanskaranuvarti» (refiere yogavāhī āhī y acilita el acceso a los órganos diana). Además, palía pitta y lo que es yogav acilita la digestión. La medicación del aceite y el «ghee» sigue el mismo proceso. Las materias primas son la planta resca, el «ghee» o el aceite, y el líquido elegido para realizar la reducción. La proporción es 1:4:16, es decir, una parte de planta, cuatro de aceite o «ghee», y dieciséis partes de líquido, que habitualmente es agua, leche, inusión o decocción. El procedimiento para elaborar el aceite y el «ghee» medicado sigue los siguientes guient es pasos: pas os: 1. Mezclar los ingredientes en las proporciones proporciones adecuadas dentro de una olla u otro recipiente ancho. 2. Calentar a uego lento evitando cambios de intensidad. 3. Mov Mover er la mezcla periódicamente periódi camente para conser conservar var la homogeneidad y evitar que se adhiera al ondo. 4. Mantener la cocción hasta evaporar toda el agua. Es posible comprobar la cocción completa cuando se usa «ghee» atendiendo a alguno de estos indicadores: a) empieza a desaparecer la espuma; b) al echar unas gotas de agua se escuchará un sonido similar al chisporrot chisporroteo; eo; c) al empa empapar par una mecha de algodón y quemarla en una llama, el algodón arderá sin producir ningún sonido s onido característico. Cuando se usa aceite, los indicadores b y c son igualmente válidos, sin embargo, a dierencia del «ghee», la cocción inaliza con la ormación de espuma. 5. Env Envasar asar y conservar en un lugar lugar oscuro y resco. El aceite aceite y el «ghee» medicado caducan aproximadamente después de dieciséis meses.
6.3 Técnic écnicas as de oleado general La aplicación de snehana por todo el cuerpo persigue un eecto sistémico. Las piṇḍasveda veda. En principales técnicas de oleado general son s on abhyaṅga, kayaseka y piṇḍas este grupo también se cita udvartana, aunque esta técnica de masaje ayurvédico no está basada en la utilización de snehana.
Oleado o abhyaṅga Abhyaṅga Abhy aṅga es un término que procede de las raíces «abhi» cuyo signiicado es �alrededor�, y «anga» que puede traducirse como �parte del cuerpo�. Consiste en aplicar aceite por todo el cuerpo. Esta indicada como tratamiento pero también como práctica diaria antes del baño porque omenta la uerza y la longevidad. Las principales indicaciones de abhyaṅga están relacionadas con la agravación de vāta doṣa: • Debilidad y tejidos desnu desnutridos. tridos. • Agotamiento. • Insomnio. • Rigidez. • Problem Problemas as vasculares. • Infertilidad.
Abhy A bhyaṅga aṅga está contraindicada en los siguientes casos: • Síntomas y enfermedades enfermedades relacionadas relacionadas con con la agravación agravación de kapha doṣa. • Indigestión. • Pacientes que han finaliza finalizado do recientemente un programa de pañcakarma.
La recuencia, el tipo de aceite o la dirección en la que se aplica, son aspectos del procedimiento que están sujetos a la constitución personal y la estación en curso. El tiempo de administración del aceite depende de la proundidad de acción deseada. Para producir eectos en rasa dhātu son necesarios cuatro c uatro cientos «matras», quinientos para alcanzar rakta dhātu, y así sucesivamente. sucesivamente.
pizhichil il ) Oleado por fluido o kayaseka (también pizhich Kayaseka («kaya» signiica �cuerpo�, y «seka dhara» reiere �luido�) es la técnica mediante la que se aplica un luido de aceite en orma de goteo continuo o chorro. Este luido se extiende por todo al cuerpo cuerp o a excepción de la cabeza. Kayaseka es la orma de oleado más eficaz ren rente te a las enermedades neurológicas de maniestac maniestación ión sistémica. Otras indicaciones son las siguien si guientes: tes:
• Debilidad Debilidad,, rigid rigidez, ez, atrofia muscular. • Osteoartritis. • Gota. • Rasāyana para las personas sanas y enermas.
El tratamiento puede prolongarse entre siete y catorce días, con sesiones diarias, o cada dos o tres días. Cada sesión tiene una duración aproximada de una hora y media. El procedimiento habitual se desarrolla con la ayuda de cuatro personas (ocho manos) que trabajan simultáneamente simultáneamente,, y sigue los pasos descritos a continuación: 1. La posición del paciente cambia cambia para acilitar acilitar el oleado de todo el cuerpo. La secuencia ideal es la siguien siguiente: te: I. Sentado. II. Decúbito supino. III. Decúbito lateral derecho (sobre el lado derecho). IV.. Dec IV Decúbito úbito supino. V. Decúbito lateral izquierdo. VI. Decúbito supino. VII. Sentado. 2. Verter el luido tibio sobre el cuerpo. Se utilizan recipientes (también esponjas) con aberturas estrechas que se manipulan con una mano. Los recipientes tienen que estar situados a una altura de ocho centímetros, y el diseño debe acilitar un luido uniorme a una velocidad media. El aceite se recoge con otros recipientes situados bajo la camilla, y se reutiliza con el mismo paciente. 3. Distri Distribuir buir suavemente el luido por el cuerpo con la otra mano, siempre en dirección descendiente ( anuloma). 4. Comprobar periódicamente la temperatura del luido. 5. Cesar el oleado cuando el paciente empiece empiece a sudar por la rente. 6. Retirar el exceso de aceite aceite con una toalla seca y limpia. limpia. 7. Repetir el oleado oleado.. 8. Extender harina de garbanzo garbanzo por todo el cuerpo para absorber el aceite. 9. Retirar los restos de aceite y harina con agua templada.
Después del procedimiento es preerible que el paciente solo ingiera alimentos rescos y de cualidades caliente y ligera. Kayaseka está contraindicada en presencia de sínto síntomas mas y enermedades relacionadas relacionadas con la agravació agravación n de kapha.
Oleado y omentación omentación del cuerpo cuer po con «pindas» o piṇḍasveda Piṇḍasveda (también pat patrapo rapottalis ttalisweda weda) es el procedimiento mediante el que se omenta y olea el cuerpo aplicando ricciones enérgicas con sacos pequeños de tela, rellenos de diversas sustancias. Es recuen recuente te el uso de arroz, pero también se administran plantas plantas medicinales, ya sea de orma aislada, por ejemplo ejemplo,, nirguṇḍī (Vitex negundo), o como mezclas estandarizadas, por ejemplo, «dashamula». «dashamula». Estos sacos se sumergen previamente en una decocción medicinal, reorzando así el eecto y manteniendo la temperatura constante. Piṇḍasveda es especialmente eficaz rente a las enermedades y los trastornos relacionados con la agravación de vāta doṣa, particularmente en los siguientes problemas: • Enfermedades que cursan cursan con con dolor, dolor, inflamación y rigidez: osteoartritis, osteoartritis,
artritis gotosa, etc. • Enfermedades de la neurona motora: esclerosis lateral primaria, esclerosis
lateral amiotróica, parálisis bulbar progresiva, atroia muscular progresiva, etc. La duración del tratamiento oscila entre siete y catorce días dependiendo de la gravedad del problema, problema, y puede aplicarse todos los días d ías o en días alternos. El procedimiento es largo y habitualmente cuenta con la participación de cuatro masajistas: 1. Elaboració Elaboración n de la decocción y los sacos: � Elegir la planta o plantas apropiadas. apropiadas. Generalmente Gener almente son plantas que proproducen una acción nutritiva y paliativa de vāta doṣa. � Elaborar la decocción decocción hirviendo una parte de planta en dieciséis de agua, hasta reducir la mezcla a la cuarta parte. � Elaborar el producto de relleno de los sacos. La mitad de la decocción se mezcla con igual cantidad de leche de vaca para cocinar el arroz. El
objetivo es lograr un producto semisólido similar al pudin. La otra mitad de la decocción se guarda para empapar empapar los sacos. � Rellenar ocho sacos de tela con el producto. La tela debe ser preeriblemente nueva, limpia, lisa y uerte para resistir el proceso. 2. Olear al paciente con aceite para uniormar el calor durante el procedimiento, y proteger la piel de la evaporación brusca. La elección del aceite depende de cada paciente y el problema a tratar. 3. Elaborar el luido para empapar empapar los sacos, mezclando mezclando la mitad de la decocción sobrante con igual cantidad de leche de vaca. 4. Calentar el luido a uego lento en una sartén. 5. Empapar los ocho sacos de arroz en este luido. 6. Invitar al paciente a que se incorpore y permanezca sentado. 7. Masa Masajear jear el cuerpo del paciente paciente con los sacos. Cada uno de los cuatro terapeutas coge un saco (el otro permanece caliente en la sartén) y masajea el cuerpo del paciente en dirección descendente descendente ( anuloma), manteniendo uniorme la temperatura y la presión. 8. Realizar los cambios postural posturales es necesario necesarioss para conseguir una omentación completa. La secuencia habitual es la siguiente: � Sentado. � Decúbito supino. � Decúbito lateral lateral derecho (sobre el lado derecho). � Decúbito supino. � Decúbito lateral izquierdo. � Decúbito supino. � Sentado. 9. Cambia Cambiarr el saco usado por el que está en la sartén para manten mantener er la temperatura. 10. Masajear suavemente el cuerpo del paciente con el arroz de los sacos durante cinco minutos. 11. Olear de nuevo al paciente. 12. Invitar al paciente a tomar un baño de agua tibia. Piṇḍasveda está contraindicado en presencia de síntomas y enermedades relacionadas con la agravación de kapha. ampoco es recomendable aplicar esta técnica durante durante la estación más cálida.
Masaje seco o udvartana Udvartana consiste en masajear enérgicamente el cuerpo con polvo seco de hierbas. Generalmente se aplican hierbas de d e cualidades caliente ca liente y seca, y sabores amargo, astringente y picante («triphala», cálamo, jengibre, harina de garbanzo, etc.). El masaje seco está indicado en el tratamiento tratamiento de los sínto síntomas mas y las enermedades relacionadas con kapha doṣa: • Sínto Síntomas mas específicos de kapha como el prurito, la piel grasa, etc. • Celulitis y obesidad. • Debilidad de los tejidos muscular y graso.
Una variedad de esta técnica consiste en aplicar un masaje húmedo. El producto se obtiene mezclando el polvo con agua o leche, dependiendo del tipo de piel, hasta conseguir una consistencia pastosa. Udvartana húmedo puede aplicarse incluso en personas delgadas, porque mejora la piel ( varṇya) y está indicada para tratar las enermedades que se maniiestan en rasa, rakta y medas dhātu, particularmente particularmen te las enermedades dermatológicas.
6.4 Técnic écnicas as de oleado loca locall La aplicación de snehana en una zona del cuerpo persigue un eecto más local e intenso. Las principales técnicas de oleado local son śirobasti, śiroabhyaṅga, śirodhārā, netrabasti , nasya, karṇapooran, gaṇdūṣa, hṛdbasti y katibasti.
Oleado de la cabeza o śirobasti Śirobasti («basti» signiica �mantener� o �permanecer�) consiste en verter y mantener aceite tibio en la cabeza, con la ayuda de un sombrero tubular abierto por ambos extremos. El sombrero ideal está hecho de cuero suavizado, mide quince centímetros centíme tros de altura y se s e ajusta al diámetro de la cabeza del paciente. Esta orma de oleado está indicada en pacientes que presentan alguna enermedad neurológica, especialmente cuando se manifiesta con los siguientes problemas:
• Parálisis facial. • Insomnio primario.
El tratamiento puede prolongarse tres, cinco o siete días dependiendo de la enermedad y la constitución. El tiempo de administración adecuado para cada paciente coincide con la aparición de secreciones oleosas a través de la nariz y los ojos. De manera aproximada, en personas sanas se aplica el aceite durante mil «matras». En presencia de enermedades relacionadas con la agravación de kapha, el tiempo es de seis mil «matras». Cuando predomina pitta doṣa, se administra durante ocho mil «matras». En las enermedades relacionadas con la agravación de vāta doṣa, el tiempo recomendado es de diez mil «matras». El procedimiento habitual es el siguiente: 1. El paciente permanece sentado cómodamente. 2. Colocar el sombrero y ajustarlo a la altura de las orejas. 3. Sellar los bordes con una pasta de soja negra u otro producto producto de consistenconsistencia similar, para evitar la pérdida de aceite. 4. Verter el aceite tibio en el interior del sombrero hasta inundar la cabeza y alcanzar una altura de dos centímetr centímetros. os. 5. Mantener el aceite durante el tiempo indicado. 6. Retirar el aceite del interior del sombrero. 7. Retirar el sombrero. 8. Masajear suavemente la cabeza, el cuello, los hombros y la región dorsal. 9. Invitar al paciente a tomar un baño de agua tibia.
Oleado y masaje de la cabeza o śiroabhyaṅga masaj ea suavemente la cabeŚiroabhyaṅga es la técnica mediante la que se olea y masajea za. Está indicada para tratar los siguientes síntomas síntomas y enermedades: • Enfermedades neurológicas en general, general, especialment especialmentee cuando cuando cursan con
cealea. • Dermatitis seborreica. • Alopecia y canicie. • Sequedad y prurito prurito en el cuero cabelludo cabelludo..
• Disfonías.
La duración del tratamiento depende de la evolución del paciente. El tiempo de administración de esta orma de oleado oscila entre treinta y cuarenta y cinco minutos. Śirobasti está contraindicada en pacientes con enermedades respiratorias, y en presencia de síntomas y enermedades relacionadas con la agravación de kapha.
Oleado de la cabeza por p or fluido o śirodhārā La palabra «dhara» signiica �goteo�, y en este contexto reiere la aplicación continua de un luido sobre la cabeza. Es habitual utilizar aceite, leche o suero de leche, dependiendo del prob problema lema de salud y la consti constitución tución.. Esta técnica está considerada como una de las más eficaces rente a las enermedades relacionadas con el sistema nervioso. Las L as indicaciones más recuen recuentes tes de śirodhārā son las enermedades neurológicas, psiquiátricas y psicosomáticas, especialmente cuando concurren los siguientes problemas: • Agravación de vāta doṣa. • Agravación de pitt pittaa doṣa. • Insomnio. • Hipertensión.
La duración del tratamiento depende de la enermedad. El tiempo de administración oscila entre veinte y treinta minutos, aunque es recuente incrementar el tiempo de orma progresiva. El procedimiento habitual sigue los pasos descritos a continuación: 1. El paciente permanece tumbado sobre la camilla en posición decúbito supino. 2. Depositar el luido tibio en el recipiente de cobre o barro. Es importante mantener la temperatura constante durante todo el procedimiento. 3. Dejar caer el luido de orma continua sobre el entrecejo desde una altura de cuatro «anguli» (la medida que corresponde al ancho de un dedo se
conoce como «anguli»). El luido tamb también ién puede verterse de un lado a otro de la rente, moviendo el recipiente de orma oscilatoria. 4. Cesar la caída caída de luido. 5. Masajear suavemente la cabeza. Después de realizar śirodhārā, el paciente debe evitar las comidas pesadas, los alimentos aliment os y bebidas rías, rías, o la exposición al viento o a cualquier corriente de aire. Śirodhārā está contraindicada en presencia de síntomas y enermedades relacionadas con la agravación de kapha, y también durante los días nublados.
Oleado del ojo: netrabasti, aschyotan, anjana En la literatura ayurvédica se describen diversas técnicas para cuidar los ojos y tratar las enermedades más habituales de este órgano. La más importante es netrabasti , esto es, el oleado intensivo, pero también destacan aschyotan y anja anjana, que complementan el eecto del oleado y previenen la aparición de nuevas enermedades. Netrabasti
Netrabasti (también akshi tarpan) consiste en administrar y mantener un luido untuoso sobre los ojos. En el órgano de la visión predomina el elemento uego (ālochaka pitta), por ese motivo se utiliza una sustancia ría como el «ghee». Esta técnica está indicada para nutrir los ojos y tratar las enermedades otalmológicas: • Signos y síntomas relacionados con la agravación de vāta y pitt pittaa doṣa, por
ejemplo, el cansancio, la sequedad, el dolor, la otosensibilidad, etc. • Enfermedades oftalmológicas como la conjun conjuntivitis tivitis y la queratitis. El oleado
se aplica cuando las secreciones, la inlamación y el dolor han disminuido. • Miopía. • Afectaciones de los músculos del ojo. • Ptosis del párpado. • Traumatismos.
Las principales contraindicaciones contraindicaciones de netrabasti son las siguient siguientes: es:
• Hiperemia conjuntival (ojo rojo). • Edema. • Glaucoma. • Temperaturas extremas.
La duración y el tiempo de administración de netrabasti dependen del problema. En personas sanas se aplican sesiones con un intervalo de dos días (puede olearse un ojo cada día), manteniendo el «ghee» durante ocho minutos. En pre pittaa doṣa, conviene realisencia de síntom síntomas as relacionados con la agravació agravación n de pitt zar el tratamiento diariamente, y el tiempo de administración oscila entre diez y quince minutos. Cuando está agravado vāta doṣa, también conviene realizar sesiones diarias de quince o veinte minutos. Netrabasti puede aplicarse por la mañana o por la tarde, y el procedimiento habitual es el siguiente: 1. El paciente permanece tumbado sobre la camilla en posición decúbito supino. 2. Construir un anillo de harina de soja negra alrededor alrededor del ojo. ojo. 3. Proporcionar al «ghee» la consistencia líquida y la temperatura deseada. 4. Invitar al paciente a que cierre los ojos. 5. Verter el «ghee» líquido dentro del anillo hasta cubrir las pestañas. 6. Solicitar al paciente que abra y cierre lentamente los ojos. 7. Retirar el «ghee» empapándo empapándolo lo en un algodón. 8. Lavar el ojo ojo con agua tibia. tibia. 9. Recomendar al paciente que realice nasya o dhoomapana para prevenir las agravaciones de kapha doṣa en los ojos. El paciente debe evitar exponerse a la luz intensa inmediatamente después del tratamiento . Los signos y sínto sí ntomas mas de netrabasti realizado adecuadamente son: • Sensación de ligerez ligerezaa en los ojos. • Facilidad para parpadear. • Tolerancia a la luz.
Netrabasti realizado incorrectamente produce los siguientes signos y síntomas:
• Afectación de la visión. • Sequedad y aspereza
Cuando netrabasti se aplica en exceso, el paciente suele presentar los siguientes síntomas: • Pesadez en los ojos. • Prurito local. Aschyotan
Esta técnica permite mantener oleado el ojo administrando «ghee» en orma Aschyota yotan n penetra en los canales de la cabeza y produce una de gotas (colirio). Asch acción paciicadora de los humo humores. res. Está indicada en la mayoría de las enermedades ofalmológicas, particularmente cuando cursan con dolor, prurito, calor y rubor. La dosificación depende del eecto deseado. Según el Ādh Ādhmāna māna Saṁhitā, ya hay que administrar ocho gotas, para producir una acción raspante o lekhanī ya y para lograr una acción sanadora, doce gotas. El procedimiento habitual es el siguiente: 1. El paciente permanece tumbado sobre la camilla en posición decúbito supino. 2. Proporcionar al «ghee» la consistencia líquida y la temperatura deseada. En las maniestaciones relacionadas con kapha y vāta doṣa, se administra pittaa doṣa, es preea una temperatura tibia. Para combatir los síntomas de pitt rible administrar el «ghee» río, r ío, pero no muy río porque podría produc producir ir dolor y rigidez. 3. Administrar las gotas programadas con un dosiicador. 4. Limp Limpiar iar los ojos con una tela lisa de algodón. Anjana
El cuidado de los ojos se completa con anjana, es decir, la aplicación de una sustancia (miel, sal, albahaca, «treephala», «loha», etc.) sobre la cara anterior de los párpados con objeto de eliminar los humores residuales, especialmente kapha doṣa. Anjana An jana está indicada en los siguientes casos:
• Opacidad de la córnea. córnea. Se administran administran sustancias sustancias amargas, astringen astringentes tes y
ya. picantes que producen una acción lekhanī ya • Conjuntivitis. Se administ administran ran sustancias amargas que producen un efecto
sanador. • Envejecimiento del ojo. Se administ administran ran sustancias dulces para producir un
eecto snehan prasadani o clariicador de la visión. Por el contrario, anjana está contraindicada en los siguientes casos: • Fiebre. • Cefalea. • Después de ingerir ingerir una gran cantidad de alcohol. alcohol.
El procedimiento habitual es sencillo y puede realizarse por la mañana y por la tarde: • Aplicar la sustancia sobre los párpados párpados.. • Lavar los ojos ojos para para retirar retirar la sustancia.
Nasya Nasya es una palabra derivada del vocablo «naasa» cuyo signiicado es �nariz�. Reiere la instilación de una droga a través de las osas nasales, ya sea en orma de luido, polvo o humo. Los eectos de esta técnica son locales y sistémicos. Los beneicios más destacados son el eecto rejuvenecedor rejuvenecedor ( rasāyanī), especialmen especialmente te en los órganos de los sentidos, la prev prevención ención de las enermedades de los ojos, la nariz y los oídos, y la mejora de la voz. Nasya es el tratamien tratamiento to de elección para el manejo de las enermedades localizadas en la región supraclavicular, pero también es eficaz rente a los síntomas producidos por la agravación de vāta doṣa, y las enermedades neurológicas y psiquiátricas en general. Nasya es, además, una de las cinco técnicas de pañcakarma. La primera clasificación de nasya atiende al producto: a) nāvan nasya cuando se utiliza el aceite; b) avapīdan nasya si se utiliza el zumo de un producto res-
pradhama haman n nasya cuando se administra polvo; co; c) prad p olvo; d) dhoom nasya cuando es humo el que se inhala. Otra clasificación relevante es la que considera la dosificación del aceite: a) marsha nasya, que consiste en administrar dosis medias o pratima timarsha rsha nasya, que se basa en la adminisaltas (entre seis y diez gotas); b) pra tración de dosis bajas (dos gotas generalmente). En este epígrae se exploran las aplicaciones de nāvan nasya, que puede realizarse para producir una acción de oleado (snehan) o eliminación (śodhana). Snehan nāvan nasya se aplica en dosis mínimas con ocho gotas en cada osa nasal, en dosis terapéu terapéuticas ticas con dieciséis gotas, y máximas con treinta y dos gotas. Las indicaciones más habit habituales uales están relacionadas con la agravación de vāta doṣa en la cabeza: • Parálisis facial. • Sequedad en la cavidad oral. • Afectaciones de la nariz. • Afectaciones de los párpados. • Otalgia, acúfeno acúfeno.. • Alopecia, canicie, caspa (pitiriasis simple simplexx capillitii). capillitii).
Śodhana nāvan nasya puede aplicarse en dosis mínimas con cuatro gotas en cada osa nasal, dosis terapéuticas con seis gotas, y dosis máximas con ocho gotas. Las principales indicaciones son los síntomas y las enermedades relacionadas con la agravación de kapha doṣa en la cabeza y la garganta: • Cefalea. • Sinusitis. • Epilepsia. • Parasitosis. • Síntomas como la pesadez pesadez,, el sopor, etc. • Reducción del sentido del olfato.
Pratimarsha nasya puede realizarse diariamente, incluso dos veces al día, en cualquier estación y en todas las edades. Está indicada para prevenir enermedades y también para tratar los síntomas más leves. Esta orma de nasya proporciona beneicios dierentes en unción del momento en el que se realiza: a) antes del amanecer, reduce el humor kapha acumulado durante la noche; b) después
de cepillarse los dientes, ortalece y reresca los dientes y las encías; c) antes de salir de casa, previene las maniestaciones alérgicas producidas por el polvo, el polen y la polución (rinoconjuntivitis alérgica); d) después de la siesta, reduce la pesadez; e) por p or la noche, apacigua la mente y avorece avorece el sueño; ) ) después de realizar ejercicio ísico, reduce el cansancio. Nasya puede estar contraindicado en las siguientes circunstancias: • Indigestión. La aplicación de nasya puede agravar los humores en la cabe-
za, y causar tos y rinitis. • Presencia de āma. Por ejemplo, realizar nasya en la primera etapa de la iebre incrementa āma. • Hambr Hambree y sed. • Agotamiento físi físico. co. La aplicación de nasya eliminativo puede producir
dolor en el cuello, los hombros o la cabeza. • Después de un baño (o lavado de cabeza), cabeza), porque porque podría producir producir rinitis. rinitis. • Gestación. Algunos tipos de nasya pueden aectar al eto.
El procedimiento habitual de nasya es el siguient siguiente: e: 1. El paciente permanece tumbado sobre la camilla en posici posición ón decúbito supino. Esta técnica también se puede realizar con el paciente sentado. 2. Olear la cabeza, cabeza, especialmente especialmente la rente, rente, los pómu pómulos, los, la nariz y el cuello. cuello. 3. Fomentar ligeramente las zonas zonas citadas citadas en el punto anterior anterior.. 4. Invitar al paciente a que extiend extiendaa ligeramente la cabeza para acilitar la entrada del luido. Algunas camillas incorporan mecanismos para ijar esta posición. 5. Solicitar al pacient pacientee que obstruya una osa nasal con la ayuda de uno o dos dedos, para administrar el luido por la otra. 6. Invitar al paciente a que inhale por la osa nasal abierta. 7. Repetir el proceso con la otra otra osa nasal. 8. Mantener la posici posición ón de extensión de la cabeza durante durante dos minutos. minutos. 9. Masajear suavemente la rente, los pómulos, la nariz y el cuello. 10. Invitar al paciente a que se incorpore y expulse las secreciones y los restos de luido acumulados en la cavidad oral.
Después de aplicar nasya es conveniente beber agua tibia y mantener una dieta ligera. Por el contrario, es importante evitar la ingesta de líquidos ríos, dormir, exponerse al viento y el polvo, o lavarse la cabeza. Los signos de nasya aplicado adecuadamente adecuadamente son el alivio de los síntom síntomas, as, el sueño proundo, la tranquilidad, la sensación de ligereza en la cabeza, y el uncionamiento cionamie nto óptimo de los l os órganos sensoriales («indriyashuddhi»). Los signos más habituales de nasya aplicado de manera incorrecta son la sialorrea, la presencia de secreciones en la nariz y la sensación de pesadez en la cabeza. La intervención del terapeuta tiene que enocarse a paliar estos síntomas. Cuando nasya eliminativo se aplica de orma excesiva, es habitual que aparezcan signos y síntomas de vāta doṣa agravado.
Oleado del oído o karṇapooran «g hee» a través Karṇapooran es la técnica mediante la que se administra aceite o «ghee» del conducto auditivo, para mantenerlo durante un tiempo. Es beneiciosa para potenciar los órganos sensoriales. Cuando se aplica regularmente, previene la hipoacusia, reduce el dolor y la rigidez localizadas en el cuello y la mandíbula, etc. Las principales indicaciones terapéuticas de karṇapooran son las siguiente siguientes: s: • Enfermedad Enfermedades es del oído, partic particularmente ularmente cuando cursan con dolor, vérti -
go, acúeno y prurito. • Cefalea. • Rigidez de cuello.
El oleado del oído está contraindicado en pacientes con peroración timpánica. timpánica. En presencia de secreciones y sospecha de otitis, es preerible limpiar el conducto aplicando polvo de cúrcuma con la ayuda de un trozo de algodón; también puede aplicarse un emplasto de regaliz en la parte posterior del oído, coincidiendo con la apóisis mastoides. Es posible tratar una inección de oído realizando oleado, pero con aceites especíicos que han sido medicados previamente. En general, el momento apropiado para aplicar karṇapooran es la tarde. No obstante, obstant e, cuando se s e administra aceite es pree preerible rible aplicar el oleado por la noche,
y si el producto es zumo de planta, antes antes de la comida. El tiempo de administración varía en unción de la localización del problema: a) en las enermedades del oído basta mantener el aceite entre dos y cinco minutos; b) cuando la enermedad está localizada en la garganta, el tiempo oscila entre ocho y diez minutos; c) en las enermedades de la cabeza, es pertinente mantener el aceite quince minutos. El procedimiento a seguir está descrito a continuación: 1. El paciente permanece tumbado sobre la camilla en posición decúbito supino, y la cabeza ladeada sobre la parte que no hay que tratar. 2. Comprobar que el conducto auditivo esté completamente seco y no haya otros signos de inección. 3. Verter el aceite tibio de orma continua (no gota a gota), y mantenerlo durante el tiempo programado. 4. Retirar el aceite. aceite. Después de realizar karṇapooran es conveniente proteger el oído del viento y las temperaturas tempera turas rías. rías.
Oleado de la cavidad oral o gaṇdūṣa Llenar la cavidad oral de un luido y mantenerlo durante un tiempo se conoce como gaṇd gaṇdūṣa ūṣa. El procedimiento recibe el nombre de kavalagraha cuando la cantidad de luido es menor y permite el movimiento movimiento en la boca. bo ca. La elección del luido depende de la acción que más interese. Para lograr un eecto untuoso o snehan, es habitual administrar aceite o leche. Cuando el objetivo es apaciguar los humores o śamana, lo más adecuado es administrar leche, zumo de caña, agua ría, o decocciones de productos amargos y astringentes. Para producir un eecto eliminativo o śodhana, es recuente mezclar drogas picantes, alcohol y orina de vaca. En presencia de heridas, la acción sanadora y reparadora de la cavidad oral o ropana, es posible mediante la utilización de productos amargos, astringentes y dulces. Snehan gaṇdūṣa Snehan gaṇdūṣa es el procedimiento que presenta mayores aplicaciones. La administración rutinaria de aceite ( dina-charyā) reduce la presencia de vāta doṣa, mejora la voz, potencia la percepción del sabor, y ortalece las encías, los
dientes y la articulación temporomandibular. Las principales indicaciones terapéuticas son las siguiente siguientes: s: • Enfermedades dentales. • Estomatitis. • Sequedad oral (xerosto (xerostomía). mía). • Alteraciones del sentido del gusto. • Dolor y rigidez de cuello.
El oleado con aceite puede estar contraindicado en problemas relacionados con la agravación de kapha doṣa, en cuyo caso puede sustituirse por decocciones de canela, clavo o cúrcuma. La duración del tratamiento depende del paciente y el problema a tratar. El tiempo de administración administr ación apropiado apropiado coincide con la acumulación de kapha doṣa en la cavidad oral, y la aparición de secreciones por la nariz y los ojos (se repite varias veces). El procedimiento habitual está descrito a continuación: 1. El paciente permanece permanece tumbado tumbado sobre la camilla en posición decúbito decúbito supino. 2. Masajear suavemente la cara con un poco de aceite tibio. 3. Fomentar suavemente suavemente la cara con vapor o una toalla húmeda. 4. Invitar al paciente a que se incorpore y permanezca sentado cómodamente. 5. Adminis Administrar trar el aceite templado templado para llenar la boca, y mantenerlo mantenerlo hasta que aparezcan apar ezcan las primeras secreciones por la nariz y los ojos. 6. Invitar al paciente a que escupa el aceite. 7. Repetir el procedimiento procedimiento tres, tres, cinco o siete veces. 8. Masajear suavemente la cara y el cuello con un poco de aceite tibio. 9. Fomentar suavemente suavemente la cara y el cuello con vapor o una toalla húmeda. gaṇdūṣa ūṣa aplicado adecuadamente Los signos de gaṇd adecuadamente son la sensación s ensación de rescura en la cara, la ment mentee y los l os órganos de los sentidos. Cuando el oleado es inadecuado, es recuente que el paciente refiera pesadez, sialorrea y disminución del sentido del gusto.
Oleado del tórax o hṛdbasti La raíz «hrud» hace alusión al �corazón�. Hṛdbasti consiste en verter y mantener aceite tibio sobre la región torácica que corresponde a la ubicación del corazón (ligeramente a la izquierda del esternón, entre el segundo y el quinto espacio intercostal). El oleado del tórax está indicado en las cardio cardiopatías patías relacionadas con la agravación de vāta doṣa en general y, en particular, en los siguientes casos: • Insuficienc Insuficiencia ia cardiaca cardiaca sistólica, es decir, decir, por debilidad debilidad y fallo del músculo
cardiaco. • Arritmias (taquicar (taquicardia). dia). • Cirugía cardiaca.
La principal contraindicación de hṛdbasti es la obstrucción coronaria. coronaria. La sesión de oleado dura entre quince y veinte minutos. El procedimiento a seguir es el siguiente: 1. El paciente permanece permanece tumbado tumbado sobre la camilla en posición decúbito decúbito supino. 2. Construir un anillo de harina de soja negra que abarque abarque la región torácica torácica situada sobre el corazón. 3. Verter y mantener el aceite tibio en el interior del anillo durante el tiempo programado. 4. Reemplazar el aceite las veces que sean necesarias para mantener la tempetemperatura constante. 5. Retirar el aceite aceite con un algodón. 6. Retirar el anillo. anillo.
Oleado de la región lumbar o katibasti La palabra «kati» « kati» reiere la región regi ón lumbar. lumbar. Katibasti es la técnica de oleado concentrado en esta región, y está indicada para tratar los siguientes problemas de salud: • Artrosi Artrosiss lumbar lumbar..
• Escolios Escoliosis is lumbar lumbar.. • Hernia discal. • Lumbociática.
La duración del tratamiento depende depend e de los síntomas y la evolución del paciente. Por ejemplo, para un paciente de hernia discal, el tratamiento suele prolongarse cinco días. El tiempo de administración de cada sesión es de veinte minutos aproximadamente. El procedimiento es similar a otras aplicaciones de basti: 1. El paciente permanece tumbado sobre la camilla en posición decúbito prono. 2. Construi Construirr un anillo de harina de soja negra que abarque la región lumbar. lumbar. 3. Verter y mantener el aceite tibio en el interior del anillo anil lo durante el tiempo programado. 4. Reemplazar el aceite las veces que sean necesarias para mantener la temperatura constante. 5. Retirar el aceite aceite con un algodón. 6. Retirar el anillo. anillo. 7. Realizar omentación con vapor vapor o mediante la aplicación de «pindas». Cuando este procedimiento se aplica sobre la región cervical recibe el nombre de manyabasti . Si se aplica en la articulación de la rodilla recibe el nombre de jānubasti jānu basti.
Oleado por emplasto o lepa Lepa reiere la aplicación local de una pasta en sentido ascendente u opuesto al pratiloma tiloma). Está indicado para tratar problemas dermatológicos y articuvello ( pra pralepa lepa cuando la pasta es lares, cualquiera que sea su localización. Se habla de pra pradeha deha si es tibia y gruesa. ina y ría, y pra El emplasto puede elaborarse con sneha, y la proporción depende de la predominancia de humores que presente el problema de salud, a saber, un cuarto para problemas de vāta, un sexto para pitta, y un octavo en los problemas relacionados con kapha doṣa. El grosor del emplasto varía entre un cuarto y medio «anguli».
El procedimiento procedimiento es sencillo y sigue los siguient siguientes es pasos: 1. Aplicar la pasta sobre la zona aectada y en sentido ascendente. 2. Mantener la pasta hasta que esté seca. Si permanece más tiempo puede provocar problemas en la piel por la acción astringente. 3. Retirar la pasta y lavar la zona con agua. Algunos ejemplos son la aplicación de mantequilla y cúrcuma para reducir la sequedad de la piel, la mezcla de cúrcuma y comino para tratar la piel grasa, la pasta de comino en los abscesos mamarios, la lepa de leche y nuez moscada aplicada sobre la rente para paliar el insomnio, etc.
6.5 Otras ormas de oleado Āyurve yurveda da se practican otras técnicas menos importantes de oleado En la medicina Ā general y local. Algunos ejemplos son pād pādagh aghat ataa, pa parishe risheka ka, samvahana o mardana. Pādaghata consiste en olear el cuerpo del paciente pacie nte con los pies. En la antigüeantigüedad, esta técnica estaba asociada a la casta guerrera. El vaidya moderno aplica ísico uerte, generalmente pādaghat pāda ghataa para reducir vāta doṣa en personas con un ísico en invierno, y con aceites nutritivos. Parisheka es una técnica similar a kayaseka, pero el procedimiento es más intenso porque el tiempo de administraci admin istración ón es mayor, mayor, y se concentra el fluido de aceite en una región. Está indicada en el tratamiento tratamiento de las enermedades en las que predomina vāta doṣa, las heridas y las racturas. Samvahana significa literalmente �tacto agradable� o �tacto tranquilizador�. Está indicada para reducir la atiga y avorecer el sueño. Marda Ma rdana na consiste en realizar oleado sobre masas musculares, ejerciendo más presión presió n de la habitual. Está técnica está indicada para ortalecer y endurecer los músculos.
6.6 Oleado duran durante te la gestación y el puerperio El embarazo es un periodo perio do de crecimiento isiológico. En la naturaleza del aceite predominan los elementos agua y tierra, y las cualidades pesada y untuosa.
El oleado regular durante el embarazo está especialmente recomendado porque produce una acción nutritiva y constructiva, que avorece el crecimiento adecuado del eto y man mantiene tiene la salud de la madre incluso después del parto.
Oleado en el embarazo normal La mujer gestante debe procurar un oleado interno y externo diario. El oleado interno se obtiene de una alimentación más dulce y untuosa. Es recomendable consumir «ghee», mantequilla, leche y otros alimentos que avorezcan el crecimiento etal. El oleado externo puede obtenerse aplicando las siguientes técnicas:
• Abhyaṅga. • Pratimarsha nasya. • Basti untuoso. Facilita las unciones de evacuación porque normaliza la dirección direcció n y el trabajo de apāṇa vāyu. Además, avorece el parto normal.
Oleado en problemas recuentes de la l a gestación La aplicación de técnicas de oleado puede complementar el manejo de algunos problemas recuentes recue ntes durante el embarazo, por ejemplo, el aborto incompleto, el crecimiento intrauterino retardado o los estados hipertensivos.
Aborto incompleto o garbhasrāv El aborto incompleto ocurre generalmente en el primer trimestre, y se caracteriza por la presencia de restos ovulares en el interior de la cavidad uterina. La sintomatología clínica cursa con dolor leve y sangrado escaso (manchado). El cérvix no presen presenta ta dilatación. El tratamiento ayurvédico está basado en las recomendaciones detalladas a continuación: • Reposo relativo. • Ingesta de «ghee» medicado con śatāvarī ( Asparagus ragus racemo racemosus sus). ( Aspa
• Oleado local mediante «pichu» (tampón vaginal) empapado empapado en «ghee»
medicado con regaliz. • Emp Emplasto lasto local en hipogastrio con shata dhauta ghrita («ghee» lavado cien
veces). Crecimiento intrauterino retardado
El CIR consiste en una disminución del crecimiento etal dentro del útero (por debajo del percentil 10). La etiología es diversa y pueden intervenir intervenir actores maternos (desnutrición, consumo de tóxicos, etc.), etales (alteraciones cromosómicas, inecciones, etc.) y obstétricos (insuiciencia placentaria, placentaria, etc.). El tratamiento ayurvédico es el siguiente: • Reposo relativo relativo en posici posición ón decúbito lateral izquierdo. • Dieta nutritiva. • Basti untuoso con «ghee».
Estados hipertensivos durante el embarazo La hipertensión arterial durante durante el embarazo es una de las principales casusas de morbilidad maternoetal. Se habla de HA cuando la presión arterial sistólica es igual o mayor a 140 mmHg, o la diastólica es igual o mayor a 90 mmHg. Excluyendo la hipertensión crónica, es decir, la que ya existe antes del embarazo, cabe distinguir la hipertensión transitoria (aparece (aparece al inal del embaraz embarazoo y se resuelve después del parto) y la preeclamsia. Entre los síntomas más habituales destacan la cealea, la somnolencia, la náusea, el edema, etc. El tratamiento ayurvédico que complementa algunas medidas más específicas en los casos graves, es el siguient siguiente: e: • Oleado general. • Śirodhārā. • Nasya.
Asma
El asma no es un problema recuente asociado a la gestación, pero es un ejemplo de enermedad respiratoria cuyo tratamiento es más delicado durante este periodo. El asma se s e caracteriza por una respuesta constrictora de los bronquios. Esta obstrucción provoca disnea, respiración sibilante, tos, etc. Desde el pun punto to de vista ayurvédico, todas las enermedades respiratorias respiratorias están relacionadas con vāta y kapha doṣa. El tratamiento habitual consiste en administrar sustancias picantes, calientes y penetrantes, entre otras medidas. Pero la ingesta de estas sustancias está contraindicada durante durante la gestación, por lo que su uso está limitado a la aplicació aplicación n externa en orma de omentación omentación y oleado en la región torácica y dorsal.
Oleado durante el parto y el puerperio El oleado puede ayudar a la mujer parturienta. Durante la ase de dilatación está indicado olear la región lumbar, la pelvis y las caderas, para acilitar la ase de expulsivo. El puerperio es el periodo posterior al parto y dura seis u ocho semanas. El cuerpo de la mujer retorna al estada previo a la gestación, y se prepara para la lactancia. La madre experimenta muchas emociones que agravan vāta doṣa. Por esas razones, también están indicadas la omentación y el oleado diario, así como una dieta digestiva. Los cuidados específicos son los siguientes: • Uso de faja para para agilizar la recuperación recuperación de los músculos músculos abdominales y
acilitar el trabajo de la articulación sacroilíaca. sacroilíaca. • Oleado y fomen fomentación tación local, especialmen especialmente te cuando el parto ha requerido
episiotomía. La aplicación local de humo medicinal también avorece la reparación reparació n de los tejidos. • Oleado externo externo para fortalecer el cuerpo y pro promove moverr la instauració instauración n de la
lactancia. • Oleado interno mediante la ingesta de «ghee» medicado con plantas diges -
tivas. • Dieta ligera, ligera, aperitiva aperitiva y digestiva digestiva (excepto (excepto en los casos casos de mastitis). mastitis). Algu-
nas complicaciones del puerperio, particularmente las inecciones, están relacionadas relacion adas con una dieta inadecuada.
6.7 Oleado del lactante El oleado en el neonato inmediatamente después de nacer contribuye a luidiicar y eliminar las secreciones residuales residuales de las vías aéreas. En los textos clásicos se describen varios cuidados del d el recién nacido y el lactante: • Oleado externo diario antes del baño. El aceite mantiene la piel sana, y
avorece el crecimiento y la uerza del lactante. Con el inicio del gateo y los primeros pasos, es recomendable reorzar el oleado aplicándolo dos veces al día en las piernas, los glúteos y la espalda. • Oleado interno diario mediante mediante la ingesta de «ghee» medicado con
guḍūchī (Tinospora cordifolia) o brahmi (Bacopa monniera), porque son plantas que producen una acción nutritiva y rasāyanī. • Oleado de la fontanela anterior anterior con un «pichu» «pichu» (algodón en empapado en
aceite tibio). • Cura diaria diaria del cordón cordón umbilical umbilical con con cúrcuma. cúrcuma. La cicatriz que resulta resulta de la
pérdida del cordón, puede tratarse aplicando aceite medicado con regaliz para prevenir la inlamación. in lamación. El oleado no debe aplicarse inmediatamente antes o después de la hora de lactancia. Algunos ejemplos de problemas de salud del lactante que pueden tratarse mediante técnicas de oleado, son los siguientes: • Enfermedades respira respiratorias: torias: olear olear con aceite tibio tibio el tórax tórax y el dorso dorso ayuda
prāṇa ṇa y udāṇa udāṇa vāyu. Hasta los seis mea normalizar el uncionamiento de prā ses de vida puede aplicarse una omentación suave con las manos después de rotarlas. A partir de los seis meses, la omen omentación tación puede realizarse realizarse con «pindas» de semillas de apio. apio. • Dolor de oído: aplicar karṇapooran de aceite medicado con ajo produce un eecto analgésico. • Distensión abdominal: olear el abdomen con aceite de ricino tibio reduce
la latulencia y el dolor. • Trastornos del sistema sistema nervioso: el retraso evoluti evolutivo vo del niño y algunas
enermedades como la parálisis cerebral, mejoran con la aplicación regu piṇḍasveda veda. El rastorno por Déilar de oleado en orma de kayaseka y piṇḍas cit de Atención e Hiperactividad (DHA) puede abordarse con nasya y śirodhārā.
6.8 El oleado en enermedades comun comunes es Siguiendo el mismo esquema es quema de la dieta en enermedades comunes, a continuación están reeridas algunas enermedades que pueden tratarse mediante técnicas de oleado y masaje ayurvédico. ayurvédico.
Anorexia o arochaka Nosograía básica
• Concepto y patología: en la litera literatura tura ayurvédica se deine como la pérdida
del sentido del gusto o la permanencia de un sabor, relacionada con la agravación de los humores en la cavidad oral ( annavahasrotā ) y en el corazón (rasavahasrotā). • Etiología: actores alimentarios (ingesta de alimentos que producen aversión, alimentos pesados y unt untuosos uosos que reducen agni, etc.), actores psicológicos (miedo, preocup preocupación, ación, tristeza). • Sintomatología: ausencia de sabor en la boca o presencia de algún sabor especíico dependiendo del humor predominante. Tratamiento
• Gaṇdūṣa. • Kavala. • Nasya.
Anorexia Anore xia nerviosa nerv iosa Nosograía básica
• Concepto y patología: alta de apetito. rastorno rastorno de la conducta alimentaria al imentaria
caracterizado por una pérdida p érdida de peso auto autoinducida inducida y mantenida. • Etiología: causas multiactoriales (actores individuales, amiliares y sociales). • Sintomatología: trastornos ísicos como pérdida de peso, estreñimiento, intolerancia al río, letargia, etc. rastornos emocionales como estado depresivo, retraimiento social, irritabilidad, insomnio, etc. Tratamiento
• Nasya. • Śirodhārā. • Gaṇdūṣa.
Estomatitis afosa o mukha pāka Nosograía básica
• Concepto y patología: enermedad inlamatoria que se caracteriza por la
aparición de una o varias atas dolorosas en la mucosa oral. Desde el pun aparición punto to de vista ayurvédico, los humores se localizan en la cavidad oral y produce producen n úlceras dolorosas. • Etiología: calor excesivo, indigestión, anemia. • Sintomatología: inlamación, dolor, disagia. Los síntomas especíicos dependen del humor dominante. Tratamiento
• Gaṇdūṣa.
Hemorroide o arśa Nosograía básica
• Concepto y patología: tumor vascular que resulta de la dilatación varicosa
de las últimas raíces de las venas del plexo hemorroidal, situado en el canal anal. Desde el punto de vista ayurvédico, arśa está relacionado con la disminución de agni y la agravación de los humores, que aectan a medas, māṁsa y guda (ano). • Etiología: actores alimentarios (irregularidad, incompa incompatibilidades, tibilidades, alimentos pesados, ríos, secos), hábitos (represión de necesidades isiológicas, viajar con recuencia), actores patológicos (tumores, estreñimiento), etc. • Sintomatología: dolor, rectorragia (coloración roja), prurito anal, etc. Tratamiento
• En las hemorro hemorroides ides no sangrant sangrantes es está indicado el oleado y la fomentación fomentación
local. • En las hemorroides sangrantes es preferible la aplicación de lepa de «ghee»
lavado (shata dhauta ghrita).
Diarrea o atisāra Nosograía básica
• Concepto y patología: aumen aumento to de la recuencia recuencia o disminución en la consis-
tencia de las deposiciones. En la medicina Āyurveda, atisāra está relacionado con la reducción de agni en los dhātu(s) más líquidos (rasa, rakta y me-
das dhātu, udaka, sweda y mūtravahasrotā, pit pitta ta y kapha doṣa). El exceso de líquido es conducido por vāta hacia abajo y eliminado por el ano. • Etiología: actores alimentarios (alimentos pesados y untuosos, muy calientes o ríos, incompatibles, bebidas alcohólicas), actores psicológicos (estrés, tristeza), exceso de oleado interno, interno, etc. • Sintomatología: mayor recuencia de evacuación, heces de cualidades similares al humor dominante. Tratamiento
• En la diarrea de predominancia pitt pittaa (mucha cantidad, coloración ama-
rilla, calor local, etc.) está indicado aplicar lepa de «ghee» lavado (shata dhauta ghrita). • En la diarrea kapha dominante (menor cantidad, pesadez, presencia de āma, etc.) está indicado el ayuno.
Tos o kāsa Nosograía básica
• Concepto y patología: expulsión súbita y ruidosa de aire de las vías aéreas,
cuya inalidad es limpiar el árbol traqueobronquial y acilitar la eliminación de las secreciones. Desde el punto ayurvédico, udāṇa vāyu está agravado y prāṇa vāyu circula en dirección contraria («pratiloma gati») debido a la acumulació acumulación n de kapha. El aire sale por la boca con con uerza, aliviando aliviando vāta y cualquier otro humor asociado. • Etiología: actores alimentarios (alimentos secos y ríos), hábitos (exceso de ejercicio ísico, represión de las necesidades isiológicas), isiológicas), actores patológicos (enermedades de base como la bronquitis bronquitis y el asma), etc. • Sintomatología: tos, aringitis, dolor torácico y dorsal, edema acial, etc. Tratamiento
• La tos seca mejora mediante la aplicación aplicación de fomentación fomentación y oleado con
aceite tibio en el tórax y el dorso.
Acúeno y otalgia o karna-śūla y karna-nāda Nosograía básica
• Concepto y patología: sensación auditiva anormal (sonido) que solo es
percibida por el sujeto aectado. En la medicina Āyurveda , se relaciona
con una agravación de vāta doṣa en el oído, y a menudo está asociado a dolor. • Etiología: actores alimentarios (alimentos ríos y secos), actores ambientales (clima río), río ), actores traumáticos (traumatismo, barotraumatismo). • Sintomatología: percepción de sonidos, dolor. Tratamiento
• Karṇapooran. • Nasya.
pratisyāya ya Rinitis o pratisyā Nosograía básica
• Concepto y patología: inlamación de la mucosa nasal. Como categoría
pratisyā tisyāya ya tiene su origen en la base de la nariz («ghranamuayurvédica, pra la») y está relacionado relaci onado con la agravación de los tres humores con predominancia de vāta (udāṇa vāyu particularmente) que se acumula en la cabeza. Kapha, y en menor medida pitt pittaa y vāta, se eliminan por la nariz en orma de secreciones. • Etiología: actores alimentarios (alimentos muy pesados, bebidas rías), actores ambientales (polvo, río), etc. • Sintomatología: congestión nasal, rinorrea, prurito. Tratamiento
• Nasya con aceite o zumo de plantas, dependiendo del d el humor predominante. predominante.
Alopecia o indralupta Nosograía básica
• Concepto y patología: disminución o pérdida de pelo, que desde el punto
de vista ayurvédico está relacionada especialmente con la agravación de pittaa doṣa. pitt • Etiología: estrés, causas hormonales. • Sintomatología: pérdida de pelo local o general, temporal temporal o deinitiva. Tratamiento
• Oleado del cuero cuero cabelludo con aceite de coco. coco. • Nasya.
Acné o mukha-dūshika Nosograía básica
• Concepto y patología: enermedad de la glándula pilosebácea caracterizada
por la secreción de grasa, la obstrucción del olículo y la aparició aparición n de lesiones inlamatorias. En el Suśruta Saṁhitā, mukha-dūshika se relaciona con la agravación de kapha y vāta doṣa que aecta a la piel. • Etiología: actores ambientales (humedad), actores hormonales, actores armacológicos, etc. • Sintomatología: prurito, comedones, pápulas, pústulas, etc. Tratamiento
• Lepa de nuez moscada con leche. • Lepa de harina de lenteja roja y agua. • Lepa de cilantro, lodhra (Symplocos racemosa) y vachā ( Ac Acorus orus cala calamus mus). • Lepa de «triphala».
Hiperpigmentación Nosograía básica
• Concepto y patología : oscurecimiento localizado de la piel. En la medicina
Āyurveda se relaciona con la agravación de vāta y pitta pitta doṣa, y la aectación de rasa y rakta dhātu. • Etiología: actores patológicos (dermatoitosis, Síndrome de Cushing, enermedad de Addison, etc.), actores tóxicos (envenenamiento por mercurio), etc. • Sintomatología: oscurecimiento de la piel. Tratamiento
• Oleado de «ghee» medicado con hierbas.
Hiperhidrosis Nosograía básica
• Concepto y patología: producción excesiva de sudor su dor.. Desde el punto de vis-
ta ayurvédico, la sudoración está relacionada con medas (es su producto de desecho) y también puede estar aectado rasa dhātu. • Etiología: patológicos (obesidad, estrés, enermedades neurológicas), otros actores poco conocidos.
• Sintomatología: sudoración aumentada, aumentada, localizada lo calizada o generalizada. Tratamiento
• Udvartana.
Artrosis Nosograía básica
• Concepto y patología: enermedad degenerativa asociada a la alteración de
las propiedades propiedades mecánicas del cartílago y el hueso subcondral. La litera literatutura ayurvédica relaciona esta patología con la agravació agravación n de vāta doṣa, y la aectación de majjā y asthi dhātu. • Etiología: edad, actores patológicos (obesidad, traumatismos), hábitos (ejercicio ísico intenso), etc. • Sintomatología: dolor que se agrava con el movimiento, deormación. Tratamiento
• Oleado. • Lepa de ajo y jengibre j engibre..
Artritis reumatoide o āmavāta Nosograía básica
• Concepto y patología : enermedad inlamatoria crónica que se caracteriza
por la destrucción articular. En la medicina Āyurveda se relaciona con la agravación de vāta doṣa y la ormación de āma. Vāta distribuye a āma por el organismo, que se concentra mayoritariamente en las articulaciones y otras áreas naturales de kapha. Āma, cada vez más aectado por los humores, obstruye los canales produciendo dolor (más intenso en las articulaciones y la región lumbar), pesadez, agotamiento, etc. • Etiología: actores alimentarios (alimentos incompatibles, ejercicio después de comer, etc.), sedentarismo, indigestión, etc. • Sintomatología: inlamación y dolor articular (empieza en las articulaciones grandes y tiene unas características cambiantes), pesadez y letargia, pérdida de vitalidad y alegría, iebre, iebre, etc. Tratamiento
• Oleado con aceite de ricino (no incrementa āma). • Cuando vāta doṣa está agravado por causas obstructivas, es preerible apliapli-
car omentación.
Artritis gotosa o vāta-rakta Nosograía básica
• Concepto y patología: inlamación articular aguda más recuente en la po-
blación, que se caracteriza por la ormación de depósitos uráticos (toos). En la literatura ayurvédica se interpreta vāta-rakta como la agravación de vāta doṣa y rakta dhātu, relacion relacionada ada con los actores etiológicos reseñados más abajo. Vāta aecta intensamente a rakta, avoreciendo su circulación por el organismo. Rakta se acumula en las articulaciones pequeñas produciendo inlamación in lamación y dolor. En los casos más graves g raves también puede aectar a las articulaciones grandes. La enermedad se comporta en su evolución y movimiento como el «veneno que se extrae de la rata». • Etiología: actores alimentarios (ingesta excesiva de bebidas alcohólicas y alimentos pesados, calientes, salados, ácidos, picantes), hábitos (sedentarismo), actores climáticos (calor), etc. Tratamiento
• Parisheka.
paksha-vadhaa Paraplejía, hemiplejía o paksha-vadh Nosograía básica
• Concepto y patología : debilidad y parálisis. En la medicina ayurvédica se
relaciona con la agravación de vāta doṣa. • Etiología: las causas son multiactoriales (actores traumáticos, tumorales, enermedades previas, etc.). • Sintomatología: parálisis, anestesia, pérdida de la unción vesical, etc. Tratamiento
• Oleado. • Piṇḍasveda. • Nasya.
Lumbalgia o gṛdhrasi Nosograía básica
• Concepto y patología: dolor localizado en la región lumbar, y a menudo
irradiado hacia la pierna (ciática). Desde el enoque ayurvédico, ayurvédico, vāta doṣa agravado aecta a los nervios de la región lumbar lumbar y la pierna.
• Etiología: actores que agravan vāta, actores patológicos relacionados con
alteraciones estructurales (escoliosis, artrosis, ractura, alteraciones ractura, hernia), etc. • Sintomatología: dolor, rigidez, impotencia uncional, etc. Tratamiento
• Katibasti. • Oleado. • Fomentación.
Espondilitis anquilosante anquilosante (localización cervical) cervic al) Nosograía básica
• Concepto y patología : enermedad crónica inlamatoria que presenta ten-
dencia a la anquilosis. En la medicina Āyurveda se relaciona con la agravación de vāta doṣa. • Etiología: actores que agravan vāta (la medicina convencional relaciona esta enermedad con causas genéticas e inmuni inmunitarias). tarias). • Sintomatología: dolor agudo (especialmente de madrugada), rigidez matutina, etc. Tratamiento
• Oleado. • Fomentación. • Nasya.
Estrés agudo Nosograía básica
• Concepto y patología : respuesta que se desencadena en el organism organismoo cuan-
do se enrenta a un agente nocivo, cualquiera que sea su naturaleza. Desde el punto de vista ayurvédico, el estrés mental está relacionado con la agra pittaa doṣa. vación de vāta y pitt • Etiología: actores psicológicos relacionados con experiencias traumáticas (accidentes, atraco...), o cambios bruscos y amenazadores en el entorno social (pérdida del empleo o de un ser querido), queri do), otros actores que agraven vāta. • Sintomatología: estrechamiento de la atención, desorientación, signos vegetativos getativ os (taquicar (taquicardia, dia, sudoració sudoración, n, rubor), etc. Tratamiento
• Nasya. • Śirodhārā.
Vértigo periérico o bhrama Nosograía básica
• Concepto y patología: sensación ilusoria de movimiento, generalmente
percibida como de tipo rotación. En la medicina Āyurveda se relaciona con la agravación de vāta o pitta doṣa en el oído interno. • Etiología: actores que agravan vāta y pitta pitta, actores actores patológicos relacionarelacionados con la aectaciones del sistema vestibular (neuronitis vestibular, laberintitis), otitis, traumatismo, etc. • Sintomatología: percepción de giro de objetos que se agrava con el movimiento, alteraciones vegetativas, aparición súbita y duración corta. Tratamiento
• Nasya. • Karṇapooran. • Ma Manya nyabasti basti.
Quemadura Nosograía básica
• Concepto y patología: herida que consiste en la destrucción por calor de los
tegumentos, incluso de los tejidos subyacentes. tegumentos, subyacentes. • Etiología: acción de un agente térmico, químico, eléctrico o radiactivo. • Sintomatología: dolor, calor, rubor, lictena, etc. Tratamiento
• Lepa de «ghee» lavado ( shata dhauta ghrita). • Lepa de guisantes.
Fractura o bhagna Nosograía básica
• Concepto y patología : interrupción de la continuidad continuidad ósea o cartilaginosa. • Etiología: actores patológicos relacionados con la ragilidad ósea ( vāta
agravado) o los trauma traumatismos. tismos.
• Sintomatología: dolor, tumeacción, deormidad, impotencia uncional. Tratamiento
• Lepa de cúrcuma c úrcuma y aceite (también (también en esguinces). • Parisheka, que avorece la recuperación, especialmente cuando se aplica
después de una cirugía.
Dispareunia Nosograía básica
• Concepto y patología: dolor durante la penetración que puede presentarse
tanto en mujeres como en hombres. En la medicina Āyurveda se relaciona con la agravación local de vāta doṣa. • Etiología: actores que agravan vāta doṣa, actores psicológicos, actores patológicos (vaginismo, (vaginismo, sequedad, s equedad, etc.). • Sintomatología: dolor, sequedad. Tratamiento
• Yoni pichu.
Glosario
A Abhiṣy A bhiṣyandi: andi: acción relacionada con la licuación de las sustancias y la obstrucción de los canales corporales. Abhy A bhyaṅga: aṅga: aplicación de aceite. Adāna Ad āna kāla: periodo de tiempo durante el que predomina la energía solar en la naturaleza, y la uerza del organismo es menor. Āhāra: Āhā ra: dieta. Ajīrṇa: Aj īrṇa: indigestión. Ālochaka Āloc haka pitta pitta:: subtipo de pitta que reside en los ojos y es responsable de la visión. Āma: Ām a: alimento que no ha sido digerido por completo y se comporta como una toxina. Amla: Am la: sabor ácido como uno de los seis sabores de la tradición ayurvédica. Anuloma: An uloma: acción de proporcionar al humor vāta la dirección apropiada. Apāṇa Ap āṇa vāyu: subtipo de vāta que reside en la región pélvica, y gobierna los movimientos descendentes y de evacuación (diuresis y deecación, pero también menstruación, menstruació n, eyaculación, parto). Asthi:i: tejido óseo. Asth Ātma Ā tman: n: espíritu o alma. Avalaṁ A valaṁbaka baka kapha: kapha: subtipo de kapha situado principalmente en el tórax, y relacionado con la lubricación y el uncionamiento del corazón y los pulmones. Avyakta: A vyakta: condición de no maniestado o no completamente maniestado.
B Bhedanīya: acción de romper. Bhrājaka pitta: subtipo de pitt pittaa situado en la piel, y que regula las unciones relacionadas con el color, la temperatura y el metabolismo cutáneo. Bodhaka kapha: subtipo de kapha que está situado en la cavidad oroaríngea, y se relaciona con la salivación y la percepción del sabor. Bṛṃhaṇīya: acción de nutrir. Buddhi: intelecto.
C Cakṣuṣya: acción beneiciosa para los ojos. Chaya: acumulación de humores.
D Dhātu: cada uno de los siete tejidos que mantienen el organismo. Dhoomapana: técnica que consiste en la inhalación de humo medicinal. Dina-charyā: rutina diaria de salud. Dīpanīya: acción aperitiva o promotora de agni. Doṣa: cada uno de los tres humores que tienen la capacidad de aectar a los tejidos. tej idos. Drava: cualidad líquida. Dravya: sustancia.
G Grāhī: acción retenedora y digestiva. Grīshma: estación veraniega. Guṇa: cualidad o atributo. Guru: cualidad pesada.
H Hemanta: primera parte de la estación invernal. Hinguh: sustancia resinosa obtenida de la Ferula foetida, y que se utiliza como especia (asaétida).
Hṛdaya: acción cardiotónica o beneiciosa para el corazón.
I Indriya(s): órganos sensoriales.
J Jāṅgl: región cálida y seca. Jāṅgl: Jāṭharāgn Jāṭha rāgni:i: es el metabolismo en el sistema digestivo. Jīvanī Jī vanīya: ya: acción vitalizadora. Jvaraha Jva rahara: ra: acción antitérmica (reduce la iebre).
K Kapha: humor en el que predomina el elemento agua. Kaṣāya: sabor astringente. Kaṭhina: cualidad dura. Katibasti: técnica de oleado localizado en la región lumbar. Kaṭu: sabor picante. Keshya: acción beneiciosa para el pelo. Klédaka kapha: subtipo de kapha que reside en la parte superior del estómago, y se relaciona con la humectación y división del alimento.
L Laghu: cualidad ligera. Lavaṇa: sabor salado. Lekhanīya: acción raspante.
M Madhura: Madhur a: sabor dulce. Mahāb Ma hābhūtas: hūtas: cada uno de los cinco elementos (éter, aire, uego, agua y tierra). Majjā: Ma jjā: tejido nervioso. Mala: Ma la: producto de desecho.
Māṁsa: tejido muscular. Māṁsa: Māṁsa-rasa: Mā ṁsa-rasa: caldo de carne. Manas: Ma nas: mente. Manda: Ma nda: cualidad lenta o torpe. Mandāgn Ma ndāgni:i: agni que presenta un comportamiento débil y lento, porque está inluenciado por kapha. Marma: Ma rma: punto vital donde reside prā prāṇa ṇa. Medas: Me das: tejido graso. Medhya Me dhya:: acción de nutrir y mejorar el sistema nervioso y el intelecto. Medo-roga: Me do-roga: obesidad. Mṛdu: Mṛ du: cualidad suave suave.. Mūtra: Mū tra: orina.
N Nasya: técnica que consiste en administrar drogas (polvo, suero, leche, aceite, «ghee») a través de la nariz. Netrabasti: técnica de tratamiento que consiste en olear el ojo. Nyāya: sistema de ilosoía india.
O Ojas: esencia de los tejidos que se identiica con la vitalidad.
P Pāchaka pitta: subtipo de pitt pittaa que reside en el estómago y se relaciona con la digestión del alimento. Picchila: cualidad pegajosa o babosa. Pitta: humor en el que predomina el elemento uego. Prabhāva: eecto o acción especial que produce una sustancia en el organismo. Prāṇa vāyu: subtipo de vāta situado en el tórax y la cabeza, que está relacionado con la respiración y la mente. Pratiloma: cambio en la dirección de vāta. Purisha: heces.
R Rajas: cualidad mayor relacionada con el estímulo y el movimiento. Rakta: tejido sanguíneo sanguíneo.. Rañjaka pitta: subtipo de pitta situado en el hígado y el bazo, que está relacionado con la ormación de la sangre. Rasa: primer tejido o plasma. ambién signiica sabor. Rasāyanī: acción rejuvenecedora. Rochana: acción promotora del sentido del gusto. Ropaṇa: acción sanadora. Rtu-charyā: rutina estacional. Rūkṣa: cualidad seca.
S Sādhaka pitta: subtipo de pitt pittaa ubicado en el corazón y relacionado con las unciones cognitivas, particularmente con las emociones. Sadvrutta: conductas apropiadas y éticas. Saindhava: sal de roca. Sām: relativo o que contiene ā ma. Sama: lo que es equivalen equivalente te o igual. Samāṇa vāyu: subtipo de vāta situado en el duodeno, que está relacionado relaci onado con la digestión y la separación entre nutrientes y desechos. Śamana: acción apaciguadora de los humores. Samavāya: reiere la condición de estar unido a algo sin posibilidad p osibilidad de separarse (inherente). Sāmudrā: sal marina. Sandra: cualidad turbia o densa. Sara: luido. Śarad: estación otoñal. Satmya: reiere lo que ocurre habitualmente. Sattva: cualidad mayor que proporciona claridad. Sauvarchalā: tipo de sal. Shoshana: acción absorbente. Śirodhārā: tratamiento que consiste en la aplicación continua de un luido sobre la cabeza. Śirovirecana: acción eliminadora de los humores de la cabeza.
Sīsīra: segunda parte de la estación invernal. invernal. Śleshaka-kapha: subtipo de kapha situado en las articulaciones, cuya unción es lubricarlas y protegerlas. Śleshman: sinónimo de kapha. Snigdha: cualidad unt untuosa. uosa. Śodhana: acción eliminadora de los humores. Srota: canal corporal. Stambhana: acción astringente. Stanya: leche materna. Sthira: cualidad estable. Sthūla: cualidad gruesa g ruesa (voluminosa). Śukra: tejido reproductivo. Sūkṣma: cualidad sutil. Sweda: sudor.
Tamas: cualidad mayor que proporciona obstrucción y destrucción. Tarpaka kapha: subtipo de kapha situado en la región de la cabeza, que está relacionado con la nutrición y la lubricació lubricación n del sistema nervioso. Tarpanīya: acción de nutrir y saciar. Tīkshnāgni: agni que presenta un comportamiento regular e intenso porque está inluenciado por pitta. Tīkṣṇa: cualidad penetran penetrante. te. Tikta: sabor amargo.
U Udaka: elemento agua. Udāṇa vāyu: subtipo de vāta situado en el tórax, y relacionado con los movimientos ascendentes que comunican con el exterior a través de la boca y la nariz. Udvartana: técnica de masaje seco que se realiza con polvo de hierbas.
V Varshā: estación de lluvias.
Vasanta: estación primaveral. Vāta: humor en el que predomina el elemento aire. Vikāsī: cualidad de propagarse rápidamente por el cuerpo sin necesidad de ser digerido, digerid o, pero de orma tan penetrante que altera la cohesión entre las células y los tejidos. Vipāka: eecto posdigestivo de una sustancia en el organismo. Virechana: procedimiento terapéutico que consiste en administrar una purga. Vīrya: potencia de una sustancia en el organismo. Viśada: cualidad clara. Visarga kāla: periodo en el que la naturale naturaleza za proporciona proporciona uerza a los seres vivos. Vishamāgni: agni inluenciado por vāta, cuyo comportamiento es irregular. Vrishya: acción nutritiva del tejido reproductivo. Vyāna vāyu: subtipo de vāta ubicado en la región cardiaca, que está relacionado con el uncionamiento cardiovascular. Vyavāyī: cualidad de propagarse propagarse rápidamente rápidamente por el cuerpo cuerp o sin necesidad de ser digerido.
Bibliograía Bibliogra ía básica
Bhishagratna KK. Suśruta Samhitā. 2 ed. Varanasi, Chowkhamba Sanskrit Series Oice; 2002. Chandra Y. Padārtha Vijñāna. Basic Principles o Ayurveda. Varanasi, Chaukhambha Sanskrit Sansthan; 2007. Kunte AM, Navre RS, compiladores; Harisastri B, Paradkar V, editores. he Astangahrdayasamhita, with the Sarvangasundara Commentary and o Arunadatta and the Ayurvedarasayana Commentary o Hemadri. Reimpresión. Varanasi, Chaukhambha Orientalia; 1982. Sharma PV. Caraka Samhitā. Agniveśa�s tratise reined and annotated by Caraka and redacted by Dṛḍhabala. Varanasi, Chaukhambha Orientalia; 2003. Srikanth Murthy KR. Bhāvaprakāś o Bhāvamiśra. Reimpresión. Varanasi, Choukambha Krishnadas Academy; 2004. Srikantha Murthy KR. KR . Astānga Samgraha Samg raha o Vāgbhata. Varanasi, Varanasi, Chaukhambha Orientalia; 2005. Vartak, D. Dosha-Dhatu-Mala Vignyan. Maharashtra, he Pragnya Press; 1962.
Índice
Agradecimientos ........................................................................................................5 Presentación ...............................................................................................................7 Prólogo ........................................................................................................................9 Introducción .............................................................................................................13 Āyurveda yurveda ......... 1. La ilosoía de la medicina Ā ................... ................... ................... .................... ................... ................. ........15 15 1.1 Filosoía Vaiśesika ......... ................... ................... .................. ................... ................... ................... ................... ................... ............. ... 15 1.2 Filosoía Sāṁkhya ......... ................... ................... .................. ................... ................... ................... .................... ................... ............ ... 28
2. Fundamentos Fundamentos isiológicos o śarīrkriyā vijñāna ......... ................... .................... ................... ................... ..........33 33 2.1 Los humo humores res corporales o doṣa(s) ........ .................. ................... .................. ................... ................... ............... ......34 34 2.2 La constitución o doṣaprakṛti ......... .................. .................. ................... ................... ................... ................... ............. .... 41 2.3 Los tejidos corporales o dhātu(s) .......... ................... .................. ................... ................... ................... ............... .....48 48 2.4 Los productos de desecho o mala(s) ......... ................... ................... .................. ................... ................... ........... 55 2.5 Canales corporales o srota(s) ......... ................... .................. .................. .................... ................... ................... ............. ... 57 2.6 Ojas ................................................................................................................58 pachana na .......... 3. La digestión o pacha ................... ................... ................... ................... ................... ................... ................... ................... .............. 61 Agnii ...............................................................................................................61 3.1 Agn 3.2 El proceso digestivo .....................................................................................63 3.3 Āma ...............................................................................................................64
4. Hábitos Hábitos saludables. Rutina Rutina diaria y estacional ................. ................................. ................................ .................. 67 4.1 Rutina diaria o dina-charyā ......... .................. .................. ................... ................... ................... ................... ................ .......67 67 4.2 Rutina estacional o rtu-charyā ........ .................. ................... .................. ................... ................... ................... .............. 73
5. La dieta ayurvédica ..............................................................................................83 5.1 Consejos generales. generales. ¿Qué, cuándo, cuándo, cómo y cuánto cuánto comer�............... ................... .... 83 5.2 Incompatibilidades alimentarias ................................................................85 5.3 Conocimiento de las sustancias o dravyaguṇa vijñāna ........................ .......................... ... 88 5.4 Análisis ayurvédico de los alimentos......... alimentos................... ................... .................. ................... .................. ........103 103 5.5 Argumentos Argumentos para el vegetarianismo vegetarianismo ................ ................................. .................................. ....................... ...... 164 5.6 Los alimentos y la mente ...........................................................................165 5.7 Alimentación y hábitos durante durante la gestación y el puerperio .............. ................. ...166 166 5.8 Alimentación del lactante .........................................................................168 5.9 Dieta desintoxicante ..................................................................................169 5.10 La dieta en enermedades comunes comunes............... ................................ .................................. ....................... ...... 171 6. El masaje ayurvédico o snehana ......... .................. ................... .................... ................... ................... ................... ............. ....197 197 6.1 Principios del oleado o snehana ......... ................... ................... .................. ................... ................... ................ .......197 197 6.2 Preparaciones medicinales o bhaiṣajya kalpanā ........ .................. ................... .................. .........200 200 6.3 écnicas de oleado general .......................................................................201 6.4 écnicas de oleado local ............................................................................206 6.5 Otras ormas de oleado .............................................................................220 6.6 Oleado durante la gestación y el puerperio ............................................220 6.7 Oleado del lactante ....................................................................................224 6.8 El oleado en enermedades comunes ......................................................225 Glosario ...................................................................................................................235 Bibliograía básica ..................................................................................................243
