Fue un estado sudamericano con el dominio más extenso en la historia de la américa precolombina. Floreció en la zona andina del subcontinente entre los siglos XV y XVI (1438-1533 d.c.). Esta cultura pertenece al Horizonte tardío. Abarcó cerca de 2 millones de km2 entre el océano pacífico y la selva amazónica. Se ubicó en los actuales territorios del Per erúú, Argentina, Bolivia y Chile, Colombia y Ecuador.
Fue un estado sudamericano con el dominio más extenso en la historia de la américa precolombina. Floreció en la zona andina del subcontinente entre los siglos XV y XVI (1438-1533 d.c.). Esta cultura pertenece al Horizonte tardío. Abarcó cerca de 2 millones de km2 entre el océano pacífico y la selva amazónica. Se ubicó en los actuales territorios del Per erúú, Argentina, Bolivia y Chile, Colombia y Ecuador.
La expansión se inició con el Inca Pachacútec y llegó a su apogeo con el Inca Huayna Cápac. Se atribuye la máxima expansión a Túpac Inca Yupanqui. extendía hasta Ecuador, llegando llegando a abarcar una zona Hacia el norte , se extendía que incluía las actuales ciudades de Quito, Guayaquil, Cuenca y Manta. Hacia el noreste , hasta la selva amazónica de las actuales repúblicas de Perú y Bolivia; abarcando prácticamente toda la sierra de la primera y las actuales Potosí, Oruro, La Paz y Cochabamba en la segunda. Hacia el sureste , llegó a cruzar la cordillera de los Andes llegando un tant tantoo má máss allá allá de lo que que ahor ahoraa se cono conoce ce como como las las ciud ciudad ades es de Salta y Tucumán en Argentina. Hacia el sur , existen pruebas de que el Imperio incaico llegó a abarcar hasta el Desierto de Atacama en dominio efectivo, pero con avanzadas hasta el río Maule, de donde no pudo continuar. Hacia el oeste , si bien el Imperio Incaico limitaba con el océano Pacífico, hay quienes además postulan que los Incas habrían incluso llegado a mantener, a pesar de las limitaciones navales de la época, una cierta relación comercial con algún pueblo desconocido de la
Emplearon algunas técnicas constructivas tales como andenes o terrazas, Waru Waru, pozas secas, etc.
Era en beneficio para el Estado y en las obras de bien común. Era obligatorio para los ciudadanos aptos y se realizaba por turnos.
Era el trabajo individual o colectivo de ayuda mutua (entre vecinos). Se efectuaba en las tierras del pueblo.
Era el trabajo que se hacia común en las tierras del Sol y del Inca.
Intercambio de fuerza de trabajo colectivo. Simétrica: entre personas de un mismo estatus social. Asimétrica: entre personas de diferentes estatus sociales.
Reparto de bienes entre ayllus y el curaca.
Domesticaron camélidos como la llama y la alpaca, las cuales la utilizaban como alimento, fibra o lana para sus vestimentas y como medios de comunicación. Realizada en las costas del pacífico y en el lago Titicaca, de la cual obtenían su alimento y material para fabricar peines, agujas y abono para la tierra.
Se empleó el comercio del trueque, en donde habitantes de la costa intercambiaban alimentos o herramientas con los de la sierra.
La base de la organización social en el imperio de los Incas se encuentra en el colectivismo, es decir en la primacía del grupo sobre el individuo; el hombre tiene valor como componente del grupo. No obstante había una jerarquía social. El primer lugar lo ocupaba el Inca, sucesivamente la nobleza de sangre, la nobleza de privilegio, el pueblo, los mitimaes y los yanaconas. En razón de sus ocupaciones la sociedad incaica comprende varios grupos sociales: los agricultores, los guerreros, los sacerdotes y los industriales. Los cultivadores de la tierra son los más notables por que en todo el territorio ejercieron su función sin distinción de edad y sexo. El Imperio de los Incas fue eminentemente militar, estuvo organizado por la conquista. Tuvo un numeroso ejercito, que impuso por su disciplina y por su alta moral. Pero ninguno fue más considerado que el sacerdote. que por su número y prestigio religioso, llego a tener tierras propias, trabajadas por el pueblo y en su organización interna llego a tener un pontífice, el Villac Umo que compartió honores con el Inca. Dentro de la clase social alta, la relación y organización era por Panacas; mientras que en la clase social baja era por Ayllu.
Hicieron trabajos en piedra y en metales como el oro y plata, representando figuras antropomorfas, zoomorfas y fitomorfas. existen dos tipos de cerámicas: la utilitaria (uso doméstico) y la ceremonial. Tenían una decoración pictórica y geométrica y usaron colores como el amarillo, negro, blanco, rojo y anaranjado. Las formas típicas son el aríbalo y los queros, aunque estos últimos existieron desde el Horizonte Medio y fueron confeccionados también en madera y metal. Se manifestó en murales y mantos. de carácter religioso, social y político. se caracteriza por sus tejidos con diseños geométricos y por la fineza de su técnica; destacaron por sus tapices y sus estupendos mantos de plumas, también de diseños geométricos. Para la creación de armamento se utilizaba cobre y aleaciones de esta; como el bronce, sobre todo para la elaboración de cuchillos ceremoniales y hachas para la nobleza, también se cree que utilizaron platino y hierro aunque sólo para la elaboración de
De carácter politeísta, animista y totémica.
.
HANAN PACHA
KAY PACHA
UKU PACHA
más importante en Sudamérica, vigente durante el Imperio Inca, especialmente a partir del gobierno de Pachacutec Inca Yupanqui, correspondiente al tiempo de apogeo, hasta la conquista española (1438-1533). Estilo
arquitectónico
precolombino
Las construcciones incas carecen de adornos o decoraciones complicadas. Ausencia de columnas, esculturas y cornisas. Las fachadas lucían una sola puerta, grande y trapezoidal a la que pocas veces hacían compañía las ventanas (Cuando la presencia de las ventanas se imponía era para dar luz o ventilación); en el interior solo labraban hornacinas o nichos a los lados de las entradas. El tallado, escultura, altos o bajos relieves no se utilizaron de manera excesiva o decorativa. Esta austeridad se refleja también en la disposición de los ambientes dentro de los templos, ambos o incluso dentro de la misma habitación del Inca gobernante.
Puesto que los muros y construcciones todos guardaban relación con y en conjunto. Los muros tenían forma trapezoidal (anchos en la base y delgados en la parte superior), ello se debía a que las piedras descansaban directamente sobre el suelo ya que no emplearon cimientos. Las partes de sus construcciones eran iguales a partir del eje. En planta, la simetría es difícil de apreciar ya que los espacios están superpuestos, aunque suelen converger en un ápice o en algunos casos, en una sala principal. No tuvo vigencia absoluta, pero cuando rigió fue en el exterior o interior de algunos edificios de piedra. Se esmeró por mantener en equilibrio entre la altura de los muros y la amplitud de la fachada.
Los muros eran construidos con grandes bloques de piedras debidamente talladas y pulimentadas, las que unían con admirable precisión sin emplear ninguna argamasa que les sirviera como mezcla o elemento de unión. Las piedras, que eran gigantes, eran usadas de tal manera que encajaba una con otra. Un ejemplo de esta arquitectura se ubica en Sacsayhuaman, que es una fortaleza grande con varios de estos bloques de piedra. Esta solidez ha hecho que los conjuntos arquitectónicos permanezcan inalterables al paso del tiempo.
Por sus grandes proporciones. Las piedras, que eran muy grandes, ayudaban a que las construcciones fueran también grandes, por lo que se puede encontrar varios sitios en la ciudad del Cuzco con monumentos de piedra bastante grandes. Tenía una adaptación a la topografía y los accidentes geográficos de la zona. Los incas, querían demostrar que ellos podían hacer lo que ellos quisieran con la piedra, por lo que hicieron una de sus más grandes obras: la piedra de los doce ángulos.
Muchos materiales empleados en la construcción de la arquitectura incaica no provenían exclusivamente del Cuzco. Por las fuentes etnohistóricas, se creía que muchas de las estructuras incas contenían materiales totalmente foráneos, entre ellos la piedra o el adobe (ladrillo de barro cocido). Utilizaron en sus construcciones fundamentalmente la piedra en la sierra y el adobe y el ladrillo en la costa. Un notable ejemplo de este ultimo es Tambo Colorado en Pisco.
Representada por las construcciones de las casa en las comunidades o ayllus, también las residencias de los gobernantes incaicos que mandaban a construir durante su mandato en el Cusco. Asimismo incluye construcción de puentes, caminos, tambos, andenes, acequias, etc. Construcciones especializadas en la defensa de los territorios incaicos, que servían como refugio y lugares de contraataque. Un ejemplo la fortaleza militar o ceremonial inca ubicada dos kilómetros al norte de la ciudad de Cusco que se comenzó a construir durante el gobierno de Pachacutec, en el siglo XV; sin embargo, fue Huayna Cápac quien le dio el toque final en el siglo XV, también la fortaleza de Ollantaytambo y según varios autores la ciudadela fortificada de Machupicchu. Construcciones de templos dedicadas al culto y a la adoración de los
Cerco rectangular alrededor de un patio central. conformaban la unidad básica tanto de viviendas como también de templos y palacios; adicionalmente, varias kanchas podían ser agrupadas para formar las manzanas de los asentamientos incas. Grandes recintos rectangulares próximos a las plazas; lo cual atribuye un carácter ceremonial y administrativo. Pirámide trunca y escalonada de plataformas rectangulares superpuestas y cuyo acceso a la cima era realizado a través de una escalinata central. Su función era servir como estrado.
edificios residenciales de las acllas. Según los cronistas, son los homólogos a los conventos cristianos y se encontraban distribuidos en todos los centros provinciales del Tahuantinsuyo.
Construcciones sencillas de uno o varios ambientes, utilizada como almacén de alimentos para el sostenimiento de los caminantes.
Caminos
Puentes
Tambos
El territorio del incario estuvo surcado de largos y sólidos caminos, que constituyeron importantes vías de comunicación y cuya construcción fue una compleja y difícil empresa del inca, por la naturaleza accidentada de nuestro territorio, que no los amilanó para construir los mejores caminos del mundo antiguo, demostrando la ingeniería incaica sorprendentes avances. Existieron dos grandes caminos paralelos del sistema vial del Antiguo Perú: el de la sierra y el de la costa, uniéndose entre sí, por una suerte de caminos secundarios, que posibilitaba rápidas concentraciones
Consistían en gruesos cables de agrave o maguey, que se extendían de un lado a otro, atados a gruesas rocas y como lechos del puente se utilizaban troncos unidos a manera de piso. Se usaban cuando el río era ancho. :
Se usaban en el caso del río angosto. Consistían en colocar una piedra gigantesca de una orilla a otra, por donde se transitaba libremente. Consistían en un grueso cable de maguey extendido de una orilla a otra, a través del cual se deslizaba un recipiente a manera de canasta, donde era transportado el viajero que era jalado de una orilla a otra por un indígena que hacía de operador. De totora, ligadas con ramas y tierra
Eran edificios, más o menos grandes, a veces consistentes en una sola gran habitación y otras un conjunto de recintos techados que servían para descanso de los viajeros y sus grandes corrales para las llamas. Los tambos eran construidos de tanto en tanto a lo largo de los caminos, estos aposentos podían proveer alimentos, vestidos y armas a los funcionarios que venían enviados por el inca, más no a los viajeros particulares que tenían que llevar sus propios requerimientos.
Construcciones escalonadas trabajados en montañas buscando ganar tierra para la agricultura. Un millos de hectáreas de andenes según Luis masson meiss, De ellos solo se explotan efectivamente un 25% Andenes de contención: para evitar la erosión de los suelos Los andenes de agricultura: para obtener tierra fértil para el sembrío de las laderas aprovechando mejor el agua y las lluvias utilizando canales que comunicaban sus diferentes niveles. Andenes de ubicados en los centros ceremoniales: con piedra menos tosca y menos extensos relacionados con centros importantes caracterizado por moldear artificialmente las laderas Otros tipos de andenes: andenes de ornamento, andenes para lavar sal .
cruzan los andes llevando las aguas de una cuenca hacia otra (trasvases), con mejores posibilidades o potencial agronómico: suelo, clima, adaptación de especies, entre otros aspectos. Sistemas, de mayor presencia en la serranía de Lima, constituyen una práctica ancestral de recarga de acuífero, que ahora se muestra como novedosa, pero que en épocas de los pre incas limeños se hicieron con excelentes resultados; un ejemplo que ha persistido en el tiempo, es la práctica que hasta hoy realizan los pobladores de Tupicocha en Huarochiri, Lima. El sistema funcionaba con zanjas abiertas que siguen las curvas de nivel de las punas, lo que permitía conducir el agua de lluvia hasta un lugar llamado cochas, estructuras abiertas para recibir el agua, la misma que luego se filtrara en la montaña para surgir, aguas abajo, como puquios meses después; exactamente cuando no hay lluvias y el estiaje es más marcado en la cuenca, pudiendo de esa manera realizar agricultura y mantener al pueblo provisto de alimentos.
Son trabajos de ingeniería hidráulica que debemos revalorar y buscar que se consideren como una maravilla de la ingeniería civil, al igual que el santuario de Tipón, en Cusco. Estos acueductos conducen las filtraciones de los ríos, Aija, Tierra Blancas y Nazca por tramos subterráneos (galerías socavón) y por tramos descubiertos (galería zanjón). En los tramos cubiertos construyeron chimeneas de sección helicoidal cada cierto tramo (50, 100 y 120 m), con el fin de realizar el mantenimiento de las zanjas y cargar con la presión atmosférica al acueducto y mantener el régimen de flujo uniforme, el mismo que no causa erosión ni sedimentación en el canal. Las chimeneas tienen una longitud promedio aproximado de 70 a 80 pasos (unos 49 mt) donde se puede ingresar con relativa facilidad a realizar el mantenimiento. Las paredes de estas chimeneas están revestidas con piedras canto rodado, colocados aparentemente sin aglomerante y mantienen su estabilidad a pesar de los fenómenos naturales ocurridos (terremoto último en Nazca 1996).
Ojos de agua, (ñahui yaku) se favorecían por la siembra del agua que realizaban nuestros antepasados en las partes altas de las cuencas. En muchos lugares donde existen estos puquios hay un descuido y deterioro de estas importantes fuentes de agua: botaderos de basura, eliminación de especies forestales que “atraen” la presencia del agua, siembra de especies foráneas (eucalipto) que, según los entendidos, funcionan como bombas consumidoras de agua. WARU WARU
o camellones, son prácticas ancestrales de uso común en el altiplano, en áreas inundables o inundadas, que consisten en “jalar” tierra formando una plataforma o “cama” rodeada de agua, donde se realiza la siembra. Esta agua alrededor del waru waru crea un microclima que mitiga el efecto de las heladas, permitiendo el desarrollo de los cultivos.
Es decir, una defensa ribereña efectiva y práctica que ahora hemos olvidado. Basta con escuchar los comentarios de los lugareños de mayor edad de las comisiones de regantes, donde hemos realizado trabajos, quienes cuentan que “antes los ríos estaban encañonados o confinados, era prácticamente imposible pasar de una ribera a otra, salvo por lugares especialmente identificados”. Ahora las riberas están deforestadas y el flujo del agua del río corre libremente, causando en los meses de lluvias desbordes que ocasionan la pérdida de suelos, cultivos, vidas y el perjuicio económico que esto representa.
recibir el agua de los acueductos y de las amunas.
Machu (antiguo) Picchu (cerro), ubicado a 120 km de Cusco, Perú, es el icono por excelencia de la civilización inca. Enclavada en lo alto de un risco a una altitud de 2430 m sobre el nivel del mar y 400 m sobre el río Urubamba, la ciudad de Machu Picchu se ha hecho famosa mundialmente no sólo porque es una muestra de urbanismo Inca que ha sobrevivido casi intacta a la destrucción colonial, sino porque combina a la vez una meticulosa y colosal técnica constructiva, un conocimiento de las propiedades geológicas y ambientales del lugar, una maestría en el desarrollo de fina arquitectura y, sobre todo, una impresionante noción de integración con el paisaje que lo rodea. Esta reputación le ha valido para ser designada Patrimonio Cultural y Natural de la Humanidad por la UNECO en 1983 y ser elegida como una de las 7 nuevas maravillas del mundo.
El río Urubamba serpentea y forma una curva cerrada al llegar al cerro Machu Picchu. Éste y el Huayna (joven) Picchu (cerro) conforma una “C”, teniendo al frente al cerro Putucusi y Sachapata. Estas montañas, que forman abruptos abismos, son circundadas por cadenas montañosas que conforman a la vez un majestuoso paisaje y una barrera infranqueable. La belleza de tal escenario aunada a las propiedades religiosas que los incas le conferían impresionaron a Pachacutec, el monarca arquitecto del imperio, quien ordenó aquí, en un emplazamiento dificilísimo, la construcción del complejo urbano.
Hay discrepancias en cuanto a su función. Para algunos, como Luis E. Valcárcel, fue una fortaleza; Hiram Bingham pensaba que era un área de retiro para las vírgenes del sol; Kauffmann Doig supone que era una localización de avanzada y control estratégico de las tierras conquistadas; algunos la consideraban un refugio del Inca en caso de una invasión y otros como un centro de descanso y culto sagrado para el monarca. Pero en lo que la mayoría de expertos concuerda en que se trataba de una llacta o poblado compuesto por dos sectores: agricola y urbano, ambos separados por un muro de 500 metros de largo y un foso seco, que habría sido un colector de agua.
Así como el trazado de la ciudad del Cuzco, capital del imperio inca, tenía la forma de un puma, para investigadores como los hermanos Elorrieta, el patrón urbano de Machu Picchu simbolizaba un cóndor en vuelo. Fernando Cabieses, por su parte, sostiene que Machu Picchu expresa la concepción de los tres mundos de la cosmogonía Inca: Hanan Pacha (mundo de arriba), Kay Pacha (mundo del centro) y Urin Pacha (mundo de abajo).
La Ciudadela de tiene dos ejes principales: El primer eje recorre la ciudad de sur a norte se inicia en la entrada principal y culmina en la denominada piedra sagrada en el extremo norte de la ciudad marcando el inicio del camino hacia el cerro Huayna Picchu. Este eje relaciona las distintas zonas de la ciudad articulándolas con las plazas. El segundo eje parte a la ciudad de este a oeste empezando en la zona de templos e Intihuantana y acabando en la zona este de andenería.
Se hallan terrazas agrícolas artificiales bastante extensas, de las cuales la mayor parte se encuentran cubiertas por la densa vegetación del lugar. Hay cinco construcciones al extremo oriental de las terrazas que seguramente sirvieron de vivienda para los agricultores que cultivaban el sector; en el extremo superior de esas terrazas se halla una habitación pequeña de sólo 3 paredes conocida como el "Puesto del Vigía" construida en un lugar estratégico, ya que desde allí se tiene una vista amplia del Cañón del Urubamba en dos cursos diferentes. En las cercanías se encuentra la denominada "Roca Funeraria" que es un pedrón suelto colocado intencionalmente en el lugar, tallado a manera de un altar con algunas escalinatas y una argolla, según algunos autores sirvió para realizar todo el proceso de embalsamamiento de las personas muertas incluyendo el secado de las momias; sin embargo, esa roca también parece haber tenido cierta relación con la observación solar ya que en el solsticio de invierno, la luz del sol se proyecta precisamente hacia esa roca desde la "Puerta del Sol" que es el conjunto de construcciones hacia el oriente.
Más hacia el sur de la "Roca Funeraria", sobre algunas terrazas se halla la construcción más larga de Machu Picchu, es una "Kallanka" que tiene 8 vanos de acceso en su muro delantero y 2 en sus costados; por su ubicación cerca a los caminos, sus dimensiones y morfología, debió ser una especie de "Tambo" y servir de albergue para un grupo numeroso de personas; algunos denominan a esa construcción "Cuartel" y otros "Talleres".
El sector urbano de la Ciudadela de Machu Picchu según el Plan Maestro del Santuario, fue diseñ iseñaado de la mi mism smaa form formaa que la ciu ciuda dadd de dell Cu Cusc scoo co conn cu cuaatro tro ca callles transversales y cuatro longitudinales que delimitan catorce grupos de casas, siete en el barrio barrio alto donde donde se encuentra encuentra la mayor parte de construccio construcciones nes ceremonia ceremoniales les y siete de abajo. En total, todo el conjunto ocupa un área de veinte mil metros cuadrados. Se estima que 1200 personas pudieron haber vivido en Machu Picchu. Como todas las ciudades incas, la planificación de la Ciudadela de Machu Picchu pasaba por delimitar tipos de construcción y funciones, basándose en la dicotomía Hanan y Urin (alto y bajo). En Machu Picchu se construyó c onstruyó respetando totalmente ciertas grandes rocas que una vez integradas al conjunto, adquirían funciones sacras, un ejemplo se puede apreciar en el llamado Templo del Cóndor.
Incluyee est Incluy estruc ructur turas as relacionadas con la atención a quienes llegaban a la ciud ciudad ad po porr la pu puer erta ta (un (un "áre "áreaa ve vest stib ibul ular ar") "),, esta es tabblos los pa para ra ca camé mélilido dos, s, tall talleeres es,, co coci cinnas y habitaciones. Todo ello al lado este del camino, en una sucesión de calles paralelas que bajan por la cues cu esta ta de la mo mont ntañ aña. a. La co connstru strucc cciión má máss importante, el edificio vestibular, tenía dos pisos y varios accesos. A la mano izquierda del camino de ingr ingres esoo ha hayy ha habi bita taci cion ones es de me meno norr rang rangoo qu quee estarían relacionadas con el trabajo en las canteras, situadas en las inmediaciones de este sector. Todas Todas las construcciones son de aparejo común y muchas de ellas estaban enlucidas y pintadas.
Se accede a él por una portada de doble jamba, que permanecía cerrada (hay restos de un mecanismo de seguridad). La edificación principal es conocida como "Torreón", de bloques finamente labrados. Fue usado para ceremonias relacionadas con el solsticio de junio. Unaa de su Un suss ve vent ntan anas as mu mues estrtraa hu huel ella lass de ha habe berr teni tenido do orna orname ment ntos os incr incrus usta tado doss qu quee fuer fueron on arra arranc ncad ados os en algú algúnn momento de la historia de Machu Picchu, destruyendo parte de su estructura. Además hay huellas de un gran incendio en el lugar. El Torreón está construido sobre una gran roca debajo de la cual hay una pequeña cu cueeva que ha sido forrada completamente con mampostería fina. Se cree que fue un maus ma usol oleo eo y qu quee en su suss gran grande dess ho horn rnac acin inas as repo reposa saba bann momias. Lumbreras incluso especula que hay indicios para afirmar que pudo ser el mausoleo de Pachacutec y que su momi mo miaa es estu tuvo vo aq aquí uí ha hast staa po poco co de desp spué uéss de la irru irrupc pció iónn española en Cuzco.
De las construcciones destinadas a vivienda esta es la más fina, grande y mejor distribuida de Machu Picchu. Su puerta de acceso da a la primera fuente de la ciudad y, cruzando la "calle" formada por la gran escalinata, al Templo del Sol. Incluye dos habitaciones de grandes dinteles monolíticos y muros de piedra bien labrada, de las cuales una tiene acceso a un cuarto de servicio con un canal de desagüe y además incluye un corral para camélidos y una terraza privada con vista al lado este de la ciudad.
Conjunto de construcciones dispuestas en torno a un patio cuadrado. Se supone que el lugar estuvo destinado a diferentes rituales. Incluye dos edificios que están formados por rocas labradas de gran tamaño: El Templo de las Tres ventanas, cuyos muros de grandes bloques poligonales fueron ensamblados como un rompecabezas, y el Templo Principal, de bloques más regulares, que se cree que fue el principal recinto ceremonial de la ciudad. Adosado a este último está la llamada "casa del sacerdote" o "cámara de los ornamentos". Hay indicios que sugieren que el conjunto general no terminó de construirse.
Se trata de una colina cuyos cuy os fla flanco ncoss fue fueron ron con conver vertid tidos os en ter terraz razas, as, tomando la forma de una gran pirámide de base poliligo po gona nal.l. Incl Incluy uyee do doss larg largas as es esca cale lera rass de acceso, al norte y al sur, siendo esta última especialmente interesante por estar en un largo trec trecho ho tall tallad adaa en un unaa so sola la roca roca.. En lo alto alto,, rodeada de construcciones de élite, se encuentra la piedra Intihuatana (donde se amarra el Sol), uno de los objetos más estudiados de Machu Picchu, que ha sido relacionado con una serie de lugares considerados sagrados desde el cual se establecen claros alineamientos entre aconte aco ntecimi cimient entos os ast astron ronómi ómicos cos y las montañ montañas as circundantes
piedra de cara plana colocada sobre un amplio pedestal. Es un hito que marca el extremo norte de la ciudad y es el punto de partida del camino a Huayna Picchu.
. Es Es un amplio co connjunto
arqu arquititec ectó tóni nico co do domi mina nado do po porr tres tres gran grande dess kanchas dispuestas simétricamente y comu co munnicad icadas as en enttre sí. sí. Su Suss po portrtad adas as,, de idéntica factura, dan a la plaza principal de Machu Picchu. Incluye viviendas y talleres.
Es el más grande conjunto de la ciudad a pesar de lo cual tuvo una sola puerta de ingreso, algo que podría sugerir que se tratara del Acllahuasi (o casa de mujeres escogidas) de Machu Picchu, dedicadas al servicio religioso y a la artesanía fina. Incluye una famosa habitación de piedra bien labrada en cuyo piso se encuentran dos afloramientos rocosos tallados en forma de morteros circulares supuestamente para moler granos. Algunos autores piensan que éstos se llenaban con agua y en ellos se reflejaban los astros. El conjunto incluye evidencias de un uso ritual, hay altares e incluso una cancha construida alrededor de una gran roca. Parte de sus ambientes evidencian haber sido residencias de élite.
Es un amplio conjunto de construcciones, de trazo no siempre regular, que aprovecha los contornos de las rocas. Incluye algunas cuevas con evidencias de uso ritual y una gran piedra tallada en el centro de un amplio patio en la que muchos creen ver la representación de un cóndor. Al sur del "cóndor" se encuentran viviendas de élite, que tuvieron el único acceso privado a una de las fuentes de Machu Picchu. Entre las viviendas y el patio del cóndor se ha identificado claros restos de construcciones dedicadas a criar cuyes (Cavia porcellus).
Es un conjunto formado por una gran escalera junto a la cual corre un sistema de 16 caídas artificiales de agua, la mayoría de las cuales está cuidadosamente tallada en bloques poligonales y rodeados de canaletas labradas en la roca. El agua proviene de un manantial en las alturas del Cerro Machu Picchu que fue canalizado en tiempos del Imperio. Un sistema adicional en lo alto de la montaña recoge filtraciones de la lluvia de la montaña y las deriva al canal principal.
En la parte superior, inmediatamente después de ingresar por la calle principal, se encuentran seis ambientes, comunicados mediante una escalera. Se trata de construcciones rústicas que seguramente sirvieron como vivienda a los guardianes de la puerta principal, así como a los canteros, talladores y labradores de piedra, pues la cantera está muy cerca de este agrupamiento. En excavaciones arqueológicas realizadas se han encontrado ollas, platos, arríbalos para agua, pocillos, un molino de piedra y tierra quemada; por éstos se deduce que se cocinaba para gran cantidad de personas y se preparaba chicha, (excavaciones de Julinho Zapara). También en relación con esta zona se encontraron cantidad de herramientas y piedras muy duras. Esta zona de canteras muestra diversidad de rocas talladas o semi talladas, con cortes para la construcción, entre las que destacan canales, entrantes y salientes, rocas a medio cortar y rampas para movilizar las mismas. Los recintos de esta área están directamente relacionados con los proveedores de material de construcción para las diferentes zonas o agrupamientos de la ciudad de Machupicchu.
Originalmente toda el área donde se asentó la ciudad de Machupicchu era una gran cantera que los geólogos llaman "el caos de granito". Las rocas, que fueron trasformadas en poliedros líticos y transportados a obra, son de diferentes calidades. Allí recibían el acabado y el tallado final. El pulido se realizaría después de estar colocadas en el paramento, por ejemplo en el templo de los animales. Como detalle curioso, cabe indicar que hay una piedra con hendiduras o rajaduras hechas para extraer piedras nuevas durante algunas de las restauraciones. Algunos guías mal informados suelen mostrarla, afirmando que se colocaban troncos húmedos en las ranuras que, al expandirse, producían la fractura. Tal explicación sólo es posible en la imaginación.
La construcción de Machu Picchu fue realizada en etapas, las últimas de las cuales no llegaron a concluirse. Así, el Templo Inconcluso situado junto a la llamada Roca Sagrada estaba en construcción cuando se abandonó la ciudad. Es un lugar de sumo interés por mostrar técnicas constructivas de los incas (rampas temporales para ascender rocas, piedras en fase de ser talladas y encajadas entre sí, etc). Tampoco se concluyó un canal secundario de agua, cuyos bloques estaban siendo tallados y preparándose para ser ensamblados. Otras veces se alteraban los planes iniciales, y alguna puerta era reconvertida a ventana (un ejemplo se ve en los recintos del Intihuatana); otras ventanas fueron cegadas y transformadas en nichos (el famoso “Templo de las Tres Ventanas”, que Bingham suponía lugar originario de la dinastía Inca por coincidir con las tres ventanas de la leyenda de Tamputocco, en realidad tuvo cinco ventanas dando a la Plaza Principal, pero luego dos de ellas se transformaron en nichos interiores). También se encontraron algunos muros bajo tierra que no parecen tener fines de cimentación sino cambios en la planificación del edificio (se halló uno en el Templo del Sol).
En una primera etapa, con el agua ya canalizada entrando a la futura ciudad, había que decidir dónde ubicar la primera fuente. Cerca de donde llegaba el canal se encontraba una gran roca bajo la cual había una cueva (los incas sentían veneración por esas cavidades, que comunicaban con la Pachamama y donde acostumbraban a enterrar a sus muertos). Parecía un buen lugar para construir la primera fuente y ubicar a su lado, sobre la gran roca y su cueva, un edificio religioso de importancia. Pero además Pachacútec parecía desear que esa primera fuente estuviese al lado de su futura residencia, y así disponer del agua recién llegada en primer lugar. Por tanto, una vez se decidió el lugar para la primera fuente, en la parte alta (Hanan) de la ciudad, se planificó a su vera los conjuntos más importantes de la ciudad, esto es, el Templo del Sol y la Residencia Real. Desde allí se construyeron una serie de fuentes concatenadas, en total 16, de forma que el agua va pasando de una a otra. Este costumbre de escalonar fuentes aparece en otras llactas y enclaves incas, como en las cercanas Phuyupatamarka y Wiñay Wayna (ambas en el Camino Inca a Machu Picchu), Choquequirao, etc. Se ha propuesto un uso litúrgico de esas fuentes, pero tal vez fuese todo más sencillo y estarían a disposición de los habitantes, donde acudían con aríbalos y vasijas a recoger agua. La excepción podrían ser las fuentes 1 a 3 (la nº 3 es monumental y anexa al Templo del Sol), y la 16 (sólo accesible desde el llamado Templo del Cóndor). Cada fuente tiene en su entorno un pequeño recinto en el que cae el agua y luego es canalizada hacia la siguiente fuente. Ese recinto puede ser monumental como en la fuente 3, de mayor tamaño y rocas naturales delicadamente talladas.
Junto a las 16 fuentes se construyó una escalera que además de facilitar el acceso a las mismas, sirve de comunicación directa entre el sector alto (Hanan) y bajo (Hurin), conectando el Templo del Sol y Residencia Real con el llamado Templo del Cóndor. Hay escaleras por doquier en Machu Picchu, lo que no debe extrañarnos en una ciudad ubicada en una geografía tan irregular. Las que hoy perviven son las realizadas en piedra, aunque en su época tal vez también las había de madera. Con frecuencia están hechas sobre la propia roca natural del terreno, tallándola minuciosamente y completando los peldaños con piedras cuando es necesario. Las dos principales escaleras de Machu Picchu comunican los barrios alto y bajo: una es la de las Fuentes, ya comentada; la otra asciende a la vera de la residencia real, comunicando zonas muy importantes: un posible Acllahuasi (recinto de las Vírgenes del Sol) en el barrio bajo, con la llamada Plaza Sagrada, rodeada de templos importantes, y desde la que se asciende al Intihuatana (“piedra en la que se amarra el Sol”). También es muy notable la escalera que discurre junto al gran canal de drenaje, entre la zona agrícola y urbana, y por supuesto las de los caminos que unían la ciudad con la base del cañón o con el camino llegado desde Cuzco.
Machu Picchu fue construido sobre una zona inestable con afloramientos de piedras incrustadas y rocas denominadas caos granítico. Los constructores incas supieron estabilizarlas mediante muros de contención. Hace millones de años: Caos granítico. Se caracterizaba por sus desniveles y pendientes pronunciadas.
Presencia Inca y construcción inversa. Estabilizaron el terreno construyendo muros de contención y plataformas, e instalaron sistemas de drenaje para evacuar aguas de lluvia. Las plataformas fueron construidas de abajo hacia arriba
Viviendas sobre plataformas. Sobre el suelo estabilizado iniciaron la construcción de templos y viviendas
El módulo básico de la kancha de planta rectangular y techo a dos aguas se repite como elemento básico de composición, variando de acuerdo a la topografía o las funciones a las que servía. Los muros de piedra tienen una ligera inclinación que les da propiedades antisísmicas. Son típicas las puertas, ventanas y hornacinas de forma trapezoidal. Enormes bloques fueron tallados con rocas del río (no usaban cinceles de acero ni hierro) y ensamblados a la perfección. La calidad de los acabados varía entre edificios y a veces entre las partes del mismo edificio.
Las piedras que se usaron para la construcción de Machu Picchu, no necesariamente eran del lugar, en la mayoría era extraídos de canteras de piedras y trasladadas en bloques al sitio de la construcción, las piedras más usadas por los incas fueron las calizas, las andesitas y las dioritas. Las canteras más importantes son Sacsayhuaman, para la extracción de calizas y dioritas, Huaccoto y Rumicolca para andesitas; Yucay para calizas, Cachicata para granitos. Las canteras eran peñascos de piedras, donde se extraían bloques de piedras de diferentes tamaños, mediante palancas que se introducían en las fisuras de las rocas o por golpes de pesados martillos de piedra, sobre fallas existentes en dichas piedras una vez extraído los bloques de piedras se procedía a su traslado al lugar de la construcción.
Los aparejos son todos los tipos de acabados de los muros de piedra inca, los muros de la ciudadela de Machu Picchu, que son de diversos tipos; unos son rústicos, en otras finos acabados que no entraría ni un alfiler en medio de las piedras, el acabado de los muros finos se hacían para los palacios y templos importantes en cambio los acabados rústicos para almacenes de comida o casas del pueblo. Los tejados se clasifican según la forma de sus cubiertas y estos se clasifican en tejado a una sola agua, a dos aguas, a cuatro aguas, los materiales que se usaron para realizar estos techos fueron los siguientes: madera, mimbres, agaves, cañas (de guayaquil), pajas (ichu).
Esculturas líticas como las encontradas en la parte superior de la zona agrícola y la de la Roca Sagrada representan el cerro Yanatin, por que pasabas rutas de acceso importantes. La secuencia de aproximación al conjunto a través de puertas monumentales, la vistas enmarcadas de los cerros Huayna Picchu y Putucusi y la entrada a la Plaza Sagrada sugieren una estudiada relación visual entre los elementos sagrados del paisaje y la utilización de caminos como sendas para importantes procesiones. Muchos de los edificios tienen un alineamiento que coincide con la orientación solar en el azimut del solsticio de invierno (65 grados), con el azimut del solsticio de verano (112 grados) o el atardecer del solsticio de verano (245 grados). Estas observaciones confirman que una serie de cálculos astronómicos se dieron a la hora de la planificación urbana,
Cuando Manco Cápac funda la ciudad, ésta se ubica entre los cauces de los ríos Tullumayo y Saphy, desde una colina hasta la confluencia de ambos ríos. Dicha ciudad se convirtió en la capital política y religiosa del Estado y con el tiempo fue necesario introducir nuevas formas de subdividir el espacio. CUZCO MONUMENTAL
Durante mucho tiempo la ciudad fue bastante simple, pero luego de la guerra con los chancas quedó muy destruida. Entonces Pachacútec decidió construir la majestuosa capital que conocieron con asombro los españoles. Cuzco era una ciudad llena de palacios y grandes canchas cercadas por un muro con una sola entrada, donde tenían su residencia los señores de mayor importancia. Lucía muy ordenada. Sus calles eran empedradas y contaban con sistemas de drenaje. Destacaban dos plazas principales separadas tan solo por el riachuelo Huatanay: Huacaypata y Cusipata. En la primera se realizaban los más importantes rituales y fiestas.
El plano de Cuzco tenía la forma de un puma y que su cabeza estaba representada por Sacsayhuamán, fortaleza planificada por Pachacútec. Entre las piernas del animal se encontraría la plaza Haucaypata.
Los incas organizaron su división administrativa de manera que los límites de las cuatro regiones del imperio coincidieran en la plaza principal del Cuzco. Los más grandiosos edificios dentro del Cuzco y en sus alrededores son: el Coricancha, la fortaleza de Sacsayhuamán, Ollantaytambo, Písac, Quenqo y Machu Picchu, los que pertenecieron a la época imperial. La ciudad alcanzó gran prestigio como centro religioso, además de constituir el centro político del imperio. Cada uno de los incas que moría tenía allí una casa que se conservaba para él, con todas sus pertenencias dentro incluyendo la servidumbre y sus mujeres.
El historiador Franklin Pease decía que los cronistas destacaron el sentido simbólico del Cuzco como centro y origen del mundo de los incas. La ciudad misma era reverenciada y se indica que era un símbolo de todo el Tahuantinsuyo. Esto explicaría la repetición simbólica de la estructura de la ciudad en los centros administrativos incaicos. Algún cronista llegó a decir que quien venía del Cuzco debía ser reverenciado por quien iba a él, ya que había estado en contacto con la ciudad sagrada.
En la Conquista los españoles no pudieron modificar el plano de la ciudad del Cusco el plano de la ciudad que conserva hasta hoy sus calles más antiguas. Chávez Ballón quien ha logrado obtener su relieve como fue hace más de cuatro siglos, ha ubicado también casi la totalidad de las huacas y los caminos, señalando con precisión los sitios donde se encontraban los dioses. Cuzco fue evidentemente una ciudad puma y sus urbanistas trazaron la silueta del dios para acentuar su carácter de sagrada. Fue el centro religioso y político del Tawantinsuyu y como tal mantuvo sobre los pueblos sometidos la gallardía y la fuerza de sus garras de felino.
El Coricancha, o Qorikancha, es el templo principal del sol; Cori, en runa-simi (quechua), significa Oro, y Cancha, lugar o recinto. Sobre las ruinas de este templo se ha levantado el Convento de Santo Domingo. Lo curioso es que durante mucho tiempo las paredes han permanecidos cubiertas con una especie de reboque blanco hasta que un terremoto no solo derrumbó la construcción colonial, sino que también hizo que el recubrimiento se viniera abajo, como si las paredes se hubiesen descascarado a fuerza de temblores .
Según algunas descripciones, el templo no tenía altar, sino una “parte principal” donde estaba la figura del sol. Supuestamente esta figura estaba hecha de una plancha de oro el doble de gruesa que las otras planchas que cubrían las cuatro paredes de la habitación principal. Esta figura estaba hecha con rostro humanoide, redondo y con sus rayos y llamas de fuego todo de una pieza. Era tan grande que tomaba todo el testero del templo, de pared a pared. “Sobre la imagen o ídolo del Sol del Coricancha, conocido en lengua nativa como Punchau,
se debe diferenciar dos tipos: uno que se guardaba en el interior y que era de forma humana “hecha de oro excepto el vientre que estaba lleno de una pasta de oro molido y amasado con las cenizas o polvos de los corazones de los Reyes Incas”. “(Bernabé Cobo).
La techumbre era de madera muy alta, “por que tuviese mucha corriente; la cobija fue de paja, porque no alcanzaron a hacer teja”. Todas las cuatro paredes del templo estaban cubiertas de arriba abajo de planchas y tablones de oro. No tuvieron los Incas otros ídolos suyos ni ajenos con la imagen del Sol en aquel templo ni otro alguno, porque no adoraban otros dioses sino al Sol, aunque no falta quien diga lo contrario.”(Garcilaso) A los lados de la imagen del Sol descansaban los cuerpos embalsamados de los reyes Incas, puestos por su antigüedad, como hijos del Sol, cuyo tratamiento era como a un ser viviente, sentados en sus sillas de oro, y alimentados por sus mujeres y servidumbre.
Fue el Templo principal de todo el Qorikancha, ocupaba más de la mitad del ancho de la actual Iglesia de Santo Domingo. Cuenta Garcilaso que dentro de este templo se encontraban los cuerpos embalsamados de los hijos del Sol puestos por antigüedad en sillas y sobre tablas de oro, las paredes estaban cubiertas con planchas de oro, existiendo un disco representando la figura del Sol de una plancha de oro más gruesa que las otras planchas que cubrían el templo. Por el extremo occidental corresponde al actual tambor con vista a la Av. Sol; su extremo oriental llegaba hasta el actual atrio de la iglesia. Este templo quedaba más cerca al Templo del Sol, ya que se consideraba a la Luna esposa del Sol. Este edificio estaba forrado con tablones de plata, existiendo la representación de la Luna hecha en plata. Dentro se guardaban las momias de las Coyas puestas en orden de antigüedad. Aproximadamente la mitad del Templo fue demolido por los españoles para construir la nave de la iglesia de Santo Domingo. Ocupa parte del lado occidental del patio interior del Qorikancha
Se encuentra cerca al Templo de la Luna, pero separado por un hermoso callejón, dedicado a Venus y las siete cabrillas y a todas las demás estrellas. A Venus los incas llamaban "Chasca" que significa estrella. En este templo se situaba el Inca, según referencias de los historiadores, para que se les divinizara o para presenciar fiestas o sacrificios realizados en el patio rectangular. Ocupa parte del lado occidental del patio interior del Qorikancha.
Illapa o ChukiIllapa significan al mismo tiempo rayo, relámpago y trueno. El templo en mención está al frente del templo de Venus, tiene tres puertas de jamba simple, equidistantes y ligeramente trapezoidales, además cuenta con una ventana en cada pared lateral.
En este templo se rendía culto al Arco Iris, que según la creencia antigua, procedía del Sol. Tiene idénticos caracteres arquitectónicos que el Templo de Illapa. Una parte de este templo fue demolida por los españoles para construir los edificios del Convento de los Dominicos. Queda al Norte del Templo de Illapa y frente al Templo de la Luna, lado oriental del patio interior del Qorikancha. . Casi todos los pueblos del mundo, en todas las épocas, delante de sus templos construyeron plazas amplias. Intipanpa ó Intipampa (nombre que se traduce como Planicie del Sol) es el lugar donde se quedaban los nobles sus cortes, personal de servicio, bailarines, etc. cuando en el curso de fiestas el inca y la nobleza se trasladaba al Qorikancha. Este lugar actualmente corresponde a la Plaza de Santo Domingo, al parecer sus límites y extensión casi no han sufrido variación. Se encuentra la Norte de lo que fue el Qorikancha.
Se convirtió en el gran depósito de ofrendas que de todas las naciones sometidas y confederadas traían para el dios Sol, las ofrendas consistían en representaciones de flora y fauna del Tahuantinsuyo. Según algunos historiadores, estas ofrendas hechas en oro y plata eran de tamaño natural y eran tantas que llenaban de forma sorprendente y en tal numero las andenerías que los españoles lo llamaron El Jardín Solar. En la época colonial se convirtió en huerto de los frailes dominicos. Se ubica en la parte occidental del Qorikancha, se le puede ver desde la Av. Sol en toda su extensión. Existieron 5 fuentes de agua, los orígenes del agua de las fuentes fue un secreto guardado. Las fuentes tenían significancia religiosa y eran decoradas con metales preciosos. Se ubicaban en toda la extensión del Qorikancha, actualmente podemos ver una fuente con las esquinas octagonales en el patio del Qorikancha.
ACLLAHUASI EN PACHACAMAC
USHNU EN VILCASHUAMÁN