Xamanismo
O xamanismo é uma filosofia de vida muito antiga, que visa o reencontro do homem com os ensinamentos e fluxo da natureza e com seu próprio mundo interior. A sua origem é um conjunto de ensinamentos milenares que, através da tradição de tribos indígenas do mundo todo, foram sendo passadas até os dias de hoje. Esses ensinamentos são baseados na observação da natureza e seus sinais: Sol, Lua, Terra, Água, Fogo, Ar, Animais, Plantas, Vento, Ciclos, etc...
Pode-se considerar o xamanismo como a verdadeira arte de viver. Ao observarem o ciclo da natureza e suas manifestações, os antigos xamãs puderam perceber sua conexão com o todo. Desta forma se abriram para a aprendizagem daquilo que realmente somos e tornaram-se capazes de elevar a consciência e se relacionar com outras realidades e dimensões, assim como manter plena e perfeita harmonia com a natureza, possibilitando a total integração de seus corpos físico, mental, emocional e espiritual. A prática do xamanismo utiliza-se do trabalho com: ervas, direcções sagradas, rituais, jornadas xamânicas, contacto com natureza e seres espirituais, ritmos, danças e movimentos corporais, elementos básicos da natureza (água, terra, ar, fogo, cristais, pedras, argila, etc...), cirurgias espirituais e técnicas de cura e purificação dos corpos físico, emocional, mental e espiritual, entre outras coisas. Atualmente, há um resgate dos conhecimentos do xamanismo a fim de aplicá-los no dia a dia, buscando elevar a consciência e alcançar novamente o equilíbrio. O xamanismo tem como objetivos básicos: reconectar o ser com sua sabedoria interior, conexão com a multidimensionalidade do ser humano, ancoragem do poder pessoal, conexão com seres espirituais, limpeza dos corpos físico e sutis, limpeza e harmonização de ambientes, harmonização plena do ser, conscientização do aspecto espiritual de cada um e de sua inter relação com a natureza e com o planeta a que pertence, ativação das habilidades de coragem, força e sabedoria para lidar com questões generalizadas, curas e prevenção de distúrbios e doenças. O conceito básico da cura xamânica é que “Ninguém cura o outro. A cura está dentro de cada um".
“Percebendo que os corpos visíveis são somente símbolos de forças invisíveis os anciãos
trabalham o poder divino através da manifestação dos reinos da natureza... A era de ouro reconhece as coisas vivas de um ponto de vista que Deus pode ser perfeitamente compreendido através da suprema manifestação de sua força de trabalho: a Natureza. Cada criatura existente manifesta um aspecto da inteligência e poder do Grande e Eterno criador... ”.
Quem pratica a Magia certamente já se deparou com o xamanismo e com a cultura celta. Mas provavelmente nunca os colocou juntos numa mesma frase, porque aparentemente uma coisa não tem nada a ver com a outra. O escritor e pesquisador John Matthews (uma das maiores autoridades em Mitologia Celta) também pensava assim - até que suas pesquisas o levaram a desenterrar a ponte entre essas duas tradições. "O xamanismo celta se perdeu por volta do século VI d.C., provavelmente pelo advento do cristianismo, numa época em que tudo que era relacionado ao paganismo estava desaparecendo ou tendo que se esconder". Matthews sustenta, no entanto, que muitos dos primeiros exploradores cristãos eram xamãs, apesar de não se chamarem assim. O
xamanismo celta entrou então na clandestinidade, ressurgindo séculos mais tarde em práticas espirituais como o witchcraft (wicca), ou bruxaria. "O xamanismo é a prática espiritual mais antiga. Numa certa época, era praticado no mundo inteiro", afirma Matthews. "E quase todas as religiões têm elementos xamânicos, ainda que estes não apareçam com frequência". O principal destes elementos que definem o xamanismo é a crença de que tudo é sagrado e divino. "O xamã torna-se um com a natureza, com o planeta, e se comunica com os espíritos dos animais e de todas as coisas que crescem". E isto, diz Matthews, é a linha mestra de todo o xamanismo - seja ele norte americano, siberiano, brasileiro, celta. É o que ele chama de "core shamanism", as principais práticas que estão presentes no xamanismo de qualquer cultura.
E o centro do trabalho do xamã é a jornada. Os toques de tambor transportam o "viajante" a um transe onde ele encontra os animais de poder, guias e espíritos que o levarão ao que é preciso ver, descobrir ou curar. É uma jornada para dentro, mas não exclusivamente interior. Matthews explica que acessamos um mundo espiritual que está fora de nós ainda que o vejamos sob o filtro da nossa própria história. "Com a jornada xamânica, convidamos este mundo, que está fora de nós, para que entre". O que encontraremos nessa viagem depende da cultura de cada um, do contexto e da necessidade psicológica e espiritual.
Ritos e símbolos Maracá Chocalhos (Mussurunas-maracás, auáiú, guararás, urucá, butori, etc.): são os instrumentos mais populares entre todas as tribos. Podem ser usados como guizos ou presos aos corpo. São confeccionados de caroços de frutos, sementes, unhas e dentes de animais, caramujos, carapaças de tartaruguinhas, etc. São muito usados como tornozeleiras nas danças, assim como também aparecem atados à bastões, sempre conservando significados místicos. Com o movimento dos pés, fazia-se ouvir o som destes reduzidos chocalhos, imitando talvez a cascavel, que desprende dos anéis atritados da cauda, quando marcha, um ruído c repitante de sacais machucados. O instrumento mais nobre dentre eles é o "Maracá", que é feito, às vezes de cabaça oca, é um pequeno globo, cheio de pedrinhas esféricas, também de bolas de terra-cota ou tentos vegetais, tinha um penacho no alto e, em baixo, o cabo de madeira, osso, chifre, palha ou fibras. Agitado pelo pajé, curandeiro da tribo, na hora das invocações, dos sacrifícios e das mandingas, enxotava do corpo da vítima os espíritos malignos. O Maracá portanto, sinaliza o poder espiritual, que pode atrair bons espíritos e se defender dos maus. Talvez, pelo fato de ser um instrumento religioso, trazido pelos pajés das cerimônias litúrgicas e, por isso, guardado com reservas especiais entre os despojos dos sacerdotes indígenas, ele tenha chegado até nós, com esse aspecto multifário. A figura ao lado mostra a dança Tupinambá com maracá na mão e chocalho em fieira nas pernas, gravura de Tehodor de Bry, (ca. 1528-1598), reproduzida do livro Viagem à Terra do Brasil de Jean de Léry, reed. Liv. Martins Fontes, SP, ca..1940, cop.edição orig. de 1578. Segundo Luix Vidal, um maracá é um instrumento musical mas pode ser entendido, em uma dada sociedade indígena, como a representação simbólica das vozes das substâncias dos espíritos e divindades que chegam à aldeia em momentos especiais: as cerimônias em que os pajés (e só eles) tocam o maracá. O uso do instrumento significa, literalmente, um ato de produção de música, de ritmo; ganha, além disso, uma significação extra, sobreposta à primeira: este instrumento musical, usado neste contexto ritual e por pessoas com s aberes e habilidades especiais de comunicação c om os deuses, passa a significar, simbolicamente, a visita, a chegada dos espíritos ao mundo dos vivos. Seu som sacraliza o momento e o lugar onde esta experiência é v ivida.
"... vi uma palestra sobre xamanismo indígena com o Sr. Inti Roman Quéxua, da tribo quéxua do Peru, onde ele afirmou que certos xamãs levantam sua mão esquerda para captar as energias do cosmo e a mão direita vibram o maracá, espalhando energias positivas sobre o paciente e sobre os locais doentes, afastando assim as influências indesejáveis."
Tambor O tambor do xamã é o meio mais importante para entrar em outras realidades, e constitui uma das características mais universais do xamanismo. O tambor pode ser feito de quase tudo que provoque um tom razoavelmente baixo. De acordo com Drury, ele é feito com a madeira da Árvore do Mundo e o couro, algumas vezes, está diretamente ligado ao animal que o xamã usa para encontrar o lugar do espírito. "Meu Tambor não é feito de um pedaço de madeira, um pedaço de couro e trabalho manual. É feito de uma parte de uma àrvore, uma parte de um cavalo e trabalho espiritual e, tendo a árvore, o cavalo e o artesão um espírito, meu tambor também tem vida". -Marcus Fraga
Importância:
As batidas do tambor são as batidas do coração da Mãe Terra. Se crer que nós somos os tambores, o tambor é nossa cultura, ele unifica e reflete quem somos. Tambores aproximam as comunidades. Tambores são utilizados em diferentes ocasiões: casamentos, funerais etc. e em praticamente todas as reuniões dos povos nativos. Tambores são redondos para representar o ciclo da vida. Os tambores grandes, como os de pow wow, representam a Terra, e as pessoas que os tocam seus guardiões.
É sábio consultar um ancião ou xamã sobre uma questão sobre tambores antes de tirar as próprias conclusões. Compartilhar conhecimento sobre tambores é crucial. Os tambores ensinam muita coisa. Os tambores existem em todas as partes do mundo, todas as culturas construiram seus tambores e praticamente todas os utilizam de alguma forma mística, ritual ou espiritual.
Espiritualidade:
Tambores podem ser usados para conexão com os mundos espirituais. Tocar tambor é uma experiência espiritual. Algumas tradições usam tambores com pele de um lado só para atrair os espíritos e tambores de duas peles para ir até os espíritos. Tambores podem curar. Alguns curandeiros tocam tambor perto do corpo de uma pessoa para auxiliar na cura. Quando uma pessoa está com dor, seja emocional ou física, tocar tambor ajuda a pessoa a se centrar. O componente espiritual de um tambor é bem forte, e com freqüência é especial e específico a um indivíduo.
Respeito:
O tambor tem poderes muito além de simplesmente fazer música, e entender alguns desses poderes é entender um pouco de como é ser um nativo. Ninguém deve "bater" em um tambor e sim fazer o tambor falar com poder e convicção. Em inglês "beater" que seria "baqueta" é substituido por "drum stick", varinha do tambor. Ter um tambor é uma honra extrema e ele deve ser sempre tratado com o máximo de respeito. Preste atenção e verá, você vai tratar você mesmo, os outros e tudo o mais no mundo da mesma forma que trata seu tambor. Lembre-se o tambor representa o que você é e o que poderá se t ornar.
TRAJES E MÁSCARAS O simbolismo por trás dos trajes, representa a saída do mundo material para a entrada no mundo espiritual. Os trajes cerimoniais se fazem presentes em todas as religiões: a batina do padre, a paramentação dos orixás, os mantos dos magos e sacerdotes, o branco, as peles de animais, as fardas e etc.. O mesmo acontece com penas, cocares , que simbolizam também a iniciação. Os trajes representam um microcosmo espiritual que se distingue do espaço profano em volta. Está impregnado, através da consagração de forças espirituais. É como se adquirisse um novo corpo. As máscaras encarnam poderes sobrenaturais, dando um meio ao homem para se aproximar de forças divinas. PAU-FALANTE Utilizado especificamente por nativos norte-americanos. Trata-se de um pedaço de pau consagrado para se apresente o "Sagrado Ponto de Vista "Neste ritual não pode ser utilizada nenhuma palavra que não represente a verdade. Só fala quem estiver com o pau-falante na mão, os demais permanecem em silêncio . É uma forma de honrar a sabedoria dos outros. São empregados em reuniões, processos grupais, relacionamentos entre as pessoas , etc. CACHIMBOS
É de uso corrente o cachimbo entre os xamãs do mundo inteiro. Para os nativos norteamericanos, ele surgiu com a aparição da Mulher Novilho Búfalo Branco, na tribo Lakota. Ela explicou que o fornilho representava a Terra , e o cano tudo o que nasce sobre a Terra. O fornilho representa o aspecto feminino e o cano o masculino. A união dos dois simboliza o princípio da criação, da fertilidade. O Cachimbo Sagrado é uma forma de oração, as preces são enviadas através do cachimbo. A cada pitada de tabaco se está honrando o que os nativos chamam de Todas As Nossas Relações ( Mitakuye Oyassim ) , que são todas as manifestações da vida da Criação, seres elementais, animais, insetos, peixes, pedras plantas, ancestrais, e etc.. O cachimbo também é utilizado por xamãs peruanos em rituais com plantas de poder, na magia dos pretos velhos, por índios brasileiros em rituais de cura e exorcismo. O fato de alguns cachimbos serem de uma peça só não tira o valor ritual. OUTROS Também são empregados em rituais, os paus-de-chuva, que simbolizam os movimentos das águas, bastões de diferentes formas e adornos que precederam as varinhas mágicas. Arcos e flechas, amuletos e talismãs, diferentes instrumentos musicais, raízes e sementes, cruzes mandalas, e etc.., são usados de acordo com cada cultura. ORIENTAÇÕES DE COIOTE-EM-PÉ 1 - Cerimônia de Purificação e Limpeza (Sálvia, etc)
1 pitada de tabaco para as 6 direções
Sentir o poder do Leste
Empurrar o tabaco até o fim, com um bastão.
5 ou 7 pitadas, dependendo da intenção
Acender o cachimbo, oferecendo aos Espíritos das 4 direções
Passar a fumaça na ordem :
Cabeça Abaixo Virando no sentido horário de pé e fazer a oração
É importante quando está com o cachimbo no alto, muita calma para escutar os espíritos com claridade. Ao final, agradecer Whope Wakan, Tunkashila, espíritos brasileiros e nativos-norte americanos ( todos fazem suas orações pessoais ).
OS ANIMAIS NO XAMANISMO No xamanismo passamos pela descoberta do animal guardião que está presente em cada um de nós. Seja chamado de animal de poder, espírito protetor, nagual, aliado totem, animal guardião. É o nosso alter ego, nosso duplo. Os animais estão mais próximos do que nós da Fonte Divina. O animal é mítico, onírico. Quando compartilhamos de sua
consciência animal, podemos transcender o tempo e o espaço, e, as leis de causa e efeito. A natureza da relação entre o homem e o animal é de origem espiritual. É o nosso instinto animal, nosso lado mais forte e menos racional. Os animais de poder são manifestações dos poderes arquetípicos ocultos, que estão por trás das transformações humanas. Torna as pessoas com um corpo vigoroso, aumenta a resistência a doenças, a acuidade mental, e a auto-confiança. Eles auxiliam no diagnóstico de doenças, na realização de objetivos desafiadores, para aumentar a disposição, auxiliam no autoconhecimento. Enfim, um aliado. O antropólogo Michael Harner, em seu livro "The Way of The Shaman " descreve que quando uma pessoa está doente ela está desanimada, ou seja ela perdeu sua força animal, está deprimida, fraca e predisposta a adoecer. No xamanismo realizamos uma ritual, com tambor, para que os praticantes se conectem com seu animal, e também deixamos nosso animal aflorar através da " Dança do Animal ", uma outra forma de evocação. No xamanismo, os praticantes costumam, também ter as sua canções, para evocar o poder dos animais. Cada animal traz seus talentos, ou uma essência espiritual, e através disso, cada um com sua própria medicina, transmitem-nos a sua sabedoria. Vamos conhecer alguns deles : Águia - Iluminação, a visão interior, invocada para poderes xamânicos, coragem, elevação do espírito a grandes alturas. Aranha - Criatividade, a teia da vida, manifestação da magia de tecer nossos sonhos. Baleia - Registros da Mãe Terra, sons que equilibram o corpo emocional, origens. Beija flor - Mensageiro da cura, amor romântico, claridade, graça, sorte, suavidade. Borboleta - Auto-transformação, clareza mental, novas etapas, liberdade. Búfalo - Sabedoria ancestral, esperança, espiritualidade, preces, paz, tolerância. Cavalo - Poder interior, liberdade de espírito, viagem xamânica, força ,clarividência. Cachorro - Lealdade, habilidade para amar incondicionalmente, estar a serviço. Cobra - Transmutação, cura, regeneração, sabedoria, psiquismo, sensualidade. Coiote - Malícia, artifício, criança interior, adaptabilidade, confiança, humor. Coruja - Habilidades ocultas, ver na escuridão, a vigília, a sombra, sabedoria antiga. Elefante - Longevidade, inteligência, memória ancestral, proteção, auto-suficiência. Falcão - Precisão, preces ao Universo, mensageiro, olhar em volta, observar a distância. Gato - Entendimento sobre mistérios, sensualidade, limpeza, visões místicas, independência Golfinho - Pureza, iluminação do ser, sabedoria, paz, amor, harmonia, comunicação. Leão - Poder, força, majestade, prosperidade, nobreza, liderança, coragem, segurança. Lobo - Amor, relacionamentos saudáveis, fidelidade, generosidade, ensinamento. Morcego - renascimento, iniciação, reencarnação, habilidades mágicas. Onça - Espreita, proteção do espaço, silêncio, observação, precisão. Pantera - mistério, sensualidade, sexualidade, beleza, sedução, força, flexibilidade. Sapo - Evolução, limpeza, transformação, mistério, humor, emoções. Tartaruga - estabilidade, organização, longevidade, honra, paciência, sabedoria . urso introspecção, intuição, cura, consciência, ensinamentos, curiosidade. As Plantas no Xamanismo Das plantas se obtém os princípios ativos empregados nos medicamentos. Deus nos uma completa farmácia natural. Umas alimentam, outras nos perfumam, outras nos purificam, nos calmam, nos dão prazer, etc.. Porém, algumas plantas transportam a mente humana a regiões de maravilhas espirituais, alterando a nossa consciência, levando-nos ao Mundo Profundo, reconectando-nos com os nossos ancestrais. O uso de
Plantas Sagradas vem fazendo parte da experiência humana há milênios. Não podem nunca serem confundidas com drogas que causam a dependência e colocam em risco a saúde de quem as usa. A Planta é criação de Deus, a droga é uma criação humana. As Plantas de Poder são ingeridas em rituais. Obedecem a preceito mágico-religiosos e proporcionam cura, autoconhecimento, expansão da consciência. Conhecidas atualmente como plantas enteógenas ( entheos = Deus dentro ) são também reconhecidas como; Plantas Mestres, Plantas Professoras, Plantas de Conhecimento, Plantas de Poder, Plantas Sagradas. As plantas de Poder, em suas diferentes espécies, participaram e participam de cerimônias rituais em todos os continentes. Com o advento das obras de Castañeda, abriu-se uma porta para a observação do uso de plantas para expansão da consciência, porém há sinais de sua utilização em muitas escrituras sagradas. Atualmente, existem comunidades religiosas que se utilizam de Plantas de Poder, como sacramento de seus rituais tais como; a Igreja Nativa Americana que se utiliza do Peiote ( Don Juan ) ; o Catimbó, da Jurema; O Santo Daime, a União Vegetal, e a Barquinha, da bebida Sacramental conhecida no Peru como Ayauasca, e nas matas brasileiras com os nomes; iagé, nixi honi xuma, caapi. As Plantas de Poder aumentam a percepção, a acuidade visual e auditiva, e transportam o praticante para outras camadas vibracionais ou dimensões. A experiência é individual, algumas pessoas tem visões, outras canalizam mensagens, fazem regressões, recebem insights, recebem soluções para seus problemas com maior claridade, percebem as causas de suas doenças, recebem cura, se conectam a arquétipos, aos mitos, aos medos, traumas, símbolos que estão no inconsciente coletivo, visualizam entidades, viajam astralmente, etc... O uso ritualístico de Plantas de Poder, proporciona, sem dúvida, uma experiência místico-religiosa de beleza incomparável, proporcionando o samadhi, o êxtase, o nirvana, o encontro com o Eu Superior, o transe. Alerta - A busca pelas Plantas de Poder pode ser perigosa. Não são todos os que dizem conhece-las, que as conhecem realmente. As Plantas de Poder só trazem resultados benéficos, se utilizadas dentro de um fundamento espiritual. Consagradas em rituais e preparadas de forma correta. Toque do tambor fogo arco íris Animal de poder dos chakras. Básico – Serpente / cavalo Plexo – Coelho Esplênico – Leão da montanha Cardíaco – Beija-flor Laríngeo – Papagaio / aves que falam. Frontal – Coruja / falcão Coronário – Águia / Ganso Para terapias Toque de jornada Toque do coração Inicio no alto da cabeça (coronário (toque do coração + de 30 s)). Toque do coração ate os pés.
Dos pés ate a cabeça (toque da jornada 1 minuto no mínimo) Tocar tambor nos chakras (no mínimo 30 s em cada chakra) do básico ao coronário. Voltando ao pe com toque do coração. Subir novamente em toque de jornada ate a cabeça e terminar com toque do coração.
