Aleister Crowley - 777 Revisado

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777 Revisado

A A ∴

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Publicación en Clase B  IMPRIMATUR V.V.V.V.V 8º = 3▫ D.D.S. 7º = 4▫ O.M. 7º = 4▫ V.N. 5º = 6▫ P.A. 5º = 6▫ P. 4º = 7▫

Pro Collegio Summo. Pro Collegio Interno.

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777 Revisado

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Publicación en Clase B  IMPRIMATUR V.V.V.V.V 8º = 3▫ D.D.S. 7º = 4▫ O.M. 7º = 4▫ V.N. 5º = 6▫ P.A. 5º = 6▫ P. 4º = 7▫

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CONTENIDOS

Revisado). . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . * Prefacio Editorial (al 777 Revisado). Introducción (de la primera primera edición) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . El Árbol de la Vida. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . TABLAS DE CORRESPONDENCIA Tabla I: La Clave Entera. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Tabla II: Los Elementos. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Tabla III: Los Planetas. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Tabla IV: Los Sephiroth. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Tabla V: El Zodíaco. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Tabla VI: Los Senderos. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . *Varios Arreglos. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .  Notas a las Tablas Tablas de Correspondencia. Correspondencia. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Apéndice: El I Ching. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . *Explicaciones de las Atribuciones. Atribuciones. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . *La Naturaleza y Significado del Alfabeto Mágico. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . * Breves Significados de los Números Primos. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . * ¿Qué es la Qabalah? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . * ¿Qué es un “Número” o “Símbolo”? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .  Notas Finales. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

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4 6 9 10 26 28 29 35 41 44 49 56 51 97 101 102 103 110

PREFACIO EDITORIAL* 777   es un diccionario qabalistico de magia ceremonial, misticismo oriental, religión comparada, y simbología. También es un manual de invocación ceremonial y para verificar la validez de sueños y visiones. Es indispensable para aquellos que desean correlacionar estos aparentemente diversos estudios. Fue publicado privadamente por Aleister Crowley en 1909, ha estado mucho tiempo fuera de impresión y hoy prácticamente inasequible. Crowley, quien tenía una memoria fenomenal, lo escribió en Bournemouth en una semana sin libros de referencia  –o así lo afirmó en una sección sin publicar de sus “ Confessions.”+ Sin embargo no es enteramente original. Noventa por ciento de las atribuciones del Alfabeto Hebreo, las cuatro escalas de color, y el orden y atribución de los Triunfos del Tarot están como fueron enseñadas en la Orden Hermética de la Aurora Dorada con su círculo interno de la Rosa Rubí y la Cruz de Oro (R.R. et A.C.) Esta Orden sigue existiendo, si bien ha cambiado su nombre y está latente, ya que ya no acepta  probadores.++ Era la fuente de la cual Crowley y W.B. Yeats bebían a sus veintes. En esta escuela aprendieron el simbolismo tradicional Occidental el cual coloreó tanto su poesía como su pensamiento. En ella aprendieron magia ceremonial, como el  skrying , y la técnica para explorar los campos más sutiles de la mente en el así llamado “plano astral.” Crowley, sin embargo, no estaba satisfecho con la enseñanza qabalistica tradicional de esta Orden Hermética Occidental con su énfasis en la magia y la demonología. Viajó hacia el este, convirtiendo en un razonable erudito Arábigo y estudiando la secreta tradición Mahometana bajo la tutela de un maestro calificado en el Cairo. Al ir a la India aprendió los elementos del Shaivite Yoga a los pies de Sri Parananda, quien era Procurador General de Ceilán antes de convertirse en un sadhu. En India del Sur estudió Vedanta y Raja Yoga con “el Mahatma Jnana Guru Yogi Sabhapaty Swami.” Así fue calificado  para equiparar los sistemas Hindú y Qabalistico. Allan Bennett, su amigo y maestro en la Aurora Dorada, se había convertido en el Budista Birmano  bhikkhu Ananda Metteya. Crowley estudió con él tanto en Ceilán como en Birmania, y así fue capaz de agregar las columnas Budistas del Hinayana** al 777 . Si bien viajó al este hacia China, nunca encontró un maestro calificado de Taoísmo o de I Ching. Sus atribuciones de los trigramas al Árbol de la Vida y su explicación de los hexagramas en el Apéndice I del 777  fueron basadas en la traducción de Legge. Crowley tenía 32 cuando escribió 777 . Luego a medida que su conocimiento y experiencia se ampliaban se volvió crecientemente insatisfecho con él. Planificó una edición alargada la cual corregiría unos pocos errores, incorporaría mucho material nuevo, y pondría el conjunto en línea con el  Libro de la  Ley. Trabajó en esto en los años „20, pero nunca lo completó. Lo que sí terminó es publicado aquí –  la mayoría por primera vez. La tarea de edición ha sido restringida en su mayor parte a la omisión de notas incompletas. El material nuevo, marcado con un asterisco en la Tabla de Contenidos, consiste en un ensayo sobre el alfabeto mágico, una nota corta sobre la Qabalah y una nueva teoría sobre el número. Luego las más * Este prefacio apareció en la primer edición de 777 Revisado en 1955 y se cree que fue escrita por Gerald Yorke (Frater V.I.) quien editó la edición revisada.  – T.S. + Publicado en una forma algo acortada como The Confessions of Aleister Crowley editado por John Symonds y Kenneth Grant, Londres, Jonathan Cape, 1969; reimpreso Harmandsworth, Penguin Arkana, 1989. El pasaje en cuestión aparece al final del ca pítulo 59 de esta edición (p. 533).  – T.S. ++ Yorke puede que haya estado aludiendo a la Alpha et Omega, el nombre adoptado por aquella parte de la Aurora Dorada que  permaneció leal a Mathers poco después de la disolución. Pasó a la inactividad luego de que los rituales y Lecturas de Conocimiento de la Aurora Dorada fueran publicados en 1937-40 por F.I. Regardie, un antiguo miembro expulsado de la Stella Matutina (el otro grupo principal que emergió de la disolución). Al momento de escribirse esto, existen varios grupos reclamando ser o reclamando estar derivados de la Aurora Dorada, algunos reclutando más o menos abiertamente (uno ha ido tan lejos como para registrar el nombre y emblemas de la orden). No comentaré aquí al respecto de tales reclamos.  – T.S. ** Más normalmente conocido como Therevada. Hinayana (“sendero menor”) es un epíteto abusivo usado por seguidores de la escuela “Mahayana” para aquellos que no acept an sus elaboraciones y mezclas.  – T.S. 4

importantes columnas en la Tabla I son explicadas. Estas explicaciones incluyen unas pocas correcciones y varias adiciones importantes a la Tabla original. Aquellos que deseen trabajar con estas Tablas deben extraer las adiciones del texto, y agregarlas a las líneas apropiadas de la columna concerniente.* Finalmente algunas nuevas columnas y “arreglos” han sido incluidos, en parte del  Libro de Thoth, y en  parte de notas holográficas en el 777  propio de Crowley. El editor ha asumido que Crowley planeaba incorporarlas en la nueva edición. Para los pocos interesados en la Gematria los valores numéricos de los Alfabetos Griego y Arábigo han sido añadidos.+ Crowley nunca completó el 777 Revisado, pero dejo suficiente material como para justificar su  publicación póstuma.

 N∴

* Esto ya ha sido hecho en la versión reajustada de las Tablas que siguen. Estas adiciones se distinguen porque están en corchetes dobles [[así]]. Es más, las columnas adicionales del 777 Revisado han sido integradas a la tabla principal. Véase mis notas al final para una mayor detallada discusión sobre este trato.  – T.S. + En las Tablas reajustadas que siguen, la numeración del Copto también ha sido añadida. 5

777 Lo que viene a continuación es un intento de sistematizar los resultados y las correspondencias místicas de las religiones comparadas. El escéptico aplaudirá nuestras labores, porque la verdadera catolicidad de los símbolos niega en ellos una validez objetiva, a menudo se cae en contradicciones, muchas de las cuales son falsas; por su parte el místico se regocijará por la misma catolicidad que probará su verdadera validez, encontrando que después de todo hay algo cierto. Afortunadamente hemos aprendido a combinar estas ideas, y no en la mutua tolerancia de los subcontrarios, sino en la afirmación de los contrarios, que trascienden las leyes del intelecto que enloquece al hombre ordinario, y el genio de los Superhombres que han llegado a golpear muchos de los temores de nuestro entendimiento. El salvaje que no puede concebir el número seis, el matemático ortodoxo que no  puede concebir la cuarta dimensión, el filósofo que no puede concebir el Absoluto; todos estos son uno solo; todos debían haber sido impregnados con la Divina Esencia del Fálico Yod del Macroprosopo, y han dado a luz sus ideas. La Verdad (hemos de estar de acuerdo con Balzac) reside en lo Absoluto; nunca llegaremos a ella; pero en el viaje se encuentra el gozo. ¿No soy mejor que un estafilococo porque mis ideas permanecen encadenadas?  Nosotros disgregamos. Los últimos intentos de tabular el conocimiento se encuentran en  La Qabalah Desvelada de Knorr von Rosenroth (un trabajo incompleto y prostituido, en algunas parte, al servicio de la interpretación dogmática), en el simbolismo perdido de la Bóveda en la que, según se dice, Christian Rosenkreutz fue enterrado, en algunos de los trabajos del Dr. John Dee y de Sir Edward Kelly, en las imperfectas tablas de Cornelius Agrippa, en el “Arte” de Raymond Llull, en algunas de las artificiales efusiones de los Teósofos Esotéricos, y en los últimos años de conocimiento de la Orden de la Rosa Rubí y la Cruz Dorada y de la Orden Hermética de la Aurora Dorada. Desgraciadamente el espíritu que guió a dichas sociedades 1 * se  basaba en la plegaria: “¡Danos hoy el whisky nuestro de cada día, y un poquito de suerte por lo menos!”, a lo que se respondía “Cuando nos deis nuestra lectura de conocimiento diario”. Bajo estas circunstancias Daath se mezcló con “Dewar”, y Beelzebub con “Buchanan”. Pero incluso los mejores de estos sistemas son extremadamente torpes; los métodos modernos tienen la capacidad de concentrar para nosotros la sustancia de veinte mil páginas en dos pantallas. El mejor de los intentos serios de sistematizar los resultados de la Religión Comparativa los hizo Madame Blavatsky. Y aunque ella tuvo un genio inmenso para recopilar factores, no fue tan hábil para seleccionar los esenciales. Grant Allen hizo diversos experimentos en esta línea; al igual que algunos de los racionalistas  polémicos; pero el único hombre digno del que tenemos noticias es Frazer, de  La Rama Dorada. Sin embargo carece de tabulación 2; para nosotros no es más que un encantador sacrificio literario, e incluso de cierta exactitud, pero que dejó fuera el único gran punto. La causa del sectarismo humano no está dada por el pensamiento, sino por el habla; y esta es una de las cosas que deseamos remediar. Cada nueva secta agrava la situación. Especialmente las Sectas Americanas, groseras, crapulosas e ignorantes de cualquier rudimento del lenguaje humano, que a la altura de su mestizaje se posan sobre  pútridos huesos de su decadente parloteo de mono, y claman y lloran con horribles gritos y aullidos. La prostituta mental, la Sra. Eddy (por ejemplo), habiendo inventado la idea que la gente ordinaria llama “Dios”, cristianizó esta “Mentalidad”, y entonces afirmó una serie de proposicione s, que eran sólo verdades de “Dios”, según su “Mentalidad”, toda historia, dispepsia y locura Amurka para los oídos. No objeto a las personas que discuten las propiedades de los triángulos de cuatro lados; pero escribo una línea cuando ellos utilizan una palabra conocida como cerdo, respirador mental, o chiquero, para denotar el * Las notas indicadas por números  – debido al transcriptor actual- se encuentran al final de este volumen.  – T.S. 6

objetivo de sus paranoicos fetichismos. Incluso entre los filósofos serios la confusión es demasiado grande. Porque términos como Dios, el Absoluto, o Espíritu, tienen docenas y docenas de connotaciones, de acuerdo al tiempo y al lugar de la disputa, y a las creencias de los disputantes. Es tiempo que estas definiciones e interpretaciones se cristalicen, incluso a expensas de cierta exactitud filosófica aceptada. Las principales fuentes de nuestras tablas han sido los sistemas tradicionales y filosóficos mencionados arriba, y también entre muchos otros, los de Pietri di Albano 3, Lilly, Eliphas Lévi, Sir R. Burton, Swami Vivekananda, y los sistemas clásicos hindú, budista y chino, así como el Korán y sus comentadores, el original Libro de lo Muertos, y, en particular, investigaciones originales. Los sistemas chino, hindú,  budista e islámico nunca antes habían sido expresados en línea con la Qabalah; el Tarot nunca se había hecho público. Eliphas Lévi conocía las atribuciones verdaderas, pero tenía prohibido utilizarlas.* Todo este secretismo es bastante estúpido. Un Arcano indecible es un arcano que no puede  ser revelado. Es simple mala fe el tratar de asustar a un hombre con las más graves penas y condenas si él los traiciona, etc., etc., y entonces le llevan aparte y le confían el alfabeto hebreo para que lo esconda y lo mantenga a salvo 4. Esto es simplemente ridículo; y es una ladina impostura el pretender que han encontrado el Arcano en los manuscritos Rosa Cruces que se encuentran en el Museo Británico. El obtener dinero por estos medio, como se hace en ciertas sectas modernas, es claramente (y creo que se ha de indicar como tal) un fraude. Los secretos de los adeptos no han sido hechos para revelarlos a los hombres.  Nosotros simplemente deseamos que lo fueran. Cuando un hombre viene a mí y me pregunta por la Verdad, me voy y práctico la enseñanza del Cálculo Diferencial con un imbécil; y no respondo a lo  primero hasta que haya tenido éxito con lo segundo. Porque compartir el Alfabeto del Misticismo con un  principiante, es propio de los charlatanes. Lo que pueda ser enseñado será enseñado, y lo que no pueda ser enseñado, será porque aún no lo hemos aprendido. Como un guerrero victorioso que le gusta recordar sus batallas -Forsitan hæc olim meminisse juvabit*nos gustaría por un momento hablar de las dificultades de nuestra labor. La cuestión de los alfabetos sagrados ha sido abandonada como se esperaba. Como uno que quiere probar la naturaleza de una mujer, el profundizador va a las raíces y las toma; y así al final descubre si hay fundamento o si no lo hay. Todo es arbitrario +; saliendo de nuestras causticidades y adoptando una actitud protectora, ¡puntuaremos los hermosos y limpios vendajes y exigiremos admiración del clínico! Tomando un ejemplo concreto: la T inglesa es claramente equivalente en sonido a la  hebrea, a la  griega, la arábiga y a la cóptica, pero su numeración no es la misma. Tenemos una clara analogía en sus cuerpos (quizá toda una serie de analogías), las cuales, al comparar los alfabetos modernos con ejemplos primitivos, se viene abajo y es indescifrable. La misma dificultad en otra forma impregna la cuestión de los dioses. Los sacerdotes, para propiciar sus fetiches locales, lo adularían con el título de creador; los filósofos, con una visión más amplia, trazarían identidades entre muchos dioses a fin de obtener una unidad. El tiempo y la naturaleza gregaria del hombre han elevado dioses a medida que las ideas crecían más universales; el sectarismo ha trazado distinciones falsas entre dioses idénticos con propósitos polémicos. Así, ¿dónde debemos ubicar a Isis, ninfa favorecedora del maíz? ¿Como el tipo de maternidad? ¿Como la luna? ¿Como la gran diosa Tierra? ¿Como la Naturaleza? ¿Como el Huevo Cósmico del cual toda la * Esto es probablemente verdad, aunque concuerda con la declaración del traductor de la doctrina de Lévi y el vilipendio de su noble personalidad. * Latín aprox. “quizás sea agradable recordar estas cosas algún día.” + Todo simbolismo tal vez lo es; no hay relación necesaria en el pensamiento entre la idea de una madre, el sonido de un niño llorando “Ma,” y la com binación de las líneas ma. Esto, también, es un caso extremo, ya que “ma” es el sonido que se produce naturalmente al abrir los labios y respirar. Los hindús harían un gran alboroto sobre esta verdadera conexión; pero es muy cercanamente la única. Todos estos hermosos esquemas se vienen abajo tarde o temprano, mayormente temprano. 7

 Naturaleza brotó? ¡Porque así como el tiempo y el lugar han cambiado, así ella es todo esto! ¿Qué con Jehovah, ese padre testarudo del Génesis, ese legislador del Levítico, ese Falo de los despoblados esclavos de los Egipcios, ese celoso Rey-Dios de los tiempos de los Reyes, esa concepción más espiritual del Cautiverio, inventada solo cuando toda esperanza temporal era perdida, ese campo de  batalla medieval de lógica cortada en cruz, ese Ser desposeído de todos sus atributos y asimilado a Parabrahman y el Absoluto del Filósofo? Satán, de nuevo, quien en Job es meramente un Fiscal General y prosigue a favor de la Corona, adquiere con el tiempo toda la deshonra unida a ese funcionario, a los ojos de las clases criminales, y se vuelve un calumniador. ¿Realmente alguien puede creer que un ángel es tan tonto como para intentar estafar al Dios Omnisciente para que sea injusto con sus santos? Luego, por otro lado, ¿qué con Moloch, esa forma de Jehovah denunciada por aquellos que no querían sacar grandes beneficios de sus ritos? ¿Qué con el salvaje y taciturno Jesús de los Evangélicos, cortado por su lastimosa malicia del gentil Jesús de los niños Italianos? ¿Cómo debemos identificar el taumatúrgico Chauvinismo de Mateo con el Logos metafísico de Juan? En resumen, mientras la mente humana sea móvil, las definiciones de nuestros términos variarán. Pero es necesario asentar algo: las malas reglas son mejores que no tener reglas. Luego podemos esperar que nuestros críticos auxilien nuestra reconocida debilidad; y si se recuerda que mucho aprendizaje nos ha vuelto locos, quizás recibamos tratamiento humano y una asignación liberal de núcleos de goma en nuestra vejez. El Árbol de la Vida es el esqueleto sobre el cual este cuerpo de verdad es edificado. La yuxtaposición y proporción de sus partes debe ser estudiada en su totalidad. Solo la práctica habilitará al estudiante a determinar hasta dónde se puede seguir una analogía. De nuevo, algunas analogías pueden escapar al estudio superficial. El Escarabajo está conectado con el Signo Piscis solo a través del Triunfo del Tarot “La Luna.” El Camello está conectado con la Sacerdotisa solo a través de la letra Gimel. Ya que todas las cosas que existen (incluyendo las que no existen) pueden ser ubicadas sobre el Árbol de la Vida, la Tabla nunca puede estar completa. A esta altura está algo abultada; hemos intentado confinarnos tanto como nos es posible a listas de Cosas Generalmente Desconocidas. Debe recordarse que las tablas inferiores están dividas solo de la tabla de treinta y dos filas para poder economizar espacio; por ejemplo, en la tabla de siete filas las entradas bajo Saturno pertenecen a la fila treinta y dos en la tabla más grande. Hemos sido incapaces por el momento de tabular muchos de los grandes sistemas de Magia; los cuatro libros inferiores del Lemegeton 5, el sistema de Abramelin, siempre y cuando sus ramificaciones Qliphoticas sean susceptibles de clasificación, una vez que las seguimos debajo de las grandes y terribles Triadas Demoníacas que están bajo la presidencia del Nombre Inefable; 6 el vasto y comprensivo sistema oscurecido en el Libro llamado  El Libro del Concurso de las Fuezas,7 entretejido como está con el Tarot, siendo, de hecho, a simple vista poco más que una amplificación y aplicación práctica del  Libro de Thoth.8 Pero esperamos que la presente empresa atraiga a los académicos de todos los rincones, como cuando el Satán herido se inclinó sobre su lanza, “Inmediatamente por t odos lados en su ayuda corrieron Muchos y poderosos ángeles,”  y que en el curso del tiempo un volumen mucho más satisfactorio resulte. Muchas columnas parecerán a la mayoría de la gente consistir en meras listas de palabras sin sentido. Práctica, y el avance en el sendero mágico o místico, habilitará poco a poco para interpretar más y más. Al igual que una flor se despliega debajo de los ardientes besos del Sol, esta tabla revelará sus glorias al deslumbrante ojo de la iluminación. Simbólica y árida como es, aun así será para el estudiante atlético como un sacramento perfecto, así que cerrando reverentemente sus hojas exclamará, “Que aquello de lo que hemos tomado parte nos sostenga en la búsqueda de la Quintaesencia, la Piedra de los Sabios, el Summom Bonus, la Verdadera Sabiduría, y la Perfecta Felicidad.” ¡Que así sea!

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COL. XII. Este arreglo es la base del entero sistema de este libro. Aparte de los 10 números y las 22 letras, es divisible en 3 columnas, 4 planos, 7  planos, 7 palacios, etc. etc.

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TABLA I I. Escala Clave.

II.* Nombres Hebreos de los Números y Letras.

0 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 32-bis 31-bis

* * * * * * * *

Ain Ain Soph Ain Soph Aur Kether Chokmah Binah Chesed Geburah Tiphareth  Netzach Hod Yesod Malkuth Aleph Beth Gimel Daleth Hé Vau Zain Cheth Teth Yod Kaph Lamed Mem  Nun Samekh A‟ain  Pé Tzaddi Qoph Resh Shin Tau Tau Shin

III. Español de Col. II.  Nada

IV.* Consciencia del Adepto.

V.* Nombres de los Dioses en Assiah.

Sin Límite L.V.X Ilimitada Corona* Sabiduría Entendimiento Misericordia Fuerza Belleza Victoria Esplendor Fundación Reino Buey Casa Camello Puerta Ventana Clavo Espada Cerca (Valla) Serpiente Mano Palma Aguijón de Buey Agua Pez Soporte Ojo Boca Anzuelo Nuca Cabeza Diente Tau (Egipcia) .................

. . . .. . .. . ..

. . .. . .. . .. . .. . .. . ..

.................

(8) (81)

(9) (7)

(34)

(4)

(65)

(36)

[

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[Los asteriscos indican que hay más información concerniente a la columna o entrada individual, en las notas infra.] 10

TABLA I (Continuación) I. Escala Clave

VI. Los Cielos de Assiah.

VII. Español de Col. VI.

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1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 32-bis 31-bis

Rashit Ha-Gilgalim Mazloth Shabbathai Tzedeq Madim Shemesh  Nogah Kokab Levanah Cholem Yesodoth Ruach [los Planetas corresponden a los Sephiroth] .............................. Teleh Shar Teonim Sarton Ari Betulah ................................ Moznaim Maim Akrab Qesheth Gedi . . .. . .. . .. . .. . .. . .. . .. . .. . .. . .. . Deli Dagim ................................ Ash . . .. . .. . .. . .. . .. . .. . .. . .. . .. . .. . Aretz Ath

Esfera del Primum Mobile (1) Thaumiel Esfera del Zodíaco (1) Ghagiel Esfera de Saturno (1) Satariel Esfera de Júpiter (2) Gha‟agsheklah Esfera de Marte (3) Golachab Esfera del Sol (4) Thagiriron Esfera de Venus (5) A‟arab Zaraq Esfera de Mercurio (6) Samael Esfera de la Luna (7) Gamaliel Esfera de los Elementos (7) Lilith Aire [Elementos ver Col. LXVIII.] [los Planetas corresponden a los Mercurio Sephiroth] Luna ........................... Venus Aries * Ba‟airiron Tauro Adimiron Géminis Tzalalimiron Cáncer Schichiriron Leo Shalehbiron Virgo Tzaphiriron Júpiter ........................... Libra A‟abiriron Agua ........................... Escorpio Sagitario Capricornio Marte Acuario Piscis Sol Fuego Saturno Tierra Espíritu

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VIII.* Órdenes de Qliphoth . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .. . . . . . . .

 Necheshthiron  Necheshiron Dagdagiron Bahimiron  Nashimiron ........................... ........................... ........................... ........................... ........................... ...........................

TABLA I (Continuación) I. Escala Clave.

IX. La Espada y la Serpiente

X. Números Místicos de los Sephiroth

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...............

0

1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 32-bis 31-bis

   l    á   e   s   o   n   u   t   s    l   e    t   n   e   h   u   u   o   g   r    k   c   a    i   e   u   s    d   a   d   l   a   a   M    d   a    ñ   e   r   u   n    t   n   t   e   a   p   p   e   a   a   e   n   m  m   e   e   t   n   o   m   i   c    d   a   u   u    l   n   s   S   p    F   e   e   u   c  .   s   a   s   e   y   z   y    d   u   a   d   h   L   r   e   p   s    t    h   o   e   t   r    d    E    i   e   o    h   z   K   s   p   r   a   a   u   e   n    L   c   S   H  e

1 3 6 10 15 21 28 36 45 55 66 78 91 105 120 136 153 171 190 210 231 253 276 300 325 351 378 406 435 465 496 528 ................. . .. . .. .. .. .. .. .. .

  a   z   e    b   a   s   c   a   s    t   r   u   o   s    l   e  ,   a   a    L  ,    b   s   o    i   e    t   r   r    t   s   a   n   e   r   a   e   r    l    i   e   e   c    f   a   e   ;    h   r   s  ,    t   a   s   s   a   e   r   r   e    t   n   e    d   a    l   a    l    P   o    M   s   s   s   o   o   a    l   n    t   r   a    i   e   s  ,   m   L   a   e   c   s    l   a    b   s    l   o   n   o    l    D   e   o    d   s   s   a   r   o    t   s   e   r   y    L   u   c   s   a    l  ,    l   e   e  .  ,   u   g   y    i  ,   s   n   e   a    í   a  ,   r    l   u   o  ,    d    i   c   u    b   a   s  ,   o   c   a    S   y  ,    í   e  ,  ,    d    d   o   e   n   ;    Z    t    l   e   n   s   a   e   a    t  ,    i   z   o   s   p   n   e   r   e   n   e    l   e   m  p    S    i   e   m   a   m   o    l    i    L   c    E   S

............... . . .. .. .. .. .. .. .

XI.* Elementos (con sus Regencias Planetarias).

XII.* Árbol de la Vida.

...................

.........................

Raíz de Raíz de Raíz de

1er  Plano, Pilar del Medio 2do Plano, Pilar Derecho 2do Plano, Pilar Izquierdo 3er  Plano, Pilar Derecho 3er  Plano, Pilar Izquierdo 4to Plano, Pilar del Medio 5to Plano, Pilar Derecho 5to Plano, Pilar Izquierdo 6to Plano, Pilar del Medio 7mo Plano, Pilar del Medio Sendero que une 1  –  2 “ “ “ 1 –  3 “ “ “ 1 –  6 “ “ “ 2 –  3 “ “ “ 2 –  6 “ “ “ 2 –  4 “ “ “ 3 –  6 “ “ “ 3 –  5 “ “ “ 4 –  5 “ “ “ 4 –  6 “ “ “ 4 –  7 “ “ “ 5 –  6 “ “ “ 5 –  8 “ “ “ 6 –  7 “ “ “ 6 –  9 “ “ “ 6 –  8 “ “ “ 7 –  8 “ “ “ 7 –  9 “ “ “ 7 –  10 “ “ “ 8 –  9 “ “ “ 8 –  10 “ “ “ 9 –  10 ......................... . .. . .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .

Caliente y Húmedo ................... ................... ................... ⊙

................... Frío y Húmedo

................... ................... Caliente y Seco ................... Frío y Seco . .. .. .. .. .. .. .. . .. .

12

TABLA I (Continuación) I. Escala Clave.

XIII. Los Senderos del Sepher Yetzirah

XIV. Atribuciones Generales del Tarot.

XV.* Escala de Color del Rey ( ).

.................................

.........................

......................

1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 32-bis

Inteligencia Admirable o Oculta Inteligencia Iluminadora Inteligencia Santificadora Intel. Medidora Cohesiva o Receptiva Inteligencia Radical Inteligencia de la Influencia Mediadora Inteligencia Oculta o Escondida Inteligencia Absoluta o Perfecta Inteligencia Pura o Clara Inteligencia Resplandeciente Inteligencia Centelleante Inteligencia de Transparencia Inteligencia Unificadora Inteligencia Iluminadora Inteligencia Constituyente La Triunfal o Eterna La Dispuesta Inteligencia de la Casa de Influencia Intel. de toda Actividad del Ser Espiritual Inteligencia de la Voluntad Inteligencia de la Conciliación Inteligencia Fiel Inteligencia Estable Inteligencia Imaginativa Inteligencia de Prueba o la Tentadora Inteligencia Renovadora Inteligencia Excitante Inteligencia Natural Inteligencia Corpórea Inteligencia Colectora Inteligencia Perpetua Inteligencia Administrativa .................................

Los 4 Ases Los 4 Doses – Caballeros Los 4 Treses  –  Reinas Los 4 Cuatros Los 4 Cincos Los 4 Seises  – Príncipes Los 4 Sietes Los 4 Ochos Los 4 Nueves Los 4 Dieces  – Princesas El Loco – [Espadas] Príncipes El Mago La Gran Sacerdotisa La Emperatriz El Emperador El Hierofante Los Amantes La Carroza Lascivia El Ermitaño La Rueda de la Fortuna Justicia El Colgado – [Copas] Reinas Muerte Arte El Diablo La Torre La Estrella La Luna El Sol El Juicio  – [Varas] Caballeros El Universo [Discos] Princesas

31-bis

.................................

Todos los 22 Triunfos

Brillantez Azul puro claro Carmesí Violeta profundo  Naranja Rosa claro Ámbar Violeta púrpura Índigo Amarillo Amarillo claro brillante Amarillo Azul Verde esmeralda Escarlata Rojo naranja  Naranja Ámbar Amarillo, verdoso Verde amarillento Violeta Verde esmeralda Azul profundo Verde azul Azul Índigo Escarlata Violeta Carmesí (ultra violeta)  Naranja  Naranja escarlata brillante Índigo Citrino, bermejo, oliva y negro (dividido en cuatro) Blanco mezclado con gris

0

13

TABLA I (Continuación) I.

XVI.* Escala de Color de la Reina ( ).

XVII.* Escala de Color del Emperador ( ).

XVIII.* Escala de Color de la Emperatriz ( ).

0

..........................

.............................

................................

1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 32-b 31-b

Brillantez blanca Gris  Negro Azul Rojo escarlata Amarillo (dorado) Esmeralda  Naranja Violeta Citrino, oliva, bermejo, negro* Azul cielo Púrpura Plateado Azul cielo Rojo Índigo profundo Malva pálido Castaño Púrpura profundo Gris pizarra Azul Azul Verde mar Marrón sin brillo Amarillo  Negro Rojo Azul cielo Ante veteado de blanco plateado Amarillo dorado Bermellón  Negro Ámbar Púrpura profundo (casi negro)

Brillantez blanca Azul gris perla, como el nácar Marrón oscuro Púrpura profundo Escarlata brillante Salmón intenso Amarillo verde brillante Rojo-bermejo Púrpura muy oscuro Como XVI. pero veteado dorado Azul verde esmeralda Gris Azul frio pálido Verde primavera Color fuego brillante Oliva profundo cálido Amarillo de cuero nuevo Bermejo intenso brillante Gris Verde gris Púrpura intenso Azul-verde profundo Oliva-verde profundo Marrón muy oscuro Verde Azul negro Rojo Venecia Malva azulado Marrón rosáceo traslúcido Ámbar intenso Escarlata veteado dorado Azul negro Marrón oscuro Los 7 colores del prisma, el violeta  por fuera

Blanco veteado dorado Blanco, veteado rojo, azul y amarillo Gris veteado rosa Azur profundo veteado amarillo Rojo veteado negro Ámbar dorado Oliva veteado dorado Amarillo-marrón veteado blanco Citrino veteado azur  Negro veteado amarillo Esmeralda veteado dorado Índigo rayado violeta Plateado rayado azul cielo Rosa de la cereza rayado amarillo Rojo brillante Marrón intenso Gris rojizo inclinado a malva Marrón verdoso oscuro Ámbar rojizo Color Ciruela Azul claro rayado amarillo Verde pálido Blanco veteado púrpura Marrón índigo lívido Azul oscuro vívido Gris frio oscuro casi negro Rojo brillante rayado azur o naranja Blanco teñido púrpura Color Piedra Ámbar rayado rojo Bermellón veteado carmesí y esmeralda  Negro rayado azul  Negro y amarillo Blanco, rojo, amarillo, azul, negro (el último por fuera)

14

TABLA I (Continuación) I.

XIX.* Selección de Dioses Egipcios.

XX. Atribución Práctica Completa de Dioses Egipcios.

0

Harpócrates, Amón, Nuit [[Nuit y Hadit]]

Heru-pa-Kraath

1 2 3 4 5 6 7 8 9

Ptah, Asar un Nefer, Hadit [[Heru-Ra-Ha]] Amón, Thoth, Nuit [Zodíaco] Mut, Isis, Neftis Amón, Isis [[Hathor]] Horus, Neftis Asar, Ra [[On, Hrumachis]] Hathor Anubis Shu [[Hermanubis, dioses fálicos]]

Ptah Isis [como Sabiduría]  Neftis Amón Horus Ra Hathor Thoth Shu

Seb, Isis y Neftis [[Esfínge como síntesis de los Elementos  Nu [[Hoor-Pa-Kraat como ATU 0]] Thoth y el Cinocéfalo Chomse Hathor Menthu Asar, Ameshet, Apis Varias Deidades gemelas, Rekht, Merti [[Heru-Ra-Ha]] Khephra Ra-Hoor-Khuit, Pasht, Sekhet, Mau Isis [como Virgen] Amón-Ra Ma Tum, Ptah, Auramoth (como ), Asar (como Colgado), Hekar, Isis [[Hathor]] 24 Diosas Merti, Tifón, Apep, Khephra 25  Neftis 26 Khem (Set) 27 Horus 28 Ahepi, Aroueris 29 Khephra (como Escarabajo en el Triunfo del Tarot) 30 Ra y muchos otros 31 Thoum-Aesh-Neith, Mau, Kabeshunt, Horus, Tarpesheth 32 Sebek, Mako 32-b Satem, Ahapshi, Neftis, Ameshet 31-b Asar

10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23

15

Osiris Mout Thoth Chomse Hathor Isis Osiris El gemelo Merti Hormakhu Horus Heru-Pa-Kraath Amón-Ra Maat Hammemit Set Mentu  Nuit Anubi Ra Mau Ver nota * …. . . . . . . . . . . . . . . . …. . . . . . . . . . . . . . . .

XXI.* El Hombre Perfeccionado.

 Nun – el Pelo Disco (de Ra)  – el Rostro [en Daath, Asi  – el Cuello]  Neith – los Brazos El poderoso y Terrible  – el Pecho Los Señores de Kereba  – los Riñones. Nuit  – Caderas y Piernas Asar y Asi  – el Falo y Vulva. Sati – la Espina El Ojo de Hoor  –  Nalgas y Ano (Como 6) Anpu – los Labios Hathor – el Ojo Izquierdo Khenti-Khas – Fosa Nasal Izquierda Ba-Neb-Tattu – los Hombros ............................. ............................. (Como 6) ............................. Apu-t – el Oído Izquierdo ............................. (Como 24) Sekhet – la Panza y la Espalda ............................. (Como 10, ya que  significa Ojo) Khenti-Khas – Fosa Nasal Derecha Los Señores de Kereba  – Riñones Hathor – el Ojo Derecho [Serqet – los Dientes] (Como 6) Apu-t – el Oído Derecho  -los Huesos. (Como 16) .............................

TABLA I (Continuación) I.

XXII. Pequeña selección de Deidades Hindúes.

0

AUM

1 2 3 4 5 6 7 8 9 10

Parabrahm (o cualquier otro que uno desee satisfacer) [[Shiva, Brahma]] Shiva, Vishnu (como avatares de Buda), Akasa (como materia), Lingam Bhavani (todas las formas de Sakti), Prana (como Fuerza), Yoni Indra, Brahma Vishnu, Varruna-Avatar Vishu-Hari-Krishna-Rama [[Bhavani, etc.]] Hanuman Ganesha, Vishnu (Avatar de Kurm) Lakshmi, etc. [Kundalini]

11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 32-b 31-b

Los Maruts [Vayu] Hanuman, Vishnu (como Parasa-Rama) Chandra (como ) Lalita (aspecto sexual de Sakti) Shiva Shiva (Toro Sagrado) Varias Deidades gemelas e híbridas [[Krishna]] Vishnu (Avatar de Nara-Singh) Las Gopis, el Señor del Yoga Brahma, Indra Yama Soma [Apas] Kundalini [[Yama]] Vishnu (Avatar-Caballo) Lingam, Yoni [[Krishna]] [[Los Maruts]] Vishnu (Avatar de Matsya) Agni [Tejas], Yama [como Dios del Juicio Final] Surya (como ) Brahma [Prithivi] [Akasa]

16

XXIII.* Las Cuarenta Meditaciones Budistas. F  Nada y Ni P ni p‟ Espacio F Consciencia F Indiferencia S Goce S Compasión S Amistad S Muerte R Buda R Los Dioses R Análisis en los 4 Elementos A Dhamma R Sangha R El Cuerpo R Viento K Amarillo K Repugnancia de la Comida P Azul oscuro K Cadáver Sangriento I Cadáver Golpeado y Diseminado I Blanco K Cadáver Carcomido I Cadáver Roído por Bestias Salvajes I Cadáver Hinchado I Liberalidad R Cadáver Cortado en Pedazos I Agua K Cadáver de Esqueleto I Apertura Limitada K Cadáver Putrefacto I Rojo Sangre K Cadáver Púrpura I Conducta R Ligero K Fuego K Quietud R Tierra K Respiración R

TABLA I (Continuación)

I.

XXIV. Algunos de los Resultados Hindúes y Budistas.

0

 Nerodha-samapatti, Nirvikalpa-samadi, Shiva darshana.

1 2 3

Unidad con Brahma, Atma darshana ................................... ...................................

4 5 6 7 8 9

................................... ................................... Vishvarupa-darshana ................................... ................................... ...................................

10

Visión del “Yo Superior”, los varios Dhyanas o Jhanas Vaya-Bhawana ..... Visión de Chandra Éxito en Bhakti Yoga ................................... Éxito en Hatha Yoga, Asana y Prana-yama ................................... ................................... ................................... ................................... ................................... ................................... Apo-Bhawana ................................... ................................... ................................... ................................... ................................... ................................... Visión de Surya Agni-Bhawana ................................... Prithiva-Bhawana Visión del Yo Superior, Prana-yama

11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 32-b 31-b

XXV.XXXII.

XXXIII. Algunos Dioses Escandinavos

. . .. . .. . .. . . . . .. . .. . .. . Wotan Odín Frigga  ,   s   o    i  .   r   c    i    S   t   e  ,    l  ,   s   a   o    t    i   r   n    i   s   e    i    A   d   s   c   c   e   s    O   o   a    i   c    d   i   r   s    f   o    l     Á   a   e    d   s  ,   e   r   n   u   o   S    i   c   l   u   e    b    d    i   r   r    t   a   a   s    M   a   l    l   e   e   d    d  ,   e   d    t   n   n   e   e    Z    i   c  ,    i    f   s   u   s   o   n   n   a    i   c    i   o    t   x   n   e   e   M    i  ,   m  s    i   c   o   o   n   a   n   t   o   e   c   b   s    i   o   T  ,   m  s   e   l   e   n   o   e    T   g   n   o    M

17

XXXIV. Algunos Dioses Griegos

Pan

............

Zeus, Yaco Atenea, Urano [[Hermes]] Cibeles, Deméter, Rea, Hera [[Psique, Cronos]] Poseidón [[Zeus]] Ares, Hades Yaco, Apolo, Adonis [[Dionisio]] Afrodita, Niké Hermes Zeus (como ), Diana de Éfeso (como piedra fálica [[y ]]) [[Eros]] Perséfone [Adonis], Psique

Valkirias ............ ............ Freya ............ ............ ............ ............ ............ ............ ............ ............ ............ ............ ............ ............ Tuisco ............ ............ ............ ............ ............ ............ ............

Zeus Hermes Artemisa, Hécate Afrodita Atenea [Hera] Cástor y Pólux, Apolo Adivino [[Eros]] Apolo el Auriga Deméter [llevada por leones] [Atis] Zeus Temis, Minos, Éaco y Radamantis Poseidón Ares [[Apolo Pitio, Tánatos]] Apolo, Artemisa (cazadores) Pan, Príapo [Hermes Erecto y Baco] Ares [[Atenea]] [Atenea] Ganimedes Poseidón [[Hermes Psicopompo]] Helios, Apolo Hades [Atenea] [Deméter] [[Gaia]] Yaco

Wotan Thor ............ Freya Odín, Loki ............

TABLA I (Continuación) I.

XXXV. Algunos Dioses Romanos.

0

............................

1 2 3 4

Júpiter Jano [Mercurio] Juno, Cibeles, Hécate, etc. Júpiter [Libitina]

5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 32-b 31-b

XXXVI. Selección de Dioses Cristianos (10); Apóstoles (12); Evangelistas (4) e Iglesias de Asia (7).

XXXVII. Demonios Hindúes Legendarios.

..............................................

...........

Dios, el 3 en 1 Dios, el Padre, Dios quien guía el Parlamento La Virgen María Dios, el hacedor de Lluvias (véase libro de Oraciones); Dios, el Amigo del Granjero Marte Cristo, viniendo a Juzgar al Mundo Apolo [Baco, Aurora] Dios, el Hijo (y Hacedor de buen Clima) Venus Mesías, Señor de las Huestes (véase libro de Oraciones) Mercurio Dios, el Espíritu Santo (como Confortador e Inspirador de Escrituras); Dios, el Sanador de Plagas Diana (como ) [[Término, Júpiter]] Dios, el Espíritu Santo (como Incubo) Ecclesia Xsti, la Virgen María Ceres Mateo Júpiter [[Juno, Eolo]] Sardes Mercurio Laodicea Diana Tiatira Venus [Los Discípulos son demasiado indefinidos] Marte, Minerva .............................................. Venus [[Himeneo]] .............................................. Cástor y Pólux [Jano] [[Himeneo]] .............................................. Mercurio [[Lares y Penates]] Venus (como el Fuego de Vulcano) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . [Atis] Ceres, Adonis [[Vesta, Flora]] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Filadelfia Júpiter, [Plutón] .............................................. Vulcano [[Venus, Némesis]] Juan, Jesús como el Colgado  Neptuno [[Rea]] .............................................. Marte, [[Mors]] .............................................. Diana (como Arquera) [[Iris]] .............................................. Pan, Vesta, Baco Pergamos Marte .............................................. Juno [[Eolo]] ..............................................  Neptuno Esmirna Apolo [[Ops]] Marcos Vulcano, Plutón Éfeso Saturno [[Término, Astrea]] Lucas Ceres El Espíritu Santo [Liber] [[Baco]]

18

   ]   e    t   n   e    i   c    i    f   u   s   n    i   n    ó    i   c   a   m   r   o    f   n    I    [

TABLA I (Continuación) XXXVIII.* Animales, Reales e Imaginarios

I.

XXXIX.* Plantas, Reales e Imaginarias

0

[[Dragón]]

1 2 3 4 5 6 7 8 9

Dios [[Cisne, Halcón]] Hombre Mujer [[Abeja]] Unicornio Basilisco Fénix, León, Niño [[Araña, Pelícano]] Jynx [[Cuervo, todas las aves de carroña]] Hermafrodita, Chacal [[Serpientes gemelas, Monoceros de Astris]] Elefante [[Tortuga, Sapo]]

10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 32-b 31-b

[[Loto, Rosa]]

Almendra en Flor [[Baniano]] Amaranto [[Muérdago, Árbol Bo o Pipal]] Ciprés, Amapola del Opio [[Loto, Lirio, Hiedra]] Oliva, Trébol de Cuatro Hojas [[Amapola del Opio]] Roble, Nuez Vómica, Nogal [[Ortiga]] Acacia, Laurel, Vid [[Roble, Tojo, Fresno, Aswata]] Rosa [[Laurel]] Moly, Anhalonium Lewinii [Baniano] Mandrágora, Damiana [[Ginseng, Yohimbe]] Esfinge Sauce, Lirio, Hiedra [[Granada, todo los cereales]] Águila, Hombre (Querubín de ) [[Buey]] Álamo Golondrina, Ibis, Simio [[Serpientes Gemelas, pez, híbridos]] Verbena, Palmera [[Lima o Tilo]] Perro [[Cigüeña, Camello]] Almendra, Artemisa, Avellano (como ), Botrychium, Ranunculus [[Aliso, Granada]] Gorrión, Paloma [[Cisne, Galápago, aves en general]] Mirto, Rosa, Trébol [[Higo, Durazno, Manzana]] Carnero, Búho Lirio Tigre, Geranio [[Oliva]] Toro (Querubín de ) [[todas las bestias de Carga]] Malva [[todo los árboles gigantes]] Urraca, híbridos [[Loro, Cebra, Pingüino]] Híbridos, Orquídeas Cangrejo, Tortuga, Esfinge [[Ballena, todas las bestias de Transporte]] Loto Girasol León (Querubín de ) [[Gato, Tigre, Serpiente, Mujer]] Virgen, Anacoreta, cualquier persona o animal solitario[[Rinoceronte]] Campanilla Blanca, Lirio, Narciso [[Muérdago]] Elefante [[Araña]] Hisopo, Roble, Álamo, Higo [[Arnica, Cedro]] Águila [[Mantis Religiosa]] Áloe Loto, todas las Plantas Acuáticas Águila-Serpiente-Escorpión (Querubín de ) Cactus [[Ortiga, todas las plantas venenosas]] Escorpión, Escarabajo, Cangrejo de rio o Langosta, Lobo [[todos los Reptiles, Tiburón, Ladilla]] Junco Centauro, Caballo, Hipogrifo, Perro Cáñamo Hindú, Raíz de Orquídea, Cardo [[Yohimbe] Cabra, Asno [[Ostra]] Ajenjo, Ruda Caballo, Oso, Lobo [[Jabalí]] [Oliva], Coco Hombre o Águila (Querubín de ), Pavo Real Organismos Unicelulares, Opio [[Mangle]] Pez, Delfín [[Escarabajo, Perro, Chacal]] Girasol, Laurel, Heliotropo [[Nuez, Galangal]] León, Gavilán [[Leopardo]] Amapola Roja, Hibisco, Ortiga [[toda flor escarlata]] León (Querubín de ) Fresno, Ciprés, Eléboro, Tejo, Dulcamara [[Olmo]] Cocodrilo Roble, Hiedra [[Cereales]] Toro (Querubín de ) Almendra en Flor Esfinge (con espada y corona)

19

TABLA I (Continuación) I.

XL.* Piedras Preciosas

XLI. Armas Mágicas

CLXXXVII. Fórmula Mágica (ver Col. XLI).

0

[[Estrella Zafiro, Diamante Negro]]

[[Ninguna atribución posible]]

LASTAL; M….M

1 2 3

Diamante Estrella Rubí, Turquesa Estrella Zafiro, Perla

.................. VIAVOV BABALON; VITRIOL

4 5 6

Amatista, Zafiro [[Lapislázuli]] Rubí Topacio, Diamante Amarillo

Esvástica, Corona [[La Lámpara]] Lingam, Túnica Interior de Gloria [[La Palabra]] Yoni, Túnica Exterior de Encubrimiento [[La Copa, la Estrella Brillante]] La Vara, Cetro, o Cayado La Espada, Lanza, Látigo o Cadena Lamen o Rosa Cruz

7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20

Esmeralda Ópalo, especialmente el Ópalo de Fuego Cuarzo Cristal de Roca Topacio Ópalo, Ágata Piedra de Luna, Perla, Cristal Esmeralda, Turquesa Rubí Topacio Alejandrita, Turmalina, Espato de Islandia Ámbar Ojo de Gato Peridoto

21 22 23

Amatista, Lapislázuli Esmeralda Berilo o Aguamarina

24 25 26 27 28 29 30 31 32 32-b 31-b

Piedra de la Serpiente [[Turquesa verdoso]] Jacinto (Zircón) Diamante Negro Rubí, cualquier piedra roja Vidrio Artificial [[Calcedonia]] Perla Crisólito Ópalo de Fuego Ónix Sal Diamante Negro

La Lámpara y Faja Los Nombres y Versículos y Delantal Los Perfumes y Sandalias [[El Altar]] El Círculo y Triángulo Mágicos La Daga o Abanico La Vara o Caduceo Arco y Flecha La Faja Los Cuernos, Energía, el Buril La Labor de Preparación [[El Trono y Altar]] El Trípode El Horno [[La Copa o Santo Graal]] La Disciplina (Preliminar) [[Vara del Fénix]] La Lámpara y Vara (Fuerza Viril reservada), el Pan [[Vara del Loto]] El Cetro La Cruz del Equilibrio La Copa y Cruz del Sufrimiento, el Vino [[Agua de Lustración]] El Dolor de la Obligación [[El Juramento]] La Flecha (rápida y recta aplicación de la fuerza) La Fuerza Secreta, Lámpara La Espada El Incensario o Aspergillus El Crepúsculo del Lugar y Espejo Mágico El Lamen o Arco y Flecha La Vara o Lámpara, Pirámide de [[El Turíbulo]] La Hoz El Pentáculo o [[Pan y]] Sal [[El Huevo Alado]]

20

IHVH AGLA. ALHIM ABRAHADABRA; IAO: INRI ARARITA .................. ALIM VITRIOL .................. .................. ALIM 

.................. .................. .................. ABRAHADABRA   

................... .................. .................. .................. AUMGN ON ON .................. .................. .................. IAO: INRI .................. .................. .................. ..................

TABLA I (Continuación) I.

0

XLII.* Perfumes.

XLIII.* Drogas Vegetales.

[[No hay atribución posible]]

..................................

Ámbar Gris Elixir Vitæ Almizcle Hachís [[Cocaína]] Mirra, Algalia Belladona, Soma Cedro Opio Tabaco  Nuez Vómica, Ortiga [[Cocaína, Atropina]] Olíbano Estramonio, Alcohol, Digitalis, Café Benjuí, Rosa, Sándalo Rojo Damiana, Cannabis Indica [[Anhalonium]] Estoraque Anhalonium Lewinii [[Cannabis Indica]] Jazmín, Ginseng, toda Raíz Odorífera Raíz de Orquídea Díctamo de Creta Maíz Gálbano Menta Piperita Almáciga, Sándalo Blanco, [[Nuez Moscada]], Macis, Todos los excitadores cerebrales Estoraque, todos los Olores Fugitivos 13 Sangre Menstrual, Alcanfor, Áloes, todo Olor Virginal o Dulce Júpiter, Poleo, todos los emenagogos Todos los afrodisíacos 14 Sándalo, Mirto, todo Olor Voluptuoso Suave Todos los excitadores cerebrales 15 Sangre de Drago Azúcar 16 Estoraque Cornezuelo y los ecbólicos 17 Ajenjo Berro 18 Onycha Todos los carminativos y tónicos 19 Olíbano Todos los anafrodisíacos 20  Narciso Cocaína 21 Azafrán, todo Olor Generoso Tabaco 22 Gálbano Caseara, todos los depuradores 23 Onycha, Mirra .................................. 24 Benjuí Siamés, Opopanax .................................. 25 Áloe Lignum Orchis [Satyrion] 26 Almizcle, Algalia (ver también Perfumes Saturninos) .................................. 27 Pimienta, Sangre de Drago, todo Olor Picante y Caliente Gálbano Todos los diuréticos 28 Todos los narcóticos 29 Ámbar Gris [[Fluido Menstrual]] Alcohol 30 Olíbano, Canela, todo Olor Glorioso .................................. 31 Olíbano, todo Olor Ígneo .................................. 32 Asafétida, Escamonia, Índigo, Azufre (todo Olor Malvado) .................................. 32-b Estoraque, todo Olor Aburrido y Pesado Estramonio 31-b [[No hay atribución posible]]

1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12

21

XLIV.* Drogas Minerales. Carbón Aur. Pot. Fósforo Plata ......... Hierro, Azufre ......... Arsénico Mercurio Plomo Sulf. Mag. .......... Marcurio .......... .......... .......... .......... .......... .......... .......... .......... .......... .......... .......... Sulfatos .......... .......... .......... .......... .......... .......... ..........  Nitratos Plomo Bismuto Carbón

TABLA I (Continuación) I. 0

XLV. Poderes Mágicos [Misticismo Occidental]. El Logro Supremo [[Visión de la No Diferencia]]

XLVI. Sistema del Taoísmo. El Tao o Gran Extremo del I Ching

Unión con Dios La Visión de Dios cara a cara [[Visión de las Antinomias]] La Visión del Dolor [[Visión de la Maravilla]] La Visión del Amor La Visión del Poder La Visión de la Armonía de las Cosas (también los Misterios de la Crucifixión) [[Visión Beatífica]] La Visión de la Belleza Triunfante 7 La Visión del Esplendor [Ezequiel] 8 La Visión de la Maquinaria del Universo 9 La Visión del Santo Ángel Guardián o de Adonai 10 Adivinación 11 Milagros de Sanación, Don de Lenguas, Conocimiento de Ciencias 12 La Tintura Blanca, Clarividencia, Adivinación por Sueños 13 Filtros de Amor 14 Poder de Consagrar Cosas 15 El Secreto de la Fortaleza Física 16 Poder de estar en dos o más lugares a la vez, y de la Profecía 17 Poder de Lanzar Encantamientos 18 Poder de Entrenar Bestias Salvajes 19 Invisibilidad, Partenogénesis, Iniciación (?) 20 Poder de Adquirir Ascendencia Política y otras 21 Trabajos de Justicia y Equilibrio 22 La Gran Obra, Talismanes, Cristalomancia, etc. 23 24  Necromancia Transmutaciones [[Visión del Pavo Real Universal]] 25 El Sabbath de las Brujas, el Ojo Malvado 26 Trabajos de Ira y Venganza 27 Astrología 28 Embrujamientos, Lanzar Ilusiones 29 La Tintura Roja, Poder de Adquirir Riquiza 30 Evocación, Piromancia 31 Trabajos de Maldición y Muerte 32 32-b Alquimia, Geomancia, Confección de Pentáculos [[Viajes en el Plano Astral] 31-b Invisibilidad, Transformaciones, Visión del Genio

1 2 3 4 5 6

22

Shang Ti (también el Tao) El Yang y Khien Kwan-se-on, el Yin y Khwan .............................. .............................. Li .............................. .............................. .............................. Khan Sun Sun Kan y Khwan Tui .............................. .............................. .............................. .............................. .............................. .............................. Li .............................. Tui .............................. ............................... ............................. K ăn .............................. .............................. Li y Khien K ăn Khăn K ăn ..............................

TABLA I (Continuación) I.

XLVII. Reyes y Príncipes del Jinn.

0

.........

.........................................

1 2 3

......... ......... .........

......................................... La Cruz El Triángulo

4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 32-b 31-b

XLVIII. Figuras relacionadas a Números Puros.

XLIX.* Figuras Lineales de los Planetas, etc, y Geomancia. El Círculo

El Punto La Línea, también la Cruz El Plano, también el Diamante, Óvalo, Círculo, y otros Símbolos del Yoni [Filas dejadas Tetraedro o Pirámide, Cruz La Figura Sólida en blanco La Rosa El Teseracto (Hipercubo) debido Cruz del Calvario, Pirámide Truncada, Cubo [Las Figuras Geománticas para los a la completa Una Rosa (7 x 7), Candelero Sephiroth siguen las de los Planetas. Caput* ignorancia ......................................... y Cauda Draconis* son los Nodos de la del Árabe por . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Luna, casi igual que Neptuno y Herschel  parte del Altar (Cubo Doble), Cruz del Calvario respectivamente. Pertenecen a Malkuth.] transcriptor. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Aquellas de y la Triplicidad Puede que sea Cruz del Calvario Octagrama restaurado en Cruz Griega (Plano), Mesa del Pan de la Proposición Enagrama algún ......................................... Heptagrama momento, ......................................... Puer*  pero también . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Amissio*  puede que no; Esvástica Albus* de todas ......................................... Populus y Via* formas no ......................................... Fortuna Major y Fortuna Minor* lo esperen ......................................... Conjunctio*  pronto, ......................................... Cuadrado y Rombo amigos.] Cruz Griega Sólida, la Rosa (3 + 7 + 12) Puella ......................................... Aquellas de y la Triplicidad ......................................... Rubeus* La Rosa (5 x 5) Acquisitio* Cruz del Calvario de 10, Sólida Carcer* ......................................... Pentagrama ......................................... Tristitia* ......................................... Laetitia* ......................................... Hexagrama ......................................... Aquellas de y la Triplicidad ......................................... Triángulo ............ ......................................... Aquellas de y la Triplicidad ............ ......................................... ....................................

23

TABLA I (Continuación) I.

0 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 32-b 31-b

L.* Moralidad Trascendental [10 Virtudes (1-10), 7 Pecados (Planetas) 4 Poderes Magickos (Elementos)]. . . .. . . . . . . . . . . . . . . . .. . . . .. . . . . .. . . . . . .

LI. El Alfabeto Copto. . . .. . . .

Pirrón-Zoroastrianismo (Logro de la Gran Obra) Devoción Silencio Obediencia Energía Devoción a la Gran Obra Altruismo Veracidad Independencia Escepticismo  Noscere (Saber) Falsedad, Deshonestidad [Envidia] Contento [Ociosidad] Incontinencia [Lujuria] ...................................... ...................................... ...................................... ...................................... ...................................... ...................................... Intolerancia, Hipocresía [Gula] ...................................... Audere (Atreverse) ...................................... ...................................... ...................................... Crueldad [Ira] ...................................... ...................................... [Orgullo] Velle (Querer) Envidia [Avaricia] Tacere (Callar) ....... ...................................... .......

24

Nombres de las letras Coptas ......... Sou Gima Ti  Heta  Phi Ö  Ei  Fai  Janja Sémma  Alpha  Beta Gamma  Dalda  Hori  He  Zéta  Khei Théta Yota  Kappa  Lauda  Mé  Nr  Ksi Ow  Pi  Psi  Khi  Ro Shai Taw

Numeración de la Col. LI.

Equivalencia Inglesa de Col. LI.

. . . .. . . . . . .

. . .. . . . . . . . .

6 ........... ........... 8 500 800 5 90 ........... 200 1 2 3 4 ........... 400 7 ........... 9 10 20 30 40 50 60 70 80 700 600 100 900 300 ........... ...........

St Sz Tt Æ Ph õõ (O larga) E F, v J S A B G D H U Z Ch Th I, y, ee K L M N X O P Ps Q R Sh T ............ ............

TABLA I (Continuación) I.

LII. El Alfabeto Árabe.

0

..................

1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 32-b 31-b

Tres Padres Perdidos thä khä dal d ād  za  ghaim  ghaim alif  Bä  jim d āl hā wāw  zā hā t ā  yā käf läm mī m nū n  sī n äyin  Fa  sād qäf  Rā Shī n tä .................. ..................

CLXXXIV. Numeración del Alfabeto Árabe.

LIII. CLXXXV. El Alfabeto Numeración Griego. del Alfabeto Griego

...........

........

.........

.......................

........... ........... ........... 500 600 700 800 900 1000 ........... 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 20 30 40 50 60 70 80 90 100 200 300 400 ........... ...........

........ [ ] ........ [ ] [ ]

31 200 ......... ......... 500 800 ......... ......... 600 900 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 20 30 40 50 60 70 80 700 90 100 900 300 400 .........

Muerte Locura Demencia (Amnesia) Hidropesía Fiebre Lesiones Cardíacas Problemas de la Piel Problemas Nerviosos Impotencia Esterilidad Flujos Ataxia Desordenes Menstruales Sífilis, Gonorrea Apoplejía Indigestión Tisis, Neumonía Reumatismo Síncope, etc. Corazón Debilidad Espinal, Parálisis Gota Desordenes Renales Resfrío Cáncer Apoplejía, Trombosis Artritis Inflamación Cistitis Gota Repleción Fiebre Arterioesclerosis Flema Muerte (locura total)

 [ ]

........ χ  ϡ

      ϝ

                  ϡ

 

........

25

CLXXXVI. Enfermedades (Típicas)

TABLA II I.

LIV. Las Letras del Nombre.

11 23 31 32-b

LV. Los Elementos y los Sentidos. Aire, Olfato Agua, Gusto Fuego, Vista Tierra, Tacto Espíritu, Oído

31-b I.

LIX. Arcángeles de los Cuadrantes.

11 23 31 32-bis 31-bis

Rafael Gabriel Miguel Uriel . . . . . . . . .. . . . . . . . . . . .

I.

LVI. Los Cuatro Ríos.

LVII.* Los Cuatro Cuadrantes.

LVIII. Reyes Supremos Elementales.

Hiddekel Gihon Pison Phrath . .. .. .. .. .. .. .. .. .

Mezrach Maareb )O( Darom )S( Tzaphon )N( . . .. . .. . .. . .. .. . . . .

Tahoeloj Thahebyobeaatan Ohooohatan Thahaaothahe ..............

LX. Los Regentes de los Elementos. Ariel Tharsis Seraph Kerub . .. .. .. .. .. .. .. .. .. ..

LXI. Ángeles de los Elementos. Chassan Taliahad Aral Phorlakh . .. .. .. .. .. .. .. .. .. .

LXIII. Los Cuatro Mundos.

LXIV. Nombres Secretos de los Cuatro Mundos. Yetzirah, Mundo Formativo Mah Briah, Mundo Creativo Seg Atziluth, Mundo Arquetípico Aub Assiah, Mundo Material Ben . . . .. . .. . .. . .. . .. . .. . .. . .. . .. . .. . . .. . .. . .. . ..

11 23 31 32-b 31-b I.

11 23 31 32-bis 31-bis

LXVII. Las Partes del Alma. Ruach  Neshamah Chiah  Nephesh Yechidah

)E(

LXVIII. Los Reyes Demonios. Oriens Ariton Paimon Amaimon . .. .. .. ..

LXV. Números Secretos Correspondientes.

26

LXVI. Deletreo del Tetragrammaton en los Cuatro Mundos.

45 63 72 52 ...............

LXIX.* Los Elementos Alquímicos.

. .. .. . .. .. .. ..

LXII. Reyes de los Espíritus Elementales. Paralda Niksa Djin Ghob . .. .. .. .. .. .. .. .

....................

LXX. Atribución del Pentagrama. Punta Izquierda Superior Punta Derecha Superior Punta Derecha Inferior Punta Izquierda Inferior Punta Central

TABLA II (Continuación) I.

11 23 31 32-b 31-b I.

11 23 31 32-b 31-b I. 11 23 31 32-b 31-b

LXXI. Las Cartas Cortesanas del Tarot con las Esferas de su Dominio Celestial – Varas. El Príncipe de la Carroza de Fuego. Rige desde 20º hasta 20º , incluyendo la mayor parte de Leo Minor. La Reina de los Tronos de la Llama. 20º hasta 20º , incluyendo parte de Andrómeda El Señor de la Llama y el Rayo. El Rey de los Espíritus del Fuego. 20º   hasta 20º , incluyendo parte de Hércules. La Princesa de la Llama Brillante. La Rosa del Palacio del Fuego. Rige un Cuadrante de los Cielos alrededor del Polo Norte. La Raíz de los Poderes del Fuego (As)

LXXII. Las Cartas Cortesanas del Tarot con las Esferas de su Dominio Celestial – Copas. El Príncipe de la Carroza de las Aguas. Rige desde 20º  hasta 20º La Reina de los Tronos de las Aguas. Rige desde 20º  hasta 20º El Señor de las Olas y las Aguas. El Rey de las Huestes del Mar. 20º   hasta 20º , incluyendo la mayor parte de Pegaso. La Princesa de las Aguas. La Rosa del Palacio de las Inundaciones. Rige otro Cuadrante.

LXXIII. Las Cartas Cortesanas del Tarot con las Esferas de su Dominio Celestial – Espadas. El Príncipe de la Carroza del Aire. Rige desde 20º hasta 20º La Reina de los Tronos del Aire. Rige desde 20º hasta 20º El Señor de los Vientos y las Brisas. El Rey de los Espíritus del Aire. 20º  hasta 20º La Princesa de los Vendavales. El Loto del Palacio del Aire. Rige un 3er Cuadrante La Raíz de los Poderes del Aire

LXXII. Las Cartas Cortesanas del Tarot con las Esferas de su Dominio Celestial – Copas. El Príncipe de la Carroza de la Tierra. Rige desde 20º hasta 20º La Reina de los Tronos de la Tierra. Rige desde 20º hasta 20º El Señor de la Amplia y Fértil Tierra. El Rey de los Espíritus de la Tierra. 20º  hasta 20º La Princesa de las Colinas del Eco. El Loto del Palacio de la Tierra. Rige un 4to Cuadrante La Raíz de los Poderes del Agua

LXXV. LXXVI. Los Cinco Elementos Los Cinco (Tatwas). Skandhas. Vayu – el Círculo Azul  sankhāra Apas – la Media Luna Plateada vedanā Agni o Tejas  – el Triángulo Rojo  sañña Prithivi – el Cuadrado Amarillo r ū pa Akasa – el Huevo Negro viññānam I. 11 23 31 32-b 31-b

La Raíz de los Poderes del Agua

Español de Col. LXXVI.

Formación Mental (“tendencia”) Sentimiento Percepción Corporalidad Consciencia

CXCI. Las Cuatro Verdades Nobles (Budismo). Causa del Dolor Cese del Dolor  Noble Sendero Óctuple Dolor ......................................

27

CLXXXVIII. El Cuerpo. Respiración Quilo, Linfa Sangre Estructuras sólidas, tejidos Semen, Médula

CLXXXIX. CXX. Funciones Corporales. Hablar Pensamiento Sostener  Nutrición Mover Mover Excretar Materia Generar Magiak

TABLA III I. 12 13 14 21 27 30 32

LXXVII. Los Planetas y sus Números. 8 9

LXXVIII. Inteligencias de los Planetas.

(3321) (49) (136) (325) (111) (45)

7 4 5 6 3

LXXIX. Espíritus de los Planetas.*

CXCIII. (transliteración)

12 13 14 21 27 30 32

(2080) (369) (175) (136) (325) (666) (45)

Taphthartharath Chasmodai Qedemel Hismael Bartzabel Sorath Zazel

12 13 14 21 27 30 32

(transliteración)

(260)

I.

I.

CXIV.

LXXX. Espíritus Planetarios Olímpicos. Ophiel Phul Hagith Bethor Phaleg Och Arathron

CXCII. Español de Col. LXXXII.

LXXXI. Metales. Mercurio Plata Cobre Estaño Hierro Oro Plomo

Tiriel Malkah Be Tarshishim va A‟ad Be Ruah Shehaqim Hagiel Yophiel Graphiel  Nakhiel Agiel

LXXXII. El Noble Sendero Óctuple. Samma Vacca Samma Sankappa Samma Kammanta Samma Ajiva Samma Vayama Samma Samadhi Samma Sati y Samma Ditthi

LXXXIII. La Atribución del Hexagrama. Discurso Correcto Punta Inferior Izquierda Aspiración Correcta Punta Inferior Central Conducta Correcta Punta Inferior Derecha Disciplina Correcta Punta Superior Derecha Energía Correcta Punta Superior Izquierda Arrebato Correcto Punto Central Recolección Correcta (en ambos sentidos de la palabra) y Visión Correcta Punta Superior Central

28

TABLA IV I.

LXXXIV. Nombres Divinos de Briah.

1 2 3 4 5 6 7 8 9 10

LXXXV. Ángeles de Briah.

( sic) *

*

I.

1 2 3 4 5 6 7 8 9 10

I.

1 2 3 4 5 6 7 8 9 10

LXXXVI. Coros de Ángeles en Briah.

Yehuel Raphael Kerubiel zadqiel harshish Metatron Usiel Hisniel Yehuel Michael

LXXXVIII. Traducción de Col. LXXXVII.

LXXXVII. Palacios de Briah.

Seraphim Auphanim Kerubim Shinanim Tharshishim Chashmalim Malakim Beni Elohim Ishim Aralim

Hekel Qadosh Qadeshim Hekel Ahbah Hekel Zakoth Hekel Ratzon Hekel Etzem Shamaim Hekel Gonah Hekel Lebanath Ha-Saphir

LXXXIX.* XC. Las Revoluciones El Nombre de 42 Letras de en Briah. que gira en los Palacios de Yetzirah.

XCI. Los Santos o Adeptos de los Hebreos. Messias filius David Mesheh Enoch Abraham Jacob Elijah Mosheh Aaron Joseph (Justus)

Palacio del Santo de los Santos Palacio del Amor Palacio del Mérito Palacio de la Benevolencia Palacio de la Substancia del Cielo Palacio de la Serenidad Palacio de la Blancura Cristalina

David, Elisha

XCII. Las Funciones Angelicales en el Mundo de Yetzirah.

XCIII. Los Cielos de Assiah.

Por encima se situó el  seraphim: seis alas Seis alas Una : con dos se cubrió sus rostros: y con dos se cubrió sus pies y con dos estaba volando. Y uno le gritó al otro: Santo, santo, santo, Señor de las Huestes, la entera tierra está llena de su gloria. 29

XCIV. Español de los Palacios (Col. XCIII).

Araboth

Plano

Makhon Maon Zebul Shechaqim Raquia

Emplazamiento Residencia Morado Nubes Firmamento

Tebel Vilon Shamaim

Velo de la bóveda celestial

TABLA IV (continuación) I.

XCV. Contenidos de Col. XCIV.

XCVI.* Las Revoluciones de  en Yetzirah.

XCVII. Partes del Alma.

1 Bendiciones, todas cosas buenas 2 3 4  Nieve, lluvia, espíritu de vida, bendiciones 5 Ángeles cantando en Divina Presencia 6 Altar, Mikhael ofreciendo almas de justos 7 Piedras de molino donde el maná para los justos es molido 8 Sol, Luna, planetas, estrellas, y las 10 esferas 9  No tiene uso. Siguen los 390 cielos, los 18.000 mundos, Tierra, 10 Edén e Infierno I.

XCIX.* Arcángeles de Assiah.

1 2 3 4 5 6 7 8 9 10

Metatron Ratziel Tzaphkiel Tzadkiel Kamael Raphael Haniel Mikael Gabriel Sandalphon ) (Metatron)

(

C.* Ángeles de Assiah.

Yechidah Chiah  Neshamah

El Yo La Fuerza Vital La Intuición

Ruach

El Intelecto

 Nephesh

El Alma Animal, que percibe y alimenta

CI. Español de Col. C

Chaioth ha-Qadosh Auphanim Aralim Chashmalim Seraphim Malakim Elohim Beni Elohim Kerubim

Sagradas criaturas vivientes Ruedas Los Activos, tronos Los Brillantes Serpientes ígneas Reyes Dioses Hijos de Dios Ángeles de los elementos

Ashim

Llamas

CIV. Las Diez Tierras en Siete Palacios.

XCVIII. Español de Col. XCVII.

CII.* Las Revoluciones de Adonai en Assiah.

I.

CIII.* Las Diez Divisiones del Cuerpo de Dios.

1 2 3 4 5 6 7 8

Cráneo Cerebro Derecho Cerebro Izquierdo Brazo Derecho Brazo Izquierdo Todo el cuerpo desde la garganta hasta el miembro divino Pierna Derecha Pierna Izquierda

Aretz

Tierra (seca)

Adamah Gia  Neshiah Tziah Arqa

Tierra Roja Suelo ondulante Pasto Tierra arenosa Tierra

9 10

Signo de la Sagrada Alianza Corona que está en Yesod

Tebhel Cheled 30

CV. Español de Col. CIV.

Tierra húmeda

TABLA IV (continuación) I.

CVI.* Los Diez Infiernos en Siete Palacios

1 2 3 4 5 6 7 8 9 10

CVII. Traducción de los Infiernos.

Sheol

Tumba

Abaddon Bar Shachath Titahion Shaarimoth Tzelmoth

Perdición Arcilla de la Muerte Pozo de la Destrucción Portales de la Muerte Sombra de la Muerte

Gehinnom

Infierno

CVIII.* Algunos Príncipes de los Qliphoth. Satán y Moloch *

CIX.* Los Reyes de Edom. ................................ ................................ ................................

Lucífago

Jobab de Bozrah Husham de Temani Hadad de Avith Samlah de Masreakah Saul de Reheboth

Belfegor Adramelec

Baal-Hannan Hadar de Pau

I.

CX. CXI. CIX. (continuación )* Elementos y Cuadrantes Colores Sephiroticos (Dr. Jellinek). Los Duques de Edom. (Sepher Yetzirah) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Luz Oculta 1 Aire Azul cielo 2 ............................ Agua y Tierra Amarillo 3 ............................ Alohibamah Fuego Blanco 4 Elah Altura Rojo 5 Pinon Profundidad Blanco-rojo 6 Kenaz Este Rojo blanquecino 7 Teman Oeste Blanco rojizo 8  y Mibzar y Magdiel Sur Blanco-rojo-blanquecino-rojo-rojizo-blanco 9 Eram Norte La Luz reflejando todos los colores 10 I.

CXII. Árbol de la Vida Alquímico (i).

CXIII. Metales Alquímicos (ii).

0 1 2 3 4 5 6 7 8 9

. .. .. . .. . .. . .. .

. .. .. . .. . .. . Base Metálica

10

Mercurius Philosophorum

Medicina Metallorum

CXIV. Contraseñas de los Grados.

CXV.* Oficiales en una Logia Masónica.

. .. .. . .. . .. .. .. Silencio* (3) (6) (10) (15) (21) (28) (36) (45)

. .. .. .. . .. . .. . .. . .. . ..

(55) 31

Maestro Virtual Pasado Maestro Venerable Guardia Mayor Guardia Menor Diácono Mayor Diácono Menor Guardia Interna Tejador (Tyler ) y Candidato

CXVI. Atribución Egipcia de las Partes del Alma. Hammemit Kha, o Yekh Khai, o Ka Ba, o Baie

Aib

Hati Kheibt, Khat, Tet, Sahu

TABLA IV (continuación) I.

CXVII. El Alma (Hindú).

CXVIII. Los Chakras o Centros de Prana (Hinduismo). Sahasrara (encima de la Cabeza) Ajna (Glándula Pineal) Visuddhi (Laringe)

CXIX. Los Diez Grilletes (Budismo). Aruparga Vikkikika Rupraga Silabata Paramesa Anahata (Corazón) Patigha Udakkha Manipura (Plexo Solar) Mano Svadistthana (debajo del Ombligo) Sakkya-ditti Muladhara (Lingam y Ano) Kama Avigga

1 2 3 4 5 6 7 8 9 10

Atma Buddhi Manas Superior

I. 0

CXX. Imágenes Mágicas de los Sephiroth. ................................

1

Rey barbudo anciano visto de perfil

Manas Inferior Kama Prana Linga Sharira Sthula Sharira

10º=1▫

Ipsissimus Magus

8º=3▫

Magister Templi

7º=4▫

Adeptus Exemptus

6º=5▫

Adeptus Major

5º=6▫

Adeptus Minor

7

Un poderoso guerrero en su carroza, armado y coronado Un rey majestuoso, un niño, un dios crucificado Una hermosa mujer desnuda

4º=7▫

Philosophus

8

Un Hermafrodita

3º=8▫

Practicus

9

Un hermoso hombre desnudo, muy fuerte

2º=9▫

Theoricos

4 5 6

10 Una joven mujer coronada y velada

I. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10

CXXIII. Español de Col. VIII., Líneas 1-10. Fuerzas Duales enfrentadas Obstaculizadores Ocultadores Quemadores Precursores de la Destrucción Disputadores Dispersadores de Cuervos Engañadores Los Obscenos La Mujer Malvada o (simplemente) La Mujer

CXXII. Las Diez Plagas de Egipto. ...........................

0▫=0º

9º=2▫

3

Deseo de inmortalidad inmaterial Duda escéptica Deseo de inmortalidad corpórea Aferro a reglas y rituales Odio Intranquilidad Orgullo Creencia en una personalidad o “alma” Deseo corpóreo Ignorancia

CXXI.* Los Grados de la Órden.

Casi cualquier imagen masculina muestra algún aspecto de Chokmah Casi cualquier imagen femenina muestra algún aspecto de Binah Un rey poderoso coronado y entronado

2

Español de Col. CXIX.

1º=10▫ 0º=0▫

CXXIV. El Hexagrama Celestial.

Zelator

Muerte de los Primogénitos

  n   e    d   r    O

Langostas

   3

Oscuridad

  a   r   e

Granizo de Fuego y Hielo

  n   e    d   r    O

Sarpullidos

   2

Pestilencia

  a    d

Insectos   n   e    d   r    O

Piojos Ranas

  a   r   e

   1

Agua vuelta Sangre  Neofito

CXXV.* Siete Infiernos de los Árabes. Háwiyah

CXXVI. Sus Habitantes.

CXXVII.* Siete Cielos de los Árabes.

Hipócritas

Dar al-Jalai

Paganos o Idólatras Guebres Sabeos Judíos Cristianos

Dar as-Salam Jannat al-Maawa Jannat al-Khuld Jannat al-Naim Jannat al-Firdaus

Musulmanes

Jannat al- „Adn o al-Karar

 [ Daath]

............. ............. ............. .............

Jahim Sakar Sa‟ir  Hutamah Laza Jehannum

32

TABLA IV (continuación) I. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10

CXXVIII. Significado de Col. CXXVII.

CXXIX. CXXX. CXXXI. Pares de Ángeles Pares de Ángeles Pares de Ángeles rigiendo las Varas. rigiendo las Copas. rigiendo las Espadas. . . .. .. . .. .. .. .. . . .. .. .. .. .. .. .. . . . . .. .. .. .. .. . .. .. ..

Casa de Gloria, hecha de perlas Casa del Descanso o Paz, hecha de rubíes y jacintos Jardín de las Mansiones, hecho de cobre amarillo Jardín de la Eternidad, hecho de coral amarillo Jardín de los Deleites, hecho de diamante blanco Jardín del Paraíso, hecho de oro rojo Jardín del Edén o Morada Eterna, hecho de perlas rojas o almizcle puro

I. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10

CXXXII. Pares de Ángeles rigiendo los Discos. ..................

CXXXIII.* CXXXIV. Títulos y Atribuciones del Palo de Varas Títulos y Atribuciones del Palo de Copas [Tréboles] [Corazones] La Raíz de los Poderes del Fuego La Raíz de los Poderes del Agua  en  El Señor del Amor en El Señor del Dominio  en  Abundancia en Fuerza Establecida [Virtud] en  Placer Combinado [Lujuria] en Obra Perfeccionada [Compleción]  en  Lucha  en  Pérdida en el Placer [Desilusión] en  Victoria en  Placer  en  Valor  en  Éxito Ilusorio [Corrupción]  en  Rapidez  en  Éxito Abandonado [Indolencia] en  Felicidad Material [Felicidad]  en  Gran Fortaleza [Fortaleza]  en  Opresión  en  Éxito Perfeccionado [Saciedad]

I.

CXXXV. Títulos y Atribuciones del Palo de Espadas [Picas]. 1 La Raíz de los Poderes del Aire  en  El Señor de la Paz Restaurada [Paz] 2  en  Dolor 3 en  Descanso tras la Lucha [Tregua] 4  en  Derrota 5  en  Éxito Merecido [Ciencia] 6  en  Esfuerzo Inestable [Futilidad] 7 en  Fuerza Acortada [Interferencia] 8  en  Desesperación y Crueldad [Crueldad] 9 en  Ruina 10

CXXXVI. Títulos y Atribuciones del Palo de Discos [Diamantes]. La Raíz de los Poderes de la Tierra en  El Señor del Cambio Armonioso [Cambio]  en  Obras Materiales [Obras] en  Poder Terrenal [Poder]  en  Problemas Materiales [Preocupación]  en  Éxito Material [Éxito]  en  Éxito Incompleto [Fracaso] en  Prudencia  en  Ganancia Material [Ganancia]  en  Riqueza

33

TABLA V I.

CXXXVII. Signos del Zodíaco.

CXXXVIII.* Planetas rigiendo Col. CXXXVII.

CXXXIX. Planetas exaltados en Col. CXXXVII.

CXXXIXa. Gobernadores Planetarios Superiores.

CXL. Doce Formas del Nombre.

15 16 17 18 19 20 22 24 25 26 28 29 I.

15 16 17 18 19 20 22 24 25 26 28 29

CXLI. Las Doce Tribus.

Gad Ephraim Menesseh Issachar Judah  Napthali Asshur Dan Benjamin Zebulon Reuben Simeon

CXLII. Ángeles rigiendo las Casas. Ayel Toel Giel Kael Oel Veyel Yahel Susul Suyasel Kashenyaiah Ansuel Pasiel

CXLIII. Doce Ángeles Asistentes Menores en los Signos. Sharhiel Araziel Sarayel Pakiel Sharatiel Shelathiel Chedeqiel Saitziel Saritiel Samqiel Tzakmiqiel Vakabiel

34

CXLIV. Señores Ángeles de la Triplicidad en los Signos durante el Día. Sateraton Rayel Sarash Raadar Sanahem Laslara Thergebon Bethehon Ahoz Sandali Ahor Ramara

CXLV. Señores Ángeles de la Triplicidad en los Signos durante la Noche. Sapatavi Totah Ogameron Akel Zalberhith Sasia Achodraon Sahaqanab Lebarmin Aloyar Polayan  Nathdorinel

TABLA V (continuación) I.

15 16 17 18 19 20 22 24 25 26 28 29

CXLVI. Ángeles de los Decanatos (Ascendente). Zazer Kadamidi Sagarash Mathravash Losanahar Ananaurah Tarasni Kamotz Mishrath Misnim Saspam Bihelami

CXLVII. Ángeles de los Decanatos (Sucedente). Behahemi Minacharai Shehadani Rahadetz Zachi Rayadyah Saharnatz  Nundohar Vehrin Yasyasyah Abdaron Avron

I.

CXLVIII. Ángeles de los Decanatos (Cadente). Satonder Yakasaganotz Bethon Alinkir Sahiber Mishpar Shachdar Uthrodiel Aboha Yasgedibarodiel Gerodiel Satrip

CXLIX. CL. Imágenes Mágicas de los Decanatos Imágenes Mágicas de los Decanatos (Ascendente). (Sucedente). Un hombre alto, moreno, incansable, con agudos Una mujer vestida de verde, con ña àrte ozqioeda 15 ojos color fuego, portando una espada desnuda desde el tobillo hasta la rodilla Una mujer con largo y hermoso pelo, vestida con Un hombre de figura parecida al del Ascendente, con 16 túnicas color fuego  pezuñas hendidas como las de un buey Una hermosa mujer con sus dos caballos Un hombre con cabeza de águila, portando arco y 17 flecha. Lleva un casco de acero coronado Un hombre con cara torcida y dura, cuerpo de Una hermosa mujer envuelta en mirto. Sostiene una lira 18 caballo, pies blancos, y un cinturón de hojas y canta sobre el amor y la alegría Un hombre con vestimenta sórdida, con él un noble Un hombre coronado con una guirnalda de mirto 19 a caballo, acompañado por osos y perros  blanca, sosteniendo un arco Una virgen con un vestido de lino, con una Un hombre alto, rubio, largo, con él hay una mujer 20 manzana o granada sosteniendo una larga jarra negra de aceite Un hombre moreno, una lanza y una rama de laurel Un hombre, moreno, aunque de semblante delicioso 22 en su mano derecha y en su izquierda un libro Un hombre con una lanza en su mano derecha y en Un hombre montando un camello, con un escorpión en 24 su izquierda una cabeza humana su mano 25 Un hombre con 3 cuerpos -1 negro, 1 rojo, 1 blanco Un hombre arriendo vacas, y ante él un simio y un oso Un hombre sosteniendo en su mano derecha una Un hombre con un simio corriente ante él 26  jabalina y en su izquierda un avefría Un hombre con la cabeza inclinada y una bolsa en Un hombre adornado como rey, mirando con orgullo y 28 su mano  presunción todo a su alrededor Un hombre con dos cuerpos, pero juntando sus Un hombre solemne apuntando al cielo 29 manos

35

TABLA V (continuación) I.

15 16 17 18 19 20 22 24 25 26 28 29

I.

15 16 17 18 19 20 22 24 25 26 28 29

CLI. Imágenes Mágicas de los Decanatos (Cadente). Un hombre incansable en túnicas escarlatas, con brazaletes dorados en manos y brazos Un hombre moreno con pestañas blancas, cuerpo elefantino con piernas largas; con él, un caballo, un ciervo, y un becerro Un hombre con cota de malla, armado con arco, flechas y carcaj Una persona de pies rápidos, con una víbora en su mano, llevando perros Un hombre moreno cabello, con una espada desenvainada y escudo Un hombre viejo apoyado sobre un bastón y envuelto en un manto Un hombre montando un asno, precedido por un lobo Un caballo y un lobo Un hombre llevando a otro por su pelo y matándolo Un hombre sosteniendo un libro el cual abre y cierra Un hombre de cabeza pequeña vestido como una mujer, y con él un anciano Un hombre de rostro solemne y pensativo con un ave en su mano, ante él una mujer y un asno

CLV. Demonios Goeticos de los Decanatos de Día (Ascendente). 1 Bael 4 Gamigin 7 Amon 10 Buer 13 Beleth 16 Zepar 19 Sallos 22 Ipos 25  y Glasya-Labolas 28 Berith 31 Foras 34 Furfur

CLII. Perfumes (Ascendente). Mirto

CLIII. Perfumes (Sucedente). Escamonia

CLIV. Perfumes (Cadente). Pimienta Negra

Costum

Codamorns

Cassia

Almáciga

Canela

Ciprés

Alcanfor

Succum

Anís

Olíbano

Bálsamo Lyn

Muces Muscator

Sándalo

Srorus

Almáciga

Gálbano Opoponax Áloes Asafétida Euforbio

Bofor [?] [como Ascen.] Foi Lori Colophonum Escamonia

Mortum [como Ascen.] Gaxisphilium Pimienta Cubel Ruibarbo

Tomillo

Coxium

Sándalo

CLVI. Imágenes Mágicas de Col. CLV. Gato, sapo, hombre, o todos al mismo tiempo Caballo pequeño o asno (1) Lobo con cola de serpiente (2) Hombre con dientes de perro y cabeza de cuervo Probablemente un centauro o arquero Jinete sobre un caballo pálido, con muchos músicos [aliento llameante y venenoso] Un soldado en ropajes rojos con armadura Un Soldado con corona ducal montando un cocodrilo Un ángel con cabeza de león, pies de ganso, cola de caballo Un perro con alas de grifo Un soldado con corona dorada vestido de rojo sobre un caballo rojo. Mal aliento Un hombre fuerte en figura humana (1) Venado con cola de fuego (2) Ángel

36

TABLA V (continuación) I.

15 16 17 18 19 20 22

2 5 8 11 14 17 20

CLVII. Demonios Goeticos de los Decanatos de Día (Sucedente). Agares Marbas Barbatos Gusion Leraikha  y Botis Purson

Anciano, montando un cocodrilo y llevando un azor Gran león Acompañado por 4 reyes nobles y grandes tropas “Como un Xenopilus” Un arquero de verde Víbora (o) Humano, con dientes y 2 cuernos, y con una espada Hombre con cara de León, montando un oso, con una víbora. Trompetero con él Hombre con 3 cabezas  – una de serpiente, una de hombre (con 2 estrellas en su Aim frente) y una de becerro. Monta una serpiente y lleva una tea Bimé Dragón con 3 cabezas  – una de perro, una de hombre y una de grifo Astaroth Ángel hiriente o dragón infernal, como Berith, con una víbora [mal aliento] 3 cabezas (toro, hombre, carnero), cola de serpiente, pies de ganso. Monta, con una Asmodai lanza y un estandarte, un dragón Marchosias Lobo con alas de grifo y cola de serpiente. Aliento de llamas

24 23 25 26 26 29 28 32 29 35

I.

15 16 17 18 19 20 22 24 25 26 28 29

CLVIII. Imágenes Mágicas de Col. CLVII.

3 6 9 12 15 18 21 24 27 30 33 36

CLIX. Demonios Goeticos de los Decanatos de Día (Cadente). Vassago Valefor Paimon Sitri Eligos Bathin  y Marax  Naberius  y Ronove Forneus Gaap Stolas

CLX. Imágenes Mágicas de Col. CLIX. Como Agares León con cabeza de asno, bramando Rey coronado sobre dromedario, acompañado por muchos músicos Cabeza de leopardo y alas de grifo Un caballero con una lanza y estandarte, con una serpiente Un hombre fuerte con cola de serpiente, sobre un caballo pálido Toro con cabeza de humano Una grulla negra con la garganta dolorida  – tiembla Un monstruo [probablemente un delfín] Monstruo marino Como un guía. Para ser reyes Cuervo

37

TABLA V (continuación) I.

15 16 17 18 19 20 22 24 25 26 28 29

I.

15 16 17 18 19 20 22 24 25 26 28 29

CLXI. Demonios Goeticos de los Decanatos de Noche (Ascendente) 37 Phenex 40 Raum 43 Sabnock 46 Bifrons 49 Crocell 52 Alloces 55 Orobas 58 Avnas y 61 Zagan 64 Haures 67 Amdusias 70 Seere

CLXIII. Demonios Goeticos de los Decanatos de Noche (Sucedente). 38 Halphas 41 Focalor 44 Shax 47 Uvall 50 Furcas 53 Caim 56 Gamory 59 Oriax 62 Volac 65 Adealphus 68 Belial 71 Dantalion

CLXII. Imágenes Mágicas de Col. CLXI. Fénix con voz de niño Cuervo Soldado con cabeza de león monta un caballo pálido Monstruo Ángel Soldado con cara roja leonina y ojos encendidos; monta un gran caballo Caballo Fuego encendido Toro con alas de grifo Leopardo (1) Unicornio (2) Director de banda dilatorio Hombre hermoso sobre caballo alado

CLXIV. Imágenes Mágicas de Col. CLXIII. Paloma zurita con garganta dolorida Hombre con alas de grifo Paloma zurita con garganta dolorida Dromedario Anciano cruel, con largo pelo y barba blancas, monta un caballo pálido, con armas filosas (1) Tordo (2) Hombre con espada filosa como por responder en cenizas o carbones de fuego Mujer hermosa, con corona de duquesa atada su cintura, montando un gran camello León sobre caballo, con cola de serpiente, lleva en su mano derecha dos serpientes silbantes Niño con alas de ángel monta un dragón de dos cabezas Pavo real ruidoso Dos hermosos ángeles sentados en una carroza de fuego Hombre con muchos rostros, todos de hombres y mujeres, lleva un libro en su mano derecha

38

TABLA V (continuación) I.

15 16 17 18

CLXV. Demonios Goeticos de los Decanatos de Noche (Cadente). 39 Malphas 42 Vepar 45 y Viné 48 Haagenti

19

51

20 22 24 25 26 28 29

54 57 60 63 66 69 72

I.

15 16 17 18 19 20 22 24 25 26 28 29

Balam y

CLXVII. Dioses Egipcios del Zodíaco (Decanatos Ascendentes). Aroueris Serapis Taautus Apoltun Tifón Isis Zeuda Arimanius Tolmophta Soda Brondeus Rephan

Murmur Oso  Nephula Andras Kimaris Decarabia Andromalius

CLXVIII. Nombres Egipcios de los Decanatos Ascendentes. Assicean Asicath Thesogar Sothis Aphruimis Thumis Serucuth Sentacer Eregbuo Themeso Oroasoer Archatapias

CLXVI. Imágenes Mágicas de Col. CLXV. Cuervo con garganta herida Sirena León sobre caballo negro sosteniendo una serpiente Toro con alas de grifo 3 cabezas (toro, hombre, carnero), cola de serpiente, ojos encendidos. Monta un oso, lleva un azor Guerrero con corona ducal monta un grifo. Trompeteros Leopardo León con alas de grifo Ángel con cabeza de cuervo. Monta un lobo negro, lleva una espada afilada Guerrero sobre un caballo negro Una estrella en un pentáculo Hombre sosteniendo una gran serpiente

CLXIX. Como Col. CLXVII (Sucedentes). Anubis Helitomenos Cíclope Hécate Perseo Pi-Osiris Omphta Merota Tomras Riruphta Vucula Sourut

CLXX. Como Col. CLXVIII (Sucedentes). Lencher Virvaso Verasua Syth Sitlacer Thoptius Aterechinis Tepiseuth Sagen Epima Astiro Thopibui

39

CLXXI. Como Col. CLXVII (Cadentes). Horus Apofis Titán Mercophta Nephte Panotragus Ophionius Panotragus Zeraph Monuphta Proteo Phallophorus

CLXXII. Como Col. CXLVIII (Cadentes). Asentacer Aharph Tepistosoa Thuismis Phuonidie Aphut Arepien Senciner Chenen Homoth Tepisatras Atembui

TABLA V (continuación) I. 15 16 17 18 19 20 22 24 25 26 28 29

I. 15 16 17 18 19 20 22 24 25 26 28 29

CLXXIII.* Genios de las Doce Horas (Lévi). Papus, Sinbuck, Rasphuia, Zahun, Heiglot, Mizkun, Haven Sisera, Torvatus, Nitibus, Hizarbin, Sachluph, Baglis, Laberzerin Hahabi, Phlogabitus, Eirneus, Mascarun, Zarobi, Butacar, Cahor Phalgus, Thagrinus, Eistibus, Pharzuph, Sislau, Schiekron, Aclahayr Zeirna, Tablibik, Tacritau, Suphlatus, Sair, Barcus, Casmaysar Tabris, Susabo, Eirnils, Nitika, Haatan, Hatiphas, Zaren Sialul, Sabrus, Librabis, Mizgitari, Causub, Salilus, Jazar  Nantur, Toglas, Zalburis, Alphun, Tukiphat, Zizuph, Cuniali Risnuch, Suclagus, Kirtabus, Schachlil, Colopatiron, Zeffar Sezarbil, Azeph, Armilus, Kataris, Razanil, Bucaphi, Mastho  Æglun, Zuphlas, Phaldor, Rosabis, Adjuchas, Zophas, Halacho Tarab, Misran, Labus, Kalab, Hahab, Marnes, Sellen

CLXXIV. Las Mansiones de la Luna [Hindú, Nakshatra ] Árabe, Manazil . Sharatan (cabeza del Carnero), Butayn (vientre del Carnero), y 0º -10º Suraya (las Pléyades) 10º-30º Suraya. Dabaran (Aldebarán), y 0º- 20º Hak‟ah (las tres estrellas en la cabeza de Orión) 20º-30º Hak‟ah, Han‟ah (estrellas en el hombro de Orión), y Zira‟a (dos estrellas encima de )  Nasrah (nariz del León), Tarf (ojo del León) y 0º-10º Jabhah (frente del León) 10º-30º Jabhah, Zubrah (melena del León), y 0º-20º Sarfah ( Cor Leonis) 20º-30º Sarfah, „Awwa (el Perro, dos estrellas en ), y Simak ( Spika Virginis) Gafar (  y  en el pie de ), Zubáni (cuernos de ), y 0º-10º Iklil (la Corona) 10º-30º Iklil, Kalb (Cor Scorpionis), y 0º-20º Shaulah (cola de ) 20º-30º Shaulah, Na‟aim (estrellas en Pegaso), y Baldah (sin constelación) Sa‟ad al Zábih (la Suerte del Matador), Sa‟ad al -Bal‟a (la Suerte del Glotón), y 0º -10º Sa‟ad al Sa‟ad (Suerte de Suertes, estrellas en ) 10º-30º Sa‟ad al Sa‟ad, Sa‟ad al -Akhbiyah (Suerte de las Tiendas), y 0º-20º Fargh el antiguo (pico de la Urna) 20º-30º Fargh el antiguo, Fargh el último (labio posterior de la Urna), y Risháa (ombligo o vientre del Pez)

40

TABLA VI

I.

11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 32-bis 31-bis

CLXXV. Letras Hebreas.

CLXXVI. Valor Numérico de Col. CLXXV.

CLXXVII.* Atribución Yetziratica de Col. CLXXV.

CLXXVIII.* Inteligencias Geománticas.

.............................

1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 20 500 30 40 600 50 700 60 70 80 800 90 900 100 200 300 400 400 300

Raphael Gabriel Anael Melchiadel Asmodel Ambriel Muriel Verachiel Hamaliel Sachiel Zuriel ............................. Barachiel Advachiel Hanael Zamael Cambriel Amnitziel Michael ............................. Cassiel . .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. . .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. ..

41

CLXXIX. Números impresos en los Triunfos del Tarot. 0 1 2 3 4 5 6 7 11 9 10 8 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 . . .. .. . .. .. . . .. .. . .. ..

TABLA VI (continuación) I. 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 32-b 31-b

CLXXX. Títulos de los Triunfos del Tarot. El Espíritu del  El Mago de Poder La Sacerdotisa de la Estrella Plateada La Hija de los Poderosos El Hijo de la Mañana; Jefe entre los Poderosos El Mago de lo Eterno Los Niños de la Voz; El Oráculo de los Dioses Poderosos El Niño de los Poderes de las Aguas; El Señor del Triunfo de la Luz La Hija de la Espada Llameante El Profeta de lo Eterno; El Mago de la Voz de Poder El Señor de las Fuerzas de la Vida La Hija de los Señores de la Verdad; La Regente del Balance El Espíritu de las Poderosas Aguas El Niño de los Grandes Transformadores; El Señor del Portal de la Muerte La Hija de los Reconciliadores; La Que Trae Vida El Señor de los Portales de la Materia; El Niño de las Fuerzas del Tiempo El Señor de las Huestes de los Poderosos La Hija del Firmamento; La Que Mora entre las Aguas El Regente del Flujo y Reflujo; El Niño de los Hijos de los Poderosos El Señor del Fuego del Mundo El Espíritu del Fuego Primal La Grande de la Noche del Tiempo ................................. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .. . . . . . . .

CLXXXI. Diseño Correcto de los Triunfos del Tarot. Un Anciano barbudo visto de perfil* Un joven con casco y talones alados, equipado como un Mago, muestra su arte* Una sacerdotisa coronada se sienta ante el velo de Isis entre los Pilares de Seth* Coronada con estrellas, una diosa alada se sienta sobre la luna* Un dios vestido con llamas sosteniendo símbolos equivalentes* Entre los Pilares se sienta un Anciano* Un profeta, joven, y en la Señal del Osiris Ascendido* Un joven y santo rey bajo el dosel estrellado* Una mujer sonriente sostiene la mandíbula abierta de un feroz y poderoso león Envuelto en capa y capucha, un Anciano camina, llevando una lámpara y un  bastón* Una rueda de seis rayos, donde gira la Triada de Hermanubis, la Esfinge y Tifón* Una figura convencional de la Justicia con balanzas La figura de un hombre colgado o crucificado* Un esqueleto con una guadaña segando hombres. La el mando de la guadaña es una Tau La figura de Diana la cazadora* La figura de Pan o Príapo* Una torre golpeada por un rayo* La figura de una ninfa acuática bañándose a sí misma* La luna menguante* El Sol* Israfel sonando la Última Trompeta. Los muertos surgiendo de sus tumbas* Debe contener una demostración de la Cuadratura del Círculo* ............................................................... ...............................................................

42

TABLA VI (continuación) I. 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 32-bis 31-bis

CLXXXII. El Cuerpo Humano. Órganos respiratorios Sistemas Cerebral y Nervioso Sistemas Linfáticos Sistema Genital Cabeza y Rostro Hombros y Brazos Pulmones Estomago Corazón La Espalda Sistema Digestivo Hígado Órganos de Nutrición Intestinos Caderas y Muslos Sistema Genital Sistema Muscular Riñones, Vejiga, etc. Piernas y Pies Sistema Circulatorio Órganos de Circulación Sistema Excretor Órganos Excretores, Esqueleto Órganos de Inteligencia

CLXXXIII. Ordenes Legendarias del Ser. Sílfides “Voces,” Brujas y Brujos Lémures, Espectros Súcubos Manía, Erinias [Euménides] Gorgonas, Minotauros Apariciones Ominosas, Banshees Vampiros Horror, Dragones Sirenas (y , su Opuesto Zodiacal), Banshees Íncubos, Pesadillas Hadas, Harpías Ninfas y Ondinas, Nereidas, etc. Lamias, Strigoi, Brujas Centauros Sátiros y Faunos, demonios del Pánico Furias, Quimeras, Jabalíes (como en Calidón), etc.  Ninfas Acuáticas, Sirenas, Lorelei, ( véase ) Fantasmas, Hombres-Lobo Fuego Fatuo Salamandras Guls, Larvas, Velas del Cadáver El Morador del Umbral, Gnomos [Genio Socrático]

Nota Editori al: L os Atus de Thoth

 Liber AL, I, 57 incluye la declaración: “Todas estas viejas letras de mi Libro están bien: pero  no es la Estrella. Esto también es secreto: mi profeta se lo revelará al sabio.” En el “Nuevo Comentario” de Crowley sobre el verso, el observa:

 No veo inconveniente en revelar el misterio de Tzaddi al “sabio”; otros apenas entenderán mis explicaciones. Tzaddi es la letra del Emperador, el Triunfo IV, y Hé es la Estrella, el Triunfo XVII. Acuario y Aries entonces están intercambiados, girando en el eje de Piscis, justo de la misma manera que, en los Triunfos VIII y XI, Leo y Libra alrededor de Virgo. Esta última revelación hace a nuestras atribuciones sublimemente, perfectamente, impecablemente simétricas. El hecho de que ocurra así es una prueba de lo más convincente de la Sabiduría superhumana del autor de este Libro para aquellos que han trabajado por años, en vano, intentando elucidar los  problemas del Tarot. Se hace alusión a esta atribución substituida en varios lugares en el  Liber Aleph  y en  Magick en Teoría y  Práctica, pero no fue explicada completamente en escritos publicados hasta  El Libro de Thoth. Las tablas del 777  están basadas en las antiguas atribuciones de la Aurora Dorada; para trabajar con las atribuciones revertidas, las líneas 15 y 28 deben ser intercambiadas en todas las columnas basadas en el Zodíaco o en el Tarot (es decir, VIVIII, XI, XIV-XX, XXII-XLVII, XLIX, CXXXVII-CLXXIV, CLXXVII-CLXXXIII y CLXXXVI), no a lo largo de todas las columnas como los editores del 777 Revisado declaran.  – T.S.

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VARIOS ARREGLOS * EL ARREGLO DE NÁPOLES 000 Ain 00 Ain Soph 0 Ain Soph Aur 1 Kether 2 Chokmah 3 Binah El Abismo 4 Chesed 5 Geburah 6 Tiphareth 7 Netzach 8 Hod 9 Yesod 10 Malkuth

= Cero Absoluto. = Cero como Indefinible. = Cero como base de Posible Vibración. = El Punto: Positivo aunque indefinible. = El Punto: Distinguible de otro 1. = El Punto: Definido por relación con los otros 2. = entre lo Ideal y lo Real. = El Punto: definido por 3 coordenadas. Materia. = Movimiento. = El Punto: ahora autoconsciente, capaz de definirse a sí mismo en los términos precedentes. = La idea del Punto de Bienaventuranza (Ananda). = La idea del Punto de Conocimiento (Chit). = La idea del Punto del Ser (Sat). = La idea del Punto de Sí mismo colmado en su complemento, como determinado por 7, 8 y 9.

CORRESPONDENCIAS SUGESTIVAS DEL ALFABETO HEBREO + Aleph Beth Gimel Daleth Hé Vau Zain Cheth Teth Yod Kaph Lamed Mem Nun Samekh A’ain

El Espíritu Santo-Loco-Caballero-Errante. El Destino de la Estupidez es la Ruina. El Mensajero. Prometeo. El Juglar con el Secreto del Universo. La Virgen. El Santo Ángel Guardián es alcanzado por Auto-sacrificio y Equilibrio. La Esposa. Sal Alquímica. El Portal del Equilibrio del Universo. La Madre es la Hija, la Hija es la Madre. El Sol. Redentor. El Hijo es solo el Hijo. Los Gemelos reconciliados. La respuesta del Oráculo siempre es Muerte. La Carroza conteniendo Vida. El Secreto del Universo. Arca. Sangraal. El Acto de Poder. Ella que rige la Fuerza Secreta del Universo. El Hombre Virgen. Semilla Secreta de Todo. Secreto del Portal de Iniciación. El Padre-Todo en 3 formas, Fuego, Aire y Agua. En los remolinos hay Guerra. La Mujer justificada. Por el Equilibrio y el Auto-sacrificio es el Portal. El Hombre ahogado en la inundación del “útero”. El Secr eto es escondido entre las aguas que están por encima y las aguas que están por debajo. La putrefacción en el Athanor. La Iniciación es vigilada a ambos lados por la Muerte. El Útero preservando la Vida. Auto-control y Auto-sacrificio gobiernan la Rueda. El Falo Exaltado. El Secreto de la generación es la Muerte.

* La mayoría de estos a rreglos son del Libro de Thoth. + Una versión más temprana de esto aparece en el Liber LVIII  en Equinox I (5). 44

Pé Tzaddi Qoph Resh Shin Tau

Los Niños Coronados y Conquistadores emergiendo del Útero. La Fortaleza de lo Más Alto. El Esposo. Azufre Alquímico. La Estrella es el Portal del Santuario. El Útero hirviendo es el glamur de la perturbación psicológica donde el Sol duerme. Ilusoria es la Iniciación del Desorden. Los Gemelos resplandeciendo y jugando. La lucha de Set y Osiris. En el Sol está el Secreto del Espíritu. La Estela, Nuit, Hadit, su Dios y los gemelos Hombres, como un pentáculo. La Resurrección se oculta en la Muerte. El Dios Muerto. El Universo es el Hexagrama.

LAS TRIADAS VITALES *

0. El Espíritu Santo. I. El Mensajero. IX. La Semilla Secreta.

Los Tres Dioses I A O

II. La Virgen. III. La Esposa. XVII. La Madre.

Las Tres Diosas

X. El Padre Todo 3 en 1. IV. El Soberano. V. El Hijo (Sacerdote).

Los Tres Demiurgos

VI. Los Gemelos que Emergen. XIX. El Sol (que Juega). XVI. El Niño Coronado y Conquistador que emerge del Utero como en A L P.

Los Niños Horus y Hoor-Pa Kraat

VII. Grial; Carroza de Vida. XIV. El Utero Preñado que preserva la vida. VIII. Lo Sexualmente unido.

El Yoni gaudens (La Mujer justificada)

XI. 156 y 666. XII. El Redentor de las aguas. XIII. El Vientre Redentor que mata a XV.

Los Dioses Asesinados

XV. Erecto y Alegre. XVIII. La Bruja: Yoni estancado y a la espera. XX. Dios y Hombre gemelos de Nuit y Hadit.

El Lingam. El Yoni. La Estela (Sacerdote, Sacerdotisas, Ceremonia) El Pentáculo del Todo

{

XXI. El Sistema.

* Los números Romanos refieren los números de los Triunfos del Tarot en el  Libro de Thoth. 45

LAS TRIPLICIDADES DEL ZODÍACO

Fuego

Agua

Aire

Fuego de Fuego

Rayo – arremetida violenta y rápida.

Aire de Fuego

Sol – la firme fuerza de la energía.

Agua de Fuego

Arco iris – reflejo espiritualizado y debilitado de la imagen.

Fuego de Agua

Lluvia, Fuentes, etc.  – arremetida apasionada y rápida.

Aire de Agua

Mar – fuerza firme de putrefacción.

Agua de Agua

Estanque – reflejo espiritualizado y estancado de Imágenes.

Fuego de Aire

Viento – rápida arremetida (adviértase la idea de equilibrio, como en los alisios).

Aire de Aire Agua de Aire

Tierra

 Nubes – invariables portadoras de agua. Vibraciones – volumen impasible, espiritualizado para reflejar el Ruach (mente).

Fuego de Tierra

Montañas –  presión intensa (debida a la gravitación).

Aire de Tierra

Llanuras – invariable aporte de vida.

Agua de Tierra

Campos – en calma, espiritualizados para producir vida vegetal y animal.

En cada caso, el signo Cardinal representa el Nacimiento del Elemento; el signo Q uerúbico, su Vida, y el signo Mutable, su Paso hacia su forma ideal propia; es decir, al Espíritu. Así también, las Princesas del Tarot son los Tronos del Espíritu.

46

LA TRIPLE TRINIDAD DE LOS PLANETAS *

Lo Espiritual Lo Humano (Intelectual)+ Lo Sensorio (Corporal)

Yo(ego)

Lo Espiritual Lo Humano (Intelectual)+  Lo Sensorio (Corporal)

Voluntad del Yo

Lo Espiritual Lo Humano (Intelectual)+ Lo Sensorio (Corporal)

Relación con el no-ego

 Pilar Central   Lo Espiritual Lo Humano Lo Automático

Consciencia

 Pilar de la Misericordia Lo Creativo Lo Paterno  Lo Apasionado

Modo de acción sobre el no-ego

 Pilar de la Severidad Lo Intuitivo Lo Volitivo  Lo Intelectual

Modo de Auto-expresión

* Este arreglo implica que Neptuno ha sido referido a Kether y Urano a Chokmah. en la descripción del ATU XXI en el  Libro de Thoth, Crowley atribuye Plutón a Kether, Neptuno a Chokmah y Urano a Daath (ver en esta conexión los comentarios de Crowley sobre la col. VI, s.v. “Mazloth”). Es probable que este arreglo haya sido trabajado antes del descubrimiento de Plutón. – T.S. + Mejor que “intelectual” diríamos “consciente”.

47

LOS VALORES GENETLÍACOS DE LOS PLANETAS  Neptuno Herschel Saturno Júpiter Marte Sol Venus Mercurio Luna

El Verdadero Ser ( Zeitgeist ). Ambiente espiritual. La Verdadera Voluntad. Energía Espiritual. El Ego (ahamkara). Esqueleto. El Amor Superior. Wesenschaund de Krause. La Voluntad Corporal. Sistema muscular. La Voluntad Humana. Fuerza Vital. Ser Consciente Espiritual. El Amor Inferior. La Mente. Tejidos cerebrales y nervios. Los Sentidos. Consciencia corporal.

LAS DIGNIDADES ESENCIALES DE LOS PLANETAS *

´ * Esta figura está tomada del  Libro de Thoth y representa de forma diagramática las regencias planetarias (anillo exterior), exaltaciones (anillo del medio) y “Gobernadores Planetarios Superiores” (anillo interior) del Zodíaco. Véase Columnas CXXXVII CXXXIXa.

48

NOTAS DE LA TABLA DE CORRESPONDENCIAS LÍNEA 6. – Tiphareth tiene estos títulos adicionales:Rostro Menor. Rey. Seir Anpin. Adán. El Hijo. El Hombre. Ángeles Libres. LÍNEA 9. – Yesod tiene este título tradicional: Lo Justo es la Fundación del Mundo. LÍNEA 10. – Malkuth tiene estos títulos (entre otros): El Portal (por Temurah,  = 10).2 El Portal (Caldeo). el cual tiene el mismo número (671) que completo: También: Portales de la Muerte. Portales de la Sombra de la Muerte. Portales de Lágrimas. Portales de Justicia. Portales de la Plegaria. Portal de la Hija de los Poderosos. Portal del Jardín del Edén. También: Madre Inferior  –  La Hija. La Reina. La Novia. La Virgen.

COL. II: 0-10 son los nombres de los Números o Emanaciones; 12-32  las Letras completamente deletradas. LÍNEA 1. -Algunos de los títulos comunes de Kether son: El Punto Pequeño. El Dador Profuso. El Punto Primordial. La Cabeza Blanca. Amén. La Luz Oculta. La Maravilla Oculta. Altura Inescrutable. Largo de Nariz. Largo de Rostro. El Anciano de Días. [También los nombres de los siete inferiores:] Existencia de Existencias. Anciano de Ancianos. Santo Anciano. La Luz Simple. Oculto de lo Oculto.  La Cabeza. La Luz Interior. El Más Alto. Él. La Cabeza que no Es. LÍNEA 2. – Chokmah tiene los títulos adicionales: Poder de Yetzirah. 1 del Tetragrammaton.

COL. IV. – Esta columna puede ser simbolizada igual de bien por cualquier entrada simple, preferiblemente en 0. Las concepciones Monisticas y Nihilistas son convertibles. Hua puede nombrarse igualmente Tao, IAO, Noumeno, y similares. Todo lenguaje sobre este asunto es necesariamente flojo y jeroglífico. Debe nombrar aquello que por definición no tiene nombre.

También tiene el Nombre Divino, . LÍNEA 3. – Binah tiene estos títulos adicionales:La oscura madre estéril. La brillante madre embarazada.

COL. V. – Estos nombres de Dioses son las “Grandes Palabras” de los grados correspondientes (ver Col. CXXI.) excepto por 5º=6 ▫, cuya Gran Palabra es . Los Dioses Zodiacales son como los del Sephirah, que corresponde al Planeta regente. Aparentemente, en la numeración de Azbogath, línea 12, solo cuenta la AZ.

 Nombres Divinos. Trono. LÍNEA 4. – Chesed tiene este título adicional: Mejestad. LÍNEA 5. – Geburah tiene estos títulos adicionales: Justicia. Miedo. 49

Que los siguientes son solo títulos del Nombre Inefable es mostrado por el Korán xvii. 110. Pero el monoteísmo no es verdadero para la consciencia normal, solo para la del adepto. [Los 99 nombres de Dios en Árabe; omitidos debido a la ignorancia de aquel lenguaje por parte del transcriptor.]

COL. VI. LÍNEA 31-bis. – Esencia, véase  y . COL. VIII.  –  LÍNEAS 1-10.  – Beth Elohim nos da unos diez Qliphoth bastante diferentes. LÍNEA 15. – En el medio del los Qliphoth Zodiacales están  [Samael] y [Asmodai]. En la esquina SE, Hombre, Serpiente, y la anciana Lilith la esposa de Samael. En la esquina NE, el Buey y el Asno, y Aggereth la hija de Machalath. En la esquina NO, el Escorpión, y ,3 el Innombrable y .4 En el ángulo SO, el León y el Caballo, y la joven Lilith la esposa de Asmodai. COL. IX. – La Copa del Stolistes tiene su borde en 2 y 3 y su pie en 10. El Caduceo es (fácilmente) ubicado en el Árbol y dividido en , , y . La Luna Creciente en 4; Menguante en 5; Llena en 6. COL. XI.  – Los elementos, en cuya naturaleza los signos del Zodíaco toman parte, son mostrados por su símbolo contra ellos. COL. XII.  – Que 4-5 sea una línea recta. Sobre 4-5 erigir los s equiláteros 4-5-1, 4-5-9. Desde 4 y 5 dibujar líneas rectas 2-4-7, 3-5-8 ⊥  4-5, y las líneas rectas 2-5 ⊥ 1-4, 4-3 ⊥ 1-5, 4-8 ⊥ 5-9, y 5-7 ⊥ 4-9, los puntos 2, 3, 7 y 8 marcando las intersecciones. Unir 1-9, 1-2, 1-3, 2-3, 7-8, 7-9, 8-9. Dejar que 6 sea la  punta de la intersección de 1-9, 5-7, 4-8. Sobre 7-8 erigir un equilátero con su ápice lejos de 1. Producir 1-9 a 10, unir 7-10, 8-10. Daath está en la conjunción de 2-5, 3-4. Ver figura.

COL. XX., LÍNEA 32. – Estos Dioses presiden sobre las piezas en el “Ajedrez Rosacruz.” 5 Alfíl de Reina de Caballero de Peón de Torre de Rey de Alfíl de Reina de Caballero de Peón de Torre de Rey de Alfíl de Reina de Caballero de Peón de Torre de Rey de Alfíl de Reina de Caballero de Peón de Torre de Rey de Los Peónes refieren a Elementos, no a  como

LÍNEA 32. –  6

COL. XXI. – El Egipcio perfeccionado exclama, “No hay parte de mi que no sea de los Dioses.” Esta columna da la atribución en detalle. Los signos Zodiacales no-querúbicos están omitidos, pero siguen sus afinidades.

COLS. XV.-XVIII.  – Daath: Lavanda, Gris-blanco, Violeta Puro, Gris moteado Dorado. Herschel: Plateado moteado Blanco. COL. XVI., LÍNEA 10. – Para

,

,

,y

  solo como la Casa de los .

COL. XXIII. –  Estado Sin forma (F) Estado Sublime (S) Reflexión (R) Kashina (K) Impureza (I) Análisis (A) Percepción (P)

.

COL. XIX.  – Urim y Tumim = Auramoth y Thoum Mou, Dioses Egipcios. Son métodos de adivinación por y . 50

= = = = = = =

4 4 10 10 10 1 1 40

COLS. XXXVIII.-XL. – La vaguedad y extensión de estas atribuciones es mostrada en esta tabla de Agrippa,7  quien es demasiado católico para ser confiable. Cosas bajo el Sol que son llamadas Solares Entre las piedras –  1. El Ojo del Sol. 2. Carbúnclo. 3. Crisolito. 4. Iris (piedra). 5- Heliotropo (piedra). 6. Jacinto (piedra). 7. Pirofilita (piedra). 8. Pantaura. Entre las plantas –  1. Caléndula. 2. Almez. 3. Peonía. 4. Celidonia. 5. Citronela. 6. Jengibre. 7. Genciana. 8. Díctamo 9. Vervena. 10. Árbol de Laurel. 11. Cedro. 12. Palmera. 13. Frezno. 14. Ortiga. 15. Vid. 16. Menta.

9. Topacio. 10. Crisoprasa. 11. Rubí. 12. Belagius. 13. Oropimente y cosas de color dorado.

1. Oro. COL. XL.  – La coraza de Aaron es muy dudosa; aconsejamos confiar en las columnas Piedras y Tribus, habiendo elegido Piedras a base de analogía física a los Signos, Colores, etc.

COL. XLII.  – La siguiente tabla de perfumes subelementales es importante: Ámbar Gris. de La Hiel del Rukh. de Onycha. de Almizcle. de Algalia. de

17. Almácigo. 18. Zedoaria. 19. Azafrán. 20. Bálsamo. 21. Ámbar. 22. Almizcle. 23. Miel Amarilla. 24. Áloe. 25. Clavo de Olor. 26. Canela. 27. Calamus. 28. Aromaticus. 29. Pimienta. 30. Olíbano. 31. Mejorana. 32. Libanotis.

Entre los animales –  1. León. 2. Cocodrilo. 3. Lobo manchado. 4. Carnero.

5. Jabalí. 6. Toro. 7. Mandril.

Entre las aves –  1. Fénix. 2. Águila. 3. Vuitre. 4. Cisne.

5. Gallo. 6. Cuervo. 7. Alcón.

Entre los insectos –  1. Luciérnaga.

2. Escarabajo.

1. Ballenato. 2. Moluscos. 3. Pullus.

4. Estrella de mar. 5. Strombi. 6. Margar.

de de de de de

Áloes. Gálbano. Almáciga. Estoraque. Olíbano.

de de de de de

Mirra. Alcanfor. Benjuí Siames. Índigo. Opoponax.

de de de de de

Díctamo de Creta. Asafétida. Trébol. Estoraque. Benjuí.

de de de de de

Azafrán. Áloes. Sándalo Rojo. Sándalo Rojo. Olíbano.

COL. XLIII. y XLIV.  – Y, generalmente, todas las drogas que excitan las partes del cuerpo correspondientes. Ver COL. CLXXXII. COL. XLVI. – Cada Trigrama se combina a sí mismo con los otros para hacer 64 Hexagramas, los cuales toman parte de la naturaleza combinada. Esta atribución es la verdadera clave del I-Ching. Ningún sinólogo ha tenido una idea sobre ello, pero es suficientemente obvio ahora que O.M. lo ha resuelto. Ver. Apéndice I.

Entre los metales – 

COL. XLVII. –  LÍNEA 7. – Tiene un mono. 51

LÍNEA 19. – Decía tener un mono. COL. XLIX.  – Las Figuras Geománticas de los Planetas son las de los signos que rigen.

COL. LXXXIX. – Agregar Daath,

.

COL. XCIII., LÍNEA 10. – Contiene la Tierra.

LÍNEAS 3-10.

y

COL. XCVI. – Agregar Daath,

LÍNEA 15.

LÍNEA 16.

COL. XCIX. – Agregar entre los Arcángeles: Azrael, Ángel de la Muerte ( ). Israfel, Ángel del Último Triunfo ( ).

LÍNEA 17.

LÍNEA 18.

LÍNEA 19.

y

y

LÍNEA 20.

LÍNEA 22.

LÍNEA 24.

LÍNEA 25.

LÍNEA 26.

LÍNEA 28.

LÍNEA 29. Ver el “ Manual de Geomancia,” The Equinoxx I: 2,  p. 137.8 COL. L.  – Los “siete pecados capitales” Católicos entre corchetes. COL. LVII. – Cuadrantes Egipcios. COL. LVII., LIX, etc. – Beth Elohim da: Miguel, León, y Sur para y . Gabriel, Toro, y Norte para y . Rafael, Hombre, y Oeste para y . Uriel, Águila, y Este para y . COL. LXIX. –  Sattvas, Rajas, Tamas

En analogía cercana

COL. LXXIX., LÍNEA 13. –  Agregar (3321)  [Shadbarshehmoth Sharthathan], el Espíritu de los Espíritus de la Luna. La   final se cuenta como 700, igual que las finales en la Col. LXXVIII., línea 13.9 COL. LXXXV. –  LÍNEA 6. – O LÍNEA 9. – O

. .

.

COL. C. –  Nuestro órden de los Coros Ángelicales es el de R. Mosheh ben Maimon. R. Ishmael y el libro Pliah prefieren: 1. Cherubim. 2. Chasmalim. 3. Chaioth. 4. Aralim. 5. Seraphim. 6. Tarshishim. 7. Auphanim. 8. Auphanim. 9. Aishim. 10. Taphsarim. Y hay muchos otros esquemas. COL. CII. – Agregar Daath,

.

COL. CIII.  – Agregar Daath, Cerebrum médium, cuius locus est in parte capitis postica. Pero estos tienen muchas otras atribuciones, y cada uno es en sí mismo divisible: así Chesed y Geburah son los pechos; Tiphareth el corazón; Netzach y Hod los testículos; Yesod el miembro viríl; y Malkuth, el ano. Los signos del Zodíaco son dados diversamente, y los Planetas concuerdan con el rostro; así , y , las orejas;  y , las fosas nasales; y , los ojos; y , la  boca. En la mano: pulgar, ; 1 er  dedo, ; 2 do dedo, ; 3ero, ; 4to, . Estos, sin embargo, varían un 10  poco. COL. CVI.  – Estas Moradas están encerradas en cuatro círculos: las Aguas del Llanto, o Creación, de Océano, y el Falso Mar. Comparar con los cuatro rios clásicos del Infierno. 11 COL. CVIII.  – Incompleta y redundante debido a la naturaleza no concentrada de los Qliphoth. LÍNEA 2. – Tres Formas Malvadas ante Samael son:  [Qemetial] [Belial]  [Othiel] El Thaumiel, también llamado Kerethiel. 52

hijo de , Duques , COL. CIX.  – Rey ,y , refieren todos a Daath. Los Reyes y Duques Edomitas son tomados del libro del Maggid, y del Génesis, 36.

COL. CXIV., LÍNEA 1.  –  por ejemplo, respiración simple sin articulación. COL. CXV. – El mobiliario, etc., está atribuido como dice en el ritual, debidamente aquí h – d , c – d , y n – r  r  – d .12 COL. CXXI.  – Agregar los Grados de “espera” del “Señor de los Senderos en el Portal de la Bóveda del Adepto” entre las Órdenes 1 era y 2da; y “Bebé del Abismo” entre la 2 da y 3era. COL. CXXV. – Burton da éstas al revés. La verdadera atribución es comprobada por los Adoradores del Fuego (Guebres) en 5. Aunque, por supuesto, el Infierno de Kether puede ser considerado como más terrible que el de Malkuth. COL. CXXVII.  – Estas y muchas otras (más tiradas de los pelos e irrelevantes) atribuciones de varias cosas  pueden encontrarse en  Noches Arábigas, de Burton, en la Tabla de Abn al-Husn y su Esclava Tawaddud.

7. Ourer 8. Tamic 9. Neron 10. Iayon 11. Abai 12. Natalon

TABLAS DE LOS ÁNGELES DE LAS HORAS DE ACUERDO AL CURSO DE LOS DÍAS15  Día  Hora 1. 2. 3. 4. 5. 6. 7. 8. 9. 10. 11. 12.

( Ángeles de las Horas del Día)

( Ángeles de las Horas de la Noche) 1. 2. 3. 4. 5. 6. 7. 8. 9. 10. 11. 12.

COL. CXXXIII.  – Las formas simbólicas y los significados Adivinatorios de estas cartas pueden ser fácilmente construidos considerando sus naturalezas como son indicadas aquí. LÍNEA 5. – Este es el Primer Decanato, y comienza en Cor Leonis. COL. CXXXVIII.  – Los símbolos astrológicos son derivados de las formas primarias  – Cruz, Luna Cresciente, Círculo. COL. CLXXIII.  – Para el significado y función especial, ver el original. 13 Deberían, pero no lo hacen, referir con exactitud a las divisiones de cada signo en 7  partes planetarias. Pietro di Abano 14 da: –  LOS NOMBRES DE LAS HORAS Y LOS ÁNGELES QUE LAS RIGEN.  Los Nombres de las Horas. Horas del día. Horas de la noche. 1. Yayn Beron 2. Ianor Barol 3. Nasnia Thari 4. Salla Athir 5. Sadedali Mathon 6. Thamur Rana

Netos Tafrac Sassur Aglo Calerua Salam

[Los Ángeles de los Planetas de acuerdo a pseudoAbano son: Miguel. Gabriel. Samael. Rafael. Sachiel. Anael. Cassiel.] 53

 Nota.  – La primera hora del día, de cada país, y en cada estación donde sea, debe ser asignada a la salida del sol, cuando aparece por primera vez ascendiendo en el horizonte. Y la primera hora de la noche debe ser la hora decimotercera, desde la primera hora del día. EL AÑO16 La Primavera: Taloi. El Verano: Casmaran. El Otoño: Adarael. El Invierno: Farlas. Los Ángeles de la Primavera: Carcasa, Core, Amatiel, Commissoros. La Cabeza del Signo de la Primavera: Spugliguel. El Nombre de la Tierra en la Primavera: Amadai. Los Nombres del Sol y la Luna en la Primavera: El Sol, Abrayen; La Luna, Agusita. Los Ángeles del Verano: Gargatel, Tariel, Gaviel. La Cabeza del Signo del Verano: Tubiel. El Nombre de la Tierra en el Verano: Festatui. Los Nombres del Sol y la Luna en el Verano: El Sol, Athemay; La Luna, Armatas. Los Ángeles del Otoño: Tarquam, Gualbarel. La Cabeza del Signo del Otoño: Torquaret. El Nombre de la Tierra en el Otoño: Rabianira. Los Nombres del Sol y la Luna en Otoño: El Sol, Abragini; La Luna, Matasignias. Los Ángeles del Invierno: Amabael, Ctarari. La Cabeza del Signo del Invierno: Altarib. El Nombre de la Tierra en el Invierno: Gerenia. Los Nombres del Sol y la Luna en el Invierno: El Sol, Commutaf; La Luna, Affarterim.

COL. CLXXVII.  – Atribución Musulmana de los Planetas: – 

y

 Nótese que  y no  es la 7 ma de las letras dobles. El Jesuita Kircher 17 da – 

El órden de los Planetas es el de su tasa aparente de movimiento. Escribiéndolos en su orden alrededor de un

heptágono, y trazando el heptagrama de forma unicursa, el orden de los días de la semana es obtenido.

COL. CLXXVIII.  – Estas inteligencias son ángelicas en naturaleza, pero poseen dominio material e incluso terrenal. Por ende presiden sobre las figuras geománticas, cuya naturaleza de hecho expresa su relación con el hombre. COL. CLXXXI.  –   LÍNEA 11. – Él rie; llevando una esfera que contiene ilusión en su mano izquierda, pero sobre su hombro derecho, y un bastón de 463 líneas de largo en la derecha. Un león y un dragón están a sus  pies, pero parece inconsciente de sus ataques o caricias. LÍNEA 12.  – Su actitud sugiere la forma de la Esvástica o rayo, el mensaje de Dios. LÍNEA 13.  – Ella está leyendo atentamente un libro abierto. LÍNEA 14.  – Ella lleva un cetro y un escudo, donde está figurada una paloma como símbolo de las fuerzas masculina y femenina. LÍNEA 15.  – Su actitud sugiere , y él está sentado sobre la Piedra Cúbica, cuyos lados muestran al León Rojo y al Águila Blanca. LÍNEA 16.  – Él está coronado, con cetro, y  bendiciendo todo de una manera tripartita. Cuatro critauras vivientes lo adoran, todo esto sugiriendo un  pentagrama por su forma. LÍNEA 17.  – Él es inspirado por Apolo a profetizar al respecto de cosas sagradas y profanas: representado por un niño con su arco y dos mujeres, una sacerdotisa y una ramera. LÍNEA 18.  – Él maneja furiosamente una carroza llevada por dos esfinges. Como lo dibujo Lévi. LÍNEA 19.  – Ante él va derecha la Serpiente del Uræus Real. LÍNEA 21. – [ , , y , o Sattva, Rajas y Tamas]. LÍNEA 23.  – De un patíbulo con forma similar a la letra  un hombre joven cuelga de un pie. Su otra pierna forma una cruz con la que está suspendida. Sus brazos, apretados detrás de su cabeza, forman un derecho, y esto irradia luz. Su boca está resolutamente cerrada. LÍNEA 25.  – Una diosa alada y coronada, con un cinturón brillante dorado, de pie, y derrama desde su mano derecha la llama de una antorcha sobre un Águila, mientras que desde su mano izquierda derrama agua de un cuerno sobre un León. Entre sus pies un caldero con forma de luna de humos plateados con perfume. LÍNEA 26.  – El Baphomet de Lévi es un sólido comentario sobre este Misterio, pero no se encontrará en el texto. LÍNEA 27.  – Figuras humanas arrojadas allí sugieren la letra  por su actitud.

54

LÍNEA 28.  – Una mujer, desnuda, y arrodillada sobre su rodilla izquierda, derrama de una vasija en su mano derecha aguas plateadas a un rio, cerca del cual crecen rosas, los refugios de mariposas coloridas. Con su mano izquierda derrama aguas doradas sobre su cabeza,  perdiéndose entre su largo pelo. Su actitud sugiere la Esvástica. Encima destella una gran estrella de siete rayos. LÍNEA 29.  – Debajo, un sendero que va entre dos torres, custodiado por chacales, desde el mar, donde un Scarabæus marcha tierra adentro. LÍNEA 30.  – Debajo hay una muralla, en frente de la cual, en un anillo de hada, dos niños se abrazan desenfrenadamente y sin vergüenza. LÍNEA 31.  – Un Ángel haciendo sonar una trompeta, adonardo con un estandarte que lleva una cruz blanca. Debajo un joven asciende desde un sarcófago en la

actitud del dios Shu soportando el Firmamento. A su izquierda una mujer, sus brazos dando la señal del Agua invertido sobre el pecho. A su derecha un  – un hombre moreno dando la señal del Fuego  – un derecho sobre la frente. LÍNEA 32.  – Una elipse, compuesta de 400 círculos más pequeños. En las esquinas de la carta un Hombre, un Águila, un Toro, y un León. Dentro de los círculos una figura desnuda y brillante en la señal de la Tierra  –   pie derecho adelante, mano derecha adelante y levantada, mano izquierda bajada y llevada atrás. Cada una de las manos empuña un rayo de deslumbrante luz, espiral, la mano derecha siendo dextrógira y la mano izquierda levógira. Una bufanda roja oculta el hecho de sus órganos genitales masculinos, y sugiere por su forma la letra . Tal es el jeroglífico convencional.

55

APÉNDICE I LOS TRIGRAMAS DEL I-CHING Atribución Atribución a los Planetaria. Cuadrantes.

Atribución Hindú.

Atribución Figura. Yetziratica. +

Nombre.

Parte del Cuerpo.

Escala Clave.

Khien [Ch‟ien].

Cabeza.

2 [y 30].

S.

Lingam.

S.E.

Apas.

Tui.

Boca.

14 [y 23].

E.

Mano (Prana).

Li.

Ojos.

6 [21 y 30].

 N.E.

Tejas.

 K ăn [Chen].

Pies.

27 y 31.

S.O.

Vayu.

Sun.

Muslos.

11 [y 12].

O.

Akasa.

Khăn [Kan].

Orejas.

10 [13 y 32].

 N.O.

Prithivi.

K ăn [Ken].

Manos.

32-bis.

 N.

Yoni.

Khwăn [Kun].

Estómago.

3 y 13.

○

Los Trigramas deben ser considerados como los símbolos que combinan estos significados, los Hexagramas como combinaciones de éstos, elegidos de acuerdo a las circunstancias. Así  es Fuego de , o Energía de , y puede significar comienzo del cambio, o fuerza aplicada a la obstrucción, como enrealidad es. LOS HEXAGRAMAS DEL I-CHING

Figura. 1

2

3

Naturaleza.

Nombre.

+ de +

 Khien [Ch‟ien]

Cielo, etc. (+ para Lingam).

○ de ○

Khwăn [K‟un]

Tierra, etc. ( ○ para Yoni).

 K un [Chun]

Peligro y obscuridad –

de

Significado Adivinatorio y Espiritual.

56

4

de

Măng [Meng]

5

de +

Hsü

Espera, sinceridad.

Juventud e ignorancia.

6

+ de

Sung

Contención, oposición, fuerza en el peligro.

7

○ de

Sze [Shih]

Multitud, edad y experiencia.

8

de ○

9

de +

Pî [Pi] Hsiâo K Hsiâo K hû [Ch‟u]

Ayuda.

Pequeña restricción.

10

+ de

Lî [Lü]

Contento, satisfacción, invitación, atado a, un zapato.

11

○ de +

Thâi [T‟ai]

Primavera, curso del árbol.

12

+ de ○

Phî [P‟i]

Deterioro, paciencia, obediencia, otoño, callarse, restricción.

13

+ de

14

15

de +

○ de

Thung Zăn [T‟ung Jen]

Unión (de los hombres).

Tâ Yû [Ta Yu]

Grandes posesiones.

 Khien  Khien [Ch‟ien]

Humildad.

16

de ○

Yü

Armonía y satisfacción.

17

de

Sui

Seguimiento.

18

de

Kû [Ku]

Servicios problematicos, decadencia, trabajo duro.

19

○ de

Lin

Acercamiento de autoridad, inspección, comodidad.

57

20

21

de ○ de

Kwân [Kuan]

Manipulación, contemplación.

Shih Ho

Onión por mordedura, restricción legal.

22

de

Pî [Pi]

Ornamento, libre alvedrío.

23

de ○

Po

Derrocamiento, lecho.

24

○ de

Fû [Fu]

25

+ de

Wû Wang [Wu Wang]

26

de +

Tâ Kh Tâ Khûû [Ta Ch‟u]

Retorno, visita de amigos.

Simplicidad y sinceridad, seriedad.

Gran acumulación.

27

de

Î I

28

de

Tâ Kwo [Ta Kuo]

29

de

Khan [K‟an]

30

de

Lî [Lí]

31

de

Hsien

Influenciando a la acción, todo, conjuntamente. conjuntamente.

32

de

Hăng [Heng]

Perseverancia, manteniéndose manteniéndose en el camino.

Thun [Tun]

Retornar, evitar, retiro.

33

+ de

34

de +

35

de ○

 Nutrición, mandíbula mandíbula superior.

Gran cuidado, haz débil.

Pozo, desfiladero, peligro.

Inherente a, atado a, docilidad.

Tâ K  Tâ K wang wang Violencia, el Gran Carnero. [Ta Chuang] Tzin [Chin]

Avanzar (bien).

58

36

○ de

37

de

Ming Î [Ming I]  K iâ iâ Zăn [Chian Jen]

Inteligencia, Inteligencia, herido.

Casa, deber de esposa.

38

de

 Khwei  Khwei [K‟uei]

Desunión, discordia familiar.

39

de

 K ien ien [Chien]

Cojera, inmovilidad, dificultad.

 K ieh ieh [Hsieh]

Desentrañar (un nudo, etc.).

40

de

41

de

Sun

Disminución.

42

de

Yî [Yi]

Adición, incremento.

43

44

45

46

47

48

49

de +

+ de

de ○

○ de

de

de

de

Kwâi [Kuai]

Desplazar, fuerza, complacencia, tacto.

Kâu [Kou]

Evento inesperado, una mujer audaz.

Tzhui [Ts‟ui]

Reunión, docilidad.

Shăng [Sheng]

Avance y ascenso.

Khwăn [K‟un]

Enderezado, afligido,

Tzing [Ching]

Una fuente, autocultivo.

Ko

50

de

Ting

51

de

 K ăn [Chen]

Carcer, crecimiento restringido.

Cambio.

Un caldero, una concubina, flexibilidad, oído y ojo rápidos.

Alivio, desarrollo, poder de movimiento, movimiento, trueno.

59

52

de

K ăn [Ken]

53

de

 K ien [Chien]

54

de

Kwei Mei [Kuei Mei]

55

de

Făng [Feng]

Paz, una montaña.

Matrimonio afortunado, avance gradual, ganso.

Matrimonio desafortunado (de una hermana menor antes de la mayor).

Largo, abundante, progreso.

56

de

Lü

Extraños.

57

de

Sun

Flexibilidad, penetración, vacilación, viendo, madera, etc.

58

de

Tui

Placer, ayuda de los amigos, agua calma.

59

60

61

de

de

de

Hwân [Huan]

Disipación, dispersión, volviéndose maligno.

 K ieh [Chieh]

Articulaciones del cuerpo, división regular.

 K ung fü [Chung Fu]

Sinceridad interior.

Hsiao Kwo  No esencial, éxito de las nimiedades, un ave herida, pequeñas divergencias. [Hsiao Kuo]

62

de

63

de

 K i Tzi [Chi Chi]

Ayuda obtenida, éxito completo.

64

de

Wei Tzi [Wei Chi]

Éxito incompleto, impulso necio, fallo.

60

EXPLICACIONES DE LAS ATRIBUCIONES EN LAS COLUMNAS MÁS IMPORTANTES DE LAS TABLAS I-VI. COLUMNA I: LA ESCALA CLAVE Para poder entender a fondo la Escala Clave, el estudiante debe haber dominado el Ensayo sobre la Qabalah, ( Equinox, I (5), The Temple Of Salomon The King ), y haberse familiarizado con el uso del Liber D ( Equinox, I (8), Suplemento).* Por ende debería ser suficiente en este lugar simplemente explicar el significado de los símbolos de esta escala. Los números 000 al 10 están impresos en letra grande. Se refieren a las tres formas del Cero y los diez Sephiroth o números de la escala decimal. El diagrama muestra el arreglo geométrico convencional de los símbolos 1-10. Los números 11-32 corresponden a las 22 letras del alfabeto hebreo. Son atribuidos a los Senderos que unen los Sephiroth. Su arreglo es mostrado en el mismo diagrama. 31 y 32 deben ser complementados con los 31-bis y 32-bis, ya que estos Senderos poseen una atribución doble definitiva; a saber: 31-bis al Espíritu así como 31 al Fuego; 32-bis a la Tierra así como 32 a Saturno. Los números 11, 23, 31, 32-bis y 31-bis están impresos cercanos al borde izquierdo de la columna por conveniencia de referencia, ellos refiriéndose a los 5 Elementos. 12, 13, 14, 21, 27, 30 y 32 están impresos en el centro de la columna: se refieren a los Planetas. 15, 16, 17, 18, 19, 20, 24, 25, 26, 28 y 29 están impresos en el borde derecho de la columna. Se refieren a los Signos del Zodíaco. Debe entenderse que el objetivo principal de este libro es habilitar al estudiante para hacer cuatro cosas. Primeramente, analizar cualquier idea en términos del Árbol de la Vida. Segundo, rastrear la conexión entre todas las clases de ideas referentes al mismo. Tercero, traducir cualquier simbolismo desconocido en términos de cualquier otro conocido por sus medios. Cuarto, hacer una concatenación de cualquier parte de cualquier idea con el resto por analogía con la concatenación similar de los Sephiroth y los Senderos. En esta conexión, obsérvese que los números (de esta columna) subsecuentes a 10 no deben ser considerados números reales. Las figuras han sido asignadas a ellos arbitrariamente solo por conveniencia. Así, no hay especial simpatía entre 11 y la letra Aleph al cual está referida. Ya que Aleph está principalmente conectada con la idea de Cero y Unidad. Mientras que 11 es el número de la  Magick , y sus correspondencias alfabéticas principales son Beth y Teth. Es más, la definición esencial de un Sendero está determinada por su  posición en el Árbol de la Vida como conductor de la influencia de los Sephiroth que conecta. Una gran dificultad al construir esta tabla es causada por la íntima correspondencia entre ciertos Sephiroth y Senderos. Así Kether está directamente reflejado en Chokmah de acuerdo a un modo, y en Tiphareth de acuerdo a otro. Es más, la energía creativa sobre un plano inferior estático está simbolizada en Yesod. Respecto a su unidad, por otra parte, tiene su analogía en el Sendero 11. En el caso de Chokmah la dificultad es incluso mayor. Chokmah, como la energía creativa de Chiah, es de la misma naturaleza que Chesed, e incluso tanto Tiphareth como Vau muestran una correspondencia íntima con la Hé final del Tetragrammaton como Chokmah con su madre. Entre los Senderos de la Serpiente esta energía creativa es expresada de acuerdo a varios modos: por el Sendero 11, el Loco Errante, que impregna a la Hija del Rey, por el Sendero 12 el cual crea a Maya, por el Sendero 15 el cual es definitivamente fálico**, e incluso por el Sendero 13 el cual simboliza al cambio por medio de la putrefacción. Por último, él es encontrado en esta función en el Sendero 27, el cual representa al  Phallum Ejaculentem. Chokmah siendo preeminentemente causante del cambio. * Ambos textos fueron reimpresos en The Qabalah of Aleister Crowley (luego retitulado 777 and other Qabalistic Writings), el  primero bajo el título de “Gematria”, el último en una forma ligeramente abreviada. –  T.S. ** Esta es probablemente una referencia a la atribución de Aries y el Triunfo del Tarot del Emperador con el Sendero 15, en contraposición de la ulterior atribución de Acuario y la Estrella.  –  T.S.

61

De nuevo, Chokmah es el Logos, el mensajero, el transmisor de la influencia de Kether, y esto es demostrado, de un modo inferior, en el Sephirah Hod. Él también es implicado en el Sendero 11, ya que el Loco también transmite la esencia de Kether. Él está en el Sendero 12 como el Mago, Mercurio, en el Sendero 16 como el Mago de lo Eterno, en el Sendero 17 como el Oráculo de los Poderosos Dioses, y en el Sendero 20 como el Profeta de lo Eterno, el Mago de la Voz de Poder*. La idea del mensaje también está implícita en los Senderos 13 y 25, quizás incluso en el 32. El Sendero 18, también transmite una cierta quintaesencia aunque no de un modo Mercurial. Y solo estas sutiles distinciones son vitales para el entendimiento apropiado del Árbol de la Vida. La idea de Binah es incluso más complicada. Su oscuridad está referida a Saturno. Como el Gran Mar , ella da su naturaleza a todos aquellos Senderos que contengan la idea del Elemento Agua. Binah está conectada con el Azoth, no solo porque el Azoth es la Luna inferior, sino porque el Azoth participa del carácter Saturnino, siendo el metal plomo en uno de los sistemas Alquímicos. Ella es también la Gran Madre. Ella es Venus y ella es la Luna, y en cada aspecto derrama su influencia sobre muchos senderos varios. No necesitamos ir más lejos aquí con los casos de los otros Sephiroth. Ahora desde un punto de vista práctico de construir estas tablas, será evidentemente muy difícil en muchos casos elegir en qué Sendero ubicar cualquier idea dada. Es obvio, por ejemplo, que el Loto  – el cual es también una Rueda- puede ser atribuido a cualquier Sendero con respecto a su feminidad. En algunos casos ha sido necesario dar varias atribuciones a la misma cosa. Obsérvese en particular los 12 diferentes aspectos de Isis. El estudiante no debe intentar usar este libro como si fuese  Molesworth. La entera idea de estas tablas es  proveerlo con información muy variada, de tal forma que pueda construirse por su cuenta un esquema del Universo en un alfabeto, a la vez literario y matemático, el cual lo habilitará para obtener una concepción coherente del Universo de una forma suficientemente compacta y conveniente para utilizarla tanto en su trabajo teórico como en el práctico.

COLUMNAS II, III: LOS NOMBRES HEBREOS DE NÚMEROS Y LETRAS Estas columnas indican las principales ideas morales conectadas con los Sephiroth. Los nombres de las letras indican más bien el glifo pictórico sugerido por la forma de la letra. Pero también encubren un significado secundario detrás de aquel del valor numérico y del número del Triunfo del Tarot de cada una. El valor del nombre de cada letra modifica aquel significado. Por ejemplo, Aleph, a la vez que es principalmente significante de Cero y Unidad, se explica además por el número 111, el valor de las letras A L P. Esto quiere decir que un estudio del número 111 nos habilita para analizar el significado del número 1. Indica, por ejemplo, la ecuación trinitaria 1 = 3.  Nótese que las letras Hé y Vau pueden ambas ser completamente deletreadas de cuatro formas distintas, correspondiendo a los cuatro mundos dados en la columna LXIV. Debe ser profundamente entendido que los títulos de los Sephiroth no pretenden dar nada semejante a una descripción completa de su naturaleza. Los glifos de las 22 letras tienen a veces una mayor, a veces una menor, importancia al elaborar la connotación. ALEPH

BETH

Significa un Buey, principalmente porque la forma de la letra sugiere la forma de un yugo. También hay una referencia a la apacibilidad y paciencia de Harpócrates: en efecto, a su inocencia sexual. La función de arar es claramente la principal idea implicada: aquí yace una paradoja  – a estudiarse en el último acto de  Parsifal . Es una Casa, la letra muestra el techo, piso y una pared. Es el lugar donde mora el hombre en el mundo de dualidad e ilusión.

* Estos son títulos de la Aurora Dorada para los Triunfos del Tarot popularmente conocidos como el Hierofante, los Amantes, y el Ermitaño respectivamente. Ver Col. CLXXX. –  T.S. 62

GIMEL DALETH

HÉ

VAU ZAYIN CHETH TETH

YOD

KAPH

LAMED

MEM

 NUN

SAMEKH

A‟AIN PÉ TZADDI QOPH RESH

SHIN

El Camello, Camello, nos recuerda la posición del Sendero en el Árbol de la Vida uniendo Kether y Tiphareth, y así el medio de viaje a través del desierto del Abismo. Una Puerta Una Puerta,, se refiere a la posición del Sendero uniendo Chokmah y Binah. Es el portal de las Supernas. De nuevo, es la letra de Venus y muestra el simbolismo sexual. La forma sugiere el pórtico de una entrada, o la tapa de una carpa porticada. Una Ventana, Ventana, nos recuerda que el Entendimiento (Hé siendo la letra de la Madre en el Tetragrammaton) es el medio por el cual la Luz nos alcanza. El espacio entre los dos trazos es la ventana. Un Clavo  Clavo  (la forma es directamente jeroglífica) sugiere la fijación de las Supernas en Tiphareth. Una  Espada, se refiere a la atribución de la letra a Géminis, el Signo correspondiente al análisis intelectual. La Yod arriba sugiere la empuñadura; la debajo, la hoja. Una  Una  Cerca. Cerca. La barra transversal que está arriba sugiere una cerca o valla  – más más apropiadamente, apropiadamente, el Santo Grial. Es una Serpiente, Serpiente, siendo muy obvio por la forma de la letra. El símbolo de Leo también recuerda al Uræus. Siendo la casa del Sol, la idea es enfatizar la identidad de la Estrella y la Serpiente.  Mano, indica los medios de acción. La doctrina es que el Universo se pone en Una  Mano, movimiento por la acción de puntos indivisibles (Hadit). La Mano siendo el símbolo de la energía creativa y directiva, es el equivalente delicado de un Espermatozoide, el verdadero glifo. La Palma La Palma de  de la mano, es el eje de la rueda de la cual la fuerza de los 5 Elementos brota. La referencia es particularmente particularmente a Júpiter y al ATU 10. La forma regular puede sugerir el puño: la forma final, la mano abierta. Los Cuernos del Buey, Buey , es una vez más principalmente un asunto de forma. Hay, en  particular, una referencia a la relación de Lamed con Aleph, un asunto demasiado profundo  para discutir aquí. Puede ser estudiado personalmente a la luz de  El Libro de la Ley y Ley y de ensayos al respecto.  Agua sugiere  Agua sugiere una ola; una ola grande por su forma inicial o media, y agua inmóvil por su forma final. En este caso único, el significado exacto de la palabra es idéntico a la atribución Yetzirática de la letra. Nótese que la letra NUN, que significa pez, no está atribuida a Piscis sino a Escorpio. Un Pez Un  Pez,, es aquello que vive y se mueve en el agua: lo cual es aquí un símbolo de muerte. Entonces indica las fuerzas de Escorpio, generación a través de putrefacción. La forma final sugiere un renacuajo. Un Soporte, Soporte, se refiere al hecho de que el Sendero conecta Tiphareth con Yesod y así sirve  para conectar al Microprosopo con su fundación. La forma puede sugerir una almohada, o una piedra, para ser empujada debajo de algún objeto. Un Ojo, Ojo, se refiere al meato. Esto explica la aplicación de Capricornio al ATU 15. La forma  puede sugerir dos ojos y la nariz. nariz. Una Boca Una Boca,, se explica por la forma de la letra. La Yod representa la lengua. Un Anzuelo Un Anzuelo,, también es un obvio asunto de forma. La Parte La Parte de atrás de la Cabeza. Cabeza. La forma es bastante sugerente. Cabeza. El asiento de la consciencia humana, la cual es Solar, perteneciente a Una Cabeza. Tiphareth, está en la cabeza. Resh es la letra Solar. Su forma es meramente una gran Yod, implicando que el cerebro como la expansión del Espermatozoide. Un  Diente,  Diente, exhibe plenamente los tres colmillos de un molar. También es un glifo de la triple lengua de llamas, la letra estando atribuida al Elemento de Fuego. La sugestión de devorar, comer, o comer hacia, es también dada. La idea del ternario mostrado por las tres 63

TAU

Yods está confirmada por el valor de la letra, 300. Aún siendo una sola letra, la doctrina de la Trinidad está implícita. Así su atribución secundaria al Elemento Espíritu. También es un glifo del Dios SHU, cuya cabeza y brazos, separando a SEB SE B y a NUIT, forman la letra. Esto la conecta con el fuego del Juicio Final (ATU XX). Podemos notar aquí que SHU es el Dios del Aire no del Fuego, del firmamento que separa a la Tierra del Cielo; así la idea de la l etra es establecer un enlace entre las ideas del fuego y del aire, los dos Elementos activos. Hay una conexión similar entre Mem y Tau. El ATU 12 muestra a un hombre colgando de una cruz, la cual es el significado de Tau. Una Tau o Cruz  Cruz  simboliza al Elemento de Tierra como una solidificación de los cuatro Elementos. También hay un significado fálico, ya que Tau no sólo está atribuida a la Tierra sino que también a Saturno. Tau era originalmente escrita cruciforme. cruciforme.

Puedo complementar los comentarios de arriba diciendo que dejan en claro que no hay tal cosa como una conexión apodíctica entre las letras ni entre los números. Los significados son en muchos casos poco más que indicaciones de ciertas líneas sobre las cuales la meditación puede ser provechosamente perseguida.

COLUMNA V: NOMBRES DE LOS DIOSES EN ASSIAH 1. EHEIEH. Los nombres de los Dioses de los Sephiroth se refieren, la mayor parte, por significado a sus características. Así, EHEIEH, existencia pura, pertenece a 1. El sonido de la palabra representa el inhalado y exhalado del aliento. 2. YAH da el título del Padre. 3. JEHOVAH ELOHIM da el nombre completo del Dios, como si las Supernas fueran recogidas en Binah. 4. El nombre AL se usa en varios sentidos. Su sentido más profundo es dado por  El Libro de la Ley. Ley. La excusa para escribirlo aquí es que el 4 representa a Júpiter, la manifestación más alta posible de la Deidad. 5. ELOHIM GIBOR. La atribución es natural. 6. JEHOVAH ELOAH VA-DAATH. La referencia es a Tiphareth como el hijo de Chokmah y Binah, Daäth (su primer hijo) habiendo fallado en encontrar un lugar en el Árbol. 7-8. JEHOVAH TZABAOTH y ELOHIM TZABAOTH dan respectivamente los dos nombres principales del Demiurgo expresado en multiplicidad multiplicidad y acción positiva. (Anfitriones)* 9. SHADDAI EL CHAI. Todopoderoso y Siempre-vivo Dios: refiere a su función como Pangenitor. 10. ADONAI MELEKH. “M i Señor el Rey” es el habitante natural de “El Reino”. Las atribuciones de los Dioses Elementales son algo arbitrarias. El Tetragrammaton es dado al Aire (11),  porque Jehovah es Júpiter, el Señor del Aire. Al es dado al Agua (23) por su atribución a Chesed, el Sephirah del Agua. Elohim es dado al Fuego (31) porque el nombre de cinco letras representa el principio activo pero femenino Shakti de Geburah, el Sephirah ígneo. Adonai ha-Aretz es el título natural de la Tierra (32-bis); y Adonai es el nombre de Dios particularmente referido al hombre en su mortalidad. Es un título del Santo Ángel Guardián. Yeheshua es atribuido al Espíritu (31-bis) a cuenta de la formación de la palabra desde el Tetragrammaton Tetragrammaton por la inserción de la letra Shin, aasí sí formando el Pentagrama de los Elementos. Los nombres  planetarios se refieren a los números sagrados de los planetas. Los Signos Zodiacales no son honorados con nombres de Dioses en el sistema Hebreo. Pueden ser usados aquellos referentes a los Planetas P lanetas que los rigen.

* Ver en esta c onexión I.Z.Q 740-745. – T.S. T.S.

64

COLUMNA VI: LOS CIELOS DE ASSIAH Esta columna da los nombres de los fenómenos astrales o aparentes correspondientes a la Columna II. Debe ser entendido que al hablar de la esfera de un Planeta la atribución astrológica es una función menor cuasi accidental y no es necesariamente confiable. Depende de las teorías astrológicas. Por “Tzedeq” debemos entender cualquier función de un fenómeno que tome parte de la naturaleza de Júpiter. Al mismo tiempo los Cielos de Assiah no refieren directamente a un número nú mero puro sino indirectamente a través de las convenciones astrológicas y cosmográficas. 1. RASHITH HA-GILGALIM. El  Primum Mobile  –o “comienzo del movimiento giratorio” - nos cuenta que Kether es el punto desde el cual medimos el movimiento. Los Sephiroth pueden incluso quizás ser considerados como ejes de coordenadas. 2. MASLOTH. Las estrellas fijas están conectadas con la idea de Hadit como interrupciones positivas de la continua negativa Nuit. Neptuno es atribuido a esta esfera por ser el puesto avanzado del Sistema Solar. Urano se atribuye a Daäth por su naturaleza explosiva. El Abismo es representado en la Naturaleza por los Asteroides. Hay otro aspecto de Urano, la Voluntad Mágica, la cual se asigna a Chokmah. También hay otro de Neptuno, cuyas características astrológicas son simpáticas con el Neschamah y por ende con Binah. Debe ser remarcado que ya que por encima del Abismo una cosa solo es verdad mientras contenga sus contradicciones en sí, las atribuciones de los Planetas por encima del Abismo no pueden ser tan definitivas como las que están por debajo de él. Cada uno de ellos puede de una manera ser atribuido a cualquiera de las Supernas, y cada uno puede ser dado a cualquiera por razones contradictorias. No puede ser resaltado demasiado al Mago práctico que cuando trabaja con ideas por encima del Abismo, el entero carácter de sus operaciones es cambiado por completo. 3. SHABATAI representa a Saturno como el Planeta de reposo, de la oscuridad, y quizás como la categoría del Tiempo. Nótese que Saturno está atribuido a Daäth en el hexagrama de los Planetas. Este es el Saturno creativo, el Dios oculto, y el Daäth del ápice del triangulo superior del hexagrama es en realidad una concentración de la Trinidad de las Supernas. El hexagrama no debe ser como “el Dragón Inclinado”, coronado con una falsedad. 4. TZEDEQ significa rectitud; la inexorable ley de Júpiter. La conexión de esto con el número 4 depende del aspecto de 4 como el cuadrado de 2, la limitación de la Díada más fijada por auto-multiplicación, la introducción de una nueva dimensión. 4 es así un número de rigidez o materialidad. Por ende su cualidad ideal es rectitud inexorable. Aun así en conexión con esto, recuérdese que Chesed significa Misericordia y 4 es Daleth, la letra de Venus, Amor. Considerar esto es muy útil para entender la manera como un Sephirah combina ideas muy diversas. 5-9. 5. MADIM. 6. SHEMESH. 7. NOGAR. 8. KOKAB. 9. LEVANAH.* 10. CHOLIM YESODOTH. La esfera de los Elementos está atribuida a Malkuth. Por supuesto, los Elementos se extienden a través de los Sephiroth. Pero aquí “Elemento” significa la composición del  Nephesch y la materia materia sensible; la cual pertenece pertenece a Malkuth. LOS ELEMENTOS 11. RUACH significa aire, también aliento y mente, el pensamiento siendo la expresión en expansión de la unión de Chokmah y Binah en el subconsciente. Ruach también es traducido Espíritu  – en en Latín Spiritus. Spiritus. No debe haber confusión entre este “espíritu” y aquel simbolizado por la letra Shin. Las distinciones son de la mayor importancia, y tan múltiples y sutiles que el asunto demanda un ensayo completo al respecto. 23. MAIM es Agua en hebreo. 31. ASH es Fuego en hebreo. 32-bis. ARETZ es Tierra en hebreo. fueron escritas. El texto dice meramente “Averiguar * Nota editorial.  –las notas explicativas sobre estos cinco cielos de Assiah nunca fueron el significado real”. 65

31-bis. ATH. Yo mismo* he asignado la palabra Ath al Espíritu como Elemento, siendo el Alfa y Omega, o la esencia que compenetra a los otros Elementos. Es la realidad no formulada común a ellos, en virtud de la cual existen. Los cielos planetarios siguen sus atribuciones Sephiróticas; por ejemplo, 27, el Cielo de Marte es Madim dado más arriba en el número 5. Los cielos Zodiacales son simplemente los nombres hebreos de los signos.

COLUMNA VII: COLUMNA IV EN ESPAÑOL La naturaleza de estas entradas en esta columna debe ser estudiada a la luz de la concepción astrológica tradicional.

COLUMNA VIII: ORDENES DE LOS QLIPHOTH Los títulos de los Qliphoth, hablando de manera general, sugieren el vicio característico del Sephirah u otra idea a la cual estén atribuidos. Así el Thaumiel se refiere a Kether porque su característica es poseer dos cabezas en contienda, y así negar la unidad de Kether. Así también los Golachab son gigantes como volcanes, simbolizando energía y fuego, y su riesgo de aparecen como tiranía y destrucción. Similarmente el Qliphoth de Venus son aves de carroña, oponiéndose a la paloma, gorrión, etc. La transliteración y significado de los nombres hebreos de las Ordenes de los Qliphoth son como siguen: QEMETIEL. Multitud de Dioses. Indignidad. 0. BELIA‟AL.  Incertidumbre. ** A‟ATHIEL. 1. THAUMIEL. Gemelos de Dios. 2. GHAGHIEL. Obstaculizadores. 3. SATARIEL. Ocultación. 4. GHA‟AGSHEKLAH.  Heridores. 5. GOLACHAB. Flamantes. 6. THAGIRIRON. La Litigación. Los Cuervos de la Dispersión. 7. A‟ARAB ZARAQ. 8. SAMAEL. El Falso Acusador. 9. GAMALIEL. El Culo Obsceno. 10. LILITH La Mujer de la Noche. El Rebaño. 15. BA‟AIRIRON. 16. ADIMIRON. Sangriento. 17. TZALALIMIRON. Meteduras de pata. 18. SCHIRIRON. Negro. 19. SHALEHBIRON. Flamante. 20. TZAPHIRIRON. Raspadores. 22. A‟ABIRIRON. Arcilloso. 24. NECHESHTHIRON. Descarado. 25. NECHESHIRON. Serpentino. * No, no fuiste tu Aleister. La Aurora Dorada lo hizo: véase por ejemplo la explicación de la “Pirámide de los E lementos” medalla de admisión en el ritual del  Philosophus. – T.S ** Esta atribución es altamente cuestionable: puede dudarse de si es posible alguna atribución Qliphotica significativa aquí, fuera del sistema Sephirotico. En  Kabbala Denudata  (Tomo I, parte IV, fig xvi. (Z)), estos tres nombres refieren a Kether, Chokmah y Binah respectivamente. –  T.S. 66

26. DAGDAGIRON. 28. BAHIMIRON. 29. NASHIMIRON.

Sospechoso. Bestial. Mujeres Malignas.

COLUMNA X: NÚMEROS MISTICOS DE LOS SEPHIROTH Estos números se obtienen sumando los números naturales hasta e incluyendo el número en cuestión. Así, la suma de los primeros diez es cincuenta y cinco. Su significado ha sido bien trabajado; y es importante hasta el número 13. Luego, los números 15, 20, 21, 24, 28 y 31 han reembolsado el estudio otorgado sobre ellos. Para el significado de los números primos del 11 hasta el 97 ver más adelante.

COLUMNA XI: LOS ELEMENTOS, CON SUS REGENTES PLANETARIOS Se dice que Kether es la raíz del Aire, porque es la fuerza del aire, o balance del Fuego y el Agua, y, se conecta, es Aleph, con las ideas de Cero y Unidad. Se dice que Chokmah es la raíz del Fuego, por su naturaleza creativa; Binah la raíz del Agua, por su pasividad receptiva, y su simbolismo del Gran Mar. Los tres Elementos están reflejados en la segunda triada, el Agua siendo referida a Chesed, en parte  porque es el recipiente de la influencia masculina de las Supernas, en parte porque 4 es Daleth, Venus, el  principio femenino o ácueo. La energía y movilidad de Geburah naturalmente sugiere al Fuego. El tercer miembro de la triada, Tiphareth, es Aire * en parte por la misma razón citada para Kether, en parte porque Tiphareth es el Microprosopo, Vau en el Tetragrammaton, Vau siendo la letra del Aire, el resultado de la unión de Yod y Hé, Fuego y Agua. En la tercer triada Netzach es Fuego, representando la cualidad devoradora del amor; Hod, Agua, representando la cualidad reflejante del pensamiento; y Yesod, Aire, a cuenta del extremadamente importante misterio expresado en el  Liber 418, Aetiro XI (véase  Equinox, I, 5, Suplemento). La integridad de los Sephiroth está garantizada por el hecho de que cada uno contiene su contradicción en sí mismo. Yesod, el Fundamento, el principio de estabilidad, no puede ser sacudido porque también es la idea de elasticidad, e inestabilidad. La Tierra aparece por primera vez en Malkuth. Los tres elementos activos están representados en tres triadas en una forma progresivamente diluida e impura. Hay una mezcla progresiva de ideas a medida que uno desciende el Árbol; pero cuando el descenso se vuelve tan bruto que ellas no pueden subsistir como tales, se unen para actuar como una trinidad, para reproducirse a sí mismas por reflexión o cristalización como una forma fija en la cual sus naturalezas originales ya no son perceptibles como tales. Modifican meramente el carácter del compuesto. La analogía es con los elementos químicos, los cuales son incapaces de manifestar la  propiedad natural del estado puro en un compuesto. Son solo sus cualidades más sutiles las cuales influencian la naturaleza del compuesto. Así ninguna de las propiedades físicas de H, deben ser observadas directamente en su combinación con SO 4. Son solo las cualidades más sutiles las cuales determinan que H 2SO4 debe ser un ácido. La atribución de la Tierra a Malkuth es importante ya que explica la naturaleza de Nephesch y la materia manifiesta. Debe entenderse que los tres elementos activos y los primeros 9 Sephiroth no existen directamente en absoluto para los sentidos. Deben ser aprehendidos solo indirectamente, observando su función determinando la naturaleza de las cosas sensibles. Las atribuciones necesarias ** de esta columna son extremadamente importantes ya que aportan luz sobre la naturaleza de los Cielos de Assiah. Deben ser * La edición impresa dice “…de Geburah narutalmente sugiere al Fuego y al Aire. El tercer miembro es de la triada es Tiphareth” lo cual parece estar corrompido; la presente lectura es una arreglo conjetural.  –  T.S. ** El texto en este  punto, siguiendo la edición impresa, parece corrupto. O la palabra “necesarias” está mal o falta material luego; el adjetivo de estas “atribuciones” debería ser algo en la línea de “Zodiacal” o “restantes”. – T.S. 67

estudiadas y meditadas con gran cuidado. Así los Signos Ígneos Aries, Leo y Sagitario toman parte de la naturaleza del Sol y Júpiter, por las cualidades activas, señoriales, creativas, paternales, generosas, nobles y similares. Los Signos Terrestres son simpáticos con Venus y la Luna por la receptividad pasiva de estos Planetas. Los Signos Aéreos corresponden  particularmente con Saturno y Mercurio, por la conexión de estos Planetas con el pensamiento. Los Signos Ácueos son simpáticos con Marte en relación al hecho de que el Agua posee la propiedad ígnea de destruir y romper sólidos. El estudiante debe tener el cuidado de evitar expresarse a sí mismo inventando antinomias falsas. Hay un gran peligro al argumentar al revés en la Qabalah, especialmente en el caso de las atribuciones de este tipo. Así la explicación de la naturaleza marcial del agua no debe ser usada para argumentar una naturaleza ácuea en Marte, cuya simpatía es evidentemente con el Fuego. Sería supremamente engañoso intentar obtener de esta columna cualquier información sobre la naturaleza de Marte. Es casi imposible sugerir cualquier regla para evitar errores de este tipo. Lo mejor que puedo hacer es recomendar al estudiante nunca perder de vista el hecho de que todas las atribuciones, no importa cual, no tienen cualidad absoluta. El objeto es realmente recordar al estudiante lo que él ya sabe sobre cualquier idea dada y su relación con el resto. Debería entonces determinar para sí mismo la naturaleza de cualquier idea  principalmente mediante la meditación o investigación mágica directa, por ejemplo visiones reales. Puede aceptar provisionalmente la validez de las correspondencias en la medida que indican los mejores métodos de invocación y evocación. Habiendo así firmemente establecido en su mente las correspondencias de un símbolo, es menos probable que lo malinterprete, o que le asigne una nueva importancia a cualquier correspondencia conocida como las encontradas en la última parte de esta columna. Él tomará a los regentes  planetarios aquí dados como poco más que sugerencias para memorizar detalles menores de la naturaleza del Zodíaco. Sería evidentemente absurdo establecer una antinomia entre la declaración en esta columna que Saturno y Mercurio son regentes de Libra con la declaración en otro lado que Libra está regido por Venus y que Saturno está exaltado allí. Existe, sin embargo, una cierta simpatía parcial entre las columnas. Así el Sol está exaltado en Aries, Luna en Tauro, Mercurio rige Géminis, y el Sol, Leo. En el caso de Virgo, sin embargo, ni Venus ni la Luna aparecen ya sea como sus regentes o exaltados en él. Una meditación  beneficiosa puede desarrollar de alguna manera como la siguiente:  Pregunta: ¿Por qué no deberían Venus y la Luna ser considerados regentes de Virgo? Virgo es sugerido como la Virgen Isis, la Luna es simpática con la soledad, pureza y aptitud para la reflexión del Ermitaño, ATU IX. Venus, de nuevo, como Binah, el recipiente de la Sabiduría, representa un aspecto de Virgo. De la misma manera lo hace la naturaleza terrena de Venus en su aspecto de Deméter. De una manera una atribución, la cual a primera vista es desconcertante, puede asistir al estudiante en armonizar muchas ideas que pueden parecer en un principio incompatibles. El caso de Venus es afín al argumento (nótese que el símbolo de Venus es el único símbolo planetario que incluye a los diez Sephiroth). Venus es astrológicamente usado como un término sintético para el aspecto femenino de la Deidad. Ella luego tiene muchas partes, Vesta, Ceres, Cibeles, Isis, etc. La principal distinción que se debe mantener en mente es aquella con la Luna; y la tarea es mucho más difícil ya que los símbolos continuamente se superponen. Es armonizando y trascendiendo tales dificultades que el estudiante arriba a una concepción metafísica la cual es perfectamente positiva y lúcida por un lado, y por el otro emancipada de las ataduras de las Leyes de Contradicción. Luna = Gimel = 3. Trivia es uno de los títulos de Diana. La vida de la mujer está naturalmente dividida en tres partes: antes, durante y luego de la edad de menstruación. (1) la Virgen, (2) la Esposa y Madre, (3) la Anciana. En (3) la mujer no puede realizar sus funciones naturales, lo cual entonces se torna en malignidad y desesperación. Por eso la identificación de la Anciana con la Bruja. (1) está representado por Diana, la virgen cazadora (leyendas de Atalanta, Endimión, Pan, Acteón, Perséfone, etc.), Hebe, Palas Atenea, Pitia y las Sibilas, etc. La función de la virgen es inspiradora. (2) está conectado con Venus, Ceres, Cibeles, Kwannon o Kwanseon, Sekhet, Hathor, Kali, 68

Afrodita, Astarte, Ashtoreth, Artemisa de los Efesios, y muchas otras deidades femeninas. (3) es un símbolo enteramente maligno. Hécate y Nahema son las representantes principales de la idea.  Nótese que hay ciertos demonios de la naturaleza de Venus Aversa, simbólico del mal causado al distorsionar o suprimir este principio. Equidna, Lilith, la Afrodita indignada por Hipólito, la Venus del Hørsel en Tannhäuser , Melusina, Lamia, algunos aspectos de Kali, Kundry, posiblemente el lado malicioso de la Reina Mab y la naturaleza de las Hadas en general. Se espera que el estudiante tenga en mente todos esos símbolos y que supere su incompatibilidad, no nublando los bosquejos de las diferentes figuras, sino considerando a cada uno de ellos como representando una manifestación fenoménica del principio último al cual llamamos Nuit, Teh, Shakti, Hé, Isis, electricidad  positiva, la infinidad del espacio, posibilidad, etc., en conjunción con un conjunto específico de circunstancias. El estudiante notará que este principio no puede ser aprehendido en sí mismo, solo en combinación. Así solo podemos entender la electricidad observando sus efectos en el encendido, magnetismo, etc. Algunos filósofos han intentado construir símbolos sintéticos para incluir todos los aspectos de este  principio. Así los Egipcios, que fueron la más filosófica de las escuelas de Teogonistas, incluyeron tantas funciones de la feminidad como les fue posible en la idea de Isis. Así ella es: 1. Sabiduría, como Palas Atenea. 2. La Luna Física. 3. La Virgen Perpetua, dos veces nacida con Osiris. 4. Naturaleza (complementada por su forma final Neftis  –  perfección). 5. La Constructora de Ciudades (indicado por su cofia). 6. La Esposa de Osiris. 7. La Madre de Horus. 8. El Espíritu del Maíz de la comida en general. 9. La Tierra en general. 10. La Diosa del Agua o el Nilo, y por ende del vino en general. Ella es el alma de la intoxicación, esto representando el arrebato espiritual del amor físico). 11. La Iniciadora; señora de secretos. La Maestra. 12. La Restauradora (la tierra fértil tras el invierno) como es mostrado por su recolección de los fragmentos de Osiris. La naturaleza femenina es evidentemente coextensiva con la mayoría de todas nuestras ideas; y este hecho solamente es suficiente para dar cuenta de la complejidad del simbolismo. Por ende la necesidad de un curso de meditación arriba indicado y de las aparentes contradicciones ocasionales.

COLUMNA XIII: LOS SENDEROS DEL SEPHER YETZIRAH Estas atribuciones surgen de la descripción de los senderos en el Sepher Yetzirah. Este es uno de los libros más antiguos de la Qabalah; pero dista de estar claro cómo estas ideas corresponden con el esquema general de simbolismo. No parecen de utilidad en el trabajo mágico práctico. Es dudoso que el texto del libro sea acertado, o si (en cualquier caso) el rabino responsable del texto tenía autoridad suficiente.*

* El texto “Los 32 Senderos de Sabiduría” del cual los títulos en la Columna XIII fueron s acados no es una parte intrínseca del Sepher Yetzirah, más bien se cree que es un apéndice medieval.  – T.S.

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COLUMNA XIV: ATRIBUCIONES GENERALES DEL TAROT Esta columna da meramente las atribuciones reales que deben ser tomadas como base de cualquier investigación del Tarot. Son los términos convencionales y nada más.

COLUMNA XV: LA ESCALA DE COLOR DEL REY Las cuatro escalas de colores (Columnas XV-XVIII) están atribuidas a las cuatro letras del Tetragrammaton. La Escala del Rey representa la raíz de color; es decir, una relación es afirmada entre el significado esencial del color en el mundo Atziluthico, y el del sendero entendido tan bien como es posible, a la luz especialmente de las Columnas II, VI, y XIV. Pero la Escala del Rey representa una esencia de igual  profundidad con las columnas mencionadas. Es una atribución del mismo orden que ellas; es decir, es una expresión primaria de las ideas esenciales. 1. la Brillantez representa la luminosidad sin color de Kether. 2. el Azul es aquel del cielo (Masloth). 3. el Carmesí representa la sangre. Comparar el simbolismo de la Mujer Escarlata y su Copa en el  Liber 418. 4. el Violeta Oscuro es episcopal. Combina 2 y 3, un obispo siendo la manifestación de la existencia celestial o estelar manifestada a través del principio de la sangre o vida animal. 5. el Naranja sugiere la energía en oposición a otras cualidades del Sol. 6. el Rosa es el del amanecer. La atribución entonces afirma la identidad del Sol y Horus y es así implicada con la doctrina del Nuevo Eón. 7. el Ámbar representa la voluptuosidad eléctrica de Afrodita. Sugiere el tinte de la piel de aquellas mujeres más entusiásticamente consagradas a Venus. 8. Violeta-Púrpura. ¿Esto no debería ser Lavanda? Meditar. 9. el Índigo es aquel del Akashá (éter) y de la garganta de Shiva. Representa al azul cielo nocturno del nemyss de Thoth. Este nemyss es la misteriosa aunque embarazada oscuridad que envuelve al proceso generativo. 10. el Amarillo indica a Malkuth como la apariencia que nuestros sentidos vinculan al resplandor solar. En otras palabras, Malkuth es la ilusión que hacemos para poder representarnos a nosotros mismos la energía del universo. LOS COLORES ELEMENTALES Estos pueden derivarse naturalmente de lo que se ha dicho sobre la Columna XI, líneas 1-10. El Escarlata naturalmente representa la actividad del Fuego, el Azul la pasividad del Agua, mientras que el Amarillo es el  balance entre ellos. El Verde es el color medio del espectro y por ende el receptáculo balanceado de la totalidad de la vibración. Obsérvese que el complementario de cada uno de los pares de colores de los elementos activos es el tercero. Así rojo y azul hacen violeta, cuyo complementario es amarillo; y así sucesivamente. Para el Citrino, Oliva, Bermejo y Negro de la Tierra, ver la explicación en 10, Malkuth, en la Escala de la Reina (Columna XVI). La tierra pura, conocida para los antiguos Egipcios en aquel Equinoccio de los Dioses sobre el cual presidía Isis, era Verde.

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LAS ATRIBUCIONES PLANETARIAS Siguen los colores del espectro. Son transparentes en oposición a los colores reflejados. Siguen el orden de la sutileza y espiritualidad de la vibración. Así el violeta de Júpiter es definitivamente religioso y creativo, el cual al final de la escala el rojo de Marte es físico, violento y bruto. Entre estos tenemos a Saturno cuyo índigo representa la sobriedad y calma de alta mar de la meditación, Saturno siendo el más viejo de los Dioses. La Luna es azul; representando pureza, aspiración y amor altruista. El verde de Venus sugiere la vibración del crecimiento vegetal. Es la etapa intermedia entre el tipo de vibración definitivamente espiritual y la definitivamente intelectual y emocional. En la atribución de los “bastones y conos” el verde es el color central, la pasividad pura que absorbe todo: como Venus combina todos los Sephiroth en un solo símbolo. El amarillo de Mercurio sugiere el movimiento balanceado pero articulado de la mente. El naranja del Sol es la vibración física intensa pero bruta de la vida animal. Lo dicho representa meramente una sola interpretación de una lista indefinidamente larga la cual puede ser derivada meditando en esta atribución. LAS ATRIBUCIONES ZODIACALES Los colores Zodiacales proceden sistemáticamente desde el Escarlata de Aries hasta el Violeta de Acuario. El color que completa el círculo es descrito como Carmesí, y es atribuido a Piscis, haciendo alusión a la relación de Piscis con Binah a través del ATU XVIII, la Luna, en el cual también es mostrada la piscina de la medianoche a través de la cual Kephra viaja en su barca; y esto sugiere la Noche de Pan que cuelga sobre la Ciudad de las Pirámides. Aries es escarlata, siendo la Casa de Marte y el signo del Equinoccio de Primavera*, dónde ocurre el arranque ígneo del año nuevo. Tauro es rojo-naranja, sugiriendo la tierra roja de la cual el hombre (que es Tauro, Vau, Microprosopo, el Hijo) es hecho, el naranja indicando la influencia Solar y la energía de Geburah. Géminis es naranja, el ATU VI muestra a los gemelos Solares Vau Hé. Cáncer es ámb ar, la conexión siendo con Netzach, Venus en su forma menos espiritual siendo la carroza o vehículo a través del cual la influencia de la Madre Superna es otorgada al hombre. En esta carroza recae el Sangraal o Copa de Babalon lo cual conecta el simbolismo con la leyenda de Parsifal y las visiones del  Liber 418. Las ideas de amor y electricidad están implícitas en este signo, el está regido por la Luna y en el cual Júpiter está exaltado. Leo es amarillo puro, aunque con ese toque de verde característico del oro más puro. Sugiere la primera forma del principio del crecimiento vegetal, implícito en la naturaleza del rayo Solar. Virgo tiene el verde amarillento del pasto joven. La conexión es evidente. Libra es verde esmeralda, siendo preeminentemente la casa de Venus. Escorpio es azul verdoso  – azul Prusiano  – cuyo efecto psicológico sobre la mente sensible es sugerir una vibración venenosa o putrefacta. Contiene la idea de la vida y la muerte compenetrándose entre ellas y reproduciéndose entre ellas continuamente; siempre con el acompañamiento de un cierto placer mórbido. Es la identificación que uno encuentra en los mejores poemas de Swinburne: “El Jardín de Proserpina”, “Dolores”, “Illicet”, “Anactoria” y otros. La correspondencia natural es con el azul -verde del mar.** Sagitario es azul; siendo la casa de Júpiter, que es azul en la Escala de la Reina. Es también el azul del cielo, ya que Sagitario es el fondo del simbolismo del Arcoíris de Q Sh Th. Está además conectado con el azul de aspiración religiosa. Continúa el sendero de Gimel. Es la aspiración desde Yesod a Tiphareth de la misma manera que Gimel lo es desde Tiphareth a Kether. Nótese que la aspiración desde Malkuth es azul oscuro: estando tan abajo en el Árbol que su pureza es oscurecida hasta cierto punto. Capricornio es índigo. La conexión es con el color de Yesod, implicando el simbolismo sexual de la Cabra. * En el Hemisferio Norte, por supuesto.  –  N. ** Una de las fuentes favoritas de metáforas de Swinburne.  – T.S

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Acuario es violeta: esto está conectado con el ATU XVII. Véase  El Libro de la Ley, I, 61-64. El color violeta, generalmente hablando, significa una vibración que es al mismo tiempo espiritual y erótica; es decir, es la más intensa de las vibraciones como en los planos del Nephesch y Neschamah. Compárese en el otro extremo de la escala la conexión entre las vibraciones de Marte y aquellas del Sagraal.

COLUMNA XVI: LA ESCALA DE LA REINA Esta escala representa la primera apariencia positiva del color: como la Escala del Rey es transparente, la Escala de la Reina es reflejada. (Espectro) 1-3. En esta escala, entonces, leemos la apariencia de los 32 senderos como se encuentran en la  Naturaleza. Kether, siendo previamente brillantez incondicionada, ahora se articula como blanco. El gris de Chokmah se refiere a la apariencia nublada del semen, e indica la transmisión del blanco al negro. Es la naturaleza doble de la Diada. Binah es negro, teniendo la facultad de absorber todos los colores. En las tres Supernas, entonces, encontramos 3 modificaciones posibles de la luz, en su totalidad. Por encima del Abismo no hay separación en colores. 4. Chesed tiene el azul del agua. 5. Geburah tiene el rojo del fuego. 6. Tiphareth el amarillo del aire. (Estos últimos tres siendo los tres colores primarios de la luz reflejada, en oposición al violeta, verde y azul de la luz transparente) Los colores de la 3er triada se derivan de aquellos de la 2da por simple mezcla. 7. Netzach. Esmeralda, es Chesed y Tiphareth mezclados. También es el color de Venus. 8. Hod. Naranja, es Tiphareth y Geburah mezclados. 9. Yesod. Violeta, es Chesed y Geburah mezclados.  Netzach y Hod son naturalmente el resultado de los dos Sephiroth que los tocan respectivamente, mientras que Yesod representa un efecto secundario de la conjunción de Geburah y Chesed, Tiphareth siendo el  primario. El esmeralda representa al aspecto más brillante de Venus; el naranja el de Mercurio. El violeta, de una fórmula muy compleja, sintetiza a Yesod en la idea de la Luna. Nótese que el Sol y la Luna son imágenes directas de los principios femenino y masculino, y Macrocosmos mucho más completos que cualquiera de los otros Planetas. Esto es explicado por sus símbolos en el I-Ching, y . Nótese también que Yesod aparece abiertamente, esta siendo la Escala de la Reina, en los mantos violeta de las vibraciones espiritualeseróticas, referidas más arriba. 10. Malkuth. De la misma manera que la tercera Triada combina los colores de la segunda Triada en pares, Malkuth lo hace de una manera aun más completa. El citrino combina azul, rojo y amarillo con una  predominancia de amarillo; el oliva, con una predominancia de azul; el bermejo, con una predominancia del rojo; y estos representan respectivamente los subelementos aéreos, ácueos e ígneos. El negro es la parte terrena de la Tierra. Pero aquí observamos un fenómeno compatible con aquel que encontramos en el Tarot, donde las cuatro Emperatrices (simbólicas de la Hé final)* son el trono del Espíritu a la vez que son los recipientes últimos de la fuerza del Rey, Reina y Emperador. El negro es el enlace entre la concepción más  baja, el clímax de la degeneración del color puro en la asimilación final de la luz, y el negro de Binah. Es la  parte más baja de la hija que contiene en la oscuridad la identidad con la Madre Pura, para establecerse sobre su trono, siendo esto una imagen definitiva de la Gran Obra. Véase también el 27avo Símbolo en el  Liber  XXVII ;** el símbolo femenino definitivo, la completa disociación de la existencia, la desaparición final de * Recuérdese que a las Princesas y a los Príncipes se los llama, también, Emperadores y Emperatrices.  –  N. ** “  Entonces fue el fin de su pena; aunque en esa pena una estrella séxtuple de gloria mediante la cual se puede ver para retornar a la Morada inoxidable; si, a la Morada Inoxidable.”

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todas las ideas positivas, pero esto resulta ser esencialmente idéntico a la perfección del continuo.* Los colores planetarios están principalmente conectado con los metales sagrados como se observa clarividentemente, o considerados al respecto de sus caracteres astrológicos y alquímicos. Mercurio es  púrpura sugiriendo la iridiscencia del azogue y el azul del vapor de Mercurio. La Luna es el plateado, el color aparente de la Luna en el cielo, y del metal al cual ella está atribuida. Venus es azul-cielo; esto es  posiblemente una referencia al sulfato de cobre, una sal importante en la alquimia; pero principalmente  porque el azul-cielo naturalmente sugiere los aspectos más frívolos del amor. El azul de Júpiter se refiere al azul del cielo, su dominio, y al color apropiado de la aspiración religiosa. Marte es rojo a cuenta del col or del óxido, y del uso del hierro en la ejecución de la voluntad pura; ya sea con una espada, lanza o máquina. El Sol es amarillo, el aparente color del sol, y del metal oro. Saturno es negro en referencia a Binah, la esfera de Saturno, la Noche de Pan (véase  Liber 418 en el  Equinox I, 5), a la negrura del olvido (Saturno siendo el Tiempo), y a la negrura del Tamoguna, Saturno representando la inactividad de la edad avanzada. Los colores Zodiacales son menos obvios en su atribución. De hecho será mejor tomar esta parte de la columna por lo que valdría como una tradición no-iniciada. Yo mismo soy incapaz de adjudicarle un significado serio e importante a la mayoría de los símbolos. Como mucho, uno puede decir que el color de la escala representa la degeneración de la Escala Clave. Por ejemplo, en el caso de Aries, el rojo representa el mero opacamiento del escarlata previo. El índigo profundo de Tauro sugiere la tristeza laboriosa de la parte  bruta del hombre; el verde-pizarra de Virgo puede referirse al aparente tedio o melancolía incolora de la vida del ermitaño. El negro de Capricornio se refiere a la idea popular del ATU XV; mientras que la atribución de Piscis puede referirse a la apariencia real de algunos peces, o a ciertos fenómenos característicos del plano astral.

COLUMNA XVII: LA ESCALA DEL EMPERADOR La Escala del Emperador se deriva de las dos escalas previas por simple mezcla, la mayor parte como si se tratase de colores en una paleta.

COLUMNA XVIII: LA ESCALA DE LA EMPERATRIZ La Escala de la Emperatriz es, hablando generalmente, o una degeneración de la Escala del Emperador o una atribución complementaria, siendo Hé la gemela de Vau. Pero en cada caso hay un brillo agregado cuya fuente debe ser descubierta mediante la meditación. Este brillo es un fenómeno compatible a aquel descrito más arriba en conexión con las Emperatrices siendo los tronos del Espíritu, y Malkuth siendo la desviación extrema de la perfección de las Supernas, y de la misma forma el enlace a través del cual la redención de la entera compleja subestructura que está por debajo del Abismo puede ser realizada. Los colores de la Escala de la Emperatriz son combinaciones de dos o más colores. Lo mejor puede que sea considerarla como derivada de las tres escalas previas, y las manchas o rayas como representativas del desposado quien fue nombrado para llevar así la perfección a la Emperatriz. 1. Blanco moteado con dorado. El blanco es un reflejo del brillo blanco de Kether; pero el dorado es un ornamento, y así indica el misterio del Santo Ángel Guardián, quien encuentra perfección agregada al ser invocado por su cliente, el dorado de Tiphareth. 2. Rojo, azul y amarillo son los resultados de la energía creativa de Chokmah y su base blanca significa que Chokmah ha sido perfeccionada al realizar su función de este modo. También, el manto del Osiris  perfeccionado es blanco moteado con rojo, azul y amarillo. * Ninguna explicación de los colores elementales de la Escala de la Reina apareció en la edición impresa. Por lo menos parte de la referencia, por lo menos, parece ser al símbolo del Tattwa correspondiente: ver Col. LXXV en la tabla principal.  – T.S. 73

3. De la misma manera que el gris de Chokmah fue perfeccionado al blanco de Kether, el negro de Binah es perfeccionado al gris de Chokmah. El gris es moteado con el rosa de Tiphareth. Este es el amanecer del niño del cual ella está embarazada, este es el símbolo de la perfección de ella. 4. El celeste oscuro representa a Júpiter y el Agua. Está moteado de amarillo. Esto representa meditación religiosa; las manchas amarillas son las primeras marcas del éxtasis. 5. El rojo es el rojo más pasivo del escarlata de las dos escalas anteriores. Las manchas negras muestran que en su perfección recibe la influencia de Binah, la Superna inmediatamente encima de ella en el Árbol. 6. El ámbar dorado sugiere la suavidad de la cosecha, la perfección del rosado del amanecer, la primavera del día. 7. Parece haber una posible referencia a Semele; y la idea general es que Netzach ha sido llevado a un tono armonioso tranquilo y está recibiendo la influencia de Tiphareth. Oliva moteado de dorad o. 8. Este es un misterio de Mercurio, inapropiado para ser indicado claramente.* Marrón amarillento moteado de blanco. 9. El citrino representa la modificación final de Yesod, la naturaleza aérea al fin apareciendo. Las manchas celestes se derivan de Chesed  – quizás a través de Netzach; o desde Sagitario, el sendero que la une con Tiphareth. 10. Malkuth ha sido ubicada sobre el trono de Binah; y las rayas del desposado Tiphareth la inundan con Oro. Negro rayado con amarillo. LOS ELEMENTOS 11. El Aire ha sido vuelto fértil, para que las manchas doradas del Sol sean capaces de iluminarlo. El Aire es naturalmente estéril. El verde representa al Loto sobre el cual Harpócrates se sienta, o del cual nace. 23. La perfección del Agua es indicada por su iridiscencia. Este es el simbolismo alquímico. 31. El Fuego, siendo puro, retiene su bermellón original; pero se ha vuelto capaz de ser el hogar del carmesí y esmeralda de Binah y su esfera de goce, Venus. Ya no es un elemento destructivo, sino la morada apropiada del Amor, tanto en su forma más alta como en la más baja. 32-bis. La Tierra es idéntica a Malkuth, salvando que las rayas ahora son manchas. El simbolismo es similar. 31-bis. El Espíritu manifiesta la escala de cinco colores como es mostrada en la Vara del Uraeus. ( The  Equinox I (3), p.211.)** Su perfección es completarse a sí mismo en el Pentagrama. El misterio es similar a aquel mencionado en conexión con 1 más arriba. LOS PLANETAS 12. La perfección de  Mercurio es concentrar y detener el pensamiento, hasta que se vuelve rojo oscuro a través del cual corre la vibración violeta del éxtasis espiritual-erótico. (Nótese que el gran defecto de Mercurio es su sangre fría) 13. Luna. La castidad original de la Luna está teñida con Amor. 14. Venus. El defecto de Venus es su tendencia al romance (rosa o color cereza)  –“Esplendor Externo”  Nogah. Es perfeccionado por la realidad y utilidad  – la esmeralda de la vida y crecimiento vegetales. 21.  Júpiter . La devoción religiosa de Júpiter es recompensada por las rayas amarillas del Santo Ángel Guardián. 27. Marte. La energía de Marte ha sido degradada al punto de ser una base apropiada para las rayas azules y verdes de la vida vegetal y espiritual. (Véase “31. Fuego”, más arriba) 30. Sol . La perfección del Sol es su fijación en el ámbar de Cáncer por elevación en el solsticio de verano. Allí recibe el adorno de la pura energía física, el Fuego. El rojo es más puro que el naranja, siendo del elemen * Una pista puede ser quizás encotrada en el Liber 415, “Opus Lutetianum”. – T.S. ** La referencia es a la vara del Adepto Jefe en el ritual del Adepto Menor de la R.R. et A.C. Está rematada por un globo alado con dos serpientes de Uraeus descendiendo de ella, el eje es de color blanco, rojo, azul, amarillo y negro de los Elementos.  – T.S.

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to incorruptible. 32. Saturno. La perfección de Saturno es su identificación con Binah. Ha ubicado bien, por decirlo así, su  posición por encima del Abismo. Está adornado con las rayas azules de la Escala del Rey de Chokmah. el símbolo implica que el Tiempo, el Destructor, ha sido transmutado en la condición de la operación de la Gran Obra, es decir, el matrimonio de Chokmah y Binah. EL ZODÍACO 15. Aries. Fuego controlado como en un horno. 16. Tauro. Tierra fértil y rica. 17. Géminis es perfeccionado por pensamientos activos, apuntados y teñidos con intención espiritual. 18. Cáncer . Ver Liber 418 ( Equinox I, 5) en los Misterios del Magister Templi. La sangre en la Copa de Babalon se ha secado a marrón en donde la vida vegetal, impersonal, e inmortal acecha. 19. Leo. El Fuego es infundido parejamente en el León, así corrigiendo su tendencia al impulso. 20. Virgo. La perfección de la virginidad es fecundidad. 22. Libra. Retiene el amor de su regente Venus, pero purificándose de su tosquedad. 24.  Escorpio. La vívida vibración ácuea de la putrefacción asume tinte del escarabajo Kephra. La  perfección de Escorpio es proveer de corruptibilidad a través de su medianoche. 25. Sagitario. La virgen cazadora es traída de su superficialidad al convertirse en la cazadora Babalon. El vívido azul oscuro debe ser conectado con las ideas del agua (el Gran Mar de Binah) y Chesed, la imagen de aquel mar debajo del Abismo. 26. Capricornio. El color combina a Chokmah con Binah, y es muy oscuro. El Gran Logro es simbolizado  por el matrimonio. 28. Acuario es el Querubín del Hombre; y su perfección es lograr la pureza de Kether (blanco) teñido con vibraciones púrpura o violeta explicadas más arriba. 29. Piscis es el símbolo del Plano Astral. (Véase ATU XVIII) Su defecto es el glamur y la ilusión. Ahora ha sido llevado a un equilibrio mental significando la adaptabilidad del éter de recibir y transmitir todo tipo de vibración.

MINUTUM MUNDUM Una Nota General sobre las Columnas XV-XVIII, las Cuatro Escalas de Color Se pueden usar las cuatro escalas de color como se elija. Lo único que hay que recordar es la atribución, el Tetragrammaton. Los Sephiroth son dados en la Escala del Rey y los Senderos en la Escala de la Reina* en concordancia con la ley general de balance. Nunca se debe tener un masculino sobresaliendo por su cuenta sin un femenino que lo equilibre. Los Sephiroth son definitivamente ideas positivas. Los números son “Cosas en Sí mismas”, mucho más que las letras del alfabeto. Los Senderos son meros enlaces entre los Sephiroth. Por supuesto la idea de balance es llevada hacia los Sephiroth mismos. El número 4 es masculino en su relación con el número 5, femenino en su relación con el número 3.  No puedes equivocarte mientras mantengas siempre esta idea de balance al frente de tu mente. Siempre que una cosa vaya hacia otra cosa, siempre debe estar esta oposición, y equilibrio. Se puede aplicar esto a todo punto que surja en el trabajo práctico. Siempre es posible referirse a cualquier sistema de símbolos del Árbol de la Vida meramente por el Tetragrammaton, o en efecto a cualquiera de los sistemas de clasificación fundamentales. Es un ejercicio muy útil practicar este tipo de análisis. Tómese, por ejemplo, la letra Daleth, y * Al revés es más usual. – T.S 75

nótese todas sus correspondencias. Por ejemplo, se obtiene al mismo tiempo la ecuación 4 = 7, ya que el numérico de Daleth es 4, mientras que 7 es el de Venus. Cuanto más exhaustivamente se practique esto, más cerca se estará del entendimiento subconsciente y completamente automático de la esencia de cualquier símbolo dado.

COLUMNAS XIX, XX, XXI, XXXIV, XXXV: OBSERVACIONES GENERALES SOBRE LOS DIOSES Muchos de los así llamados nombres de Dios, tales como los 99 nombres de Allah y las listas poéticas del Hinduismo, no son realmente nombres en lo absoluto sino títulos descriptivos. Por el verdadero nombre de un Dios queremos decir aquella palabra que representa su Fórmula Mágica: el debido proceso que por tanto pone su energía en movimiento (ver J.G. Frazer para numerosas leyendas que ilustran esta idea)* Entonces en el fondo no puede haber nombres más verdaderos que sonidos distintivos. Un Dios con un nombre compuesto representaría un sonido complejo, y por ende una energía compleja. Tal Dios estaría falto de la simplicidad que es el primer atributo de la Deidad. Fuera del Hebreo y tales otros nombres de Dioses como puedan ser comprobados y corregidos de ser necesario por las reglas de la Gematria, o la atribución Yetzirática o Tarótica, no hay una adecuada seguridad de que la corrupción no haya sido llevada a cabo, por ejemplo, Osiris en vez de Asar; Júpiter en vez de IAOPater. Hay numerosos cambios dialécticos, y cambios debidos a la corrupción en el curso del tiempo o a modificaciones deliberadas, con fines tales como la identificación de una deidad local con un Dios importante y popular de nombre similar. La incertidumbre de alfabetos primitivos es responsable de las malas pronunciaciones, las cuales son escritas fonéticamente y de nuevo mal pronunciadas, así que en el curso del tiempo uno encuentra una forma que no puede ser reconocida; por ejemplo, ha surgido confusión por escribir el sonido S con una C,  pronunciando la C fuerte y luego (¡para evitar errores!) reemplazándola con una K. También hay confusión entre I o Y con J (Dj), G suave y G fuerte, así que un nombre originalmente escrito con una Y termina apareciendo con una G fuerte. La popularidad de una Deidad se debe a su identificación con los intereses locales de cada nuevo grupo de devotos. Así una diosa del maíz puede atraer, por una razón u otra, a los habitantes de las ciudades, los cuales luego la aclamarán como protectora especial de ciudades. El proceso en sus posibilidades más amplias es  prácticamente universal en el caso de aquellas divinidades cuyos cultos cubren una considerable variedad de climas, culturas, condiciones y siglos económicos y sociales. Así un Dios primitivo puede ser adorado bajo una corrupción de su nombre original, y también de su carácter original. La evolución de Dioses proce de  pari  passu con la de sus devotos. Con esto estará claro que excepto en el caso de los Hebreos y de algunos pocos ejemplos aislados, es casi imposible decidir una atribución satisfactoria para cualquier nombre dado. Es solo cuando el culto del dios es limitado al punto que su forma simbólica, atributos y leyenda tengan una sola característica, o por lo menos una predominante, que uno puede hacer uso siquiera de la exactitud, mucho menos de la exhaustividad. Tal es el caso de Sekhet, quien es uniformemente representada con cabeza de león y descrita como poseedora de cualidades felinas, así podemos asignarla a Leo sin dudar. Pero una diosa como Isis puede ser asignada al Cero como colindante con la Naturaleza, al 3 como Madre, al 4 como Venus, al 6 como Armonía, al 7 como Amor, al 8 como la Luna, al 10 como Virgen, al 13 de nuevo como la Luna, al 14 como Venus, al 15 como conectada con la letra Hé, al 16 como la Vaca Sagrada, al 18 como Diosa del Agua, al 24 como Draco, al 28 como Dadora de Lluvia, al 29 como la Luna, y al 32 como Señora de los Misterios (Saturno, Binah). En tales casos uno debe contentarse con una selección más o menos arbitraria, y hacer una investigación independiente * Tabú y los Peligros del Alma, cap. VI. 76

en cada caso particular en referencia al asunto inmediatamente bajo consideración. La confusión complementaria es que las Deidades de naturaleza muy diferente aparecerán contra el mismo rango de la Escala Clave por razones diferentes. Por ejemplo, el número 4 incluye tanto a Isis como a Amoun. No hay duda de la identificación de ambos. El hecho de su aparición en el mismo lugar debe ser tomado como indicador de que ambas ideas son necesarias para completar la connotación del número 4. 0. A la luz del número Cero, Harpócrates es Silencio y Descanso, Amoun es lo Oculto. Para Nuit y Hadit ver el Comentario sobre el  Libro de la Ley. 1. Ahora en el número 1, Ptah es el Creador, siendo representado como una momia sin gestos. Significa que Kether no tiene atributos. Asar-un-Nefer es el Osiris perfeccionado; Osiris traído a Kether. Heru-Ra-Ha contiene las formas gemelas del Señor del Eón. El es Kether para usar en este tiempo y lugar al ser la concepción positiva más alta de la cual somos capaces. 2. Amoun como el Chiah creativo, Thoth como el Logos, Nuit como conectada con Mazloth. 3. Maut la Madre Buitre requiriendo ser fecundada por el Aire, el Logos. Isis como la Madre. Neftis como la Madre en su aspecto sombrío. 4. Amoun como el Padre; Isis como el agua, y Hathoor la Diosa del Nilo. 5. Horus como el Señor de la Fuerza. Neftis como la Señora de la Severidad balanceando la Misericordia de Isis. 6. Asar, el prototipo del hombre. Ra y On el Dios Sol. Harpócrates es de Tiphareth siendo el Niño. También él es el centro, como Tiphareth es el centro de la Ruach. Su cuerpo es rosado, como en la Escala del Rey de Tiphareth. Hrumachis también podría ubicarse aquí por la misma razón. 7. Hathoor, la Venus Egipcia. 8. Anubis, la forma más baja de Thoth, Mercurio. 9. Shu, Señor del Firmamento, suportándolo como Yesod soporta los Sephiroth del 4 al 8 del Árbol de la Vida. Hermanubis, el Señor del Umbral, porque es Yesod, el enlace entre Ruach y Nephesch. Todos los Dioses exclusivamente fálicos podrían estar atribuidos aquí. 10. Seb como el Señor de la Tierra. Las Isis y Neftis más bajas como Vírgenes, imperfectas hasta que sean fecundadas. Esfinge, conteniendo los 4 Elementos o Querubines. LOS ELEMENTOS 11. Nu es el Señor del Firmamento, Hoor-pa-kraat es el Loco del Tarot. Aire. 23. Tum como el Sol descendiendo hacia el océano. Ptah como la Momia. Comparar ATU XII. Auramoth, Diosa del Agua. Asar como ATU XII. Isis como Diosa del Agua. Hathoor como Diosa del Placer. Agua. 31. Thoum-aesh-neith, Diosa del Fuego. Mau el León  – Sol en el Sur. Kabeshunt  – Querubín de Fuego. Horus, Dios del Fuego. 32-bis. Ahapshi, Querubín de Tierra. Neftis, Diosa de la Tierra como Isis lo es del Agua. Ameshet, Querubín de Tierra. 31-bis. Asar representa al Espíritu siendo el Dios ideal en el hombre normal. LOS PLANETAS 12. Thoth y el Cinocéfalo, dioses Mercuriales. 13. Chomse, Dios de la Luna. 14. Hathoor, Diosa del Amor. 21. Amoun-Ra, Júpiter como Creador. 27. Horus como Dios Guerrero. 30. dioses del Sol. 32. dioses Cocodrilo, devoradores. EL ZODÍACO 15. Men Thu como Dios marcial. 77

16. Asar como el Redentor. Ameshet como Querubín de Tierra. Apis como Toro. 17. Deidades gemelas como relacionadas con Géminis. Heru-Ra-Ha conteniendo las Deidades Horus gemelas. 18. Kephra quizás, porque Cáncer está en el nadir del horóscopo cuando Aries asciende. 19. Babalon y la Bestia unidos. Se refiere al ATU XI. Pasht, Sekhet y Mau son todos Leones. 20. Isis es la Virgen. 22. Ma, Diosa de la Verdad y la Justicia (ATU VIII). 24. Estas son todas deidades de las Serpientes o Dragones. Tiphon especialmente Señor de la destrucción y la muerte. 25. Neftis. La Perfección preside sobre la Transmutación. 26. Khem es el Falo erecto. Set, vér ATU XV. Capricornio es la Casa del Sol en la declinación sureña extrema. 28. Ahepi, Querubín de Aire. 29. Ver ATU XVIII.

COLUMNA XXI: EL HOMBRE PERFECCIONADO Estas atribuciones refieren todas a aquellas partes del cuerpo humano en el Árbol de la Vida.

COLUMNA XXII: ALGUNAS DEIDADES HINDÚES Agregar las siguientes: 1. Shiva, Brahma. 7. Bhaviani, etc. 18. Krishna. 24. Yama. 27. Krishna. 28. Los Maruts.

COLUMNA XXXIV: ALGUNOS DIOSES GRIEGOS 0. Pan es el Todo que es 0. Él tiene el poder de destruir toda la manifestación positiva. 1. Zeus es la Unidad Suprema, no debe confundirse con el Zeus hijo de Cronos. Iacchus (Yaco) es la suprema unidad en el hombre alcanzada por el éxtasis, cuando todo lo demás ha sido aventado lejos por el aventador. 2. Atenea como la Sabiduría que surge completamente armada desde el cerebro de Zeus. Urano como el Cielo Estrellado, Hermes como el Mensajero o Logos. 3. Las Diosas son todas Madres. Psique es la Neschemah, Cronos es Saturno, el oscuro y la limitación del Tiempo. 4. Poseidón, Señor del Agua. Zeus, el Padre-Todo. 5. Ares, Señor de la Guerra. Hades, Dios del Fuego en la partición entre él y Zeus y Poseidón. 6. Iacchus (Yaco) como el Santo Ángel Guardián. Apolo como el Dios del Sol y la belleza masculina. Adonis, el Dios agonizante. Dionisio y Baco como aspectos diferentes de este Dios. 7. Afrodita, Diosa del Amor. Niké, Diosa de la Victoria. Netzach 8. Hermes, Mercurial. 9. Zeus, igual Shu, Dios del Aire. Diana como piedra fálica y Luna. Eros representando la pasión reproductiva. 10. Perséfone, la Tierra virgen. Ver su leyenda. Ella es Malkuth de Deméter y Binah. Adonis es una atribución dudosa, la conexión siendo con Adonai como Dios de la Tierra. Psique el Alma no redimida. Comparar línea 3 más arriba.

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LOS ELEMENTOS 11. Zeus, Dios del Aire. 23. Poseidón, Dios del Agua. 31. Hades, Dios del Fuego. 32-bis. Deméter, Diosa del Maíz. Gaia, la Tierra misma. 31-bis. Iacchus (Yaco), Espíritu. Comparar con línea 1 más arriba. LOS PLANETAS 12. Hermes, Mercurial. 13. Artemisa, la Luna virgen. Hécate, la Luna malvada. 14. Estas son todas Deidades del Amor. 21. Zeus como Júpiter. 27. Ares, Dios de la Guerra, y Atenea la Diosa Guerrera. 30. Dioses del Sol. 32. Atenea como la Sabiduría Más Alta. Puede también ser atribuida a la Línea 3. Cronos como Saturno. EL ZODÍACO 15. Atenea relacionada con la cabeza. 16. Heré: una atribución dudosa pero puede haber alguna conexión con la Vaca Celestial.* 17. Cástor y Pólux como Gemelos. Apolo era el inspirador de Oráculos. Eros podría ser agregado si la figura en la parte superior del ATU VI realmente lo representa. 18. Apolo como el Auriga. 19. Deméter a cargo de los leones. 20. Attis. Él es por supuesto un Dios agonizante pero está atribuido aquí por su mutilación la cual corresponde con Virgo.** 22. Themis, Diosa de la Justicia. 24. Ares, porque Marte rige a Escorpio. Apolo el Pitio por su Serpiente. Tánatos por el ATU XIII. 25. Estas atribuciones fueron hechas porque Sagitario es un Signo cazador. 26. Capricornio; estas atribuciones refieren al falo erecto. 28. Ganimedes, el Portador de la Copa, referido al Portador del Agua. 29. Poseidón, por la naturaleza ácuea de Piscis. Hermes Psicopompo, conectado con el simbolismo de Kehpra viajando por debajo de la tierra.

COLUMNA XXXV: ALGUNOS DIOSES ROMANOS 0. El Espíritu Latino no admite más que ideas positivas. 1. Júpiter como el Supremo Creador. 2. Jano es la Díada. Mercurio como el Mensajero. 3. Estas atribuciones son dadas por su carácter lunar oscuro, limitado o maternal. 4. Júpiter es el Padre. Libitina está conectada con el fluido amniótico. 5. Marte, el Dios de la Guerra. 6. Apolo, el Dios del Sol. Baco, el inspirador de Armonía y Belleza; también llamada Aurora, Diosa del Amanecer, rosa de Tiphareth. * En la edición impresa estas entradas 15 y 16 fueron corruptas y combinadas en una en la Línea 16, leyendo: “Atenea relacionada con la cabeza. Heré una atribución dudosa…” Heré puede que sea „  la pronunciación Jónica de „  Hera. – T.S. ** Véase Frazer, Adonis Attis Osiris. – T.S. 79

7. Venus, Diosa del Amor (Ananda). + 8. Mercurio, Dios del Pensamiento (Chit) .+ 9. Diana, Diosa de la Luna. Término, marcando la frontera. Comparar Hermanubis. Júpiter como Dios del Aire y como la fundación (Sat). + 10. Ceres, Diosa de la Tierra. LOS ELEMENTOS 11. Júpiter, Señor del Aire. Baco conectado con el ATU 0. Juno, Diosa del Aire. Eolo, Dios de los Vientos. 23. Neptuno, Dios del Agua. Rea, Diosa que fluye. 31. Estos son Dioses del Fuego. 32-bis. Ceres, Diosa de la Tierra. 31-bis. Baco, como Señor del Éxtasis. Espíritu. LOS PLANETAS Estas atribuciones son todas obvias. Es, de hecho, en gran parte sobre la concepción mitológica y astrológica de estos Dioses y Diosas que la inteligibilidad de esta entera Tabla está basada. Ellos representan las ideas fundamentales familiares. 30. Ops, Diosa de la Abundancia, la cual es solar. 32. Término, porque Saturno es el final de la cosas. Astrea esta atribuida aquí mientras sea tomada  para representar la figura central en el ATU XXI. EL ZODÍACO 15. Marte, regente de Aries. Minerva en cuanto Atenea en la Columna XXXIV. 16. Venus, Señora de Tauro. Himeneo es dado aquí por su conexión con el ATU V. ver Catullus,  Pervigilium Veneris. 17. Dioses Gemelos. Himeneo relacionado con el ATU VI. 18. Mercurio está atribuido aquí porque el Sendero de Cáncer lleva desde la Superna Binah hasta Geburah. Esta es una referencia al ATU VII. Pero esta atribución es muy dudosa. El portador del Graal no es Hermes el Mensajero. Los Lares y Penates son dados como Dioses del Hogar, Cáncer siendo el Signo de la receptividad y asentamiento; pero de nuevo esta atribución no es del todo satisfactoria. 19. ATU XI puede considerarse como representando el Fuego de Vulcano. 20. Vesta, la Diosa Virgen. Ceres, Flora y Adonis son dadas aquí por su conexión con la primavera, la cual es sugerida por el color verde amarillento en la Escala del Rey. 22. Una Diosa de Justicia podría ser atribuida aquí pero en el sentido más alto del Octavo ATU, la idea  principal es aquella de la mujer satisfecha: podríamos entonces insertar a Venus quien rige Libra. Nótese que Saturno está exaltado en Libra. Némesis representa la justicia automática definitiva de la Naturaleza. El ATU VIII puede tener alguna conexión con el despertar del Viejo Padre-Todo. Ver  Liber 418 en The  Equinox, I, 5. 24. Marte, como Regente de Escorpio. Mors, por el ATU XIII. 25. Diana, llevando arco y flechas. Iris, por el arcoíris. 26. Vesta está atribuida aquí siendo Capricornio la llama secreta. Los otros dioses refieren al falo erecto. 28. Juno, Señora del Aire. Eolo, Dios de los Vientos. El mes de Febrero, cuando el Sol está en Acuario, era tradicionalmente consagrado a Juno. 29. Neptuno, porque Piscis es un Signo ácueo.

+ Ver “ El Arreglo de Nápoles”. 80

COLUMNA XXXVIII: ANIMALES, REALES E IMAGINARIOS 0. El Dragón representa a Draco conectado con Nuit en el Cielo; Ananta, la gran serpiente que rodea al Universo. Devora su propia cola, así reduciéndola a Cero. 1. El Cisne como representando a Aum. Ver  Liber LXV , cap. II. Ver también El Libro de las Mentiras, cap. XVII. El Halcón pertenece a Kether, sereno en el éter y contemplando todas las cosas. Recordar que Kether es primariamente el punto de vista individual. El Alma contempla todas las cosas y cambia de lugar de acuerdo a su marcha. Así en la tradición Egipcia el Halcón es el símbolo del tipo más alto de Deidad. 3. La Abeja es la atribución tradicional del Yoni. 4. De nuevo, tradicional. Está probablemente conectado con el falo erecto de Amoun. El Unicornio es también Jupiteriano, conectado con el caballo de Sagitario. 5. El Basilisco representa a Geburah a cuenta de su poder de matanza con la llama de su vistazo. 6. El Fénix a cuenta de su simbolismo del grado 5º = 6 ▫. El León, como el animal típico del Sol. El  Niño, como Vau del Tetragrammaton. La Araña es particularmente consagrada a Tiphareth. Está escrito que ella “Ase con sus manos y está en palacios de reyes” * (El título más característico de Tiphareth es el “Palacio del Rey”). Tiene seis piernas + y está en el centro de su red exactamente como Tiphareth está en el centro de los Sephiroth del Ruach. El Pelicano representa al Redentor alimentando a sus niños con su  propia sangre, y por esta razón ha sido elegido como símbolo especial de los Hermanos de la R & C. 7. Jynx. Esta atribución es tradicional. Ver el diseño por Eliphas Lévi del Jynx pantomorfo.** El Cuervo pertenece a Natzach por la atribución qliphótica en la Columna VIII. Todas las aves carroñeras  podrían estar atribuidas aquí, por su conexión con la Victoria. Nótese que el Sendero de Escorpio conecta Tiphareth con Netzach. La idea de Venus está íntimamente conectada con la de la muerte, ya que la muerte es en muchos sentidos importantes una parte del amor. Comparar el  Libro de las Mentiras, capítulos I, VIII, XV, XVI y XVIII, etc., etc. 8. Hermafrodita, representando la naturaleza dual de Mercurio. El Chacal, consagrado a Anubis. Serpientes gemelas. Estas representan la doble corriente Mercurial como en el Caduceo. Ver la interpretación dada en la Operación de París. Monoceros de Astris ++. Este animal es dado como el título simbólico del Practicus. Es la rapidez de su movimiento que garantiza principalmente las atribuciones. Ver  Liber LXV , cap. III, v. 2. Él parece combinar el elemento masculino y femenino: por un lado, el cuerno y el simbolismo de la velocidad, por el otro su color blanco, su collar plateado, y la inscripción, línea viridis  gyrat universa. +++ la cual refiere a Venus conteniendo al Universo. 9. Elefante, consagrado a Ganesha, el dios que rompe los obstáculos. Por ende ubicado en Yesod por la misma razón que Anubis. Tortuga, soportando al Elefante, por ende equivalente a Atlas. Sapo, “feo y venenoso, aún así lleva una joya preciosa en su cabeza”. Esto refiere a su fuerza generativa. * Proverbios, XXX, 28. + Sólo porque le arrancaste dos, Aleister. En el Árbol de la Vida de Kircher, hay ocho senderos radiando desde Tiphareth.  – T.S. ** Lince: Griego.,  (plural, ), el cuello torcido: un ave de la familia del pájaro carpintero que tuvo el infortunio de ser usado en la magick  de amor en la antigua Grecia (por ende la atribución); en los Oráculos Caldeos los Iugges parecen haber sido un grupo de poderes ministrando que estaban entre el teúrgo y el Dios Supremo (ver Lewy, Chaldæan Oracles and Theurgy ), por lo cual son citados en el ritual de la Estrella Rubí. No rima con “esfinge”. La figura de Lévi del “Jynx pantomorfo” aparece como una placa en su “ Historie de la Magie” y parece ser una diosa Egipcia, posiblemente una forma de Isis-Hathor.  – T.S. ++ Aproximadamente, “Unicornio de las Estrellas”. +++ Latín, “la línea verde circunvala al Universo”. Citado de Giovanni Pico della Mirandola como un aforismo cabalístico en sus Conclusiones: “cum dicit Salamon in oratione suo in Libro Regnum: Exaudi, o c ælum, per cælum lineam viridem debemus intelligere quæ gyrat universam” (Cuando Salomón lo diga, en su plegaria en el Libro de los Reyes, Escuchad, o cielo, por el cielo debemos entender la línea verde que circunvala al universo). Puede haber una referencia al Dragón Theli mencionado en el Sepher Yetzirah. Como Crowley ha hecho notar en otra parte, el símbolo planetario de Venus es el único que puede ser trazado en el Árbol de la Vida de Kircher estirar o reorganizar la figura de manera tal que incluye todos los diez Sephiroth (estando el círculo centrado en Da‟ath yendo a través del 1 hasta el 6, la cruz estando formada por los Senderos de Samekh, Pé y Tau juntando del 7 al 10).  – T.S.

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10. la Esfínge como contenedora del 4to Elemento, el Niño, Hé final, gemela del niño varón Vau. LOS ELEMENTOS 21. El Águila, rey de las aves. El Hombre como el Querubín del Aire. Buey  – significado real de Aleph. 23. El Águila-Serpiente-Escorpión es el Querubín del Agua. 31. El León es el Querubín del Fuego. 32-bis. El Toro es el Querubín de la Tierra. LOS PLANETAS 12. La Golondrina por su rapidez. El Ibis, consagrado a Thoth; el Simio, consagrado a Thoth. El Cinocéfalo es el compañero constante de Thoth y produce imitaciones básicas de su Sabiduría y Poder. Las Serpientes Gemelas por la misma razón que en la línea 8. Todos los peces están consagrados a Mercurio por su rapidez, su sangre fría, el blanco reluciente o los colores iridiscentes que son característicos de sus escamas, y hasta cierto punto de su método de reproducción. Los Híbridos también  podrían estar atribuidos aquí, como en la línea 17. 13. El Perro, aullando a la Luna y el compañero natural de la cazadora Artemisa. La Cigüeña blanca, quizás por el tradicional anuncio del nacimiento de un niño. El Camello, significado real de la letra. Transporta a los viajeros a través del desierto como el Sendero de Gimel cruzando el Abismo desde Tiphareth hasta Kether. Ver también El Libro de las Mentiras, cap. XLII. 14. El Gorrión y la Paloma están especialmente consagradas a Venus. Ver la Oda a Lesbia de Catullus*, Tristam Shandy, la Oda a Venus de Sappho, etc. Para la Paloma ver la oda referente al Gorrión de Catullus de Martial, la leyenda de la Virgen María, etc. La Paloma es también Venusiana a cuenta de su suave afabilidad. El Cisne, por la misma razón de más arriba. El Galápago sugiere el tipo más bajo de Venus. Todas las aves están primariamente consagradas a Venus, probablemente porque el instinto de amor permite al hombre ascender por encima de la tierra. También por su gran belleza de forma y color,  porque su piel es tierna comparada con la de los animales, y porque su idioma es de la naturaleza de la canción del éxtasis y está desprovisto de cualquier cualidad intelectual. 21. El Águila es el ave consagrada a Júpiter. La Mantis Religiosa sugiere a Júpiter por la simulación de una actitud devocional. 27. El Caballo está consagrado a Marte principalmente a cuenta de su naturaleza enérgica. El Oso es marcial principalmente por razones alquímicas y por su gran fuerza. El Lobo está consagrado a Marte (ver la leyenda de Roma), también a cuenta de su naturaleza feroz. El Jabalí es marcial, como es mostrado en la leyenda de Adonis. Hay aquí un misterio del grado de 6º = 5 ▫, la intimidación de Tiphareth por Geburah. 30. El León es el animal solar típico. El Halcón es solar ya que todo lo ve. El Leopardo está consagrado al sol a cuenta de sus manchas negras. 31. El Cocodrilo es Saturnino, como devorador. EL ZODÍACO 15. El Carnero es Aries por significado. La atribución refiere a su actitud combativa de cabecear.  Nótese que el simbolismo del cordero no es el mismo de ninguna manera. Se relaciona más con Tiphareth en la fórmula del Eón de Osiris. Esto es todo probablemente derivado del hecho que el cordero es la carne obtenible más tierna y por eso los sacerdotes insistían en que el cordero debía ser sacrificado para su  beneficio. La verdadera naturaleza del Cordero sería más bien Venusiana o Lunar, pero sería mejor sacarla del esquema simbólico, por la conexión sacerdotal que la idea ha sufrido. El Búho es consagrado a Aries como el ave de Minerva.

* La referencia es probablemente al poema II en la edición estándar de Catullus.  – T.S.

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16. El Toro es el Querubín de Tierra. Todas las bestias de carga y aquellas usadas en la agricultura  pueden estar atribuidas aquí. 17. Todos los animales de naturaleza en cualquier respecto dual se relacionan en parte a Géminis. La Urraca está especialmente consagrada a este signo por su plumaje moteado y su poder del habla. El Loro es dado aquí por razones similares. La Cebra está aquí a cuenta de sus rayas. Todos los híbridos se relacionan con Géminis, tanto a cuenta de su naturaleza dual como porque son estériles como Mercurio. El Pingüino está aquí porque imita superficialmente al hombre. 18. El Cangrejo se relaciona con Cáncer por la traducción de la palabra. La Tortuga se encuentra entre los símbolos de las Cartas Cortesanas del palo de Copas. La Ballena sugiere a Cáncer por su poder de soplar agua, y su facultad, en la tradición incorrecta, de tragar grandes objetos tales como profetas. Todas las bestias de transporte pueden estar atribuidas aquí en referencia al ATU VII. 19. Leo significa León y es el Querubín de Fuego. El Gato es de la familia del León, al igual que el Tigre. La Serpiente está dada a Leo porque la letra Teth significa Serpiente. Hay un importante misterio encubierto en el ATU XI, y la Mujer podría estar atribuida a Leo al respecto de su ferocidad sexual a través de la cual domina al Hombre; siendo esto, el elemento inferior del Hombre, especialmente su coraje representado por el León. 20. Todos los animales solitarios están atribuidos aquí, al igual que aquellos que se reúsan a unirse con otros. Esto está conectado no solo con el ATU IX sino que también con la sangre fría de Mercurio. El Rinoceronte  –   el cuerno único sugiere a Mercurio, línea 8. En el Dhammapada es tomado como el emblema del Ermitaño. 22. El Elefante es dado a Libra porque su equilibrio es la base del Universo. La simetría en cualquier animal es de la naturaleza de Libra, y así podemos ubicar en este grupo cualquier animal que tengan  patrones simétricos; como, por ejemplo, la Araña (ver línea 6). Pero incluso las Arañas que viven en la tierra construyen sus casas con una regularidad. 24. Escorpio significa Escorpión. El Escarabajo es dado a Escorpio principalmente a cuenta del  peculiar color (ver la Escala de la Emperatriz, columna XVIII) y en parte por ciertos hábitos, tales como su transmutación a través de la putrefacción. Todos los reptiles pueden ser ubicados aquí por esta razón. La Langosta y el Cangrejo de rio son, por así decirlo, escorpiones de agua. El Tiburón es uno de los habitantes del mar más marciales. La Ladilla refiere a Escorpio tanto por su naturaleza como por su hábitat. 25. El Centauro está tradicionalmente conectado con la Arquería, además de ser en pa rte un caballo; el caballo en sí está conectado con la idea de la caza y la velocidad. Nótese que la velocidad de Sagitario, la cual es el parpadeo de un fuego moribundo, no debe confundirse con la velocidad de Mercurio, la cual es la velocidad del pensamiento o la electricidad. El Hipogrifo combina el Caballo de Marte con el Águila de Júpiter. El Perro es consagrado a Artemisa la cazadora. 26. Capricornio significa Cabra. El Asno y la Ostra son tradicionalmente consagrados a Príapo. Un animal es consagrado a Capricornio con respecto a su ambición, verdadera o simbólica. Es el salto de la Cabra y su afición por montañas altas y áridas lo que los conecta con Capricornio, el signo que representa el cénit del Zodíaco. Nótese que el instinto sexual debe ser adjudicado primariamente como indicativo de la ambición o aspiración del animal por cosas más altas. 28. Ver línea 11 para la primera atribución. El Pavo Real es el ave de Juno como Señora del Aire y especialmente Acuario, pero el Pavo Real puede también estar referido a Tiphareth o incluso a Mercurio y Sagitario a cuenta de su plumaje. La visión del Pavo Real Universal está conectada con la Visión Beatífica, en la cual el Universo es percibido como una totalidad en cada parte, como la esencia del goce y la belleza; pero en su diversidad está conectado con el simbolismo del Arcoíris, que refiere a la etapa media en el trabajo Alquímico, cuando la Materia de la Obra toma una diversidad de colores parpadeantes. Esto, sin embargo, está conectado no tanto con la naturaleza de Sagitario en sí mismo como una constelación aislada, sino con su posición en el Árbol de la Vida que va desde Yesod hasta Tiphareth. Samekh entonces debe considerarse con este respecto como el umbral de Tiphareth, de la misma manera 83

que Gimel es el umbral de Kether, y Tau el de Yesod. Estas tres, entonces, constituyen las principales tres experiencias balanceadas espirituales en el modo de logro. 29. Piscis significa Pescado, pero, como fue previamente indicado, los verdaderos pescados no  pertenecen aquí tanto como a Mercurio. El Delfín se relaciona con Piscis, principalmente porque Venus está exaltado en este signo, mientras que su regente, Júpiter, también está implicado en esa atribución de la cual vemos el resultado en el título del Príncipe Heredero a la Corona de Francia. El Escarabajo es Kephra, el Sol de medianoche, mostrado viajando a través de la Piscina de la Noche en el ATU XVIII. Piscis, por otra parte, es aquella gran oscuridad antes del amanecer del año en el simbolismo paralelo. También hay un misterio en el hecho que el Escarabajo sube de una bola de estiércol, así construyendo al Sol desde el excremento de la putrefacción. Como está escrito, “Es del excremento de Choronzon que uno toma el material para la creación de un Dios”* El C hacal es mostrado en el ATU XVIII. Él también se alimenta de excremento. El signo Piscis representa el aparente estancamiento de la Obra, su descomposición final. Y en en este momento que es traída por el Redentor  – quien ha descendido hacia el infierno más bajo con ese propósito  – a través del umbral hacia una esfera más alta. Nótese que es por la condición del experimento que la Obra necesariamente se presta a cada forma de glamur e ilusión. Su naturaleza ciertamente se malinterpreta incluso por el mismo Redentor, en la medida que esté obligado a fijar su atención sobre la Materia de la Obra y así a perder de vista por el momento de la Verdad esencial que subyace en sus apariencias. El Perro está atribuido a Piscis a cuenta de estar consagrado a la Luna, el título del ATU XVIII. Los Perros aullando a la Luna, con la presunción de la brujería y todos esos tipos de fenómenos que asociamos con la semi-oscuridad traicionera de la luna menguante, están mostrados en algunas versiones del Triunfo por artistas que no entendieron el simbolismo más profundo de Kephra y Anubis. Aquella representación falsa es exactamente característica del tipo de cosas que siempre debe esperarse que ocurran en conexión con el trabajo del Mago en este signo.

COLUMNA XXXIX: LAS PLANTAS 0. El Loto y la Rosa están atribuidos al 0 porque han sido tomados tradicionalmente como glifos del círculo. 1. La Almendra en Flor está conectada con la Vara de Aarón que reverdeció. La Almendra es la madera apropiada para la vara del mago Blanco, pero la atribución realmente debería ser al pilar del medio como un todo. Las ramas del Baniano o Higuera de Bengala echa raíces frescas donde tocan el suelo y comienzan nuevos tallos principales: esto está conectado con la idea especial de Kether implicada en la Filosofía dada en el Comentario del  Libro de la Ley. 2. Los Amarantos son las flores de la inmortalidad. Están ubicados aquí para simbolizar la cualidad de la Yod del Tetragrammaton, el principio de Chiah. El Muérdago es dado por una razón similar. El árbol Bo o Pipal era el refugio de Buddha al momento de su ilumninación. Es más, sus hojas sugieren al falo. 3. El Ciprés se relaciona con Saturno. La Amapola del Opio está conectada con el dormir, la noche y los entendimientos. El Loto es el símbolo femenino general. El Lirio sugiere la pureza de la Gran Madre. La Hiedra tiene hojas oscuras y su naturaleza de aferrarse nos recuerda al crecimiento femenino o curvo. 4. El Olivo está atribuido a Júpiter por su suavidad y riqueza. Su color además sugiere al de la parte ácuea de Malkuth en la Escala de la Reina (Columna XVI). El Trébol de cuatro hojas, una planta de la  buena suerte, sugiere a Júpiter. La Amapola de Opio es Jupiteriana por aliviar el dolor, tranquila, y desapego olímpico. 5. El Roble y el Nogal están atribuidos aquí por la dureza de sus maderas. La Nuez Vómica, a cuenta de sus propiedades tónicas y la acción de la estricnina al causar la contracción de los músculos con * Mal citado del  Libro 4,  parte II, cap. 6, el cual dice “ ¡Es del basurero de Choronzon que uno selecciona el material para un dios!”. 84

violencia convulsiva. La Ortiga, a cuenta del escozor que produce. 6. El Roble es también, y más apropiadamente, atribuido a Tiphareth porque era el árbol sagrado de los Druidas, el representante del Sol en el reino vegetal. Su fuerza también es tomada en armonía con esa cualidad en el hombre. Es más, la Bellota es peculiarmente fálica, y es apropiado atribuirla a Tiphareth  porque en este caso el símbolo fálico contiene en sí la esencia del ser que será reproducido. La Acacia está ubicada aquí como símbolo de resurrección como en los rituales de la Masonería. El Laurel está consagrado a Apolo, la Vid a Dionisio. El Tojo, la flor sagrada de la A ∴A∴  fue elegida como su emblema heráldico para ser un símbolo de la Gran Obra. Su apariencia es como la del Sol a plena luz, y sugiere el arbusto ardiendo de Moisés. Sus ramas son extremadamente firmes, como debe ser la Voluntad del Adepto, y están cubiertas con espinas filosas, las cuales simbolizan, por un lado, la energía fálica de la Voluntad y, por el otro, los dolores que son resistidos gustosamente por alguien que extiende su mano para arrancar esta flor del esplendor de la luz solar. Nótese que la Gran Obra está aquí concentrada en Tiphareth, el logro del Grado al cual corresponde es de hecho la etapa crítica en el Sendero del Sabio. El Fresno es uno de los más importantes árboles solares; la madera es firme y elástica. El Fresno del Mundo representa al microcosmos en leyenda. El Yggdrasil es en sí un Fresno. Aswata, el Higo del Mundo, también debería estar atribuido aquí como el Árbol en sí en el microcosmos. 7. La Rosa siempre ha sido una flor especial de Venus. El Laurel está incluido porque una corona de estas hojas es un símbolo de victoria. 8. La Moly es mencionada por Homero haber sido dada por Hermes a Ulises para contrarrestar los hechizos de Circe. Tiene una raíz negra y la flor es blanca, lo cual de nuevo sugiere las corrientes duales de energía. El Anhalonium Lewinii* tiene como una de sus principales características el poder de producir visiones de colores brillantes muy variadas. 9. El Baniano es dado aquí por la misma razón que en la línea 1. Es, por así decirlo, la fundación de un sistema de árboles como Yesod es la fundación de las ramas del Árbol de la Vida. La Mandrágora es la  planta típicamente fálica. Está particularmente adaptada para ser usada en magia sexual, y tiene una conexión directa con la consciencia automática la cual tiene su asiento en Yesod. La Damiana tiene reputación de ser un poderoso afrodisíaco al igual que el Ginseng y el Yohimbe. 10. El Sauce es el árbol tradicional de la doncella abandonada, Malkuth sin redimir. El Lirio sugiere la  pureza de esa doncella, y la Hiedra, su naturaleza aferrada y flexible. Todos los Cereales se relacionan a Malkuth, el Trigo siendo la fundación del Pentáculo que representa al Nephesch. La Granada es consagrada a Proserpina; en apariencia también es fuertemente sugestiva del símbolo femenino. LOS ELEMENTOS 11. El Álamo se asemeja al Aire, por su temblor. 23. El Loto es la planta tradicional del Agua. Sus raíces están en el agua y su pureza además sugiere la acción del agua en lustración. 31. La Amapola Roja es dada en este lugar solo a cuenta de su color, y lo mismo es verdad para el Hibisco. Todas las flores escarlatas podrían igualmente ser ubicadas aquí. Pero la atribución no es muy satisfactoria, ya que la naturaleza de las flores en sí mismas no es usualmente ígnea excepto al considerar su perfume como un estimulante. 32-bis. El Roble es dado a cuenta de su estabilidad, y la Hiedra por la analogía de la Tierra con Malkuth. Todos los Cereales corresponden aquí, el Trigo, el cereal típico, siendo la fundación del Pentáculo. 31-bis. Para la Almendra ver línea 1. Debe ser remarcado generalmente al respecto de las atribuciones elementales en esta columna que la semilla debe ser tomada como representando al Espíritu con una ligera adición del Fuego, la flor como el Agua, la hoja como el Aire, y la fruta como la Tierra. Nótese que la fruta usualmente contiene la semilla de la nueva generación exactamente como las Emperatrices son * Hoy llamado Lophophora williamsi; el cactus del peyote. 85

llamadas los Tronos del Espíritu. LOS PLANETAS 12. Las atribuciones dadas aquí son tradicionales. La Palmera es Mercurial, por ser hermafrodita. La Lima o el Tilo es Mercurial por su fruta color amarillo pálido con una pulpa de saber peculiarmente  bueno. 13. Estas atribuciones son de nuevo tradicionales. El Avellano es apropiado para la vara del mago  Negro cuya deidad típica es la Luna de la misma manera que para el mago Blanco lo es el Sol. La Granada también está atribuida aquí como un símbolo con referencia a la menstruación. El Aliso tiene una manera suave y esponjosa que da muy poco calor al ser quemada. Acecha manchas ácueas. 14. Estas también son tradicionales. El Higo es Venusiano a cuenta de su simbolismo sexual. El Durazno pertenece a Venus a cuenta de su suave belleza y dulzura, el esplendor externo de su flor siendo fácilmente cepillado, su tendencia a podrirse y el ácido prúsico de su carozo. La Manzana es tradicionalmente apropiada para Venus a cuenta de la leyenda de la Caída. Hay sin embargo varias tradiciones concerniendo al Árbol del Conocimiento del Bien y el Mal. 21. El Hisopo es Jupiteriano a cuenta de su uso religioso en la lustración. Quizás sería más apropiadamente atribuido a Chesed. El Roble es tradicionalmente consagrado a Júpiter, quizás porque es el rey de los árboles de la misma manera que Júpiter es el rey de los dioses. El Álamo es dado a cuenta de su suave y fácilmente hinchada madera y por su gran altura. El Higo es Jupiteriano por su suave, hinchada, y por así decirlo, sensual pulpa; y también quizás por su color púrpura rico, que sugiere las vestimentas episcopales. La Arnica está atribuida a Júpiter por su uso aliviando el dolor. El Cedro tiene un valor tradicional en el trabajo religioso  – su perfume es devoto de acuerdo al testimonio de intuición, y se supone que protege a las cosas a su alrededor de ataques de polillas, etc. 27. El Ajenjo y la Ruda  – estas atribuciones son tradicionales. 30. Las primeras tres atribuciones son obvias. La Nuez es solar, siendo un microcosmos de Vida, la fruta siendo también la semilla. El Galangal está especialmente consagrado al Sol; es de la familia del  jengibre. 32. El Fresno es dado en conexión con la frase “ceniciento pálido”* (la naturaleza real del árbol es más apropiadamente solar). En los otros casos, en conexión con las ideas de muerte, melancolía, veneno, etc. El Olmo es Saturnino a cuenta de su hábito asesino de dejar caer ramas sin aviso. La madera es también tradicionalmente la mejor disponible para ataúdes. EL ZODÍACO 15. El Olivo está consagrado a Minerva, pero el Geranio tiene una variedad escarlata que es  precisamente el color de Aries en la Escala del Rey. El Lirio Tigre es una atribución tradicional. 16. De nuevo tradicional. Podríamos agregar posiblemente árboles gigantes de todas las especies a este signo. 17. La Híbridas están aquí por la misma razón que en la columna anterior. Las Orquídeas quizás  podrían ser mejor atribuidas a Yesod o Capricornio por razones obvias; se encuentran aquí a cuenta de su características dobles. 18. El Loto es la flor típica del Agua y la Luna. 19. ** 20. La Campanilla Blanca y el Lirio sugieren la pureza modesta del signo. El Narciso refiere a la tradición solitaria. El Muérdago está indicado por la apariencia macroscópica del semen. 22. Esta atribución es tradicional. 24. El Cactus tiene pulpa ácuea y espinas venenosas. La Ortiga es traidoramente Marcial. Todos los * La frase original es “ ashen pale ”, “ash” significa tanto “fresno” como “ceniza”. –  N. ** No se da ninguna explicación, ni siquiera la necesitada.  – T.S. 86

Planetas traidores y venenosos pueden ser atribuidos a Escorpio. 25. El Junco es usado para hacer flechas. 26. Yohimbe  – ver línea 9. El Cardo es duro, obstinado y espinoso. La raíz de la Orquídea está conectada con el Culto de Pan. El Cáñamo Hindú es fuerte y fibroso, así usado para hacer cuerdas; ver la Columna XLIII sobre drogas vegetales para otras propiedades de esta planta. 28. El Coco; esta atribución es dudosa. Puede haber cierta conexión con Juno como dadora de leche o con el símbolo del Portador del Agua, porque el árbol nos da fruta desde el aire. 29. El Opio es dado por su poder para producir una condición pacífica y soñadora que es propensa a terminar en la paralización de las facultades mentales. Los Organismos unicelulares están posiblemente atribuidos aquí porque son frecuentemente encontrados en piscinas. El Mangle no es meramente un árbol del pantano, sino que en realidad produce pantanos.

COLUMNA XL: PIEDRAS PRECIOSAS 0. Estas atribuciones son de algo audaces. El Zafiro Estrella refiere a Nuit y el Diamante Negro a la idea de NOX – Cero. Es invisible aunque contiene luz y estructura en sí. 1. El Diamante es brillo blanco; es carbón puro, la fundación de toda estructura viviente. El peso atómico es 12, el número de Hua, el título de Kether (pero esta es una referencia al Zodíaco que establece la conexión con Cero, por un lado, y con 2, por el otro). 2. El Rubí Estrella representa la energía masculina de la Estrella Creadora. El Turquesa sugiere a Mazloth, igual que el Zafiro Estrella, pero esta sería la esfera de Chokmah y no su atribución positiva. 3. El Zafiro Estrella sugiere la extensión de la noche con la Estrella apareciendo en medio de ella.  Nótese que esta luz no está en la piedra en sí sino que se debe a la estructura interna. La doctrina es que las estrellas están formadas en el cuerpo de la noche por virtud de la forma de la noche por el impacto de la energía de un plano superior. La Perla refiere a Binah a cuenta de ser la típica piedra del mar. Está formada por esferas concéntricas de substancia dura y brillante, el centro siendo una partícula de polvo. Así, ese volvo que es todo lo que perdura del Adepto Exento tras cruzar el Abismo, es gradualmente rodeado por esfera tras esfera de esplendor brillante, convirtiéndose así en un ornamento conveniente para el seno de la Gran Madre. 4. El Lapislázuli es del azul violeta de la forma más alta de Júpiter. Las manchas en él pueden quizás ser tomadas como representantes de esas partículas de polvo referidas más arriba. La Amatista es del violeta de Júpiter. Es la piedra tradicional del rango episcopal. Su virtud legendaria de proteger a su  portador de una intoxicación indica su valor en la lustración. Es la pureza del Adepto Exento la que destruye para él la ilusión o borrachera de la existencia, y entonces lo capacita para tomar el gran paso hacia el Abismo. El Zafiro corresponde a Chesed por el agua azul y por Venus (Daleth = 4) en la Escala del Rey (Columna XV) y por Júpiter en la Escala de la Reina (Columna XVI). 5. El Rubí representa la energía flamante. 6. El Topacio es del Oro del Sol. Es también tradicionalmente asociado con Tiphareth. El Diamante Amarillo sugiere la reflexión de Kether hacia Tiphareth. 7. La Esmeralda es del verde de Venus en la Escala del Rey. 8. El Ópalo tiene los colores variados atribuidos a Mercurio. 9. El Cuarzo refiere a la fundación. Nótese que el oro es encontrado en el Cuarzo, sugiriendo la gloria oculta del proceso sexual. 10. El Cristal de Roca nos recuerda el aforismo: Kether está en Malkuth, y Malkuth en Kether, pero de otra manera. LOS ELEMENTOS 11. El Topacio es del amarillo puro y transparente del Aire. 87

23. El Berilio es del azul puro y transparente del Agua. 31. El Ópalo de Fuego sugiere la apariencia del fuego ascendiendo desde la negrura de la materia que consume. 32-bis. La Sal es tradicionalmente consagrada a la Tierra. 31-bis. El Diamante Negro tiene la negrura del Akasha: está compuesto de carbono, la base de los elementos vivos. LOS PLANETAS 12. El Ópalo, ver línea 8. El Ágata tiene el amarillo Mercurial, pero su dureza indica un extraño elemento Saturnino en él. Podría de hecho estar atribuido a Geburah por su tinte naranja y su dureza, pero no es suficientemente puro para el rango de piedra preciosa, y debe entonces no ser ubicado entre los Sephiroth. 13. La Piedra de Luna es una directa imagen de la Luna. La Perla y el Cristal son dados por la insinuación de la pureza (ver líneas 3 y 10). 14. La Esmeralda es del color de Venus en la Escala del Rey (Columna XV). El Turquesa es del azul de Venus en la Escala de la Reina (Columna XVI), pero su tendencia es desvanecerse hacia el verde. Cuando hace esto su valor es destruido, y esto nos recuerda el esplendor externo y la corrupción interna de  Nogath. 21. Ver línea 4. 27. Ver línea 5. 30. El Crisólito, como implica el nombre, es una piedra dorada. 32. Esta atribución es tradicional: es lo opaco y la frecuente negrura del Ónix lo que ocasiona la referencia. EL ZODÍACO 15. El Rubí es del escarlata de Aries. Es también una de las piedras preciosas más duras. 16. El Topacio refiere e la letra Vau, Tiphareth  – ver línea 6. 17. Estas piedras son dadas aquí a cuenta de su polarización de la luz. 18. El Ámbar es del color de Cáncer en la Escala del Rey: si fuera una piedra preciosa, podría ser atribuida a Chokmah o Binah a cuenta de sus propiedades eléctricas. 19. El Ojo de Gato sugiere a Leo directamente. 20. El Peridoto es del color de Virgo en la Escala del Rey. 22. La Esmeralda es del color de Libra en la Escala del Rey. 24. La Piedra de la Serpiente sugiere a Escorpio directamente. Turquesa verdoso es atribuido aquí refiriendo a su putrefacción. 25. El Jacinto (Zircón), el hermoso muchacho accidentalmente matado por a Apolo con disco, la atribución es entonces un poco tirada de los pelos  – de la sangre del cuerpo del muchacho a las armas tradicionales de su amante. 26. Para el Diamante Negro ver línea 0 y 32- bis. La referencia es a la letra A‟ain, el ojo. El Diamante  Negro nos recuerda a la pupila del ojo, y este es el ojo del Más Sagrado y Antiguo; Kether. Capricornio es el cénit del Zodíaco como Kether lo es de los Sephiroth. 28. El Vidrio Artificial corresponde a Acuario, siendo el trabajo del hombre, el Querubín del Aire. La Calcedonia sugiere las nubes por su apariencia. 29. La Perla es referida a Piscis por su brillantez nubosa contrastada con la transparencia de las otras  piedras preciosas. Así nos recuerda al plano astral con sus visiones semi-opacas en oposición a aquellas de luz pura que corresponden a esferas puramente espirituales. Uno no debe enfatizar la conexión con el agua; porque la Perla no se encuentra en el tipo de agua característica de Piscis.

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COLUMNA XLI: ARMAS MÁGICAS El significado completo de estas armas se encontrará en el  Libro 4, Parte II, y en  Magia en Teoría y  Práctica. Aquí podemos dar breves razones para su atribución. 0. Ningún arma mágica puede estar atribuida aquí, ya que son todas positivas. La reducción de lo  positivo a Cero es la meta todo trabajo mágico. 1. La Corona es el significado de Kether. Refiere a la Divinidad Suprema que el mago asume en su trabajo. La Esvástica simboliza la energía giratoria, la iniciación de toda fuerza mágica  – el Rashith haGilgalim. Hay una gran cantidad de simbolismo variado en este instrumento, notablemente sexual; demanda una gran cantidad de estudio para apreciar completamente la virtud de esta arma. La Lámpara no es un arma; es una luz brillando desde arriba que ilumina el trabajo entero. 2. El Lingam es el símbolo de Chiah, la energía creativa. La Túnica Interior simboliza el verdadero yo del mago, su “inconsciente” como lo llama el psicoanálisis . Su descripción, sin embargo, de su característica es totalmente incorrecta. La Palabra es la expresión inteligible de la Voluntad de la energía creativa del Mago. 3. El Yoni representa al Neschamah. La Túnica Externa refiere a la oscuridad de Binah. La estrella de la A∴A∴ refiere a la aspiración. La Copa recibe la influencia de la Más Alta. Debe distinguirse enfáticamente de la vara o tubo hueco de Chokmah el cual transmite la influencia en su forma positiva de una manera inteligible pero sin entender su naturaleza. 4. La Vara es el reflejo del Lingam como el poder paternal de Chesed en la solidificación de la energía creativa masculina de Chokmah. El Cetro es el arma de autoridad referente a Júpiter (Gedulah  –  magnificencia). El Cayado es el arma de Chesed  – Misericordia en oposición al látigo de Geburah. 5. El Látigo es el arma de la severidad en oposición al Cayado. Esta es la explicación de porqué el Osiris ascendido lleva estas dos armas cruzadas. La Espada es el arma de Marte, al igual que la Lanza. Estas armas enfatizan la energía ígnea en el Lingam creativo. La Cadena representa la severidad de las restricciones que deben aplicarse a los pensamientos errantes: podría ser más apropiadamente atribuida a Daath. No existe realmente en el mago en sí mismo. Su función es enlazar aquello que está por encima de todo lo No-Él. Es así la única arma que no posee una unidad definitiva de forma y que tiene unidades múltiples en su composición. 6. El Lamen representa la forma simbólica de la Voluntad Humana y la Consciencia del mago. La Rosa Cruz es técnicamente pertinente a Tiphareth. 7. La Lámpara llevada en la mano corresponde a Netzach porque el Amor debe ser encendido por el mago. Arroja la luz requerida sobre objetos particulares. Esta Lámpara no debe ser confundida de ninguna manera con aquella de Kether. La Faja es el arma tradicional de Venus. Representa el ornamento de la  belleza. Cuando es desatada puede ser usada para enlazar y vendar los ojos del candidato. Así representa el poder de la fascinación por amor. 8. Los Nombres y Versículos son Mercuriales. Expanden al Logos, lo explican en términos tridimensionales (es decir, materiales), de la misma manera que el número 8 es una expansión tridimensional del número 2. El Delantal oculta el Esplendor (Hod) del mago. También explica ese esplendor por virtud de su diseño simbólico. 9. Los Perfumes corresponden a Yesod porque forman un enlace entre la tierra y el cielo. Este enlace es material por virtud de la substancia del incienso, y espiritual por virtud de la acción a través del sentido olfatorio sobre la consciencia. Las Sandalias permiten al mago “viajar sobre el firmamento de Nu”. La correa de la Sandalia es el Ankh el cual representa el modo de andar, siendo andar la facultad esencial de cada dios. Esta correa, cuya forma es la de la Rosa Cruz, forma un enlace entre el aparato material de su andar y sus pies; es decir, la fórmula de la Rosa Cruz capacita al hombre para andar  – o, en otras palabras, lo dota con Dios. El Altar es la fundación de la operación. Su característica es la estabilidad; también se asemeja a Yesod soportando al Ruach; es decir, el medio del Mundo Formativo (Ruach = Yetzirah) a través del cual se propone trabajar. El Altar y el sacrificio podrían también ser atribuidos a Tiphareth. 89

Esto sería, de hecho, mejor en el caso de ciertos tipos de operación, tales como invocaciones del Santo Ángel Guardián, ya que en este caso el corazón humano es la fundación del trabajo. 10. El Círculo y el Triángulo son las esferas de operación del mago y su trabajo que es en Malkuth, el reino, el Campo de Assiah. El Triángulo estando afuera del Círculo, es el lugar del Espíritu, pero no  pertenece a él ya que su campo no tiene forma. El Triángulo es la figura en la cual Choronzon debe ser evocado a fin de conferir forma sobre él. LOS ELEMENTOS 11. La Daga, el arma característica elemental del Aire. El Abanico  – este simboliza el poder de dirigir las fuerzas del Aire. 23. La Cruz del Sufrimiento refiere a la ahora sustituida fórmula de Osiris. Ver el emblema original de la Orden Hermética de la Aurora Dorada, un triángulo rematado por una Cruz. La Copa es el arma tradicional elemental del Agua. El Vino llena la Copa  – es el éxtasis divino entrando en la parte receptiva de la naturaleza del mago. El Agua de Lustración en la Copa del Stolistes balancea al Fuego en el incensario del Daduchos. 31. La Vara es el arma elemental de Fuego. No debe ser confundida con la Vara de Chokmah o Chesed más de lo que la Copa del Agua puede ser confundida con la de Binah. Las armas Elementales no son más que vice regentes de las verdaderas armas de los Sephiroth. El Daduchos está a cargo del turíbulo o lámpara para consagrar al candidato con fuego. La Pirámide de Fuego es dentro de todo un arma menor y es solamente usada en ciertas ceremonias de tipo poco común.* 32- bis. El Pentáculo es el arma elemental de la Tierra el disco de pan y sal, o a veces solo sal, es su equivalente, pero es usado activamente para administrar al candidato a veces para sellar su obligación, a veces para nutrirlo espiritualmente. El Pan y la Sal son las dos principales substancias tradicionalmente sagradas para la Tierra. 31-bis. El Huevo Alado es simbólico de la energía fálica espiritualizada. El Huevo es Akasa, la fuente de toda creación. Hay muchos símbolos equivalentes. LOS PLANETAS 12. La Vara es la de la Voluntad o Palabra, el Logos. El Caduceo es la vara legendaria de Mercurio, y debe ser cuidadosamente distinguida del tubo hueco de Chokmah. Representa al Pilar del Medio coronado  por el Globo Alado de Kether. Es así el falo emplumado distinguido del falo coronado con el F énix de la creación de la vida animal a través de la iniciación de Fuego (ver línea 19), y del falo florecido de la Vara de Isis coronada con un Loto, la vara de la creación de la vida vegetal a través de la iniciación del Agua (ver línea 20). Las Serpientes del Caduceo, las formas positivas y negativas de energía, continúan los  poderes de estas dos varas. 13. El Arco y la Flecha son tradicionalmente las armas de Artemisa y Apolo (ver línea 30). 14. Ver línea 7. 21. Ver línea 4. El Cetro no es una verdadera arma. Es el símbolo de la autoridad, y recordatorio ornamental de la vara que es mantenida en el fondo. El Cetro no debe ser usado para atacar, se rompería: tan pronto como su virtud es desafiada, debe ser instantáneamente descartado por el rayo. 27. Esta Espada no debe ser confundida con la Daga del Aire. Representa la energía activa y militante del mago. Su verdadera forma es la espada flameante, el relámpago, que golpea desde Kether a través de los Sephiroth como un destello zigzagueante. Destruye dividiendo la unidad de aquello a donde sus energías son dirigidas. Es en última instancia un error identificar la espada con la vara como un símbolo fálico, aunque esto sea hecho a menudo. En los Misterios Menores de “Juan” la espada y el disco representa la V ara y la Copa de los Misterios Mayores de “Jesús”. En el primero, la cabeza de Juan el * La referencia es posiblemente a una de las medallas de admisión de la Aurora Dorada.  – T.S. 90

Bautista es removida por una espada (aire) y presentada en un cargador, el plato o disco de tierra. En el último, el corazón de Jesús es perforado por la Lanza, la Vara de Fuego, y la sangre recolectada en la Copa o Graal (agua). Pero la Espada y el Disco no son suficientemente sagrados para ser verdaderamente fálicos. Esta es una de las sutiles distinciones que poseen la clave para la mejor comprensión espiritual. 30. El Lamen es solar, representando la luz de la consciencia humana  – en el Corazón (Tiphareth)  – del mago al espíritu evocado. Es su declaración al espíritu de su intención hacia él, de la fórmula que intenta emplear; no debe ser confundido de ninguna manera con el Pentáculo, que es pasivo mientras que el Lamen es activo. Uno representa la condición de las cosas en general, el otro su método de tratar con esa condición. Arco y Flecha  – ver línea 13. 32. La Hoz es el arma tradicional de Saturno. Implica el poder que tiene el tiempo de recoger la cosecha de la vida y trabajo del hombre. Puede ser usado en una verdadera ceremonia para amenazar al espíritu con que Choronzon acortará su existencia independiente, con que Choronzon segará su Karma, y lo agregará al tesoro del almacén de Choronzon. EL ZODÍACO 15. Los Cuernos son los del Carnero; significan el poder del pensamiento, la energía de Minerva. El Buril es usado para grabar el Lamento, Pentáculos, etc. Siendo un Cuchillo, su carácter es marcial, pero también corresponde especialmente a Aries porque es usado para indicar las ideas creativas del mago. 16. El Trono refiere a Vau: el Corazón debe soportar y admitir el señorío de la consciencia más alta del mago. El Altar también puede ser atribuido a Tauro a cuenta de su solidez y su función de portar los elementos más altos del mago. Hay un misterio de Europa y Pasífae conectado con esta atribución. 17. El Trípode parecería ser a primera vista Lunar; pero esto es erróneo. La verdadera conexión es con el ATU VI, el “Oráculo de los Dioses Poderosos”. 18. El Horno está conectado con la energía del Sol en Cáncer. La Copa es el Santo Grial. 19. La Vara del Fénix  – ver línea 12. 20. La Lámpara y la Vara aparecen en el ATU IX como las armas del Ermitaño. Esta Vara está oculta: es la energía viril reservada. Esta Lámpara tiene el mismo significado y no debe ser confundida con otras lámparas. El Pan es el producto natural, la tier ra fértil; comunica sacramentalmente, “toda palabra que salga de la boca de Dios”. La Vara de Loto – ver línea 12. 22. La Cruz del Equilibrio es implicada o expresada en cada parte de los arreglos del Templo. Las Balanzas, o Testigos, mostrados en el ATU VIII, son en la práctica real ocultos con la Espada. Representan al falo completo, el arma secreta, que pueden satisfacer por sí mismos; es decir, hacer justicia a la Naturaleza. 24. El Juramento es la fórmula de la transmutación. La Serpiente está conectada con varias de las armas mágicas, e implica el regio poder secreto del mago, la esencia de la energía fálica empleada en la transmutación. 25. La Flecha es consagrada al simbolismo del arcoíris. Representa especialmente la espiritualización de la energía mágica, con velocidad de misil a través del aire, ya no conectada físicamente con la forma material del mago. 26. Comparar con línea 20. 28. El Incensario lleva los perfumes como las nubes llevan la destilación del agua de la tierra. El Aspergillus similarmente rocía las aguas lustrales como las nubes derraman lluvia. 29. Las operaciones mágicas son usualmente llevadas a cabo en un crepúsculo artificial; esto representa el glamur del plano astral que el mago se propone iluminar con la luz divina. La atribución natural de esta idea es evidentemente al ATU XVIII. El Espejo Mágico refleja formas astrales. Es evidentemente cognado con las aguas quietas de Piscis, y el simbolismo entero es de nuevo obviamente el del ATU XVIII.

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COLUMNA XLII: PERFUMES Estas atribuciones están fundadas en mayor parte sobre tradición. Algunas de ellas están conectadas con leyendas, otras están derivadas de la observación clarividente. La base racional de la atribución es, entonces, menos aparente en esta columna que en aquellas de Dioses, Armas Mágicas, etc. 0. Ninguna atribución puede ser hecha aquí, siendo 0 la meta de la operación mágica mediante amor  bajo voluntad, y cualquier perfume sería una expresión de ese amor bajo voluntad en sí. 1. El Ámbar Gris tiene comparativamente poco perfume propio, pero tiene la virtud de hacer resaltar lo mejor de cualquier otro con el cual se mezcle. Del mismo modo, no puede decirse que Kether tenga características intrínsecas, pero su influencia hace resaltar las facultades más altas de aquellas ideas que ilumina. 2. El origen orquídeo del Almizcle indica a Chokmah. Este es el aspecto masculino de la Obra. 3. La Algalia, “el flujo sin limpiar de un gato”, corresponde a Binah como el Almizcle a Chokmah, su origen siendo femenino. La Mirra es tradicionalmente el olor del dolor y la amargura; es el lado oscuro y  pasivo de Binah. “Hermanos, le he traído mirra. Dolor oscuro y siniestro Traerá su nombre a la raza”* “Mi incienso es de maderas y mucilagos re sinosos; y no hay sangre allí: a causa de mis cabellos los árboles de la Eternidad”** 4. Ver Columna XXXIX. 5. Tabaco. Esta atribución se debe al Frater D.D.S. (quien fue un químico). No me parece del todo satisfactoria. La idea es presumiblemente que es el perfume favorito de los hombres sumidos en arduo trabajo. 6. La exactitud de esto debe ser intuitivamente percibida al instante por todo mago. El Olíbano posee una comprensiva cualidad católica de la que ningún otro incienso puede jactarse. 7. La sensual seducción de la Benjuí es inequívoca. Contrastar con la línea 24. La Rosa naturalmente sugiere los aspectos más físicos del símbolo femenino. La Algalia, sin embargo, es mucho más fuertemente sexual que la Rosa, pero esto implica un elemento de espiritualidad más intenso. El estudiante debe eliminar completamente de su mente cualquier idea de lo grosero del sexo. Al contrario, incluso sus manifestaciones más inferiores en su forma más pura son menos materiales que aquellas ideas representadas por la Rosa. Desarrollos demoníacos, no materiales, siguen a la degradación del instinto. El Sándalo Rojo es Venusiano, intuitivamente por su olor, y sensiblemente por su color. La atribución es además garantizada por la utilidad de su aceite como un específico de la gonorrea. 8. El Estoraque es principalmente Mercurial a cuenta de su naturaleza indeterminada. Es realmente menos valorable como perfume en sí que como disolvente para otros perfumes, del mismo modo que el Mercurio es la base de amalgamas. Pero el Estoraque es realmente demasiado oscuro y pesado para ser un  perfume realmente adecuado para Hod. 9. El Jazmín es tradicionalmente consagrado, especialmente en Persia, al uso espiritual del proceso generativo. El Ginseng  – ver Columna XXXIX. Las Raíces están consagradas a Yesod como la función reproductiva es la raíz de la vida del hombre. Es importante no suponer que Malkuth, el Nephesch, es la raíz de la realidad. Malkuth es un peldaño en el Árbol, una ilusión sensoria que le permite percibirse a sí mismo. 10. El Díctamo de Creta, decía Blavatsky, era el más poderoso de todos los perfumes mágicos. Esto es * Crowley, The World’s Tragedy , Acto III. La impresión de New Falcon dice “Madre, he traído…” no sé cual lectura es la correcta. – T.S. ** Liber AL, I, 59.

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verdad en un sentido limitado. Su humo es la mejor base para las manifestaciones mágicas materiales de todas aquellas menstruaciones que no son animales. Es casi tan católico como el Olíbano en carácter pero no tiene elemento positivo en su composición. Es más, su suavidad aterciopelada y su flor plateada recuerdan a Betulah. Hay muchas alusiones en tradiciones clásicas al Díctamo, las cuales todas apuntan a la misma atribución. LOS ELEMENTOS 11. El Gálbano representa al elemento Aire en aquel incienso excesivamente poderoso del Tetragrammaton cuya invención es adscrita a Moisés. 23. La Onycha representa al Agua en el incienso de Moisés. Ahora es muy difícil de obtener, aunque una vez tuve una provisión. Su origen está conectado de alguna manera con cierto crustáceo. Mirra  – ver línea 3. 31. El Olíbano es el incienso elemental ígneo de Moisés. 32-bis. El Estoraque es el incienso elemental terreno de Moisés. 31-bis. Ninguna atribución puede ser hecha aquí. Ver línea 1. LOS PLANETAS En algún u otro momento los escritores medievales de magia han atribuido cada incienso posible a cada planeta posible. La tradición, por ende, nos da poco sobre esta investigación, mientras que el sentido del olfato varía enormemente. Uno podría casi decir que es imposible que dos personas concuerden sobre cualquier perfume dado, y cuando ocurren en combinación, la diversidad de opinión es incluso más chocante. El soporte espiritual de la percepción es naturalmente incluso más alusivo e indeterminado. Las atribuciones dadas en esta columna pueden ser consideradas perfectamente seguras, estando basadas tanto como es posible sobre consideraciones de virtud esencial, independiente de la sensación. No obstante, le incumbe al estudiante emprender investigaciones experimentales en cada caso. Una comprensión apropiada de las virtudes de los perfumes es de la mayor importancia para el trabajo del Adepto Mayor, ya que constituyen el enlace más vital entre los planos material y astral, y es precisamente este enlace el que más íntimamente necesita el Adepto Mayor. El método de quemar los perfumes es mucho más importante que lo que se entiende generalmente. Exceptuando trabajos materiales, el cuerpo denso del incienso no debe ser carbonizado. El calor aplicado debe ser solo suficiente para expulsar la substancia aromática esencial. En muchos casos es mejor evaporar el aceite esencial previamente extraído  secundum artem. El turíbulo debe ser del (debidamente consagrado) metal apropiado para el incienso; los perfumes mezclados deben ser quemados sobre plata u oro, preferiblemente oro. Fallar al obtener la mayor  perfección posible en cualquiera de estos puntos es a menudo suficiente para viciar la más elaborada ceremonia. 12. La Almáciga es amarillo claro, y su perfume es singularmente limpio y libre de cualquier prejuicio (por usar un término algo extraño) ya sea a favor o en contra de cualquier idea moral. Su acción sobre otros perfumes es usualmente intensificarlos y acelerar su ritmo de vibración. El Sándalo Blanco está libre de la sensualidad de su gemelo Rojo. Nótese que la simpatía de Mercurio y Venus es muy fuerte, pero se asemeja a la del adolescente epiceno, la doncella Amazona sobre el niño lánguido, en oposición a la  juventud definitivamente sexualizada en el periodo romántico de gafas rosadas. La Nuez Moscada está  probablemente atribuida a Mercurio a cuenta de su tono amarillento. La Macis Blanca, la cáscara que la cubre, es Mercurial. La Macis Roja es probablemente solar. El Estoraque  – ver línea 8. Los olores fugitivos son Mercuriales por razones obvias. 13. La atribución del Fluido Menstrual con la Luna depende no sólo de la periodicidad, sino que también del hecho de que la Luna misma es el vehículo simbólico de la luz solar. El Alcanfor  – la apariencia de cera blanca sugiere la Luna, de la misma manera el perfume es peculiarmente limpio. Se supone que es útil como desinfectante. De hecho es útil contra polillas. Esto es simpático con la idea de la 93

lustración. El Áloe Mexicano proporciona una bebida alcohólica, el Pulque, cuya blancura nubosa sugiere a la Luna. El Áloe Lignum es un polvo de madera, cuya apariencia física sugiere pureza de aspiración para el observador sensitivo. La conexión es entonces directamente con el Sendero de Gimel  – ver línea 25. Los Olores Virginales obviamente sugieren la Luna Virgen. Los olores Dulces también son lunares, porque la luna representa los sentidos físicos y refiere a la gente común. Similarmente el azúcar y las cosas dulces generalmente son muy apreciados por los niños (quienes están clasificados en la Luna) y por esa vasta horda de la humanidad, y especialmente aquella mujer cuyo sentido del gusto no está suficientemente refinado para apreciar la verdadera delicadeza. La dulzura enmascara todas las mejores cualidades a menos que sean peculiarmente violentas: por eso el uso de azúcar, el agua con cloroformo y compuestos similares para ocultar el desagradable gusto de ciertas medicinas. 14. El Sándalo  – ver línea 7. El Mirto, la planta tradicional de Venus. La suavidad y la voluptuosidad son dos de las cualidades principales de Venus. 21. El Azafrán tiene filamentos púrpura brillantes. Un tinte naranja es obtenido a partir de ellos el cual indica la naturaleza solar. Pero esto es simpático con Júpiter, y en cualquier caso refiere a un elemento ácueo en su naturaleza, mientras que esta columna trata con los constituyentes aéreos de la substancia descrita. El perfume del Azafrán es intuitivamente percibido como generoso, rico, y sugerente del sensual goce de la devoción. 27. La Pimienta es evidentemente Marcial debiendo a su cualidad ígnea y a su acción específica en la membrana mocosa de las fosas nasales. La Sangre de Drago emite humo rojo, es de apariencia enojada, desagradable de oler, e intuitivamente percibida con una ardiente irritabilidad. El calor y lo picante son dos cualidades principales de Marte. 30. El Olíbano  – ver línea 6, Canela  – la apariencia es decididamente solar; cualquier elemento marcial allí no se confirma por el perfume, el cual parece el de un caluroso día de verano, en la opinión de varios sensitivos. También es solar a cuenta de sus propiedades cordiales y carminativas. “Glorioso” es el  principal epíteto del carácter externo del Sol. Por “olores gloriosos” se entiende aquellos  que despiertan en el percipiente sensaciones de goce de bienestar, con posiblemente el influjo de cierta cualidad de orgullo. 32. Hay una pequeña dificultad para reconocer perfumes Saturninos; la dificultad en la práctica es encontrar uno que sea por completo tolerable al sentido del olfato. En el trabajo mágico del tipo que limita con el plano material, grandes cantidades de incienso son necesarias y la encantación se dificulta cuando el mago está siendo rápidamente asfixiado. El Adepto Mayor puede de hecho deshacerse de tales inconvenientes pero no es así para el principiante. Esta es una más de las muchas razonas que han causado que los maestros adviertan a sus alumnos contra el intento del trabajo en el plano de Saturno hasta que estén muy avanzados. Aún así esta precaución expone al discípulo a un peligro incluso peor que el de atragantarse, el de formular un universo incompleto y desbalanceado. La Asafétida  – muestras puras no son intolerablemente desagradables. La Escamonia es repulsiva, principalmente por su sugerencia de la cocina doméstica. El Índigo proporciona un humo del característico Saturno azul oscuro; el humo está compuesto de partículas muy sólidas; y este perfume es en consecuencia tanto totalmente acorde con la naturaleza del Planeta como pre-eminentemente adecuado para trabajos materiales. Azufre. Este es el incienso más difícil con el cual trabajar. Es susceptible de provocar ataques de toz, e incluso puede ser peligroso, pero es ciertamente el más útil en la conjuración de los poderes infernales (Por “Malvada” se entiende  principalmente esa cualidad que amenaza al mago con el fracaso y, hablando filosóficamente, esta cualidad es pre-eminentemente la categoría del Tiempo, el cual es Saturno). EL ZODÍACO 15. Ver línea 27. 16. Puede dudarse si la indiferencia del Estoraque, referida en la línea 8, es realmente Mercurial: casi  podría ser igual de bien la neutralidad de lo opaco, la característica de la tierra pasiva laboriosa. El  perfume del Estoraque sugiere la paciencia del ganado, e incluso la física del peculiar olor dulzón de un establo. 94

17. El Ajenjo probablemente corresponde a Géminis a cuenta de la estimulación intelectual que  permite en tal preparación mágica como la Absenta. 18. Ver línea 23. 19. El Olíbano, combinando las ideas del fuego y el Sol, es pre-eminentemente apropiado para Leo, el Querubín de Fuego, la casa del Sol. 20. Ver Columna XXXIX. 22. Ver línea 11. El Gálbano tiene aroma peculiar que intuitivamente sugiere peligro o incluso maldad. Hay una pista de traición oculta, la cual es no obstante seductiva. Esto refiere a la exaltación de Saturno en Libra, la casa de Venus, refiriéndose a la impregnación de la idea del Amor por aquella de la Muerte. Recuerda al rapto de Perséfone por Hades; o, incluso más apropiadamente, aquel elemento trágico en el amor el cual ha formado un tema de todos los grandes poetas, desde Esquilo y Homero hasta Shakespeare y Goethe. 24. El Benjuí Siamés debe distinguirse del encontrado en otros países. Tiene un olor peculiar fuertemente sugerente de la traición de la serpiente. Es el veneno escondido no muy distinto al del Gálbano. La voluptuosidad del perfume es del tipo del libertinaje cuya fascinación está directamente conectada con el conocimiento de su asunto fatal. La Opopanax refiere incluso más directamente a Escorpio que el Benjuí Siamés. Hay en ella incluso menos de la sensualidad del placer; hay una riqueza abrumadora de lo deliciosamente abominable. 25. Ver línea 13. El perfume del Áloe Lignum intuitivamente sugiere la equitación en un hipódromo aéreo, distinguido de la conducción de carrozas, como si el hipódromo de uno fuese un arcoíris. Uno experimenta la intensa pureza amazona de Atalanta. La aspiración de uno se vuelve alada. Entonces es a Sagitario, no como la casa de Júpiter, sino como el Sendero que va desde Yesod a Tiphareth, que este  perfume se aplica. 26. El Almizcle y la Algalia refieren aquí a cuenta de su origen sexual, y de su efecto sobre el aura del mago. Los perfumes Saturninos regulares solo se emplean en el trabajo amefico y en otros de los aspectos más básicos de Capricornio. 28. Ver líneas 11 y 22. Esta atribución no es muy satisfactoria. Hay más en el Gálbano que los elementos Saturninos y aéreos. El Gálbano es demasiado excitante para ser un perfume verdaderamente Acuariano; es demasiado demoníaco, carece del elemento de la humanidad. En el humanitarismo de Acuario no hay mago que entienda que “el Amor es la ley, Amor bajo voluntad”. Es el distanciamiento  presumido del filántropo. Ciertas escuelas de los últimos años han escrito muy entusiastamente sobre Acuario, pero su actitud puede parecer, a los adherentes de la verdadera doctrina Rosacruciana, como algo hipócrita y farisaica. Esto debe explicarse por el hecho que en Acuario el Sol está en su Detrimento. La gente que desea reformar el mundo (sobre un patrón de excelencia teórica totalmente desconectado con la naturaleza humana) están en las antípodas mismas de la vida y luz solares. Temen a la vitalidad. 29. Ver línea 13. Esta Luna del ATU XVIII debe ser contrastada fuertemente con aquella del ATU II. El Sendero de Gimel lleva desde Tiphareth hasta Kether: es la aspiración virginal inquebrantable del corazón humano a su Señor divino. El postulante en el portal del “Santo de los Santos” [Sancta Sanctorum] deja de lado su orgullo de la humanidad y se ofrece pasivamente como esposa de su sublime Maestro. Su punto de partida es la perfección de su yo humano, y su meta la unidad de la Verdad Absoluta, por encima de cualquier cantidad o calidad. Por el contrario, el Sendero de Qoph lleva desde Malkuth hasta Netzach. Es el anhelo fluctuante del alma animal por las gratificaciones sensuales de la victoria ilusoria. Bajo la traicionera luz de la Luna menguante, el errante tropieza a través de los pantanos sobre el borde de la piscina negra del Abismo, a lo largo del tortuoso sendero acosado por los sabuesos del infierno, hasta laderas yermas donde hay dos “torretas rechonchas, ciegas como el corazón del loco”,  protegen un paso que lleva donde el no sabe. Su punto de partida es la ilusión de la materia, su meta la esfera del esplendor externo y corrupción interna. El Sendero lleva fuera del pilar del medio, a la anarquía del desierto astral desbalanceado. Es la esencia del error. El debería mejor confiarse a la Barca del Sol de Medianoche, el Escarabajo Alado, para que lo lleve a la Aurora. El debería mejor seguir el Sendero de 95

Tau, pasando a través de los Elementos balanceados del plano astral, a pesar de su oscuridad y su terror. El Fluido Menstrual es, sin embargo, el medio tanto para uno como para el otro. Pero en el Sendero de Qoph no hay energía creativa para fertilizar el óvulo, no hay luz para purificar y vitalizar sus posibilidades. El Sendero de Qoph es el de la brujería. La Gran Obra no está cumplida. El Postulante no es la esposa extática que sabe que será dotada de lo alto con la gran gracia de la maternidad, sino que es la vieja que se aferra a las falsas gratificaciones de la histeria. En vez de que la consciencia humana sea emocionada directamente por la luz pura de su Único Señor, el sistema sensorial animal es agitado por los parloteos confusos de aquellos demonios que personifican grandes almas, humanas o divinas. Es la diferencia entre el Conocimiento y Conversación con el Santo Ángel Guardián y la espantosa intimidad con los escombros de las mentes en descomposición, momentáneamente galvanizadas hacia la manifestación por entidades malignas o imbéciles.

COLUMNA XLIII: DROGAS VEGETALES 1. El Elixir Vitæ [Elixir de la Vida]  – la atribución a Kether se debe a su virtud omniforme. 2. La Cocaína corresponde a Chokmah por su acción directa sobre los centros nerviosos más  profundos. 3. El Soma se dice que da entendimiento y era consagrado a la forma más alta de la Luna. La Belladona está aquí por su virtud de dilatar la pupila, así produciendo un Mar Negro; pero esta atribución  parece un poco fantástica. 4. El Opio – su virtud es aliviar el dolor y conferir calma filosófica. 5. La Nuez Vómica, la Ortiga, y la Cocaína son dadas aquí por su poder de excitación de alguna u otra forma. La atribución de la última nombrada es dudosa ya que su función aparentemente estimulante es realmente debida a su función como anestésico local. La Atropina es dada aquí a cuenta de su poder de  balancear la influencia de la Morfina. 6. Estas drogas son todas estimulantes cardíacos directos. El Alcohol en particular corresponde a Baco. Es más, es un disolvente omniforme para la Luz Astral. 7-8. La Cannabis Indica y el  Anhalonium Lewinii [hoy llamado Lophophora williamsii] parecen actuar en estos dos Sephiroth. Su acción es muy similar. Producen en uno visiones voluptuosas que corresponden a Venus, y en otro confiere el poder de auto-análisis, el cual es Mercurial. 9. Esta atribución refiere a su alegada acción afrodisíaca. 10. El Maíz es el típico estimulante del Nephesch como tal.

COLUMNA XLV: PODERES MÁGICOS Las atribuciones en esta columna se explican a sí mismas: son representaciones directas en la experiencia espiritual o mágica de las naturalezas de varios componentes de la Escala Clave. Agregar: 0. Visión de la No Diferencia. 2. Visión de las Antinomias. 3. Visión del Asombro. 6. Visión Beatífica. 25. Visión del Pavo Real Universal. 32. Viajes sobre el Plano Astral.

COLUMNAS LVI-LXVIII, LXXVII-LXXXVI, XCVII Estas atribuciones son todas tradicionales. 96

SOBRE LA NATURALEZA Y SIGNIFICADO DEL ALFABETO MÁGICO El libro 777 tiene por objetivo primario la construcción de un alfabeto mágico. Una de las grandes dificultades experimentadas por el estudiante  – una dificultad que aumenta más que disminuir con su avance  – es esta: él encuentra imposible obtener una idea clara de los significados de los términos que emplea. Cada filósofo tiene su propio significado, incluso para términos tan universales como el alma; y en la mayoría de los casos no lo hace tanto mientras sospecha que otros escritores usan el término bajo una connotación diferente. Incluso escritores técnicos y aquellos que se toman el trabajo de definir sus términos antes de usarlos están muy a menudo en contradicción entre ellos. La diversidad es muy grande en el caso de esta palabra alma. Es a veces usada para significar Atman, un principio impersonal casi sinónimo con lo Absoluto  – la misma una palabra que ha sido definida con puntuaciones de diferentes sentidos. Otros usan esa palabra para referirse al alma personal individual distinguida del super-alma o Dios. Otros la toman como equivalente al Neschamah, el Entendimiento, la esencia inteligible del hombre, su aspiración; aún otros significan al Nephesch, el alma animal, la consciencia correspondiente a los sentidos. Ha sido identificada con el Ruach que es realmente el mecanismo de la mente. Aparte de estas distinciones mayores hay literalmente cientos de matices menores de significados. Encontramos entonces un escritor predicando el alma A, B y C, mientras que su compañero estudiante  protesta vehementemente que no es ninguna de estas cosas  – a pesar de que los dos hombres puedan estar en acuerdo substancial. Supongamos por un momento que por cierto milagro obtenemos una idea clara del significado de la  palabra. El problema apenas ha empezado, ya que inmediatamente surge la cuestión de las relaciones de un término con los otros. Ha habido unos pocos intentos de construir un sistema coherente; y aquellos que son coherentes no son comprendidos. En vista de este Euroclidón de desentendimiento es claramente necesario establecer un lenguaje fundamental. Detecté este hecho a mis veinte. Mis viajes extendidos alrededor del mundo me habían  puesto en contacto con pensadores religiosos y filosóficos de todos los tonos de opinión: y cuanto más sabía, más grande se volvía la confusión. Entendí, con amarga aprobación, el exabrupto del anciano Fichte: “Si tuviese mi vida para vivir de nuevo, la primer cosa que haría sería inventar un sistema de símbolos completamente nuevo donde transmitir mis ideas”. De hecho, ciertas personas, notablemente Raymond Lully, han intentado este gran trabajo. Discutí esta cuestión con Bhikkhu Ananda Metteya (Allan Bennett) en 1904. Se declaró completamente satisfecho con la terminología Budista. No pude concordar con su opinión. Primeramente, las palabras en cuestión son bárbaramente largas, imposibles para el europeo promedio. Segundo, un entendimiento del sistema demanda un consentimiento completo con las doctrinas Budistas. Tercero, el significado de los términos no es, como mi venerable colega mantenía, tan claro y comprehensivo como  podría desearse. Hay mucha pedantería, mucha confusión, y muchos asuntos disputados. Cuarto, la terminología es exclusivamente psicológica. No tiene en cuenta ideas extra-Budistas; y sostiene poca relación con el orden general del universo. Puede ser complementada con la terminología Hindú. Pero hacer eso introduciría inmediatamente elementos de controversia. Estaríamos al instante perdidos en discusiones sin fin sobre si Nibbana era Nirvana o no: y así por siempre. El sistema de la Qabalah está superficialmente abierto hasta la última objeción. Pero su base real es  perfectamente sólida. Podemos descartar fácilmente la interpretación dogmática de los Rabinos. Podemos referir todo en el Universo al sistema de números puros cuyos símbolos serán inteligibles a todas las mentes racionales en un sentido idéntico. Y las relaciones entre estos símbolos están fijadas por la naturaleza. No tiene caso particular  –  para la mayoría de los propósitos ordinarios- discutir si 49 es o no es el cuadrado de 7. Tal era la naturaleza de las consideraciones que me llevaron a adoptar el Árbol de la Vida como la base del alfabeto mágico. Los 10 números y las 22 letras del alfabeto hebreo, con sus correspondencias 97

tradicionales y racionales (tomando en consideración sus interrelaciones numéricas y geométricas) nos  proveen de una base de trabajo sistemática coherente suficientemente rígida para nuestra fundación y suficientemente elástica para nuestra superestructura. Pero no debemos suponer que sabemos algo del Árbol de la Vida a priori. No debemos obrar con miras a ningún otro tipo de Verdad central más que hacia la naturaleza de estos símbolos en sí mismos. El objeto de nuestro trabajo debe ser, de hecho, descubrir la naturaleza y poderes de cada símbolo. Debemos vestir la desnudez matemática de cada idea prima con una prenda de muchos colores de correspondencias con cada departamento del pensamiento.  Nuestra primera tarea es así considerar qué queremos significar con la palabra número. He lideado con esto en mi comentario sobre el Verso 4, Capítulo I, del  Libro de la Ley “Cada número es infinito: no hay diferencia.”* El estudiante debe estar muy a fondo en la cuestión del número transfinito. Que consulte la  Introducción a la Filosofía Matemática por el Excmo. Bertrand Russell con un espíritu reverente pero crítico. En particular, a la luz de mi nota sobre el número, la entera concepción de Aleph Cero** debería darle una idea bastante clara de las paradojas esenciales de la interpretación mágica de la idea de número, y especialmente de la ecuación 0 = 2 la cual he ideado para explicar el universo, y para armonizar las antinomias que nos presenta en cada ocasión.  Nuestro presente estado de entendimiento dista mucho de ser perfecto. Es evidentemente imposible obtener una noción clara de cada uno de los primos aunque solo sea porque su número es Aleph Cero. Los números del 0 al 10, formando la base del sistema decimal, pueden considerarse como un microcosmos de Aleph Cero. Ya que no terminan, el 10 representando el retorno a la Unidad por la reintroducción del Cero para continuar la serie de una manera progresivamente compleja, cada término representado no solo a sí mismo en relación con sus vecinos, sino que también la combinación de dos o más números de la primer década. Esto es, hasta que alcancemos números reales cuyos factores sean todos (excepto la unidad) mayores que 10; como 143 = (11 x 13). Pero esta necesidad de considerar tales números como del todo más allá de la primera década es tan solo aparente; cada primo siendo en sí una elaboración en cierto sentido de uno o más de los de la serie original del 0 al 10.*** Esto por lo menos  puede ser considerado convencionalmente verdadero para propósitos inmediatos de estudio. Un número como 3299 x 3307 x 3319 puede ser considerado como un grupo distante y no muy importante de estrellas fijas. (Así 13 es un “modulo medio” y 111 el “gran modulo” de la Unidad. Esto es, los múltiplos de 13 y 111 explican los coeficientes de sus escalas en términos de una idea de Unidad más especializada. Por ejemplo, 26 = 2 x 13 representa la Díada en un sentido más especialmente connotado que 2; 888 describe la función de 8 en términos del significado completo de 111, el cual es en sí un elaborado reporte sobre la naturaleza de la Unidad, incluyendo  –  por ejemplo- el misterio dogmático de la ecuación 3 = 1). Por repercusión, de nuevo, cada correlativo mayor de cualquier número del 0 al 10 expresa una idea extendida de ese número el cual debe ser inmediatamente incluido en la concepción fundamental del mismo. Por ejemplo, habiendo descubierto que 120 puede ser dividido por 5, debemos de aquí en adelante  pensar en el 5 como la raíz de esas ideas que encontramos en el 120, a la vez que usamos nuestras ideas  previas del 5 como la clave para nuestra investigación del 120. En la superficie, parecería que este modo de trabajo puede solo llevar a contradicciones desconcertantes y a una confusión inextricable; pero a la mente naturalmente lúcida y bien entrenada para la discriminación este infortunio no le ocurre. Al contrario, la práctica (la cual hace al maestro) lo habilita a uno a comprender inteligentemente y a clasificar coherentemente un amplio conglomerado de hechos que podrían ser posiblemente asimilados por las más laboriosas proezas de memorización. Herbert Spencer ha explicado bien la psicología de la aprensión. La excelencia de cualquier mente, considerada * Este comentario está incluido en el presente volumen, ver “¿Qué es un „Número‟ o „Símbolo‟?” infra. ** Más usualmente escrito aleph-null  o 0; la referencia es al conjunto infinito de números cardinales.  – T.S. *** Para el significado de los primos del 11 al 97 ver texto infra. 98

meramente como un depósito de información, podría ser calibrada por su facultad de re-presentar cualquier hecho requerido a sí misma por medio de la clasificación sistemática en grupos y sub-grupos. El presente intento de un alfabeto mágico es, de hecho, una proyección, tanto intensiva como extensiva, de este sistema al infinito. Por un lado, todas las ideas posibles, son referidas por integraciones  progresivas a los números puros del 0 al 10, y desde allí al 2, 1 y 0. Por el otro, las connotaciones de 0, 1 y 2 son extendidas, por definiciones progresivas, para incluir cada idea concebible sobre el plano del Universo. Estamos ahora en posición de considerar la aplicación práctica de estas ideas. Con respecto a los números del 0 al 10 de la Escala Clave, cada uno es una idea fundamental de una entidad positiva. Su naturaleza está definida por las correspondencias asignadas a ella en las varias columnas. Así podemos decir que el Dios Hanuman, el Chacal, el Ópalo, el Estoraque, la Veracidad y así sucesivamente son todas cualidades inherentes a la idea del 8. Con respecto a los números del 11 al 32 de la Escala Clave, no son números en nuestro sentido de la  palabra en lo absoluto.* Han sido arbitrariamente asignados a los 22 Senderos por el compilador del Sepher Yetzirah.+  Ni siquiera hay ningún tipo de armonía: nada puede estar más allá de la idea del 29 que el signo de Piscis. La idea básica fue mejor considerar las letras del Alfabeto Hebreo; y la correspondencia de cada una con definiciones bastante comprensivas tales como los Triunfos del Tarot es bastante cercana y necesaria. (Se notará que ciertos Alfabetos, especialmente el Copto, tienen más de 22 letras, estos símbolos adicionales llenan el Árbol de la Vida cuando son atribuidos a los Sephiroth)** El valor numérico de las letras representa sin embargo una relación real e importante. Pero estos números no son exactamente iguales a los números sephiróticos originales. Por ejemplo, si bien Beth = 2, = Mercurio, y Mercurio es parte de la idea de Chokmah = 2, el primer 2 no es idéntico al otro. Ya que Mercurio, en sí, no es una Sephirah. No es una emanación positiva en la secuencia necesaria en la escala del 0 al 10. Ya que Beth es el Sendero que une a Kether con Binah, 1 y 3. Zain = 7 es el Sendero que une Binah, 3, y Tiphareth, 6. Es decir, no son números en sí mismos, sino expresiones de relaciones entre números de acuerdo a un patrón geométrico predeterminado. Otra clase de número es de inmensa importancia. Es la serie usualmente expresa en números Romanos impresa en los Triunfos del Tarot. Aquí, con dos excepciones, el número es invariable uno menos que aquel de las letras del alfabeto, cuando están numerados de acuerdo a su orden natural desde el 1 al 22.++ Estos números son muy cercanamente del mismo orden de idea que aquellos del valor numérico de las letras; pero representan más la energía activa mágica del número que su ser esencial. Para retornar a los Sephiroth puros, los números 0, 1, 2, 3, 5 y 7 son primos, los otros combinaciones de estos primos. Aquí ya tenemos el principio de equilibrio entre lo simple y lo complejo. Al mismo * Excepto en la Columna XLVIII, “Figuras relacionadas a los Números Puros” la cual refiere la Esvástica a la línea 17 (17 cuadrados), la Cruz Griega sólida de 5 cubos a la línea 22 (superficie de 22 cuadrados), etc.  – T.S. + El primer párrafo del Sepher Yetzirah declara: “En treinta y dos senderos de sabiduría de lo más ocultos y maravillosos, JAH el Señor de las Huestes grabó su nombre: Dios de los ejércitos de Israel, Dios eterno, misericordioso y agraciado, sublime, morando en lo alto, quien habita la eternidad. Él creó este universo con los tres Sepharim, el Número, la Escritura, y el Habla.” El segundo  párrafo comienza “Diez son los números, al igual que los Sephiroth, y veintidós las letras, estos son el Fundamento de todas las cosas.” de lo cual es usualmente inferido que los 32 Senderos son los 10 números y las 22 letras. El texto “Los Treinta y Dos Senderos de Sabiduría” el cual da un título y una descripción simbólica de cada “Sendero” (“El Primer Sendero es llamado el Admirable o la Inteligencia Oculta etc.”) es un apéndice tardío. Es más, el arreglo del Árbol de la Vida con las 22 letras co mo “senderos” conectando los 10 números es en sí mucho más tardío que el Sepher Yetzirah; la forma usada por Crowley, la Aurora Dorada y la mayoría de los ocultistas Occidentales se cree que es una ligera modificación (con respecto a la proporción) de un diseño debido a Athanasius Kircher, un Cabalista Cristiano del siglo XVII.  – T.S. ** Nótese que Aleister no intenta hacer coincidir en el esquema al Devanagari, el cual tiene letras aún más distintas que el Copto. – T.S. ++ Esta declaración no toma en cuenta el cambio de Hé/Tzaddi, ya que en el esquema del 777 Crowley le dio a la Fortaleza, referida a la letra Teth, la novena letra, el número XI, y a la Justicia, referida con la doceava letra, Lamed, el número VIII. Esto concuerda con la numeración tradicional de los Triunfos pero desordena la atribución del Alfabeto Hebreo.  – T.S. 99

tiempo hay una virtud inherente en los números compuestos como tales lo cual hace inapropiado pensar en ellos como meras combinaciones de sus elementos matemáticos. El seis es una idea en sí, una “Ding an sich.” El hecho que 6 = 2 x 3 es solo una de sus propiedades. Observaciones similares se aplican a los números hasta el 10, pero aquí la importancia de los primos comparada a la de los números compuestos es mucho más grande. Pocos números compuestos aparecen en el estado presente de nuestro conocimiento en sí mismos distinguidos del valor de sus elementos matemáticos. Podemos sin embargo ejemplificar con 93, 111, 120, 210, 418, 666. Pero todo primo es la expresión de una idea bastante definitiva. Por ejemplo, 19 es el glifo femenino general, 31 la trinidad femenina más alta, un “gran módulo” de Cero. 41 es el aspecto de lo femenino como una fuerza vampira. 47 como dinámica y espasmódica, 53 como hedonogeno, 59 como reclamando su complemento, y así sucesivamente. Cada número primo retiene su significado peculiar en sus múltiplos. Así el número 23, un glifo de la vida, exhibe el ascenso de la Díada en 46, etc. El significado de los primos ha sido trabajado cuidadosamente, con bastante precisión en cada caso, hasta el 97. Por encima del 100 solo unos pocos  primos han sido investigados a fondo. Esto es porque, con nuestros métodos actuales, tales números solo  pueden ser estudiados a través de sus múltiplos. Es decir, si deseamos determinar la naturaleza del número 17 debemos examinar la serie 34, 51, 68, etc., para ver qué palabras e ideas corresponden a ellos. Debemos establecer una razón 51:34 = 3:2. Con nuestro conocimiento de 3 y 2 podemos comparar el efecto producido sobre ellos por el módulo 17. Por ejemplo, 82 es el número del Ángel de Venus y significa una cosa amada; 123 significa guerra, una plaga, placer, violación; y 164 tiene la idea de escindir, también la de profano en oposición a sagrado. El elemento común en estas ideas es una fascinación peligrosa; por lo cual decimos que 41, el factor común más alto, es el Vampiro.+ Pero las consideraciones mencionadas, las cuales extenderían las letras del alfabeto mágico a una infinidad de símbolos, no son apropiadamente pertinentes a este ensayo. Nuestro objeto principal es la conveniencia en la comunicación de ideas. Y esto sería violado si apuntamos demasiado alto. Podemos alcanzar todos nuestros objetivos con propósitos prácticos confinándonos a la escala tradicionalmente aceptada de 32 Senderos, de 10 números y 22 letras. La única extensión necesaria es la inclusión de los Velos de lo Negativo, un asunto de importancia fundamental en la estructura apodíctica del Árbol dada en el diagrama estructural.** Estos velos son útiles solo en unas pocas listas positivas. Los números 31 y 32 deben ser duplicados porque la letra Shin posee dos ramas de la misma idea, una conectada con el elemento de Fuego, y la otra con la del Espíritu. También la letra Tau está referida tanto al planeta Saturno y al elemento Tierra. Este es un gran defecto en el sistema, teóricamente. Pero las atribuciones tradicionales son tan numerosas y bien definidas que ningún remedio parece factible (en la  práctica ningún problema serio es causado por la confusión teórica). Una dificultad más ha surgido debido al descubrimiento de los planetas Neptuno y Urano. Hemos sin embargo intentado convertir esto en una ventaja incluyéndolos con el Primum Mobile en un arreglo Sephirotico de los planetas. Y el dispositivo se ha justificado a sí mismo al permitirnos construir una atribución perfectamente simétrica para las regencias y exaltaciones de los Signos del Zodíaco.++ Por lo demás, solo debe ser dicho que, como en el caso de la mayoría de las líneas de estudio, la clave del éxito es la familiaridad conferida por la práctica diaria. + Un diccionario con los significados de los números del 1 al 1.000 de la Qabalah tradiconal con unos pocos números má s altos está publicado en The Equinox I (8) bajo el título “ Sepher Sephiroth sub figura D ”. ** El diagrama del Árbol de la Vida originalmente publicado en el 777, en común con el de la presente edición, de hecho no mostraba los Velos. Mejor véase los diagramas en el  Libro de Thoth (reproducidos en el capítulo 65 de  Magick Without Tears). – T.S. ++ Esto fue escrito antes del descubrimiento de Plutón. El arreglo intermedio de los Planetas al esquema Sephirotico de Crowley refería Neptuno a Kether y Urano a Chokmah; además un arreglo de “Gobernadores Planetarios Superiores” ubicaba a Urano sobre los signos Querúbicos, a Neptuno sobre los Mutables y al Primum Mobile sobre los Cardinales. En  El Libro de Thoth, tras el descubrimiento de Plutón, las atribuciones finales de los Planetas a los Sephiroth fueron enterradas en la descripción del ATU XXI: refería Plutón a Kether, Neptuno a Chokmah y Urano a Daath. Plutón era ahora el “Gobernador Planetario Superior” d e los Signos Querúbicos, y el esquema de los “planetas exaltados en los signos” habían sido llenados con los planetas exteriores y Caput y  Cauda Draconis. Ver “Arreglos Varios”,  supra, y col. CXXXIX.  – T.S. 100

EL SIGNIFICADO DE LOS PRIMOS DESDE 11 HASTA 97 11. El número general de la magick , o energía tendiendo al cambio. 13. La escala de la unidad femenina más alta; fácilmente transformada a ideas masculinas secundarias  por cualquier componente masculino; o, la unidad resultante del amor. 17. La unidad masculina. (Trinidad de Aleph, Vau, Yod.) 19. El glifo femenino. 23. El glifo de la vida  – de la vida naciente. 29. La fuerza misma de la magick , la corriente masculina. 31. La trinidad femenina más alta  – el cero a través del glifo del círculo. 37. La unidad misma en su manifestación trinitaria balanceada. 41. El yoni como una fuerza vampira, estéril. 43. Un número de orgasmo – especialmente el masculino. 47. El yoni dinámico, prensil, espasmódico, etc.  Esprit de travail . 53. El yoni como un instrumento de placer. 59. El yoni llamando al lingam como óvulo, disolvente o álcali. 61. La concepción negativa de sí mismo como positivo. 67. El útero de la madre conteniendo a los gemelos. 71. Un número de Binah. La imagen de la nada y de silencio lo cual es el logro de la aspiración. 73. El aspecto femenino de Chokmah en su función fálica. 79. [omitido] 83. Consagración: el amor en su forma más alta: energía, libertad, amrita, aspiración. La raíz de la idea de romance más religión. 89. Un número de pecado  – restricción. El tipo equivocado de silencio, el de los Hermanos Negros. 97. Un número de Chesed como agua y como padre.

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¿QUÉ ES LA QABALAH? La Qabalah es:

a. Un lenguaje equipado para describir ciertas clases de fenómenos, y para expresar ciertas clases de ideas que escapan la fraseología regular. También se puede objetar a la terminología técnica de la química. b.  Una terminología no sectaria y elástica por medio de la cual es posible equiparar los procesos mentales de personas aparentemente diversos debido al constreñimiento impuesto sobre ellos por las  peculiaridades de su expresión literaria. También se puede objetar a un lexicón, o a un tratado sobre religión comparada. c.  Un sistema de simbolismo que habilita a los pensadores para formular sus ideas con precisión completa, y para encontrar una expresión simple para pensamientos complejos, especialmente tales como órdenes de concepción anteriormente desconectados. También se puede objetar a símbolos algebraicos. d.  Un instrumento para interpretar símbolos cuyos significados se han obscurecido, olvidado o malentendidos estableciendo una conexión necesaria entre la esencia de las formas, sonidos, ideas simples (como los números) y sus equivalentes espirituales, morales, o intelectuales. También se puede objetar a la interpretación de arte antiguo considerando la belleza como determinada por hechos fisiológicos. e. Un sistema de clasificación de ideas uniformes para habilitar la mente para aumentar su vocabulario de pensamientos y hechos a través de su organización y correlación. También se puede objetar al valor mnemotécnico de las modificaciones Arábigas de las raíces. f.  Un instrumento para proceder desde lo conocido a lo desconocido sobre principios similares a aquellos de las matemáticas. También se puede objetar al uso de √-1, x4, etc. g. Un sistema de criterio mediante el cual la verdad de las correspondencias puede ser probada con el fin de criticar nuevos descubrimientos a la luz de su coherencia con el entero cuerpo de verdad. También se puede objetar al juicio de carácter y estatus por la educación y la convención social.

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¿QUÉ ES UN “NÚMERO” O “SÍMBOLO”? *  El Libro de la Ley I, 4, define la palabra “número”. Puede clarificar el asunto si nos aventuramos a  parafrasear el texto. La primera declaración “Cada número es infinito” es, según las apariencias, una contradicción en términos. Pero esto es sólo por la idea aceptada de que un número no es una cosa en sí misma sino meramente un término en una serie homogénea en carácter. Todo argumento matemático ortodoxo está basado en definiciones que involucran esta concepción. Por ejemplo, es fundamental admitir la identidad de 2 más 1 y 1 más 2.  El Libro de la Ley presenta una concepción del todo diferente de la naturaleza del número. Las ideas matemáticas involucran lo que se llama continuo, el cual es, por lo menos superficialmente, de un carácter diferente al del continuo físico. Por ejemplo, en el continuo físico, el ojo puede distinguir entre las longitudes de un palo de una pulgada y otro de dos pulgadas, pero no entre unos que midan mil millas uno y mil millas y una pulgada el otro, si bien la diferencia en cada caso es igualmente una pulgada. La diferencia de una pulgada es o perceptible o no perceptible, de acuerdo a las condiciones. Similarmente, el ojo puede distinguir ya sea el palo de una pulgada o el de dos pulgadas de uno de una  pulgada y media. Pero no podemos continuar este proceso indefinidamente  – siempre podemos alcanzar un  punto donde los extremos son distinguibles entre sí pero su promedio de ninguno de los extremos. Así, en el continuo físico, si tenemos tres términos, A, B y C, A parece igual a B, y B igual a C, aun así C parece más grande que A. Nuestra razón nos dice que esta conclusión es absurda, que hemos sido engañados por la tosquedad de nuestras percepciones. Es inútil que inventemos instrumentos que incrementen la  precisión de nuestras observaciones, ya que si bien nos habilitan para distinguir entre los tres términos de nuestra serie, y para restaurar la Jerarquía teórica, siempre podemos continuar el proc eso de división hasta que lleguemos a otra serie: A‟, B‟, C‟, donde A‟ y C‟ son distinguibles entre sí, pero donde ninguno es distinguible de B‟. Por los motivos mencionados, los pensadores modernos se han empeñado en crear una distinción entre el continuo matemático y el físico, aun así debería ser ciertamente obvio que los defectos en nuestros órganos sensoriales, responsables de la dificultad, muestran que nuestro método de observación nos excluye de apreciar la verdadera naturaleza de las cosas mediante este método de observación. Sin embargo, en el caso del continuo matemático, su carácter es tal que podemos continuar indefinidamente el proceso de división entre dos expresiones matemáticas cualesquiera, sin interferir de cualquier manera con la regularidad del proceso, o creando una condición en la cual dos términos se vuelven distinguibles entre sí. El continuo matemático, además, no es meramente una cuestión de series de números integrales, sino de otros tipos de números, los cuales, como los enteros, expresan relaciones entre ideas existentes, aunque no son medibles en términos de esa serie. Tales números son en sí mismos partes de un continuo propio, el cual compenetra la serie de enteros sin tocarla, al menos necesariamente. Por ejemplo: las tangentes de ángulos hechos por la separación de dos líneas desde la coincidencia a la  perpendicularidad, aumenta constantemente de cero al infinito. Pero casi el único valor entero se encuentra en el ángulo de 45 grados donde está su unidad. Podemos decir que hay un número infinito de tales series, cada una provista de la misma propiedad de divisibilidad infinita. Las noventa tangentes de ángulos difiriendo por un grado entre cero y noventa  pueden ser multiplicadas sesenta veces tomando el minuto en vez del grado como coeficiente de la  progresión, y estos multiplicados nuevamente por sesenta introduciendo el segundo para dividir el minuto. Y así sucesivamente ad infinitum. Todas estas consideraciones dependen de la suposición que cada número no es más que una declaración de relación. La nueva concepción indicada por el  Libro de la Ley, es por supuesto de ninguna * Este ensayo formaba la mayoría del Nuevo Comentario sobre  AL I, 4. Fue omitido por Israel Regardie en la edición de los Comentarios que él publicó bajo el título The Law is for All . El presente texto fue originalmente copiado por W.E. Heidrick para la O.T.O. – T.S. 103

manera contradictoria con la visión ortodoxa; pero se agrega a ella de la manera más prácticamente importante. Un estadista computando la tasa de natalidad del siglo XVIII no hace una mención especial del nacimiento de Napoleón. Esto no invalida los resultados; sino que demuestra cuán excesivamente limitado es su alcance incluso al respecto de su propio objeto, ya que el nacimiento de Napoleón tuvo más influencia sobre la tasa de mortalidad que otro fenómeno incluido en sus cálculos. Una corta digresión es necesaria. Puede que haya algunos que todavía desconocen el hecho, pero las ciencias matemáticas y físicas no se ocupan en ningún sentido de la verdad absoluta, sino de las relaciones entre los fenómenos observados y el observador. La declaración que la aceleración de los cuerpos que caen es treinta y dos pies por segundo, es tan solo la más áspera de las aproximaciones cuanto mucho. En  primer lugar, se aplica a la tierra. Como la mayoría de la gente sabe, en la Luna la razón es solo de unoseis como máximo. Pero, incluso en la tierra, difiere de manera marcada entre los polos y el ecuador, y no solo eso, sino que es afectada por una materia tan pequeña como el vecindario de una montaña. Es similarmente impreciso hablar de “repetir” un experimento. Las condiciones exactas nunca ocurren. Uno no puede hervir el agua dos veces. El agua no es la misma, y el observador no es el mismo. Cuando un hombre dice que está sentado quieto, olvida que está girando a través del espacio con rapidez vertiginosa. Es posible que tales consideraciones hayan llevado a pensadores tempranos a admitir que no había esperanza en encontrar verdad en nada más que en las matemáticas, y precipitadamente supusieron que la aparente inevitabilidad de sus leyes constituye una garantía de su coherencia con la verdad. Pero las matemáticas son enteramente un asunto de convención, no menos que las reglas del Ajedrez o el Bacará. Cuando decimos que “dos líneas rectas no pueden rodear un espacio”, significa no más que somos incapaces de pensarlas haciéndolo. La verdad de la declaración depende, consecuentemente, de la de la hipótesis de que nuestras mentes son testigos de la verdad. Aun así el hombre demente puede no ser capaz de pensar que no es la víctima de una persecución misteriosa. No encontramos eso como razón para creer en él. Es inútil responder que las verdades matemáticas reciben consentimiento universal, porque no lo hacen. Es una cuestión de entrenamiento elaborado y tedioso persuadir incluso a las pocas personas a quienes enseñamos de la verdad de los teoremas más simples de Geometría. Hay muy pocas personas vivas que están convencidas  – o por lo menos conscientes- de los más recónditos resultados de análisis. No es respuesta a este criticismo decir que todos los hombre pueden ser convencidos si son lo suficientemente entrenados, ya que ¿quién puede garantizar que tal entrenamiento no deforma la mente? Pero cuando hemos refutado estas objeciones preliminares, encontramos que la naturaleza de la declaración misma no es, y no puede ser, más que una declaración de correspondencias entre ideas. En el ejemplo elegido, tenemos cinco ideas; las de dualidad, rectitud, la de una línea, la de rodear, y la de espacio. Ninguna de estas son más que ideas. Cada una es insensata hasta que es definida como correspondiente de cierta manera a ciertas ideas otras. No podemos definir ninguna palabra en general, excepto identificándola con dos o más palabras igualmente indefinidas. Definirla con una sola palabra constituiría evidentemente una tautología. Estamos así forzados a concluir que toda investigación puede ser estigmatizada como obscurum per obscurius. Lógicamente, nuestra posición es incluso peor. Definimos A como BC, donde B es DE, y C es FG. El proceso no solo aumenta el número de nuestras cantidades desconocidas en progresión Geométrica en cada paso, sino que debemos últimamente arribar a un punto donde la definición de Z involucra al término A. No solo todo argumento está confinado dentro de un círculo vicioso, sino que también lo está la definición de los términos sobre los cuales cualquier argumento debe b asarse. Puede suponerse que la cadena de razonamientos mencionada hizo imposible todas las conclusiones. Pero esto solo es verdad cuando investigamos la validez última de nuestras proposiciones. Podemos

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confiar en que el agua hierve a 100 grados Centígrados,* si bien, por precisión matemática, el agua nunca hierve dos veces estando precisamente a la misma temperatura, y si bien, lógicamente, el término agua es un misterio incomprensible. Para retornar a nuestro así llamado axioma; dos líneas rectas no pueden encerrar espacio. Ha sido uno de los más importantes descubrimientos de las matemáticas modernas, que esta declaración, incluso si asumimos la definición de los términos varios empleados, es estrictamente relativa, no absoluta; y ese sentido común es impotente para confirmarlo como en el caso del agua hirviendo. Ya que Bolyai, Lobatschewsky y Riemann han demostrado conclusivamente que un sistema consistente de geometría  puede ser erigido sobre cualquier axioma arbitrario. Si uno elige asumir que la suma de los ángulos interiores de un triángulo es ya sea mayor o menos que dos ángulos rectos, en vez de igual a ellos,  podemos construir dos nuevos sistemas de Geometría, cada uno perfectamente consistente con sí mismo, y no poseemos medios para decidir cuál de los tres representa la verdad. Puedo ilustrar este punto con una simple analogía. Estamos acostumbrados a afirmar que vamos de Francia a China, una forma de expresión que asume que esos países son estacionarios, mientras que nosotros somos móviles. Pero el hecho puede ser expresado igualmente diciendo que Francia nos dejó y China llegó a nosotros. En cualquiera de esos casos no hay implicación de movimiento absoluto, ya que el curso de la tierra a través del espacio no es tomado en cuenta. Implícitamente nos referimos a un estándar de reposo el cual, a decir verdad, sabemos que no existe. Cuando digo que la silla sobre la cual estoy sentado ha permanecido estacionaria durante la última hora, significa solo “estacionaria con respecto a mí mismo y a mi casa.” En realidad, la rotación de la tierra la ha trasladado alrededor de mil millas, y el curso de la tierra alrededor de setenta mil millas, desde su posición previa. Todo lo que podemos esperar de cualquier declaración es que debe ser coherente al respecto de una serie de suposiciones que sabemos  perfectamente bien son falsas y arbitrarias. Es comúnmente imaginado, por aquellos que no han examinado la naturaleza de la evidencia, que nuestra experiencia suministra el criterio por medio del cual determinamos cual de las representaciones simbólicas posibles de la Naturaleza es la verdadera. Suponen que la Geometría Euclidiana está en conformidad con la Naturaleza porque las medidas reales de los ángulos interiores de un triángulo nos dicen que su suma es de hecho igual dos ángulos rectos, exactamente como Euclides nos dice que las consideraciones teóricas declaran ser así. Olvidan que los instrumentos que usamos para nuestras mediciones están en sí mismos concebidos en conformidad con los principios de la Geometría Euclidiana. En otras palabras, miden diez yardas con un pedazo de madera sobre el cual no saben nada excepto que su longitud es un décimo de las diez yardas en cuestión. La falacia debería ser obvia. La reflexión más ordinaria debería dejar en claro que nuestros resultados dependen de todo tipo de condiciones. Si nos preguntamos, “¿cuál es la longitud de un hilo de azogue en un termómetro?”, solo podemos responder que depende de la temperatura del instrumento. De hecho,  juzgamos la temperatura por la diferencia de los coeficientes de expansión debido al calor de dos substancias, vidrio y mercurio. De nuevo, las divisiones de la escala del termómetro dependen de la temperatura del agua hirviendo, lo cual no es una cosa fija. Depende de la presión de la atmósfera de la tierra, la cual varía (de acuerdo al tiempo y lugar) en una medida de más del veinte por ciento. La mayoría de las personas que hablan de “precisión científica” son bastante ignorantes de hechos elementales de este tipo. Será dicho, sin embargo, que habiendo definido una yarda como la longitud de cierta barra depositada en el Mint en Londres, bajo ciertas condiciones dadas de temperatura y presión, estamos por lo menos en  posición de medir la longitud de otros objetos por comparación, directa o indirectamente, con ese estándar. En cierto modo tosco, este es más o menos el caso. Pero si ocurriese que la longitud de las cosas en * Revisando este comentario, noto con agrado que me había olvidado que ¡100º C. es por definición la temperatura a la cual hierve el agua! La he visto hervir a alrededor de 84º C. en el Glaciar Baltoro, y he determinado mi altura sobre el nivel del mar observando el punto de ebullición tan seguido que casi me había olvidado las condiciones originales de Celsius.

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general fuera reducida a la mitad o aumentada el doble, no sería posible que seamos conscientes de las otras así llamadas leyes de la Naturaleza. No tenemos medios para determinar incluso un asunto tan simple como si uno de dos eventos va a ocurrir antes o después que el otro. Tomemos un ejemplo. Es bien sabido que la luz del sol requiere alrededor de ocho minutos para alcanzar la tierra. Fenómenos simultáneos* en los dos cuerpos aparecerían entonces estar separados en el tiempo hasta ese punto; y, desde un punto de vista matemático, la misma discrepancia existe teóricamente, incluso si suponemos que los dos cuerpos en cuestión están tan solo a unas pocas yardas el uno del otro. Consideración reciente de estos hechos ha mostrado la imposibilidad de terminar el hecho de prioridad, así que puede ser igual de razonable afirmar que una puñalada es causada por una herida como viceversa. Lewis Carroll tiene una parábola divertida sobre este efecto en  A través del Espejo, obra la cual, por cierto, junto con su predecesora, está llena de ejemplos de paradojas filosóficas.** Podemos ahora retornar a nuestro texto “Todo número es infinito.” El hecho de que todo número es un término en un continuo matemático es una definición no más adecuada que si intentáramos describir una imagen como Número Así-y-Asá en el catálogo. Cada número es una cosa en sí,+ poseedor de un infinito número de propiedades que le son propias. Consideremos, por un momento, los números 8 y 9. 8 es el número de cubos, midiendo una pulgada cada uno, arreglados para formar un cubo que mide dos pulgadas hacia ambos lados; mientras que 9 es el número de cuadrados, midiendo una pulgada cada uno, arreglados para formar un cuadrado que mide tres  pulgadas hacia ambos lados. Hay una especie de correspondencia recíproca entre ellos a este respecto. Agregando uno a ocho, obtenemos nueve, así que podemos definir la unidad como aquello que tiene la  propiedad de transformar una expansión tridimensional de dos en una expansión bidimensional de tres.  pero si agregamos unidad al nueve, la unidad parece como aquella que tiene el poder de transformar la expansión bidimensional de tres antedicha en una mera oblonga midiendo 5 por 2. La unidad así parece en  posesión de dos propiedades totalmente diferentes. ¿Debemos concluir entonces que no es la misma unidad? ¿Cómo vamos a describir la unidad, cómo conocerla? Solo por medio del experimento podemos descubrir la naturaleza de esta acción sobre cualquier número dado. En ciertos aspectos menores, esta acción exhibe regularidad. Sabemos, por ejemplo, que se transforma uniformemente un número impar en uno par, y viceversa, pero ese es prácticamente el límite de lo que podemos predecir en cuanto a su acción. Podemos ir más lejos, y declarar que cualquier número posee esta variedad infinita de poderes para transformar cualquier otro número, incluso por el proceso primitivo de adición. Observamos también cómo la manipulación de dos números cualesquiera puede ser arreglada para que el resultado sea inconmensurable con ninguno de ellos, o incluso para que ideas sean creadas de un carácter totalmente incompatible con nuestra concepción original de números como una serie de enteros positivos. Obtenemos expresiones irreales e irracionales, ideas de un orden completamente distinto, mediante una muy simple yuxtaposición de tales aparentemente comprensibles y triviales entidades, los enteros.

* La simultaneidad, considerada de cerca, no posee significado para nada. Ver A.S. Eddington, Space, Time and Gravitation, 51. ** Si golpeo una bola de billar, y s e mueve, tanto mi voluntad como su movimiento tienen causas muy anteriores al acto. Puedo considerar tanto mi Obra y su reacción como efectos gemelos del Universo eterno. El brazo y la bola movidos son parte de un estado del Cosmos el cual resultó necesariamente de su estado previo momentáneo, y así, de nuevo por siempre. Así, mi Obra Mágica solo ocurre por las causas y efectos necesariamente concomitantes con las causas y efectos que pusieron la bola en movimiento. Podría entonces considerar el acto de golpear como una causa-efecto de mi Voluntad original de mover la bola, aunque necesariamente  previo a su movimiento. Pero el caso del trabajo Mágico no es tan análogo. Ya que soy de tal manera que estoy obligado a llevar a cabo la  Magick   para hacer que mi Voluntad prevalezca; así que la causa de mi ejecución de la Obra es también la causa del movimiento de la bola, y no hay razón por la cual una debería preceder a la otra, ver  Libro 4, Parte III, para una discusión completa. (Desde que escribí lo anterior, he sido introducido a Space, Time and Gravitation, donde argumentos similares son aducidos.) + Lamento encontrarme en desacuerdo con el Excmo. Bertrand Russell al respecto de la concepción de la naturaleza del  Número.

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Hay solo una conclusión que puede ser deducida de estas varias consideraciones. Es que la naturaleza de todo número es una cosa peculiar a sí misma, una cosa inescrutable e infinita, una cosa inexpresable, incluso si pudiésemos entenderla. En otras palabras, un número es un alma, en el sentido apropiado del término, un elemento único y necesario en la totalidad de la existencia. Podemos pasar ahora a la segunda frase del texto: “no hay diferencia.” Le debe parecer inmediatamente al estudiante que esto es, según las apariencias, una contradicción a bocajarro de todo lo que se ha dicho más arriba. ¿Qué hemos hecho sino insistir sobre la diferencia esencial entre dos números, y mostrar que incluso su relación secuencial es poco más que arbitraria, siendo de hecho más que nada una manera conveniente de considerarlos con el propósito de coordinarlos con nuestro entendimiento? Sobre un principio similar, numeramos vehículos públicos o teléfonos sin incluso la implicación de una secuencia necesaria. La apelación no denota nada más allá de la membrecía a cierta clase de objetos, y es de hecho expresamente elegida para evitar ser enredada en consideraciones de cualquier característica del individuo así designado, exceptuando esa designación somera. Cuando se dice que que no hay diferencia entre los números (ya que en este sentido creo que debemos entender la frase), debemos examinar el significado de la palabra “diferencia.” La diferencia es la negación de la identidad en primer lugar, pero la palabra no es apropiadamente aplicada para discriminar entre objetos que no tienen similitud. Uno no pregunta, “¿cuál es la diferencia entre una yarda y un minuto?” en la vida práctica. Sí preguntamos la diferencia entre dos cosas del mismo tipo. El  Libro de la  Ley intenta enfatizar la doctrina de que cada número es único y absoluto. Sus relaciones con otros números están entonces en la naturaleza de la ilusión. Son las formas de presentación bajo las cuales percibimos sus semblanzas; y es hasta el último grado importante darse cuenta que estas semblanzas solo indican la naturaleza de las realidad detrás de ellas del mismo modo en el cual los grados en la escala de un termómetro indican el calor. Es bastante antifilosófico decir que 50 grados Centígrados es más caliente que 40 grados. Los grados de temperatura son simplemente convenciones inventada por nosotros mismos  para describir estados físicos de un orden totalmente diferente; y, mientras el calor de un cuerpo puede ser considerado como una propiedad inherente propia, nuestra medición de ese calor no le concierne de ninguna manera. Usamos instrumentos de ciencia para informarnos de la naturaleza de los objetos varios que deseamos estudiar; pero nuestras observaciones nunca revelan la cosa como es en sí. Solo nos habilitan para comparar experiencias desconocidas con las que nos son familiares. El uso de un instrumento necesariamente implica la imposición de convenciones ajenas. Tomando el ejemplo más simple: cuando decimos que vemos una cosa, solo significa que nuestra consciencia es modificada por su existencia de acuerdo a un arreglo particular de lentes y otros instrumentos ópticos, que existen en nuestros ojos y no en el objeto percibido. Así también, el hecho de que la suma de 2 y 1 es 3, nos permite sino un estado único de relaciones sintomático de la presentación para nosotros de aquellos números.  No tenemos, entonces, medios para determinar la diferencia entre dos números cualesquiera, excepto al respecto de una relación particular y muy limitada. Es más, en vista de la infinidad de cada número, no  parece probable que las diferencias aparentes observadas por nosotros tenderían a desaparecer con la desaparición de las condiciones arbitrarias que les agregamos para facilitar, o eso pensamos, nuestro examen. También podemos observar que cada número, siendo absoluto, es el centro de su universo, de manera que todos los otros números, mientras estén relacionados con él, son sus dependencias. Cada número es, entonces, la totalidad del universo, y no puede haber diferencia entre un universo infinito y otro. El triángulo ABC puede verse muy diferente desde la perspectiva de A, B, y C respectivamente; cada vista es verdadera, absolutamente; aún así es el mismo triángulo. La antedicha interpretación del texto es de un carácter revolucionario, desde el punto de vista de la ciencia y las matemáticas. La investigación de las líneas aquí expuestas llevará a la solución de estos graves problemas que hace tanto tiempo vienen desconcertando a las mentes más grandes del mundo, a cuenta del error inicial de insertarlas sobre líneas que involucran auto-contradicción. El intento de 107

descubrir la naturaleza de las cosas mediante un estudio de las relaciones entre ellas es precisamente  paralelo a la ambición de obtener un valor finito para . Nadie desea negar el valor práctico de las investigaciones limitadas que por tanto tiempo han preocupado a la mente humana. Pero es solo recientemente que incluso los mejores pensadores han empezado a reconocer que su trabajo era solo significativo dentro de cierto orden. Pronto será admitido más popularmente que el estudio de la naturaleza de las cosas en sí mismas es un trabajo para el cual la razón humana es incompetente; ya que la naturaleza de la razón es tal que siempre debe formular a sí misma en proporciones que meramente afirman una relación positiva o negativa entre un sujeto y un predicado. Los hombres serán así llevados al desarrollo de una facultad, superior a la razón, cuya comprensión es independiente de las representaciones  jeroglíficas, las cuales son usadas tan vanamente por la razón.* Esta será entonces la fundación de la verdadera ciencia espiritual la cual es la tendencia apropiada de la evolución del hombre. Esta Ciencia aclarará a la antigua, sin reemplazarla; pero librará a los hombres de las ataduras de la mente, poco a poco, de la misma manera que la antigua ciencia los liberó de las ataduras de la materia.

* Ver “ Eleusis”, A. Crowley, Collected Works, Vol. III, Epilogo.

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Notas Fi nales Notas al Pr efacio de Crowley 1

S.L. “MacGregor” Mathers.

2

Un crudo intento temprano de tabular la data sobre Religión Comparada puede encontrarse en la tabla que forma el apéndice IV de  Rivers of Life de J.G.R. Forlong (1883). 3

La referencia es probablemente a el  Heptameron  seu elementa mágica, un Grimorio del siglo XVI de magick   planetaria (publicado con el  Libro Cuarto de  pseudo-Agrippa) derivado en parde del ciclo Salomónico y en parte del  Liber Juratus o  Libro  Jurado de Honorio, una obra medieval sobre magick  (no confundirse con el modern Grimorio de Honorio falsamente atribuido al tercer Papa de ese nombre). Su atribución a Pietro d‟Abano (1253 -1316) es generalmente reconocida como espuria. Las incontestadas obras de d‟Abano tratan en parte con imágenes astrológicas y el uso medico/talismánico de las mismas (ver Walker, Spiritual and Demonic Magic y Yates, Giordano Bruno), y es ocacionalmente citado como una autoridad por escritores del Renacimiento tales como Ficino y Agrippa; el material espeficifamente atribuido a d‟Abano en 777   es del  Heptameron. Si bien las imágenes de los decanatos  puede ser de sus obras genuinas. 4

Una referencia a la Aurora Dorada. Tras jurar un largo y tortuosamente fraseado Juramento de Secreto, al Neofito le era entregada una “Lectura de Conocimiento” que consis tía en nombres y símbolos de los Elementos, Planetas y Signos junto con el Alfabeto Hebreo y los nombres de los Sephiroth en Hebreo. 5

 El Lemegeton es una compilación del siglo XVII,  probablemente Inglesa, de textos mágicos atribuidos a Salomón. El primer libro, Goetia, describe 72 “Espíritus Malignos” y da instrucciones para evocarlos (se deriva variadamente de la Clave de Salomón, el  Heptameron, el  Libro Cuarto de pseudo-Agrippa y el  Pseudomonarchia Dæmonum  publicado por Wier). Crowley publicó una edición en 1904, de un texto  preparado por Mathers que había circulado en MS. en la Aurora Dorada. En las columnas CLV-CLXVI los espíritus son referidos a los Decanatos del día y la noche. El segundo libro, Theurgia Goetia, lista 31 espíritus principales, con un número astronómico de subordinados de los cuales pocos son nombrados; de los 31, 20 son referidos a los puntos de la brújula y los

otros 11 se dice que vagan y no tienen lugar fijo. Se dice que son parcialmente malignos y parcialmente  buenos, por eso el título aparentemente oximorónico. Es posible que la Theurgia-Goetia estuviese basada en la Steganographia de Trithemius por alguien que no se dio cuenta que la última era primariamente una obra de criptografía. El tercer libro,  Ars Paulina, contiene un catálogo de Ángeles de las 12 horas del día y de la noche, y de los 12 signos y 360 grados del Zodíaco; también están atribuidos a los siete Planetas clásicos. El cuarto libro,  Ars Almadel , es probablemente de origen medieval: divide los poderes que convoca en cuatro “Altitudes”, aparentemente referidas a los  puntos cardinales del Zodíaco. El “quinto libro del Lemegeton”,  Ars Nova, es más  bien una especie de apéndice que aparece en un MS. donde ocupa un lado y medio de una sola hoja de folio: contiene una plegaria asociada a los nombres sobre el círculo y el triángulo de la Goetia,  posiblemente hecho para ser dicho mientras se dibujan, junto con un conjuro corto e ilegible que contiene algunos nombres Hebreos altamente corruptos, probablemente también conectados con la Goetia  ya que menciona el recipiente de bronce; y finalmente, una larga maldición apuntada a quien robe el libro. El  Ars Nova  es a veces confundido con el  Ars  Notoria  (Arte Notario) atribuido a Salomón, el cual más bien parece ser un derivado mágico medieval del clásico arte de la memoria, basado en la contemplación de imágenes o notæ mientras se repiten plegarias. El  Ars Notoria  fue condenado por Aquino (citado en el  Arte de la Memoria, de Yates) y varios escritores del Renacimiento tales como Erasmo y Agrippa (en  De vanitate, etc.); Robert Turner produjo una traducción en Inglés la cual es menos que útil gracias a la omisión de las figuras: esta traducción ha sido incorporada en algún MSS. posterior e impresa en ediciones del  Lemegeton. 6

En  El Libro de Magia Sagrada de Abramelin el  Mago (lib. II cap. XIX) están tabulados los nombres de varios Espíritus Malignos: los principales entre éstos son los “Cuatro Príncipes y Espíritus Superiores” a sabes Lúcifer, Leviatán, Satán y Belial quienes quizás se refieran a los Elementos (sugiriría Fuego, Agua, Aire y Tierra respectivamente); inmediatamente debajo de ellos están los ocho “Sub -Príncipes”, a saber Oriens, Paimon, Ariton, Amaimon (ver 777   col. LXVIII), Astarot, Magot, Asmodee y Beelsebud; un total de 316 espíritus nombrados están listados debajo de los ocho Sub-Príncipes, algunos sujetos a uno, algunos compartidos entre dos o más. 7  El Libro del Concurso de las Fuerzas es el título de una colección de papeles de la Aurora Dorada 109

meramente basados en el material “Enoquiano” que emergió del skrying  ceremonial de John Dee y Edward Kelly. Crowley luego publicó un abstracto breve e incompleto de este material bajo el título de “Un breve abstracto de la representación simbólica del Universo” en  Equinox  I (7-8). Ver también de Regardie  La  Aurora Dorada, vol. IV. 8

 Esta no sería una visión generalmente compartida  por la mayoría de los practicantes y estudiantes serios de la magick   de Dee y Kelly. A menos que Crowley esté hablando de la versión de “Magia Enoquiana” de la Aurora Dorada, en tal caso él tiene un punto. Di agrama del Árbol de la Vi da

4 Planos: el primero consiste solamente de Kether; el segundo de Chokmah y Binah; el tercero de Chesed hasta Yesod; el cuarto de Malkuth solamente. Algunos identifican estos Planos con los Cuatro Mundos. 3 Pilares/7 Planos: ver col. XII. 7 palacios: ver col. LXXXVII et seq. Notas a las Tabl as de Cor r espondenci as

Tabla I (la escala entera)

Col. IV. El Árabe, hasta dónde sé, significa “Él es Dios y no hay otro Dios que él”, siendo tomado como el equivalente del  Hebreo. Col. VIII. Los números luego de los Qliphoth de los Sephiroth representan a cual de los siete “palacios” están referidos: ver los arreglos en col. LXXXVIII et seq. Transcripciones son dadas en los comentarios de Crowley al respecto de esta columna en 777 Revisado, si bien algunas pocas han sido alteradas donde no son consistentes con la pronunciación Hebrea. Col. XIV. Estas representan atribuciones de la Aurora Dorada antes que Crowley cambiara los títulos de algunos Triunfos en  El Libro de Thoth e intercambiara las atribuciones de la Estrella y el Emperador basándose en AL, I, 57. Col. XIX.  Las traducciones de los nombres Egipcios han sido dejadas como en la primera edición. Estas se diferencian tanto de las traducciones modernas como de aquellas empleadas por escritores de principios del siglo XX tales como Budge. Línea 1: Asar es mejor conocido por la forma Helenizada, Osiris; Asar-un- Nefer (“Osiris el hermoso”) era un epíteto o título de este dios. Hadith en esta línea (también Hadit en la línea 0) no es una deidad Egipcia histórica pero refiere a la entidad descripta en el cap. II del  Libro de la Ley; el nombre es

una forma ilegible o currupta de Heru-Behutet (Horus de Behutet), una forma solar-marcial de Horus simbolizado por el disco alado. Heru-Ra-Ha no es una deidad Egipcia histórica pero es mencionado en el cap. III del  Libro de la Ley y se dice que combina a Hoor par-Kraat (el Niño Horus) y a Ra-Hoor-Khuit (RaHorus de los Dos Horizontes). Línea 6. “On” no era una deidad Egipcia sino una traducción al Hebreo ( o ) del nombre del centro de culto solar Egipcio llamado Heliopolis por los Griegos. La confusión surgió por una mala interpretación del Génesis XLI, 45 y 50, por parte de los Masones, donde José se casó con “Asnat hija de Potif era sacerdote de On.”  ON deletreado  como una fórmula es enteramente otro asunto; ver Col. CLXXXVII. Hrumachis es probablemente un deletreo variante de Harmachis (Hor-Maku), según Budge (en  Dioses de los Egipcios, vol. I, p. 470) es el nombre Griego de Heru-Khuti, Horus de los Dos Horizontes, quien representaba al sol desde su salida hasta su  puesta. Línea 13.  Chomse también deletreado Khons o Khensu. En una leyenda (citada por Budge, op. cit. I, 448) se dice que es el hijo de la diosa gato Bast quien estaba también asociada con la luna. Líneas 16, 32-bis.  Ahapshi es el Toro Apis (escritura cópta de la Aurora Dorada). Ameshet es Amset (o Mestha), uno de los Niños de Horus. Línea 17. Tanto las diosas Rekti como las diosas Merti parecen haber sido títulos o epítetos específicos de Isis y Neftis. Ver más arriba para Heru-Ra-Ha. Línea 19. Pasht (de acuerdo a Budge, op cit. I, 517) es Pekh o Pekhit, una diosa leona menor. Mau es Egipcio onomatopéyico para “gato” y parece haber sido un epíteto de Ra. Línea 22. Ma es más usualmente deletreado Maat o Ma‟at. Líneas 23, 31.  Auramoth y Thoum-aesh-neith nunca fueron deidades Egipcias sino que eran nombres construidos sobre principios Qabalisticos por la Aurora Dorada para referir al agua y al fuego; similarmente el nombre Tarpesheth (Tharpesht) es desconocido antes del material de la Aurora Dorada, si  bien ella parece ser un híbrido de Bast y Sekhet. Hekar es posiblemente Hequet o Hekt. Línea 24. Tifón era un Titán en los mitos Griegos (hijo de Tartaros y Gaia), probablemente una  personificación de las fuerzas destructivas de la naturaleza, quien estaba identificado con Set en los tiempos clásicos tardíos. Agregar a Selket, cuyo símbolo era el escorpión. La atribución de Khephra es explicada por los comentarios de Crowley sobre esta línea en la columna de los “Animales”. Línea 25.  Agregar Neith (Net) quien es tradicionalmente representado con un arco y flechas. 110

Línea 26. Khem es identificado por Budge ( op cit., I, 97) con el dios fálico Min o Amsu, y estaba identificado por los Griegos con Pan. Línea 28.  Ahephi es H ā pi, uno de los Niños de Horus. Línea 29. Agregar Hequet (Hekt). Línea 31.  Kabeshunt es probablemente Qebhsennuf, uno de los Niños de Horus. Línea 32.  Mako (o Makou), hijo de Set, es un cocodrilo mitológico; el nombre aparece en el Papiro de Magia de Harris (19 na o 20va Dinastía), en el curso de un encanto contra cocodrilos dirigido a Shu. En el documento Z1 de la Aurora Dorada los Niños de Horus o Dioses Canopos tenían “estaciones invisibles” en las esquinas del Templo. La fuente más inmediata para las atribuciones elementales, sin embargo, es el documento de la Aurora Dorada sobre el “Ajedrez Enoquiano” donde los cuatro peones de cada lado están referidos a estas formas Divinas. No es claro por qué Crowley omitió a Taumutef para Agua (una forma Copta de la Aurora Dorada de este nombre es citada en conexión con el “Águila Querúbica” en un ritual en Equinox I (3)). En un mito contado por Budge ( op. cit.  vol. I p. 158) estos dioses se dice que han tomado los cuatro  pilares del cielo como cetros: Amset el Sur, H ā pi el  Norte, Taumutef el Este, y Qebhsennuf el Oeste. También se decía que vigilaban los Vasos Canopos en los cuales los órganos internos del muerto eran  preservados, y sus atribuciones de la Aurora Dorada a los cuadrantes probablemente deriva de un único hallazgo de una tumba Egipcia que tenía los cuatro vasos con las imágenes de los dioses dispuestas así.

Col. XX. Línea 23. Posiblemente un deletreo Copto de la Aurora Dorada de Ashtoreth (Astarte, Asherah) quien de acuerdo a Budge (op.cit.) era adorada en Egipto en el período dinástico tardío. Línea 25. Una ortografía Copta de la Aurora Dorada de Aroueris. Col. XXI. Todo esto está derivado del famoso discurso en el cap. 42 del  Libro de los Muertos. Algunos errores menores han sido corregidos. Los Planetas están referidos al rostro de acuerdo a las atribuciones de Agrippa (tom. II cap. X); por ende la duplicación de los ojos, orejas y fosas nasales izquierdas y derechas. Línea 15. Budge tiene “manos”. Línea 32-bis.  Alim Chayyim, “los Dioses vivientes”. Col. XXIII. “Nada y Ni P o p‟” y “Cadaver Golpeado y Disperso” cada una denota dos meditaciones diferentes.

Col. XXXIV. Línea 13. Agregar Selene quien era una personificación de la Luna distinta de las diosas con aspectos lunares tales como Artemisa, Hécate, etc. Similarmente Helios era una personificación del Sol. Ver Betz (ed). The Greek Magical Papyri in Translation. Col. XXXV. Agrippa ( De occ. phil. tomo II, cap. XIV) en su “Escala Órfica del Número Doce” refiere a los doce dioses principales de Roma al Zodíaco: Pallas (Minerva) Vulcano Venus Marte Febo Diana Mercurio Vesta Júpiter Juno Ceres  Neptuno Crowley omitió a Júpiter y a Febo de éstos por alguna razón. Col. XXXVO. Los Evangelistas siguen la atribución tradicional de los Querubínes. Godwin da los Apósteles así (no aclara su fuente): Matías Bartolomeo Tadeo Felipe Simón Santiago hijo de Zebedeo Juan Tomás Pedro Mateo Andrés Santiago hijo de Alfeo Stirling (The Canon, p. 102) da un arreglo completamente diferente. Col. CLXXXVII. Ver  Magick  en Teoría y  Práctica  para una discusión de algunas de estas formulas. Otro set de atribuciones de formulas mágicas al Árbol de la Vida sobrevive en uno de los libros de notas de Crowley y puede ser estudiado en  Magick: Libro 4 Partes I-IV   (notas del editor al Apéndice V col. 34). Línea 0. LASTAL no es necesariamente un error de LAShTAL (para el cual ver  Liber V vel Reguli)  pero puede ser una variante, la ST representando la  sou Copta, identificada con la  stau Griega y atribuida a Kether (ver Col. LI y  Magick , loc. cit.). M. . . . M  probablemente se refiere a MUAUM, dicha ser (en una carta de C.S. Jones a Frank Bennet) la Palabra de un  Neofito de la A.·.A.·., representando el curso entero de la respiración. Deletreado  en Hebreo, suma 93 (también contiene una  yod  oculta en el tercer lugar, no  pronunciada o contada en la numeración, lo cual explica uno de los puntos en M . . . . M y la banda coloreada de amarillo verdoso en el glifo de la palabra en Pyramidos). 111

Líneas 1-9. En The Heart of the Master , sección  Aves, nueve fórmulas mágicas son dadas como las voces de varias aves simbólicas, aparentemente referidas a los Sephiroth 1-9, así: 1 (el Cisne): AUMGN (una versión tiene AUM) 2 (el Fénix): AL 3 (el Cuervo): AMEN 4 (el Águila): SU 5 (el Alcón): AGLA 6 (el Pelícano): IAO 7 (la Paloma): HRILIU 8 (el Ibis): ABRAHADABRA 9 (el Buitre): MU Línea 24. Posiblemente ON (ayin nun) también  podría ser referida aquí. Col. XLVI.  Las atribuciones posteriores de Crowley de los principios Taoistas y los trigramas del  I Ching  a los Sephiroth son dadas en el  Libro de Thoth (Apéndice II, diagrama “El Cosmos Chino”) así: 0: Tao. 5: Chen. 1: Tao Teh. 6: Li. 2: Yang. 7: Ken. 3: Yin. 8: Sun. Daath: Ch‟ien. 9: Kan. 4: Tui. 10: Kun. Col. XLVIII.  La mayoría de estos refeieren a símbolos que aparecen en los rituales de la Aurora Dorada. Línea 26. Posiblemente debería decir “Cruz Calvaria de 6, Sólida”, una cruz compuesta de seis cubos teniendo un área de superficie de 26 cuadrados. Col. L. Línea 31-bis. Agregar  Ire (a Go). Ver  El  Libro de Thoth, Apéndice 2, diagrama 8. Nótese S.V.A.T.I., Sub Vmbra Alarum Tuarum Iehovah (o Isis).

los casos parecen aquellos de la letra Griega equivalente; los “equivalentes Ingleses” no siempre representan el valor fonético original de las letras sino que más bien refieren a las traducciones empleadas en la Aurora Dorada, donde los deletreos Coptos de los nombres de varios Dioses Egipcios eran construidos de acuerdo a las atribuciones Qabalisticas de las letras. La letra  sou  ( ) históricamente no tenía un valor fonético como tal sino que era más bien usada para llenar el esquema numérico al valer 6; donde era identificada con la obsoleta letra Griega  stau o  stigma (ϛ ) la cual también era usada como número 6, y dada el valor “st”.

Col. LII. Las letras son mostradas en sus formas “aisladas”; ya que el Árabe se escribe cursivamente, las formas de las letras varían ligeramente dependiendo si la letra aparece sola, o al principio, en el medio, o al final de una palabra. La repetición de una letra en las líneas 9 y 10 parece ser deliberada. Tabla II  (los Elementos)

Col. LXVI. El valor numérico de cada uno de estos deletreos da el número en la Col. LXV, el cual, mostrado en letras Hebreas, da el “nombre secreto” en la Col. LXIV. , que Línea 31. Impreso como suma 82 en vez de 72. La lectura aquí es de la introducción de Mathers a la  Kaballah Desvelada. Col. LXXVI. Los cinco  skandhas  son categorías de fenómenos mentales en la psicología Budista. Las transcripciones son tomadas en este punto del “ Buddhist Dictionary” por Ven. Nyanatiloka,  publicado por la Buddhist Publication Society. Tabla III  (los Planetas)

Col. LI. Este arreglo difiere ligeramente de las atribuciones de la Aurora Dorada en  La Aurora  Dorada de Regardie (enterradas en el documento del Anillo y el Disco), en aquel y han sido intercambiadas. En la edición impresa de 777 , era dada en la línea 1 al igual que en la línea 13, y en la línea 10 ( no aparecía en la tabla). Todo esto ha sido corregido como los errores del compositor; ha sido ubicada en la línea 1 y en la línea 10 en concordancia con las atribuciones de la Aurora Dorada. Para cada letra, mayúsculas y minúsculas son mostradas; hay cierta cantidad de variación en la ortografía del Copto. Las tres columnas sin numerar son extraídas en este caso del Apéndice V de la edición “ladrillo azul” de  Magick , a su vez derivadas de los libros de notas mágicos de Crowley. Los números en la mayoría de

Col. LXXVIII. Línea 13. Varias ortografías de este horrendo nombre han aparecido en la literatura, y como se menciona en las notas de Crowley, este deletreo solo puede llegar a 3321 contando la  final como 700 más bien que el más usual 600. Liber D tenía , Malkah be-Tarshishim ve- A‟ad beRuah Sheharim, el cual da el valor requerido sin ninguna manipulación. La forma más vieja conocida (Agrippa, op cit, lib. II, cap. xxii) es , Malkah beTarshithim A‟ad be-Ruach Shechaqim.

112

Tabla IV  (los Sephiroth)

Col. LXXXVIII. Originalmente dados en Latín; los he traducido. Col. XCII. El original tenía esto en Latín; era una ligera tergiversión de la Vulgata de Isaías VI, 2-3. Lo he traducido como apareció. Col. XCIV. Si bien estaba encabezada por “Español de los Palacios” esta columna fue impresa en Latín. Las traducciones de los Siete Cielos son mayormente de la Godwin’s Cabalistic Encyclopedia , s.v. “Cielo”. Col. CIII. Esta columna originalmente impresa en Latín (de la  Kabbala Denudata, tomo I, parte IV, fig xvi (P).). Col. CVIII.  Por lo que vale la pena (probablemente no mucho; ver nota de Crowley), aquí están las transcripciones de los nombres Hebreos en esta columna: Línea 2. Samael (“veneno de Dios” o “dios ciego”).  = 131 =  Línea 3. Isheth Zanunim (Mujer de Prostitución), dicha ser la esposa de Samael. = 864 = ,Qadosh Qadeshim, Santo de Santos. Sin duda hay un  Arcanum oculto aquí, posiblemente algo así como “puedes probar cualquier cosa con Gematria si lo intentas lo suficiente”. Línea 5. Ashteroth. Históricamente una diosa del Oriente Medio (Ishtar, Astarté, Asherah, etc.), denunciada y maliciosamente mal pronunciada por los escritores del Antiguo Testamento y dada un inexplicable cambio de sexo por los demonólogos medievales. Línea 6. Chiva, la Bestia; se decía que era la prole de Samel y Isheth Zanunim (ver la introducción de Mathers a la  Kabbalah Desvelada, párrafo 61). Solo un horrible rodeo (a saber (a) deletrear mal el nombre como , (b) escribir cada letra por completo y (c) contar hé por completo como  en vez del más usual ) puede hacer que este nombre sume 666. Línea 7. Asmodai. Aparece en el apócrifo Libro de Tobit. A veces también conocido por la forma Latinizada, Asmodeus. El nombre es posiblemente una modificación de Aeshma Deva, un espíritu maligno de la mitología Persa. Línea 8. Belial. Se decía que era el principal de los espíritus malignos en cierta literatura apocalíptica Judía tardía (el Testamento de los 12 Patriarcas), pero en el Antiguo Testamento el nombre era un mero

término de abuso significando “sin amo” o “sin valor”. Línea 9. Lilith. Ella llega a todos lados. Línea 10.  Naamah. La hermana de Túbal Caín (ver simbolismo Masónico); pero en el  Zohar   ella es convertida en otra versión de Lilith. Col. CIX. En vez de usar símbolos planetarios  para distinguir a los Reyes y Duques como en la edición impresa, he dividido esta columna. En Daath agregar Rey Bela hijo de Beor ( ) y Duques Timnah ( ), Alvah ( ) y Jetheth ( ). Col. CX. Línea 1.  Ruach Elohim Chayyim, el Espíritu de los Dioses Vivientes. La primera edición de 777   tenía un subtítulo ,  Achath Ruach Elohim Chayyim (“uno [es] el Espíritu del Elohim Viviente”), una línea del Sepher Yetzirah que suma 777. Cols. CXII-CXIII. Estos grupos de atribuciones fueron extraídas de la Aurora Dorada del primer volumen de la Kabbala Denudata. Los símbolos en 7 y 8 aparentemente r epresentan “Cobre Hermafrodita”. Col. CXIV. Los números son una adición; cada contraseña suma al “número místico” del Sephirah correspondiente, ver Col. X. Col. CXV. Las entradas en esta columna eran originalmente dadas solo como iniciales. Col. CXIX. He agregado transcripciones, basadas en aquellas en el “ Buddhist Dictionary ” (ver nota a la Col. LXXVI). En “Ciencia y Budismo”, Crowley glosa Udhakka como “Fariseísmo”. Col. CXXI. Estos son títulos de la Aurora Dorada. Los títulos de la A .·.A.·.  en la 1 era  órden difieren ligeramente; 0º=0 ▫ es Probationer, 1º=10 ▫ es Neofito, 2º=9 ▫ Zelator y el grado “de espera” entre Philosophus y Adeptus Minor es llamado Dominus Liminis.

Cols. CXXIX-CXXXII. Estos son los Ángeles del Shem ha-Mephorash o el 72 veces Dividido  Nombre de Dios, una completa explicación de esto iría más allá del alcance de esta nota al pie. Ver Godwin, s.v. “Shem ha-Mephorash”. Sobre cada fila, el nombre a la izquierda rige la carta en cuestión durante el día, el que está a la derecha durante la noche. 113

Cols. CXXXIII-CXXXVI. Las palabras entre corchetes son las palabras clave del  Libro de Thoth  para estas cartas donde difieren en los títulos.

Un conjunto alternativo de atribuciones y deletreos Hebreos puede ser encontrado en  La Espada  y la Serpiente  de Denning y Phillips, y en la Godwin’s Cabalistic Encyclopedia .

Tabla V  (el Zodíaco)

Col. CXXXIX.   Los planetas exteriores  – Urano ( ), Neptuno ( ) y Plutón ( ) y los Nodos de la Luna no eran dados en esta tabla en 777 , pero aparecían en estas posiciones en la tabla “Las Dignidades Esenciales de los Planetas” en  El Libro de Thoth (reproducido en forma d iagramática en “Varios Arreglos”, p. 47). Col. CXXXIXa. Esta información en esta columna aparecía en el Apéndice V de  Magick , con el título de col. CXXXIX erróneamente ubicado en su encabezado (En  Magick en Teoría y Práctica  decía “P.M.” para el  Primum Mobile en donde esta tiene a Plutón, que no había sido descubierto en ese entonces). El esquema también aparece en el  Libro de Thoth, Apéndice B. Col. CXLIX-CLI. Agrippa (tomo II, cap xxxvii) da un conjunto de imágenes algo diferentes para los decanatos, junto con el significado de cada uno. Se cree que Agrippa los derivó de traducciones Latinas del  Picatrix, una obra Árabe medieval sobre magia. las imágenes aquí dadas son similares a aquellas impresas por Regardie en  La Aurora Dorada, y así  probablemente representa aquellas circulando en la Aurora Dorada (posiblemente derivadas de Petro d‟Abano), si bien Regardie también dio el significado de cada imagen (similar aunque no siempre idénticos a quellos en Agrippa). Cols. CLV-CLXVI. He agregado transcripciones de los nombres de los espíritus y números de acuerdo al orden en el que aparecen en la Goetia. Los símbolos planetarios indican el rango del espíritu y el material del cual se debe hacer su sello (algunos espíritus tienen dos rangos), así (el texto original tiene los sellos de los Condes hechos en cobre y plata mezclados; Mathers sugiere una aleación de cobre/plata o plata/mercurio para los Presidentes): Rango Planeta Metal Caballero Saturno Plomo Príncipe Júpiter Estaño Conde Marte Hierro Rey Sol Oro Duque Venus Cobre Presidente Mercurio Mercurio (hmm…) Marqués Luna Plata En la representación de los nombres de los demonios en Hebreo, algunos sufijos como  – ion, ius, etc. han sido extraídos.

Cols. CLXVII-CLXXI. Un set completamente diferente de nombres para los decanatos y los dioses referidos a ellos puede encontrarse en  Dioses de los  Egipcios  de Budge, vol ii pp 304-310. No estoy al tanto de la fuente de Crowley para estas atribuciones: generalmente los nombres parecen algo Helenizados. Notas a l as notas de Crowl ey 1

 Porque =  Koch, Poder, y es el “nombre secreto” de Yetzirah (ver Col. LXIV). 2

Es decir, la palabra hebrea para “diez”.

3

  El documento de la Aurora Dorada sobre los Qliphoth (como fue publicado por Zalewski, etc.) dice , Abaddon; la lectura de Crowley concuerda con la de  Kabbala Denudata  (tomo I  párrafo IV fig xvi); si bien esta entidad es descrita ahí como innominatus, “sin nombre” o “innombrada”. 4

  La edición impresa dice ; esto ha sido asumido como un error de Naamah o Nahemah (ver también Col. CVIII); la lectura dada sigue a Von Rosenroth (loc cit ) que es la fuente de esto como de mucho más en 777 . 5

El “Ajedrez Rosacruz” es también conocido como “Ajedrez Enoquiano” si bien su conexión con la magick   de Dee y Kelley es tenue como mucho; es un juego de cuatro manos también usado como sistema de adivinación, ligeramente basado en un antiguo juego Hindú llamado Chaturanga. Con piezas que representan a Dioses Egipcios, jugado sobre un tablero de 8 por 8 que se dice representa una de las cuatro Torres de Vigilancia (con casi la mitad de los cuadrados omitido para que tenga el tamaño indicado). Para un reporte más detallado ver de Zelewski, Ajedrez Enoquiano de la Aurora Dorada. En vez de intentar transcribir y luego descifrar los nombres Coptos dados por Crowley (algunos de los cuales creo que están corruptos o mal impresos) daré las versiones de esos nombres como están listados en  La Aurora Dorada de Regardie (lib X pp. 113-4). En muchos casos estas no son transcripciones razonables de los nombres impresos en 777 . Fuego: Alfíl: Toum. Reina: Sati-Ashtoreth. 114

Caballero: Ra. Torre: Anouke (quizás Ankhet, un título de Isis) Rey: Kneph (Khnemu).

Agua: Alfíl: Hapimon (el dios del Nilo) Reina: Thouerist (Ta-urt la diosa hipopótamo) Caballero: Sebek. Torre: Shu. Rey: Osiris. Aire: Alfíl: Shu. Reina: Knousou. Caballero: Seb. Torre: Tharpesht (una amalgama de Bast y Sekhet) Rey: Socharis (Seker; un dios temprano que se volvió identificado con Ptah, y luego con Osiris) Tierra: Alfíl: Aroueris. Reina: Isis. Caballero: Hoori (Horus) Torre: Neftis. Rey: Aeshoori (es decir, de nuevo Osiris) Peones: Peón del Caballero: Kabexnuv (Qebhsennuf) Peón de la Reina: Tmoumathph (Taumutef) Peón del Alfíl: Ahepi (H ā pi) Peón de la Torre: Ameshet (Mestha) 6

  No puedo identificar los primeros tres de estos nombres. Creo que los cuatro que quedan se suponían deletros Coptos de la Aurora Dorada de H ā pi (Ahepi), Taumutef (Toumathph), Mestha (Ameshet) y Qebhsennuf (Kabexnuv), los Hijos de Horus, y los he corregido como corresponde. 7

 De. Occ. Phil   lib I cap xxiii. Los seis capítulos siguientes listan varias cosas dichas estar bajo el poder de los otros seis planetas clásicos. Ver también cap xxii el cual da atribuciones generales para los planetas y la teoría detrás de todo esto, y cap xxxii, “Qué cosas están bajo los Signos, las Estrellas Fijas, y sus imágenes.” 8

 Sobre la evidencia tipográfica y cronológica esta línea fue una adición en 777 Revisado. 9

  Como es notado más arriba, este último es un esquivo que ha hecho necesario ya que alguien copió mal el nombre de la Inteligencia de las Inteligencias de la Luna así que ya no sumaba 3321.

10

  Los documentos de la Aurora Dorada dan una atribución ligeramente diferente de los dedos, basadas sobre las puntas del Pentagrama, así: el pulgar al Espíritu, el índice al Agua, el medio al Fuego, el tercero a la Tierra y el meñique al Aire. 11

 En el diagrama de la Aurora Dorada (a su vez derivado de una figura en el tomo i de  La Kabbala  Desvelada de Von Rosenroth) del cual la Col. CVI fue derivada, las siete Tierras de la Col. CIV también fueron encerradas por los cuatro mares. Godwin refiere a los Rios Infernales a los Elementos así: Aire, Cocytus; Agua, Styx; Fuego, Phlegethon; Tierra, Acheron. 12

“aclamado, oculto y nunca revelado” ver el Juramento de un Aprendiz Ingresado Masón. 13

 Los nombres aparecen en un suplemento a  Rituel de Haute Magie como parte de una “explicación” del “Nuctemeron de Apolunio de Tyana” En el capítulo xvii de  Rituel   Lévi da los nombres y caracteres de otros 24 genios Zodiacales, dos por cada signo. Los últimos son omitidos aquí. 14

  Es decir, el autor del  Heptameron  (ver nota al Prefacio sobre este punto). Pero mucho de lo siguiente deriva del Liber Juratus de cualquier manera. 15

 He reducido esto a una única tabla para ahorrar espacio, representando cada día y Ángel con el símbolo planetario correspondiente. 16

 Los nombres dados aquí han sido conformados a la versión del Heptameron impreso en la edición de la Opera de Agrippa, por Lyons. Crowley, posiblemente  porque estaba trabajando con una copia corrupta, declaró que ninguno era dado para el Invierno; si bien los nombres que dio para el Sol y la Luna en Otoño eran aquellos referidos al Invierno por pseudo-Abano. 17

 Probablemente en su Oedipus Ægyptiacus. Éste libro (siglo XVII), hasta donde yo sé, contiene la apariencia más conocida de la versión del Árbol de la Vida utilizada por la Aurora Dorada y Crowley, y de hecho los Ocultistas Occidentales más modernos (la versión impresa por Kircher no es proporcional para una red de 60º como lo es la versión moderna; Stirling en  El Canon  argumenta que la figura de Kircher es más proporcional porque una Vesica puede ser inscripta sobre él, los puntos en Kether y Malkuth, y los lados que tocan los pilares de la izquierda y derecha). Otro órden del Árbol de la Vida es discutido  por Aryeh Kaplan en su traducción del Sepher Yetzirah, y en un apéndice a la tercera edición de The Cabalistic Encyclopedia de Godwin. 115