Aikido

AIKIDO

Mitsugi Saotome

AIKIDO O la armonía de la naturaleza Prólogos de Carmelo Ríos y David Jones

editorial

K

airós

numancia, 117-121 08029 barcelona

Título original: AIKIDO AND THE HARMONY OF NATURE “Traducción. Marcelo Di Pietro y Carmelo H. Ríos © 1986, 1993 by Mitsugi Saotome © de la edición española: 1993 by Editorial Kairós, S.A. Primera edición: Diciembre 1994 Segunda edición: Diciembre 1996 Tercera edición: Febrero 1998 Cuarta edición: Diciembre 1999 ISBN: 84-7245-306-5 Dep. Legal: B-6.660/99 Fotocomposición: Beluga & Mleka, Córcega, 267, 08008 Barcelona Impresión y encuadernación: Índice, Caspe, 118-120, 08013 Barcelona Todos los derechos reservados. No está permitida la reproducción total ni parcial de este libro, ni la recopilación en un sistema informático, ni la transmisión por medios electrónicos, mecánicos, por fotocopias, por registro o por otros métodos, salvo de breves extractos a efectos de reseña, sin la autorización previa y por escrito del editor o el propietario del copyright.

Aikido To Shizen To No Chowa: Aikido y la armonía de la naturaleza.

DEDICATORIA DEL AUTOR El Aikido no es una filosofía. El Aikido es la expresión y la revelación verdaderas de la evolución constante del Universo, cuyo objetivo -el takemusu aiki- consiste en experimentar los mecanismos de la Naturaleza a través del entrenamiento y poner en práctica las teorías en la vida cotidiana. En Oriente, el vocablo bu significa descartar el peligro presentado por una espada amenazante. Desde los inicios de la civilización, el concepto de bu ha supuesto un avance progresivo hacia la construcción de una sociedad pacífica. “Bu es amor’’, proclamó mi mentor -O Sensei Ueshiba-, fundador del Aikido. Sin embargo, un conocimiento superficial del Budo no serviría para dar cuenta de la profunda devoción que O Sensei manifestara a lo largo de su vida en la búsqueda de la Vía del verdadero samurai. Luchó sin desmayo por la revelación de la verdad espiritual y la armonía universal a través de sus plegarias cotidianas y su interés altruista por los demás. Hemos de entrenar con empeño para alcanzar la sabiduría, la armonía y el amor desinteresado por nuestros semejantes. Tal es la Vía que el Fundador del Aikido nos ha trazado. Por último, dedico esta obra a Morihei Ueshiba y a todos los adeptos del Aikido. SHIHAN M. SAOTOME

Mitsugi Saotome (izquierda) y Doshu Kissomaru Ueshiba, hijo del fundador.

PREFACIO Por Mitsugi Saotome Creo que mucha gente puede tener problemas para comprender Aikido: O la armonía de la naturaleza. Algunos quizá se sientan frustrados al no hallar suficiente explicación en cuanto al entrenamiento físico que requiere la técnica de autodefensa del Aikido. En su búsqueda de información técnica, tales lectores corren el peligro de apartarse de la esencia del Aikido al embarcarse en discusiones de carácter científico o acerca de los procesos naturales. Ésta no es, sin duda alguna, la función del Aikido. En esta obra no deseo transmitir una técnica en sentido estricto, sino el significado real de las enseñanzas de Morihei Ueshiba, fundador del Aikido. Los movimientos del Aikido han de entenderse desde sus mismas raíces hundidas en la ley universal. Su objetivo es difundir una comprensión y una apreciación más profundas de la perfección del equilibrio natural, así como reestablecer la armonía en las relaciones entre el hombre y Dios. Quisiera producir en cada uno de vosotros un vívido recuerdo de vuestros orígenes. Quisiera rescatar de vuestro subconsciente el recuerdo de los comienzos de la vida así como de la lucha, en un marco espacio-temporal, que supone la increíble evolución de la humanidad. Quisiera que sintieseis la belleza y la fuerza de dicha evolución y que manifestarais vuestro agradecimiento al Creador Divino. Con mucha facilidad olvidamos nuestras raíces. En nuestro egoísmo olvidamos el delicado equilibrio de la interdependencia de nuestra vida con la de los demás. Si todos tratáramos los recursos naturales con respeto, amor y comprensión, si los utilizásemos con una auténtica actitud de agradecimiento a Dios, la naturaleza estaría protegida y la calidad de vida se enriquecería. Al proteger la naturaleza protegemos a la sociedad. Al proteger a la sociedad nos protegemos a nosotros mismos. La autodefensa supone la protección y el mantenimiento de la vida. Si se destruyera la naturaleza, se destruirían los requisitos más esenciales de la supervivencia.

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Aikido: O la armonía de la natu r a l ez a

Para sobrevivir hemos de alimentar a nuestro cuerpo. Si no hay alimentos, si agua y aire están contaminados, no hay vida ni sociedad posibles. Ésta es la esencia del Budo. No se trata del limitado arte de una técnica de lucha, sino del arte de salvar la vida. Y el Aikido es fundamentalmente Budo. ¿De qué sirve una técnica de lucha si centenares de personas mueren de hambre? ¿De qué sirve si no hay alimentos? Muchos de los grandes maestros de Budo comprendieron esta verdad. Así pues muchos de ellos abandonaron el sable y regresaron a trabajar la tierra. Vivimos en una sociedad de despilfarro, con cenas instantáneas y vajilla descartable; cualquier exceso de pereza y egoísmo constituye un crimen contra la naturaleza. Todos somos criminales, nos estamos asesinando a nosotros mismos. La paz y la armonía no suponen un juego de lógica. Sólo a través de la paz y la armonía, así como de un profundo respeto por la leyes de la naturaleza, podremos salvar nuestras vidas, las vidas de nuestros hijos y la de los hijos de nuestros hijos. Ésta es la enseñanza de O Sensei. Ésta es la razón que me impulsó a escribir este libro. MITSUGI SAOTOME

PRÓLOGO Por Carmelo Ríos Fue para mí una gran alegría el conocer la noticia de la edición en castellano de la obra de Mitsugi Saotome, Aikido: Y la armonía de la Naturaleza, cuya lectura, en el escenario de las montañas, me impresionó tan profundamente. A través de sus palabras, de sus imágenes y de la apasionada intensidad que emanaba de sus páginas, comencé a sentir la necesidad de conocer al autor, quien parecía encarnar el ideal evolutivo que el Aikido promete a los hombres comprometidos en una búsqueda trascendental. Tuve el privilegio de conocer a Mitsugi Saotome durante un curso en la ciu dad de Burdeos. Impregnado de su libro, observaba y escuchaba hablar a un hombre excepcional, capaz de iniciar la clase con las palabras: el Aikido se creó para defender la libertad del ser humano, palabras estas que bien podrían definir también el carácter universalista de este maestro fuera de lo común. Ante Saotome Sensei, uno cree estar ante la presencia de un genio renacentista, de un Horno Universalista, de un hombre de sable, de pluma y de pincel, pero también de un naturalista, un poeta y un científico. Escultor, pintor y escritor de talento, en cuya obra sabe conjugar el arte con los más avanzados principios de la física, de la ética o de la filosofía, Saotome es ante todo alguien eternamente enamorado de la presencia siempre viva del que fuera su maestro e iniciador, O Sensei Morihei Ueshiba. Sobre el tapiz, Saotome dejaba caer, a intervalos regulares de su verbo fluido, los destellos inequívocos que revelan una genial creatividad, y en los matices sutiles de su conversación, se percibe la cultura universalista de un hombre libre. Octavo dan de Aikido del Aikikai de Tokyo, Saotome fue uno de los últimos Uchi-Deshi (discípulos aceptados por un maestro) del Gran Maestro Ueshiba. Nacido el 7 de marzo de 1937, inició su caminar por el austero sendero del Budo -las antiguas disciplinas guerreras- en el Judo, bajo la tutela de uno de los antiguos discípulos de Gigoro Kano. Decepcionado por la dimensión ex-

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Gran Maestro Morihei Ueshiba

Prólogo

cesivamente deportiva que este arte iba adquiriendo con el paso de los años, fue presentado a quien se convertiría en su instructor: Yamaguchi Sensei, cuya severidad y sencillez de carácter iban a influir definitivamente en el joven Saotome. En su instrucción también participaron expertos y maestros de la talla de Osawa -recientemente fallecido- y el actual líder mundial del Aikido e hijo del Fundador, Kissomaru Ueshiba. Alumno-intsructor del Aikikai hasta la muerte del O-Sensei, querido y respetado como uno de los más prometedores continuadores de la tradición, decidió súbitamente exilarse a los Estados Unidos en 1974, a Washington, donde actualmente reside, dirigiendo numerosas escuelas y participando personalmente en la instrucción de numerosos expertos. Sobre el tapiz, Saotome Sensei no se ajusta al patrón a menudo rígido, jerarquizado o dogmático al que nos tienen acostumbrados los expertos japoneses. Por el contrario, utiliza ejemplos y similitudes con los fenómenos de la naturaleza o cualquier otro tipo de actitudes, -es conocido por su excepcional sentido del humor- para hacernos comprender el núcleo de la enseñanza. El hombre es la criatura más peligrosa del Universo -afirmó- pero también la más vulner able. Si la humanidad comprendiera palabras tales como tolerancia, respeto a las leyes de la vida y confraternización, el Aikido dejaría de ser necesario. Prevenía sobre la correcta actitud en el dojo, -sala o lugar de aprendizaje¬y sobre el tatami, acaso la misma que deberíamos adoptar en la vida de cada día, recordándonos la necesidad de crear una técnica a partir de un gesto, nunca como un deseo de afirmar el propio ego, siempre innecesariamente rígido y antinatural. Un estado de total adaptabilidad que definió así: En Aikido debemos colaborar en la creación de algo que antes no existía y no combatir por imponer nuestro criterio o nuestras capacidades físicas. Ai-Te es el instante del encuentro, de-Ai es la sublimación del Aquí y del Ahora, ambos son factores de extrema importancia. Todo ocurre en un segundo, un solo segundo posee una importancia decisiva. Técnicamente, el Aikido de Mitsuji Saotome se caracteriza por su elegancia, por una precisión sin fallos, por un intuitivo sentido del equilibrio, pero también por su sencillez, por su eficacia en lo inmediato, por su percepción del centro del problema o del ataque, por la visión del conjunto como una unidad. Más allá del virtuosismo técnico ha de existir una capitulación del sentido del yo, a la búsqueda de una armonía con el enemigo. En su Aikido creemos ver claramente la realidad de la antigua expresión Sufí: Buscar la respuesta en la dirección en que viene la pregunta, trascendiendo así la idea arcaica de ataque y defensa que deviene ósmosis, fusión con el enemigo, que es un reflejo de uno mismo. Si tuviera que definir con una sola palabra el Aikido de Mitsugi Saotome, ésta sería: Vida. Movimientos vivos y potentes, poderosamente eficaces, aunados a una necesidad desmesurada de crear a partir de las herramientas

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técnicas propias que este arte nos propone, en colaboración con nuestro adversario, con su energía y con la nuestra, para retornar a una unidad indisoluble. A mis preguntas acerca de las diferentes versiones o formas de interpretar el Aikido, por parte de los diferentes herederos de la obra del Fundador, Saotome Sensei respondió: -Tales diferencias no se refieren directamente al Aikido, sino a la inter pretación personal de los diferentes maestros. El Aikido sigue siendo el mismo. En el japón se trata más de algo tradicional. Allá no se hacen demasiadas pre guntas. El entrenamiento se basa en la técnica y en la disciplina. En Europa se insiste sobre su aspecto artístico, como una visión de la creatividad, como una expresión de la vida. -¿El Aikido ha seguido evolucionando tras la desaparición del O-Sensei Fundador? -!El Aikido evolucionó incluso antes de la muerte del Fundador! Cuando to davía era estudiante, cambiaba continuamente. En Occidente no se conforman únicamente con la Tradición. Quieren saber más, ir más lejos, comprender. El Aikido se justifica por esa libertad y esa capacidad de ir más lejos. Ése es pre cisamente el espíritu que he intentado plasmar en mi libro. Para mí, el Aikido es mi propia vida, mi propio ser. Lo veo como una inmensa biblioteca pletórica de bastas posibilidades de investigación. Cuando vemos las aptitudes de aque llos que dicen poseer la verdad del Aikido, comprendemos que sólo muestran su deseo de controlar a los demás, evidenciando su búsqueda del poder y sus intereses puramente comerciales. -¿Podemos pensar que el Aikido se ha universalizado ? -Es cierto que tiene su origen en Japón, y que por tanto es algo japonés. Pero también es un basto camino, una corriente de sabiduría universal y una técnica que ninguna nación puede ya considerar como suya en exclusiva, acre ditándose su legitimidad. Ni Europa ni los Estados Unidos, ni ningún otro país pueden considerar al Aikido como algo propio. -¿Ni siquiera el Japón? -!Ni siquiera el Japón! Incluso pienso que es más fácil para los occidentales comprender el sentido del Aikido, porque su mentalidad está más preparada para aceptar lo nuevo y es más abierta. Tampoco el Aikido puede ser acapar ado por una organización, cualquiera que ésta sea. El Aikido no es de nadie y no pertenece a nadie. El mundo es como una esfera muy pequeña en el espacio. Tenemos que comprender la importancia de nuestra obligación de respetar la naturaleza, de compartir los dones de la vida. Ésta es la principal enseñanza del Aikido. Compartir, vivir en armonía con las leyes de la naturaleza y con el gran Universo. La Vida es una unidad indisoluble ... Sus últimas palabras, el gesto sencillo de sus manos construyendo una esfera, esa mirada de niño travieso maravillado ante el descubrimiento de la Vida,

Prólogo

me hicieron recordar las últimas imágenes del Fundador del Aikido. Saotome Sensei está a la altura de sus palabras y de su obra. Ante él sentí revivir el alma de los antiguos guerreros, llenos de pasión por la existencia, pletóricos de inspiración y de necesidad de transmitirnos su vivencia! mensaje humanístico y cálido. Damos la bienvenida a esta obra maestra de Mitsuji Saotome y a este Arte de Vida, el Aikido, ahora convertido en patrimonio de toda la humanidad, profundamente enraizado en una tradición viviente pero con la mirada puesta ya en el Hombre Universal, interior, que en crisálida, nos aguarda... CARMELO H. RIOS Escritor. Orientalista. Profesor de Aikido

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PRÓLOGO Por David Jones Quisiera comentar la obra del Maestro Saotome Aikido: O la armonía de la naturaleza desde el punto de vista de mi especialidad, la etnología, rama de la antropología dedicada al estudio de la experiencia cultural humana. Como etnólogo, me siento particularmente atraído por aquellos aspectos de la aventura humana que parecen alcanzar una expresión universal bajo diferentes condiciones culturales. En cierta medida, los miles de comportamientos recurrentes descritos por la antropología ofrecen una imagen universal del ser humano. Reflejan la naturaleza profunda común a todas las especies y ponen en evidencia los modos de vida que los hombres han escogido y adoptado. El Aikido, en su forma más sofisticada, es una manifestación moderna de esta cadena ininterrumpida de comportamientos codificados a los que millones y millones de seres humanos se han sometido a lo largo de muchos milenios. Como sugiere esta exposición breve, las ideas de Saotome Sensei se basan en principios antropológicos que fundamentan al Aikido como un modo de vida susceptible de tener un sentido para toda la humanidad. Una de las numerosas aportaciones formuladas en esta obra es la presen tación y explicación del Kannagara No Michi, es decir, la visión del mundo que tenía el Maestro Morihei Ueshiba, fundador del Aikido. Quienes estudian artes marciales japonesas, y Aikido en particular, estarán vivamente interesados por lo que Ueshiba pensaba acerca de la verdadera naturaleza de las cosas. Saotome Sensei decía que kannagara significa “arroyo de Dios, el flujo de energía creativa que tiende un puente entre el pasado y el futuro.” Agregaba también que Kannagara No Michi es “la Vía que conduce a la realidad y la verdad divinas. Saotome escribió: “Kannagara es una forma de intuición, un modo de libertad suprema ... Para los verdaderos adeptos a esta Vía, todas las acciones nacen del respeto sincero, del reconocimiento de la perfección de la Naturaleza y la certeza de que todas

Prólogo

las cosas encierran una parcela viva del espíritu del Kami, creador del Universo. Las montañas, el viento y los ríos llevan su nombre ... La idea de un Kami a la vez múltiple y único puede parecer paradójica. La idea de que el Kami rige la actividad de las montañas y los ríos, de la tierra y los cielos, de los árboles y los pájaros, puede resultar incomprensible para quienes hayan recibido una educación científica”. Puede considerarse al Kami como un medio experimental para comprender la inmensidad singular del Kannagara en los detalles de la vida cotidiana. Esta noción básica del Kami, según la cual toda cosa posee una consciencia o luz interior, es ampliamente conocida en el campo de la antropología. Nosotros empleamos el término “animismo” para describir un sistema de creencias religiosas en el que cada planta, animal, ser humano, cuerpo celeste o forma terrestre dispone de una segunda alma o esencia espiritual. Edward B. Tylor, padre de la antropología, acuñó este término y elaboró su teoría sobre el origen y la naturaleza de la religión puesto que sus estudios indicaban que el animismo era una de las ideas más antiguas y esenciales de todas las religiones. La noción de un Kami a la vez múltiple y único en el Kannagara No Michi extiende sus raíces hasta el totemismo. En las “formas elementales de la vida religiosa”, Emile Durkheim, uno de los sociólogos más prestigiosos, consideraba al totemismo como una fuente de la experiencia religiosa. El modelo totémico, bajo todas sus formas, se extiende por todos los rincones de la aventura humana. Otro aspecto esencial del Aikido es el concepto japonés del Ki. Para un occidental resulta especialmente difícil comprender esta idea. Saotome Sensei lo definía como la “esencia cósmica de la vida”. En antropología se utiliza el término “animatismo” para identificar la creencia en’ un objeto no antropomórfico que fluye libremente y su existencia se despliega en todo tiempo, lugar o cosa. Algunos de los más antiguos antropólogos pensaban que el animatismo estaba aún más extendido que el animismo. Ki es la palabra japonesa que designa a esta fuerza. Los chinos la llaman Chi y los yoguis la reconocen bajo el nombre de Prana. Cada expresión refleja su propia cultura pero la creencia fundamental que se encuentra en estos ejemplos, y en muchos otros, es la misma. Al relacionar el Aikido con sistemas de creencia como el animismo, el ani matismo y el totemismo, no pretendo afirmar que el Aikido se inspira en una colección de ideas antiguas. Es más, muchas de ellas no merecen ser mencionadas. Pienso que el animismo, el animatismo y el totemismo pueden representar ciertas concepciones humanas sobre la naturaleza de la existencia. Al mirar lo que esconde la palabra Ki, se descubre al ser humano ante su propia pro blemática. Aunque las palabras cambien y el concepto animatista sufra ciertas variaciones, se acaba siempre por percibir “algo” en las formas de vida antiguas

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y modernas. Me atrevería incluso a expresar que toda la humanidad respira a través de este concepto de Ki. En la práctica del Aikido en un dojo, la sala de prácticas, es necesario estar “centrado” para ejecutar una técnica de autodefensa. Es necesario que el Ki fluya desde nuestro centro. Los japoneses utilizan la palabra hara para identificar este centro situado en la parte inferior del abdomen. El hara está conside rado como el asiento de la concentración de la energía física y espiritual, en tanto que para el practicante avanzado puede revestir una significación cósmica. El concepto de hara se encuentra en todo el mundo. Decimos de alguien que tiene “tripas” para indicar su coraje, su resistencia, y de este modo atribuimos al abdomen una cierta fuerza vital. Durante un viaje a Wyoming, presencié cómo un vaquero decía a un joven que se aprestaba a montar su primer caballo en el rodeo: “Tu única posibilidad es montarlo con tu vientre”. En numerosas tribus melanesias del Pacífico sudoeste la pregunta “¿Cómo está tu ombligo?” es una fórmula corriente. En las montañas de Nueva Guinea, los dugum-dani piensan que el “edaiegen” o “grano del canto” se aloja en el abdomen y que es la fuente de la energía vital. Los chinos hacen referencia al “Tan-Tien” u océano del Ki y lo sitúan justo por debajo del ombligo. El sistema de chakras del yoga indio localiza en la misma zona uno de los chakras vitales. El centro del Aikido es el vientre del joven vaquero, el “grano del canto” de los dugum-dani, y según las palabras de Black Elk, un chamán sioux, “cualquier lugar es el centro del mundo”. Si el Aikido pudiera plasmarse en una forma, ésa sería sin duda la del círculo. El maestro Ueshiba decía: “La técnica del Aikido se basa en el movimiento circular pues ningún conflicto se resuelve y ninguna armonía se obtiene más que a través del espíritu del círculo... El círculo engloba al espacio, y de la libertad perfecta de este vacío nace el Ki. Desde dicho centro, el espíritu une a los procesos creativos de vida con el universo infinito. El espíritu es el Creador, el padre eterno que da vida a todas las cosas. En el interior del círculo, el Ki del Universo es dirigido hacia procesos de creación, evolución y protección”. • En Lame Deer, Seeker of Visions (El ciervo cojo, buscador de visiones) el chamán indio dice: “Para nuestra forma de pensar, el símbolo de los indios es el círculo, el aro. La Naturaleza desea que las cosas sean redondas. Los cuerpos de los hombres y los animales no tienen esquinas... El campo en el que los tipi tenían su lugar también era redondo. El tipi era un anillo en el que la gente se sentaba en forma de círculo y todas las familias de la aldea estaban a su vez en círculos dispuestos dentro de un círculo mayor, a su vez parte del anillo más grande...

Prólogo

La nación sólo era parte del universo, que es circular así como la Tierra, el sol y las estrellas. La luna, el horizonte, el arco iris son círculos dentro de círculos dentro de círculos, sin comienzo ni fin”. Para nosotros éste es un símbolo, y al mismo tiempo una realidad, adecuado y bello que expresa la armonía de la vida y la naturaleza. Nuestro círculo es eterno, siempre está fluyendo; es vida nueva que emerge de la muerte, es vida que se impone sobre la muerte. En este libro, Saotome Sensei asocia la noción de pueblo con el espíritu del samurai, un espíritu de coraje, abnegación y generosidad. Cualquier guerrero cheyenne, así como los guerreros masai y nuer, aceptaría a un samurai como un hermano. Saotome analiza la importancia del significado del Marubasbi o puente de la vida, técnica de una escuela de sable japonesa que fomenta la entrada directa sobre el ataque del adversario. Muchos pueblos podrían comprender dicha estrategia. La historia de la lucha personal del fundador del Aikido que nos relata Saotome Sensei constituye un ejemplo universal de un hombre sensible, valiente y determinado que supera muchas pruebas con el propósito de alcanzar la visión profunda del mundo que enseguida nos presenta. La historia de su vida es un rasgo universal y puede apreciarse en todas las culturas. Saotome Sensei enfatiza la posible prolongación futura que esta visión del Aikido podría tener, y ofrece una interpretación de la filosofía del Aiki a través de los métodos y los descubrimientos científicos. Evita la trampa en que caen muchos autores al atacar el fundamento científico de las creencias antiguas. Llega a combinar y enriquecer las de nociones del ki, el Kannagara y otros conceptos complejos con datos científicos. Amplifica la voz del Aikido sin por ello sacrificar sus orígenes. Después de la lectura de esta obra, la imagen del pájaro trueno parece fundirse con el diagrama que representa las corrientes de energía de una tormenta. En consecuencia, el diagrama se vuelve más sensual, más vivo, y el pájaro trueno adquiere una mayor autoridad estructural. En cuanto a lo que a mí concierne, he apreciado con especial intensidad este aspecto singular de la presentación de Saotome Sensei: una guerra sutil se ha desatado a lo largo y ancho del planeta. Quienes ven el pájaro suelen librar una guerra sin cuartel con quienes ven el diagrama. Los primeros perciben a los últimos como seres primitivos, soñadores e incapaces mientras que éstos perciben a aquéllos como seres rígidos, simplistas e inhumanos. Haciéndome eco de las palabras de Saotome, el Aikido busca la armonía en el corazón del conflicto, no porque sea un valor de las llamadas sociedades civilizadas sino por tratarse del proceso natural de la creación. Detrás de los antagonismos se esconde una unidad más profunda, más poderosa. Saotome Sensei demuestra a los animistas que la ciencia los apoya y legitima, en tanto que aconseja a los científicos no descartar la visión animista a la que considera una prolongación enriquecedora del conocimiento. Los filósofos de la antropología no tienen más remedio que

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reconocer la importancia del Aikido de Sensei. En la introducción, Saotome Sensei escribe: “Quisiera recrear en la mente de cada uno de vosotros la visión primera de nuestros orígenes. Quisiera extraer de vuestro subconsciente el recuerdo de los balbuceos de la creación, las imágenes de esta lucha perpetua que dio lugar a la increíble evolución de la humanidad”. Como antropólogo, creo que su experiencia individual constituye un microcosmos de la evolución biológica y cultural del hombre. Es necesario tomar a Saotome Sensei al pie de la letra. Su Aikido emana de los principios de la energía cósmica y resulta esencial comprender que el Aikido es una forma de arte orientada al reencuentro del individuo con la experiencia íntima y personal de millones de años de creación. Un análisis que comprenda la relación del Aikido con diferentes culturas supondría una tarea que requiere el marco de una obra mayor. Los ejemplos se multiplicarían hasta el infinito. El Aikido es un sistema que encaja tan armoniosamente los valores, las creencias y los comportamientos de tantas sociedades que una comparación detallada daría como resultado una obra de varios volúmenes. Sin lugar a dudas, Morihei Ueshiba ha hecho vibrar una cuerda muy sensible del espíritu humano. Su gran contribución se centra en la creación del Aikido, un método elaborado hasta en sus detalles más sutiles para cultivar al individuo y confrontarlo a la verdad. Morihei Ueshiba, un japonés dotado de una genialidad muy singular, creó un Aikido que lleva la marca de su cultura. Sin embargo, el corazón del Aikido, su esencia, es universal. Inspiración y fortuna son los rasgos destacados con que se tratan los temas esenciales de este libro. Texto accesible, pero no por ello ajeno a un lenguaje poético y estimulante, fotografías bien conseguidas, dibujos originales, caligrafía elegante, ejemplos apropiados extraídos de la historia del Japón, utilización juiciosa de documentos técnicos y científicos en combinación con una descripción afanosa de la vida y la filosofía del gran maestro y una destacada sensibilidad literaria y artística del autor, contribuyen a hacer de El Aikido: Y la armonía de la naturaleza una obra de una riqueza excepcional. Saotome Sensei, por medio del lenguaje del Aikido, se dirige por el buen camino. El Aikido es el corazón de una plegaria universal y constituye la afirmación elocuente de un deseo humano fundamental que existe desde los mismos comienzos de la historia. DAVID ]ONES

AIKIDO

O la armonía de la naturaleza

El Kanji Ai, utilizado solo, significa unión, encuentro, comunicación, confluencia. Ki se traduce como poder, energía, vibración, la esencia de la vida y el espíritu. Aiki significa, por tanto, uni ficar la fuerza, hacerse uno con la energía del Universo, con la fuerza vital. Takemusu Aiki es el movimiento de la verdad, la protección, la creación de la vida. Es una aplicación espontánea y creativa que permite expresarse a través del cuerpo humano así como que el poder de la ener gía universal penetre en el espíritu humano. El primer término, take, significa lo mismo que el bu de Budo. Takemusu es el espiritu de la Vía del guerrero verdadero.

1. VIDA DE MORIHEI UESHIBA, FUNDADOR DEL AIKIDO “Saotome, hemos de acercar este escalón de piedra a la casa, es difícil franquear el umbral.” Sólo me bastó una ojeada para darme cuenta de que dos hombres no conseguirían levantar el bloque de mármol de dos metros de largo que mi maestro había indicado. Al volver del cuarto de herramientas con la intención de emplear una palanca, oí a O Sensei detrás de mí que decía, “Saotome, ¿qué haces?” Y sin ocultar su impaciencia me apartó de su camino y cogió uno de los extremos del bloque de mármol. Con un suave gruñido, lo levantó del suelo, lo desplazó unos quince centímetros para luego hacer lo mismo con el otro lado. Mientras yo lo miraba con la boca entreabierta, él murmuró con aire disgustado, “Los jóvenes de hoy en día no tienen fuerza”. Aunque entonces tenía veinte años y era un joven fuerte y musculoso que me entrenaba varias horas al día, no habría podido mover ni un dedo la pieza de mármol que este hombre de metro cincuenta y setenta y ocho años de edad había movido con tanta facilidad. A pesar de su extraordinaria vital-

idad, a los ochenta y cinco años sus fuerzas comenzaron poco a poco a abandonarlo, se había vuelto muy delgado, andaba con dificultad y necesitaba ayuda para subir escaleras. Cada movimiento se había convertido en un pequeño suplicio, pero su estado no le impidió continuar enseñando Aikido. Tan pronto como se hallaba sobre el tatami, este anciano agobiado por el sufrimiento se transformaba en una fuerza invencible. Su presencia era imponente, sus ojos chispeaban y su cuerpo irradiaba poder. Derribaba sin esfuerzo a sus uchi deshi, sus jóvenes discípulos que gozaban de una condición física excelente. Sin manifestar signos de dolor o incomodidad, se reía de nuestros ataques. A modo de demostración, solicitaba a cinco de nosotros para que con el sable golpeásemos sobre su arma con toda nuestra fuerza. Nunca conseguimos moverlo ni un centímetro. Una muralla de piedra hubiera cedido con más facilidad a nuestros golpes. Entre los numerosos recuerdos que conservo de aquella época, hay un incidente que guarda especial in‑

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terés. Sucedió poco antes de que ingresara en el hospital. Aún puedo verlo de pie ante mí. Yo estaba preparado para atacarlo con mi bokken cuando su imagen desapareció repentinamente. En el lugar de su cuerpo se levantaba una montaña majestuosa. Su presencia hacía temblar el dojo. Me estremecí al descubrir en su mi-

rada la profundidad de su espíritu. Allí brillaba la luz de la sabiduría y una fuerza de miles de años de antigüedad. Incapaz de moverme, con las manos húmedas sostenía mi bokken de madera. Con la cara bañada en sudor, oía el latir de la sangre en brazos y piernas. “Ataca”, ordenó O Sensei. Yo concentré mi voluntad en un solo

Vida de Morihei Ueshiba

El Fundador explicando la técnica ikkyo.

kiai, grito del esfuerzo supremo, y ataqué con toda la velocidad y la fuerza que alcancé a reunir. Un relámpago estalló delante de mí y O Sensei desapareció. Aunque me había lanzado con absoluta determinación, O Sensei había esquivado mi embestida y tres veces escuché el silbido de su bokken. Al recuperarme, plantado a mis espaldas me dijo: “Saotome, atacas muy lentamente”. Tan solo diez minutos antes yo había ayudado a un anciano que por sí mismo no podía subir las escaleras que conducían al dojo. Su salud continuó empeorando. Después de una estancia breve en el hospital, los médicos lo enviaron de nuevo a casa, al juzgar que su muerte estaba próxima. Durante las dos últimas semanas de vida, yo iba frecuentemente a visitarlo. Bajo una barba blanca y rala, su rostro se marchitaba día a día. Mientras que recordaba, con tristeza, su fuerza casi sobrehumana, su cuerpo se consumía pero su espíritu aún conservaba toda su vitalidad y

sus ojos reflejaban la pureza apacible de un niño. Aunque solía hablar muy poco, la comunicación era intensa y el Aikido ocupaba constantemente sus pensamientos. Dos días antes de morir, tras incorporarse en la cama y mirando a sus alumnos reunidos a su alrededor, dijo, “No os inquietéis por este viejo. Toda vida física es limitada. El cuerpo se transforma pero el espíritu nunca muere. Muy pronto entraré en el mundo espiritual pero aún deseo proteger a este mundo. Ahora dejo esta tarea en vuestras manos”. Después de meditar algunos minutos prosiguió, “Todos mis alumnos deben recordar que yo no he creado el Aikido. El Aiki es la sabiduría de Dios y el Aikido es la Vía de las leyes que Él ha creado”. Levantando la mirada, O Sensei nos dio a entender que deseaba ir al cuarto de baño. “Perdonadme, pero a fuerza de permanecer acostado todo el día, mis piernas no me sostienen.” Me apresuré a cogerlo de un brazo mientras Yoshio Kiroiwa, un amigo muy próximo, se encargó del otro. Avanzábamos lentamente por el corredor, cogiéndolo con firmeza por temor a que se cayera, cuando O Sensei se irguió súbitamente y una luz de arrogancia iluminó su rostro. “No necesita ayuda”, dijo, y de una sacudida, este hombre moribundo y débil nos lanzó a ambos contra las paredes del corredor. Morihei Ueshiba continuó su camino, avanzando por sí mismo. Su vida parecía consumirse como la llama vacilante de una vela que está por apagarse. Se acercaba a la muerte con serenidad, en contac-

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to con cada instante de la realidad. Sólo el instante presente contaba y su respiración se extendía en el infinito. ¿Cuántos recuerdos encerraba cada paso? Sus ojos brillaban, su presencia era imponente. Éste fue su último desafío. Un relato detallado de la historia del Aikido y su fundador requeriría varios volúmenes. Resulta imposible ofrecer una descripción completa en el espacio limitado de este libro. Sin embargo, creo que una descripción corta y básica ayudará al lector a comprender mejor este arte. La apasionante vida de Morihei Ueshiba es el proceso que dio origen al Aikido, la cristalización de su entrenamiento espiritual y la expresión creadora de su constante búsqueda de la verdad. Su vida es un testimonio de la transformación de los instintos egoístas, y agresivos a través de una disciplina personal muy estricta y un fervor que alcanza los niveles superiores de la consciencia, con la finalidad de recibir la noble inspiración que permite elevarse por encima del amor a sí mismo y experimentar el amor universal y divino que O Sensei llamaba “al amor del Kami”.

Samurai

La vida del Fundador es la de un auténtico samurai según la antigua tradición japonesa. Él simboliza esa unión con las fuerzas cósmicas que siempre han constituido el ideal de las artes marciales a lo largo de la historia del país asiático. Como alguien que llegó a realizar dicho ideal y trabajó por el bien de la humanidad y el mundo, su vida y su nombre iluminan la historia del Buda, la Vía del Guerrero. El 14 de diciembre de 1883, en el distrito de Motomachi de la ciudad de Tanabe, prefectura de Wakayama, nació Morihei Ueshiba, cuarto hijo de Yoroku y Yuki Ueshiba. Era un niño de constitución débil y enfermiza. Las historias milagrosas, que circulaban de boca en boca en la región de Kumano a propósito del gran maestro budista Kobo Daishi, lo sumían en prolongadas ensoñaciones y así fue que a los siete años comenzó a estudiar los clásicos chinos en una escuela privada de la secta budista Shingon. Tratándose de un alumno tan joven, mostraba especial interés por la meditación, las ceremonias y las plegarias de esta secta esotérica. Por otra parte, su padre, un hombre fuerte y vigoroso que se sentía preocupado por la excesiva inclinación espiritual de su hijo, lo alentó a disciplinar y fortalecer el cuerpo a través de la práctica del sumo y la natación. Durante los años siguientes, el joven Ueshiba recibió una educación excelente en la escuela primaria de Tanabe donde fortaleció espíritu y cuerpo. Después, durante los años de instituto, tomó clases de ábaco. En


poco menos de un año sus progresos habían sido tan significativos que devino profesor asistente en el instituto. En la primavera de 1901 se instaló en Tokio y fundó la Compañía Ueshiba, una librería-papelería, para la que contrató a varios vendedores. Debido a su creciente interés por el Budo, y durante su estancia en Tokio, estudió en la escuela Kito de Ju Jitsu (combate a manos libres) y en la escuela Shinkage de Ken jutsu (sable). De nuevo enfermo, se vio obligado a ceder el negocio a sus empleados y regresó a Tanaba, donde una vez curado, se casó con Hatsu Itokawa, una amiga de la niñez. Las responsabilidades de la vida familiar fortalecieron el sentido profundo de las responsabilidades sociales que su padre le había inculcado. Convencido de que el cambio sólo podía ocurrir a través de la acción, Ueshiba comenzó a participar en proyectos de reforma social. Por esa época se aprobó una ley que favorecía a las grandes flotas comerciales en detrimento de los pequeños grupos de pescadores costeros del distrito en que vivía Ueshiba. Oponiéndose a dicha ley, se sumó a una campaña que reclamaba su revisión y participó en una manifestación en Iso, un pequeño pueblo de pescadores. Gracias a su colaboración, se zanjó el problema lo que a su vez le valió cierta notoriedad en la región. A los veinte años, Ueshiba se enroló en el ejército y sirvió en el 37º regimiento de la cuarta división de Osaka. Atrajo enseguida la atención

de sus superiores por su modo sacrificado de trabajar y su extraordinaria habilidad. Era tan rápido en el manejo de la bayoneta que quienes lo miraban no podían comprender cómo se las arreglaba para derribar a sus adversarios en un abrir y cerrar de ojos. Con motivo de la guerra ruso-japonesa se entretejieron muchas historias en torno a su destacado valor y sus camaradas le pusieron el sobrenombre de “soldado kami”. Conscientes de que irradiaba el carisma de un general, sus superiores lo conminaron a inscribirse en la escuela de oficiales. Pero tras cuatro años de servicios leales, prefirió separarse del ejército y regresar con su familia a Tanabe. Volvió con un diploma de la escuela de sable de Yagyu que había obtenido entrenándose en sus horas libres, suscitando el respeto y la admiración de todos quienes habían servido a su lado. A su regreso a Tanabe, se dedicó a los servicios públicos y trabajó por el beneficio de la comunidad en el seno de la cual alcanzó una destacada popularidad debido a su honestidad y abnegación. En 1912 el gobierno japonés anunció la puesta en marcha de un proyecto para repoblar Hokkaido, situada en el norte de Japón, y fomentar la radicación de colonos. El objetivo de la operación era desarrollar el espacio habitable y cultivable de la isla, cuya situación estratégica interesaba a las autoridades rusas de la época. Tentado por la aventura y el deber, Ueshiba, que por entonces tenía veintinueve años, reunió a un

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grupo de 80 personas procedentes de 54 familias de su región con las que fundó Shirataki en el condado de Monbetsu, en Hokkaido. Al principio esta tierra fría e inhóspita resistió los encarnizados esfuerzos de los recién llegados. Tormentas y nevadas azotaban la zona y hacían casi imposible la explotación del bosque. Los trabajos de roturaje sufrían la interrupción de lluvias glaciales y durante los dos primeros años vivieron en refugios improvisados sin cosechar fruto alguno de su dura labor. La moral de los colonos había alcanzado su nivel más bajo pero Ueshiba, animado por un optimismo a toda prueba, trabajaba sin desmayo, alentaba a sus compañeros de aventura y se avocaba con una determinación inquebrantable a la búsqueda de ayudas financieras para aliviar las limitaciones de la escasez. Dos años después la tierra dio las cosechas tan esperadas y los pioneros se dieron cuenta de que al fin la región era habitable. Fue Ueshiba quien ideó todos los proyectos: cultivo de menta, explotación forestal, cría de caballos, cooperativa lechera. Lo llamaba “rey de Shirataki” y la gente acudía a consultarlo cuando se encontraba en problemas. Más tarde, al ser elegido para el consejo municipal, favoreció la prospección de los recursos mineros del subsuelo. En 1915 conoció a Sogaku Takeda, maestro de la escuela Daito de Ju-Jutsu, durante un viaje que éste efectuó por la zona. Muy impresionado por la técnica de Takeda, Ueshiba continuó su búsqueda del Budo a través del estudio de la Daito

Ryu. En noviembre de 1919 recibió la noticia de que el estado de salud de su padre era muy crítico. Se marchó de Hokkaido y cedió al maestro de Takeda todas sus tierras a cambio de su preciosa enseñanza. En el curso del viaje le comunicaron que un maestro de Omoto-Kyo, nueva secta Shinto, llamado Onisaburo Deguchi, se encontraba en Ayabe, cerca de Kyoto. Este maestro practicaba el Chinkon Kishin, Vía que permite la comunicación con el espíritu divino del Kami a través de la meditación prolongada. Con la esperanza de interceder en la curación de su padre, gracias a sus plegarias, se dirigió a Ayabe. Al regresar a Tanabe, supo que su padre había muerto cuatro días antes. Profundamente apenado, pasó muchos meses orando y meditando. Poco a poco sus pensamientos volvieron a orientarse en torno a Deguchi y su enseñanza revolucionaria de los valores espirituales tradicionales. Con su familia, se trasladó a Ayabe y asumió la vida religiosa del Omoto Kyo. Deguchi lo quería y respetaba, confiándole muchas responsabilidades. “Deberías consagrar tu vida al Budo. Tienes dentro de ti una fuerza que puede mover montañas. ¡Hazlo!” A la luz de estos consejos, el Fundador creó la “Escuela Ueshiba” de0 artes marciales. Se dedicó a enseñar principalmente a los adeptos del Omoto Kyo, aunque su prestigio como maestro se extendió rápidamente. Labró y cultivó la tierra, llevó la vida autosuficiente de un granjero y

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puso en práctica su idea de la unidad esencial entre el Budo y la agricultura. El estudio del Kototama, o función espiritual de los sonidos, fue uno de los aspectos clave en su búsqueda del espíritu verdadero del Budo mientras forjaba su teoría sobre la unificación del espíritu, la mente y el cuerpo. En 1923 el Fundador dio el nombre oficial de “Aiki Bujutsu” a su arte. Aiki Bujutsu es la armonización del espíritu basado en los movimientos marciales clásicos. jutsu es la técnica, en oposición a do, que es el camino o vía.

Kotodama

Aiki Bujutsu

Al año siguiente acompañó a Deguchi en una viaje a Manchuria con el propósito de fundar un centro espiritual para “una cooperativa mundial de gentes de las cinco razas y colores”, aplicando los principios del Omoto Kyo, según los cuales todas las enseñanzas tienen el mismo origen. El viaje estuvo plagado de incidentes, con enfrentamientos con bandidos y soldados. Sin embargo, Ueshiba había desarrollado por ese entonces

una sensibilidad espiritual tan profunda que en cuanto alguien le apuntaba con un fusil, percibía la agresión bajo la forma de un resplandor blanco que precedía a la bala. Él mismo describía así su experiencia: “Antes de que el adversario pudiese apretar el gatillo, su intención de matar se manifestaba en una bola de luz espiritual que volaba hacia mí. Si yo evitaba la bola de luz, ninguna proyectil podía alcanzarme”. Tras regresar a Japón en 1925, Ueshiba se dedicó al estudio de técnicas de danza. Se entrenaba día y noche utilizando sus propios métodos en el plano físico así como en el espiritual. Muy pronto su habilidad marcial alcanzó un nivel casi sobrehumano. Después de un período de entrenamiento especialmente intenso y durante un ejercicio de meditación y purificación, experimentó la revelación de lo que había buscado a lo largo de toda la vida. El espíritu del universo envolvió su cuerpo en una luz transparente, comprendió la esencia de ki (fuerza de la vida universal) y que la fuente del Budo es, ante todo, el espíritu de protección. “El Budo no consiste en derrotar al adversario por medio de nuestra fuerza. Tampoco es una herramienta para provocar la destrucción del mundo. El verdadero Budo consiste en aceptar el espíritu del Universo, salvaguardar la paz en el mundo, proteger y favorecer el crecimiento de todos los seres” (Morihei Ueshiba). Mientras se dedicaba a estudios más profundos y a elaborar esta nueva “Vía del Budo” crecía su prestigio


en los círculos de Budo establecidos por todo el territorio japonés. Recorrió el país enseñando Aikido a gente y en entornos muy diversos. Con la ayuda de numerosos simpatizantes, en 1930 se ampliaron las facilidades temporarias para entrenamiento con el fin de incluir espacio para un tatami de más de 45 metros cuadrados. La sala de prácticas fue denominada Kobukan dojo y situada en el distrito de Shinjuku, en Tokio. (Dojo es el lugar donde se realiza el estudio de la Vía mientras que Kobukan indica la búsqueda de la verdad a través de la trascendencia de la consciencia humana ordinaria.) Ese año Jigoro Kano, fundador del Kodokan Judo, efectuó una visita al dojo. Tras observar la habilidad del Maestro Ueshiba expresó, “Éste es mi ideal en Budo’’, y decidió enviar al centro a dos de sus estudiantes. Muchos de los jóvenes practicantes de judo acudieron a la escuela de Ueshiba. Uno de ellos era Kenji Tomoki, líder del club de judo de la Universidad Waseda. Tiempo después Tomiki desarrolló el estilo aiki-jutsu, que incluía combates de competición. Al mismo tiempo, Gozo Shioda -maestro de Yoshikan Aikido- estudiaba como aprendiz del Fundador. Para los legos en la materia no resultó nada sencillo incorporarse al dojo. Sólo se aceptaba como alumno a quien disponía de dos recomendaciones de peso. Los entrenamientos eran tan intensos y exigentes que el dojo fue bautizado como “dojo del infierno”. Muchos personajes famosos -militares de alto rango, funcionarios

gubernamentales, profesores, artistas- ingresaron en la escuela Ueshiba, y a través de estos contactos, el Fundador enseñó a fuerzas policiales y funcionarios de la Corte Imperial. En 1932 el Maestro Ueshiba estuvo muy ocupado con entrenamientos y demostraciones. Otros dojos se abrieron en diversas áreas de Tokio, Kioto y Osaka. El Aikido se difundía rápidamente por Japón. En 1942, en plena escalada de operaciones militares japonesas, Ueshiba se entristeció por el abismo que se interponía entre sus ideas de paz y cooperación y la situación internacional. En compañía de Hatsu, su esposa, se dirigió a la ciudad de Iwama, en la prefectura de Ibraki. Allí se entregó a labrar la tierra para su posterior cultivo y construyó un dojo al aire libre y un santuario de Aiki que le serviría como lugar de retiro espiritual. El Fundador recuerda haber declarado en aquella época que “El ejército comprende un número creciente de individuos que se sirven ciegamente de su poder. Han olvidado que es necesario socorrer a los que sufren. Son un puñado de locos que desfilan exhibiendo su violencia, su intolerancia y su amor a la destrucción. ¡Cómo pueden ser tan idiotas para atentar contra la Naturaleza y la voluntad del Kami!”. “La Vía del Budo insufla nueva vida a esta fuerza universal de donde nacen todas las cosas. La armonía, el amor y la cortesía son los elementos esenciales del verdadero Budo, pero los que detentan el poder hoy en día no piensan sino en jugar con las ar‑

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Antiguo Dojo Hombu

mas. Creen equivocadamente que el Budo es un instrumento de violencia y destrucción y desean utilizarme para conseguir sus fines. Me siento muy alejado de semejante estupidez y no tengo intención de convertirme en su instrumento. Retirarme es mi única salida.” El Fundador permaneció fiel a sus ideas y continuó enseñando la Vía del Budo, que para él comprendía también el cultivo de la tierra. “La senda del Budo se halla en la unión del Budo y la agricultura. Es esencial poner en práctica la producción de la fuerza vital a través del Takemusu Aiki.” Durante, y una vez acabada la guerra, el Maestro Ueshiba se dedicó a la agricultura y buscó la perfección del ideal del Takemusu Aiki. Estaba

profundamente convencido de que la tarea de un samurai auténtico era construir un mundo de paz y proteger toda forma de vida. Afligido por los horrores de la guerra, dedicaba muchas horas a la oración. Había alcanzado un grado de consciencia espiritual difícil de emular y vivía casi sin ningún ingreso económico, efectuando sus ejercicios y trabajando la tierra. En 1948 Japón comenzó a recuperarse de las catastróficas consecuencias de la guerra y los norteamericanos levantaron la prohibición que regía sobre la práctica de artes marciales. Puesto que hacía hincapié en la paz y la búsqueda de la verdad, el Aikido fue autorizado a reemprender un papel activo en la sociedad, y la vieja

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Sugano, Chiba, Saotome, Doshu y O Sensei.


fundación Kobukan se convirtió en el actual Aikikai, dirigido por Kisshomaru Ueshiba, hijo del Fundador. Su padre, desde entonces llamado O Sensei (Gran Maestro), residía todavía en Iwama, llevaba una vida de Budo, trabajaba en la granja y seguía con su programa de entrenamientos y plegarias por la paz mundial. De vez en cuando acudía a Tokio, a petición de sus alumnos, para dar conferencias y enseñar la técnica. Hacia 1959 el Aikido ya se practicaba por todo Japón y el prestigio de O Sensei se había extendido al extranjero. La cantidad de practicantes aumentaba continuamente y algunos de sus discípulos difundieron su enseñanza fuera de las fronteras japonesas. Todos los que estuvieron en contacto con O Sensei, incluso por unos instantes, quedaron cautivados por su nobleza, su fuerza espiritual y la pureza radiante de su compasión. En una época en la que Japón estaba en plena expansión económica, muchos renunciaron a una carrera profesional o el bienestar material para dar a conocer el Aikido de O Sensei, para transmitir al gran público esta plegaria por la armonía y la paz a una escala jamás conocida en la historia del Budo. Citaré a Kisaburo Osawa, Shigenobu Okumura, Hiroshi Tada y Sadateru Arikawa, todos actualmente maestros shihan de Aikido. Mención especial merece Seigo Yamaguchi, que abandonó una carrera muy promisoria por ayudar al Aikido. Otro shihan, Morihiro Saito, cumplió con la importante función de cuidar de O Sensei en Iwama. Y Koi-

chi Tohei fue el primero en introducir el Aikido en Estados Unidos. Numerosos shihan dedicaron cantidades extraordinarias de tiempo y dinero a la creación de dojos en Japón. Personalidades ricas e influyentes contribuyeron también a la expansión del Aikido. Pero no debemos olvidar los esfuerzos de miles de practicantes anónimos que formaron la base y el soporte del Aikido. El 26 de abril de 1969 se apagó la vida del Gran Maestro Morihei Ueshiba. Ese mismo día el gobierno ja

ponés le otorgó la Orden del Tesoro Sagrado, la condecoración más valiosa de las que haya recibido el fundador y promotor del Aikido. En tanto alumno y discípulo, he tenido la suerte de haber estado a menudo con O Sensei y siempre me

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impresionó por su honestidad y el respeto que emanaba de su experiencia espiritual. Creía que la existencia de Dios no podía limitarse al marco de una religión o una nación. Su clarividencia rebasaba nuestra visión ordinaria del mundo y quienes tuvimos la oportunidad de estudiar con él sentimos haber gozado de un privilegio excepcional. Cierto día, después de terminar sus oraciones diarias en el santuario de Aiki en Iwama, O Sensei prorrumpió a hablar con voz suave y seria, “Saotome, la gente dice a menudo que yo he creado el Aikido a partir de la práctica de otras artes marciales. Pero la Vía del Takemusu es diferente. Ha nacido del orden del Kami, y yo no he hecho más que seguirla y transmitirla a otros. Yo no he creado el Aikido. El Aikido es la Vía del Kami y debe formar parte de las leyes universales. La historia del Aikido se remonta a la creación del Universo. ¿Crees que un ser humano es capaz de crear tales

leyes? La inteligencia humana es demasiado limitada para comprenderlas. Si nos olvidamos de dar gracias al Kami, nuestra vida no tiene ningún valor. Si olvidamos los procesos y la función del universo, estamos perdidos”. Los practicantes de Aikido atribuyen fuerzas sobrenaturales a O Sensei. Sin embargo, al analizar su vida creo que esta actitud es errónea. Su técnica marcial era, sin duda, un verdadero milagro, la de un hombre iluminado que transmite la justicia del Kami a través de un entrenamiento físico intenso, explotando increíbles posibilidades del cuerpo y el espíritu humano. Esta facultad espiritual no era un don celestial sino el resultado de toda una vida consagrada a la búsqueda de la verdad, al bien de la sociedad. El Aikido puede desempeñar una función primordial en la educación y el desarrollo de la sociedad. Es una filosofía de la acción.

LOS CINCO PRINCIPIOS DEL AIKIDO formulados por el fundador 1. El Aikido es el camino que reúne a todos los caminos del Universo desde la noche de los tiempos, es el Espíritu Universal que contiene y une a todos los seres. 2. El Aikido es la verdad enseñada por el Universo que debe regir nuestra vida en la Tierra. 3. El Aikido es el principio que une a la humanidad con la Consciencia Universal. 4. El Aikido alcanzará su objetivo supremo cuando cada ser, después de haber seguido su propio camino, no sea sino uno con el Universo. 5. El Aikido es la Vía de la fuerza y la compasión que conduce a la perfección infinita y la gloria divina.

Kannagara No Michi: Kannagara es la ola de Dios, el flujo de la energía creadora que une pasado y futuro. El Kannagara No Michi, a partir del cual se desarrolla el Shinto, no es una religión o una filosofía. No se le atribuye a ningún creador ni posee libros sagra¬dos. Es una vía que busca la verdad y la realidad divinas.

2. KANNAGARA NO MICHI El desarrollo y el refinamiento de la tradición constituye un proceso cultural forjado por el espíritu de un pueblo. El arte, la música, la lengua y particularmente la relación con Dios se construyen a partir de las experiencias y necesidades particulares, de la consciencia básica. A su vez, la tradición y la teología forjan, de generación en generación, el espíritu de una nación. Dado que una multiplicidad de etnias puebla el mundo, el concepto de Dios se ha formulado bajo diversos nombres. Por otra parte, la religión es un factor determinante en el proceso de formación de actitudes y estilos de vida de cada cultura, la perspectiva de la religión tiene el poder de controlar los principios morales de una sociedad e influenciar la percepción del individuo, ya sea de sí mismo, el mundo o el universo. Todos los pueblos del mundo, a su manera, manifiestan su deseo de libertad, felicidad y paz. Los cristianos ruegan por un mundo cristiano, los musulmanes por la paz de Mahoma, los hindúes ven en el hinduismo el advenimiento de la verdad. Todas sus concepciones de la paz se nutren en contextos diferentes. Dios tiene muchas caras.

Mi intención no es presentar la Vía del Kannagara desaprobando otras ideas religiosas. El Aikido es verdad, y la verdad no conoce fronteras religiosas o culturales. Sin embargo, el hombre que trazó esta particular Vía para explorar la verdad era de origen japonés y estaba impregnado de las tradiciones del shintoismo. El sable era su arte, el Budo su Vía. Su revelación interior se expresa a través de los principios de la verdad universal. Indagar en las tradiciones y los comportamientos que influyeron en su vida, así como en el entorno espiritual en el que creció, nos permitirá comprender más profundamente su arte. Al evocar la cultura japonesa, los occidentales suelen mencionar la influencia del Zen, una de las formas del pensamiento budista. En efecto, el Zen contribuyó destacadamente al desarrollo de las actividades culturales más variadas como el Budo, la ceremonia del té, el arreglo floral, la jardinería o la caligrafía. De hecho, cuatro filosofías religiosas confluyen en el origen de la expansión de la cultura japonesa: el shintoismo, el confucianismo, el budismo y el taoísmo. Sin embargo, se descuida a menudo un detalle relevante: la capacidad de

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adaptación del pueblo japonés, que cultivada durante siglos y nutrida por la Vía intrínseca del Kannagara, asimila y hace suyas las filosofías y las ideas de otras culturas. En virtud de dicha facultad de adaptación, existe una amplia tolerancia religiosa en Japón. Son muchos los que escalan el Monte Fuji cada año, pero no todos emprenden el mismo sendero. El Fujiyama posee una gran diversidad de senderos y cada caminante obedece a razones diferentes. Poco importa la vía escogida, todos los senderos llevan a la cima, a la misma realidad final. Quién podría negar que Jesús predicaba acerca del espíritu de Dios, que Buda recibía la palabra divina o que Mahoma dirigía sus fervientes plegarias a Dios. Todos los grandes maestros espirituales señalaron el camino a seguir para llegar a la cumbre, a la realidad última de la Consciencia Universal. La importancia no radica en el sendero sino en seguir y emular a un gran espíritu, a un gran maestro, y en la sinceridad y la devoción depositadas. Las filosofías espirituales no se estudian desde una perspectiva intelectual sino que se integran a un modo de vida y se aplican en la vida cotidiana. En Japón uno puede nacer shinto, casarse en una iglesia cristiana y pasar por un templo budista al momento de la muerte. Naturalmente, aunque esta afirmación es muy genérica expresa dicha actitud ante las creencias espirituales. Puesto que la salud y la vitalidad no dependen sólo de la digestión y absorción de un único tipo de alimentación, una persona puede

practicar diferentes disciplinas espirituales a lo largo de su vida. Sin embargo, uno siempre regresa a la visión del Kannagara -fundamento vital de la cultura- que es la sangre que corre por las venas de la tradición japonesa. El Kannagara es una vía de intuición que no comporta ni leyes ni doctrinas del bien o el mal. Se rige, en cambio, por las leyes que gobiernan los fenómenos naturales. Es un camino de libertad suprema pues, para que una acción esté en armonía con la naturaleza, debe ser el resultado de la obediencia espontánea a la ley del kami, Creador y Origen del Universo. Las montañas tienen el nombre Dios. El viento tiene el nombre de Dios. Los ríos tienen el nombre de Dios. Árboles, hierbas, animales, toda la creación natural es manifestación de su Consciencia y Amor infinitos.

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La noción de un kami a la vez múltiple y único puede parecer paradójica y las mentes científicas difícilmente admitirán que gobierne la Naturaleza. Pero si reemplazamos al kami por las leyes físicas, las leyes que gobiernan los fenómenos naturales, puede observarse con claridad que el universo es una amalgama de fenómenos interdependientes. El kami y las leyes físicas no pueden existir separadamente. En una ocasión Einstein habló de la existencia de una Voluntad Suprema en el universo, no cognoscible para la ciencia, que gobernaba las leyes de la física. Se refería, de hecho, a una Consciencia Universal. Con una tendencia creciente, la ciencia moderna verifica los fundamentos de la sabiduría intuitiva de las filosofías orientales. Toda la materia existente en el universo posee la misma composición, la misma energía que el cuerpo humano o que una montaña y la masa es la expresión física de esta energía formada por la fusión de átomos y moléculas. Las leyes del universo han estado rigiendo desde el comienzo de los tiempos, miles de millones de años antes de que aparecieran los primeros signos de la humanidad. En este sentido, hemos de comprender que la ciencia sólo analiza y utiliza tales leyes universales. Desde tiempos muy remotos, la humanidad ha percibido un poder misterioso que controla estas leyes y denomina “Dios” a este poder. O Sensei lo llamó “función milagrosa del Ki”, En su enseñanza, el Aikido era la Vía de la armonía con las leyes de la naturaleza. El Aikido comprende el amor y la protección de todo lo existente. Estas enseñanzas se

desarrollaron naturalmente a partir de la idea de una energía original creadora común a todas las cosas. Cuando llega el calor del verano, la rosa desvela lentamente los secretos de su belleza pero en invierno, cuando se erige sólo como un matorral desnudo, ¿dónde esconde todas sus flores? ¿De dónde vienen su forma, su color, su perfume tan dulce? Al observar una rosa O Sensei encontraba una única respuesta a sus preguntas: el amor de Dios es el creador de esta flor, esta misma energía es la que fluye y alimenta a todo el universo. Hablamos de amor en términos abstractos, pero el amor no es una idea abstracta. Si aunque sólo por un segundo no hubiera amor, no habría vida, ni aire, ni agua, ni alimentos. El amor es realidad. Vivimos en este planeta en virtud del amor del Dios. No se trata de un amor abstracto o sentimental sino de un amor estricto y vital como la misma creación. Dios no es una expresión de la lógica o la filosofía, Dios es amor. La armonía y la unidad son la esencia del amor. El amor universal no es un amor egoísta. Está libre de prejuicios y acoge en su seno a todo lo creado. El amor no tiene expectativas. Penetra y llena su objeto y los opuestos dinámicos devienen una unidad y crecen juntos. Los nervios de Dios llenan el vacío. Su consciencia sensorial reverbera en el mundo oculto donde toda acción o fenómeno tiene su origen. El mundo invisible de la vibración, el vacío entre las estrellas y el vacío dentro de la órbita de los electrones, está cargado con su pulso. Éste es el mundo espiritual, cuya en-

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ergía crea la materia visible a través del movimiento de su soplo. La armonía de las partículas elementales se basa en el concepto del amor. Las leyes electromagnéticas han estructurado el Universo y su actividad ha desencadenado en el corazón de la materia el ritmo perfecto de la vibración cósmica. Esta onda de los polos, del yin y el yang, del electrón y el protón, de las fuerzas centrífugas y centrípetas, no son más que dos facetas de la misma realidad. En el interior de este ritmo infinito, la creatividad surge y los opuestos se unen. El Creador y la Creación forman una unidad, no están separados, y nosotros estamos inmersos en el ritmo perfecto que es la expresión de la Sabiduría Divina.

Musubi

La unidad es el poder de Dios que resuelve todos los conflictos. El proceso de unificación de los contrarios es el musubi. La fusión del yang, fuerza centrípeta, y del yin, fuerza centrífuga, crea el equilibrio perfecto de las galaxias. El musubi es también movimiento, ya que sin movimiento la unión sería imposible. Su símbolo es la espiral que recicla perpetuamente su energía, un proceso que carece de comienzo y fin. Es continuidad y cambio, una forma de dualidad

en busca de la unidad que a su vez busca su extremo. El pensamiento racional nos hace percibir los extremos, los contrarios como elementos en conflicto. Esto no es más que una ilusión. En efecto, la oposición entre felicidad y sufrimiento, entre amor y odio, entre moralidad e inmoralidad, no tiene más que un valor subjetivo y relativo. Quien no conoce el dolor no puede conocer la alegría. En la creación de la belleza, reconocemos la ausencia de lo bello. En el placer subyace el dolor. No podemos conocerlos separadamente. La alegría no existe sino con relación a la tristeza y no hay placer sin dolor. La unidad existe en cada cosa y sería absurdo establecer un juicio moral. Los contrarios aparecen como la expresión dinámica del cambio. Toda la vida, toda la actividad universal, es un proceso de mutación, o musubi, y la única constante es el cambio. Nada permanece inalterado por un día, una hora e incluso un segundo. La noche se transforma en día; la nieve del invierno prepara el florecimiento de la primavera. Nacemos para morir. Nacimiento y muerte, envejecimiento y renacimiento, el ciclo de la vida. Todo es cambio. Cambio es vida y la capacidad de cambiar es un elemento esencial del crecimiento. La libertad fundada sobre la comprensión y la aceptación de esta verdad -que nada permanece inalterado- es la fuente del poder de la creatividad verdadera. Hablar de la armonía, la unidad y los principios del musubi es sencillo, pero aplicar tales principios a los conflictos de la vida cotidiana supone una

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comprensión más profunda y una gran dosis de confianza. Siguiendo criterios lógicos, podríamos identificar la verdad en el proceso del musubi, pero las ideas bellas y las frases elocuentes caen en el olvido ante la presión de la realidad. En términos filosóficos, la verdad se expresa en palabras, pero la verdad del Aikido subyace en la acción, la teoría aplicada a la práctica. Por medio de la aplicación física del musubi desarrollamos una comprensión del corazón antes que de la mente. A través del Keiko y la experiencia, es decir, el entrenamiento, aprendemos a medir su poder. Keiko significa también reflexión y refinamiento, regreso a las fuentes, búsqueda de la realidad. Sólo un estudio crítico del pasado puede esclarecer el presente y afinar el espíritu. El conocimiento de la armonía supone experimentar el conflicto. Objetivamente, un conflicto no es bueno ni malo: es solamente lo contrario a la armonía, un puente tendido hacia la creatividad. Hemos de replantearnos nuestras ideas, redondear los ángulos de nuestras tendencias negativas para que el espíritu de lucha se convierta en un espíritu creador y positivo. El estrés y la presión del entrenamiento del Aikido crean una circunstancia que pone en evidencia este espíritu, sometiéndolo, afinándolo. El descubrimiento de los límites de nuestro cuerpo nos obliga a reflexionar sobre la significación profunda de las nociones de conflicto y armonía así como a luchar por alcanzar un nivel de conciencia sin las restricciones del ego, y por tanto más cerca del Creador.

Alcanzar el satori significa acercarse a Dios, derribar las barreras que nos separan del mundo natural. El satori vivo del Aikido nos permite comprender que nuestra vida y el funcionamiento del universo son una unidad. Éste es el satori activo y vivo del entrenamiento del Aikido.

Satori

El satori no se alcanza sentándose a meditar egoístamente sino que nace de un sentimiento de gratitud hacia el Creador, de un respeto por todas las formas de vida, de un reencuentro con la modestia. El verdadero satori supone olvidar el satori, comprender la responsabilidad, no el egoísmo. Muchos se engañan acerca de la práctica del Zen. Imaginan que basta meditar durante unas horas para llegar a ser un iluminado. Ciertamente, la posición de sentado constituye un rasgo destacado del entrenamiento Zen pero resulta más útil comprender la realidad del sudor del trabajo, del deber. En el Zendo tradicional, un día sin trabajo equivalía a un día sin comida. La prohibición de hablar puede extenderse por una semana, un mes, incluso un año. El silencio aliado con la acción nos enseña a inmovilizar la mente y mirar en nuestro interior. El entrenamiento

Kannagara No Michi

de nai kan gyo consiste en una meditación orientada a indagar en nuestra conciencia profunda y a permitir la reunión con el espíritu creador. Puede decirse incluso que el satori consiste en desarrollar el espíritu de Dios en el interior de cada ser y en asumir sus funciones exteriores. O Sensei juzgaba que libertad es sinónimo de responsabilidad y que es necesario vivir el momento presente. Jamás intentó eludir las realidades del mundo y despreciaba a los que por cobardía olvidan la realidad, que no quieren enfrentarse al dolor y al sufrimiento de un niño que muere de hambre. La actitud de quienes dicen, “Es el karma, este cuerpo es una cárcel, este mundo es una prisión. Obtendré mi salvación y viviré una vida mejor en el más allá”, no merece ningún respeto ante la presencia divina. Hemos de olvidarnos del karma, de la próxima vida, del satori. Sólo cuenta el momento presente. La esencia de lo espiritual o el amor de Dios tiene su vértice en acciones como alimentar a un niño que tiene hambre o dar de beber a un hombre cuya lengua está inflamada por la sed. En Japón se dice que sobre la superficie de la luna se dibuja a veces la forma de un conejo. Esta creencia popular proviene de un cuento para niños que narra la historia de un viejo monje budista que se había retirado a lo alto de una montaña para orar. En poco tiempo el monje ya era muy querido por los animales de la montaña, quienes eran sus únicos compañeros. Pero corrían tiempos difíciles, la comida escaseaba y el viejo monje perdía fuerzas día a día.

Cuando los animales se dieron cuenta de la situación, echaron mano de sus magras reservas y se lanzaron por la falda de la montaña en busca de más alimentos. Un día se reunieron a la entrada de la gruta del viejo monje y depositaron allí lo que habían encontrado. La ardilla trajo nueces, el oso bayas salvajes, el mapache un pescado capturado en el torrente. Todos ellos tenían algo para ofrecer excepto el conejo que era muy pobre. Sin embargo, imperturbable, el conejo encendió un gran fuego y cuando las llamas empezaron a lamer el cielo se volvió hacia el monje y le dijo: “Perdóname, pero soy muy pobre. No he traído comida. Yo te ofrezco mi carne. Cómela, te lo ruego’’. Y antes de que nadie pudiera detenerle saltó a las llamas. ¿Cuál de estos animales manifestó más amor? ¿Cuál hizo el mayor sacrificio? Este relato ilustra el espíritu del verdadero samurai. O Sensei fue un gran samurai, una montaña y no una nube. Su ideal filosófico se elevaba muy alto en el cielo, pero sus raíces profundas se hundían en la realidad. O Sensei era el Himalaya. O Sensei era el Everest. El paraíso y el infierno no pertenecen al más allá, nosotros los creamos por medio de nuestros actos, nuestros pensamientos y nuestras palabras. Uno de los símbolos espirituales de la religión Shinto es el espejo. La imagen que nos devuelve refleja nuestra propia realidad. Si la cara es sonriente, Dios es feliz e irradia amor. Pero si el espejo refleja tristeza u odio, es el infierno el que nos mira de frente. Las actitudes son un reflejo del alma para alcanzar la verdad y

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El movimiento de Koshinage recrea el movimiento de las olas al romper contra las rocas.

Kannagara No Michi

Koshinage, símbolo viviente del yin y el yang. Hiroshi Ikeda, Shihan -nage-; Paul Blackwood -uke.

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Ryote Dori Tenchi Nage significa (literalmente) “proyección cielo-tierra” e ilustra el movi miento de la ola de polos opuestos: equilibrio creado por las fuerzas centrípetas y centrífugas.

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Bruce Merkle -uke.

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ayudar a la sociedad. Así como el fuego y el agua crearon la tierra, son ellos también quienes se encargan de su limpieza. Los fenómenos naturales -lluvia, viento, nieve- purifican la Tierra y su atmósfera. Volcanes y temblores de tierra mantienen su equilibrio interno. Del mismo modo, nuestro cuerpo también elimina sus impurezas: los síntomas de las enfermedades -fiebre, inflamación, transpiración- son reacciones naturales de eliminación para reestablecer el equilibrio. La depuración es una función esencial en el orden natural. El mundo del espíritu y la materia constituyen dos aspectos de la misma realidad, influyendo el uno sobre el otro. Para vivir la experiencia del satori es necesario seguir las leyes de la naturaleza y purificar nuestro cuerpo, corazón y alma así como todo lo que nos rodea. El aseo es una forma de oración activa. El cuerpo se limpia, las toxinas se eliminan gracias a la circulación de la sangre, la acción de los intestinos, la higiene alimenticia, el sueño y una actividad física interna. El entorno debe estar limpio, ordenado y libre de pensamientos, palabras o acciones negativas. A través de un intento sincero de reconocer a Dios dentro y fuera de nosotros, al mar viviente de energía en el que nos movemos y se mueve

en nuestro interior, una paz interior se apodera de nuestros corazones. Las numerosas ceremonias y técnicas de purificación se llaman misogi. Misogi significa desprenderse de la envoltura exterior, quitarla y limpiarla. Si tienes los ojos cerrados no puedes ver la luz. Con guantes no sentirás el contacto con la tierra. El ayuno, la meditación, la oración y el keiko son actos de misogi. El camino del Aikido es el de un Shugyo, de la lucha diaria, del aprendizaje que refina y purifica la calidad de la existencia. Nacido del Ser Único que se divide en dos, el adepto del Kannagara está convencido de que la humanidad desciende inmediatamente de los dioses. El mundo es, en realidad, una gran familia. El hombre y la mujer, creados por los dioses a partir de su substancia, descienden de una línea de kami en el mundo de la materia. Esta idea se expresa con el carácter chino atribuido a la persona, hito, que significa “contener la luz divina”; y el carácter para “cuerpo”, iki maya, que literalmente significa “templo vivo”. Así como un trozo de metal se magnetiza a causa de un cambio en el alineamiento eléctrico, el amor magnetiza todas las células, todos los átomos del cuerpo humano, y entonces aparece la luz de kami. Este don natural -la luz de Dios conlleva gran responsabilidad. Pulir y afinar el espíritu, con el propósito de proteger la Creación, es responsabilidad de toda la humanidad. La palabra reigi se traduce frecuentemente por cortesía o etiqueta, pero el significado es mucho más rico: Reí, en princip-

Kannagara No Michi

io traducible por reverencia, también significa Espíritu Santo y gi manifestación. Hacer una reverencia a otro supone el reconocimiento de esta responsabilidad y del espíritu de kami que habita en cada ser, reconocer que nuestros cuerpos son diferentes pero

el espíritu es el mismo. Nuestras funciones son diferentes pero compartimos la misma responsabilidad ante Dios. Para los adeptos al Kannagara, se trata de una responsabilidad aceptada con gratitud y alegría.

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LA ARMONÍA DEL AMOR Conferencia pronunciada por el Fundador El Aikido no es más que la manifestación de las implicaciones del amor. El amor da forma al Universo y purifica todo lo existente. El universo siembra las semillas de las que se deriva todo lo existente y contiene la fuerza infinita que alimenta y permite la germinación y el crecimiento. He dado el nombre de Aiki a las numerosas leyes del Universo, productos del amor que teje este maravilloso tapiz que es la vida sobre la Tierra. La finalidad del Aikido es cumplir una misión de compasión, de protección de todas las formas de vida y de velar por su desarrollo. ¿Cuál es la fuente de materialización de la vida en el universo? El Espíritu Infinito y el amor son las fuentes de la vida. El Aikido es también una fuente, un camino que lleva a la armonía del hombre con el Universo. Sólo si observásemos el principio de unidad con el kami y la humanidad se reconciliase con la naturaleza, podríamos participar en esta búsqueda infinita de la perfección y de ese modo pondríamos fin al mal, al sufrimiento: ésta es la misión vital que nos confía el Universo. Las formas cósmicas se revelan en el cuerpo humano. Debemos aprender a descubrir el Universo que hay dentro de nosotros y despertar a los principios de equilibrio y amor, principios sagrados que nos ha dado el Universo. El Universo se manifiesta a través de un mosaico infinito de formas: cada una de ellas refleja su plenitud, cada una está en equilibrio perfecto con todas las demás. Así como el universo expresa el Amor de muchas maneras, nosotros debemos expresar el equilibrio y la armonía dinámica del Universo a través de nuestras numerosas relaciones. A través de este proceso el Universo podrá penetrar el cuerpo y el espíritu de los hombres y así nutrirlos con verdadera fuerza. Todo lo existente proviene de la misma fuente. Todas las cosas que pueblan la Tierra son la expresión de este amor universal. El corazón del Universo late en armonía con la Creación y se inclina en reverencia ante su grandeza. Cada uno de nosotros debiera esforzarse por comprender dicho ritmo y experimentar su corazón como fuente de la armonía de su equilibrio perfecto. El propósito del Aikido se ajusta al sendero del amor universal. Su enseñanza es la del kami. Sus principios son las leyes de la armonía y el balance que gobiernan la vida sobre la Tierra. Su función es unirse al corazón del Universo y dar amor.

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“La misión del Aikido sigue el sendero del Amor Universal”. (Morihei Ueshiba)

Kannagara No Michi

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Ban Yu Ai Go es la misión del Aikido que consiste en amar y proteger a todo lo existente. Ai es amor. No es un amor débil o sentimental sino un amor universal todopoderoso. En el Kannagara el yin y el yang son aramitana, espíritu de la firmeza y la fortaleza, y nigimitana, espíritu de la flexibilidad y la amabilidad.

Kami No Hikari: la luz de Dios.

3. EL ORIGEN DEL UNIVERSO O Sensei decía, “si queréis estudiar Aikido, debéis estudiar el origen y el movimiento del Universo, los principios de las fuerzas que le dieron origen, el flujo y el funcionamiento de la energía natural, el movimiento de las galaxias. Todo está relacionado y sujeto a la ley universal. Las fuerzas de la vida -las reacciones nucleares, la corriente electromagnética, la fuerza de la gravedad constituyen los principios del Aikido y la base de su técnica”. El Universo no se ha originado con movimiento físico. No existía ninguna forma, sólo una inmensa nube de gas y polvo suspendida en la oscuridad. Aunque se producían intercambios fortuitos entre átomos, sus consecuencias eran escasamente relevantes. Sin embargo, una vibración desencadenó la liberación de energía que provocó la colisión de protones y su fusión bajo la forma de un átomo. Esta onda de energía creativa rasgó la oscuridad y puso en marcha un proceso infinito destinado a perpetuarse por miles de millones de años. En el principio fue la vibración; luego fue la luz. Una luz increíble, después de haber generado el movimiento caótico de las partícu-

las subatómicas, comenzó a instaurar el orden en medio del caos. Una ola de energía gigantesca liberó un calor prodigioso, cuya acumulación dio origen a estrellas y galaxias. El soplo divino, inspirando y expirando a través de fuerzas centrípetas y centrífugas, animó el plasma universal. Atrapados por la fuerza de la gravedad, galaxias, estrellas y planetas comenzaron a describir su trayectoria en el vacío. El Ki es la esencia de esta energía creadora, la justicia suprema que establece que todo lo creado obedece a las mismas leyes universales. Al principio, antes del principio, toda la materia, toda la radiación, todo el espacio, estaban concentrados en una esfera curva, un vacío celestial del cual no podían escapar. La temperatura del Universo era tan elevada que las fuerzas electromagnéticas y nucleares no podían unir las partículas básicas bajo estructuras nucleares y atómicas. Era un estado de equilibrio térmico en el que la fuerza dominante que mantenía unida la materia del Universo era la fuerza de la gravedad. A continuación, la bola condensada de fuego explotó, diseminando en las profundidades la energía de la

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Ciclo carbono-nitrógeno-oxígeno de la producción de energía nuclear a altas temperaturas en las estrellas

luz, de la radiación. A medida que la bola caliente comenzó a expandirse, la materia existente se disolvió en la luz así como la sal en el agua. Las partículas elementales se creaban y destruían continuamente, formando y aniquilando neutrones, protones y electrones a medida que el Universo se expandía con rapidez. Existía mayor cantidad de energía en la radiación que en la materia, y la fuerza nuclear imponía su control. Dado que la energía del intenso calor suministraba poder para la expansión, la temperatura del Universo disminuyó y la velocidad de la expansión comenzó gradualmente a descender, bajo el control de las fuerzas gravitacionales. La cantidad de energía contenida en la luz disminuía en comparación con la cantidad alojada en la materia y los neutrones comenzaron a fusionarse con los protones en una reacción nuclear frenética. La radiación se distribuyó uniformemente en el espacio pero, dado que la mayor cantidad de energía se hallaba en la materia, ésta comenzó

a dominar el Universo. El poder de la atracción que provoca la reunión de la materia -la fuerza de la gravedad- volvió a imponer su poder y ejercer control sobre la dirección de la evolución. La expansión del universo es, por tanto, finita. La materia, asimismo, es finita ya que no se crea espontáneamente nueva materia. En tanto ciclo cerrado, se cree que el universo alcanzará su punto de mayor expansión para luego comenzar a contraerse, condensando así energía y materia a su estado original. Aún pueden observarse condiciones muy similares a las existentes en el momento de la creación física, extendiéndose por el vasto y cambiante universo. Ocultando a nuestra vista las estrellas más lejanas, las permanentes nubes de gas y polvo, que forman un medio rico y fértil, han existido con antelación a la creación. Sólo el hidrógeno y el helio comprenden la materia prima a partir de la cual se originó la primera generación de estrellas. Sin embargo, durante su proceso de evolución, estos elementos experimentaron innumerables combinaciones y reacciones nucleares que produjeron la liberación de una energía más rica, cargada de elementos más pesados, como carbono, oxígeno, magnesio, calcio y hierro, que permitieron la evolución de la vida sobre la Tierra. Esta materia que flotaba entre las estrellas sirvió de materia a partir de la cual se originó la segunda generación de estrellas. Cientos de millones de años después de la explosión, el Universo había ganado en luminosidad gracias a la acción de estrellas y nebulosas.

El origen del universo

Aunque su forma y función siempre evolucionan, aquel Universo era muy parecido al actual. Pero una estrella en particular jamás permanece inalterada, está constantemente evolucionando a través de ciclos cambiantes de desarrollo al igual que la materia prima de la construcción universal. En su núcleo se producen explosiones constantes por causa de una cadena de reacciones nucleares violentas. Cuanto mayor es la masa de la estrella, más virulenta es la reacción que a su vez acelera el proceso de evolución. Al agotar su combustible nuclear, no existe forma de reemplazar la energía en fuga y la muerte se vuelve inevitable. La temperatura y la presión internas de una estrella caen hasta no poder soportar más su propio peso y la energía gravitacional producida por el colapso genera ondas de choque intensas que se desprenden desde el interior. La muerte puede presentar diversas formas. La estrella puede explotar y convertirse en otra mayor y más brillante, pudiendo llegar a ser millones de veces más luminosa, y desprenderse de sus capas exteriores. Puede también quedar reducida a un pequeño cuerpo blanco, un silencioso vestigio de su gloria pasada o, consumida por su propia gravedad, desaparecer en el inevitable vacío del tiempo y el espacio. Cualquiera que sea la forma que adquiera, los restos de lo que fuera el conmovedor espectáculo de la estrella se pierden silenciosamente en la tumba espacial, a la espera del renacimiento y la reiniciación del proceso evolutivo según las leyes del Creador. Con el mismo espíritu y observan-

do las mismas leyes, se crea la técnica del Aikido. Como toda creación debe nacer de una pureza física ajena al tiempo, el espacio y la forma, originándose a partir de la percepción de una vibración. Una actitud abierta, flexible, receptiva al cambio, es esencial. Sólo una superficie que refleje una claridad intensa, extendiendo la vibración espiritual pura por el espacio, podrá atrapar el espíritu del adversario. Ningún pensamiento, egoísmo, opinión o juicio debe empañar la superficie porque es este reflejo, cargado e influenciado por ambas vibraciones, la causa de la reacción y su forma física. La resonancia del soplo espiritual, expansión-contracción, el intercambio de vibración y energía, produce la fiebre que crea espontáneamente -bajo la estricta observancia de la leyes divinas- la aplicación exacta que establece orden y armonía. En una inmensurable microunidad de tiempo, todo cede a la fusión -espíritu, mente y cuerpo- en respuesta a la vibración del adversario. “Katsu hayabi: percibir y comprender en un instante el espíritu del enemigo. No hay tiempo ni espacio, sólo el Universo”, decía Morihei Ueshiba. Ese instante de explosión de la energía espiritual simboliza las leyes físicas del movimiento universal. El ki se vuelve una realidad tangible y toma la forma de espiral, forma original y dinámica de la creación cuyo movimiento apareció por primera vez en la vibración electromagnética de la luz. Esta forma helicoidal se encuentra también en todos los fenómenos naturales: rotación de la tierra alrededor del sol, órbita del sol en la galax-

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Relación entre una reacción nuclear y un ataque múltiple.


En esta secuencia el nague arrebata una de las armas y la utiliza para defenderse del otro atacante. Ken Nissen y Ellis Amdur -uke. Fotografía de Carl Shiraishi.

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El movimiento de un cometa y ryote mochi kokyu nage.


Kevin Choate -uke-.

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Llamarada solar.


Eco de la vibración espiritual.

ia, influencia de la luna sobre las mareas y ciclo de estaciones. Es inherente al proceso de evolución y a los ciclos de la naturaleza. La espiral helicoidal también se encuentra en la estructura de los aminoácidos y las proteínas que resultan de su combinación. En cada núcleo existe material genético capaz de reproducirse, la molécula de ADN. La esencia física de la vida opera bajo la forma de una hélice doble. Desde la circulación de la sangre hasta la manera en que un topo cava su madriguera, la forma de la espiral está siempre presente en los esquemas dinámicos y estructurales del mundo que nos rodea. El viento forma torbellinos al levantar la polvareda de la ladera de una montaña. La diferencia de presión atmosférica provocada por los huracanes desata la furia de los mares que borra los límites entre agua y tierra firme. O Sensei supo reconocer la armonía y el poder de este movimiento

Katsu Hayabi.

Firma del Fundador.

natural y comprender los procesos de la creación. La armonía y la justicia fueron creadas por el Aikido como la luz fue creada a partir de las tinieblas. Los principios espirituales deben manifestarse en todo movimiento físico. Debe hacerse frente al poder negativo, aunque evitando el conflicto, buscando la unión, para interpre-

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En el movimiento de la tierra alrededor del sol, así como en el movimiento del sol a través de la galaxia y otras figuras modélicas del mundo natural, la forma de la espiral resulta evidente.


Yokomenuchi kaitennage, Bruce Merkle -uke.

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Forma de la estructura dinámica de la espiral y su aplicación en la técnica de Nikyo.


Robert Moller -uke.

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Kata dori nikkyo. Ikeda, shihan, uke.


Kata dori nikkyo. Robert Moller -uke.

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Captación y redirección de la fuerza negativa, shomenuchi iriminage. Bruce Merkle -uke.


tarlo y redirigirlo a través del poder y el equilibrio del movimiento en espiral. Cuando el enemigo ataque, afróntale con confianza y lucidez. Atráele hacia tu centro y recrea la dinámica y el poder del movimiento galáctico. El cuerpo puede crear la fuerza de la gravedad, el vacío, rodearse de un campo de energía magnética. Todo esto es posible en virtud de un conocimiento profundo de los principios del equilibrio, de las reacciones energéticas y las leyes universales. La sincronización de los movimientos y el control sólo puede alcanzarlos quien, como resultado del estudio y el entrenamiento constantes, posee un cuerpo fuerte y libre.

Ukemi

Kiai

Al realizar casi cada día mi trabajo de ukemi (técnicas de caídas, acción de recibir una fuerza y evitar el daño) con O Sensei, comencé poco a poco a comprender el vínculo entre los movimientos del Aikido y los del Universo. Muchas de estas experiencias quedaron grabadas en mi memoria y aún hoy cada nervio de mi cuerpo se estremece ante la sensación del poder de O Sensei. No se trata de un recuerdo intelectual sino de un recuerdo

basado en sensaciones y emociones, y al comunicarlo a otros, casi inevitablemente, surge el peligro de las malas interpretaciones. Si un niño que jamás hubiera probado el azúcar preguntase, “¿Cómo sabe el azúcar?”, se podría responder, “Es dulce”. Pero qué se le diría cuando preguntase, “¿Y qué significa dulce?”. ¿Pueden las palabras describir un sabor? Cada individuo reacciona de manera diferente, según su experiencia, su conocimiento, su personalidad. La comprensión supone la experimentación previa. No es con la mirada turbia del místico que os pido que juzguéis la experiencia que voy a describir, sino con la visión clara del que busca la verdad. Procuraré traducir y relatar este recuerdo, tan cambiante y enriquecedor, que ha sido, y aún es, un elemento vital en mi búsqueda del Aiki. Durante una sesión de demostración de una técnica, en mi condición de uke y decidido a derribar a mi adversario, ataqué con todas mis fuerzas a O Sensei. Su kiai hizo temblar las paredes del dojo y mi cuerpo cayó prisionero de su eco. (Kiai es la liberación de la energía física y espiritual bajo la forma de un grito penetrante originado en la parte inferior del abdomen.) Sentí que un huracán se abatía sobre mí. Su fuerza de gravedad, cargada de energías cósmicas, me absorbió en el vacío de un agujero negro del que no podía escapar. Un bomba explotó en mí y una luz muy intensa me cegaba. El universo se dilataba y no podía ver ni sentir mi cuerpo. La única certeza era la

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“Y la fuerza de su gravedad me succionó hacia el vacío de un agujero negro del que no había forma de escapar.”

sensación de que una energía desmedida se desprendía de mi cuerpo. Para los que presenciaban la escena, todo ocurrió en una fracción de segundo, pero para mí el tiempo se había detenido. Todo había dejado de existir, ni tiempo ni espacio, pero el silencio era más ensordecedor que el kiai emitido por el Maestro. Envuelto en la luz, yo era parte de ella y entonces la claridad y la lucidez se apoderaron de mi espíritu. Después perdí el conocimiento y en cuanto mi cuerpo se desplomó sobre el tatami volví en mí. Aún hoy no llego a comprender este fenómeno en toda su magnitud. Recuerdo a menudo los detalles más sutiles de esta experiencia. A veces me siento cegado por la luz o bien sumido en la oscuridad más absoluta como si se tratase de un trozo de hielo que, de tan frío, se vuelve abrasador. Quizá mi situación física y espiritual sea diferente y, por tanto, afecte mi recuerdo de la luz o la oscuridad. Pero el recuerdo permanece intacto.

Con bastante frecuencia servía de uke en el primer entrenamiento de la mañana. Algunas veces O Sensei me llegó a arrojar a diez metros de distancia, y para mi asombro, la caída hacía que mi columna vertebral ganase en flexibilidad y soltura. Sentía un profundo bienestar físico y espiritual. Mi espíritu estaba claro y ligero, purgado de sus “demonios”. O Sensei decía, “Los principios de la verdadera armonía del Aikido pueden hallarse poniendo en práctica la leyes de la gravedad”. No podemos escapar a la fuerza de la gravedad, todo se encuentra bajo su dominio. Controla tanto la materia como la energía, su atracción retarda el tiempo y deforma el espacio. Ella organiza y hace posible las reacciones nucleares y electromagnéticas, ella ha creado el orden a partir del caos, estructurando galaxias, estrellas y planetas. En esa primera gran expresión de creatividad, la energía universal se partió en dos. La riqueza y la diversidad del Universo comienza como un orden nuevo, la creación de la unidad. Aquí se manifiesta el soplo de Dios, el flujo universal entre los extremos de la unidad. Dios es fuego, agua, luz y aire. Es fuerza centrífuga y centrípeta, yin y yang. Es movimiento y unidad. Desde los orígenes hasta nuestros días, el universo no ha cesado de desarrollarse siguiendo los principios de la creación universal, el principio de los opuestos que permite el surgimiento de la vida. Su comprensión supone la liberación total del ego que fija los límites al espíritu del hombre. A menudo malinterpretamos los efectos de la gravitación, pensamos que estamos bajo su control, que nos


aprisiona. Como decíamos al hablar sobre la muerte de las estrellas, la mayor fuerza de gravedad se encuentra en el vacío. La nada significa ausencia de ego. Al no comprender este principio, nos empeñamos en mejorar nuestra fuerza física, una fuerza ciertamente limitada. No es la fuerza de la realidad sino el caparazón transparente lo que puede fácilmente romperse. Tras liberarse del ego, uno puede atenerse al amor, el respeto y la confianza. He aquí la auténtica fuerza. Una vez desembarazada del egoísmo, el deseo y la ambición, la vida y el Universo forman parte del mismo mundo. Desaparecen límites y fronteras en tanto que la energía ya no emana del cuerpo humano sino del poder infinito del universo, fluyendo libremente, sin ataduras. O Sensei decía: “No soy yo quien controla mi energía. Yo estoy vacío pero por mi cuerpo fluyen las energías del Universo. Éste es el poder universal. “Saotome”, me dijo, “tú atacas a un tifón, a un huracán, a un tomado. Tú luchas contra el aire, las nubes, las montañas. ¿Qué sientes cuando atacas al sol?” Quienes se creen libres suelen responder a impulsos egoístas. Quieren hacer algo, poseer o convertirse en alguien. Las ataduras o deseos no engendran libertad. La verdadera libertad nace del vacío, sólo éste permite la unión con el Universo, con el Creador. La Vía de la armonía no es un camino fácil. La verdad no ilumina a los espíritus ociosos. Se trata, en cambio, de un sendero sembrado de trampas, con numerosas y duras pruebas para

O Sensei ejecutando el movimiento de Irimi. M. Saotome -uke.

quien lo transita. La experiencia concreta del conflicto es frustrante, pero la lucha que supone el mejoramiento de las condiciones individuales y sociales lo es más todavía. Sin embargo, la Vía está sembrada de desafíos que expanden el ánimo y permiten disfrutar la alegría del conocimiento. “Yo no soy un hombre, soy el Universo en persona’’, decía Morihei Ueshiba. No se trata de una afirmación teológica sino de una verdad simple y llana. Todos nosotros procedemos de la materia estelar, la luz divina, porque nuestros orígenes se remontan a la gran explosión de la luz. Todos los elementos actualmente conocidos han sido creados a partir de esta energía. Y del mismo modo que, al morir, una estrella restituye su materia al cosmos donde será nuevamente utilizada, nuestros cuerpos volverán al polvo para esperar su liberación última en el momento en que nuestra estrella, el sol, se apague.

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Flujo de la energía del Aikido y el movimiento de la energía de un quark.


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Takama hara es el Universo que comprende todo lo existente

4. EN BUSCA DE LA VERDAD Todos nosotros estamos en el Universo y, de hecho, somos el universo. Sin embargo, ciegos a su realidad, no vemos más que una vasta extensión inerte en la que un reino de organismos vivientes lleva una existencia separada en la Tierra. La evolución de la vida sobre la Tierra es un ciclo continuo que obedece a las mismas leyes que el universo. Materia orgánica e inorgánica no pueden separarse. Desde los tiempos de los primeros científicos y filósofos hasta la era de los biólogos moleculares que trabajan con tecnologías modernas, hemos intentado, cada uno a su manera, resolver los misterios de la realidad y la vida. O Sensei era un hombre profundamente ligado a los valores espirituales. En sus charlas sobre el Aikido, el significado y las responsabilidades de la vida, abundaban referencias y alusiones divinas. Muchas personas tenían dificultades para comprender los viejos nombres Shinto atribuidos a dioses así como los diversos conceptos espirituales tratados. Pero O Sensei decía: “La religión es una ciencia”. Hablaba de la ley universal y de nombres de dioses que reflejaban los fenómenos naturales; fuerzas

centrípeta y centrífuga, fuego, agua, viento, mar. Así, me di cuenta de que para comprender los conceptos espirituales debía realizar estudios científicos. Si me hubiera limitado al estudio del pensamiento Shinto, se habría restringido mi campo de percepción y me habría perdido en un bosque de símbolos sin entender su sentido y conexión con la realidad. El mito religioso es la primera manifestación de la ciencia que, además, ha sido de gran utilidad para la humanidad. Al convertir la necesidad en contenido de la ley, los mitos dieron lugar a un código de conducta moral que, por fortuna, duerme aún en nuestro subconsciente. Los orígenes de la civilización y la creatividad están inexorablemente ligados a los mitos religiosos y la necesidad humana de creer en la propia divinidad. Las raíces del relato bíblico del Génesis se encuentran en los primeros mitos egipcios y babilónicos, y la vieja palabra Adán significaba tierra o arcilla. Según el Génesis, Dios construyó una estatua de arcilla y le insufló la vida del Espíritu Divino. Así nació Adán. Así fue creado el hombre, esculpido por un dios personificado que el espíritu primitivo pudo fácilmente aprehender.

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Estas historias sirvieron de contenido a los primeros ejercicios de carácter intelectual y creativo. En su búsqueda por definir y asegurar su inmortalidad, el hombre intentó penetrar los misterios de un mundo que no podía ver, ni comprender, ni controlar. Esos mitos y leyendas encierran una verdad simbólica y son el resultado de la sabiduría intuitiva y poética de las civilizaciones antiguas al manifestar su visión de la naturaleza. Existen sobrados testimonios de que los conocimientos y logros fabulosos de estas civilizaciones no fueron fruto del azar. La admirable complejidad de la pirámide de Keops, la pasmosa precisión de los cálculos matemáticos y astronómicos de los mayas, la maravilla arquitectónica de la Muralla China, la geometría de la Alhambra. Pero, desafortunadamente, el miedo y la intolerancia destruyeron y enterraron a gran parte de este saber, sentenciado así a la humanidad a siglos de oscurantismo e ignorancia. Los grandes profetas y maestros espirituales de la historia han sido hombres sabios y eruditos que, sin embargo, impartieron su enseñanza a través de un lenguaje cargado de símbolos y mitos. Quizá las mismas limitaciones de la lengua, así como la falta de conocimientos de quienes los escuchaban, no les dejasen más remedio que utilizar el mito como metáfora. De ese modo, la tradición oral, el paso de generación en generación, las traducciones inevitables, el significado verdadero e intuitivo se fue poco a poco perdiendo. Quizá el Nuevo Testamento ilustre adecuadamente este fenómeno (Mateo 13:10-14):

Los discípulos se acercaron a Él y le dijeron: “¿Por qué les hablas en parábolas?”. “Es porque a vosotros”, respondió, “se os es dado conocer los misterios del Reino de los Cielos, mientras que a esta gente no se le es dado. Es por esto por lo que hablo en parábolas, porque ellos ven sin ver y escuchan sin escuchar ni comprender. Así se cumple para ellos la profecía de Isaías que decía: Tendréis buen oído pero no entenderéis, tendréis buena vista pero no veréis.”

En busca de la verdad

Las generaciones siguientes, por desgracia, tomaron al pie de la letra dichas historias profundamente simbólicas. El contenido de los relatos servía para reconfortar el espíritu y brindaba fórmulas espirituales fáciles de seguir, apartando responsabilidades y ofreciendo una posibilidad de escape en las intervenciones milagrosas. Mientras un hombre escala la falda de una montaña, un roca cede y él cae. Pasará los últimos segundos de su vida rezando para que la mano de Dios se interponga en el precipicio. Puesto que ignora la ley de la gravedad, el individuo se aferra obstinadamente a la idea de un dios que tiene “derecho” a gobernar el Universo más por el recurso del milagro que por las leyes naturales. De ese modo, subconscientemente queremos creer que “yo y sólo yo” estoy más allá de las leyes que gobiernan la naturaleza. En el curso de la historia, ideas nuevas y retos continuos han cuestionado las definiciones de la vida y han estremecido las consciencias con el desarrollo de métodos científicos. Sumamente complejos, los temas de la vida y la relación de la humanidad con el universo están estrechamente vinculados con nuestro ego, con la imagen que tenemos de nosotros mismos y con las verdades religiosas filosóficas y espirituales en las que creemos. Las antiguas ideas, profundamente arraigadas, no mueren sin más. Cuando Copérnico expuso la teoría heliocéntrica, según la cual la Tierra giraba alrededor del sol, conmovió las bases del pensamiento religioso y provocó los más enardecidos

escándalos en los círculos eclesiásticos. La idea de un creador todopoderoso, la convicción de que los cielos giraban alrededor de la Tierra y la creencia de que el hombre era el centro del Universo acusaron el impacto y se encontraron seriamente cuestionadas. Sin embargo, fue Galileo -con su telescopio y sus novedosos métodos científicos- la víctima real de los prejuicios y la intolerancia puesto que pensaba que las leyes que rigen el Universo también gobiernan la vida del hombre. En El mensajero de las estrellas, recopilación de sus observaciones astronómicas publicada en 1610, procuró demostrar que las afirmaciones de Copérnico eran correctas. Mezclado en las luchas y conflictos que desgarraban a la Iglesia, Galileo fue víctima de persecuciones, amenazado de torturas y finalmente privado de explicar sus teorías y publicar sus experiencias. Fueron necesarios trescientos setenta años para que la Iglesia lo absolviese oficialmente. La teoría de Darwin sobre el origen de las especies por la selección natural también fue recibida con escepticismo y rechazo. Una vez más la gente sintió la amenaza contra el carácter divino de la humanidad y la existencia de Dios. En 1950 la BBC transmitió las declaraciones de C.E. Raven, reverendo de la Iglesia Anglicana: “Admitir que la Creación fue un proceso, no un acto aislado, de carácter continuo, no intermitente, que sucedió según la secuencia de los fenómenos naturales, se contrapone a la idea de un dios creador exterior al mundo que no interviene en él sino de cuando en cuando para cambiar

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su curso con la ayuda de un milagro. En estos momentos podemos ver que tal idea jamás fue satisfactoria y, de hecho, no se encuentra en san Pablo ni en los primeros grandes teólogos cristianos”. El estudio de la célula revela que cada órgano, cada tejido, cada célula está animada por procesos diferentes en el curso de su existencia. Durante mucho tiempo, nuestra ignorancia ha levantado fronteras artificiales que separaban lo vivo de lo muerto, lo orgánico de lo inorgánico, lo animal

de lo mineral. Como consecuencia de los descubrimientos de la estructura atómica de la materia, comprendemos hoy los fenómenos del Universo y de la vida sobre la Tierra. Asimismo descubrimos que los procesos de nacimiento, crecimiento y muerte existen en el seno de las moléculas de los átomos y las partículas elementales. La presencia de estos procesos conduce a una nueva definición de la vida. La observación microscópica de sustancias inorgánicas nos descubre un mundo organizado donde funcionan partículas minúsculas de materia (energía). Resulta difícil no admitir

que una Consciencia habita este mundo. Al considerar más profundamente la vida, hallamos que se trata de un componente esencial del mundo natural. Toda materia animada por la estructura atómica tiene consciencia. Materia inorgánica, rocas, minerales y tierra contribuyen a alimentar la vida y cumplen un papel fundamental en su evolución. Debería reconocerse que el desarrollo progresivo de lo inorgánico a lo orgánico, así como la evolución de formas simples a complejas de vida, constituyen un flujo viviente continuo que vincula pasado y presente y que nos conduce a reconocer y comprender la generación natural de la vida. Quizá también exista vida en otro sistema, con planetas girando en torno a un sol diferente, bien sea en nuestra galaxia o en otra muy distante. Es más, quizá algún planeta de nuestro sistema solar albergue formas de vida que aún no somos capaces de reconocer. El descubrimiento de una forma de vida extraterrestre, diferente a la actualmente conocida, sería de enorme valor para la comprensión de nuestros propios sistemas biológicos. Al ampliar nuestros horizontes, nos ofrecería nuevas perspectivas, una forma nueva de ver nuestras relaciones con el Universo. El Universo está vivo; cada átomo está vivo y posee su particular forma de consciencia. Sin embargo, según nuestros conocimientos actuales, en un solo planeta del sistema solar existen formas de vida con una consciencia superior. ¿Por qué solamente la Tierra recibió esta bendición? ¿Fue resultado del azar, de un milagro? ¿O


bien fue el producto de un designio inconmensurable, de leyes naturales dictadas por una inteligencia que rebasa los límites de nuestra imaginación? La formación del sol y la evolución de la vida sobre la Tierra no han revelado aún sus misterios. El hombre elabora explicaciones teóricas crecientemente sofisticadas que no constituyen más que una sucesión de proposiciones sabias sobre fenómenos recurrentes. Comprendemos el proceso de condensación de los diferentes elementos químicos gaseosos a partir de su enfriamiento. Creemos que sólo densidades específicas de materia condesada podrían sobrevivir a la explosión del sol. Nos empeñamos en comprender la formación de la Tierra, su estructura química y las condiciones que hicieron posible su frágil evolución. Jamás alcanzaremos una respuesta definitiva, pero corremos el riesgo de que nuestra vida pierda sentido si desatendemos estas cuestiones que conciernen a nuestros orígenes. Los fenómenos de la vida forman parte del milagro del drama universal. El escenario de dicho drama es la tierra mientras que la fuente de energía para su producción es la energía nuclear del sol (el fuego) y los océanos (el agua). La teoría de la generación espontánea de la vida a partir de la materia inorgánica ha recibido una significativa adhesión. Esta etapa es considerada actualmente como una pequeña porción de la historia evolutiva de la tierra, la que a su vez es una porc1on más reducida de la historia de la evolución universal. Los científicos han explicado la mayor parte de los procesos biológicos como una

consecuencia del fenómeno de acción y reacción químico. De forma similar se ha explicado la transformación de los elementos del sol, el agua y la tierra en nutrientes esenciales para la conservación de la vida así como para el origen de la vida terrestre. Entonces, inevitablemente, surge la pregunta, ¿es suficiente esta respuesta? Se estima que la vida ha aparecido sobre la Tierra hace unos trece millones de años, según las mediciones temporales establecidas por el hombre. Aún nos sentimos fascinados por nuestra evolución a través del tiempo y el espacio, comenzando por las primeras células protozoarias y culminando con esta máquina compleja con que fue dotado el Horno Sapiens. ¿De dónde proviene la energía que inunda el Universo? ¿Es la vida un mero proceso biológico según las definiciones ofrecidas? El conocimiento científico, con sus rasgos de especialización extrema, pierde de vista la cuestión inicial. Un conocimiento demasiado fragmentado no brinda necesariamente una visión objetiva de los fenómenos ya que éstos no operan como entidades separadas. Un plato cae y se rompe. Aunque sea posible pegar los trozos y recomponer la forma original, su función original no quedará forzosamente restaurada. El plato ha cambiado a causa de cierta interferencia externa y jamás volverá a ser el mismo. Ha de considerarse a la vida como un todo y el hecho de aislar, medir o analizar supone un alejamiento de las soluciones verdaderas. Para entender la Naturaleza y el Universo es necesario comprender las limitaciones de

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la ciencia. En manos de mortales, el conocimiento es incompleto porque no puede haber objetividad. La ciencia sólo puede servir para iluminar el amor de Dios. No hay razones para separar verdades espirituales y científicas. En cierta ocasión un teólogo preguntó a O Sensei, “¿Cómo explicaría que, a pesar del fervor de nuestras plegarias por la paz, las guerras no cesan de estallar por todo el mundo?”. El Fundador respondió: “Hay un desequilibrio entre los descubrimientos de la ciencia y los del espíritu. Desde hace mucho tiempo se ha hecho hincapié en el progreso técnico en tanto que la evolución espiritual ha quedado relegada a un segundo orden. Este profundo vacío debe llenarse para que los mecanismos universales puedan manifestarse normalmente sobre la Tierra. El equilibrio es indispensable. Estos dos ejes de búsqueda espiritual y material deben completarse y enriquecerse mutuamente. “Dios nos ha dado una forma física para afinar nuestro espíritu. A su vez, el cuerpo debe obedecer a los dictados de la conciencia. El cuerpo debe entrenarse para convertirse en el guardián del alma y la verdad divina. Escuchar, ver con claridad, oler, degustar y tocar con sensibilidad, así como abrir el corazón, la mente y el espíritu nos permitirá percibir la verdad divina y formar un todo con el Universo. “Creo que si la ciencia se abocase

al estudio del subconsciente y el espíritu, podría contribuir al enriquecimiento de la humanidad en lugar de su destrucción. Es la asociación de los conocimientos físicos y espirituales lo que permitirá el acercamiento entre la tierra y el cielo. “La gente discute con motivo de establecer cuál es el Dios que debe venerarse, cuál es el nombre apropiado. El desarrollo espiritual está muy alejado de estas querellas que no engendran más que estancamiento y que nunca permitirán la comprensión del Universo, ni el descubrimiento del Kami. Sin una percepción intuitiva de los fenómenos complejos de la Creación, no puede accederse a la verdad de la armonía, al principio del Aiki. “Cada vida, cada partícula de materia, cada vibración constituye una parte del Creador. Como hijos y parte del Creador no deberíamos destruir, contaminar o desordenar ni siquiera la parcela más pequeña de su creación para poder recibir el Ki del Universo y convertirnos en el eco vivo de su voz. “Y Takama Hara -espíritu del Universo- estará en vosotros. No lo encontraréis recorriendo el mundo ni explorando la extensión celeste. Os será suficiente comprender que Takama Hara -estructura creadora del Universo- es también la de nuestro cuerpo. La forma humana abriga a todos los elementos del Universo. ¿Por qué habría de buscarse en otra parte?


“Ésta es la vía del verdadero Budo. Ver en el Universo la obra de Kami, comprender que cada cosa emana de él. Esta ciencia está fuera del alcance de las comparaciones. Es una ciencia de la verdad. El futuro de la humanidad depende su comprensión. Las plegarias por la paz y la prosperidad sólo serán atendidas en tanto la tierra se perciba como un reflejo del Universo. El Aikido debe compartir la tarea y la alegría de crear un mundo de respeto a todas las cosas según su espíritu, un mundo en el que las cosas puedan expresar su verdadera naturaleza, cada una con su propio valor, en su propio tiempo y espacio. Sin esta nobleza de espíritu, el Aikido dejará de existir”. Con motivo de una gira mundial posterior a su vuelo espacial, el astronauta norteamericano John Glenn y su hijo visitaron Japón. O Sensei realizó una demostración en su honor en la Universidad Meiji Gakuin. Después de la demostración se presentó a los dos hombres. Especialmente interesado por el vuelo del capitán Glenn, O Sensei le preguntó por medio de Keijiro Nunoi -embajador en los Estados Unidos- acerca de las sensaciones que había experimentado en el espacio. Glenn respondió que al observar la Tierra y el cosmos que lo rodeaban tuvo la convicción de que este Universo era el jardín de Dios. O Sensei sonrió y dijo, “Las enseñanzas espirituales y la ciencia moderna son exactamente lo mismo. La ciencia pone en evidencia la grandeza divina”.

O Sensei en una demostración especial efectuada para el capitán Glenn.

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Shizen Tota es el proceso de actuación de la naturaleza.

5. LA ARMONÍA DE LA JUSTICIA NATURAL “Mi dojo es la naturaleza, el Universo. Es una verdadera morada, un dojo y un templo construido por el Kami. Si lo miráis con los ojos del corazón veréis al maestro que posee la verdad científica y espiritual que os guiará a la iluminación. Es la síntesis de todas las escrituras sagradas. La leyes de la naturaleza han nacido del amor y la armonía absoluta que emanan del proceso de la creación. Es esencial que quienes sigan la Vía del Aikido guarden estos principios en lo más profundo de su corazón” MORIHEI UESHIBA

La Tierra es un organismo vivo y la aparición del hombre no representa para ella más que una etapa de su desarrollo. Dos veces al día, el movimiento de las mareas -alimentado por la fuerza gravitacional del sol y la luna- anima la Tierra. La Tierra que pisamos reposa sobre una estructura dinámica y cambiante, formada por una estratificación de lechos rocosos comprimidos entre el núcleo del magma y la superficie. Creación y destrucción, nacimiento y muerte se desarrollan casi anónimamente con motivo de la relativa insensibilidad de la percepción humana. Sin embargo, los resultados se vuelven evidentes cuando las placas se entrechocan arrastrando consigo miles de millones

de toneladas de roca para formar nuevas cadenas montañosas. Así como un volcán surge de la profundidad del océano escupiendo materias en fusión procedentes del centro de la Tierra, otra zona de la Tierra es sacudida y convulsionada por un terremoto. El temblor de tierra y la erupción volcánica son el yin y el yang, la manifestación física del mismo proceso. La interacción de océanos y atmósfera afecta a las condiciones meteorológicas del planeta. Este intercambio constante de energía produce no sólo los movimientos superficiales sino también la circulación de las corrientes de fondo de los mares. Se manifiesta en la erosión de las playas, en los acantilados asaltados por

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las olas, en las ráfagas de viento, en las lluvias torrenciales, en las olas gigantes que después de su loca carrera por el océano devastan las costas. El hombre, restringido por su limitada percepción del mundo, no ha sabido ver en estos fenómenos naturales -erupciones volcánicas, temblores de tierra, marejadas, tifones- más que una violencia destructiva a pesar de tratarse del sistema de equilibrio natural, de la fuerza irresistible de la armonía. La Tierra está sometida a un interminable ciclo de crecimiento y decadencia que modifica la configuración de montañas, llanuras y aguas. Construcción y desarrollo se compensan con la erosión permanente causada por el agua, el hielo, el viento y los elementos químicos. En la pequeña zona en donde las materias altamente densas de la geósfera -tierra y roca y la hidrósfera -agua- entran en contacto con las bajas densidades de la atmósfera, todo se vuelve inestable, todo se altera para facilitar el equilibrio, y cuando éste alcanza un nivel demasiado precario, las fuerzas naturales lo reestablecen. Tierra, océanos y atmósfera se influyen recíprocamente. Temperatura y presión sufren permanentes variaciones repentinas. La biósfera constituye una delicada membrana de vida que recubre la Tierra y permite el desarrollo y la adaptación de numerosos seres vivos. Las leyes de la naturaleza son estrictas e inexorables y toda forma de vida que no pueda cambiar o adaptarse está condenada a la desaparición como consecuencia de la tendencia al equilibrio de la naturaleza. En suma,

la biósfera constituye un espacio de desarrollo, creación y destrucción continuos. Al pensar en la naturaleza, evocamos una imagen en la que domina un cielo azul sembrado de nubes blancas que se refleja en las aguas tranquilas de un lago. Los follajes se llenan con el canto de los pájaros y una dulce brisa acaricia nuestra cara mientras agita suavemente las hierbas del campo en el que león y cordero yacen en paz. Sin embargo, este cuadro idílico, fruto de la imaginación y la ternura, encierra una trampa mortal. El fe lino morirá de hambre y el cordero se reproducirá ilimitadamente hasta que el exceso de población en la zona provocará la extinción de las hierbas que sirven de fijación al suelo. La capa superior se lavará, el estanque se secará y el cordero morirá de sed. Los árboles se secarán y sólo se escuchará el sonido del viento en una zona convertida en un yermo. Cada impresión, cada idea atraviesa el filtro distorsionador del ego individual: el hombre está enfermo, sus ojos apenas si ven. Construimos una diferencia tajante entre armonía y conflicto, la armonía se supone lo bueno y lo suave mientras que el conflicto rememora el mal y lo despiadado. Desde una posición central en su propio universo personal, el hombre dicta sus principios de justicia ajustados a su limitada perspectiva individual. No comprendemos el concepto de la armonía natural así como tampoco entendemos la refinada justicia de las leyes naturales. Armonía no significa ausencia de conflictos puesto que la espiral dinámica de la ex-

La armonía de la justicia natural

La poderosa fuerza de la armonía, sumi otoshi. Shigeru Suzuki, shihan dai, uke.

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Efecto de una montaña en el flujo de las corrientes de aire y shomenuchi kokyunage.


Kevin Choate -uke.

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Flujo de un río y flujo de otro kokyunage.


Ryote dori kokyunage. Kevin Choate -uke.

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Ryote dori kokyunage. Bruce Merkle -uke.


istencia abarca ambos polos. De allí que el conflicto sea el comienzo de la armonía y la muerte el comienzo de la vida. A pesar de la cantidad de conflictos, la naturaleza es suficientemente flexible y adaptable como para cambiar y restablecer el equilibrio. El equilibrio de la naturaleza supone un proceso de reciclaje. Aun cuando la palabra “infinito” ha cautivado la imaginación poética del hombre, empezamos a comprender que no puede aplicarse a la Tierra y sus recursos, ni siquiera al Universo. Sólo la vibración creadora del Dios es infinita. Habitamos en un mundo finito de ciclos como los del carbono, el nitrógeno, el oxígeno, elementos que surgieron de las fusiones nucleares de las primeras estrellas. Los cuerpos de los organismos vivos, una mera existencia fugaz en el marco del tiempo universal, regresan a la tierra, el agua y el aire. La vida cíclica de los organismos constituye un sistema de conversión de energía. Los consumidores viven a expensas de los productores y los agentes de descomposición de la materia se encargan de restituirlos a la tierra. Estos ciclos están tan estrechamente vinculados que resulta difícil distinguirlos. El espectro de la luz solar reverbera en las gotas del rocío matinal depositadas en la nervadura de una hoja. Más allá de la emocionante experiencia visual, este fenómeno ilustra el proceso de aprovechamiento del carbono (el ciclo del carbono) que sustenta toda forma de vida. Las plantas verdes -los productores captan la energía solar y, utilizando el espectro del rojo al violeta y el azul, transfor-

man el óxido de carbono, el agua y los elementos químicos en materia viva. El producto que resulta de este proceso -la fotosíntesis es el oxígeno, el carburante que permite la existencia de la vida. Los consumidores, el reino animal del cual formamos parte, se alimentan de los tejidos vivientes, inhalan el oxígeno y descomponen las moléculas de carburante, liberando energía a la atmósfera bajo la forma de dióxido de carbono. Pero el ciclo no finaliza aquí. Los cuerpos de todos los organismos vivientes contienen grandes cantidades de sustancias químicas que han de volver a la tierra después de su muerte para ser utilizadas por las generaciones futuras de formas vivientes. La tierra, enriquecida por estos organismos en descomposición, es el útero de la vida y la fuente de alimentación. Al cambiar las estaciones, se deposita una capa nueva de materia orgánica que crea las condiciones naturales del suelo. Con el tiempo, dicha materia se descompone y se transforma en tierra rica y fértil. Ésta es la función del grupo ecológico restante, los agentes de descomposición. Sin bacterias, virus, hongos y mohos, los microorganismos que activan la putrefacción de la materia -el carbono y otros elementos hallados en deshechos y organismos muertos no podrían operar. El ciclo disminuiría su velocidad para finalmente detenerse y poner fin a toda manifestación de vida. El objetivo de la fertilización del suelo no debe limitarse a nutrir directamente la planta sino a favorecer el crecimiento y estimular la actividad

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Una cascada y una forma de entrada del kokyunage.


Kevin Choate -uke.

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John Messores -uke.


de los microorganismos. Algunos utilizan el hidrógeno sulfuroso, el monóxido de carbono y otras sustancias que, paradójicamente, resultan perjudiciales para la mayor parte del reino animal. Otros aprovechan como abono materias orgánicas en descomposición de origen vegetal o animal. En este acto de purificación o misogi los consumidores (animales) resultan útiles a los productores (plantas). La fotosíntesis es un proceso fundamental sin el cual la vida animal no habría podido desarrollarse. No debe olvidarse que los vegetales suministran directa o indirectamente el cien por cien de la alimentación así como el oxígeno necesario para su aprovechamiento. “Entonces Dios modeló al hombre con barro del suelo, e insufló en su nariz un hálito de vida y el hombre se convirtió en un ser viviente” (Génesis 2:7). La respiración -kokyu- es esencial para la vida. Es posible sobrevivir varias semanas sin alimentación, algunos días sin beber, pero es imposible detener la respiración más que escasos minutos. El oxígeno que se absorbe llega por el torrente sanguíneo hasta el cerebro, aportándole la energía necesaria para que todas las partes del cuerpo cumplan su función en la maravillosa sinfonía de la existencia. La respiración, que alterna los movimientos de inspiración y expiración, es una actividad que sólo se desarrolla en las especies animales superiores. La función de la respiración, tal como se halla en la mayor

parte de los organismos, supone un proceso químico de renovación que tiene lugar en cada célula que al oxidar las sustancias orgánicas produce energía. Sólo una pequeña porción de dicha energía se utiliza de forma inmediata en tanto que el resto queda almacenada con la ayuda de un compuesto fosforado, el ATP, para un uso posterior. Después de la respiración, este extraordinario sistema de almacenamiento y restitución de energía fue la siguiente función evolutiva de las formas de vida. Los rasgos geoquímicos de este complejo sistema constituyen una parte importante en el ciclo del carbono. La porción de carbono que no ha sido descompuesta permanece en el suelo para endurecer la tierra y fundirse con ella. La naturaleza decide en qué momento los materiales combustibles -el carbón y el petróleo acumulado a lo largo de millones de años- han de liberarse bajo la forma de erupciones volcánicas para equilibrar el componente de gas carbónico de la atmósfera. Al quemar productos carbónicos se destruye el equilibrio natural y, en estos momentos, las últimas mediciones indican que el componente de dióxido de carbono ha aumentado en torno al 10 %. Asimismo, se estima que la actividad industrial crecerá un 25 % en los años que restan hasta el fin del milenio. ¿Cuánto gas carbónico puede contener la atmósfera antes de que la vida se vuelva imposible en la Tierra? El calentamiento probable de la superficie del globo provocará una reducción de las masas de hielos polares y, por tanto, el ascenso del nivel de las aguas y las alteraciones

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Partículas atómicas moviéndose en forma de espiral en el campo magnético de la Tierra, según lo demuestra la técnica de sankyo.


Ushiro tekubi tori sankyo. Robert Moller -uke.

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La armonía de los opuestos alimenta los ciclos de la vida.


Todos somos integrantes de una “familia planetaria”, dependiendo uno del otro y de la calidad de los sistemas que alimentan la vida.

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Posiciones de ataque y de defensa. John Messores -uke.

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Dinámica de la compensación de los opuestos. Unión del aire frío y el aire caliente.


La técnica es ligeramente diferente pero los principios son los mismos. Hiroshi Ikeda -shinan-, Paul Blackwood -uke.

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La técnica es ligeramente diferente pero los principios son los mismos. Hiroshi Ikeda -shinan-, Paul Blackwood -uke. Dinámica del fluido y yokomenuchi kokyunage, tenkan.


Kevin Choate -uke.

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“El Aki tiene y no tiene forma.” El Aikido es un arte de comunicación. Debéis permanecer relajados y abiertos con el fin de poder leer correctamente la reacción de vuestro compañero. Este ataque es munetsuki. La respuesta inicial al ataque es la misma para cualquier técnica. En la primera secuencia, el uke continúa su movimiento hacia adelante con la .finalidad de re cuperar el equilibrio, ponerse al nivel del nage y volver a golpear. Al empezar a ponerse en pie vuelve al ataque, movimiento que se continúa, y lo derriba aplicando la técnica de kotegaeshi.

Aquí comenzamos con la cuarta fotografia de la página opuesta. En el siguiente paso, en lugar de continuar el movimiento hacia adelante, el uke tira hacia atrás y resiste.El Nage siente el efec to y reacciona conflexibilidad suficiente como para seguir el movimiento. El tirón se sobrealarga en tanto el nage emplea su energía para hacer girar al uke y derribarlo aplicando la técnica del kaitennage. El secreto del Aikido es el cambio. Hirshi Ikeda Sbishan, john Messores -uke.

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climáticas de las zonas templadas. Aunque todavía no sabemos en qué medida la Tierra se verá afectada, parece poco razonable continuar en esta tendencia hasta conocer los resultados de las investigaciones. Puesto que el clima cambia, los cereales de una zona específica se adaptan y cambian. Sin embargo, las sobrespecializadas características de algunos granos, los desarrollados para conveniencia del hombre, han reducido su capacidad natural de adaptación. Quizá incluso el hombre, con motivo de su tendencia a la especialización, ha perdido su facultad natural de

adaptación. En vez de hurgar en los misterios del mundo para entenderlo mejor y actuar en armonía con la Inteligencia creadora, los hombres se comportan como niños insolentes empeñados en rediseñar lo perfecto para que se ajuste a lo imperfecto. Hemos adquirido el hábito de separar todas las condiciones del entorno esenciales para la vida con el propósito de estudiar y explotar con mayor facilidad sus riquezas. Sin embargo, como ya hemos visto, laboratorio y realidad son dos mundos diferentes. Sin un conocimiento completo de todos los factores que determinan una


condición específica y una comprensión plena de su función con relación a las demás condiciones, no podemos conocer las consecuencias finales de una acción. Sin una percepción intuitiva y sensible del mundo que nos rodea, no existe solución posible a nuestros problemas y siempre surgirán otros nuevos cualesquiera que sean las medidas paliativas que se tomen. El egoísmo y la codicia han puesto en marcha un ciclo nuevo, el de la degeneración y el despilfarro. La creencia de que el hombre puede alterar la naturaleza, una expresión de santidad y objeto de veneración, no deja de parecer absurdo. ¿Cuáles son los límites del atrevimiento del hombre que se empeña en alterar la perfección de las leyes divinas? La Tierra misma ha colaborado en moldear esta actitud: la belleza paradisíaca del archipiélago japonés se compensa con su vulnerabilidad ante los fenómenos naturales, terribles e imprevisibles. Formadas por la actividad volcánica y situadas en la intersección de las cuatro placas geológicas principales, las islas están constantemente expuestas a los temibles temblores de tierra y erupciones volcánicas, impotentes ante las murallas de agua que arrasan cuanto encuentran a su paso. Con motivo de la confluencia de masas de aire polar y tropical, la humedad satura la atmósfera y favorece los cultivos, pero también origina tifones de consecuencias catastróficas. Consciente de sus límites y la impotencia del hombre frente al poder divino, el pueblo japonés (al menos hasta la reciente explosión de mod-

ernización y desarrollo tecnológico) ha manifestado un espíritu flexible y adaptable ante los contratiempos naturales. No interpretadas como entidades estables y concretas sino como móviles y dinámicas, la esencia de las fuerzas y formas vivientes es el cambio. La facultad de adaptación ha permitido el movimiento de rotación de la Tierra a lo largo de millones de años. El cambio es el eje de la existencia. Esta consciencia de flexibilidad se extiende a las relaciones personales, sociales y políticas. Con el propósito de evitar la confrontación directa y la competencia, se soslayan las categorizaciones y juicios tajantes sobre sentimientos y emociones ajenas. Se evitan las respuestas definitivas, en tanto señal que indica el final de un proceso. Las situaciones cambian permanentemente, el mismo proceso no siempre se cumple y continuamente surgen nuevos cursos de acción y pensamiento. Las verdades relativas del presente se vuelven incompletas con el paso del tiempo. Al evitar las afirmaciones o negaciones categóricas -supuesto que puede parecer ilógico para una mente occidental- una cuestión puede ser considerada desde varios puntos de vista, sin prejuicios, y la comunicación quedará abierta, a la espera de una respuesta armoniosa. Para ofrecer respuestas adecuadas a la realidad cambiante de cada segundo y las novedades que depare el futuro, la mente debe estar libre y bien dispuesta, sin la perturbación de prejuicios. El pensamiento tradicional depende de la aprehensión intuitiva de las ideas y los sentimientos antes que

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de un análisis detallado, punto por punto. La palabra japonesa kane (el mismo sonido que kane en Kannagara pero representado por un carácter diferente) es la expresión de dicha comprensión intuitiva o sexto sentido. Quien posee esta sensibilidad es receptivo, sin un análisis previo, a los cambios del entorno o a la personalidad de un individuo con quien habla por primera vez. El kane ayuda a preparar lo imprevisible “esperando lo inesperado” y desarrollando un espíritu que, sin dudar, responde a las situaciones imprevistas. La incertidumbre acerca del futuro supone la necesidad de esta actitud espontánea y, en consecuencia, un estilo de vida cuya rigidez es excesiva constituye un freno a su desarrollo. La respuesta espontánea y el respeto por el devenir natural de una situación constituyen el fundamento de la enseñanza de O Sensei. Su método comprendía dos polos opuestos pero a la vez complementarios. En primer lugar se hallaba el estudio de las técnicas de base, el aprendizaje de un movimiento determinado hasta que su ejecución llegase a ser perfecta e instintiva. Pero mucho más importante era la espontaneidad de la mente y el cuerpo para evitar la trampa de la precisión mecánica y sin vida. Ante el ataque de un enemigo sólo existe una manera infalible de hacerle frente: la acción siguiente no puede anticiparse, no hay tiempo para el análisis. Sólo la intuición y la clarividencia pueden

brindar la respuesta más adecuada a una situación cambiante. Morihei Ueshiba decía: “El Aiki tiene forma sin tenerla. Es una vida que, a pesar de tener forma, está siempre cambiando; se expresa a través de su propio cambio. Una forma sin forma es una descripción poética que ilustra a la perfección el concepto del Universo”. Las palabras no pueden expresar las formas siempre cambiantes del agua o el fuego, no obstante, podemos comprenderlas a través de la intuición. El vapor, el arroyo y el hielo están formados por el mismo elemento. Esto es la naturaleza, un Dios y muchos dioses. El entorno natural que nos rodea continúa su devenir creativo, un presente de progreso indefinido. “La Vía de la perfección es una lucha sin desmayo y sólo la flexibilidad de espíritu permite la realización de esta Vía”, decía el Fundador. Si bien sólo el Creador puede comprender la perfección, hemos de esforzarnos por alcanzar la armonía con esta perfección. Hemos de luchar por acercarnos a Dios, puesto que cuando crece la comprensión mayor es el entendimiento que obtenemos de Su perfección. “Al coger agua formando un cuenco con vuestras manos, la luna se refleja en ella; al tocar flores, su perfume impregna vuestra ropa.” Ya sea que consideremos a los fenómenos naturales como la evolución de los circuitos energéticos


que conectan el Universo, la vida, y a la humanidad como las diversas manifestaciones de la Inteligencia Cósmica, resulta claro que nuestra visión es estrecha, precaria y egocéntrica. El Fundador del Aikido decía que si nos olvidábamos del funcionamiento del Universo no

podríamos sobrevivir ni un instante. La práctica del Aikido es un camino que conduce a las vibraciones supremas de la armonía situadas en el centro de la creación, en tanto que la Tierra y nuestra existencia sobre ella son manifestaciones directas del amor de Dios.

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Tenri Shizen No Ki es el poder de la ley natural.

6. LA JUSTICIA DE LA ARMONÍA NATURAL La vida es un Karma, una ecología de causa y efecto, y el equilibrio natural mantiene la calidad de vida de todo lo existente. La vida supone diversidad. Cada grupo de seres y cada miembro del grupo tiene sus funciones y responsabilidades propias. No hay lugar para el egoísmo en el complejo sistema de comunicaciones. Se trata del sistema más elegante de control y equilibrio del que nadie ni nada situado en la biósfera puede escapar. La ley es absoluta; la armonía del sistema no debe ser objeto de amenazas. Sólo la vida puede originar vida, de modo que la fuerza original de la energía creativa deviene la expresión creativa del refinamiento. Su función es producir formas óptimas de vida que pueden adaptarse al entorno y conservar un equilibrio dinámico con las demás formas con las cuales deben coexistir. Cada comunidad posee su zona delimitada, sus funciones, su lugar en el seno del ecosistema de la Tierra. Toda forma de vida depende de

las demás y, ante la escasez de espacio y recursos naturales, deben soslayarse los intentos de monopolización y, en cambio, compartirse lo disponible en beneficio de todas las especies afectadas. La repartición del espacio es multidimensional. En una comunidad vegetal pueden hallarse árboles de alturas colosales como así también árboles más pequeños de ramaje frondoso, matorrales, hierbas, musgos y numerosas capas de raíces subterráneas. Las fuentes de energía son también múltiples: algunos pájaros comen semillas del suelo y otros frutos de los árboles. También existen pájaros pequeños que se alimentan de insectos y aves de rapiña que viven de carroña. Todos viven en un equilibrio armonioso. Insisto, la armonía no es sinónimo de debilidad y el equilibrio no supone estancamiento. La vida está dedicada al crecimiento, al cambio. Es el principio del Aiki, de la armonía. La producción de vida a partir de la vida se basa en una progresión geométrica para permitir el cambio y el cre-

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Terry Dobson y Ken Nissen -uke. Fotografía de Carlo Shiraishi.

La justicia de la armonía natural

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cimiento. Sin embargo, nada puede crecer indefinidamente: el desarrollo y la degeneración, la expansión y la contracción se inscriben en ciertos límites. Toda forma de vida está destinada a la muerte. El crecimiento del universo no es eterno sino que al alcanzar su máxima expansión comienza a contraerse. Éste es el ritmo de la naturaleza, conocido como shizen tota, el ajuste natural. Si la reproducción natural no estuviese sometida a un control de ajuste, la población viviente sería tan numerosa que existirían serios problemas para su alimentación y supervivencia. La relación entre espacio y población es crucial y debe estar sometida a un control estricto. A los efectos de preservar su carácter propio y su modo de vida, la naturaleza aplica una selección rigurosa, eliminando a los individuos más débiles, a los que no consiguen adaptarse, seleccionando minuciosamente y refinando los materiales reciclados de la vida. La herencia es un mensajero y la vida un ejecutor. La naturaleza es un arma de doble filo. Por una parte genera la vida mientras que por otra crea instintos agresivos, la autodefensa de las especies, y la resultante lucha por la supervivencia, se lleva a cabo de diferentes formas. Las luchas territoriales de un animal con otro miembro de la misma especie garantiza la división de los recursos naturales con el propósito de que todos los individuos de la especie pueden mantener un nivel elevado de vida y, por tanto, conservarse fuertes. Las luchas por la supremacía sexual que las características genéticas mejor ajustadas pasarán a la generación

siguiente y la prole recibirá alimento y protección de los progenitores más eficientes y mejor adaptados. Las formas de agresión entre miembros de la misma especie no tiene nunca por finalidad el exterminio de sus propios miembros. Al mantener el equilibrio dinámico entre los recursos disponibles de una población y la actividad de otras formas de vida dentro del entorno, el enemigo natural colabora al ajuste y la adaptación de su existencia así como al de la víctima. Provista de medios de defensa, la presa mejora constantemente sus métodos de detección y huida. Al mismo tiempo y a través del mismo proceso, el cazador mejora su habilidad para capturar y matar. Se trata de una carrera que, afortunadamente para la continuidad de ambos, ninguno de ellos puede ganar. Siempre se mantendrá el equilibrio entre ambos. En el sentido estricto del término, el depredador no es un enemigo. Cuando el lobo ataca a un ciervo, no hay rasgos de hostilidad o rabia. El lobo tiene sencillamente hambre y ha de matar para poder sobrevivir. Provocar la extinción de una especie de la cual depende la propia supervivencia constituye un suicidio. La presa colabora con el cazador como fuente de alimento. A su vez, el cazador colabora con la presa. Ayuda a mejorar la especie, elimina a los débiles y marginados para que el resto pueda desarrollarse y multiplicarse. Éste es el principio de misogi. La dependencia mutua resulta evidente, la supervivencia de uno es absolutamente necesaria para la supervivencia del otro.


La herencia transmite, la vida ejecuta.

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A través de las helices de la molécula, los secretos cambiantes de la existencia, la forma y la función, se regulan y transmiten de generación en generación.


Ushiro waza. Hiroshi Ikeda, shihan -uke.

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En el sistema de selección natural, toda forma de vida debe luchar contra su entorno, contra su propia especie y sus enemigos naturales. Estos últimos son necesarios para el desarrollo de una vida sana y adaptada, pero también para la puesta en práctica de un sistema autónomo por medio del cual la vida controla la agresividad. Si no hubiera enemigo natural ni luchas por el control territorial, los mecanismos de agresión se manifestarían en el seno del grupo social. Cuando la selección de la especie no depende de la agresión, los comportamientos se modifican, se amplifican y el potencial de supervivencia queda en peligro. Al parecer, la humanidad ha alcanzado un nivel de sofistificación que la ha acercado velozmente a dicho límite. A pesar de los numerosos cambios naturales experimentados por el planeta, la vida ha continuado en virtud de su capacidad de adaptación. La esencia de la herencia, la materialización de la evolución, es la transmisión de factores positivos a las generaciones futuras. A través de las hélices de la molécula de ADN, los secretos de la vida, su función y su forma, se registran y transmiten de generación en generación. Los miembros de una misma especie no llevan existencias independientes o separadas sino que pertenecen a un grupo y se diversifican en tanto miembros del grupo a causa de esta transmisión. El hombre apareció sobre la Tierra y perpetuó su existencia gracias a su condición de heredero de la experiencia de las numerosas formas de vida que lo precedieron.

La humanidad es el producto de una larga evolución, de un flujo continuo de amor fuera de los límites del tiempo y el espacio, un ahora siempre presente que tiende un puente entre pasado y futuro. Este amor, ni débil ni sentimental, es expresión de la justicia suprema. El fuerte triunfará y se perpetuará. El débil, con sus características que amenazan la existencia del grupo, perecerá y el grupo se verá libre de las fuentes de peligro. La relación del individuo con el grupo es fundamental. Si el grupo queda desahuciado, el individuo corre la misma suerte. Cuando una forma de vida se pervierte y no consigue adaptarse a la armonía del conjunto, la naturaleza se desembaraza de ella. Aunque participa de numerosos rasgos de las demás formas de vida, la humanidad también presenta diferencias esenciales. El hombre ha recibido el don de la compasión. Protegemos a los débiles porque a veces ellos son nuestra mayor fortaleza. Respetamos y reverenciamos el espíritu de Dios en cada ser humano. No actuamos a ciegas, puesto que disponemos de facultades intelectuales y hemos desarrollado principios morales. Buscamos la verdad y procuramos aproximarnos a la Conciencia Universal. Aunque por encima de los demás animales, compartimos muchas características porque poseemos los mismos instintos básicos de supervivencia. Aunque dentro de la categoría de humanos, esos instintos suelen manifestarse bajo la forma de odio y prejuicios. Los actitudes que reflejan el componente egoísta del


individuo llevan peligro a nuestra especie y al planeta. Nos rehusamos a adaptarnos. El bien del grupo no reclama el fin de la individualidad sino la muerte del egoísmo y el odio.

Las tendencias agresivas deben redirigirse y hemos de comprender que nuestra supervivencia depende de la supervivencia del planeta y nuestros congéneres.

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Bujutsu tanren es la práctica de la técnica marcial.

7. LA LUCHA CONTRA LA AGRESIÓN Y LA EVOLUCIÓN DEL BUJUTSU El proceso de la vida en la Tierra y la evolución de la humanidad se remontan al nacimiento del sol. No obstante, la raza humana toma su verdadero impulso cuando el hombre empieza a caminar erguido y sus manos quedan libres para fabricar utensilios. Con las manos destinadas a las tareas de coger y transportar, la boca quedó libre para empezar a desarrollar la tarea más sofisticada de la comunicación y el intercambio de ideas. En consecuencia, estatura y conocimiento crecieron. Sin embargo, cabe preguntarse, ¿no es esta evolución el resultado de la selección natural causada por los cambios del entorno y las presiones ecológicas? Según las conclusiones de las últimas investigaciones, los antecesores de las poblaciones humanas modernas se desarrollaron en las proximidades del Ecuador, en la sabana africana. Los recientes descubrimientos en la depresión de Aftar, en la actual Etiopía, muestran que nuestros antepasados directos habían adoptado la posición erguida y estaban adaptados a la locomoción bípeda hace tres millones de

años. Al comparar fósiles humanos con el esqueleto del hombre actual, pueden observarse cambios significativos en la estructura ósea mientras que en la comparación entre las osamentas fosilizadas de animales de la misma especie aún existentes no se manifiesta cambio alguno. De allí que no puede considerarse al hombre como otro mero animal ni como un simple resultado de un proceso evolutivo, sino como una criatura privilegiada a los ojos de Dios. Semibestia y semidios, el ser humano está representado con especial sensibilidad en los frescos primitivos y las manifestaciones artísticas de las civilizaciones antiguas. El proceso evolutivo hacia el desarrollo tecnológico ha estado caracterizado por su velocidad y la magnitud de sus cambios. Ramas y espinas obligaron al hombre a proteger su cuerpo desnudo. El viento, la lluvia helada o el calor tórrido, lo impulsaron a construir refugios. Ser vulnerable y presa fácil de las fieras, el hombre recurrió a la protección del grupo y desarrolló así una organización social

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compleja basada en la distribución del alimento y la asistencia mutua. Al combinar conocimiento y técnicas para mejorar la condición del grupo, las sociedades primitivas se adelantaron a las comunidades animales y comenzaron a forjar su propio destino. Sin embargo, los vínculos con el pasado eran muy fuertes. A medida que las capacidades intelectuales aumentaban y los peligros del entorno y los enemigos naturales dejaban de suponer un obstáculo al desarrollo, los instintos de agresividad que le habían servido para la supervivencia comenzaron a manifestarse de formas desnaturalizadas e inquietantes. Aún intactos, más antiguos e influyentes que el intelecto recientemente desarrollado, los instintos básicos tenían que hallar un medio de expresión. En los primeros capítulos de esta obra he presentado con especial énfasis el concepto de armonía del Aikido. Esta armonía hunde sus raíces en los mismos orígenes de la Creación y ha seguido el devenir de los fenómenos naturales que han conducido a la aparición del hombre sobre la Tierra. No obstante, hemos observado además que en esta búsqueda de la armonía, el conflicto -otra fuente de creación constituye una etapa necesaria para la continuación del proceso. Ya sea que se considere a la humanidad como prisionera de su comportamiento e instintos o como ente capaz de aspirar a una consciencia superior que le permita poner fin a sus luchas interminables, la historia brinda abundantes pruebas de la violencia que ha dominado la conducta del hombre.

Ha llegado entonces el momento de analizar el Aikido bajo la perspectiva del conflicto cuyas raíces se hunden en la fértiles tierras del Japón, enriquecidas por la sangre de sus guerreros. El estudio de las artes marciales clásicas constituye una introducción a los orígenes del Aikido. Dos mil años de refinamiento permitieron el desarrollo de un sistema de educación sorprendente. Numerosos maestros del bujutsu (arte y técnicas de la guerra) dedicaron la vida a buscar el vínculo con el poder de la verdad. Miles de guerreros perdieron la vida en la lucha permanente dictada por la selección natural. Se trata pues de una historia evolutiva escrita con sangre. Existen muchos paralelismos entre el Japón feudal y las sociedades medievales occidentales. Tanto para el samurai como para el caballero existía un código ético, un ideal inspirado en la lealtad, el honor, el sentido de la abnegación y el deber y una actitud muy próxima a la adoración del resplandeciente acero de la muerte. En el Japón feudal, sin embargo, dichos principios alcanzaron un refinamien-

Butoku: caballerosidad.

La lucha contra la agresión

Chusei: lealtad

to que aún influye en la consciencia de la nación. Desde el siglo VIII hasta el XIX, fecha en que se declaró formalmente acabada la era feudal, la consciencia popular y la evolución del bujutsu estuvieron estrechamente ligados a la ascensión y la decadencia del poder militar. No obstante, la aspiraciones de conquista quedaron principalmente limitadas dentro de este aislado grupo de islas, sin extenderse a otras costas. Quizá este factor, así como la excepcional duración de la guerra civil, explique el surgimiento y el desarrollo de un código ético muy estricto acompañado de una conducta guerrera ritualizada.

Bushido.

Al igual que en la mayor parte de las sociedades, el agricultor abandona sus labores campesinas para tomar la espada y defender su vida a través de la defensa de la sociedad. El gobierno establecido en Kioto apenas si ejercía un control débil fuera de la capital. En las regiones campesinas, la lucha contra saqueadores era moneda corriente. La supervivencia del individuo estaba absolutamente ligada a la del clan, la que a su vez dependía de la autonomía y destreza de los campesinos-soldados. A finales del siglo XII, en una tentativa por neutralizar a los bandoleros que amenazaban a la nación, Miamoto Yoritomo -destacado guerrero y estratega- reunió a los propietarios de las tierras y sus ejércitos de voluntarios bajo un solo estandarte. Exigió lealtad absoluta, un rasgo que las constantes privaciones de la guerra había forjado en todos ellos. Lealtad, honor y espíritu marcial eran los valores supremos. Formaron una fuerza nueva, una raza de guerreros profesionales dedicada a las artes de la guerra. Al adoptar el título de shogun, Minamoto Yoritomo estableció la primera forma de gobierno militar -bakafu- en Kamakura, lejos del asiento de la corte imperial. (Shogun era el comandante en jefe de las fuerzas imperiales. Al acceder Yoritomo al poder, este título se aplicó al dictador militar que gobernaba en nombre del emperador.) No quería que sus bushi (guerreros) sufrieran la influencia de la vida decadente y ociosa de los kuge (nobles de la corte) pues la fortaleza del guerrero se basaba en una vida simple, bajo una disciplina estricta y un entrenamiento permanente.

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El código de Bushido, nombre con el que fue conocido a partir del siglo XVII, experimentó un época de especial crecimiento durante el reinado de Yorimoto. Desarrollada según los principios del Shintoísmo, el Confucianismo y la filosofía china del yin y el yang, la vía del militar se enriqueció de cualidades éticas y espirituales. Dos grandes templos shinto, el Katori y el Kashima, destacaron como los centros espirituales de las escuelas de sable y los maestros de armas más ilustres del Japón. Según la filosofía de los sacerdotes Shinto, una manifestación inspirada en el Kannagara, la acción era la consecuencia lógica de la plegaria. Eran responsables ante Dios de proteger a la sociedad, y en una sociedad violenta, las palabras de por sí eran de poca utilidad. Erigido en el decimoctavo año de reinado del primer soberano Jimmu, el templo de Katori fue dedicado a Futsu nushi no mikoto. Esta deidad mitológica pacificó la antigua tierra del Yamato (lapón), estableciendo el reinado de la Diosa del Sol (Arna Terasu O Mi Kami), antepasado de la familia imperial. Futsu nushi no mikoto, guardián del valor marcial, protegía también al gobierno y velaba por la seguridad del Estado y el bienestar social. En esta época del bakufu de Kamakura (1185-1333), la filosofía Zen comenzó a influenciar significativamente en las artes del guerrero. Fomentada por Yorimoto, debido a su énfasis en el estilo de vida espartano y una filosofía del desapego del alma y la ausencia de ego, la práctica -basada en la espontaneidad y la in-

tuición- causó mucha atracción entre sus bushi. Los templos Zen, por su parte, brindaron apoyo a diversos estilos de bujutsu, con especial dedicación al desarrollo conceptual, y el arte del sable y el Zen crecieron juntos y se enriquecieron mutuamente. Los caminos espirituales y guerreros se fundieron para dar origen a la estructura y la cultura de la sociedad samurai. Durante los años de dominación militar, la función del emperador tomó características diferentes. Los occidentales suelen equivocarse al creer que los sucesivos gobiernos militares absorbieron todo el poder de la casa reinante. A pesar de estar sujeta a la manipulación, la familia real no fue destronada y ningún jefe militar trató de arrogarse para sí el título de emperador. A lo largo de los siglos, según revelan los hechos, la dinastía imperial ejerció su autoridad espiritual sobre el pueblo japonés. Este liderazgo espiritual se inicia con la misma fundación de la nación japonesa, descendientes de dioses que dieron origen a las islas y las aguas que las rodean. Aun cuando la función imperial sufrió diversas transformaciones, ningún shogun habría osado gobernar sin prestar juramento de fidelidad al emperador o sin rendirle visita para solicitar su apoyo. Después de la muerte de Yorimoto, el cargo de shogun perdió gran parte de su poder con motivo de la ausencia de una figura central en la que se pudiesen encontrar pruebas de integridad y dotes guerreras comparables a las del primer líder militar. Sin embargo, sus ideales habían ca-


lado en la consciencia de la nación. Una vez más volvieron a desatarse las feroces luchas internas entre diversas facciones. Los bushi se alinearon bajo las órdenes de diversos terratenientes, su lealtad apuntaba a la protección del clan. No obstante, los seres humanos suelen olvidar sus ideales. Así fue que los principios del honor y la lealtad cedieron ante la presión de los instintos más bajos y un clima de traición e intriga dominó la época. El bujuisu, cuyo propósito originario era la protección, fue manipulado por los jefes militares con el fin de concentrar mayor poder apelando al sentido del honor y el deber del bushi. Estos últimos quedaron atrapados en una espiral de violencia que sólo ofrecía dos salidas: el deshonor del vencido o el honor de la muerte. A pesar del interés que pueda suscitar la historia japonesa, no me extenderé acerca de ella dado que existen numerosas fuentes de información a las cuales acudir. Nuestra atención se centra en las actitudes, creencias e ideales que permitieron al guerrero vivir bajo la amenaza constante de la guerra y usar las armas para su búsqueda espiritual. El espíritu del samurai se alimentaba en el sacrificio personal y sus virtudes respondían a las de un buen guerrero. Al creer que la importancia del individuo no era nada, en comparación a la continuidad y prosperidad de su clan, estaba dispuesto a ofrecer su sangre y rendía obediencia y lealtad absolutas a su superior. La idea de sacrificio le resultaba natural y, si la pérdida de su vida podía suponer la

salvación de un número mayor de personas de su clan, su opción no dejaba lugar a la duda. Su estilo de vida era frugal y espartano, temeroso de que los excesos de cualquier naturaleza debilitasen su capacidad de lucha y su voluntad a la hora del sacrificio. En tiempos de guerra, la muerte es el punto de referencia habitual del pensamiento. Pero, en la particular cultura que se desarrolló en el Japón feudal, se hacía especial hincapié en la forma de enfrentar la muerte. El primer deber era encontrarse en el campo de batalla, enfrentarse con lo inevitable, y así el samurai era el adversario más peligroso, un fanático dispuesto a entregar su vida. Con motivo del juramento de luchar hasta vencer o morir, la derrota o la captura en batalla era una vergüenza intolerable. Antes que vivir deshonrado, un verdadero samurai se entregaba con coraje a la muerte ritual. La alternativa del seppuku, darse muerte abriéndose el vientre de un tajo, es una forma de suicidio atrozmente dolorosa muy arraigada en la cultura japonesa. La parte inferior del abdomen, o hara, es el centro del valor así como de la consciencia mate-

Bushido. Sepuku

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rial, el espíritu y el alma. Asimismo, es el lugar de nacimiento y unión de las energías física y espiritual. Así como los occidentales dicen poder leer en los pensamientos de otro, un japonés diría “hito no hara wo yomu” (leer en el abdomen de otro). A quien tiene malos pensamientos se le diría que tiene un abdomen negro “bara ga leuroi”. El seppuku no sólo consistía en una prueba de valor que demostraba la determinación del guerrero para quitarse la vida sino que además revelaba la pureza y la sinceridad de su corazón y su espíritu. Entrenado en este ritual a partir de los quince años, el samurai, como demostración de la entereza de su espíritu, llegaba incluso a la redacción espontánea de un poema en los momentos previos a la muerte. El samurai no sólo moría voluntariamente en el campo de batalla, también se quitaba la vida ante el fracaso de una misión importante o alguna falta que pusiese en entredicho el honor de su dan o su nombre. El samurai era un guerrero, y su función era proteger el honor y la supervivencia del grupo. Basando su orgullo en el sentido del deber y la responsabilidad, prefería la muerte antes que una vida indigna. Esta actitud ante el suicidio ilustra una de las mayores diferencias entre las creencias espirituales de las culturas japonesa y occidental. Estos últimos consideran que el suicidio es una falta grave, un pecado mortal, puesto que la vida es un don divino cuyo destino el hombre no puede alterar. Los japoneses, en cambio, aun cuando también reconocen en la vida un don

precioso, creen que el hombre debe remediar aquellas transgresiones vergonzosas y obtener el perdón divino de su propia mano. A su vez, quien fallase en la ejecución de esta pena estaría agraviando a Dios, su clan, su familia, sus antepasados y su descendencia. Recibir la muerte de manos de otra persona sería aún más vergonzoso; ser juzgado culpable por otro constituiría una intromisión imperdonable en su vida y espíritu. En suma, el samurai era su propio juez y verdugo para salvar su honor y demostrar que su corazón era puro aun cuando sus actos no lo hubiesen sido siempre. Este acto final de purificación borraba toda duda acerca del honor de su nombre. Heredado de sus antepasados y transmitido a su descendencia, el samurai debía proteger el honor de su nombre para beneficio de las generaciones futuras. Igualmente seguro de sus creencias espirituales como de su talento guerrero, el samurai sabía que la muerte no significaba el fin de su existencia espiritual, ni siquiera de su existencia terrenal. Despreocupado del concepto de la justicia, sólo reparaba en las leyes inmutables de causa efecto. La vida se renueva sin cesar y, como las olas del mar, deposita cada vez una porción de su experiencia en las costas del futuro. La reencarnación ofrece la posibilidad dé refinar el espíritu y aproximarse a la perfección celestial. El samurai estaba absolutamente convencido de que en cada segundo no sólo contraía el presente sino también la riqueza del pasado y el porvenir futuro. Ante una realidad de violencia constante, demorar sus


pensamientos en acciones pasadas o inquietarse ante el futuro suponían la certeza de la derrota. Entregado a vivir cada instante como si fuese el único y el último, purificaba su pasado y se preparaba para el futuro. Incluso en los detalles más insignificantes de su rutina, el guerrero vivía como si le hubiese llegado la hora final. Al levantarse, se bañaba y perfumaba su cabellera, cortaba y limaba sus uñas con especial esmero, limpiaba y lustraba su sable y su puñal. Estos cuidados personales no

Hokori: orgullo.

eran una expresión de coquetería o elegancia fútil, él sabía que la muerte lo acechaba constantemente en el campo de batalla. El hecho de caer ante un adversario por causa de un estado físico negligente, revelaba un espíritu relajado e inspiraba desprecio. Por esta razón, antes de salir al campo de batalla, se aplicaba polvos rojos en su rostro para que, incluso tras la muerte, su semblante pareciese saludable. La consciencia del samurai auténtico adoptaba la forma de su enemigo ante quien se esforzaba por reflejar una actitud altiva y respetable. Cuando en el desarrollo de una contienda el samurai percibía que la derrota era inevitable, se retiraba a un

lugar recogido, alejado del combate, donde se daba muerte. El enemigo, por su parte, no se lanzaba en su persecución sino que, con un respeto sincero, le dejaba cumplir este supremo acto de lealtad. En el supuesto de que el seppuku no pusiese fin a su vida, un guerrero enemigo se sumaba a la ceremonia y, con un golpe de misericordia, cortaba el cuello del guerrero agonizante. Esta tarea se llevaba a cabo con respeto por el valor y la altivez del guerrero. El samurai buscaba sólo un adversario valiente y diestro. El enemigo era su fuente de inspiración y quien le obligaba a perfeccionar constantemente su técnica. El resultado del combate no importaba, si el enemigo era fuerte y noble, la victoria tenía sentido. Pero si era débil y cobarde, no tenía ningún valor y la derrota, por tanto, constituía el peor de los deshonores. Cuando dos guerreros se aprestaban a enfrentarse, ambos anunciaban su nombre, linaje, ryu (escuela de sable), daban gracias a su armero y proclamaban su intención de vencer. En consecuencia, el enemigo no era deshumanizado por el odio y el miedo, ni transformado en un cuerpo sin alma. Se glorificaba al adversario en un ejercicio de síntesis de amor y odio. El resultado del combate que enfrentaba a guerreros tan bravos como los samurais no dependía de su fuerza física. Los factores determinantes -sincronización, intuición, disponibilidad, espontaneidad total y mucha confianza- eran el resultado del entrenamiento intenso, la disciplina estricta y la realidad constante de la guerra. Las técnicas de lucha eran objeto de

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un estudio constante que, con el paso del tiempo y la reiterada experiencia de la muerte, le permitía a ciertos guerreros alcanzar alguna revelación espiritual. Era necesario llegar a esta situación para percibir la esencia de la estrategia. El guerrero solía atribuir su clarividencia a la benevolencia de un Buda o alguna divinidad Shinto, y escogía un santuario donde fundaba una escuela de armas. Estos guerreros iluminados fueron conocidos como los Grandes Maestros, los fundadores de los ryu marciales. El estudio de las técnicas marciales tenía un poder de vida o muerte para el guerrero. La técnica le ofrecía seguridad y confianza, puesto que era un privilegio estudiar técnicas y estrategias previamente ensayadas en el campo de batalla. El guerrero procuraba agudizar sus reflejos y alcanzar una libertad total de movimientos que le permitiera hacer frente a toda eventualidad sin ser víctima del ego y el pensamiento. En el ryu no sólo se transmitían técnicas de combate sino que además se inculcaban los valores del sacrificio, la cortesía, la valentía, la disciplina y la paciencia. El guerrero intentaba templar su espíritu llevando a la práctica estas virtudes dictadas por el fundador del ryu, al que se solía atribuir una clarividencia divina. La práctica cotidiana o Shugyo consistía en purificar el cuerpo, la mente y el espíritu. Cada escuela guardaba con sumo celo sus secretos, y ciertas técnicas estaba reservadas a los guerreros más destacados y valientes puesto que la derrota era inevitable si el enemigo tenía acceso a ellos. La mayor

parte de los discípulos estaba excluida de las técnicas más secretas y, como muy pocos sobrevivían a las encarnizadas batallas, no abundaban los testimonios acerca de las proezas que tenían lugar en el fragor de la lucha. Lealtad, cortesía y valor eran los ideales nobles que debían reinar en el campo de batalla. El estudio del bujutsu era un medio para purificar el espíritu que además servía para afrontar la muerte con dignidad y hacer frente al enemigo. Como ya hemos visto, este sistema inicialmente concebido para proteger la vida y la familia ante agresiones exteriores, se transformó poco a poco en un instrumento de dominación y poder, responsable de innumerables sufrimientos y base de una jerarquía social erigida sobre miles de cadáveres. Los grandes líderes y los grandes pueblos nacen siempre durante períodos turbulentos. Esta época de la historia del Japón fue rica en hombres íntegros y valerosos, pero también estuvo a merced de traiciones y manipulaciones de quienes estaban impulsados por la codicia y la ambición. En esta época, el carácter chino “bu” solía asociarse casi exclusivamente con la guerra. La traducción más antigua y fiel del mismo indicaba la “acción de gobernar y proteger al pueblo” y, en consecuencia, velar por la prosperidad de la sociedad. Esto, asimismo, aparece en la función de Futsu-nushi-no-mikoto, antigua divinidad del templo Katori. Dios de la guerra y el valor marcial, velaba por la seguridad pública y el


desarrollo de la nación. El título de “samurai” tiene su origen en el verbo “samuru” que significa servir y proteger. El samurai era, antes que nada, un hombre de espada, un aristócrata entrena do en diversas técnicas de combate. El guerra era su realidad cotidiana. Pero la clase militar también actuaba como clase dirigente, con las consecuentes responsabilidades civiles y militares. En la mejor de las situaciones, el samurai aportaba su sentido del honor al cumplir honestamente sus funciones. En la peor, arreglaba sus problemas con el lenguaje del sable. En su ascensión social, considerando la arrogancia que suele engendrar el poder, el samurai tendía a olvidar sus orígenes humildes despertando temor y desconfianza entre la población. Takeda Shingen, destacado daimyo, guerrero incomparable y estratega brillante de mediados del siglo xvr, constituyó un buen ejemplo de abnegación por la causa pública. Muchos estimaron que si las montañas y la distancia que lo separaban de la corte imperial no hubieran sido un obstáculo, Takeda habría accedido fácilmente al cargo de Shogun. Profundamente convencido de. que la violencia no era el mejor medio para resolver los conflictos, instruyó a sus soldados en ‘los principios de la estrategia y la diplomacia. Satisfecho de vivir en medio de las montañas, se negó a vivir en un castillo y sostuvo que “el pueblo es mi fortaleza: la lealtad y la abnegación son más fuertes que las murallas de piedra”. Fue un gobernante progresista que trajo mayor bienestar para su pueblo,

introduciendo métodos novedosos para la construcción de diques, canales, sistemas de irrigación y enseñó a los campesinos cómo proteger las costas de los ríos con vallas de cañas de bambú rellenas de guijarros. Takeda sabía que a pesar de la grandeza y el poder que pudiera reunir un individuo, éste siempre dependía de los conocimientos y la asistencia de los demás. Aunque sabio y benevolente, era un hombre estricto que detestaba la violencia y consideraba que los duelos entre oficiales eran una ostentación vana y un despilfarro del talento militar. Tras comprender que este tipo de violencia infectaría a la totalidad de la sociedad, optó por proscribirla. Por tanto, el vencedor era considerado culpable y, privado del derecho al seppuku, era condenado a la crucifixión. Aunque partidario de la paz, los acontecimientos del momento lo llevaron a participar en numerosas contiendas. Un arma de fuego, introducida por los europeos treinta años antes, acabó con su vida en 1573. Durante este período de luchas turbulentas por el poder, las armas de fuego fueron rápidamente adoptadas. Sin embargo, los bushi, quienes reverenciaban el honor y el coraje, no tardaron en pensar que matar con un cañón no reflejaba esta clase de valores. Con un sable, el destino de un hombre dependía de la habilidad, la intuición y el desarrollo espiritual alcanzados a través del entrenamiento. En el marco de una batalla, los conflictos eran personales: los adversarios se encontraban cara a cara y sus espíritus se inspiraban mutuamente.

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La técnica de Kumi iai conlleva el uso del shoto (sable corto). Kevin Choate -uke.

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El sable, símbolo de la clase de los samurais, era una obra de arte de un refinamiento jamás igualado por otra sociedad. Un sable fabricado por un

Katana: sable largo.

artista era considerado como el más precioso de los bienes. El samurai no llevaba anillos ni medallas para enseñar su rango, los dos sables que llevaba a su costado eran el único símbolo material de su orgullo y honor. Eran el “alma” del samurai. Antes de forjar la hoja de un sable, el maestro armero llevaba a cabo una ceremonia de purificación corporal, espiritual y mental según un antiguo rito de misogi. El acero, por su parte, era purificado por la acción del fuego y el agua hasta quedar libre de impurezas. Cada hoja de sable era una pieza única, animada por el fuego que la había forjado. El sable, uno de los tres símbolos espirituales de la nación nipona, refleja sabiduría y honestidad en su acero. Noble, afilado, y flexible eran las cualidades a las que aspiraba el guerrero. Un sable es utilizado con destreza cuando los movimientos del cuerpo se ajustan naturalmente a la estética y la economía del gesto así como al uso juicioso del espacio. Inspirándose en

la vía del Kannagara, el samurai no hacía una separación entre los mundos espiritual y material. El cuerpo, en un movimiento elegante y refinado, denotaba un espíritu sutil y penetrante; el mejoramiento de las habilidades físicas suponía el refinamiento del espíritu. Este fenómeno fue una de las más nobles tentativas de las sociedades feudales para trascender y controlar la agresividad a través de un medio de enriquecimiento espiritual. Aun reconociendo su eficacia, la mayor parte de los samurais dejó las armas de fuego a las clases inferiores de los campesinos (ji-samurai) y continuó sus lidias con la asistencia del sable. Para quienes deseen conocer más acerca de este fenómeno sin precedentes, se recomienda la obra Giving Up the Gun, de Noel Perrin. En esta época surgieron tres grandes caudillos que, en una sucesión de guerras e intrigas políticas, lucharon por unificar el Japón y establecer un gobierno central. Comenzada por Oda Nobunaga y continuada por Toyotomi Hideyoshi, el vigoroso Tokugawa Ieyasu fue quien concluyó la empresa de unificación. A pesar de que las leyes y las costumbres eran muy estrictas y apenas si dejaban un margen de libertad a la población, se alcanzó la paz y, por primera vez desde el baleufu de Kamakura, hubo prosperidad. Tokugawa leyasu, un hombre de profundo conocimiento de la naturaleza humana y la estrategia política, introdujo numerosas reformas. Procuró controlar al ambicioso daimyo y garantizó el sistema de sucesión política, que a su vez consolidaría el


clima de paz. Ocupó a las poderosas familias guerreras en la construcción de ciudades en vez de la fortificación de sus castillos. Las sumas destinadas al armamento se utilizaron para crear fuentes de trabajo para la población que, desde entonces, comenzó a experimentar mayor prosperidad y libertad que los samurais, cuyas vidas estaban más estructuradas. Asimismo, Ieyasu lanzó un programa de control de armas cuyo éxito se explica más por el desdén que los samurai sentían por las armas de fuego que por el propio poder del gobernante. Japón, sin embargo, estaba debilitado por los prolongados años de guerra que habían dejado una generalizada sensación de fatiga. La ambición de poder de los daimyo no había tenido límite, generando un ciclo interminable de destrucción de vidas y bienes. La devastación de campos y viviendas había aniquilado la sensación de paz y seguridad. En estas circunstancias, una hipotética invasión europea hubiese constituido el golpe de gracia al pueblo japonés. Los líderes militares y civiles, conscientes de la creciente influencia occidental en el continente asiático, decidieron adoptar medidas radicales. Con el advenimiento de Hideyori al poder, el segundo shogun Tokugawa, Japón comenzó un período de aislamiento durante el cual, durante doscientos sesenta y tres años y el reinado de catorce shoguns, se mantuvo al margen de la influencia occidental. Tokugawa Ieyasu, al igual que Minamoto Yorimoto, comprendía el apego de los soldados por el pasado y las virtudes militares. Sabía que pro-

mover los valores marciales equivalía a estimular y fomentar el espíritu de lealtad. Las tradiciones guerreras estaban tan profundamente arraigadas en la consciencia del samurai que era imprescindible dejarle expresar su instinto guerrero, al mismo tiempo que se elaboraba un modelo de educación que cultivase el espíritu de responsabilidad. Con este propósito, instauró un código de conducta muy estricto para la clase militar, con fatigosas obligaciones oficiales. Dedicados a sus deberes en la corte, la búsqueda de los favores del shogun y al estudio del bujutsu, la literatura y las artes tradicionales, los militares no disponían de tiempo para organizar una rebelión. En ausencia de guerra, ahora se disponía del tiempo para atender otras necesidades que no estaban relacionadas con la actividad militar. En este contexto, Tokugawa proclamó la comunión del sable y el lápiz, favoreciendo así que los samurais se dedicasen a las artes con el mismo afán que habían manifestado por la guerra. El bujutsu sufrió transformaciones sutiles pero profundas. Muchos maestros del ryu tradicional asistieron al desarrollo de las armas de fuego y vieron en este nuevo tipo de estrategia el advenimiento de un sistema de armamento más poderoso y destructivo. ¿Qué podía hacer un hombre armado con un sable o con una lanza contra esta nueva ola de poder? Los grandes maestros no tardaron en darse cuenta de que el estudio del bujutsu, las técnicas militares, debía transformarse en Bushido, el estudio de los principios de la caballería y la protección. El valor, el honor, la lealtad, la

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fuerza física y espiritual se empleaban entonces para formar guerreros de la paz, para establecer un código moral y una estructura social estable. El proceso de selección se volvió aún más riguroso y sólo quienes reunían las cualidades exigidas, y que a su vez pertenecían a una familia de tradición samurai, eran aceptados como discípulos. El gobierno de Tokugawa había ejercido un control muy estricto sobre el desarrollo de los nuevas formas de armamento que contrastaba con la libertad que existía en el resto del mundo. La llegada de la flota del comandante Perry a la bahía de Tokio en julio de 1853 desencadenó una ola de pánico en Edo, por entonces sede del gobierno. Edo se mostraba absolutamente desprotegida y al alcance de los cañones de los barcos norteamericanos. A los pocos días el catorceavo shogun de Tokugawa recibía una carta del presidente de los Estados Unidos solicitando el establecimiento de relaciones comerciales. Perry se marchó con la promesa de regresar el siguiente año en busca de una respuesta. Una vez conocida la noticia, se desencadenó la polémica. La mayoría estaba decidida a expulsar a los “bárbaros”, pero muchos no habían visto los navíos norteamericanos y no tenían razón para suponer de la existencia de un poder amenazador. Quienes habían presenciado la llegada de la flota habían comprendido el poderío que suponía la posesión de cañones y, por tanto, la situación desventajosa en la que se hallaba Japón. Así fue como Edo, en contra

de los consejos del Emperador y los daimyo, sucumbió a la demanda de la potencia extranjera. A mediados del siglo XVIII comenzaron a manifestarse sentimientos nacionalistas y descontento contra las caducas leyes sociales de la sociedad feudal. Los fudai daimyo (vasallos que habían sido aliados de Tokugawa en 1600), establecidos en torno al palacio de Edo, se dedicaron a los estudios literarios y a las tareas administrativas del shogunato. Rodeados de opulencia y lujo, nunca habían experimentado las vicisitudes de la guerra. La mayor parte de ellos se había convertido en jefes militares débiles y carentes de talento guerrero. En contraste, los tozama daimyo (descendientes de las familias que habían luchado contra Tokugawa en 1600) se habían establecido lejos de Edo en donde llevaban una rutina más sencilla y disciplinada. Con todo, ellos tampoco estaban familiarizados con los rigores del combate aunque aspiraban a alcanzar los valores del guerrero y la práctica de artes marciales era parte de su rutina diaria. Albergando aún el propósito de vengar su derrota ante Tokugawa, ocurrida más de dos siglos antes, se unieron al Emperador al grito de “reverenciemos al Emperador, expúlsemos a los bárbaros”. En mayo de 1863, después de la adquisición de los cañones, el samurai Choshu capturó una barco mercante norteamericano, dos navíos de guerra, uno holandés y otro francés, que cruzaban el estrecho de Shimonoseki. Al año siguiente, una flota formada por norteamericanos,


franceses y holandeses bombarderon Shimonoseki. Tras la contundencia de la derrota, los líderes militares comprendieron que la solución de la expulsión no era realista. Con la ayuda de los samurais de las provincias, derrocaron el shogunato de Tokugaza y comenzaron a producir armas más poderosas. Los ingleses, por su parte, querían brindar apoyo a las fuerzas del Emperador, en Satsuma y Choshu, y los franceses deseaban aliarse con Tokugawa, pero se trataba de un problema interno que los propios japoneses debían solucionar. Ambos bandos, temerosos de que la utilización de fuerzas extranjeras les crearía obligaciones de apertura y eventualmente posibilidades de caer en las redes coloniales, rehusaron el apoyo extranjero. Se lanzaron a la compra de armamento y libraron su propia guerra. La experiencia de China y el resto del continente asiático, bajo dominación occidental, les había servido de lección. Aunque en desacuerdo en cuanto a los métodos, las dos facciones compartían el objetivo de unificar Japón y mejorar el sistema de defensa ante las amenazas exteriores. Durante esta época de restauración Meiji, se difundieron muchos relatos que hacían referencia a la valentía y el honor de los dos bandos. La tradición no muere fácilmente y así un buen número de samurais murieron empuñando su sable, negándose a admitir la superioridad de las armas modernas. La crisis de la unificación quedó zanjada cuando el emperador Meiji accedió al trono y

de allí en más fue aceptándose que el aislacionismo japonés del siglo XVII no aportaba ningún beneficio a la nación. Después de la humillación sufrida a partir de la penetración extranjera, los japoneses se rindieron a la evidencia: era necesario estudiar las ideas y las tecnologías nuevas para estar a la altura del resto del mundo. La capacidad de adaptación y la flexibilidad que caracterizan al espíritu nipón permitió el lanzamiento de un rápido proceso de transformaciones. Aunque esta metamorfosis planteó problemas, la influencia de las viejas tradiciones se debilitó gradualmente y, muy pronto, las fuerzas se unieron para formar una nación poderosa y dinámica. Se. abolieron las antiguas estructuras de clase y se instauró un orden social nuevo. Muchos samurais accedieron a funciones destacadas en el gobierno y las fuerzas armadas. Con la abolición del obsoleto sistema hereditario de privilegios, los nuevos líderes y educadores dejaron de ser elegidos según su jerarquía social y comenzaron a considerarse sus competencias reales y cualidades morales. Inicialmente, Japón estaba tan ocupado en asimilar la nueva cultura occidental que apenas tenía tiempo para dedicar a los estudios tradicionales. Sin embargo, el pueblo demostró que su fuerza residía en su identidad nacional y, durante el proceso de modernización, se produjo el resurgimiento del bushido y las demás disciplinas artísticas tradicionales. El espíritu del samurai, ya

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no más constreñido a una élite privilegiada, se convirtió en legado de toda la nación. En su obra Modern Bujutsu and Buda, Donn Dreager cita a un especialista de Budo al referirse a los sistemas de educación para la sociedad Meiji: “El Bushido era un sistema de educación que aspiraba al heroísmo estoico, a la simplicidad, a un espíritu de sacrificio superior al espartano así como a un culto a la estética y el refinamiento intelectual que podía encontrarse en Atenas. El arte, el refinamiento de los sentimientos, los valores morales, los principios filosóficos y el valor supremo de la caballería se combinaban en la imagen del hombre ideal”. Uno de los ejemplos más destacados de la fuerza de adaptación que caracteriza al hombre ideal del período Meiji fue Yamaoka Tesshu. Maestro del ryu de ltto y la escuela Muso de Kenjutsu, fue también monje zen y maestro en caligrafía. Durante los primeros tiempos del conflicto manifestó una oposición férrea al poder Meiji en tanto apoyaba a Tokugawa sin por ello abandonar su ideal supremo, la lealtad a la nación. Además de maestro de Kenjutsu, Yamaoka Tesshu era apreciado por su integridad y compasión. El gobierno aceptó su ayuda y lo designó mediador ante Choshu y Mito con el propósito de apaciguar las querellas y disensiones que desgarraban a los gobiernos locales. Indiferente a la riqueza e inmune a la ambición, Tesshu llevaba una vida sencilla y entregaba la mayor parte de sus ingresos a los pobres. En cierta ocasión, un capitán del nuevo ejército de Choshu le preguntó,

“¿Cómo puede ser eficaz el Kenjutsu contra el poder de un cañón?”. Tesshu sonrió y respondió: “Puedo observar y reconozco que el estilo de la guerra ha cambiado pero no he dejado de entrenarme con el sable. El objetivo de mi entrenamiento no es vencer al enemigo. Entreno mi espíritu. El fusil y el cañón son sólo herramientas. La gente debe usar herramientas. Tú te sirves de armas nuevas pero por tus venas aún corre sangre samurai. Es necesario descubrir y entrenar la sinceridad, la lealtad y el honor para desapegarse de la vida y la muerte. Las armas nuevas no pueden disciplinar y desarrollar el espíritu porque no son una extensión del espíritu del guerrero. Quien entrena en bujutsu descubre su propia fuerza de carácter y enriquece su espíritu”. Tesshu observó fidelidad a Yamaoka Seizan, su sensei () de ltto Ryu, a lo largo de toda la vida. Las fuerzas física y espiritual que había adquirido con este gran maestro constituyeron una deuda imposible de saldar. Seizan jamás se casó y no dejó descendencia directa. Tras su muerte, Tesshu se casó con su hermana menor y cambió su nombre por el del maestro para que su descendencia pudiera honorar la posteridad. Poco tiempo después de la muerte de Seizan, surgieron rumores de que el espíritu del maestro se paseaba por la Tierra. Su hermano, intrigado por el misterio, se aventuró una tarde al cementerio. A lo lejos pudo reconocer a Tesshu quien, bajo una luna velada, se dirigía hacia la tumba de su maestro. Una vez allí escuchó que le hablaba, como lo había hecho cada noche


desde el momento de su muerte. Con los ojos húmedos de lágrimas, el hermano de Sensei presenció finalmente cómo Tesshu se quitaba el abrigo, lo depositaba sobre la tumba del maestro bien amado y se arrodillaba para orar. En el momento de su ascensión al trono, el emperador Meiji no era más que un adolescente. Para completar su educación imperial (tei o gaku: la sabiduría del emperador) y desarrollar las cualidades espirituales que le valdrían el amor y la admiración de su pueblo, recibió los consejos de los mejores maestros de armas del país. Ellos podían transmitirle los valores de pureza, fortaleza y dignidad, además de controlar su ego y ambición personal. Yamaoka Tesshu fue uno de ellos. Al joven Emperador le gustaban las fiestas y los encantos de la vida cortesana. Una noche, disgustado con el comportamiento del que sería el guía espiritual de la nación, Tesshu se escondió en una alameda próxima al palacio y esperó su regreso. Cuando el Emperador se acercaba, Tesshu se lanzó sobre él arrojándolo al barro. Furioso, el joven gritó: “Detente, soy Yo, el Emperador. Serás condenado por esta afrenta”. Pero Yamaoka Teshu volvió a cogerlo para arrojarlo al barro y decirle: “¿Mi emperador. Tú mientes. ¿Cómo te atreves a llamarte mi emperador? Mi emperador no se pasea borracho por las alamedas del parque en la oscuridad de la noche. Tú eres un ladrón. Voy a darte una lección que no olvidarás en mucho tiempo”. Atacar al emperador suponía un crimen imperdonable y Tesshu sabía

que podía recibir la condena del seppuku por su conducta. Pero el joven Emperador, comprendiendo que a Tesshu no le importaban las consecuencias de sus acciones, sabía que su única preocupación era su propia responsabilidad por la educación de su majestad y, por tanto, el liderazgo del pueblo japonés. Comprendida la lección, el incidente no volvió a mencionarse. El emperador Meiji se entrenaba en técnicas de Sumo y le gustaba exhibir su fuerza desafiando a consejeros y otros miembros del personal de palacio a quienes solía vencer. Naturalmente, nadie osaba contrariar al monarca y su victoria estaba fuera de toda duda. Probablemente contrariado por lo que había sucedido en los jardines del palacio, el Emperador desafió a Tesshu. Ante la sorpresa general, Tesshu no tardó en derribarlo. Jamás había sucedido algo así en la corte. Más tarde, se acercó al Emperador para decirle, “La competición y la ostentación de la fuerza del ego no son dignos de tu rango. Este tipo de actitudes sólo pueden permitírsele a un niño”. Después de diez años ele fieles servicios como consejero imperial, Yamaoka Tesshu comprendió que su tarea había finalizado. Sabía que había perdido su puesto. Sin ningún pesar por la pérdida ele rango y riquezas, abandonó el palacio y concentró las energías en su dojo. Con el recuerdo de su maestro Seizan siempre presente, inició a sus discípulos en los principios y técnicas ele la caballería y el sable. Al alcanzar la madurez, el emperador Meiji asumió plenamente las

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responsabilidades y deberes de jefe de la nación. Con el paso de los años llegó a ser uno de los emperadores más queridos y respetados que Japón haya conocido. Su carácter había sido forjado por los principios de lealtad y deber que Yakaoma Tesshu y otros destacados maestros le habían inculcado. Su liderazgo estuvo caracterizado por la justicia, la compasión y el amor por su pueblo. Como Tesshu había frecuentemente sugerido, se estableció el Budo como materia obligatoria en todas las

escuelas secundarias. El Budo, liberado del miedo y la inseguridad de la sociedad feudal, constituyó un sistema educativo dirigido a desarrollar la disciplina y la fuerza de carácter de los niños de todos los estamentos sociales. El maestro de Budo devino un educador y líder espiritual que pasó a ocupar un papel destacado en la sociedad moderna. Esta educación, antiguamente reservada a los samurais, se extendió para contribuir a la formación del espíritu y la conciencia de todo un pueblo.


Fotografía de Ben Rose.

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Kyoiku Budo: Kyo significa enseñar. Iku: crecer. Budo es la vía de la caballerosidad y la protec ción. Kyoiku Budo es la educación impartida a quienes siguen esta vía.

8. EL BUDO: LA EDUCACIÓN DEL INSTINTO En esta atmósfera impregnada de los ideales de justicia y responsabilidad social del emperador Meiji, Morihei Ueshiba comenzó su búsqueda de la esencia del Budo. Estudió los diversos estilos clásicos del bujutsu. sable, bastón, lanza y técnicas de manos libres. Llegó a dominarlas con una rapidez sorprendente, indagando en el corazón mismo de la disciplina. Modestia, sinceridad y abnegación fueron rasgos permanentes de su carácter y los profesores le confiaron los secretos del arte. Estudió sable en las escuelas de Yagyu e Itto y lanza en la escuela de Hozoin. Pero una de las más destacadas influencias que recibió fue la de Sagaku Takeda, descendiente directo de Takeda Shingen, quien le transmitió los conocimientos de esta antigua familia de guerreros. Takeda inició a Ueshiba en el otome waza, los celosamente guardados secretos del ryu Daito. Además de cumplir con las responsabilidades que exigía la comunidad de Shirakati, Ueshiba se reservó tiempo para dedicarse a la estricta vida de discípulo y velar por el bienestar de su sensei.

Con un pasado de guerrero en sus espaldas, Takeda Sensei era particularmente sensible a los detalles de la vida cotidiana, especialmente a la preparación de la comida. Considerando la cantidad de enemigos que se había ganado, temía ser envenenado. Sólo Morihei Ueshiba había ganado su confianza y cada día, aunque también estaba a cargo de su familia, que residía a cierta distancia, acudía a la casa de su maestro para preparar la comida y velar por su cuidado. Ueshiba tuvo oportunidad de comprobar la dimensión de la paranoia e infelicidad de su maestro quien, habiendo

Otome waza

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matado varias veces con sus propias manos, vivía obsesionado por el recuerdo de su crímenes. Estas experiencias tuvieron gran influencia en el posterior desarrollo de Ueshiba. Profundamente impactado por su maestro, le manifestó una lealtad y abnegación absolutas que le valió el respeto y la admiración de maestros de Budo de todo Japón. Sin embargo, en cada una de las disciplinas marciales faltaba una dimensión espiritual. El Budo enseñaba un conocimiento profundo y forjaba la fortaleza de la voluntad, aunque siempre basados sobre la destrucción. Concebido y desarrollado para proteger la vida y promover la prosperidad, el sentido inicial de la palabra bu era claro, pero el egoísmo y la agresividad la habían deformado. La aparición de una técnica nueva y más eficaz que las precedentes entrañaba forzosamente la elaboración de otra forma superior que venía a imponerse sobre la primera. Siempre surgía un adversario más fuerte o más rápido. El Budo sólo ofrecía las alternativas primarias de la victoria o la derrota. Y puesto que ninguna de las partes podía alcanzar la victoria en la destrucción, la derrota era la respuesta última a la competición eterna. El ego personal que el ryu procuraba dominar se manifestaba escurridizamente bajo la forma de lealtad u honor. En su análisis de la evolución del bujutsu, O Sensei descubrió una consciencia más elevada que trataba de desprenderse de estas enseñanzas. Sin embargo, aún restaba un largo camino por andar. Sólo se trataba del comienzo.

En las enseñanzas secretas de los ryu subyacía una esencia que no era una técnica, una percepción orientada a la creación antes que a la destrucción y a la unión de las fuerzas antes que a su oposición. Se percibía una promesa vaga que sugería la armonía suprema. El entrenamiento duro causaba muchos sufrimientos a O Sensei, pero las pruebas espirituales suponían un tormento mayor. Poco a poco comenzó a dibujarse una idea, pero en cuanto trataba de asirla se le escapaba. Parecía una luz vacilante sumergida en las profundidades de un sueño borroso, una visión periférica desenfocada. O Sensei, convencido de su necesidad de orar y buscar la esencia divina de su espíritu, se retiró a la montaña. Se entrenó concienzudamente, forzando el límite de sus fuerzas físicas. Una vez vacíos y purificados su cuerpo y su mente, la luz cegadora de la realidad inundó su alma: había alcanzado la verdad y dejaba que sus sentidos se sumergiesen hasta la saciedad en esta delectación suprema. Había entablado comunicación directa con la naturaleza, percibía el canto de los pájaros como si hablasen su misma lengua y, al contemplar la bóveda celeste, sentía el movimiento y la vibración de las galaxias en su interior. No era sólo un hombre sino la expresión de la verdad y el poder divino del universo. Las lágrimas de alegría y consuelo que surcaron su rostro significaban que había comprendido que el Budo es la protección de toda forma de vida, que el amor y la voluntad de Dios se expresaban a través de los movimientos del cuerpo

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y la pureza del espíritu. El espíritu de todo lo viviente era parte de Dios; la Inteligencia Universal era la fuente unificadora de toda la creación. No podía haber enemigos, uno mismo era su propio enemigo. Puesto que la humanidad no había comprendido dicha verdad, la evolución del hombre había significado la evolución de la violencia y las luchas de poder que resultaban en la destrucción propia y ajena, en la destrucción de las bases fundamentales de la vida. Los mecanismos de defensa se habían exacerbado y la humanidad avanzaba por la senda del autoaniquilamiento. Muchos creían que la violencia era inevitable y defendían que, sin otra opción, estábamos dominados por el instinto. Sin embargo, vincular la violencia actual al instinto animal constituye un acto de irresponsabilidad que niega aquellos rasgos que nos diferencian del resto del reino animal. La misma Inteligencia Creativa que dota a toda vida de la capacidad de supervivencia, también dispone que el hombre posea un espíritu creativo y compasivo así como el poder de aprender y razonar. Desafortunadamente, el desarrollo espiritual de la humanidad no pudo conservarse a la altura del desarrollo intelectual. La historia demuestra que el conocimiento ha estado al servicio de la destrucción y que los grandes descubrimientos e invenciones están ligados a las ansias de dominación y poder. Nuestros instintos de agresividad, grabados en nuestro código genético, han de hallar un forma de expresión que el individuo puede escoger. Esta libertad impone una

responsabilidad muy pesada, puesto que en ausencia de la lucha por la supervivencia, somos nosotros mismos quienes hemos de crear nuestros desafíos. O Sensei solía maravillarse ante los progresos tecnológicos y decía: “En el siglo pasado el concepto de armonía mundial, según las enseñanzas de los grandes líderes espirituales, era un mero ejercicio de lógica, una visión espiritual. ¿Cómo podía la gente comprender que a 2000 km. de distancia existía una cultura con costumbres y creencias diferentes a la suya? Ahora, en el siglo XX, la perspectiva es otra y, en virtud de la tecnología, podemos analizar la formación de continentes, comprender civilizaciones distintas, estudiar sus lenguas y problemas. Desandar lo andado es imposible, debemos hacernos cargo de semejante estrechamiento del mundo. El concepto de armonía mundial no pertenece a la lógica sino a la realidad. La tecnología nos brinda dos alternativas: realizar el sueño de una familia humana enorme, de una comunidad que reúne a todos los pueblos de la tierra, o bien decidirnos por la destrucción del planeta y la humanidad que lo habita. Las armas modernas no permiten que impere la agresión. Los nacionalismos habrían de ser desterrados a medida que descubrimos el sentido de la dependencia mutua. Debemos comprender la verdad que encierra la armonía”. O Sensei creía que, según los principios del Kannagara, cada individuo es el creador de su propio paraíso o infierno. A propósito de esto existe

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un antiguo cuento japonés que relata la historia de un joven aventurero interesado en descubrir la diferencia entre el paraíso y el infierno. En primer lugar, lo condujeron hasta las puertas del infierno. Allí pudo ver que había muchos comensales sentados alrededor de una mesa con los más delicados manjares. Sus caras eran enjutas, dominadas por una expresión siniestra. Lloraban desesperadamente. Al observarlos desde más cerca, descubrió que sus manos tenían sólo dos dedos que terminaban en la forma de basbi, los palillos japoneses, de un metro de longitud. A pesar de que podían coger los alimentos, sus dedos eran tan largos que no los podían acercar a sus bocas. Alterados por la frustración, usaban sus utensilios como armas, peleando egoístamente por una comida que no podían comer. Después, el joven aventurero visitó el paraíso. Allí descubrió la misma mesa grande, con los mismos manjares delicadamente presentados, los mismos dedos largos. Sin embargo, todos los comensales sonreían, sus rostros irradiaban salud y alegría. Ninguna disputa alteraba el festín, pues alargando los palillos, el uno alimentaba al otro. En suma, ¿cuál es la diferencia entre el paraíso y el infierno? La compasión, la consciencia y la cooperación. La pintura, la escultura, la música y la literatura son las manifestaciones creativas y positivas del instinto de agresividad. Sin éste, no existiría un gran amor, no se hubiera conquistado la cumbre del Everest ni puesto el pie en la luna. A esta sed constante de explorar nuestros orígenes y el

funcionamiento del universo que nos rodea debemos los grandes descubrimientos científicos y tecnológicos. Se han abolido las distancias, en pocas horas pueden recorrerse miles de kilómetros y en escasas fracciones de segundo una imagen o una voz se reproduce en un punto remoto del planeta. Los sistemas de comunicación e información abren múltiples horizontes culturales y permiten el enriquecimiento de nuestro conocimiento. La tecnología, utilizada en beneficio de la humanidad, sirve para canalizar la agresividad humana de una forma creativa y positiva. Sin embargo, de la misma forma que las herramientas fabricadas por el horno sapiens influyeron en su evolución, las técnicas modernas no transforman sólo las actitudes y el estilo de vida, también modifican y trastornan los instintos. Así como la tecnología enriquece el nivel de vida, su uso desmedido provoca la destrucción de las habilidades humanas y el medio ambiente. Desafiamos a la naturaleza, nos empeñamos en doblegar su poder. Seducidos por las comodidades que ofrecen los avances tecnológicos, parece que nos olvidamos del poder del cuerpo y la mente. Observada desde el espacio, la Tierra es una piedra preciosa brillante, con matices de verde y azul. No se observan líneas rojas divisorias. ¿Dónde comienza China y dónde acaba Rusia? Dios no ha dado a ningún hombre, a ninguna organización, el derecho a trazar fronteras. La tecnología aplicada al nacionalismo militar devora al planeta. Un simple gesto y en pocos minutos mil-

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lones de seres humanos perecerían, ciudades enteras serían literalmente borradas del mapa y la tierra quedaría contaminada por decenas de años. Ya no podemos ver o sentir la sangre del enemigo. Nuestras manos están limpias, sin manchas de sangre, pero nuestro espíritu está mancillado. Me pregunto si aún estamos a tiempo para aprovechar las lecciones de los sarnurais de Tokugawa Ieyasu y renunciar a las armas. Si el conflicto fuese inevitable, ¿podríamos regresar a los tiempos de los campos de batalla en los que sólo resonaba el grito de los soldados, a los tiempos en que las ciudades no encerraban el horror de cuerpos mutilados y carbonizados de inocentes? Para la moderna sociedad occidental, la guerra, el hambre y el sufrimiento no son más que palabras, ya no pueden verse las lágrimas del enemigo. El enemigo ha dejado de ser humano. El enemigo ya no siente dolor. La violencia y la destrucción causadas por la guerra, aun cuando estemos muy alejados de ella, son una certeza incuestionable. Pero en la vida cotidiana existe una violencia más insidiosa que opera poco a poco sobre la consciencia y el mundo. Los efectos destructivos del instinto de agresividad se reflejan en las instituciones, en los símbolos negativos de la cultura: leyes represivas y prisiones constituyen una de las manifestaciones del odio y el miedo. Proliferan las instituciones psiquiátricas y somos víctimas de la inseguridad y las presiones de la vida moderna. La alimentación excesivamente rica y la falta de actividad física causan debili-

tamiento. Departamentos sanitarios y servicios de limpieza están desbordados. La tierra y los recursos naturales están cubiertos por montañas de desechos. El hombre moderno piensa más en su propia comodidad y olvida que la naturaleza está dotada de un perfecto sistema de reciclaje. La humanidad se ha convertido en un parásito. Al saquear los recursos de la Tierra y cubrirla de contaminación, hemos sentado las bases de la hecatombe económica. La superabundancia y el despilfarro son formas de violencia muy peligrosas puesto que afectan nuestra consciencia. Sociedad, economía y modo de vida están condicionados por lo instantáneo y lo efímero. No se siente satisfacción u orgullo por el trabajo o la comunidad. Aunque nuestra sociedad sea materialista, no se respetan los bienes materiales. Las ciudades están sucias y superpobladas. La acción de arrojar un vaso de papel al suelo puede parecer una transgresión mínima, pero multiplicada por millones de veces, origina un problema serio. Poco a poco, va afectando la consciencia. El hábito se ha establecido, se ha convertido en un estilo de vida y se extiende a otros dominios como el de las relaciones humanas. Solos, olvidados y desesperados, los individuos acumulan conocimientos y experiencias que anhelan compartir. Sin duda, ellos constituyen uno de los recursos naturales más preciosos, desaprovechados por una sociedad despilfarradora. Hemos perdido nuestro orgullo. La lealtad ha desaparecido y hemos perdido contacto con la naturaleza.

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(Extremo superior izquierdo) Paul Kang, intérprete, con Mitsugi Saotome (en el micrófono). (Derecha) Shigeru Suzuki -shihan dai- Kevin Choate -uke.

Fotografías pertenecientes a la segunda de las dos demostraciones ofrecidas por Mitsugi Saotome en la ]apan House de Nueva York. Esta demostración formó parte de un programa de difusión de la cul tura japonesa promovido por el embajador japonés ante las Naciones Unidas para los delegados de las Naciones Unidas y el cuerpo diplomático. La primera demostración, en 19 76, promovida por Donald Keyes -de Planetary Citizens- fue presentada ante las fuerzas internacionales de mantenimiento de la paz. En ambas demostraciones los principios del A ikido se presen taron como una visión esencial para la paz mundial.

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Kevin Choate -uke.

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Manos y talento creativo solían estar ocupados en la satisfacción de las necesidades cotidianas, en la producción de objetos bellos y simples que pasaban de generación en generación. Un vaso moldeado en la rueda de un alfarero, un mesa de madera embellecida con el paso del tiempo. Los objetos que nos rodeaban pertenecían a nuestros padres, abuelos o amigos. Nos necesitábamos los unos a los otros, eran tiempos de intercambiar y compartir. Todo lo que nos rodeaba tenía una historia. En contacto íntimo con la fuerza vital de la naturaleza, recogíamos los frutos de la tierra, libres de químicos y llenos de amor. Ahora la máquina se convirtió en nuestro esclavo, pero quien la maneja a su vez está sometido porque es parte del engranaje. Privados de las alegrías de la creación y la satisfacción que brinda el trabajo bien hecho, compramos los bienes que producen las máquinas que hacemos funcionar. Compramos objetos estériles, producidos en masa, fabricados sin placer ni interés. Se ha amputado la función creadora de numerosos oficios que ahora sólo brindan una fuente de ingresos cuya seguridad no va más allá de lo ilusorio. Somos una parte más de la máquina que recibe periódicamente un salario. Con una disponibilidad de tiempo y dinero jamás vista con anterioridad, la gente sigue sin hallar la felicidad. El cuerpo humano, por su parte, se debilita a medida que mejoran las condiciones de vida. Hecho para trepar y correr, el hombre es ahora esclavo de automóviles y ascensores. El cerebro se va entumeciendo en tanto

calculadoras y ordenadores asumen sus funciones tradicionales. Las horas de libertad y ocio, en lugar de dedicarse al estudio y el enriquecimiento personal, transcurren en salas de comodidades exuberantes animadas por el ir y venir ininterrumpido de las imágenes de una pantalla. Dependientes de la electrónica, los niños han dejado de desarrollar su imaginación en la creación de juegos. Pertenecemos a una sociedad de espectadores y mirones que lleva una vida confortable y pasiva mientras se pregunta por qué la vida ha perdido su encanto. La felicidad nace de la adversidad. Sin padecimientos o penurias, las alegrías, la belleza y las bendiciones de la vida no suponen ningún interés en especial. Para un estómago acostumbrado a la saciedad, la alimentación no es más que una rutina. Pero si el hambre os atenaza, hasta un bol de gachas parecerá delicioso. No sabemos apreciar la belleza más que cuando perdemos la vista y cuando nos quedamos sordos echamos a faltar el canto de los pájaros. Puede que no lleguemos a comprender el significado de palabras como “paz” y “armonía” hasta que la tierra quede convertida en cenizas de destrucción y muerte. La felicidad se nutre de la seguridad, pero no de la seguridad material sino de la que brinda la confianza en uno mismo y la independencia. Una vida demasiado fácil no permite al hombre descubrir las ilimitadas capacidades de su espíritu en tanto que suprime toda clase de cuestionamiento y desarrollo. La riqueza y el confort, causas de la degradación

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Chosen: desafío.

de los valores humanos, conducen directamente a la frustración y la violencia. En todos los grandes imperios que ha jalonado la historia, los pueblos se mantuvieron unidos y fuertes en su empeño por fundar una sociedad nueva, pero a medida que sus sueños de poder se cumplieron, el vacío se apoderó de sus espíritus. Con la corrupción interior de la sociedad, comenzaba la decadencia. Todos los imperios, sin excepción, sucumbieron. Pertenecemos a una sociedad civilizada, pero el sistema educativo adolece de una falla grave. Nuestros hijos, con motivo del ejemplo que reciben así como por la educación, se sienten abrumados por las ansias de éxito material. Dicha necesidad de seguridad material reemplaza al placer del descubrimiento, del contacto con la naturaleza. Hemos perdido el alma. La rígida y estática arquitectura urbana desecha la estética de los contornos dinámicos de la tierra. Los valores e ideales desarrollados y conservados durante tanto tiempo se han vuelto caducos.

Sin embargo, el hombre comienza lentamente a darse cuenta de que los recursos del planeta no son ilimitados y se esfuerza por hallar soluciones. Pero el problema tiene sus raíces en nuestra actitud mental, en nuestra concepción de la humanidad. Avidez, egoísmo e impaciencia han dado lugar a la polución, las guerras, las armas nucleares. La Tierra sólo posee cinco continentes y no hay más imperios por construir, fronteras por trazar como no sean las de la mente. La evolución de nuestros valores y el contenido de la educación de nuestros hijos han de evolucionar. La función de la educación familiar y escolar consiste en establecer una base sólida para canalizar las tendencias agresivas de los niños y proporcionarles un conjunto de valores espirituales y morales. No obstante, la indiferencia hacia los niños reina en las escuelas y, a menudo, el consentimiento y la sofocación son el resultado del llamado amor paternal o maternal. ¿Amor, egoísmo? El amor verdadero guía, educa y favorece el crecimiento. Desborda lo intelectual, educa al espíritu para la independencia. La educación habría de estimular al espíritu, cultivar la consciencia. No se trata de un mero intercambio de información sino de una búsqueda de la verdad. Por desgracia, la mayor parte de la educación sólo se limita a lo intelectual. La escala dimensional del pensamiento es el resultado de la educación social. El niño sólo conoce el “yo” cuando también debería aprender lo que es “el otro”. Todo individuo posee relaciones con varias personas.

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Yo existo, pero no existo solo. Tengo necesidad de los demás pero no soy dependiente porque, por otra parte, tengo responsabilidades ante ellos.

Honno: instinto

Aquí subyace el objetivo supremo del Aikido. No se trata de un entrenamiento psicológico o un juego de lógica. Es una educación que rebasa el intelecto y llega al corazón de la consciencia humana. Hace impacto en el instinto, el verdadero “centro” del hombre. Entrenar al instinto es una tarea difícil que debe comenzar a nivel físico. Para abrir la consciencia, deben eliminarse todos los mecanismos de defensa. Es necesario afrontar el miedo que bloquea la capacidad de razonar, superar el pánico y controlar las reacciones corporales y mentales hasta que se vuelvan naturales y constructivas. Al estudiar la frontera que separa vida y muerte, los sentidos se desarrollan y agudizan y finalmente se accede a un espíritu independiente y un conocimiento de uno mismo que

iluminan la realidad. Para alcanzar este estado de consciencia, el cuerpo debe conocer los límites de su resistencia. De este modo, la fuerza, al no poder apoyarse en el cuerpo, debe apelar a la intuición y las reservas del espíritu. Aunque un ataque poderoso o un buen ukemi no ayuden directamente a la sociedad, el espíritu que se desarrolla gracias a un entrenamiento riguroso puede abrir las puertas a la salvación. El estudio físico de la reacción centra la vida alrededor de la acción. Si la moral y la compasión sólo perteneciesen al dominio intelectual y su manifestación se redujese al ámbito de las palabras, escaso sería su sentido y no contribuirían al cambio de la sociedad. Por contra, si la moral y la compasión se integrasen con el instinto y la consciencia profunda, se extenderían a través de las acciones positivas y serían útiles para el cambio. Durante la guerra ruso-japonesa, el emperador Meiji, incluso en los días más gélidos del invierno, no llevaba abrigo y se alimentaba sólo de una pequeña ración de arroz. Su séquito y colaboradores más próximos lo conminaron a alimentarse mejor y abrigarse. Pero él se negó, “Quiero vivir como viven mis soldados. Quiero tenerlos siempre presentes en mi pensamiento. ¿Por qué la gente no piensa en su lucha y su sufrimiento?”. Muchos sintieron vergüenza y siguieron su ejemplo y, cuando conocieron la actitud de su emperador, los soldados vertieron lágrimas de alegría y respeto por su líder. Para que la compasión se integre al instinto y la consciencia, es nece-

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sario saber percibir el dolor del prójimo. Compartir las mismas pruebas, las mismas frustraciones, consolidar los lazos de respeto, desarrollar la sensibilidad y la comprensión del otro son los propósitos del Aikido. Si pudiéramos sentir sinceramente los sufrimientos de los demás, habría menos guerras, menos hambre y soledad. Los grandes guías espirituales no tuvieron más remedio que luchar contra el destino. Ninguno de ellos llevó una vida fácil, pues únicamente el aguijón de la adversidad

puede engendrar una acción noble. El Universo está aún en plena expansión mientras que la humanidad está en los balbuceos de su evolución. Aún está a tiempo de escoger su camino. La humanidad debe meditar acerca de su pasado para acceder a la etapa superior de su evolución, es decir, su desarrollo espiritual. De lo contrario, las leyes del Universo no le dejarán elección. La supervivencia depende de la educación del instinto y el refinamiento de las cualidades humanas.

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Aiki de Doshu Kisshomaru Ueshiba.

9. EL AIKIDO Y LA TRANSMISIÓN DE LA VERDAD Definir y explicar los secretos y el origen de la energía fue el mayor reto que enfrentaron los maestros del Budo. Emplearon las metáforas del mundo espiritual y natural. Si bien usaron tanto ideas simples como complejas, se esforzaron por definir lo que tenía nombre. Trataron de demostrar su conocimiento a través de la técnica, pero resultaba tan oscura como sus palabras. Por último, Morihei Ueshiba, al desarrollar el Aikido, organizó un movimiento técnico y espiritual que expresa claramente los principios de la energía, el poder supremo que alimenta los fenómenos universales. Cada técnica es la ilustración viva de la circulación de la energía, tanto la del cosmos como la de nuestro cuerpo. A través del estudio y el entrenamiento, las verdades científicas y espirituales se unen para formar un todo, una intuición inexpresable en palabras. Desde la comodidad del valle, la cima de la montaña es invisible. Es necesario pisar la aridez de las alturas para atravesar la pantalla de las nubes. La experiencia es el úni-

co y verdadero conocimiento. No existe otra forma de abrir la mente. El Universo, la vida y las relaciones humanas encierran las mismas verdades en tanto el amor es la fuerza que las guía. Éste es el mensaje del Aikido. Has de ver, oler, gustar y digerir el movimiento del Aikido antes de poder descubrir sus secretos. Con bastante frecuencia, practicantes con poca experiencia critican la suavidad de los movimientos del Aikido, asimilándolos a los de la danza. De hecho, ellos ven el reflejo de sus propias concepciones acerca de la vía marcial. Las imágenes estereotipadas del conflicto y la lucha dominan en sus mentes. Para ellos, fuerza es sinónimo de choque y sólo reconocen las formas de ataque más simples. ¿Choca la luna contra la Tierra? ¿Desafía la Tierra a Marte o Júpiter? Sus prejuicios bloquean la aceptación de la verdad. Su hostilidad bloquea el desarrollo del poder verdadero. Practicantes de todos los estilos de bujutsu y Budo se acercaban a O Sensei para consultarlo. Él les decía: “Ustedes deben tener el espíritu

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de un shoshin, de un debutante, una mente tenue y sutil como una hoja de papel para que en ella se inscriban los secretos del Aikido. Una mente llena de prejuicios y opiniones categóricas no puede asimilar las verdades universales. Si una taza siempre está llena, el agua se pudre. Para que el agua sea fresca, es necesario vaciar regularmente la taza. Si sus oídos resuenan con el sonido de su propia voz, ¿cómo podrían percibir las armonías celestiales?”.

ciales puede significar una búsqueda fanática del poder, algo muy próximo a la obsesión, que resulta en un individuo marginal que vive en un mundo onírico y violento. Cuando un maestro autoriza a un discípulo a seguir su enseñanza, no sólo asume una responsabilidad personal por el discípulo. Al transmitir el conocimiento y el control de la energía, el maestro es responsable de la influencia social que esto puede causar. El estudiante es la materia pri-

Shoshinsha: principiante

Shinrai: confianza

Antes de la Segunda Guerra Mundial, O Sensei controlaba de manera muy estricta la admisión de los alumnos en su dojo. La adquisición de poder, sea cual fuere su forma, influye en la personali1ad desde muchos puntos de vista. Este fenómeno, en el caso de las artes marciales, es aún más importante. Por un lado, puede desarrollar sentimientos de modestia y respeto, reforzar la consciencia social, revelar los puntos débiles y fuertes de la organización social. En síntesis, incitar a la acción positiva. Por otro lado, si la mente está formada y dominada por el ego, la práctica de artes mar-

ma, la arcilla, el trozo de madera o el bloque de piedra. Si no puede corregirse un defecto de personalidad, el producto final será forzosamente malo, aun cuando la técnica haya sido excelente. Por esto, antes de admitir a un alumno, O Sensei exigía dos cartas de recomendación. Después de un período de observación, acordaba una entrevista personal. Pero la aceptación inicial nunca era definitiva, O Sensei observaba y examinaba permanentemente a sus alumnos .. Si alguno no le satisfacía plenamente, lo privaba del derecho de asistir a clase. La técnica no era un producto comer-

El Aikido y la transmisión de la verdad

cial. El precio que exigía O Sensei era una mente abierta y una actitud en la que dominasen la sinceridad, la integridad y la dedicación. Después de la guerra, O Sensei consideró que era el momento oportuno para difundir el Aikido por el mundo. No debía ceñirse a las limitaciones geográficas de un país. Su enseñanza encerraba verdades universales. En consecuencia, el Budo se desarrolló y liberó de las cadenas del nacionalismo para convertirse en un símbolo de fuerza espiritual en todo el mundo. Al mismo tiempo, O Sensei vio la necesidad de transmitir su estilo tradicional de aprendizaje y mantener un nivel elevado entre sus uchi deshi. Con este propósito, confió los secretos de su arte a un grupo reducido de discípulos, sólo a quienes juzgaba capaces de transmitirlos con rigor e integridad por el bien de la comunidad. Suceder a un maestro supone una tarea muy pesada pues se trata de continuar una transmisión espiritual. Esto es el Kannagara, el Tao. El mismo procedimiento se aplica en un templo Zen pues a la mayoría de los discípulos se les dispensa una enseñanza que contribuye a desarrollar una consciencia social, pero sólo algunos iniciados acceden a la verdad y los secretos de la iluminación. Quienes tienen pocos conocimientos suelen asimilar mal lo que leen y, dejándose arrastrar por el sonido de sus propias voces, se limitan a repetir frases bellas que no comprenden. El conocimiento verdadero no tiene necesidad de imponerse ante otros. Jamás generaría frases como “mi camino es el único camino”. Debe-

mos desconfiar de la arrogancia y la autosuficiencia. Estudiar y acceder al conocimiento implica el renunciamiento a las opiniones propias. Una de las grandes barreras para el estudio es el concepto de igualdad y las interpretaciones erróneas que ha suscitado. Si bien todos somos iguales ante Dios, cada uno de nosotros posee capacidades y conocimientos diferentes. Inteligencia y voluntad no son patrimonio exclusivo de una raza, una religión o una nación. Tampoco están reservadas a una clase social. El músico se funde en una unidad junto al instrumento y la armonía de la música. El agricultor comprende los ciclos de la naturaleza, el obrero conoce con precisión los tiempos de las mezclas y las propiedades de los materiales que manipula. Cada individuo posee un talento propio y diferenciado, perfeccionado a su vez por la experiencia y la intuición. Quien necesita construir los cimientos para levantar una casa no llama a un músico y quien quiere estudiar música no acude a un granjero. Si el alumno y el maestro fuesen iguales, estudiar no tendría sentido. Sin respeto hacia el maestro no puede obtenerse ningún provecho de su enseñanza. Si por motivo de su falta de preparación, cien personas sin experiencia no saben apreciar la competencia de un académico cualificado, las leyes de la democracia les dan la razón. Con esta actitud el estudio es una actividad imposible pues la confianza es un factor indispensable. No hay democracia sobre el tatami. Algunos sabrán más y otros menos y,

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por tanto, alguien guiará y alguien será guiado. En el estudio de un arte marcial es esencial observar escrupulosamente los consejos del maestro. Ante la posibilidad de accidentes, un profesor experimentado e intuitivo dirigirá su clase de forma que los riesgos se reduzcan al mínimo. No dudará en intervenir cuando descubra un exceso de agresividad. Un simple error de comprensión en la ejecución de una técnica puede suponer la fractura de un brazo o un hombro. O Sensei hizo del Aikido un sistema educativo que respeta la energía natural del cuerpo. El jujutsu comparte muchas técnicas con el Aikido, como el kotegaeshi, el shisho nage, y el nikyo, sin embargo, éstas han sido concebidas para matar mientras que las del Aikido permiten la continuación del movimiento y la redistribución de la energía. Comprender en profundidad el cuerpo y los principios del Aikido sirve para disminuir el riesgo de accidentes. El propósito del Aikido, antes que la competición, es favorecer la comunicación y descubrir los mecanismos de la armonía. De este modo, personas fuertes y débiles, niños y adultos puede practicar juntos, con la posibilidad de obtener provechos y desarrollar la capacidad de adaptación. Pero la paradoja del ataque y la defensa, el estudio del conflicto que conduce a la armonía resulta difícil de aprehender y el estudiante puede equivocarse fácilmente de camino en su búsqueda del poder. El ego reclama pruebas y anhela la competición. El samurai no se dejaba nunca llevar por la ostentación de sus sen-

timientos o emociones ya que esto era interpretado como un signo de debilidad. Aun sin dinero ni alimento, su rostro se conservaba sereno y mordisqueaba un palillo como si se tratase del mejor manjar de un festín. En todo momento conservaba su dignidad, pues sabía que si expresaba sus debilidades, no podría llevar a cabo sus deberes. Desconfiaba de la ostentación de la fuerza, símbolo de egoísmo y debilidad. Habituados actualmente a los desbordamientos emocionales, asociamos a menudo la fuerza con un rostro gesticulante o una voz autoritaria. Estos signos sólo traducen inseguridad, son la exteriorización de un mecanismo de defensa. No se puede confiar en quien habla, insiste y promete demasiado. Las palabras no son la forma más honesta de comunicación. Los actos no saben mentir y es necesario saber leer más allá de las apariencias para dejar lugar a la percepción y la intuición. La ostentación de sentimientos sólo brinda un espectáculo mediocre de actores que han olvidado su identidad verdadera. Enseñar un arte marcial de competición no supone la enseñanza de la verdad. La competición puede revelarse constructiva en su función de canalizar la agresividad. Estimula e impulsa, llevando hasta el límite de la capacidad física. Éste es el objetivo de los deportes y juegos físicos. Pero el Budo no es un deporte, es un modo de vida y, por tanto, las motivaciones son diferentes. En las sociedades modernas, la competición asume la función de impulso motor de la vida cotidiana y provoca mayor sensación


de frustración, distorsionamiento de la personalidad y destrucción de las relaciones personales. Juzgamos constantemente a los demás, rebajándolos o insultándolos en lugar de intercambiar ideas con ellos. Muchos se sienten amenazados en sus relaciones y disimulan su sentimiento de inseguridad buscando la atención de los demás. Quieren convertirse en primeras figuras. Tememos a los demás, confiar en ellos es imposible. Nos volvemos celosos, egoístas y violentos, defendiéndonos por medio del ataque. La vida supone una carrera que ha de ganarse y es así como nos olvidamos de que la vida es un don maravilloso. La celebración de campeonatos permite observar que el apego a la victoria ha privado a la mayor parte de las artes marciales de su verdadero sentido. ¿En qué se han convertido la técnica y los principios? La agresividad y el miedo a perder los han destruido. Sobre el cuadrilátero, han devenido en pálidas imitaciones de la lucha y el boxeo pues han abandonado los principios enseñados por los grandes maestros. Sólo importa la victoria y la derrota, se trata de un espectáculo de exhibicionismo primario. Es evidente que la armonía no puede desarrollarse en este contexto. El Budo no es un deporte. Aquellas artes marciales orientadas al deporte enfatizan el principio de la agresión y los aspectos negativos de la victoria sobre el enemigo. La agresión no es controlable a través de la agresión, puesto que sólo genera más resistencia. Es decir, una lucha estratégica sancionada única-

mente por la fuerza física. Pero si en lugar de resistir a la fuerza física de un ataque, uno acepta el movimiento, el adversario queda atrapado en el vacío así creado en la esfera de control. El objetivo del entrenamiento del Budo y el Aikido no es favorecer las tendencias agresivas sino su control y refinamiento. La vía del Bu enseña a desembarazarse de la ambición y la codicia. Enseña a volverse “vacío”. Consiste en el estudio de la fuerza de la gravedad, en olvidar las limitaciones del cuerpo a través de un entrenamiento intensivo. Hemos de comprender que la vida humana es limitada y hemos de desarrollar la modestia que brinda el entendimiento. El comportamiento es universal. Es el mismo para todas las formas de vida. Toda forma de vida posee un ego, pues la función misma de la vida es prolongar su existencia. Sin embargo, ego no es lo mismo que egoísmo. La enseñanza se sirve del ego para comunicar y transmitir. Jesucristo o Buda poseían un ego muy fuerte, pero se trataba del ego universal y divino como fuente de inspiración. La humanidad, en lugar de llevar a buen término la misión confiada por Dios, intenta sustituirlo y destruir los recursos limitados del planeta. La fuerza física es también limitada y sólo un entrenamiento estricto ayuda a comprender los límites de toda forma de vida. Es necesario alcanzar esta perspectiva global e intuitiva del Universo que sincroniza cuerpo, corazón y mente. Quien no comprenda los límites del cuerpo no podrá escuchar la voz

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de su cuerpo. Si el cuerpo está en desequilibrio, intentará naturalmente adaptarse y corregir su posición. Cuando este desequilibrio es interno, se rectifica por medio de la fiebre y la eliminación de desechos. El funcionamiento de este sistema de corrección es vital, y dado que el miedo o la agresividad suelen bloquearlo, el cuerpo es incapaz de adaptarse. Un entrenamiento adecuado en Aikido aprisiona al ego y permite descubrir las defensas naturales del cuerpo y la mente. Quien respeta las leyes de los fenómenos naturales consigue dominar el sentido del equilibrio y desarrolla su campo visual y percepción,

Misogi.

lo que le permite adquirir una actitud correcta. Encontramos de nuevo aquí el sistema del misogi: purificación y adaptación. Para que un movimiento sea dinámico y potente es indispensable el equilibrio físico. Este estudio del movimiento sirve también para adquirir equilibrio mental. La rigidez o la falta de armonía impide la ejecución o dinámica del movimiento. Este estudio no debe concentrarse en el resultado pues el cálculo y la estrategia son la base de la competición. La realidad enseña que cualquier duda conlleva resultados desastrosos.

Ante el adversario no se dispone de tiempo para calcular o preveer, se trata de una cuestión de vida o muerte. Ésta es también una manifestación del misogi. La ley de Dios es misogi harai, el sistema natural que preserva la creación del caos. El viento rompe una rama muerta y se encarga de transportar sus hojas. La lluvia lava las rocas y elimina la suciedad de hojas y hierbas para que puedan respirar. Los océanos bañan las costas y el enemigo natural se encarga de la eliminación de los seres más débiles. Cuando una forma de vida alcanza sus límites, su función se invierte y es utilizada para la creación de otra vida. Este soplo de renovación es el concepto de la reencarnación. La destrucción debe preceder a la creación. Algunas veces, un entrenamiento muy duro puede contribuir a fortalecer el ego, pero el ego y la fuerza física no pueden producir una técnica de Aikido. Es necesario que el movimiento sea purificado y la reacción agresiva eliminada, demostrando una y otra vez que la competición es un sinsentido. Este aniquilamiento es el punto de ruptura del ego, es el misogi, es el comienzo de cualquier entrenamiento serio. Un entrenamiento fuerte no sólo supone trabajo muscular. Tampoco se reduce a saber orientar una fuerza a través de la resistencia o conocer la técnica de la caída (ukemi). Aunque estos aspectos son importantes, el entrenamiento que desarrolla una mente fuerte y una confianza espiritual se efectúa en condiciones difíciles. Nada más fácil que entrenarse todos


los días cuando uno puede alimentarse y reposar a placer. Quien ayuna durante una semana o duerme pocas horas durante varios días y continúa entrenándose de forma regular experimenta cómo su cuerpo alcanza sus límites y entonces la mente lo releva y comienza a desarrollarse. Es evidente que este tipo de entrenamiento presenta peligros y no debe realizarse sin la asistencia de un profesor experimentado. En el dojo de Yamaoka Tesshu existía un entrenamiento especial para superar el ego y desarrollar la confianza en uno mismo. Se trataba de de-

fenderse de mil ataques. Durante días, semanas o incluso un año, el estudiante era víctima del ataque de cien compañeros -diez veces cada unocon todas sus fuerzas y de la forma que quisieran. El último día no tenía derecho a descansar y sólo estaba autorizado a tomar un plato de sopa. Sus piernas flaqueaban bajo el peso de la armadura del kendo y sus brazos temblaban de dolor por el esfuerzo de empuñar el shinai. En este momento de agotamiento total del cuerpo, el estudiante renunciaba a la fuerza física y la pureza técnica para apelar a sus recursos espirituales. Aunque caía

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una y otra vez ante el embate de sus atacantes, crecía su concentración y no cesaba de reincorporarse para, con toda su fuerza espiritual, defenderse contra el siguiente ataque. Muchas veces, hacia el final del entrenamiento, el estudiante estaba casi inconsciente pero se mantenía en pie, en posición de kamae, con su shinai en defensa. He aquí la verdadera esencia de la fuerza. Yamaoka Tesshu, al percibir que la muerte se aproximaba, convocó a su familia y discípulos con el propósito de prepararlos para el desenlace. Les pidió que no se sintieran impactados ni que estuvieran tristes. Les dio gracias por sus desvelos y su ayuda. Incluso muerto, permaneció en seiza (posición sentada de rodillas) con el cuerpo perfectamente erguido. El cuerpo perece pero el espíritu se conserva. Hace muchos años un alumno se colocó delante de su maestro para protegerlo contra flechas enemigas. Una tras otra, las flechas penetraban en el cuerpo del alumno que, sin embargo, se mantenía de pie. Los atacantes, al ver semejante fenómeno, se atemorizaron y huyeron. Los atacantes comprendieron que su poder rebasaba los límites del mundo físico. Cierto día un destacado maestro de kendo fue a Ayaba a visitar a O Sensei que por entonces tenía cincuenta años. Preocupado por sus límites, el kendoka desafió a O Sensei. Se dirigieron al jardín, el visitante armado con su katana (sable) y O Sensei con las manos vacías. El kendoka se puso en guardia, la hoja de su sable centelleaba al sol mientras O Sensei, dominado

Kamae: postura de defensa.

por la tranquilidad, esperaba frente a él. Permanecieron largo rato en esta posición. El sudor comenzó a brotar en la frente del kendoka y después a correr por su cara como si fuesen lágrimas. Ninguno de los dos se movía. O Sensei, calmo y desapegado, vigilante pero sin manifestar símbolo de espera, reflejaba la imagen del hombre y el arma que se levantaba ante sus ojos. Pasaron cinco, siete, diez minutos. Agotado por la insostenible tensión y la lucha por intentar atacar al Universo en persona, el maestro de kendo se rindió. No se había podido mover y no había podido detectar ninguna fisura o fallo en la defensa de O Sensei. Muchos malinterpretaron el sentido de este encuentro. Hubo quienes insinuaron que O Sensei había hipnotizado a su adversario por medio de una técnica oriental secreta. De hecho, su técnica era fruto de la confianza y la concentración espirituales. Sin abrigar ningún pensamiento hostil, sin manifestar miedo o deseos que generen alguna forma de cobertura, aprisionaba la mente de su adversario y la precipitaba en el vacío. Éste no podía atacar. Su mente se reflejaba en los ojos de O Sensei y no había


En el kamae de la fotografía superior, el arma se sostiene en posición de gedan. En la fotografía inferior el arma está en posición de jodan.

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nadie a quien atacar. Él mismo era su propio enemigo. El espíritu de conflicto y desafío es un espíritu sediento de la sangre del enemigo. Aun cuando vuestras manos no aferren la garganta del adversario, basta que vuestro cuerpo esté inundado de odio o deseos de vencer para que estos pensamientos, como si de la misma muerte se tratara, se apoderen de vuestra mente. La adaptación, en oposición a la destrucción, es la verdadera vía del Budo. Es una forma de misogi social que procura solucionar problemas antes que juzgar o destruir una vida. La fuerza verdadera reside en el mundo espiritual, y la auténtica fuerza de la defensa consiste en protegerse contra el karma del enemigo. Si éste trata de matarte, no queda más remedio que vencer o morir. Si eres débil no puedes defender tu karma ni el del enemigo. Si sucumbes a un ataque, el enemigo es culpable y se transforma en un asesino. Pero tú también has fallado. Tu debilidad le ha obligado a matar, su karma y el tuyo son uno. El resultado es el mismo: una vida ha sido destruida. Poco importa quién tiene razón, el enemigo es tu sombra. Tú y él formáis una única vida y matándolo también te suicidas. Tu deber es defenderte defendiendo a tu enemigo. “La verdadera victoria no supone vencer al enemigo. La verdadera victoria ofrece amor y modifica el corazón del enemigo.” El gran satori de O Sensei fue proclamar que el amor es la fuerza verdadera, hija de la sabiduría divina. Los grandes maestros espirituales han enseñado

que es necesario amar al enemigo. Él es tu otra mitad, y el odio y el egoísmo no deben cegarte. El enemigo se convierte en un maestro que te ayuda a refinar tus ideas y técnicas, el contrapeso necesario para agudizar tus sentidos. Libre de todo odio, puedes captar su posición, sus movimientos, sus puntos débiles. En Budo, comprender al enemigo es un paso esencial que luego permite que el odio desaparezca. Si embargo, descubrir el camino de la armonía no supone un amor débil o sentimental. Al contrario, amar supone guiar, disciplinar y, si fuera necesario para destruir una enfermedad, incluso provocar sufrimiento. En Japón se acostumbra decir “Hotoke no kau mo sando” que se podría traducir, sin mucha precisión, como la respuesta a un ruego para obtener una segunda oportunidad. Pero además advierte que si se comete un segundo error, no habrá una tercera oportunidad. Observando a una araña tejer su tela, Buda recordó a un criminal que había sido condenado al infierno. A pesar de su corta y malvada vida, en una oportunidad este ladrón y asesino había manifestado cierta compasión y misericordia. Mientras caminaba hacia una ciudad, una araña se cruzó en su camino. En principio, casi mecánicamente pensó en aplastarla, pero la araña intentó escapar. Al verla huir, el hombre se puso a reír y pensó: “Hasta tú, criatura insignificante, te aferras a la vida tanto como yo. Vive en paz”. Buda decidió entonces ponerlo a prueba y darle una oportunidad de


escapar a las horrores del infierno y hallar la salvación. Tejió una cuerda de seda de telaraña y la extendió entre el paraíso y el infierno, pasando por la montaña de agujas y el río de sangre. El criminal vio la cuerda, se cogió a ella con todas sus fuerzas y empezó a trepar. Casi de inmediato, todos los que se hallaban en el río de sangre intentaron desesperadamente cogerse de la cuerda. Con el propósito de alcanzar la salvación, comenzaron a trepar detrás de él. Pensando que los delicados hilos no resistirían el peso de tanta gente, el criminal los hizo caer a patadas mientras gritaba, “Soy yo quien ha visto primero la cuerda, es mi salvación, no la vuestra”.

Buda, al ver esto, quedó muy afligido y el peso de sus lágrimas hizo que la cuerda cediera. Este hombre era demasiado egoísta para entrar en el paraíso. San Goku Shi es una célebre historia china que relata el conflicto entre los imperios de Shiyoku y Gi. Shokatsu Kome, primer ministro de Shyoku, confió la protección de Gaitei, cuya posición era estratégica, y el mando de sus ejércitos al general Bashoku, un joven militar de gran talento de cuya formación se había encargado personalmente. Kome le expuso minuciosamente su plan para proteger Gaitei y lo envió con toda confianza. Sin embargo, el general Bashoku siguió más los dictados de su genio precoz que las recomendaciones de Kome y desobedeció al primer ministro. Perdió la guerra, sus soldados y la región de Gaitei. Una corte marcial se encargó de juzgarlo y condenarlo. Kome, a pesar de quererlo como si fuese su propio hijo, comprendió que semejante manifestación de menosprecio de la autoridad podía contaminar el ejército. Bashoku fue ejecutado. El egoísmo es una enfermedad contagiosa que puede expandirse e infectar a una comunidad, una nación y el mundo entero. El amor al enemigo es un amor riguroso y estricto. A veces, proteger a quien se ama puede significar su destrucción, aunque de una manera responsable. Es necesario que el objeto a destruir represente un peligro real para la comunidad. Incluso la serpiente que bebe agua pura de manantial no dejará de producir veneno.

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Otro tanto sucede con la educación, aplicando los mismos métodos unos devienen ciudadanos responsables mientras que otros se convierten en individuos peligrosos para la sociedad. La sociedad debe protegerse.

Jikogisei: sacrificio.

Los derechos de los individuos y la individualidad deben protegerse. Pero debe desecharse el ego personal o grupal así como la codicia. Para destruir al enemigo es necesario destruir su ego, es la única forma de desarrollar la objetividad y la armonía. Resulta sencillo ver y comprender el ego en un individuo, pero es mucho más arduo reconocerlo en un grupo. El hombre ha malinterpretado el concepto de lealtad a Dios. La lealtad ha significado genocidios, cámaras de gas, crematorios. ¿Se puede invocar el nombre de Dios para perpetrar estas atrocidades? La lealtad ciega es sumamente peligrosa porque puede convertirse en instrumento del egoísmo que no respeta diferencias y crea un mundo en el que cada rostro nos devuelve nuestra propia imagen o todas las mentes formulan los mismos

pensamientos. Estudiar la armonía significa aprender a respetar las diferencias y comprender la unidad que las reconcilia. Las organizaciones creadas por los seres humanos han servido inicialmente para ayudar a sus miembros a alcanzar un objetivo en común. En tanto que contaban con un soporte legal y una cantidad limitada de individuos, estas sociedades conseguían mantener una comunicación abierta entre jefes y miembros, además de relacionarse con otras sociedades de naturaleza similar. Pero cuando las organizaciones comienzan a crecer, los jefes empiezan a imponer sus propias ideas y más que ayudar a sus miembros, procuran mantenerlos bajo control apelando a su lealtad. Los miembros, al servicio de quienes la sociedad se había creado, se convierten en peones sobre un tablero de ajedrez. Protegiendo afanosamente su estabilidad económica, la sociedad se cierra y se destruye el sistema de compensación. Este tipo de organización, en donde se produce una exacerbación de las conductas egoístas y codiciosas, sólo puede engendrar conflictos en una lucha abierta por la conquista y la conservación del poder. Muchos grupos sociales, espirituales o educativos sientan sus bases sobre los principios del amor y la armonía. De allí que quepa preguntarse por qué padecen tantos conflictos políticos. Todos manifiestan poseer un espíritu abierto y tolerante pero reflejan grandes dosis de intolerancia. Los individuos del grupo tienen necesidades diversas. No emprenden


el mismo camino. Un grupo no puede sobrevivir si no existe flexibilidad. Los caminos de la armonía son múltiples y han de eliminarse los pensamientos egoístas para aprender a descubrirlos. Las organizaciones también tienen necesidad de descubrir el shoshin. Siempre que muere el fundador de una vía o un guía espiritual o religioso, se desata la lucha entre sus seguidores. Muchos suponen que ellos detentan el camino de la sucesión. Olvidan la esencia espiritual, el respeto y la modestia que se les había enseñado. Todos quieren su parte del pastel y entonces comienza la caza de brujas. El Universo se renueva día a día. Cada día la Tierra revive con la salida del sol. La energía vital no cesa de transformarse. Las organizaciones humanas no son ajenas a esta necesidad de renovación que supone momentos de expansión y contracción. Deben estar atentas al presente pero no por ello renegar del mensaje del pasado. O Sensei soñaba con un mundo formado por una gran familia, un mundo sin odio ni prejuicios. Al practicar Aikido debemos esforzarnos por conservar una conducta ejemplar y no dejarnos caer en la trampa de las luchas y los conflictos políticos. Lo contrario significaría traicionar el pensamiento de O Sensei. Las puertas abiertas por él no deben ser cerradas por el miedo, el egoísmo o la sumisión ciega. La debilidad necesita someterse ciegamente a la autoridad. Necesita el vínculo de la lealtad pues teme a la libertad que nace del vacío. El apego egoísta a una única virtud no

puede engendrar libertad. Si cierras la mano para asir esta virtud, no podrás tender la mano a un amigo. En cierta ocasión, O Sensei me dijo: “Aprende a ser libre de todo deseo. Si intentas atrapar el aire o

el agua con tus manos, imprímeles suavemente la forma de una copa. Si por temor a perderlo, coges demasiado fuerte el anillo de oro que te doy, no podrás disfrutar del diamante que contiene”. Muchos de los alumnos interpretan a su manera la enseñanza de un maestro. Nadie posee la respuesta definitiva. Por esta razón, quien estudia arte, filosofía, ciencia o una disciplina del Budo necesita ser guiado con el fin de explorar otros puntos de vista, otras explicaciones. No deben imponerse límites al alumno. El alumno debe ser fiel a su maestro pero también debe ser fiel a la libertad y la elección. La función más destacada de los alumnos de O Sensei radica en la transmisión de su enseñanza. El Aikido supone un entrenamiento filosófico y espiritual a

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través de la acción. La técnica es la manifestación física de dicha comprensión. Si la filosofía se divorcia de las relaciones humanas de la vida cotidiana, no se está siguiendo la verdadera Vía. La virtud más importante de un líder es el vacío, la ausencia de ego. ¿Por qué es tan difícil controlar el ego? Porque no puede verse ni tocarse. No posee una forma concreta. El ego no puede controlarse porque es una ilusión. Nuestra vida no es nuestra vida. No poseemos nada, no somos más que una parte de Dios. ¿Quién ha dado forma a tu cuerpo y color a tus ojos en el momento del nacimiento? Todo pertenece a Dios. El ego no es parte de la realidad puesto que no puede ver la verdad de un milagro. O Sensei llevó una vida muy simple y serena, sólo le interesaba acercarse a la verdad divina. Jamás impuso su autoridad, jamás reclamó lealtad pero todo le llegaba con naturalidad. La política y el dinero no ejercían ningún poder sobre él. Se reía de la opinión ajena y no se preocupaba por la cantidad de estudiantes ni de sus posesiones materiales. La honestidad era su única guía. Su espíritu era libre, podía reírse de sí mismo y de la vida. Su intuición, como si

fuese un espejo, desbarataba cualquier ardid o estrategia. Un espejo, cualquiera sea el grado de astucia o inteligencia, refleja lo que hay frente a él.

Shinjutsu: verdad.

Quien se entrega a la estrategia y la astucia, no percibe la limpidez de la sabiduría y la fuerza. Las trampas y los subterfugios tienen una vida breve, pronto se agotan. Si se siembra una semilla en una capa de tierra poco profunda, al principio crece con mucha rapidez. Pero la falta de profundidad no demora en detener el crecimiento y la planta muere. La paciencia y el coraje del honor se perpetúan en el tiempo. Debemos aprender a abrirnos y descubrir la sabiduría, el valor y la fuerza de la verdad.


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CONFERENCIA PRONUNCIADA POR EL FUNDADOR A lo largo de la historia, numerosos profesores de religión y filosofía han aportado su mensaje de verdad y han hablado del poder último de la armonía. Sin embargo, ¿por qué han resultado victoriosos quienes han entablado una lucha encarnizada contra esta armonía sirviéndose de la fuerza destructiva del Budo? Pocos profesores y filósofos supieron expresar esta verdad con todo su ser. Sus teorías, formuladas sólo en palabras, no podían educar sino a la mente. La verdad no es lógica. Para descubrir esta verdad y alcanzar este poder último, es necesario emprender tres formas de entrenamiento simultáneas. Debéis entrenar vuestra mente para estar en armonía con los movimientos del Universo. Debéis entrenar el cuerpo para estar en armonía con el movimiento del Universo. Debéis entrenar el ki, la fuerza del alma que unifica cuerpo y mente, para estar en armonía con el Universo. Si la mente está en armonía con el Universo, las palabras deben estarlo también. Las palabras deben estar unidas con el Kami. Seguidamente, los movimientos del cuerpo han de armonizarse con las palabras. Éste es el secreto que el Budo me ha enseñado. Me he dado cuenta de que el cuerpo y la mente deben estar unidos por el ki antes de incorporarse al Universo. A través de esta milagrosa función del ki, el cuerpo y la mente pueden unirse y, en virtud del entrenamiento, comprenderéis la verdad universal. Entonces vuestra mente será límpida y vuestro espíritu irradiará salud. Os será posible resolver todos los conflictos y convertir esta tierra en un mundo en paz. Pero si se utiliza incorrectamente esta función milagrosa del ki, el cuerpo y la mente zozobran en el desorden y el Universo deviene un caos. Es esencial que mente, cuerpo y ki estén en armonía con los ritmos del movimiento universal. El Aikido es la Vía de la verdad. Y el entrenamiento del Aikido sirve para expresar la esencia de la verdad en la vida cotidiana. Es una expresión que genera el poder del Kami. Cualquier teoría en sí misma es inútil, debe ser llevada a la práctica. Con entrenamiento, la fuerza de la verdad se expande a la mente y el cuerpo y el Aikido los unirá con el Universo gracias al ki.

10. KI Y KOKYU ¿Qué es el ki? A pesar de su sencillez, ésta quizás sea la pregunta más difícil de responder. Si os doy una cebolla y os digo, “Tomad, esto es el ki”, vosotros la peláis y al examinarla es probable que digáis, “Esto no es el ki”, mientras continuáis quitando las diferentes capas hasta que no quede nada. En efecto, no hay nada. Pero sin el ki esta cebolla no existiría. Muchos estudiantes de Aikido buscan una energía casi mágica, se imaginan que fluye por la punta de sus dedos y que sus progresos dependen del desarrollo místico de su personalidad. De hecho, desde los tiempos más remotos, el término “ki’ (chi en chino) ha sido utilizado como concepto que se refiere a los aspectos más corrientes de la vida cotidiana. Es la actividad de la vida, la substancia del espíritu, la vibración, como el sonido o la luz. El sol, el trueno y el viento son ki. Es más pequeño que un átomo y más aterrador que las galaxias. Es la substancia vital del Universo, la energía de la creación eterna. La palabra ki indica un flujo de energía, una vibración, pero puede también describir un estado mental, de salud, o toda actividad espiritual. In-

fluido por el sonido y la luz, el tiempo y el espacio, el ki cambia de función y forma. En japonés existen innumerables expresiones que contienen la palabra ki. El clima es tenki o ki del cielo; el aire es kuuki, el ki del cielo o del vacío. Calor es hi no ki, el ki del fuego; el suelo es tsuchi no ki, el ki de la tierra. Quien está impaciente tiene tanki, un ki pequeño; quien está enfermo está byoki, su ki está enfermo. Si alguien está loco de dice que está kichigai, su ki está incompleto. Y las leyes de la naturaleza son tenri sbizen no ki. Con frecuencia he escuchado decir “yo no tengo ki’, Esto es absurdo. Si alguien careciera de ki no podría decir que no tiene ki, no estaría vivo. El ki es difícil de comprender, aunque pueden percibirse sus diversas manifestaciones. ¿Por qué la presencia de una persona causa malestar y, en cambio, la de otra provoca bienestar? ¿Por qué uno se alegra al ver que otro sonríe? El ki es una vibración. Al ver un objeto, sin tocarlo ni medirlo, puede estimarse su peso, densidad y textura. Puede percibirse el calor y el frío sin la ayuda de un termómetro. El ki es percepción.

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Ki

O Sensei empleaba la palabra ki en muchos sentidos. Para él, la concentración era el ki. A veces describía con esta palabra la confianza, la vitalidad y, a menudo, la fuerza del Universo y la función de Dios. No existe una definición completa y acabada. Conocer la realidad es conocer el ki.

El ki es la esencia cósmica de la existencia. En un plano intelectual, sabemos que el agua está representada por la fórmula H20, pero al beber el agua de un manantial no pensamos en el hidrógeno y el oxígeno. El agua es lo que aplaca la sed. Si bien utilizamos permanentemente los cinco

Ki y Kokyu

Kokyu

sentidos, siempre buscamos una explicación filosófica. El Universo no brinda ninguna, sólo nos ofrece la experiencia. Es necesario aprender a contactarse con la realidad y la verdad del momento presente. La mente controla los actos, pero el verdadero ki no se encuentra en la

mente. No puede comprenderse la esencia de la fuerza dentro del limitado campo de la razón. Un conocimiento demasiado intelectualizado sofoca las vibraciones del alma y sólo desarrolla un espíritu de estrategia. La lógica, las ideas, las actitudes psicológicas no llevan necesariamente a la verdad.

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El espíritu conduce a ella. Y ki y espíritu son uno. Un día pregunté a O Sensei, “¿Cómo puede usted ver a Dios?”. “Mi Dios percibe al tuyo”, dijo englobándonos en un gesto. El cuerpo humano tiene la forma que Dios le ha dado. Cada célula, cada neurona es un receptor de la esencia del ki, del espíritu divino. Los secretos de la energía vital que anima al cuerpo y la mente humanas están contenidos en los cuatro elementos del ki. Tsuchi no ki, ki de la tierra, genera energía a través del proceso de la nutrición. La luz del sol y el agua se añaden a sus componentes en tanto que el sistema digestivo

Tsuchi No Ki

se ocupa de transformar la energía en movimiento. El ki del agua es el responsable de los cambios de energía en movimiento. Mizu no ki, ki del agua, es el poder del soplo, por tanto, la materialización de la energía espiritual. El ki del agua es el responsable de los cambios de energía a través de la respiración y la renovación de la

Mizu No Ki

sangre. Es la energía de los pulmones y el corazón. Hi no ki, ki del fuego, es el flujo de energía espiritual que controla la intuición y la clarividencia. Además,

Hi No Ki

Kuu No Ki

han de mencionarse el ki consciente y subconsciente que dirige las fuerzas del pensamiento, la razón y la concentración. Kuu no ki es el ki vacío, el espacio a través del cual las energías fluyen. Representa la comunión con Dios. El cuerpo es una máquina controlada por la mente, pero es el ki quien dinamiza cuerpo y mente.

Ki y Kokyu

La piel y los pulmones operan de la misma forma que las hojas de un árbol, y el sistema digestivo como las raíces. Todo forma parte del mismo proceso.

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Vitalizados por la carga de energía, nos vaciamos y purgamos por medio del proceso de purificación y eliminación del misogi. La energía se renueva constantemente en virtud del mecanismo del yin y el yang, del ejercicio físico del sueño así como de la absorción y la eliminación de desechos. De todos modos, el método más importante para alcanzar esta esencia de la vida se basa en el soplo, el yin y el yang de la respiración. O Sensei dijo: “Las leyes de la Naturaleza y los ritmos universales constituyen el libro básico de las técnicas y la práctica del Aikido. Las leyes que definen la estructura y la dinámica del Universo deben convertirse en parte integrante e intuitiva de la consciencia, pues ellas determinan la estructura y la dinámica del cuerpo. El Aikido es la expresión física e intuitiva de fórmulas matemáticas. El espíritu desplaza al átomo, agita los océanos, anima al fuego y circula en el interior de los seres humanos. “Por medio de las respiración se alcanza la sincronización con el arte del ki, la fuente de la creación universal. Cuando este arte del ki, ky no myo yo, se expresa a través del cuerpo, se llama ‘Takemusu Aiki’ -el soploel lazo entre el fuego y el agua, la circulación de la materia en el cosmos. Es la expresión del tiempo y el espacio, de un pulso eterno, de una realidad en la que no existe separación entre espíritu y materia.

“A medida que este estado de consciencia crece, ha de realizarse un intercambio entre las leyes del cuerpo en movimiento y las del Universo. Takemusu Aiki es la libertad de dicho esta - do de consciencia en tanto que uno se erige en el centro del tiempo y el espacio, la esencia viviente del fuego y el agua que inunda cuerpo y espíritu. Con motivo de este cambio, las leyes resonarán de verdad y serán las mismas en el cuerpo y el Universo. Primero el cambio, luego la resonancia. La energía nuclear, la explosión de la luz, del ki, la vibración electromagnética, la fuerza gravitacional que crea el vacío y establece el orden, todos están unidos y el arte del Kami fluye. El ki es la fuerza nuclear que reside en el corazón de todas las cosas. Pero, es el yin y el yang de la respiración lo que diversifica y limpia. La respiración es la energía impulsora de la vida. Aquí reside el poder de kokyu”. El soplo es el musubi que reúne las esencias física y espiritual y, además, controla los diferentes ciclos de la Naturaleza. El cambio perpetuo entre vida y muerte limpia y purifica el mundo. El roble protege y alimenta a ardillas y pájaros. A cambio, tras su muerte éstos enriquecen el suelo y el roble puede nutrirse y llevar a cabo su función ele protección. La energía solar absorbe la humedad de la tierra para luego devolverla más limpia y pura. Así, refresca la atmósfera,

Ki y Kokyu

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los lagos y los mares. El kokyu es un proceso infinito que religa galaxia y universo, sol y galaxia, tierra y sol, hombre y tierra. El kokyu es la evolución de la energía, la reencarnación. Se manifiesta en el ritmo de las estaciones o en el movimiento de los océanos. Es la expansión y la contracción de las que nacieron el Universo y la Tierra, la inspiración y la expiración de los fenómenos naturales, la circulación multiforme de la energía. En el ámbito de las artes marciales y disciplinas espirituales, siempre se ha hecho hincapié en el control de la respiración con la finalidad de percibir su fuerza y sus propiedades de purificación. Respirar no sólo consiste en absorber aire sino también en colmar cada célula del cuerpo con la energía que circula en el Universo.

A través de la respiración, el espacio interior del cuerpo se iguala y unifica con el espacio exterior del cuerpo. Normalmente, respiramos alrededor de dieciséis veces por minuto. Sin embargo, en una posición de rodillas respiramos profundamente con el hara (obedeciendo al principio del tandem), y por tanto la frecuencia respiratoria se reduce a una o dos veces por minuto. Al inspirar lentamente, el aire llena los pulmones y de inmediato las células acusan la llegada del pulso eléctrico de la vida. En el interior del cuerpo, el aire nunca está quieto, circula y lleva sus vibraciones de vida a cada tejido. A continuación, comenzando de nuevo con el hara, el aire se expulsa con mayor lentitud. El cuerpo se vacía totalmente y una nueva ola de aire fresco penetra en el cuerpo e invade cada célula. Cuando disminuye el ritmo respiratorio, el volumen de aire absorbido aumenta considerablemente, el ritmo cardíaco disminuye y la sangre elimina las toxinas del cuerpo. Aumenta la estimulación del cerebro porque crece el riego sanguíneo y las señales transmitidas por el sistema nervioso repercuten más rápidamente. Se fortalecen los mecanismos del cuerpo. El calor dilata, flexibiliza y acelera el ritmo de reacción. El descenso de temperatura producido por un ejercicio respiratorio profundo contribuye al buen funcionamiento de todos los órganos, a la flexibilidad muscular y, por tanto, estimula el movimiento y la creación. Durante la meditación, la apertura y la disponibilidad son esenciales para dominar el ego. El vacío del cu-

Ki y Kokyu

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erpo repercute en la mente y las pulsaciones de la respiración producen la chispa de la inspiración que conduce a la intuición y la percepción. El satori proviene del ki, la energía cósmica que fluye por la mente universal. O Sensei solía comenzar las clases con un ejercicio de respiración profunda llamado Junatori Jurutama. Los alumnos, en general, no comprendían el significado del ejercicio. Sin embargo, descubrir dicho significado es esencial para un alumno de Aikido. Partiendo de las caderas, este movimiento imita al de los pescadores o los samurais cuando reman en sus barcas hacia la batalla. Acompañando este movimiento con un kotoyama fuerte procedente del hara, la voz y el cuerpo traducen el flujo y el reflujo de la vida. Quienes ejecutan este ejercicio forman un único y mismo cuerpo, ya que la fuerza general absorbe la fuerza individual hasta que no es posible distinguir una voz de un conjunto. A través del soplo, cuerpo y mente se funden con la Naturaleza, con el Universo, con el viento y el mar. Así, el ser se convierte en una ola en movimiento perpetuo y los límites del tiempo se disuelven en el espacio. El movimiento del cuerpo cesa cuando las vibraciones del último eco alcanzan los confines del espacio. Los pies, al abandonar la posición hanni de funatori, adoptan la posición distendida de la meditación furutana, piernas separadas (anchura de los hombros), las rodillas ligeramente flexionadas, la espalda derecha. Se inspira una vez por la nariz y profun-

damente. Las manos se mantienen juntas, la izquierda cerrada sobre la derecha, creando una cavidad con las palmas, sin crispación. Se levantan los brazos por encima de la cabeza como si se quisiese extender el cuerpo hacia el cielo, y después se vuelven a colocar justo debajo del hara. Los ojos se mantienen semicerrados y se elimina el aire por la boca. El tiempo no cuenta. Las manos juntas comienzan a efectuar un movimiento de vibración regular recorriendo el cuerpo, desde la cabeza a los pies. El ritmo se intensifica en tanto la vibración causada por cada inspiración difunde una energía nueva por todas las partes del cuerpo: hara, cerebro y puntas de los dedos de las extremidades. Puede prolongarse la pausa que precede a cada nueva inspiración y conseguir así que el ciclo de la respiración alcance su plenitud entre las dos fases, entre el yin y el yang. Debe conservarse la regularidad del ritmo, sin forzarlo, sin intervención del pensamiento. El cuerpo, estimulado por la vibración, se dilata y se une al Universo. Unidos, el cuerpo y la mente se vacían y se funden con el espacio. Las ondas propagadas vuelven a su punto de partida, como si fuese un sonar. La temperatura aumenta, trae calma al mismo tiempo que purifica y libera la mente, trascendiendo el ego y la agresividad. En este momento es posible vislumbrar la paz del espíritu universal. Cuerpo, mente y alma se cargan de energía y se disponen a recibir y generar fuerza. Todo está listo para empezar un entrenamiento intensivo.

Ki y Kokyu

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el espíritu divino. No debe buscarse el satori sino quedar vacío, transparente y fundido con el espacio. Oportunamente, esta práctica sirve para purificar y enriquecer la función del ki, la fuerza de la energía vital. El objetivo del entrenamiento no es desarrollar un ki poderoso. Poseer un ki fuerte no significa poseer un ki bueno. La pureza es la cualidad esencial que ha de buscarse. La pureza del vacío permite que el Universo penetre en la mente del hombre. Es el espejo que devuelve la imagen de todo lo que nos rodea sin que intervenga el ego. En Aikido, el ki es una energía pura y espontánea que ha sido mancillada por el razonamiento. Un ki positivo genera una vibración armoniosa y noble, digna de un caballero. A pesar de que un practicante experimentado puede entrenarse solo, Ios consejos de un maestro son de suma importancia. En cuanto al debutante, éste deberá abstenerse y esperar hasta adquirir las bases de la técnica antes de abordar este ejercicio. Alternando las dos formas, puede llegarse a mantener el misogi a lo largo de una hora, con abundante transpiración y, a veces, síntomas de aturdimiento o náuseas provocadas por el proceso de desintoxicación. Probablemente, durante esta fase puede entreverse un resplandor interior. La mente se vuelve límpida y surgen imágenes extrañas que no hay que intentar combatir o fijar. Al contrario, deben fluir con libertad. En este momento, durante una fracción de segundo, libres de las ilusiones del ego, se conoce la realidad del instante presente y se produce la unificación con

Penetración del centro del espacio

El principio fundamental del círculo Conferencia pronunciada por Morihei Ueshiba La técnica del Aikido se organiza alrededor de un movimiento circular puesto que todo conflicto se resuelve a través del espíritu del círculo. Por ello, para la creación de la técnica del Aikido resulta vital la reacción del cuerpo y la mente al principio del círculo. Un círculo delimita un espacio determinado, y el ki nace de la libertad perfecta del vacío así creado. Los procesos creadores de la vida se unen, por acción del espíritu, al Universo infinito a partir del centro del círculo. El espíritu es el creador, el padre eterno del que nacen todas las cosas. En virtud de este principio, el proceso creador del espíritu es limitado. Dentro de este círculo, el ki del Universo se implica en el proceso de evolución y protección. El movimiento del Karma se inscribe en el círculo del equilibrio y el Budo del Aikido se inscribe en el de la protección. El círculo del espíritu es el manantial del ki. El principio del círculo une el espíritu a la materia a través del Aikido. Éste contiene y crea innumerables técnicas porque encierra todo el ki del Universo. Sin él no podría existir la gloria, la sabiduría, la integridad, ni la posibilidad de unir espíritu y materia. Es más, las funciones de recuperación del organismo dejarían de existir. Esto es el círculo de constante renovación del kokyu. El círculo del espíritu empieza y acaba en la unidad del Universo. El Budo del Aikido emerge del dominio de este espíritu. La esencia de este Budo es abarcar la reacción de causa y efecto así como abordar cada cosa como si uno la tuviese cogida en su mano. Todos tenéis un espíritu y debéis ser conscientes del espíritu que cada ser humano posee. Todo se resuelve a través del principio del círculo. El secreto del círculo es crear una técnica que penetra en el corazón del espacio.

Tada ima, “sólo ahora”. Sólo cuenta el instante presente.

11. MARUBASHI: LOS ELEMENTOS DE LA REALIDAD “Éste es el Takemusu Aiki de Ueshiba. Con un movimiento de mi bokken, reúno toda la fuerza vital del ki universal. Éste es el sable del pasado, el presente y el futuro. “Mientras lo sostengo, mi bokken absorve la energía del universo y la condensa en este instante. A su vez, contengo el pasado y el futuro porque contengo el infinito. No existe ni el tiempo ni el espacio. “Mi vida, como cualquier otra, comenzó con el origen del Universo. Toda mi vida, desde los orígenes de la creación hasta el día de hoy, está en este sable. Este es el sable de la vida eterna.” La voz de O Sensei tronaba y su bokken cortaba el aliento de quienes lo miraban. Yo era su uke en la demostración y me preparé entonces para las largas explicaciones que vendrían. Cambié de guardia, pasando de kamae a la posición de gedan, ciertamente más cómoda. Estaba detrás de él y efectué el cambio en silencio. Sin embargo, aun cuando él no me veía, sintió la vibración, una ligera caída de la intensidad en mi presencia, y así

percibió esta mínima separación entre mi mente y la suya. Se volvió con brusquedad y la sangre se heló en mis venas. Sólo pude ver sus ojos encolerizados por detrás de su bokken que había detenido a escasos centímetros de mi cuello. “Tu concentración no debe debilitarse nunca, no debes relajar la guardia en ningún momento”, exclamó O Sensei. “El ki universal nunca se separa del espacio y tu mente no debe separarse jamás del enemigo. El ojo del Aiki no es un ojo físico. Sea de día o de noche, cualquiera que sea su dirección, su rapidez, el ojo espiritual debe detectar la vibración. Este ojo trasciende el ‘yo’. Su apertura es la del Universo. Es el ojo del vacío que refleja la luz de la verdad. “Sólo los técnicos sin experiencia utilizan el ojo físico, el de la estrategia y la astucia. Al no poder resolver la situación con su espíritu, apelan a su ego. Para el ojo físico, la técnica es sólo

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“Ésta es la espada de la vida eterna.”

un juego ya que está pendiente del sabor de la victoria. ¿Por qué la gente no comprende que la victoria significa ausencia de conflicto? Ausencia de conflicto significa ausencia de separación. El ojo físico no puede percibir la verdad del satori.” El entrenamiento Budo supone el estudio de la realidad, de la vida y la muerte, así como de la conquista de la fuerza física y espiritual que ayuda a afrontar esta realidad. Si la finalidad del entrenamiento es la victoria, se desarrolla un tipo de consciencia deportiva, se convierte en un juego y surge

la necesidad de establecer reglas para proteger a los adversarios. El resultado, en consecuencia, no tiene ningún valor real. En una competición, la preocupación gira en torno a saber quién es el más fuerte, quién es el más rápido. La competición no será nunca un reflejo fiel del ser o las reacciones, sólo revelará el espíritu estratégico del individuo. Pero cuando la vida está en juego, las reacciones y el consiguiente resultado del combate son muy diferentes. Cuando el único objetivo es la supervivencia, los débiles pueden reunir un poder insospechado y los fuertes pueden sucumbir al miedo. Cuando la vida no está en juego, es

Marubashi: Los elementos de la realidad

Kan No Mei

demasiado fácil olvidar que la fuerza física y los conocimientos técnicos tienen límites. El ego quiere olvidar tales límites y aprovecha para tomar proporciones casi irreales. El misogi del Budo se ha perdido, otro tanto sucede con la fuerza espiritual del entrenamiento debido a que los extremos de la vida o la muerte han perdido relevancia. ¿Creéis que es posible renunciar al apego a la vida y la muerte si sólo pensáis en ganar? ¿Cómo queréis renunciar al ego y penetrar en la mente del enemigo? Un entrenamiento serio pone fin a las barreras del juicio y el deseo que os impide la comunicación y la confianza espiritual. Morihei Ueshiba decía: “El Aikido requiere una mente al servicio de la paz de todos los pueblos del mundo, una mente libre de deseos de poder y conquista. Enfrentarse, vencer o perder, no son conceptos que respondan al Budo verdadero. Éste no conoce la derrota. No haber sido jamás vencido significa no haber luchado nunca”. En cierta oportunidad dije a O Sensei: “En el entrenamiento Budo y Zen se escucha a menudo la frase, ‘la vida y la muerte son la misma cosa’. No entiendo este principio”.

O Sensei se echó a reír y me respondió: “De acuerdo, ¡muérete!”. “Pero Sensei, no entiendo. Si muriese no podría preguntarle acerca de la vida y la muerte. Ya no importaría.” O Sensei replicó: “Ryokan Zenji dijo: ‘si el momento de morir ha llegado, pues adelante, muere. Si pasas por pruebas muy duras, debes sufrir hasta el final. Pero es necesario renunciar a tus deseos, a tus ideas preconcebidas. Debes abandonarte a la Naturaleza’. “Sé que has leído las enseñanzas de Ryokan Zenji pero la literatura jamás te despejará las dudas sobre la vida y la muerte. Si así fuera posible, todos seríamos santos y el mundo estaría libre de miserias. “Vienes de trabajar en la huerta. ¿Cuántos pasos has dado para llegar hasta aquí? Bastante sorprendido, balbuceé: “Cincuenta, o quizá sesenta. No lo sé exactamente”.

Sei Shi Ichi Ryo: Vida y muerte son una misma cosa.

O Sensei se impacientó, “¿Cuántos años llevas practicando Aikido? ¿Por qué eres tan estúpido y no comprendes mi pregunta?”.

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Sin comprender el porqué de las palabras de O Sensei, bajé la cabeza y seguí escuchando, “Un viaje de mil kilómetros empieza con un paso. Nuestra vida está formada por el encadenamiento de movimientos en el tiempo. Poco importa si puedes vivir mil años, en realidad sólo puedes vivir el momento presente. El pasado y el futuro no cuentan. Cualquier momento pasado se ha perdido para siempre y ningún momento futuro llegará jamás. La luz contiene a la sombra y en la sombra hay luz. Así, en la vida hallamos la muerte que a su vez encierra la vida”. “¿Está esto cerca de la idea del Kannagara, la reencarnación en el flujo espiritual de la creación?”, pregunté. “Totalmente. La vida se renueva a cada instante con el propósito de enriquecer el proceso. Al comer arroz, éste se transforma en energía que sirve para conservar la vida. Si no tuviese vida, el grano de arroz no serviría de nada. El aire también está vivo. Vitaliza el aliento de la respiración. Todos los elementos del Universo renacen y se reencuentran en una parte ínfima de nuestra existencia. Cuando los seres vivos mueren, vuelven a las entrañas de la tierra para contribuir con el proceso creador de la naturaleza. Éste es el significado de la expresión que vida y muerte son la misma cosa. “Debes recordar que ninguna forma de vida, incluso una bacteria, puede desaparecer del universo. Todos los practicantes de Aikido deberían ser conscientes de esto. La muerte, en cuanto fin en sí mismo, no

existe. La relación del ying y el yang es el flujo y el reflujo del ki, es decir, ‘\. el proceso de la vida y la muerte. La muerte no es más que una fase transitoria de la metamorfosis de la existencia eterna.” “Sensei. La mayoría de las personas sienten inquietud a propósito de la muerte y el mundo que encontrarán después de la muerte. ¿Qué sucede con el alma? ¿Por qué motivos se va al cielo o al infierno?” “Yo no puedo saber el destino de tu alma después de la muerte y no puedo predecir nada acerca de la vida del más allá. Sólo el creador lo sabe. Todo hombre que pretenda saber lo que pasa después de la muerte comete una blasfemia. Quienes se preocupan demasiado por la vida después de la muerte no pueden ser conscientes de la inmortalidad. Es un hipócrita quien hace el bien para ser admitido en el paraíso y gozar de una situación mejor en el más allá. La Verdad no se fabrica, es innata. Por eso, nuestro deber es vivir plenamente y respetar todas las manifestaciones del amor divino.” Después pregunté: “¿Qué significa elevar la consciencia espiritual por medio del misogi”. “Gracias al misogi puedes adquirir consciencia del amor de Dios que hay en ti, revela la pureza de tu espíritu. Si el cristal de tu espíritu está velado, su verdad no puede percibirse. Así, el takemusu aiki se fundamenta en esta verdad que no conoce pasado ni futuro; la verdad del instante presente.” “En este instante de verdad sólo hay vacío. La muerte no existe, sólo hay espíritu eterno. En este vacío se


encuentra la sabiduría y la diversidad del aikiwasa. No huyas al pasado, no sueñes con el futuro. Vive el instante presente y descubrirás la verdadera esencia de tu ser.” En los seminarios y demostraciones, O Sensei solía decir, “Ninguna fuerza exterior puede perturbarme, yo permanezco en calma

Marubashi

ante todo ataque, cualquiera sea su rapidez o estilo. ¿Por qué? Porque estoy vacío, no estoy apegado ni a la vida ni a la muerte. Me remito totalmente a la sabiduría de Dios. Desapegaos de la vida o la muerte frente al enemigo. Haced lo mismo en vuestra vida de todos los días”. Renunciar al apego por la vida no supone morir antes que luchar por la verdad. Renunciar al apego a la muerte no implica emprender la huida. Ambas reacciones reflejan miedo y debilidad. Ha de evitarse estar bajo el control del miedo y el egoísmo pues no permiten ver el “ojo espiritual”. Sin pensar en huir, e incluso si el dolor y la muerte amenazan, debéis permanecer en la Vía con el corazón libre de todo egoísmo, encomendando vuestro destino en las manos de Dios. En esto consiste el espíritu que rehú-

sa el conflicto. Ayer no es más que un recuerdo, mañana sólo una esperanza, pero el instante presente es el real. Pasado, presente y futuro no pueden separarse pues están contenidos en esta realidad, en este instante decisivo que no permite ninguna vacilación. Marubashi significa el puente de la vida, además de una técnica de la escuela de sable Yagyu. Cuando el enemigo ataca con sable, uno entra directamente en la trayectoria de su ataque sin desviarse ni a derecha ni a izquierda, como si uno viese a través de su sable y su mente. En esta forma de entrada directa, uno se expone a la muerte. La filosofía que subyace en el origen de esta técnica considera a la vida como un puente largo y estrecho que atraviesa aguas turbulentas. Cuando uno se enfrenta al enemigo en medio del puente, la huida se vuelve imposible. Batirse en retirada o dudar significa ser perseguido y cortado en dos por un sable. Escapar por la derecha o izquierda es el camino a las aguas agitadas. Al elegir la vida, uno encuentra una muerte segura. El único camino es el del enemigo. Es necesario penetrar en el corazón de su ataque pensando en un cambio en el tiempo y el espacio y no en una separación. Éste es el espíritu de irimi (entrar). Si la mente se precipita en el futuro, el presente se neutraliza y el pasado se convierte en futuro y el futuro desplaza al presente. Sólo la renuncia al tiempo y el espacio permite alcanzar la verdadera libertad de escoger la muerte. Elegir la muerte es vivir. La práctica debe dar esta noción instintiva.

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Ma-ai

Ma-ai, espacio o distancia, puede compararse al pasado. De-ai, el instante preciso del encuentro, es el ahora de cada encuentro. El zanshin se relaciona con el futuro, es la prolongación de la energía y la vigilancia. Muchos practicantes de Aikido sólo piensan en el aspecto técnico del entrenamiento pero se olvidan que contiene tres elementos vitales. Si se controlan los tres elementos -tiempo, espacio y energía- se llega a dominar a individuos de mayor fuerza física. Ma-ai representa la distancia tiempo-espacio que separa a dos fuerzas y a sus posiciones respectivas. Ma-ai puede traducirse por intervalo, espacio o unión convergente. Ma-ai es entonces la reunión del espacio, la armonía del vacío. El Universo mismo es un principio del ma-ai que se expresa en las distancias y posiciones de galaxias, estrellas y planetas. Es el mismo principio de la estructura molecular. Para que las fuerzas funcionen es necesario que se repartan el vacío y que las distancias y sus posiciones respectivas sean exactas. La estructura de nuestro cuerpo se basa también en la nocion de ma-ai: separación de los

ojos, las orejas, los órganos vitales. “Aquella separación que asegura un equilibrio armonioso. En el mundo del Aikido, decir que alguien es un buen técnico implica que con su cuerpo puede controlar con eficacia el espacio. No es sencillo hallar dos practicantes con capacidad equivalente. Suelen tener cualidades físicas diferentes. Sin embargo, en el espacio y el tiempo, todos son iguales. Un buen practicante de artes marciales confiará más en el control juicioso del tiempo y el espacio que en su fuerza física. En un campo de batalla, las flechas pueden tener un alcance de alrededor de cien metros. El enemigo sabe exactamente a qué distancia situarse para no ser alcanzado. El mismo principio se aplica a los combates individuales. Sea cual fuere la fuerza y la velocidad del enemigo, es posible evitar su ataque si uno se mantiene fuera de su esfera, cambiando de posición. El golpe pasa por uno u otro lado, sin hacer impacto. Kami shitoe es una expresión japonesa utilizada para ilustrar este princip-

Kami Shitoe


Corte en movimiento continuo a través del sable y el espíritu. Kevin Choate -uke.

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io, el espacio encerrado en el grosor de una hoja de papel. En un lado de esta hoja figura el carácter kanji de la muerte, y en el otro el de la vida. En el control del espacio, las diferencias mínimas pueden tener mucha importancia y en el espesor de una hoja de papel reside el secreto del irimi. Cualquier gran artista es un maestro de ma-ai porque a través del control del equilibrio y el espacio, ya sea sobre una tela, una película o un bloque de arcilla, crea una dimensión que cautiva la mente y suscita reacciones de orden emocional. Su dominio no se expresa en el espacio que llena sino en el vacío que sabe crear en el espectador. En el arte de la guerra sucede lo mismo, un general crea un motivo utilizando el espacio, el movimiento de las tropas, su situación estratégica. Procura crear una ilusión, provocar una reacción basada en el miedo, la audacia o el odio del adversario. El estudio en profundidad de un arte marcial no se detiene en los aspectos técnicos sino que indaga en el ma-ai. El uso apropiado del espacio está determinado por los “movimientos” de la mente y su dirección así como por la distancia. Cuando dos maestros de sable se enfrentan en una batalla, no lanzan su ataque de inmediato con el propósito de obtener alguna ventaja ya que ofrecerían al adversario una abertura material. Esperan. Sus cuerpos se mantienen a distancia mientras que sus mentes y sus voluntades se enzarzan en una lucha invisible. Permanecen en calma, sin pensar en la vida o la muerte. Cuando uno se

arriesga por el umbral de la vida y la muerte, las vibraciones que emanan de su cuerpo y su mente no pueden mentir, es el verdadero ser lo que está en juego. Un maestro comprende esto y espera, por tanto, un desequilibrio, una abertura en la guardia del otro. Ambos procuran crear un vacío, el espacio virgen en el cual pueden capturar la mente y las vibraciones del enemigo llenando el espacio con su presencia. Si el enemigo registra una vibración de cólera, de incertidumbre, se percibe el desequilibrio. Una vez que el espacio espiritual se llena con la vibración, surge una abertura que de inmediato atrae el golpe. Si el enemigo percibe la más ligera desconcentración, se aprovechará de la debilidad y la abertura. Es necesario entonces contactarse con el espacio espiritual del adversario y controlarlo antes de que reaccione. Esto es el Aiki: ni tiempo, ni espacio. El descubrimiento del mundo del ma-ai agudiza la percepción, la intuición y la lucidez ya que el ma-ai espiritual es el vacío, el espacio cargado negativamente que conduce los ecos de la vibración. Conocer al enemigo es una de las primeras exigencias de la guerra, es esencial saber leer sus pensamientos. Sin embargo, el Aikido no está orientado a un entrenamiento “psicológico”. Se comprende mejor en el contexto natural del entrenamiento. El primer paso es leer los movimientos del cuerpo, luego los de la mente y, por último, es posible tocar el alma. Sólo la experiencia sirve de puerta a los secretos del Aikido.


Kevin Choate -uke.

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Debéis controlar el vacío y rodearlo con vuestra presencia. Dentro del espacio negati vo podéis capturar el espíritu y la vibración del enemigo, e introduciros en su abertura. John Messores -uke.

De-ai, el instante preciso del encuentro, se emplea para controlar el espacio y suscitar una reacción: el encuentro de lo positivo y lo negativo, la armonía del cambio. En el mundo de la ciencia, el de-ai se manifiesta en las reacciones nucleares. Podría decirse también que el encuentro del Este y el Oeste, dos culturas muy contrastantes, constituye una forma de de-ai. Su control es esencial en la práctica del Aikido. Un movimiento no puede ejecutarse con corrección sino a través del dominio del espacio y el tiempo. El estudio del “instante preciso” exige una mezcla paradójica de concentración intensa y disponibilidad total. Fijar la concentración en un

De-ai

punto dado, como la mano, el sable o los pies, restringe el campo visual y espiritual. La vista se fatiga, la nuca y los hombros se tensan, los músculos de las piernas se vuelven rígidos. La pérdida de flexibilidad atenta contra el


sistema perceptivo y frena cualquier reacción inmediata y espontánea. Se pierde la noción del instante preciso si sólo se reacciona cuando la información alcanza la consciencia física. También se pierde esta noción si la reacción se produce cuando el sable, las manos o los pies del adversario se mueven. A efectos de percibir el movimiento espiritual, la mente debe estar en calma, sin ningún objetivo determinado, sin una mirada clavada en el sable. Un control eficaz no supone un control precipitado. El tiempo de reacción debe ser proporcional al ataque del adversario. Debe esperarse el momento oportuno y, entonces, crear una abertura. La precipitación destruye el proceso. La lentitud exagerada, del mismo modo, tampoco sirve. Si el movimiento se inicia demasiado pronto, antes de que se haya configurado el ataque del adversario, éste tendrá ventaja. Se ha precipitado el proceso, e incluso si la ejecución es técnicamente perfecta, el ataque queda en evidencia. El enemigo podrá rectificar su posición, perseguir y asestar su golpe. El tiempo de reacción es adecuado si permite sorprender al adversario en el momento del ataque. Es en este momento cuando el enemigo ofrece mayor vulnerabilidad. El ataque absorbe su concentración, su energía física y mental. El espíritu de ataque es débil pues el espacio espiritual no deja sitio suficiente para la defensa. Cuando la fuerza es mayor, la vulnerabilidad también es mayor. Se debe entrar sin temor en el ritmo del ataque, preparado para morir.

Después de muchos años de práctica para alcanzar la técnica suprema que supone la ausencia de toda técnica, es posible percibir este momento en el instante de su concepción. A partir de allí puede obligarse al enemigo a ingresar en el ritmo propio capturando y controlando su espíritu de ataque. Para ello se necesita una mente vacía y pura. Cada encuentro ofrece una oportunidad. Ichi go ichi e, una vida, un encuentro. Nunca se presenta la misma situación dos veces. Es necesaria una mente reposada, abierta a las variaciones constantes. El tiempo no retrocede. Cierto día, durante el entrenamiento, tuve la idea de que aquélla sería quizá la última ocasión de ver a O Sensei y la última de recibir sus consejos. Sólo cuenta el momento presente. Mañana es sólo una hipótesis. No hay segundas oportunidades. Éste es el sentido profundo de ikkyo, la concentración de toda la vida en el instante presente.

Ichi Go Ichi E: una vida, un encuentro.

En el siglo XV, una de las centurias más sangrientas de la historia del Japón, apareció un arte más sereno

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dedicado a la búsqueda de la paz y la armonía: la ceremonia del té. Una ceremonia que supone el culto a la realidad, a la belleza simple, natural y despojada de lo que es imperfecto o asimétrico. El pabellón del té es una construcción de madera que se inspira en la simplicidad de las casas rurales. Los materiales se escogen y reúnen con sumo cuidado, respetándose su estado y formas naturales. Tejado de paja, arquitectura ligera y descuido aparente en la simplicidad. Todo concurre en traducir la fugacidad del mundo material. Este aspecto efímero del pabellón del té se opone a la realidad del espíritu eterno. El puente es una corriente, el río no es una corriente. El espacio interior de la casa de té está vacío y contiene muy pocos objetos que expresan la sensibilidad estética del momento. Ausencia de sonidos, colores y movimientos. Se procura conservar una armonía sutil. La utilización de materiales brutos y la asimetría de los motivos crean una impresión de inacabado. El invitado es un elemento esencial en la construcción de la atmósfera. De la búsqueda de la perfección, más que de la inaccesible perfección misma, nacen los rasgos de dulzura y bienestar. Un fulgor dorado impregna la atmósfera y todo refleja una pobreza digna y refinada. Nada es nuevo, salvo la cucharita de bambú y las servilletas blancas. Todo está limpio e inmaculado. El huésped prepara la ceremonia durante dos horas, observando un ritual tan importante como el del té mismo. El jardín adelanta a los visitantes en los sabores del té a servir y un dis-

creto perfume de incienso, llevado por la brisa, invita a penetrar en el interior. Los invitados cruzan el umbral de la puerta que no mide más de un metro de altura. Para ello deben inclinarse, un signo de humildad y gratitud. Las armas deben quedar fuera de este santuario, bajo el alero. El invitado ocupa su lugar, después el huésped entra discretamente, sin hacer ruido. Sus gestos son delicados, con la elegancia natural de una estampa. Cada movimiento de la ceremonia se efectúa ahorrando gestos innecesarios y con gran precisión. Su cumplimiento es una meditación profunda que instaura una comunión entre los participantes. En este intercambio dominado por la intuición, toda palabra es superflua. Reina la paz y el silencio. Huésped e invitados comparten en el mismo instante y espacio el segundo de eternidad contenido en una taza de té. El aroma del té impregna el aire y el instante. Quizá sea el último encuentro. Quizá mañana llega la muerte. ¿Quién podría suponer la intensidad de esta comunión espiritual que sólo puede turbar el agua hirviente o el zumbido de una abeja sobre la pantalla shogi como si fuese el redoble lejano de un tambor? Envueltos en el silencio, estos ruidos son ecos que emanan del Universo. Huésped e invitado dejan el vacío y la calma de la habitación, recogen sus armas y se dirigen hacia el campo de batalla. Pronto oirán los gemidos de heridos y moribundos. El aire estará cargado con el olor acre de la muerte. Sus ojos presenciarán el rostro sufriente del enemigo ensangrentado, cu-


bierto de sudor y polvo. Cara a cara, se encontrarán con el infierno. En esta época de guerras permanentes, la taza de té compartida era un símbolo de vida, su aroma evocaba un momento de suspenso en el tiempo, en la eternidad. El recuerdo de este instante de paz infinita se prolongaba en el espíritu del guerrero. Simbolizaba el encuentro y la separación, la alegría y la amargura. No importa la duración de la vida. Si en verdad no se trata más que de un segundo que la mente renueva constantemente. Ichi go icbi e. ¿Dónde, cuándo y cómo hacer frente a una fuerza adversa? Ma-ai representa la armonía y el control del espacio. De-ai es la armonía y el control del encuentro. Finalmente, zanshin es la armonía y la prolongación de la energía.

Zanshin

Hashi wa nagarete; kawa wa nagarezu: El puente es una corriente; el río no es una corriente.

On Kochi Shin

Zashin es la prolongación del espíritu, prepara la acción siguiente. Cada noche morimos, y cada mañana volvemos a nacer. Irimi-tenkan (entrada y giro) traduce esta misma renovación, la muerte y el renacimiento en un único movimiento. El kokyu (respiración) es también un cambio,

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una renovación. En el furutama misogi intercambiamos nuestro soplo con el Universo con el propósito de recibir las vibraciones de la creación. La expresión on koshi shin significa estudiar el pasado para perfeccionar el porvenir. Zashin es la continuidad de la vida, de la circulación de energía. Es el Tao, el Do (la Vía). En el Aikido, ser uke o nage no marca el fin de un proceso (caer o provocar una caída) sino el comienzo de la acción siguiente. La concentración no debe debilitarse nunca, la guardia jamás debe relajarse, ni siquiera una fracción de segundo. Se debe permanecer atento, consciente del compañero y el entorno, presto a captar el de-ai, a enfrentar lo inesperado procedente de cualquier dirección. La concentración debe unirse a la del compañero. Sobre el tatami, cada segundo debería poseer la misma intensidad, como si la vida estuviese en vilo. Zanshin es el futuro, aunque comienza ahora. La calidad de vuestro zanshin refleja la de vuestro Aikido. Cada fibra del cuerpo está dotada de zanshin. Cada acción, cada contacto se registra y almacena. Las reacciones apropiadas, tanto la satisfacción como el dolor, se imprimen en la memoria para siempre. A fuerza de repetir una y otra vez los movimientos, el cuerpo asimila y registra las diversas situaciones, la complejidad de los movimientos, los tipos de compañeros. Con un espíritu vacío y abierto, os será sencillo escoger intuitivamente el movimiento adecuado para mejorar la técnica y la actitud. Ello servirá para comprender mejor al compañero, para experimentar una comunicación sincera con los

demás, en suma, para comprender mejor la vida. No debéis aferraros a ideas preconcebidas, cada situación es diferente y requiere una interpretación especial. El proceso de la molécula de ADN registra los antecedentes genéticos y elimina aquellos que no demuestran suficiente capacidad de adaptación. Éste es el sentido del keiko, estudiar los recuerdos y las experiencias pasadas para permitir una reacción oportuna y espontánea. En la vida cotidiana, el zanshin es un principio de reciclaje en las relaciones humanas, en el entorno. El zanshin supone perfeccionamiento y crecimiento. O Sensei nos ha dado tanto que parece imposible comprender la dimensión de su enseñanza. De cualquier modo, la enseñanza fundamental que no debemos olvidar es que jamás hemos de renunciar al entrenamiento y a la receptividad a las nuevas ideas. No todo se comprende de inmediato, el conocimiento requiere un proceso de maduración. En este espíritu de búsqueda constante nace el zanshin. El pasado se cristaliza en el presente y se proyecta en el futuro. La vida no tiene fin, la energía es infinita. ¿Es la técnica hija de la filosofía? ¿Es la filosofía hija de la técnica? El interrogante no es importante ya que filosofía y técnica son dos caras de una misma realidad y, además, estudiadas aisladamente carecen de valor. Resulta esencial desarrollar un espíritu fuerte y liberar el cuerpo a través del entrenamiento de hacer frente a la realidad de cada situación. Cada encuentro es una opción entre la vida y la muerte.


Cada nervio del cuerpo tiene zanshin. Cada acción, cada toque se registra y almacena. Zanshin existe como una fase de revisión.

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Shugyo es la práctica diaria para alcanzar la purificación, la lucha del día a día, el trabajo de educación para refinar y purificar la calidad de vida.

12. TÉCNICA Y ENTRENAMIENTO Muchos años atrás, di un curso en el dojo Hombu en el que demostraba la técnica kokyu ho. Absorbido en las explicaciones detalladas que daba a los yundasha (nivel de cinturón negro), no había visto que en un rincón del tatami dos principiantes se enfrentaban en un auténtico cuerpo a cuerpo, con los hombros encorvados y los brazos rígidos. Más bien parecía Sumo antes que Aikido. Tampoco había notado la presencia de O Sensei, que había acudido al dojo para presenciar el entrenamiento, algo que hacía habitualmente. “¿Quién da el curso?’’, rugió furioso. Al verme, me señaló a los principiantes y dijo: “Saotome, estás destruyendo el principio del Aikido. Yo me esfuerzo en elaborar un sistema de entrenamiento y educación y tú destruyes su significado”. El sistema mencionado es el estudio y perfeccionamiento del kihon waza (técnica de base), que es el fundamento del principio del Aikido. Es el elemento esencial de su filosofía que ilustra el mismo principio desde ángulos diferentes. Mucha gente cree estudiar Aikido, pero en realidad practican ikkyo, shihonage o iriminage y

están convencidos de saber ejecutar correctamente estas tres técnicas. Se equivocan. En lugar de estudiar las técnicas por separado, hay que comprender sus puntos en común, sus aplicaciones y su aporte filosófico. Un ikkyo perfecto no existe, pero un ikkyo ejecutado con espontaneidad y sinceridad, en armonía con una situación determinada, puede ser considerado justo. En general, los alumnos tratan de copiar la forma exacta de un movimiento ejecutado por el maestro. Pero, para éste no hay dos ikkyos iguales. Una forma exacta no puede reproducirse decenas de veces. Cada situación requiere la consideración de

Kihon Waza

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la intensidad, la dirección, el ataque, la forma del cuerpo, la musculatura y la posición del compañero, sin por ello olvidar la sincronicidad. En consecuencia, la aplicación debe cambiar. La técnica es la creación de una forma que fluye espontáneamente. Los instantes y las formas no se vuelven a repetir, pero los principios básicos son inmutables. Un periodista deportivo que trabajaba para un destacado periódico de Tokio llegó al dojo para entrevistar a O Sensei. El maestro le habló del principio del Aiki, su filosofía, sus objetivos. Impresionado por el relato, el periodista le pidió una demostración con el fin de acompañar el artículo con una foto ilustrativa de los principios filosóficos del movimiento. O Sensei llamó a un alumno y demostró un irirni muy poderoso por el cual arrojó al estudiante a más de cinco metros de distancia. Abosolutamente fascinado, el fotógrafo dijo: “Por favor, Sensei, repítalo una vez más. Esta foto será excelente”. O Sensei empezó a demostrar diversos movimientos y proyecciones. Luego se detuvo y mirando al fotógrafo dijo: “¿Ya ha sacado la foto?”. Manifiestamente frustrado, el fotógrafo insistió, “Es maravilloso, pero ¿podría demostrar de nuevo la primera técnica? Sólo una vez más”. “¿Qué? No entiendo. Usted es un profesional y debe capturar el momento. El Aiki no tiene una forma. A cada situación diferente corresponde un movimiento determinado. No se puede, por encargo, repetir el mismo movimiento. Usted debe captar la esencia, tomar la imagen espontán-

eamente. No hay una ‘próxima vez’. Esto es el Aiki.” Al dojo solían venir grupos para asistir a demostraciones y conferencias de O Sensei. Aunque casi siempre se hacía una demostración de irimi, los enfoques variaban, acomodándose a los intereses de cada grupo. Para los bailarines, el acento recaía en la gracia, la belleza y la fuerza del movimiento. Ante un grupo de budokas, se remarcaba el poder incisivo y la aplicación marcial. A los artistas, el poder de la creatividad y la consciencia artística que se forja a lo largo del curso. La esencia del Aikido es la espontaneidad y el cambio. El Aikido es tan vasto como el mismo Universo. Cada técnica de base tiene muchas aplicaciones y métodos de entrenamiento con vistas a producir resultados diferentes. Por ejemplo, si se insiste en el control del espacio, ikkyo no tendrá su forma de base puramente técnica y será ejecutada desde un punto de vista diferente. La enseñanza de O Sensei evolucionaba y cambiaba sutilmente día a día, de año en año. La experiencia, el entrenamiento diario, expandían el campo del saber. Sin embargo, al comparar dos ikkyos enseñados con diez años de intervalo, la diferencia era enorme, aun cuando la técnica pudiera parecer idéntica. Se perfeccionaban su espíritu y su filosofía. En la práctica cotidiana, ponía toda su energía, su experiencia, su visión, sus oraciones. Quienes sólo se interesaban por la forma no llegaban a percibir la evolución interior. Para interpretar la enseñanza de un maestro se debe poseer una percepción par-

Técnica y entrenamiento

ticular, ver más allá de la forma, llegar hasta el corazón. Los kihon waza presentan ciertas dificultades, para comprenderlos es necesario descubrir y verificar personalmente la verdad de sus principios. El estudio de las propiedades y las reacciones de la energía, así como de la evolución de la fuerza física en el propio cuerpo, permite comprender más profundamente los principios. Cada movimiento de los kihon waza es el elemento de base que sirve para catalizar la evolución espiritual. En tanto no sepáis atacar correctamente, vuestra reacción ante un ataque no será apropiada. Sólo la adaptación a la técnica permite estudiar las reacciones y la dinámica de la energía. Al atacar, dais a vuestro compañero la oportunidad de reaccionar y perfeccionar su técnica. A su vez, podéis obtener enseñanzas preciosas y detectar sus puntos fuertes y débiles. A medida que progresáis, iréis comprendiendo las razones por las cuales un movimiento no resulta efectivo y cómo, a través de un cambio sutil, puede convertirse en una herramienta eficaz. Todos los errores, los propios y los ajenos, ayudan a progresar. En el marco de una clase, el profesor enseña técnicas y los alumnos trabajan el mismo movimiento con el fin de asimilar el mecanismo de defensa adecuado. Al saber lo que debe hacer, el uke (quien ataca y recibe la fuerza de la técnica) no tiene dificultades en anticiparse y detener el movimiento. No obstante, dicha forma de trabajo es ímproba y debería desecharse. Cada técnica ha sido concebida para

el estudio de una dirección particular. La técnica depende de la asimilación de la fuerza del atacante. Si el uke resiste, no hay posibilidad de cambio y no puede explotarse la aplicación de la técnica. El ataque debe ser franco y sincero, debe emanar del centro de dos compañeros con un espíritu totalmente fresco y lúcido. El ataque debe ejecutarse con suma concentración, como si se tratase del primero y el último. Sólo cuenta el momento presente. En jiu waza (técnica libre) se acentúa la importancia de la espontaneidad. En efecto, cualquier ataque es bueno en tanto sea sincero. Pero los kihon waza constituyen la base de todo movimiento espontáneo y, por tanto, debe observarse estrictamente el proceso de entrenamiento. En las clases de un nivel más elevado, la resistencia se convierte en un elemento importante del entrenamiento. No se trata de desarrollar un espíritu competitivo. La resistencia debe manifestarse en el momento oportuno, con honradez total, de lo contrario es peligrosa y perjudicial. El arte de la esquiva del ukemi (técnica de caídas y protección) es el primer paso en el estudio del Aikido. A menudo he visto a practicantes bloquear en el momento menos favorable, revelando sus puntos débiles, exponiéndose así a atemis en los costados o la cara y resistiendo fuerzas que fácilmente pueden dislocar un hombro, el codo o romper la muñeca. Esto no tiene ninguna relación con la autodefensa o el entrenamiento, es una expresión de estupidez ciega. Corresponde al uke no dejar abertura

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La única posibilidad del uke suele radicar en la capacidad para encajar una caida repentina e imprevista.


Este es el arte de salvación del ukemi. Robert Moller -uke.

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y protegerse. Para lograrlo, debe llevar el ataque hasta el final y aceptar el ukemi, estar disponible y consciente de lo que sucede a su alrededor, presto a reaccionar al de-ai siguiente. Hace falta mucha experiencia para sacar provecho de la resistencia, es necesario aprender a andar antes de echarse a correr. El trabajo del ukemi se concibe de forma que el impacto de la caída no recaiga exclusivamente sobre una parte del cuerpo. El contacto se hace desde el hombro a la cadera opuesta bajo la forma de una voltereta. En lugar de caer sobre la espalda, en una posición vulnerable, uno puede levantarse enseguida en posición de hanmi. En contraste con las caídas brutales del yudo, el movimiento circular utilizado en Aikido protege los riñones y la zona del hígado. La caída constituye, de hecho, un masaje y una flexibilización de los hombros, la espalda y los muslos. A veces, incluso pueden resolverse problemas de lordosis y escoliosis. Contribuye a la estimulación sanguínea y, al esparcirse la energía por todo el cuerpo, se eliminan toxinas. Además, es un ejercicio excelente para desarrollar el campo visual y el sentido del equilibrio. En general, los mejores ukes son los mejores técnicos. Para convertirse en un buen uke es necesario, ante todo, saber evaluar las capacidades del compañero. Atacar con una fuerza desmesurada a un principiante es una aberración. No podrá reaccionar a tiempo y, técnicamente, no habrá obtenido ningún provecho. Atacar con una fuerza superior a la que uno es capaz de so-

portar como uke, es igualmente desaconsejable. Un buen ataque no es forzosamente veloz o fuerte sino que debe ser sincero y estar bajo control, adaptado a la situación del compañero. El Nage es quien ejecuta la técnica, quien realiza el acto de arrojar. Es quien asume la mayor responsabilidad en el control. Debe aprender a conocer el umbral de dolor de su compañero y ajustar el movimiento. En este momento se aprende el significado del entrenamiento del Budo, “proteger el karma del enemigo”. Se trata de proteger al individuo que amenaza vuestra vida y que, al mismo tiempo, os brinda la oportunidad de perfeccionar vuestra técnica. En el fragor de una acción marcial es esencial transcender el “yo”. Cada movimiento ofrece la ocasión de una auto revisión. Es la lucha interior lo que el principiante se retrasa en percibir. No se trata de desafiar al compañero sino de desafiarse a uno mismo, por ello es necesario percibir las vibraciones del compañero. El movimiento debe ser la aplicación intuitiva de la energía universal. Debéis fundiros con el Universo. Cada momento es katsu, un despertar espiritual, una bofetada moral que estremece el espíritu. No basta tener los ojos abiertos, el ojo espiritual debe permanecer despierto para poder reaccionar con espontaneidad. Si en cada movimiento podéis concentrar toda vuestra vida, toda vuestra energía, vuestro espíritu recibirá una chispa y descubriréis una parcela de satori. Un buen compañero sabe pulir vuestro espíritu. Cuando hayáis aprendido a servi-


Así como la Tierra se adapta a las vibraciones del sol, nosotros hemos de sentir y asimilar en cuerpo y mente las vibraciones que recibimos de nuestro compañero. Ësta es una forma vital de entrenamiento del Ki.

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ros de los cinco sentidos, el sexto y el séptimo sentido de la consciencia espiritual se volverán accesibles. La verdadera finalidad del Aikido es acceder a una vida más rica, más intensa. La fuerza no sirve de nada en el tatami si en la vida cotidiana no existe comunicación con los demás. Perfeccionando las reacciones y sufriendo las presiones del tatami se mejoran el comportamiento y las relaciones con los demás. Sobre el tatami, la huida es imposible, es necesario enfrentarse al adversario con confianza y autocontrol. Meditar de rodillas es un ejercicio muy útil pero la meditación dinámica del Aikido permite alcanzar la calma y la concentración en medio del peligro. Permite abrir el espíritu y captar las vibraciones de los otros para neutralizar su agresividad. Las técnicas que a continuación describiré no están de ningún modo tratadas de forma exhaustiva. A quienes ya practican, les servirán como puntos de referencia, como orientación. A quienes nunca han pisado un tatami, espero que los estimule a practicar y buscar un profesor. El Aikido no se explica solamente a través de consejos y palabras de un profesor cualificado, la práctica regular es indispensable. El Aikido, en suma, es una filosofía de la acción.

HANMI Muchas artes marciales comparten ciertas guardias o posturas de defensa aunque su expresión suele guardar un estilo propio. En Aikido, la guardia

no es una verdadera guardia, una actitud de defensa, una espera. Es una posición que permite una libertad total de movimientos en cualquier dirección. Todo movimiento empieza, se desarrolla y finaliza en han mi. El hanmi responde a la forma del triángulo y corresponde al desplazamiento natural del andar. Un pie está situado por delante del otro, las rodillas flexionadas y el peso del cuerpo se desplaza libremente en todo momento. Es muy habitual la pregunta de cuál pié o mano avanzar para iniciar un ataque. Esta duda disminuye la velocidad de reacción. Si la pierna equivocada está delante, se da un paso hacia adelante con la otra y el peso del cuerpo alcanza una posición de equilibrio. Debe evitarse una posición kamae particular con el fin de tener una visión global del compañero. No os paréis nunca en vuestros desplazamientos, no ofrezcáis resistencia inútil y no dejéis que el cuerpo pierda el equilibrio. Los pies deben situarse siempre en el centro, listos para desplazarse tan pronto como sea necesario.

SEIZA KOKYU RYOKU TANDEN HO (Técnica de rodillas para el control de la respiración) Kokyu es la base del musubi, el fundamento de todo principio del Aikido. El uke coge las dos muñecas, pero a través de ellas debe tratar de coger el centro del compañero. La fuerza de las manos no es suficiente,


la energía de todo el cuerpo debe atravesarlas. Los practicantes permanecen sentados en seiza, casi rodilla contra rodilla, con la sensación de hundirse en el suelo. Existen tres formas básicas de sujeción: por los costados de las muñecas (la forma más habitual), por encima y por debajo. La energía se libera en direcciones diferentes a las que el cuerpo debe adaptarse. El nage no debe desequilibrar al compañero sólo a través de la acción de los brazos. La fuerza debe surgir del hara, debe controlarse y reciclarse la energía en un movimiento de espiral. El espacio ocupado por el cuerpo no debe limitar la amplitud del movimiento. El cuerpo debe extenderse en el espacio espiritual del Universo. Uno ocupa así el centro del movimiento de la galaxia y se sienta en el centro de la estructura atómica. Los practicantes son los símbolos vivos del yin y el yang, y entonces la circulación de las energías opuestas se unen y crean el movimiento de espiral. Los hombros deben estar relajados y el cuerpo debe presionar creando la sensación de hundimiento. Los codos están flexibles y bajos, sacando la energía del hara. Empezando por las muñecas, las manos describen un movimiento de espiral que enlaza con el del cuerpo. Las dos manos deben moverse juntas, describiendo con el cuerpo una espiral. Cuando el compañero os sujeta, vuestras manos y cuerpo lo succionan hacia vuestro movimiento, le hacen levantar los codos separándolos así de su centro. Para desequil-

ibrarlo basta con prolongar vuestro movimiento. El método de entrenamiento es muy estricto. El objetivo del kokyu ho no es luchar por la victoria. Los principiantes deben abordar este ejercicio con mucha prudencia. El cuerpo debe permanecer relajado, sin rigidez en los brazos. Percepción y sensibilidad deben estar coordinadas con el movimiento del compañero, tanto en la función de nage como de uke, y la concepción de la fuerza cambiará y se volverá multidimensional, sin apelar a la resistencia sino a la flexibilidad. Entonces se podrá notar la fuerza del musubi. Los movimientos del Aikido están condensados en este ejercicio de kokyu ho. Contiene todos los secretos técnicos y el resto de los movimientos se derivan de él. O Sensei dijo: “De la misma forma que la dinámica de la espiral ejerce una influencia sobre la posición del cuerpo, también crea una revolución en la mente y el corazón. Así, os uniréis con el movimiento universal”.

TACHI WAZA KOKYU TANDENHO (Técnica de control de la respiración ejecutada de pie) El Aikido, como suele decirse, no depende de la fuerza muscular. Sin embargo, los músculos deben desarrollarse pero no por ello entorpecer la flexibilidad de los movimientos. La técnica de sujeción a dos manos de una muñeca del compañero es un

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Kokyu ho es la estructura de la fuerza del musubi, sus movimientos son la base de todos los principios del Aikido.


Kevin Choate -uke.

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ejercicio excelente para el desarrollo de los músculos, tanto para el nage como para el uke. Al igual que la mayor parte de las técnicas de base, el método difiere según el efecto deseado. Tanto para movimientos estáticos o dinámicos, los principios básicos, la actitud y la exactitud del movimiento son siempre primordiales. Aun en la forma estática, los músculos no deben contraerse en ningún caso, pues ello haría que el cuerpo se volviese rígido. En esta técnica, el uke coge firmemente con ambas manos una de vuestras muñecas. Como en la forma kokyu ho de rodillas, el uke debe procurar inmovilizaros por completo. Sirviéndose de vuestro brazo como si fuese un sable, debe hacer pasar toda su energía y concentración a través de él para alcanzar vuestro centro. Han de evitarse la rigidez y las reacciones precipitadas. Transportad la concentración a través de la exhalación para conseguir la expansión del cuerpo y la mente. Como siempre, la mente tomará la iniciativa. Recibid la energía de vuestro compañero y comprimidla en vuestro hara. Mientras el cuerpo gana en tensión, las caderas descienden y pivotan para dirigir las dos energías en un único flujo. No opongáis resistencia a la fuerza del ataque. Vuestro centro permanece libre y puede poner en marcha la reacción. El punto de contacto se mueve en último lugar, guiado por el resto del cuerpo que puede desplazarse libremente. Deben llevarse los brazos hacia el centro para unirlos a la energía, los codos bajos, las rodillas flexionadas, sintiendo el peso del cu-

erpo y conservando la espalda erguida. Visto desde fuera, este movimiento parece una lucha, un combate, pero de hecho requiere una percepción y una concentración muy sutiles. Cualquiera que sea la fuerza del compañero, debe conservarse la calma, sin sombras de pensamientos hostiles. En el momento que uno comienza a luchar, la mente se cierra y el movimiento se detiene. Concentrándose en la respiración, en su mecanismo físico, puede llegarse a comprender el soplo de energía cósmica que engendró el Universo y todas las formas de vida. La concentración en el soplo trabaja y desarrolla el equilibrio y expande la fuerza de la propia gravedad. La fuerza de gravedad comprime la energía hasta que la fricción obtenida produce una explosión. Toda la fuerza, la física y la espiritual, se concentra en un punto cuando los brazos se cruzan y comienzan a subir. Se encuentran el agua, que fluye en un plano horizontal, y el fuego, que se lanza hacia el cielo. Desde el hara se libera la tensión, el cuerpo y la mente se proyectan hacia el espacio y los brazos abiertos, siguiendo el movimiento de las caderas devuelven la fuerza del adversario que ha perdido el equilibrio. Deben efectuarse ejercicios respiratorios. No debe descuidarse la importancia de la respiración. La inspiración reúne energía, la expiración la libera. Este movimiento es el del Universo. La imagen mental responde al origen del Universo, la formación de las estrellas y los planetas, la eclosión


de una flor bañada por el calor del sol, la fuerza de la vida. Descubrir la dimensión espiritual propia es el objetivo del entrenamiento.

SHOMENUCHI IKKYO Shomenuchi es un ataque frontal que consiste en cortar la cabeza siguiendo un eje que parte de lo alto del cráneo y pasa entre los ojos. El antiguo nombre de este ataque es men no tanren, es decir, el centro de la cabeza. Los principiantes tienen ciertas dificultades para ejecutar este ataque. En general, atacan con el brazo alejado del centro de su cuerpo. Al levantar el brazo, debe apuntarse a cada uno de los puntos vitales del compañero e intentar controlar su espacio en todo momento. La mano debe dirigirse hacia su centro, preparándose para golpear por encima de la cintura, el plexo, la garganta y la punta de la nariz. El ataque finaliza en la zona situada entre los ojos. Por motivo de este alineamiento, resulta más difícil evaluar la rapidez y la profundidad que en un ataque lateral. Si os concentráis en la mano atacante, perderéis el equilibrio al desplazar el cuerpo hacia atrás. Asumiréis una actitud de huida y da-ai será capturado. Perderéis la ocasión del desplazamiento a derecha o izquierda. Debe observarse el origen del movimiento en el centro del compañero y prestarse atención a la dirección de su fuerza. El cuerpo debe conservarse erguido, con la posibilidad de moverse en cualquier dirección. Una actitud

Sei Chu Do

Do Chu Sei

receptiva y abierta permite conseguir una percepción precisa del ataque. Antes del contacto con su antebrazo, la armonización de la determinación y el desplazamiento permiten controlar el centro del adversario. Cuando el brazo extendido recibe el ataque, reina un espíritu de kokyu ho, es decir, no hay propósito de lucha. El contacto se hace conservando el sentido del ataque. Un movimiento continuo en espiral permite un cambio sutil de dirección y las dos energías confluyen. Esto es el musubi. Si no podéis uniros al ataque, es imposible cualquier clase de movimiento. Debe aprenderse a emplear toda la fuerza mental y corporal con una delicadeza y flexibilidad que permita detectar el más mínimo desplazamiento del oponente. Es fundamental la comunicación con el compañero, tanto en el plano físico o mental y de una manera intuitiva y espontánea. El tiempo no tiene tiempo; la velocidad no tiene velocidad. En cada movimiento, en cada ataque, existe un punto fijo que la mirada debe

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Contracción; reunión y condensación de la energía.


Expansión: tensión liberada del hara en una explosión de energía acumulada. Robert Moller -uke.

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Vuestro movimiento es el de la naturaleza, la eclosión de una flor expuesta al calor de los rayos del sol estival.


Tachi Waza Kokyu Tandem Ho. Kevin Choate -uke.

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Aprovechamiento y acumulación de la fuerza.


aprender a captar como si fuese el obturador de una máquina fotográfica. La noción de rapidez es relativa, la velocidad de un ataque determinado parece más o menos rápido según sea un principiante o alguien experimentado. Mirada y percepción se modifican poco a poco. Una práctica continuada permite percibir cualquier ataque como una secuencia en cámara lenta. En la armonía no hay tiempo ni espacio puesto que no existe separación. Todos compartimos la misma vibración creadora, aunque por la ceguera del egoísmo no la percibimos ni la podemos comunicar. La armonía es comunicación. Icbi go icbi e. Ikkyo es el primer movimiento fundamental. O Sensei se complacía en decir, “Iriminage, shihonage, diez años. Ikkyo, toda una vida”. Interpretación y técnica cambian con el tiempo y la experiencia. El movimiento refleja la evolución de la comprensión. Existe una forma básica pero no una estructura rígida y fija. Al despertar cada mañana, la mente debería estar abierta, libre de lo sucedido en la víspera. Con este espíritu debemos abordar cada ikkyo. En las sesiones de enseñanza se insiste siempre en un movimiento o en una sensación particular. Con mucha frecuencia, los principiantes son los más receptivos y atentos a las explicaciones. Los practicantes avanzados han trabajado la técnica en cuestión tantas veces que no pueden ver nada nuevo en ella. Su mente está atiborrada de ideas preconcebidas, de recuerdos de la víspera. Miran sin ver, han olvidado un principio fundamental: sólo cuenta el momento presente.

Manen Cho Ho: siempre un principiante

Al estudiar el ikkyo se revela la luz a través de un prisma; contiene todos los colores. Cada una de sus aplicaciones no es más que una reacción que forma parte de un proceso infinito. La mirada debe apuntar más allá del reflejo para poder percibir y experimentar la luz en si misma. Al estudiar el movimiento del ikkyo se ha de ser consciente, no sólo del centro propio y del adversario, sino también del centro creado con motivo de esta relación. Se trata del de-ai, el punto de encuentro. Se debe estar preparado para controlar el contacto físico. Desde el inicio del ataque comienza también el movimiento propio. Si el oponente ataca francamente y decidido, pues seguirá adelante. Ésta es una importante lección ele comunicación. Si la comunicación se detiene, el movimiento finaliza. Si uno cambia de posición después de iniciado el ataque, y el oponente no se adapta al cambio, la omisión supone la muerte. Uno se hallará fuera de su alcance mientras que él ofrecerá una abertura en su momento de mayor vulnerabilidad.

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Campo magnético de interacción entre dos fuerzas opuestas. Para controlar la situación, debeis dominarla con vuestra gravidez espiritual.


Shomenuchi Ikkyo Suwariwaza, ejemplos de omote y ura. Shigeru Suzuki -shihan dai, nage- Steve McPeck -uke.

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Movimiento de envoltura, como las holas del mar. Shigeru Suzuki -shihan, uke.

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Ikkyo se envuelve sobre si mismo y se abre a nuevos horizontes del entendimiento.


Kata Dori Ikkyo Omote. Bruce Merkle -uke.

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El uke ha de seguir el movimiento, tratar de leer la posición del oponente. Es su única oportunidad. Se debe aspirar al compañero en el vacío que uno ha creado antes del contacto físico. Después se ha de desviar y dispersar su fuerza con el propio centro. Su centro se controla a través del hilo de unión entre ambos practicantes. Si el movimiento es demasiado rápido o brusco, el hilo se romperá. Si es demasiado lento, se distenderá. Si se desvía la energía del compañero después de manifestar su intención de atacar pero antes del inicio del movimiento físico, es aún fácil desequilibrarlo pues tiene un eje de ataque desviado y comenzará a torcerse. Basta con seguir la torsión y su ataque pierde intensidad. La tensión del hilo de unión, la comunicación, es un elemento fundamental en la ejecución de la técnica. El oponente debe ser conducido con precisión, la mirada, el ki, la mente y los brazos deben seguir su fuerza hasta poder unirse a ella. Uno mismo determina el momento del encuentro. Se ha de envolver la fuerza y hacerla romper como si se tratase de una ola del mar. No debe rechazarse pues uno quedaría envuelto en ella. Es necesario despejarla, trabajarla y hacerla girar alrededor del compañero. En el momento del contacto, debe evitarse el impacto contra la fuerza. Debe doblarse el codo del atacante y después apartarlo describiendo un movimiento de espiral con la mano que ha detenido el ataque. Debe extenderse el movimiento y, con un impulso circular, llevar su codo hacia el centro. Así se controla todo el cuer-

po. En ese momento puede iniciarse el trabajo del equilibrio: el momento de determinar si uno debe pasar a ura (entrada negativa) u omote (entrada positiva). Ha de observarse el movimiento coordinado del cuerpo y la posición relativa de las caderas, los brazos, los pies y la cabeza del compañero. Los principios del equilibrio aparecerán con claridad y los puntos de ruptura se revelarán a medida que se aprende a trabajar sobre el centro del adversario y devolverle su fuerza. El control de la situación es la esencia del movimiento. Para controlar la situación, uno debe dominarla con la gravedad espiritual. Para dominar la situación uno debe comunicarse y comprender a la fuerza oponente. Hay que saber controlar tanto al compañero como a uno mismo. Esto sólo se adquiere con tiempo y práctica. El ikkyo es el primero y el último capítulo del Aikido.

SHOMENUCHI IRIMINAGE El Iriminage emplea los mismos principios y la misma actitud de base que el ikkyo, aunque la distancia y la sincronicidad son diferentes. Abarca desde la forma de base kihon waza hasta el movimiento sutil de O Sensei llamado “el agujero negro”. Por tanto, cuenta con numerosas variantes. A pesar de las diversas versiones, el iriminage supone paciencia, no permite ningún movimiento precipitado. Uno ha de estar frente al adversario e imitar sus movimientos, a la espera del instante límite antes de reaccionar a su ataque.


En el momento del ataque, debe crearse una ilusión óptica del ma-ai entrando sobre el eje de ataque. La distancia se modifica pero la continuación del movimiento conserva la imprevisibilidad. Uno ha de ofrecerse al ataque, la huida supone el golpe. Se ha de afrontar el ataque con el brazo extendido y actuando sobre el centro del compañero. La extensión que alcanza el corazón del ataque creará duda. Ante la inminencia del contacto, uno debe desplazarse hacia afuera y dirigirse con el brazo extendido hacia el centro del adversario. No debe cogerse del brazo del oponente sino desplegarlo con la mano abierta y el codo relajado y flexible. Sin pensar en la retirada, uno debe incorporarse a su energía cambiando de dirección. Esto es el marubasbi. Al pivotar se crea un vacío donde el adversario cae atrapado y, cogiendo su nuca, se dejan caer las caderas haciéndolas girar. Ésta es la fase de contracción del movimiento. El iriminage es la conjugación de fuerzas centrípetas y centrífugas que se produce cuando actúan conjuntamente. La mano del compañero queda controlada por una presión que, en el momento de pivotar, la extiende en un movimiento de expansión que parte del centro. Un movimiento de contracción lleva la cabeza hacia el interior. Se produce una disociación de fuerza y cuerpo mientras uno está en su centro controlando el movimiento como si se tratase del núcleo de un átomo alrededor del cual el oponente gira. El centro debe estabilizarse y fundirse con la fuerza de la gravedad. Partiendo del centro, la mano describe

una espiral hacia lo alto, el cuerpo asciende. Esto es la fase de expansión. En el momento que la energía fluye por los brazos debe efectuarse la expiración, encerrando la fuerza del compañero y reenviándolo hacia su centro con el propósito de hacerle perder el equilibrio. El movimiento del iriminage es el del kokyu, de la expansión y la contracción. Es el movimiento tridimensional de las fuerzas combinadas del fuego y el agua. Se manifiesta en la circulación del Universo, la sangre y la energía vital. El movimiento debe representar la armonía de las fuerzas y ha de leerse en el mapa del Universo. La actitud espiritual, las sensaciones y el movimiento no están nunca separados sino unidos. Ha de olvidarse la noción de conflicto con el compañero. La concentración debe recaer en la fuerza física y espiritual. Ha de trascenderse la mentalidad conflictiva y creer en uno mismo.

KATATE DORI TENKAN HO (Sujeción de muñeca y giro) Este movimiento constituye la introducción al Aikido. Se trata de un desplazamiento muy simple, pero no por ello menos importante. Tenkan representa la armonía perfecta pues al pivotar uno se encuentra en la misma dirección que el compañero. Es, a su vez, el otro lado del irimi, pues incluso al girar se penetra en el centro del oponente. Imaginad que es invierno. Al mirar por la ventana, la imagen de la nieve y el hielo os hace tiritar. Salid

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Dos ejemplos del movimiento del irimi a partir de un golpe a la cabeza. Obsérvese detenidamente el bloqueo de espiral empleado para desviar el shomenuchi.


Dos ejemplos del movimiento del irimi a partir de la sujeción de la muñeca. Kevin Choate -uke.

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Shomenuchi Iriminage. Robert Moller -uke.

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Ejemplos de tenkan. Nótese que el comienzo del movimiento del tenkan es el irimi. Kevin Choate -uke.


y andad un poco, el aliento se hiela, los dedos se hinchan. Tenéis mucho frío. He aquí el irimi. Después de un rato, volvéis a entrar y la percepción se transforma. La temperatura de la habitación parece mucho más elevada. Esto es el tenkan. Cuando la espada esté suspendida por encima de vuestra cabeza os encontraréis en las fronteras del paraíso y el infierno. Irimi significa entrar en el infierno, pero al continuar el movimiento y girar (tenkan) estáis en el paraíso. Irimi y tenkan se hacen uno.

Irimi Tenkan

En la forma básica de katate dori tenkan ho, el uke sujeta con una mano la muñeca de su compañero mientras se prepara para golpear con la otra. El ataque debe ser controlado y franco, con la espalda derecha y las rodillas flexionadas. El uke no debe precipitarse y anticipar el giro, pero tampoco debe evitarlo, ponerse tenso, inmóvil o perder el equilibrio. Ambas actitudes son incorrectas. El uke debe desplazarse ligeramente de costado para evitar la mano libre del compañero. La sujeción debe ser firme. Un ataque excesivamente frontal puede significar un golpe en la cara.

Debe corregirse la postura desplazándose de costado, fuera de la línea de ataque. Cuando el nage ejecuta el tenkan, el uke debe permanecer flexible y reaccionar al movimiento. Su única oportunidad de protección es seguir el zanshin. Una postura rígida y estática no ofrece ninguna seguridad. En una de sus formas, el tenkan se ejecuta en el momento del contacto físico. En otra, puede ejecutarse una fracción de segundo antes del contacto. En este caso es necesaria una vigilancia absoluta para percibir el momento exacto del ataque. En especial, no debe levantarse bruscamente la mano sino que debe enseñarse como si fuese un cebo que se mantiene fuera del alcance del compañero. Un movimiento anticipado puede provocar que el uke no pueda seguirlo y, por tanto, se corre el riesgo de recibir un atemi en los costados. La noción de sincronización es fundamental, no hay margen para el error. El tenkan también puede dar lugar a un entrenamiento más muscular. Así, no es indispensable que el uke se prepare para atacar con la otra mano puesto que el movimiento es más lento. Sin embargo, la posibilidad de un ataque debe tenerse siempre en cuenta. De darse esta situación, debe repelerse con el propio centro la mano del compañero para obligarlo a retirarse. No se recomienda el forcejeo, sólo sirve para quedar atrapado en el ataque. Con la sensación de penetrar en su centro, debe aplicarse sólo la presión suficiente como para obligarlo a ejercer mayor fuerza que le ayuda a uno a pivotar. Este movimiento puede modifi-

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La esencia del tenkan.


carse hasta el infinito, con la posibilidad de introducir mil refinamientos. Tanto en la estática como en la dinámica, es necesario poder anticipar la acción siguiente. Sujetar por sí solo no supone un ataque completo. Solamente un brazo se encuentra cogido. Conviene olvidarlo y no intentar luchar con el compañero. El movimiento del giro debe comenzar en las caderas, con el cuerpo atornillado al suelo y las rodillas flexionadas. El tenkan es el estudio del equilibrio y la reacción en movimiento. Asimilar los principios de dirección y control de la fuerza toma cierto tiempo. El tenkan puede trabajarse haciendo girar al compañero varias veces alrededor de uno. Este movimiento, como todos los del Aikido, no se ejecuta nunca en una o dos dimensiones porque obedece a un movimiento circular ascendente, y luego descendente, que imita los ritmos multidimensionales del agua y el fuego. Al girar, la presión del brazo no debe provocar un retroceso. El peso del cuerpo debe llevarse hacia adelante. El brazo no debe dejarse atrás sino que ha de permanecer relajado y por delante del centro. Volverse a mirar al compañero provocaría la dispersión de la energía. La vista debe mantenerse en la dirección a la que uno se dirige mientras se barre el entorno para registrar su composición. El giro no debe efectuarse ni muy rápido -el compañero tendría dificultades para seguir el movimiento- ni muy lentamente -el compañero recobraría el equilibrio y estaría en ventaja. Si la sujeción es muy firme surgen problemas para moverse. Sin embar-

go, a través de la perseverancia, los instintos de defensa empezarán a formarse y muy pronto se comprende que la agresividad no es un factor efectivo. Entrenarse es construir, afinar y pulir aspectos negativos, con el propósito de que la armonía se convierta en una reacción natural e instintiva. Al practicar con compañeros diferentes (desde todos los puntos de vista) el cuerpo y la mente van registrando y almacenando experiencias que luego resultan muy útiles para ofrecer la reacción adecuada a cada situación. La experiencia física transformará vuestra consciencia.

MUNETSUKI KOTEGAESHI Las hojas del otoño describen espirales al caer y, antes de depositarse en el suelo, la borrasca las revuelve y agita. Ésta es la imagen que ha inspirado el nombre de una técnica clásica del jujutsu kono ha gaeshi. Esta antigua técnica cumplía la función de romper el brazo y arrancarlo de la articulación del hombro. En Aikido, sin embargo, es una técnica de torsión de muñeca aunque, cabe aclarar, es el ritmo impuesto al movimiento, y para nada el dolor, lo que provoca la caída en el kotegaeshi. Esta técnica comienza con un ataque directo al plexo que puede evitarse con un irimi tenkan. Al pasar junto al oponente, no debe intentarse coger su puño cerrado, es casi imposible. Al igual que en la parada de shomen uchi, debe enrollarse la mano en el brazo del compañero, reuniendo ambas fuerzas, y descender sobre las

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caderas para provocar desequilibrio. La mano se acabará situando naturalmente a la altura de la muñeca. Los principios del tenkan ho también se aplican aquí, pero en este caso es uno quien coge. No tiene sentido bloquear la muñeca del compañero, no hay peligro de escape, y si se aprisiona su brazo, el movimiento se detiene. Ha de conservarse la calma, la distensión, manteniendo el cuerpo erguido, el pecho abierto, las rodillas flexionadas. Debe hacerse girar al compañero alrededor de uno, describiendo una espiral descendente. Al disminuir la velocidad del movimiento, el compañero podrá recuperar el equilibrio. En ese momento, de un solo movimiento, girando las caderas y retorciendo su muñeca, se le devuelve su fuerza antes de que pueda restablecer completamente el equilibrio. El momento adecuado para ejecutar el movimiento sólo se percibe si uno está pendiente y abierto a la reacción del compañero. En este movimiento, el macrocosmos de los planetas que gravitan alrededor de las estrellas (el oponente girando alrededor de uno) y el microcosmos (la torsión de la muñeca) se reúnen en el mismo movimiento. Al girar, uno debe concentrarse en el movimiento propio como si fuese una porción del poder universal. No debe obligarse al compañero a girar, han de obedecerse las leyes universales, sentirse el flujo de la energía en el cuerpo propio. La mera agresividad, o los deseos de derribar al oponente, hace que los hombros se eleven y se pongan rígidos, la espalda se encorve y la caja torácica se oprima. Debe

adoptarse una actitud noble y altiva, lo opuesto a la posición simiesca de los hombres primitivos. Si la espalda está derecha y el pecho abierto, la misma suerte correrán el corazón y el espíritu. Es la única forma de comunicarse con el compañero. Escuchando su cuerpo puede escucharse su espíritu.

RASGOS COMUNES DE LAS TÉCNICAS A MANOS LIBRES Y LAS TÉCNICAS CON ARMAS En una vieja técnica del jujutsu, muy próxima al shiho nage del Aikido, el primer movimiento es un atemi dirigido a romper las costillas. El jujutsuka giraba bajo el brazo del adversario, lo estiraba contra su hombro y la torsión así obtenida dislocaba el hombro, además de romper el codo y la muñeca. La caída, por su parte, solía suponer una fractura de cráneo. Muy difícil de controlar y practicar, dicha técnica fue concebida para matar. Al elaborar el programa de entrenamiento, O Sensei observó en esta técnica la posibilidad de emplear una fuerza aún mayor en un movimiento armonioso, por lo que concibió un método de trabajo seguro pero sin disminuir el ritmo. Sin forzar las articulaciones, pero haciéndoles soportar el movimiento natural del cuerpo, se evitaba la muerte o la mutilación y al mismo tiempo permitía controlar adecuadamente el ataque. Esta técnica ilustra los principios del equilibrio y las leyes naturales en tanto que in-


corpora la elegancia y la precisión de los movimientos del sable. A pesar de que la gente suele pensar que el Aikido es el resultado del refinamiento de antiguas técnicas del jujutsu, en realidad debe su espíritu y ritmo a los movimientos del sable, la lanza y el bastón. No existe una demarcación precisa entre el taijutsu (técnicas a manos libres) y la práctica con armas, su filosofía y sus manifestaciones están muy próximas. El Aikido es una amalgama de sus principios, una síntesis de sus verdades. El sable es considerado como una prolongación del cuerpo y la mente. Pero no se ha de depender del sable. Aunque sin él, debe actuarse como si se estuviese empuñando y hacer que la mente y el cuerpo pasen a través de su hoja imaginaria. En la época feudal, un guerrero debía entrenarse en muchas formas de combate. Desconocer el arte de la lanza suponía quedar impotente ante un enemigo armado. Del mismo modo, quien nunca ha manejado una espada, no puede comprender los desplazamientos sutiles de un maestro de armas. Ignoraría así los puntos fuertes y débiles del adversario. Si no conoce las técnicas del jujutsu, ante un ataque sorpresivo sería incapaz de responder. Por ello, los distintos estilos de combate no eran objeto de estudios separados y la búsqueda del conocimiento y la experiencia no tenía límites. En síntesis, se trataba de una cuestión de vida o muerte. En el ámbito de las artes marciales, se produce actualmente el mismo fenómeno que en el mundo científico o médico. Quien entrena con un sable

sólo puede defenderse con un sable. El jujutsuka sólo conoce las técnicas de jujutsu. Ciertamente, a través de la especialización uno aprende mucho pero al mismo tiempo se corre el riesgo de restringir el campo de comprensión. No debe aislarse una parte del todo, el Universo es un mundo relacional y nuestra vida es la suma de sus relaciones. Si uno se siente estrechamente unido a un arte, la mente se convierte en su esclavo. Una comprensión completa exige una visión amplia, que abarque todas las perspectivas. Cada vez que el guerrero se entrenaba con un arma nueva o en una forma nueva de combate, ampliaba su comprensión y profundizaba en los principios comunes a todos los estilos. De esta forma, era libre y no dependía de un arma en particular sino de su percepción, su consciencia y su confianza espiritual. La consciencia espiritual y mental es la base del Aikido pero, a veces, el entrenamiento a manos libres puede estimular el resurgimiento de las tendencias agresivas. Un practicante dotado de cierta fuerza física cogerá fácilmente la costumbre de esperar el instante del da-ai, comenzar a luchar en el momento del contacto, sin utilizar más que su fuerza muscular. Esta actitud lo limita a una forma de combate primaria que recuerda a la de dos osos disputándose la supremacía territorial. En la práctica, de haber armas no existe contacto con el cuerpo del compañero. Su tamaño no tiene importancia y resulta complicado evaluar su fuerza muscular. Cualquier rigidez agresiva, o espíritu competitivo, conduce in-

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El macrocosmos de planetas que gravitan alrededor de las estrellas y el microcosmos de la estructura atómica tienen el mismo movimiento. Estos principios operan juntos para producir el kotegaeshi.


Munetsuki Kotegaeshi. Bruce Merkle -uke.

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Una fuerza mayor nace de un movimiento armonioso. Brinda seguridad sin obstaculizar los ritmos.


Katate Dori Shihonage (derribo de cuatro esquinas). Hiroshi Ikeda -shihan, uke.

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Ushiro Waza Shihonage


Robert Moller -uke.

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Otro ejemplo de Katate dori shihonage. Shigeru Suzuki -shihan dai, uke.


evitablemente al fracaso. Si uno no puede sentir físicamente la reacción del compañero, tiene que aprender a tocar su espíritu. Todos los principios del Aikido se magnifican por la extensión y la distancia que entraña el empleo de las armas. Dicha práctica pone en evidencia los puntos débiles y remarca la importancia de la sincronización y el cálculo de distancia, rasgos que suelen descuidarse en las técnicas a manos libres. Al coger a dos manos un bokken, un jo o una lanza, los brazos se unen naturalmente y se mueven a partir del centro. Si los codos se levantan en ángulo recto, se sentirá una merma del potencial y aparecerá una tensión cuando los hombros se levanten o se crispen. La mayor distancia con el compañero obliga a mover todo el cuerpo. La simple extensión de los brazos y el arma que los prolonga es insuficiente y limita considerablemente el movimiento. Los detalles más pequeños en la técnica a manos libres se amplifican al utilizar un arma. En Aikido, un movimiento sutil de la mano puede cambiar totalmente una situación. En la ejecución de una técnica con un arma, el movimiento se observa con mayor claridad en la inclinación de la hoja del ken o el movimiento en espiral del jo. Un golpe shomen es mucho más potente y rápido con el extremo de un arma que mide un metro o un metro veinte que a manos libres. El entrenamiento con armas requiere mayor precisión y concentración. El control de la distancia, la velocidad y la posición son esenciales. Los golpes

aplicados a manos libres no suelen dejar consecuencias, pero el impacto de un ken o un jo puede herir con mayor gravedad. Al sostener un arma, uno se halla en el umbral del marubashi, y la consciencia debe contener la intensidad de ese momento que limita entre la vida y la muerte. Sin perder concentración, debemos protegernos tanto a nosotros como a nuestro compañero. Ante la mayor gravedad de los riesgos de accidentes, han de observarse reglas muy estrictas. Antes de abordar la práctica de armas con un compañero, debemos pasar muchas horas trabajando solos, aprendiendo a desplazarnos correctamente. Hemos de familiarizarnos con el peso y la densidad del arma, saber controlar los ataques y detenerlos a milímetros del blanco. La responsabilidad que supone el uso de un arma debe tomarse con seriedad. Al principio, el trabajo de a dos obedece a una forma simple y codificada: el kata. El movimiento se ejecuta lentamente, con el fin de que el alumno pueda corregir la distancia, el tiempo de reacción y la actitud. Con la práctica, la ejecución gana en rapidez, pero la relación entre la velocidad del kata y las posibilidades de control es crucial. Si el compañero se retrasa, uno ha de estar atento a percibir el cambio de ritmo y a detener el golpe a tiempo. Un momento de distracción o impaciencia puede ser la causa de un accidente memorable. Cuando el compañero ataca con un bokken o un jo, él es el guía, y respuesta y defensa deben ser simultáneas, es decir, seguir y guiar su desplazamiento en un solo movimiento.

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Elegancia de los movimientos con el sable. Shihogiri (corte en cuatro direcciones) comienza con un corte de rotación de 360°.


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El movimiento finaliza aplicando un corte en las cuatro diagonales.

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Aunque diferentes en distancia y sincronización, el movimiento básico del arma y el movimiento básico de las manos libres es el mismo.


La consciencia del bloqueo es la misma.

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El corte do, justo por encima de la cintura, y el atemi -dirigido a las costillas- son iguales.


La práctica con armas supone el estudio de la comunicación y la armonía en una situación de tensión máxima. Los desplazamientos deben adaptarse incluso al movimiento más insignificante del compañero. La comunicación no admite interrupciones, los cuerpos se mueven al unísono, los espíritus respiran juntos y cada movimiento se ejecuta con una precisión infinita. Es necesario captar las vibraciones del compañero y poder tomar una decisión intuitiva en cada instante, percibir los latidos del corazón. No hay tiempo para cálculos, la mente debe estar vacía. Te veo caminar y comprendo tu mente. Conozco los ritmos de tu corazón y me resulta clara tu vibración espiritual. ¿Por qué? Porque estoy vacío. Soy un tambor. Si lo golpeas con fuerza, oirás un sonido duro. Tócame con suavidad y oirás el eco de un susurro.

ATEMIWAZA He escuchado a ciertas personas decir que no hay ataques de puño en el Aikido. ¡Qué error! El Aikido es un arte marcial y uno de los objetivos fundamentales del entrenamiento es comprender y trascender nuestras reacciones agresivas frente a una presión dada. Sin aplicación marcial no hay conflicto, y sin conflicto no hay realidad ni armonía. Es erróneo creer que el Aikido es una Vía fácil. El atemiwaza, o técnica de ataques, se distingue de los golpes del karate en que su objetivo no es matar o destruir, sino distraer la atención, espe-

rar y provocar el momento oportuno para sacar ventaja sobre el adversario. Es un soporte del entrenamiento utilizado para comprender mejor el Aikido y desarrollar las reacciones espontáneas. El atemiwaza sirve para crear una abertura en el otro, o para reducir la propia. El atemiwaza no sólo resulta útil para el entrenamiento del nage, sino que sirve también al uke para prepararse ante lo inesperado. Con relativa frecuencia he visto a alumnos lanzar

Atemiwaza

un ataque sin tener en cuenta el atemi de su compañero. El nage debe evitar efectuar un golpe real, pero el uke debe tomar nota del ataque y reaccionar adecuadamente. Si no reaccionase, sólo la buena fe del compañero le ahorraría el dolor de un costado herido o de una nariz rota. El uke, en tanto pueda, debe intentar detener el ataque. Esto le permite al compañero adaptarse a una situación diferente. Los practicantes experimentados suelen utilizar el blocaje en esta técnica. En el caso de un atemi al rostro, al uke sólo le queda caer espontánea-

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Si nunca habéis practicado con un arma, no podéis saber los puntos fuertes y débiles del enemigo. Hiroshi Ikeda Shihan -nage-, John Messores -uke.


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mente. Éste es el arte de la protección del ukemi. La práctica del atemiwaza es poco recomendable para los principiantes. Al dejarse llevar fácilmente por su fuerza, uno descuida el estudio de la forma y el movimiento. Se impone, como con las armas, un control riguroso y una reacción inmediata para poder evitar accidentes. El atemiwaza se enseña sólo a los yudanshas capaces de comprender y medir su importancia en la práctica. En el proceso de fabricación de un sable, el hierro es sometido a presiones constantes. Forjado en las llamas, se reblancede rápido y puede moldearse y refinarse. Se golpea, se pliega, se caliente, se vuelve a golpear hasta que queda libre de impurezas. Al ser sumergido en agua adquiere su temple definitivo y queda listo para el afilado. Se trata de un proceso complejo, ninguna de sus etapas puede omitirse. Aunque la hoja está formada por miles de capas invisibles, el producto final presenta un acabado muy fino. La hoja, resistente y suave a la vez, es un espejo que refleja todo lo que se halla a su alrededor. El estudio del Aikido, por su parte, también está formado por muchas capas. Cada estrato de experiencia y comprensión enciende el fuego de la búsqueda siguiente. Ningún estilo de entrenamiento en particular es mejor que los demás. Se debe alternar el entrenamiento fuerte y el suave, menos comprometido, utilizando todos los grados de fuerza y suavidad así como la suavidad en la fuerza y viceversa.

El entrenamiento posee su propio biorritmo y varía en cada sesión, en cada año. Si nos entrenamos demasiado fuerte, consumidos por el fuego, ya no estaremos prestos a escuchar al compañero y perderemos el hilo de la comunicación que nos une a él. Si trabajamos demasiado suavemente, como flotando en el agua, jamás descubriremos el límite de nuestras fuerzas. Perderemos la realidad, el fuego, la Vía. ¿Quién puede escucharnos hablar de armonía desde una posición débil? La debilidad borra las opciones. Sólo desde una posición de fuerza, nuestras acciones y palabras transmiten un significado. El objetivo del Aikido no es la adquisición de poderío físico y técnico sino cultivar la fortaleza de la sabiduría. Sin embargo, una técnica sólida es la base de toda práctica. El movimiento y la forma del cuerpo influyen sobre la actitud espiritual. La mente es algo físicamente inasible, pero la actitud puede mejorarse, como la posición de hombros y espalda. Así, uno está mejor dispuesto para descubrir una forma más eficaz y humana de reaccionar a las agresiones exteriores. Aun cuando el instinto no acuse cambios, sus reacciones ante el miedo y las presiones pueden y deben cambiar. En Aikido, las manos estudian la sabiduría divina. El bloqueo que causa el miedo o la agresividad impide que las manos y el cuerpo puedan producir una técnica de Aikido. Al contrario, las manos y el cuerpo educan al consciente y el subconsciente permitiendo una reacción instintiva basada en la paciencia, la modestia y


la sabiduría. Ésta es la forma de refinar el espíritu. Esto es el shobu aiki, la sabiduría del Aiki. En un movimiento completamente armonioso, no puede verse la fuerza puesto que no hay espíritu de lucha. El equilibrio, el uso juicioso del espacio y la comunicación espiritual se convierten en un arte dinámico. Este movimiento armonioso es un espejo que refleja el mundo que lo rodea. El

Aikido es un poema en movimiento. Os convertiréis en una galaxia, vuestro cuerpo lo experimentará. Ya no seréis una ola sino el mismo océano. No debéis deteneros en una menudencia técnica sino en la figura total del movimiento. Al extender la creatividad se crea una imagen de poder y realidad. Vuestro movimiento es poesía, viento, sol, montaña. Vosotros sois arte.

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El Aiki es ritmo. Kevin Choate -uke.

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Uchi Deshi

Hibi Shoshon es el espíritu del principiante renovado día a día.

13. LA EDUCACIÓN DE UN UCHI DESHI El objetivo de la práctica del Aikido no se limita al entrenamiento sobre el tatami sino que debe extenderse por todos los aspectos de la vida. Restringido al aprendizaje de una técnica, no reviste especial valor. En virtud de haber conocido a O Sensei, he recibido la educación de un samurai. Veinticuatro horas dedicadas a la educación de la consciencia, la sensibilidad, la intuición y la acción. Y aún queda por mencionar lo más importante, la enseñanza de los valores humanos y la moral. Con el paso del tiempo, los recuerdos sufren un proceso de transformaciones extrañas. La memoria opera su selección, conservando los más notables y apartando aquellos de días con entrenamientos agotadores o interminables. No obstante, hay un recuerdo imposible de olvidar, me refiero al amor que O Sensei sentía por sus uchi deshi. Sin dejar de ser estricto y exigente, este amor estaba impregnado de humor y de una calidez increíble. Su risa era espontánea, profunda. Sus momentos de cólera podían ser repentinos y terribles, pero se disipaban en corto tiempo y nunca se producían consecuencias indeseables. O Sensei

estaba convencido de que el mayor error que podía cometerse era no cometer jamás un error. Sólo quienes no intentan mejorar, ponerse en cuestión, nunca cometen errores. Siempre explicaba que una falta era una puerta abierta a la creatividad. Sin error no hay posibilidad de cambio. O Sensei no impartía órdenes de forma verbal sino que lanzaba una mirada o hacía un gesto que debía ser inmediatamente interpretado. Sin un uke no reaccionaba instantáneamente a los signos, perdía la ocasión de trabajar un movimiento con O Sensei. Y así, se llamaba sin demoras a otro. La etiqueta era estricta y la forma de comportarse, incluso en las tareas más insignificantes, estaba minuciosamente reglamentada. Cuando un alumno caminaba con O Sensei, debía situarse ligeramente por detrás de él y a su izquierda. Siempre había que proteger el lado izquierdo. El sable se llevaba a la izquierda y se desenvainaba con la derecha, dejando más desprotegido el flanco izquierdo. Si bien O Sensei no solía llevar sable cada día, pues casi no había riesgo de ataque, de ese modo el estudiante aprendía a asumir su función de protección.

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El maestro estaba siempre acompañado de, al menos, un estudiante cuya función era ocuparse de detalles prácticos como llevar su equipaje, comprar billetes de tren o satisfacer otras necesidades. La tarea no era nada sencilla. O Sensei caminaba rápido, parecía que nunca desviaba su trayectoria aunque jamás chocaba con otros transeúntes. A veces, yo intentaba adoptar la misma técnica, pero no tardaba en quedar distanciado mientras me excusaba con la gente que había chocado. O Sensei se levantaba a las tres de mañana, tomaba un baño y se dedicaba a realizar actos de purificación antes de sus oraciones. Antes de acostarse, llevaba a cabo la misma rutina. Le gustaban los baños calientes. Nosotros nos encargábamos de su preparación, prestando especial atención a la temperatura del agua. Cierto día recuerdo haberme ensuciado las manos transportando leña para calentar el agua. Después de habérmelas enjuagado, sumergí una mano en el agua para controlar su temperatura. Al verme, O Sensei gruñó, “¿Has metido tu mano sucia en mi baño?”. “Hai, Sensei, sólo estaba controlando la temperatura”, respondí. Encolerizado, exclamó: “¿No te das cuentas de la importancia de este baño? ¿Cómo podría orar después de haberme bañado en agua sucia? No piensas. Usa esta copela para verificar la temperatura y jamás vuelvas a meter las manos sucias en el agua. Ahora vete, cambia el agua y caliéntala”. Al abandonar la sala de baño pude ver el esbozo de una sonrisa en su cara.

Todos los uche desbi dormíamos en el dojo y estábamos a merced de las reacciones imprevisibles de O Sensei que sólo dormía algunas horas durante la noche. Muy a menudo, temprano por la mañana, mientras aún dormíamos por el agotamiento de la jornada anterior, O Sensei venía al dojo con la intención de hablar con algún alumno. Emitiendo un resonante hiai, empezaba a practicar los suburi con su bokken. Sobrecogidos por la situación, nos incorporábamos inmediatamente y tomábamos la posición de seiza sobre nuestras colchonetas. Mirando a su alrededor, decía con su sonrisa más encantadora, “Oh, lo lamento, todos dormían. ¿Os he despertado?”. Los inviernos en el dojo, que carecía de calefacción, eran inolvidables. En especial por la mañana, cuando llegaba O Sensei y abría las ventanas de par en par para respirar el aire fresco y puro. Nosotros debíamos permanecer sentados en seiza, con el escaso abrigo del pijama y temblando de frío. No tardaba en decir, “Y bien, ya que estáis despiertos... “ y empezaba a hablar. Después de una charla cuya duración era indeterminada, se detenía y regresaba a su habitación. Tras cerrar las ventanas volvía el alivio al dojo y recuperábamos el calor de nuestras colchonetas para dormir una hora más, antes de la primera clase de la mañana. Yo siempre esperaba la posibilidad de viajar a Iwama con O Sensei. Entre otras cosas, tenía la oportunidad de estar solo y disponía de tiempo para leer y estudiar. Una tarde, después de que O Sensei se hubiese retirado tras

La educación de un uchi deshi

las oraciones, decidí leer El libro de los cinco anillos, de Musashi Miyamoto. Apenas había comenzado cuando la voz de O Sensei interrumpió mi lectura, “¿Estás allí Saotome?”. Y entró. “Ah, veo que lees El libro de los cinco anillos. Con la obra de Confucio sobre estrategia militar, es sin duda el libro más leído por los militares, los políticos y los hombres de negocios. Supongo que también habrás leído el otro. Presta atención, Saotome. Leer no significa comprender.” Sin quitar la vista del libro y conteniendo un suspiro de resignación, respondí, “Sí, Sensei. Recordaré su consejo”. O Sensei, como era su costumbre, continuó, “Es loable seguir estudios literarios, pero no pierdas el verdadero objetivo de tu entrenamiento. Pregúntate qué es el do del Aiki. Es el Budo que rehúsa tener enemigos. Es el do victorioso que no vierte ni una sola gota de sangre, que pone fin a los conflictos antes de que estallen”. “El Aikido no es la Vía de la debilidad y la huida pues el Budo pertenece a quienes están armados de fuerza y voluntad. La Vía debe conducir a un mundo de interés y respeto mutuos.” Después de una pausa breve, O Sensei me preguntó si no me importaba masajearle el hombro. En este momento, me sentía contento de su visita, de verlo de tan buen humor y, entonces, empecé a hacerle un masaje shiatsu. “Saotome, no te sirvas de la fuerza física. No siento pasar el ki a través de tus dedos, tu masaje es rígido, sin vida. Espera, para un momento, tra-

ta de fundirte con el ki del Universo. Llénate del ki y concéntralo en tus manos.” Sin llegar a comprender lo que me explicaba, procuré seguir lo mejor posible sus consejos, apretando con todas mis fuerzas. Pero, él se rió y dejó que su cuerpo se fuese para atrás, contra mis manos. Y yo no podía sostenerlo. Enderezándose de repente, dijo: “Escucha bien, Saotome. No es leyendo libros como mejorarás tu carácter y encontrarás la sabiduría. La sabiduría sólo puede sobrevenir de la experiencia. Tu cuerpo y tu mente deben impregnarse del universo y la naturaleza que te rodean. Tu alma debe reflejar esta sensación, te apartarás así de toda visión corrompida y deformada”. Su voz, sus palabras, llenas de las promesas de la revelación, me dejaban sin aliento. Buscando un sentido oculto en cada palabra, mi mente estaba absolutamente unida a su voz. “Ah”, dijo, “no te disperses, tu mente acaba de abandonar a tus manos. Mis palabras te han distraído y el ki se ha ido de tus dedos.” Incluso al hablar de la sabiduría de la experiencia, O Sensei me había demostrado que las palabras pueden fácilmente convertirse en fuente de turbación y distracción. Me enseñó que perdiendo la concentración podía descubrir su poder y empecé a comprender que la práctica del Aikido no debía limitarse al entrenamiento en el dojo. O Senseí agregó: “Conocer un movimiento de Aikido es sólo el primer paso. Sin acción, este conocimiento carece de sentido. Si un

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(Izquierda) La firma del Fundador. (Derecha) Masa Gatsu.


(Izquierda) La firma del Fundador. (Derecha) Agatsu.

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criminal lee la obra de Musashi, al interpretarla con su mentalidad criminal obtendrá un conocimiento destructivo del El libro de los cinco anillos. Del mismo modo, un lector inadvertido puede deformar el libro de Confucio y sacar conclusiones perjudiciales. Sin pureza de alma no puede accederse a la verdadera Vía del sable. ¿Puedes ver la relación?”. Al fin, todo me parecía claro y asentí. “Agatsu significa la victoria sobre uno mismo a través de la pureza del alma. Masagatsu es la victoria justa, la buena Vía. Katsu hayabi es el despertar espiritual fuera del tiempo y el espacio. La asociación de estas expresiones constituye la base del sbugyo. Sin esta sabiduría no hay posibilidades de desarrollo.” Escuchando sus palabras, empezé a darme cuenta de la magnitud y la responsabilidad del entrenamiento del Budo. “Debe advertirte, Saotome. Muy desgraciado es quien nunca ha conocido la derrota. Sin conocer la otra cara de la victoria, no queda más que esperar la derrota ante un adversario de mayor fuerza. La embriaguez que provocan las victorias continuas puede resultar peligrosa. No permite conocer los propios límites. Cuanto más se pospone la derrota, más desvastadores serán sus consecuencias el día que se presente. “A propósito, Saotome, ¿cómo es el libro? ¿Lo encuentras interesante?” “Sí, Sensei. Aunque creo comprender el conjunto, tengo muchos problemas para entender el sentido profundo.”

“Es normal. La teoría sólo basta para permitir la comprensión del bujutsu. Tu propio shugyo no puede cumplirse sino a través de tus experiencias. A propósito de Musashi, ¿conoces esta historia? Musashi residía en un lugar llamado Kogura, en Kuyshu. Cierto día, mientras esperaba la hora de cenar, un maestro de sable a quien desconocía se le acercó para pedirle consejos técnicos. Después de una conversación breve, Musashi juzgó que el desconocido era un hombre experimentado y le manifestó su respeto. Considerando que merecía plenamente dichos cumplidos, el desconocido le enseñó su sable y se vanaglorió de sus numerosas victorias. ¡Qué imbécil!, pensó Musashi. Con semejante actitud, ¿cómo podía creer que iba a sobrevivir? “Musashi pidió, entonces, un bol de arroz. Cogió un grano y lo pegó a un pelo de su sirviente, justo por encima de la frente. ‘Mira bien’, exclamó Musashi. Y con la rapidez de un rayo, desenvainó el sable y cortó el grano de arroz en dos partes iguales sin tocar el pelo del criado. ‘¿Puedes hacer lo mismo?’, preguntó al desconocido. “El extranjero, impresionado por lo que había visto, retrocedió un poco separándose de aquel sable increíble y se deshizo en excusas, repitiendo que su talento era muy inferior a lo que acaba de presenciar. Tras guardar el sable, Musashi dijo: ‘Ni siquiera quien tiene talento puede estar seguro de salir airoso y entero de un shiai (duelo). Un verdadero artista marcial jamás buscaría abiertamente


un desafío. Ante un reto, uno ha de tratar de abandonar el lugar del shiai sin pelear’. El extranjero se excusó por su ignorancia y le dio las gracias por la valiosa lección recibida.” O Sensei hizo una pausa antes de continuar: “Creo que la razón por la que Musashi resistió tanto tiempo a la muerte y sobrevivió a tantas pruebas radica en el hecho de que no solamente sabía ganar, sino también evitar el combate. Al rehusar el reto, admitía la derrota. Atribuyó buen número de sus victorias a la suerte. Conocía sus límites. Había estado en ambos lados de la barrera. La única manera de protegerse es enfrentando al miedo y la muerte. “Para conquistar al enemigo has de conquistarte a ti mismo. Ésta es la enseñanza del taoísmo. El verdadero vencedor es el que se aparta de todo conflicto y evita el derramamiento de sangre, sea de un lado o del otro. “Ya sabes que en cierta ocasión recibí las amonestaciones del hami”, dijo con complacencia O Sensei. “Ése fue el momento más terrorífico de mi vida. Saotome, ¿qué es lo que más temes?” “Muchas cosas, Sensei”, respondí. “Eso está bien. El día que dejes de temer o sentirte débil será el fin de tu destino. Tu entrenamiento se detendrá abruptamente. ¿Cómo puede encontrarse la verdad en el mundo de la competición si siempre hay un vencedor y un vencido? Imagínate en un campo de batalla, rodeado de fusiles enemigos, y comprenderás lo que quiero decir. Si te refugias en el viejo concepto marcial de la victoria, jamás alcanzarás la paz. Inevitable-

mente, la competición produce una víctima. Éste es un mundo sin piedad que se alimenta de la miseria y el sufrimiento del prójimo, un mundo de inseguridad permanente que ignora la sensación de libertad y felicidad. “Nuestra sociedad tiende a colocar la fortuna y la fuerza física por encima de las cualidades humanas. Lo que crea estos problemas no es la falta de educación sino el miedo y la codicia de un gran número de individuos. Allí donde domina la confusión y la falta de comunicación, los valores humanos se degradan. Recuerda, Saotome, conócete a ti mismo. Sin una consciencia de uno mismo, todo conocimiento puramente teórico sólo llevará confusión a tu espíritu. “Sigue la sabiduría del Kami y alcanzarás la verdad. Pule el espejo de tu espíritu por medio del misogi. La verdad está eternamente presente, sin embargo, no te ata al satori. Aun cuando pienses que lo has alcanzado, no lo creas ciegamente. No será más que un espejismo, una ilusión creada por tus propios límites. Si buscas siempre el satori, pasarás la vida intentando atrapar su sombra. Renuncia a esta atadura, la codicia se desvanecerá y se hará el vacío para acoger al espíritu de verdad. Detente y deja que tu vida se funda con el espacio y se convierta en una parte de la realidad divina. “Entrénate y busca tu perfección. El verdadero Budo yace dentro de ti, descúbrelo. Tenlo presente durante el entrenamiento.” Habiendo dicho lo que tenía que decir, O Sensei se retiró a dormir dejándome solo con mis pensamientos.

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El arte de O Sensei comenzó con el Aikijutsu que primero se transformó en Aikido y luego en Takemusu Aiki. Shobu Aiki, la sabiduría del Aiki fue su evolución final y su último mensaje.

14. EL DOJO: UN OASIS ESPIRITUAL Al entrar por primera vez en un dojo de artes marciales, los occidentales se sienten perturbados o impresionados por los saludos continuos y las demás expresiones de etiqueta. Puede que estos rituales parezcan exagerados, superficiales e inútiles. No obstante, cada regla concierne a la seguridad y el bienestar de todos. La vida cotidiana está llena de usos y costumbres que permiten la comunicación y disminuyen el riesgo de malos entendidos. Esta función adquiere mayor importancia en una sociedad guerrera donde la violencia puede moderarse sólo a través de un código de honor muy estricto y una estructura social rígida. La etiqueta era un factor de control, y en ciertas sociedades suponía a menudo la tenue frontera que separaba la vida de la muerte. Al entrar en un dojo, uno penetra en un mundo diferente, un mundo de guerreros. Templo del respeto y la camaradería, el dojo puede convertirse en un lugar de paranoia y desconfianza. En el tatami de Aikido intercambiamos la función de atacante y atacado y nos entrenamos para desarrollar y mejorar las reacciones instin-

tivas. En virtud de la etiqueta, podemos practicar con una seguridad total, disciplinar las tendencias agresivas, desarrollar la compasión y el respeto mutuo. Las páginas que siguen pertenecen al cuaderno de entrenamiento elaborado por mis alumnos más avanzados que a su vez se entrega como guía a los estudiantes que se inscriben en mi dojo. Creo que estas reglas son indispensables para la práctica del Aikido. El Aikido no es un deporte. Es una disciplina, un proceso educativo para el entrenamiento de la mente, el cuerpo y el alma. No tiene por objeto el mero estudio de una técnica, ésta es sólo una herramienta para el refinamiento personal y el crecimiento espiritual. Un dojo de Aikido no es un gimnasio. Es el lugar donde se imparte la enseñanza del maestro Morihei Ueshiba. No es un lugar para manifestar las grandezas del ego individual sino para purificar y educar el cuerpo y el alma. Una actitud de respeto, sinceridad y modestia son esenciales para el proceso de aprendizaje y, puesto que el Aikido es un arte marcial, son esenciales por motivos de seguridad.

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El dojo

Las siguientes reglas son indispensables para mantener un ambiente propicio para el estudio del Aikido.

REGLAS DEL DOJO l. Este dojo funciona de una manera estricta y siguiendo las reglas tradicionales. Es el lugar destinado a recibir la enseñanza del fundador del Aikido. Es deber de los alumnos honrar y seguir esta enseñanza. 2. Cada alumno debe contribuir a la creación de una atmósfera positiva, de armonía y respeto. 3. La limpieza constituye un acto de gratitud y respeto. Cada practicante debe participar en la limpieza del dojo así como dedicarse a la purificación de su corazón y su mente. 4. Sin la autorización directa del maestro, el dojo no debe utilizarse para otros fines que no sean las clases previstas. 5. Queda a discreción del Sensei la aceptación de alumnos en su dojo. La técnica no se compra. La cuota mensual garantiza a los alumnos un lugar para practicar y no es más que uno de los medios de demostrar su gratitud por la enseñanza que reciben. Las cuotas deberán ser satisfechas puntualmente.

6. Respetad al Fundador y su enseñanza tal como es transmitida por vuestro Sensei. Respetad el dojo, los instrumentos de trabajo y respetaos mutuamente.

REGLAS DEL PRACTICANTE 1. Es necesario respetar la enseñanza, la filosofía del Fundador y la manera en que el Sensei la transmite. 2. Cada practicante se compromete moralmente a no utilizar jamás una técnica de Aikido para hacer daño a otros o para exteriorizar su ego. El Aikido no es una técnica de destrucción sino de creación. Es una herramienta que conduce al desarrollo de una sociedad mejor a través del desarrollo del carácter del individuo. 3. Está prohibido solventar conflictos personales sobre el tatami. El Aikido no es una pelea callejera. Estáis en el tatami para trascender y purificar vuestras reacciones agresivas, para adoptar el espíritu de un samurai a través del descubrimiento de la propia responsabilidad social. 4. No debe haber espíritu de competición sobre el tatami. El objetivo del Aikido no es pelear y derrotar al enemigo sino pelear y derrotar a los propios instintos agresivos. La fuerza del Aikido no reside en la potencia muscular sino en la flexibilidad, la comunicación, el control de uno mismo y la modestia. 5. No se tolerará ninguna clase de insolencia. Debemos ser conscientes de nuestros límites. 6. Cada alumno tiene distintas capacidades físicas y diferentes razones

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para practicar Aikido. Todas merecen respeto. El verdadero Aiki es la aplicación correcta y flexible de la técnica apropiada en cualquier circunstancia que se presente. Es vuestra responsabilidad no ocasionar daño alguno. Ha de protegerse al compañero y a uno mismo. 7. Aceptad los consejos del Sensei e intentad aplicarlos con sinceridad, lo mejor que podáis. No se aceptan contestaciones. 8. Todos los practicantes estudian los mismos principios. No debe haber desacuerdos en el seno del grupo. Todos los habitantes del dojo forman una gran familia. El secreto del Aikido es la armonía. Si no podéis respetar estas reglas, os será imposible estudiar Aikido en este dojo.

ETIQUETA SOBRE EL TATAMI 1. Se debe saludar al entrar y al salir del tatami. 2. Saludad siempre en dirección del shomen y el retrato del fundador. 3. Respetad los instrumentos de trabajo. El gi (atuendo de entrenamiento) debe conservarse limpio y en buen estado. Las armas deben estar en su lugar mientras no son utilizadas. 4. No utilicéis un gi o armas que no os pertenezcan. S. Algunos minutos antes del inicio del entrenamiento debéis efectuar ejercicios de calentamiento. Sentaos en seiza, todos en la misma línea y en postura de meditación. Estos pocos minutos permiten que vuestra mente se

libere de los problemas de la jomada y se prepare para el estudio. 6. La clase empieza y termina con una ceremonia. Es esencial la puntualidad para participar en ella, pero si es inevitable la demora, debéis esperar sentados al lado del tatami hasta que el Sensei os haga la señal para incorporaros a la clase. 7. La forma correcta de sentarse sobre el tatami es la posición seiza. En caso de tener una lesión en la rodilla, podéis sentaros a lo sastre. Nunca estiréis las piernas y no os apoyéis contra la pared o una columna. Debéis estar prestos a reaccionar en todo momento. 8. No salgáis del tatami durante el entrenamiento, salvo en caso de lesión o malestar. 9. Cuando el Sensei demuestra una técnica, debéis permanecer sentados en seiza y observar con atención. Después de la demostración, saludad al maestro, a continuación a un compañero y luego comenzad a trabajar. 10. En el momento que se anuncia el fin de una técnica, parad inmediata - mente el movimiento que estéis efectuando, saludad a vuestro compañero y reuníos con los demás practicantes sentados en línea. 11. No permanezcáis de pie, sin trabajar, sobre el tatami. Si es necesario, esperad vuestro turno sentados en seiza. 12. Si por una u otra razón os es absolutamente necesario formular una pregunta al Sensei, acercaos a él -nunca lo llaméis- saludadlo con respeto y esperad a que esté disponible. (Un saludo de pie es suficiente en este caso.) 13. Cuando el maestro demuestre un movimiento en particular, poneos

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de rodillas y observad con atención. Saludadlo cuando haya terminado. Cuando corrija a algún practicante, podéis parar vuestra práctica y mirar. Sentaos en seiza y saludad de la misma manera. 14. Respetad a los practicantes de mayor graduación. No discutáis nunca a propósito de las técnicas. 15. Estáis aquí para entrenaros, no para imponer vuestras ideas a otros. 16. Si conocéis el movimiento y trabajáis con alguien que lo desconoce, podéis guiarlo. Pero no intentéis corregir a vuestro compañero si no tenéis el nivel de yudansha (cinturón negro). 17. Hablad lo menos posible. El Aikido es experiencia. 18. No permanezcáis ociosos sobre el tatami antes o después de la clase. El espacio está reservado para estudiantes que desean trabajar. El dojo posee otros espacios para desarrollar actividades sociales. 19. El suelo deberá barrerse cada día antes de la clase y cuando ésta se termina. Es responsabilidad de todos mantener el dojo limpio. 20. Durante las clases está prohibido comer, beber, fumar y mascar chicle dentro y fuera del tatami. En todo momento está prohibido desarrollar estas actividades dentro del tatami. 21. No es aconsejable llevar joyas durante el entrenamiento. 22. No toméis bebidas alcohólicas mientras tengáis puesto el gi. Cualquier persona puede observar una clase en cualquier momento, a condición de que sean observadas las reglas siguientes:

l. Ocupad vuestro lugar con respeto, no apoyéis las piernas encima de un mueble ni adoptéis una actitud indolente. 2. Está prohibido comer o beber durante la clase. 3. No habléis con nadie que se encuentre en el tatami. 4. No debéis pasearos mientras el profesor demuestra o corrige un movimiento. 5. Al principio y al final de las clases debéis sentaros en seiza y saludar junto con los demás. Permaneced sentaos hasta que el Sensei haya empezado el entrenamiento o dejado el tatami al final de la clase. Si no sabéis qué actitud adoptar en una situación determinada, preguntad a un practicante veterano. Aunque sean muchas las reglas de etiqueta, con una práctica regular llegan a asimilarse de forma natural. No os sintáis perturbados si se os corrige acerca de algún detalle, pues cada uno de ellos es importante para la seguridad de todos y tiene un objetivo preciso en el aprendizaje. El Aikido no es una religión sino un método de educación y perfeccionamiento del espíritu. No se espera vuestra adhesión a una doctrina religiosa sino que mantengáis la mente abierta. El saludo no es parte ele una ceremonia religiosa sino de una manifestación ele respeto por el espíritu ele la inteligencia universal que habita en cada uno de nosotros. La ceremonia del inicio y el final de la clase consiste en un saludo dirigido al shomen. Despúes se golpean dos veces las manos y vuelve a salu-

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darse al shomen, el Sensei y los practicantes. Los saludos dirigidos al sbomen simbolizan el respeto por el espíritu y los principios del Aikido, un signo de gratitud hacia el Fundador. Las dos palmadas representan la unidad, el musubi. La primera envía la vibración hacia el mundo espiritual. La segunda recibe el eco de dicha vibración y conecta vuestro espíritu con el del Fundador y la Consciencia universal. Ambas vibraciones son el resultado de vuestras convicciones y actitud espiritual. No existe una forma correcta o incorrecta en el Aikido. En tanto un movimiento obedezca a las leyes físicas del universo, es correcto. Obedeciendo estas leyes universales, la actitud ha de ser correcta. Quien obedece estas leyes, sigue la Vía (la voluntad) de Dios. El Aikido no supone el aprendizaje de una técnica sino el aprendizaje de la sabiduría. Los kata individuales no existen en el Aikido porque éste se basa en la armonía de las relaciones. En el tatami encontraréis individuos procedentes de distintos medios sociales o culturales, que hablan lenguas o poseen ideas políticas diferentes. El tatami no es un lugar en el que la gente viene a competir o imponer sus ideas a otros sino a aprender a escucharse y comunicarse. En el tatami no podemos disimular nuestra verdadera personalidad. Nuestras flaquezas y talentos siempre acaban manifestándose. Sudamos juntos, soportamos juntos el estrés, nos ayudamos mutuamente y aprendemos a confiar en el otro. Cada uno estudia los mismos principios univer-

sales y la sustancia espiritual, que es la misma en cada individuo, se vuelve clara cuando cae la máscara del miedo y el egoísmo. Si uno se encontrase solo en el Universo, sin nadie con quien hablar, con quien compartir la belleza de una noche estrellada, con quien reír, sin nadie a quien tocar, ¿cuál sería la razón de vivir? El amor da sentido a la vida. Debemos descubrir la alegría de estar juntos, la alegría de los retos, la alegría del crecimiento. En el Aikido no se gana. Al querer ganar, perdéis y hacéis perder a vuestro compañero. Si creéis que la vida es pura competición, jamás ganaréis pues no estáis libres de la muerte. Pero, si percibís la vida como un proceso de creación universal, llegaréis a ser eternos, ya que formaréis parte del proceso. Si consideráis que el desarrollo del cuerpo y la mente es el preludio del crecimiento espiritual, vuestra fuerza será eterna. El espíritu de desafío no supone un espíritu competitivo. El mayor desafío consiste en desafiarse a uno mismo. No debéis pasaros la vida buscando seguridad. Si vuestro cuerpo está cubierto por un caparazón, seréis incapaces de moveros, de batiros, de protegeros y proteger a los demás. Jamás sentiréis el calor del sol en la piel, ni las agujas heladas de la lluvia en invierno. Independencia y libertad se esfumarán. Si pasáis la vida en una cueva, en una gruta al pie de la montaña, sólo veréis oscuridad. La experiencia será limitada y no tendréis la estimulación de la dulce violencia de la evolución y el crecimiento. Abandonad la se-

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guridad y escalad la montaña, cada vez que pongáis un pie en la cumbre vuestra experiencia y habilidad se enriquecerán. De pie, de cara al viento y el sol, con la nieve abrasando vuestro corazón, contemplaréis la inmensidad del Universo. Alcanzaréis las galaxias y quizá tocaréis el rostro de Dios. El Bushido implica desafío y sacrificio. Es el poder y la fuerza de un espíritu independiente. Un espíritu dependiente es débil pues no es capaz de sacrificar su ego y su codicia. Para ser verdaderamente independiente y saborear el reto de la libertad, el espíritu debe estar vacío. En el análisis

final, uno mismo es el único responsable de su crecimiento. Uno crea su propia realidad. A pesar de sentir frío y temor, estáis intensamente vivos. Al escalar una montaña helada, padeciendo hambre, frío y agotamiento, estáis solos con el ruido del viento. Si os rendís, moriréis. Debéis tratar de, al menos, avanzar unos centímetros por día. La vida es lo mismo, padeceréis hambre, frío y soledad. Sólo debéis depender de vosotros mismos. He aquí el sentido del Bushido. Éste es mi mundo del Aikido. La búsqueda de la cumbre de la montaña.

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SUMARIO Dedicatoria del autor�� 9 Prefacio por Mitsugi Saotome�� 11 Prólogo por Carmelo Ríos�� 13 Prólogo por David Jones�� 18 1. Vida de Morihei Ueshiba, Fundador del Aikido�� 25 2. Kannagara No Michi�� 41 3. El origen del Universo�� 59 4. En busca de la verdad�� 81 5. La armonía de la justicia natural�� 89 6. La justicia de la armonía natural�� 119 7. La lucha contra la agresión y la evolución del bujutsu�� 129 8. El Budo: la educación del instinto�� 151 9. El Aikido y la transmisión de la verdad�� 163 10. Ki y Kokyu�� 179 11. Marubashi: los elementos de la realidad�� 193 12. Técnica y entrenamiento�� 209 13. La educación de un uchi deshi�� 269 14. El dojo: un oasis espiritual�� 277

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