Agatthiyar meijnana kāviyam அகத்தியர் மெய்ஞ்ஞா காவியம் ஆதஷ பஶனபதஷ டணை கூர்ந்ட அடிடடிடம் நடுலஶன அடளர ஶப்டௌ பஶதஷ தஷ சணைக்ைஷந்த பளன ஶப்டௌ பஞ்சுைர்க்குப் பஶதஷடைல் பகுத்த ளசஶதஷ நஸதஷ ணம சஶத்தஷங்ள் டன்பஷன்னஶன நஷைரல்யஶம் தஸர்த்டளலஶர் ஶணய ட்ண்டு சஶதஷ பய வுஷர்ளுக்கும் தடலஶய் நஷன்ம தந்ணத தஶய் ஶப்டௌ ைபதஷ ஶப்பஶள ((1)
Translation: The Lord, the Prime, the Shelter, the one out of mercy Became the beginning, the middle and the end- protection! The lord who had adorned the partial moon on his locks- protection! The effulgence who shared half the body with the supreme flame Resolving the fear of the Rules, scriptures, sastras Being in the wrong order, adorning a garland The one who stood as the tree that supported all the life forms Father, mother protection! Ganapathi- protection! Commentary: Agatthiyar begins his great exposition on true knowledge, wisdom (mei jnanam) with an invocatory verse where he seeks the protection of the Supreme Divine. The Divine, the father and mother of everyone remains as both with a form and without a form. The supreme state is the nirguna and the one that cannot be limited by a form or a quality. Agatthiyar refers to this by calling the Divine the effulgence who is the origin of everything, the shelter and Lord of everyone. He refers to the Lord with a form by saying that the Divine, the effulgence, shared its body with the supreme flame. The flame here is Sakti or the Divine will. Supreme consciousness is usually referred to as the flame. The Lord and his consciousness are referred to in the first few lines of the verse. As this work is to explain true knowledge, Agatthiyar mentions that the Lord removed the fear wrong order of the scripture, that is, their interpretation. Agatthiyar implies thus that this work born from the knowledge that the Divine conferred upon him is also free of misinterpretations, it is true knowledge. In the last line Agatthiyar seeks the protection of Lord Ganapathy, the remover of obstacles so that his effort of composing this magnificent work will proceed without any hindrance. ரய்ஞஶன ஶலஷம் ன்டம் ஆஷம் பஶைல்ள் ரஶண்ை இத்ரதஶகுப்ணபத் ரதஶைங்கும் அத்தஷர் இப்பஶைலின்டயம் இணமலனஷன் ஶப்ணப ளலண்டுஷமஶர். அணனத்தஷற்கும் டயஶவும் அணனலடக்கும் டௌலிைஶவும், அணனலட தணயலனஶவும் இடப்பலன் இணமலன். அலன் எட உடலத்ணத உணைலனஶவும் அடலஶவும் இடக்ஷமஶன்
ன்பணதக் குமஷக் டதலில் அலர் இணமலணன ள ஶதஷ ன்ட அணறக்ஷமஶர். அப்பம்ள ஶதஷ தனட உைலின் எட பஶதஷண சக்தஷக்கு அரஷத்டள்ரஶன் ன்ட கூடம் அத்தஷர் சக்தஷ ன்ட ளநஶஷணைஶச் ரசஶல்யஶல் சுைர் ன்ட குமஷப்பஷடுஷமஶர். இதன் டயம் சக்தஷடம் அடலம் உடலம் ன்ம இடநஷணயரஷலும் இடப்பலள் ன்ட ரதஶஷஷமட. ரய்ஞஶனத்ணத லஷரக்குலதற்ஶ இந்டைல் இற்மப்படுலதஶல் அத்தஷர் இணமலன் சஶத்தஷங்ளும் பஷம நஸதஷ டைல்ளும் டன்பஷன்னஶ, டண்பஶடுணைனலஶ இடக்குளஶ ன்ம பத்ணத இணமலன் லஷயக்ஷனஶன் ன்ட கூடஷமஶர். இதன் டயம் அலர் தஶன் படித்டைர்ந்த டைல்ள் சஶஷஶன லணஷல் உள்ரன ன்டம் தனட ஞஶன லஷரக்ம் சஶஷஶன டணமஷல் உள்ரட ன்ட குமஷப்பஶல் உைர்த்டஷமஶர். Verse 2 ைபதஷள அடிஶஷ அஷயஶஷ ஶைத்தஷன் குடலஶஷ ஶட்சஷஶஷ குைபதஷள ரஶங்ண ஷன்னஶள் ரலள்ணர ஞஶன குடநஷணயஶய் அடள் லஷரங்கும் ரஶம்ளப ஞஶன னலஷளயடம் நஷணனலஷளயடம் ரலரஷஶய் நஷன்ம ஶைத்தஷன் லடிலஶஷ டத்டள் ஆஷ பை அலம் ட்ண்ை சஷலன் லஶசஷ ளநர்ண பஶடுஷளமன் ஶலஷத்டள் பஶஶய் தந்ணத (2)
Translation: Ganapathi, verily becoming the base, the universe The preceptor of the cause, that which is seen, The Lord with auspicious qualities, the lady, the lightning with breasts, As the white state of wisdom of the guru, the branch, the embodiment of grace The form of the cause who remains as the supreme space In dreams and in thoughts, coming into one‟s thought The nature of vāsi (breath control) of Siva, the one who adorns the snake with the hood, I am singing as a kavya, my father please bless it with your vision. Commentary: This verse is addressed specifically to Lord Ganapathy. Lord Ganapathy is the Lord of the muladhara cakra, the base. The kundalini sakti that resides in this cakra expands into the visible universe and the guru. Agatthiyar calls sakti as the lady with breasts. The breast is traditionally mentioned to indicate that sakti is full of jnana, ready to offer for her children, the Jiva. This knowledge is white like the milk as it is sattvic in nature. Sakti is like the lightning, a flash which appears for a split second with all its magnificence. The state of supreme consciousness occurs for a split second and overwhelms an aspirant like the brilliance of the lightning. Agatthiyar says that the wisdom of the guru is white- it is sattvic knowledge free from rajas or tamas. „kombu‟ refers to both a branch and the tusk of the elephant. Agatthiyar calls Lord Ganapathy as the “kombu‟ of grace. The form of the Lord is supreme space or vetta veli. This state remains in all states of consciousness. Agatthiyar refers to this by saying that this supreme space remains in both the dream state as well as in the thoughts, that is, in the wakeful state. He then mentions his intent that he wishes to describe vāsi, the kundalini yoga with breath control, the technique
which leads one to the state of sivam or supreme consciousness. The snake with his hood indicates the prana or the vital breath. Vasi yogam is regulation of the prana. The five headed snake with its hood spread over lord Vishnu also reflects this concept, that the state of supreme consciousness can be found on the lap of the pancha prana or five vital breaths. இப்பஶைல் ைபதஷணக் குமஷத்ட உள்ரட. ைபதஷ அடிக்கு, டயஶதஶத்டக்கு, அதஷபதஷ. அங்கு உணமடம் குண்ைலினஷ சக்தஷள நஶம் ண்ைஶல் ஶடம் உயஶ லஷஶஷஷமஶள். அலளர நக்கு ஞஶனநஷணயண அரஷக்கும் குட. அத்தண குடலஷன் ஞஶனம் ரலள்ணர நஷமத்ணதடணைட, அதஶலட சத்டல குைத்ணத உணைட. சக்தஷண அத்தஷர் ரஶங்ண ஷன்னஶள் ன்ட அணறக்ஷமஶர். சக்தஷஷன் ரஶங்ண ஞஶனப்பஶயஶல் நஷம்பஷட. லஷறஷப்டௌைர்லஷன் உச்சநஷணயணகுமஷக்கும் அலள் ஷன்னணயப் ளபஶய ைளநம் ளதஶன்மஷ ணமபலள். ஷன்னணய எத்த பஷஶசத்ணத உணைலள். இவ்லஶட ைபதஷஷன் அடணர ளலண்டும் அத்தஷர், அடுத்ட இக்ஶலஷத்தஷன் குமஷக்ளஶணரக் கூடஷமஶர். தஶன் சஷலநஷணயக்கு உஶஷ லஶசஷணப் பற்மஷப் பஶைப்ளபஶலதஶ ைபதஷஷைம் கூடம் அலர் தனட டற்சஷ தணைம நணைரபம ைபதஷஷன் ணைக்ண் பஶர்ணலண ளலண்டுஷமஶர். சஷலணனப் பற்மஷக் குமஷப்பஷடும்ளபஶட அத்தஷர் பைஶண்ையத்ணத லஷஶஷத்தஷடக்கும் பஶம்ணப அைஷந்தலன் ன்ட கூடஷமஶர். பஶம்டௌ ன்பட பஷஶைணனக் குமஷக்கும். ந்ட தணய நஶடம் அதன் டிஷல் லஷஷ்டவும் இடப்பணதப் ளபஶய லணலட லணஶன பஷஶைணனடம் அதன் ட்டுப்பஶட்டில் இடக்கும் உச்ச இணமடைர்ணலடம் குமஷக்ஷன்மட. Verse 3 தந்ணதரட டன்ட யட்சம் ஶப்டௌச் ரசஶன்ளனன் தனஷலஶதம் ஏர் யட்சம் சஶர்ந்ட ரசஶன்ளனன் சுந்தள ணலத்தஷத்தஷல் இண்டு யட்சம் சுடக்ஷணதக் குடக்ஷஇண்டு ஶண்ைஞ் ரசஶன்ளனன் பந்தஷணதக் குடக்ஷப் படு பஶதஷ ரசஶன்ளனன் பஶர்ப்ளபஶடக்கு ன்பதஷளய டன்ட ரசஶன்ளனன் லஷந்ணததஶம் அடடைற்ட நஶலுஞ் ரசஶன்ளனன் ரலரஷஷட்ளைன் ணலத்தஷ நஶடொற்மஷல் தஶளன (3)
Translation: I uttered request for protection three lakh times to the father I uttered it one lakh times by associating with the unique vādam The beautiful one, one lakh about medicine I condensed it in to half For the observer I told eighty three I uttered the wonderful six hundred and four I revealed it in the „vaidhya nānooru‟ (3) Commentary:
This verse and the following verses up to 10 list most of Agatthiyar‟s works. Please refer to the list of books published by the following center. It will be a big service to Agatthiyar if someone could help out with the names of these works. Some of the works are listed in the site below. http://www.siddhabooks.com/list-of-digitalized-manuscripts/236-list-of-manuscript-english/241list-of-digitalized-manuscripts-1-400-titles The second line refers to Agatthiyar‟s work on vādam, the famous ones being Agatthiyar vāda kaviyam 1000 and Agatthiyar vāda saumiyam 1200. The third and fourth lines are may be referring to Agatthiyar vaidya ratnam and ratna surukkam collection.
Verse 4 ரலரஷஷட்ளைன் ம்பதஷளய நஶலு ரசஶன்ளனன் லஷபஶய் டன்டொற்மஷல் ரசந்டெம் ரசஶன்ளனன் லரஷஶன ந்டைற்மஷல் லஷத்தஷளஶர்க்கு லறஷலஷட்ளைன் ஆஷத்ணதந் டைடக்குள்ளர அரஷஶத குடநஶடி ரசஶன்ளனன் ஶண்ைம் அணதக் குடக்ஷ இடடைற்ட நஶற்பத்ணதந்தஷல் ரஷஶளத நஶடொற்ட நஶலுஞ் ரசஶன்ளனன் டடுக்ற்ம ரசந்டெம் டைட நஶளய (4) Translation: I revealed in the fifty about the four I explained about sendooram in the three hundred In the five hundred about the airs, for the doctors I showed the way within the thousand five hundred I told the destruction-free Gurunādi as kāndam Condensing it as two hundred and forty five Without any show I told the four hundred and four The unspeeding senthooram four hundred and four. (4) Commentary: Some of Agatthiyar‟s senthooram works are Agatthiyar senthooram 300, Agatthiyar naga senthooram. The work on guru nadi is Agatthiyar kurunadi satthiram. The elaborate work on medicine is Agatthiyar vaidya nool perunthirattu. There are several Agatthiyar vaidyam volumes too.
Verse 5 டடுக்ற்ம டப்பத்தஶணமந்ட ரசஶன்ளனன் டடினளதஶர் நஸற்மஷனத்தஷல் நஶலு நஶட அடுக்ற்ம ந்தஷளய டப்ட் ரசஶன்ளனன்
ஆமதனஷல் உள்ரரதயஶம் அர்த்தஷப் ளபஶட்ளைன் டடுக்ற்ம லட்டு பதஷனஶமஷல் க்ஶள் சூட்டிளனன் அதஷயனந்தம் ளதஶய்ந்ட பஶட டுக்ம டைற்ணமந்தஷல் நஶலு ரசஶன்ளனன் ணலஷை பதஷனஶடம் ந்டம் பஶள Translation: I uttered the direct thirty six and five In the class of sacred ash four and (hundred) I told about the muppū in the five I told about everything in the six In the sixteen, People I adorned it, immerse in it eternally and perceive it, In the expansive hundred and five I told the four Up on eradication see the sixteen and five Commentary: This verse also seems to be a list of Agatthiyar‟s works. The five may be Agatthiyar aindhu sātthiram. He mentions that he has explained the concept of bhasma in the work of four hundred and about muppū, a special preparation, in the five. The five may mean five types of muppu. Details on muppu can be found in the following blog spot. For those who cannot read Tamil, the author says that there are five types of muppu. Vaidhya muppu enhances the efficacy of siddha medicinal preparations. It is also called guru muppu. A small amount of it is added to the medicine while administering it. Mānthrīka muppu is used in mantra prayoga. A small amount of it placed on yantra or the ash preparation makes ashta karma prayoga, mohanam, sthambanam,vasyam etc. easily achievable. Vāda muppu is used in alchemy, to transform base metal into gold by removing their impurities. The kalpa muppu is used in the kayakalpa preparations. It increases resistance to diseases. Rudra muppu belongs to this category of muppu. The jnana muppu grants the power to control nature, to realize God. The author adds that only a select few know about this and that it should be learned from a guru after deeksha. (siddharprapanjam.blogspot.in/2013/03/muppu_16.html ) Verse 6 பஶப்பஶ இண்டு யக்ஷம் ஶப்டௌ தன்ணன படித்ரதழுத ரலன்னஷல் நஶயஶஷடம் பத்தஶம் சஸப்பஶ இவ்லரவும் லஷத்தஷ டைல் டத்டம் ரசப்பஷளனன் லஶதத்தஷல் யக்ஷம் ஶப்டௌ ளபப்பஶ ரதஶண ரசஶல்ளலன் நன்மஶய்க் ளளு ரபடடைணய ளலதஶஷளஷ ரஶடுத்தஶன் ளஶ சஶப்பஶ அணதக்குடக்ஷப் பன்னஸர் டைட தப்பஶல் அணதக் குடக்ஷ இடடைட பஶள (6) Translation:
See the two lakh kāppu To copy it, it is four thousand and ten These are the complete medical texts I told in the vāda one lakh kāppu Hear well, you, I will tell about the total count, Veda rishi gave the great book, Oh! This is condensed into twelve hundred This is further condensed to two hundred (6) Commentary: This gives the total count of the medical texts. The work with four thousand and ten is said to be the summary of these. Agatthiyar says that he got a great medical treatise from a rishi which he condensed into twelve hundred which was further condensed into two hundred. Verse 7 தப்பஶல் ம்பதஷளய ரண்டு ரசஶன்ளனன் தனஷளஶ டலி எட டைட ரசஶன்ளனன் ரசப்பஶத் தஷடலம் ண்டட ரசஶன்ளனன் தஷமஶ நஶற்பதஷலும் பஶட பஶட ளஶப்பஶன ண்பதஷளய இண்டு ரசஶன்ளனன் குடித்த ண்ணைக் க்ணலத்ளதன் ந்டைற்டள்ளர ணலப்பஶப் பதஷனஶட இண்டு ரசஶன்ளனன் லஞ்சஷல்யஶக் ரங்ம் ஆஷட ஞ்ளச (7) Translation: I told about the two in the fifty without fail I told about special herbs for yoga in the one hundred I told about thiruvagam in eight hundred See it in the forty also In the summary, the eighty I said the two I regurgitated the number (oil) in the five hundred I told sixteen and two as that which should be maintained The faultless, undeceiving thousand and five (8) Commentary: This verse seems to refer to the oils, herbs and other preparations. Verse 8 அஞ்சஶன என்பதஷளய பத்டம் ரசஶன்ளனன் அமஷந்டபஶர் டப்பத்தஶரமஶன்ட ரசஶன்ளனன் ரநஞ்சஶம ளசஶசஷடம் டப்பத்தஶட நஷணயத்ததைஶ ற்பந்தஶன் அமஷச் ரசஶன்ளனன் பஞ்சஶளத யக்ஷடம் நஶன் லஷஶஷத்டப் பஶை
ரலள்ளரஶணயக் ஷைளட லஷசஶய ரத்த டஞ்சஶளத ரசௌஷ சஶடம் ரசஶன்ளனன் டத்தஷடணமதனஷப் பஶர்த்ட சூக்ஷம் பஶள (8) Translation: In the group of five nines I told about the ten Look with knowledge I told about the thirysix The sincere astrology is also thirtysix I told how to identify the karpam that remains When I describe the lakhs Where is the place for white palm leaves? Sleeplessly I told the saumya sagaram Learn about the breathing, the unique one and the subtlety (8) Commentary: This is verse is again a list of works. Here Agatthiyar talks about his works on astrology. The word karpam in the fourth line, if it is a scribal error, may describe pregnancy and how to prevent it from abortion. He refers to one other work of his, the saumya sagaram which is a work on philosophy. He elaborates saying that it talks about breathing techniques that would confer divine experience and the subtle wisdom. Verse 9 பஶப்பஶ தர் டைல் ர் ஶண்ைம் பஶஷலஶன ணைக்ஶண்ைம் ந்டைமஶகும் சஸப்பஶ ட்ண லஷதஷ தஸணக்ஷ ரசஶன்ளனன் சஷலசஷலஶ ட்ை டைல் தஷமஶய்ச் ரசஶன்ளனன் ஆப்பஶ அமஷலஶர்ள் ற்பம் டைடம் அஶஷதஶஷட லஷஶஷஶல் அைக்ஷச் ரசஶன்ளனன் ஶப்பஶ இடபத்ளதஶஶஷத்தஷல் ணைளபஶட்ளைன் லஶதஷ ண்டு ணை ரஶள்வீள (9) Translation: See the work on dharma and karma kanda The last kanda is five hundred I told about the puja vidhi and deeksha I told the work, siva sivā puranam How would know about the karpam hundred I told that in a condensed form without expanding greatly In the twenty one thousand I set the shop ( I told about the terminus) see it and attain it (10) Commentary: The first two lines talk about the karma kanda that are five in number. Agatthiyar also composed the puja vidhi and about the dasadeeksha. The fourth line refers to the siva puranam and sakti puranam. Siva sivā refers to Siva and Sakti respectively. In the last line Agatthiyar says that he
installed the shop, the term may also mean I described all that is to know and the terminus. He tells people to see them carefully and obtain the required. Verse 10 டிளபஶட்ை டைலினஶல் ஶன் ரசஶன்ன ரதன்ன டக்ஷணைடம் குடக்ஷணைடம் ர் ளஶடி பணைகூட்டும் அஷ்ை ர்ம் குதஷ ரஶண்ைஶடும் பஶர்த்தலடக்கு ரலகு சுளுவு லஶதக்ஶடு தணை எட்டி லஷடுத்தஷட்ளைன் இந்த டைலில் சஷத்டடவும் தஸர்ந்தஷட்ளைன் படம் தஸர்த்ட லஷணைகூட்டும் ளனஶன்ைஷணத் ரதஶழுட ளபஶற்மஷ ரலரஷலஷட்ளைன் ஞஶனத்ணத ரலரஷலஷட்ளைளன (10) Translation: In the works spread out what did I say? Millions of karmas will join forces Between the fetus and the guru the eight karma will dance For those who comprehend the forest of vāda is very easy Driving away the obstacles I described in this work I removed the enemies and the fear Worshipping the Manonmani who joins with the answer (with the Lord on the bull) I revealed the wisdom, I revealed it (10) Commentary: After the list of medical treatises Agatthiyar describes his works on kundalini yoga. He talks about this work, the meijnana kaviyam now. He says that between the state of ignorance (the fetus which indicates continuous birth cycles) and wisdom (the guru) the souls accumulate millions of karma as they do not know the truth. The eight karma or ashta karma are sthambanam bedhanam, maranam, mohanam, ucchadanam, vidveshanam,akrooshanam and ākarshanam. These special powers, that are part of occult science, could be attained through mantra siddhi. Agatthiyar talks about vāda siddhi in the next line and how this science could be used to drive away obstacles, enemies and fear. He concludes by saying that he is revealing all this knowledge due to the grace of Manomani, Sakti, who joins one with the answer. The word vidai koottum may also mean „one who joins us with the Lord on the bull‟. The first word „kadipotta‟ may be a scribal error as all these verses are composed in the andādhi style where the last word of the previous verse becomes the first word of the next verse. The last word in the previous verse is „kadai‟ and not „kadi‟. Similarly the sixth line has the word „citthuruvum‟ which may be „satturuvum‟ which means enemy. Verse 11 ரலரஷலஷட்ளைன் இத்தணன நஶள் எரஷத்த ளசதஷ
ரய்ஞ்ஞஶனம் பஶைஶட்ைஶல் ரலரஷளஷல்ணய பரஷலஷட்டுத் தஸர்ந்ட இதனஶல் டைல் ளதஶடந் தஶம் பதஷத்டணலத்த ரபஶடள் ளதஶடம் ரலரஷஶய்ப் ளபஶகும் சரஷதஶட்டிப் பஷமப்பட ளபஶல் பஶசம் நஸக்ஷ சஶத்தஷத்தஷளய லஷழுந்ட சந்ளதஶளஷப்பஶன் ரஷலஷட்டுப் பஶடுஷளமன் இந்த டைல்தஶன் ண்ைஷ ளபஶல் ஶலஷந்தஶன் னடள் ஶள (11) Translation: I revealed the information that was concealed so far If the true wisdom is not sung there is no supreme space The haughtiness will end, due to this book, the thirst Expressed in all the books will go away Like being born discarding the mucus, attachments will be removed One will see the possibilities and become happy I am singing this work happily Cherish this kavya in your heart as the apple of the eye (11) Commentary: Agatthiyar is adding more details about this work and its purpose. He says that the truth revealed here, about the supreme space, was hidden from the common man for a very long time. One should learn it leaving haughtiness. The three common types of haughtiness are „kalvi cherukku‟ or the haughtiness that one is learned, „porut cherukku‟ that one is rich and „kudiccherukku‟ that one belong to a great clan. These three will delude a person and prevent him from seeing the truth. Agatthiyar has a beautiful analogy for how the attachments will leave a person upon reading this work. He says that the attachments are like mucus covering over us. Just as how the baby is born by discarding this covering, the realized soul is born by shunning the attachments. The mucus does not change the nature of the baby, it only covers it temporarily. Similarly the ignorance only conceals one‟s true nature. Agatthiyar wants one to cherish this work like the apple of the eye as the knowledge imparted here is very precious. Verse 12 ஶஶல் ரலரஷங்ம் ரசய்தஶஶனஶல் ஶசஷனஷஷல் இழ்ச்சஷ ரசய்க் ழுணதஶலஶர் சஸஶ ரய்ஞ்ஞஶனம் இந்த டைலில் தஷட்டி நலசஶப் பஷறஷந்ளதணனஶ ஆஶலும் டடிஶட இந்தக் ல்லஷ ஆஷத்ணத அரந்ளதஶர்ள் அமஷலஶர் உண்ண பஶஶன ஶலஷத்தஷல் சுடக் ரன்ன பஶர்த்தஷட்ைஶர் சஶர்ரலரஷ டைரமஶன்ட தஶளன (12)
Translation: Without considering it if you create only an external world They will disgrace you, they will become donkeys, Collecting the true wisdom superbly I gave the juice as navarasa in this work This sort of education is not possible by anyone else Those who scale these thousand will know the truth The summary of this kavyaThey will see it as hundred and one (12) Commentary: Agatthiyar says explains that if one decides to live only in the external world without spending any time on contemplation then he will earn the disgrace of others. He says that such a person will become a donkey. A donkey will carry its load without understanding why it is carrying it, for whose sake it is carrying and what benefit does such an act confer upon it. A person immersed in samsara will live like the donkey and will we working to earn material benefits for the sake of others, his family, and will be working without understand why he is doing so and whether such an act will take him to his ultimate and true goal of a human birth. Agatthiyar says that he has given the wisdom as navarasa. These verses will not only make one happy, they will show one how disgusting one‟s life has been so far as one has wasted the time in useless pursuits. It will make one laugh at one‟s own misconceptions and show how pathetic one‟s state is. This will make him get angry for being so stupid and will motivate him to go after life‟s ultimate goal heroically, seek the wonderful supreme conscious state and attain peace. It will develop love towards Divine. Navarasas are the nine moods, love, laughter, compassion, anger, courage, terro, disgust, wonder and peace. இப்பஶைலில் அத்தஷர் எடலர் ரலரஷங்ம் ட்டுள ரசய்தஶல், அதஶலட, ரலரஷடயஷல் ட்டுள தனட ளநத்ணத ரசயலறஷத்டலஷட்டு தன்டள் டௌகுந்ட தன்ணனமஷடம் டற்சஷஷல் ஈடுபைஶலஷட்ைஶல் அலண உயளஶர் அணனலடம் இழ்லர், அலர் ழுணதஶலஶர் ன்ட கூடஷமஶர். எட ரபஶதஷ சுக்கும் ழுணதக்கு தஶன் ணத சுக்ஷளமஶம் ஶடக்ஶ சுக்ஷளமஶம் அதனஶல் தனக்கு ன்ன பன் ன்பட ரதஶஷலதஷல்ணய. அளதளபஶல் உயஷல் ஏடி ஏடி ரபஶடள் ளதடும் னஷதன் தஶன் தற்ஶ அவ்லஶட ஏடுஷளமஶம், ஶடக்ஶ ரபஶடள் ளசர்க்ஷளமஶம் அதனஶல் ஶனஷைப் பஷமலஷ டுத்த தனக்கு ன்ன பன் ன்பட ரதஶஷலதஷல்ணய. அத்தஷர் இக்ஶலஷத்தஷல் தஶன் ஞஶனத்ணத நலசஶப் பஷறஷந்ட தந்தஷடப்பதஶக் கூடஷமஶர். இப்பஶைல்ள் எடலர் தஶன் வ்லஶட தனட லஶழ்க்ணண இடலண வீைடித்டள்ளரஶம் ன்ட டக்டம் ளஶபடம் பைச்ரசய்டம். தனட நஷணய வ்லரவு ஸழ்த்தஶ உள்ரட ன்பணதடம் தனட டத்டக்ள் வ்லரவு தலமஶ உள்ரன ன்பணதக் ண்டு சஷஶஷக்ச் ரசய்டம். அதன் பயனஶ அலர் வீத்ளதஶடு லஶழ்க்ணஷன்
உச்ச குமஷக்ளஶணர அணைந்ட இணமலனஷைம் ஶதல் ரஶண்டு சஶந்தத்ணதக் ரஶடுக்கும் உர் லஷறஷப்டௌைர்வு நஷணயண அணைச் ரசய்டம். (நண, அழுண, இரஷலல், டட்ண, அச்சம், ரலகுரஷ, ரபடஷதம், உலண, அணதஷ ன்டம் என்பட ன நஷணயளர நலசங்ள் னப்படுஷன்மன).
Verse 13 சஶர்ரலரஷ டைடட இடக்குச் சூத்தஷம் சடச்சங்ள் ன்னரலன்மஶல் ரசஶல்யக் ளளு ளபர் ரலரஷஶய் ஶலஷம்தஶன் இண்டு ரசஶன்ளனன் ரபடஞஶன ஶலஷம்தஶன் இடளல ஞஶனம் பஶர் ரலரஷள ரசஶன்னதந்த ஶலஷத்தஷடள்ளர பஶடிளனன் சக்குணலப்டௌ ஞஶன லஶதம் சஸர்ரஶறஷஶய் ளபஶஶட இந்த டைலில் சஷன்த்தஷன் டலதணனத் தஷட்டிளனளன (13) Translation: The seed for this is the sārveli nōru Let me explain the collections I uttered two kavya with common name This is the kavya on jnana I spoke about the world in the other kavya I sang about sarakku vaippu, jnana vādam As supreme words, in this book I collected the theme of chinmayam (13) Commentary: Agatthiyar says that the meijnana kaviyam is the most detailed work on jnana. He has given the essence of chinmayam here. His other work, Agatthiyar jnanam, deals with sarakku vaippu and jnana vādam. அத்தஷர் தஶன் இந்த ரய்ஞ்ஞஶனஶலஷம் ன்ம டைலில் ஞஶனத்தஷன் டலஶன சஷன்த்ணதப் பஷறஷந்ட தந்தஷடப்பதஶவும் இட ளபஶன்ம ரபணடணை ற்ரமஶட ஶலஷஶன அத்தஷர் ஞஶனத்தஷல் சக்கு ணலப்டௌ ஞஶன லஶதம் ஆஷலற்ணமப் பற்மஷ லஷரக்ஷடள்ரதஶவும் குமஷப்பஷடுஷமஶர். ஞஶனஶலஷப் ரபடண தஷட்டிளனன் டப்பஶலும் டப்பம் சஶடம் சஸனஷ நடரநய் ளதடம் னஷள் டன்டம் தஷட்டிளனன் தஷடப்பஶலின் ைலின் டலர் தஸர்ந்ரதடுத்த ரதள்ரடதம் தஷட்டுப்பஶலும்
தஷட்டிளனன் நலசடம் ட ளலைஷ தஷட ளலைஷ தஷணனஶவும் ளசர்த்ட ரஶத்தத்ணதத் தஷட்டிளனன் ஞஶனசக் னஷதஶன் அப்பஶ சஷலசஷலஶ ஞஶன ஶலஷம் இதஶகும்
(14)
Translation: I collected the three types of milks, cane juice Sugar, the fragrant clarified butter, honey, three types of fruits, I collected the triad in the milky ocean The choice clear nectar, the condensed milk I collected the nine types of tastes/moods, the fragrant flowers The sacred flowers, millet meal, collecting all these together I collected the fruit with the essence of wisdom, Sir, This is the kavya of siva sivā jnana. (14) Commentary: Agatthiyar says that he collected all the best materials and gave this fruit, the fruit of wisdom. He says this is a siva sivā jnana kaviyam. The term siva sivā is interesting. In the Sanskrit language the short vowel is said to represent Siva and the long vowel, Sakti. This work is thus about Siva and Sakti, the male and the female principles, the action-free and active states, the Parabrahmam. அத்தஷர் தஶம் இந்த ஶலஷத்ணத ஷ உர்ந்த ரபஶடட்ணரத் தஷட்டிப் டௌணனந்ததஶக் கூடஷமஶர். ளலும் இட சஷல சஷலஶ ஞஶன ஶலஷம் ன்ஷமஶர். ழுத்டக்ரஷல் குமஷல் சஷலணனடம் ரநடில் சக்தஷணடம் குமஷப்பதஶக் டடலட லறக்ம். இவ்லஶட இந்த ஶலஷம் சஷலணனடம் சக்தஷணடம் பற்மஷட, ளஶனம் ஶற்டம் ரசல்டௌஶஷடம் நஷணயணப் பற்மஷட, ஆண் ரபண் ன்டம் இடடடலங்ணரப் பற்மஷட ன்ட அத்தஷர் கூடஷமஶர். இணலஷண்டும் ளசர்ந்தளத பபஷம்ம். Verse 15 ஆஶப்பஶ இந்த டைல் ஆஷத்டக்குள்ளர அடசணபடம் ண்ையடம் தஷஷஶஷ ட்டும் ஏப்பஶ ஞஶனத்டக் ளடம் ஶர்க்ம் உத்டப் பஶர்க்டக்குடவும் இதஷளய ளதஶன்டம் தஶப்பஶ இந்டைல் ரசௌஷத்ணதச் சஶடம் ரசௌஷம்தஶன் இதஷல் சஶடம் தக்ஷல்ணய ஶப்பஶல் ஶனல்பஶல் லஶப்பஶலும் ஶட்டிடுளலன் ஶடு ரலட்டிக் ஶட்டுளலளன (15) Translation: Yes, I will show within the thousand in this work The six sabhas, mandala, the eight mountains The path to ascend to wisdom
If you look carefully the fetus and the guru will appear in this Yes, this book is related to Saumyam The saumyam will relate to this work, no doubt about it I will show kāma pāl, the kānalpāl and the vāma pāl I will show them cutting the forest (15) Commentary: The six sabhas are the six cakras, muladhara, svadhishtana, manipuraka, anahata, vishudhi, ajna. The mandala are three- the agni mandala, Chandra mandala and surya mandala. They span the body from foot to navel, navel to neck and neck to crown. Arunagirinathar has used the term „ettuth thikiri‟ to refer to Kraunja malai and seven kula malai. Agatthiyar also mentions eight mountains here. Thigiri means mountains as well as a wheel, a cakra. Both the interpretations are appropriate here. Saumyam is Agatthiyar‟s another work Saumya sagaram. The three topics he plans to deal with are kāmappāl- desire towards worldly pleasures, kānal pāldesire for the Divine and true vāma pāl- the divine experience. For an early aspirant of kundalini yoga as the prana starts crossing the cakras, one's desires get enhanced. If it is moving in the lower cakras one's sexual drive, desire towards material things, fame, glory etc increase. This is referred to as kaamappaal. This has to be transmuted to kaanal paal by making the prana travel through higher cakra. Then the worldly desires become become desire to realize the truth. Vaamappaal is the force of kundalini. With its help one has to cross the obstacles posed by the various cakras. Agatthiyar refers to this a later verse. He says that he will reveal all the three 'paal' by cutting the forest. The forest here is ignorance. Ignorance is equated to a dark forest because one gets lost in it It is very difficult to cross it. There are treacherous twists and turns that would delude one. One may even lose one‟s life there. Ignorance will confuse one with erroneous ideas, misinterpretations, sense of pride etc. One may even lose one's life in this dark forest seeking wrong goals. Another interpretation for the forest is the ajna cakra. It is usually equated to a dark forest, a dark stone cave. By cutting forest then means Agatthiyar, the guru, will remove the ignorance by operating through the ajna cakra and reveal the truth. Agatthiyar says that if one looks carefully one will see the „karu and guru‟. Karu indicates the muladhara cakra. It also means the reason for staying in the womb- birth. Guru refers to a point between the ajna cakra and the sahasrara. It is said that between the ajna and the sahasrara there is a point where a lotus with twelve petals exists and this is where guru‟s sacred feet is present (aalosanai.blogspot.in). This signifies a birth-less state, a state of liberation. ஆட சணபள் ன்பட ஆட ஆதஶங்ரஶன டயஶதஶம், ச்லஶதஷஷ்ைஶனம், ைஷட்ம், அனஶவதம், லஷளஹத்தஷ ற்டம் ஆக்ஞஶ. பஷஶைன் இலற்மஷல் டணமள எவ்ரலஶன்மஶக் ைப்பளத ஞஶனப்பஶணதஶகும். ண்ையம் ன்பட அக்னஷ ண்ையம், சந்தஷ ண்ையம் சூஶஷ ண்ையம் ன்டம் டன்ட ண்ையங்ணரக் குமஷக்கும் அணல டணமள நட ஶல் டதல் ரதஶப்டௌள் லண, ரதஶப்டௌள் டதல் ழுத்ட லண, ழுத்டக்கு ளல் இடக்ஷன்மன. அடைஷஶஷ நஶதர் தனட தஷடப்டௌறஷல் ட்டுத் தஷஷஶஷ ன்ட ஷரௌஞ்ச ணயணடம் ழு குய ணயணரடம் குமஷக்ஷமஶர். அத்தஷடம் இங்கு ட்டுத் தஷஷஶஷ ன்ம ரசஶல்ணயப் பன்படுத்தஷடள்ரஶர். தஷஷஶஷ ன்ம ரசஶல் ணயணடம் சக்த்ணதடம் குமஷக்கும்.
அத்தஷர் குமஷப்பஷடும் ரசௌஷம், அலட ற்ரமஶட டையஶன ரசௌஷ சஶத்ணதக் குமஷக்கும். அலர் தஶன் இந்த டைலில் ஶப்பஶல்-சஷற்மஷன்பம், ஶனல் பஶல்- இணமலணனக் குமஷத்த லஷடப்பம் ற்டம் லஶப்பஶணய- இணமடைர்வு பற்மஷக் கூமப்ளபஶலதஶவும் அணத ஶட்ணை ரலட்டிக் ஶட்ைப்ளபஶலதஶவும் கூடஷமஶர். இந்த ஶடு அமஷஶண ன்டம் ஶடு. இடண்ை ஶட்ணைப் ளபஶய அமஷஶண எடலண லறஷ ரதஶணயந்ட ளபஶச்ரசய்டம். தலமஶன ஞஶனம் ன்டம் டடுக்குளும் சந்டக்ரஶலும் குறப்பணைச் ரசய்டம். தலமஶன ஞஶனத்ணதத் ளதடி தன் உஷணள இறக்ச் ரசய்டம். இந்டைணயப் படித்தஶல் டவும் குடவும் டௌயப்படும் ன்ட அத்தஷர் கூடஷமஶர். ட ன்பட டயஶதஶத்ணதடம் குட ன்பட ஆக்ணஞ சக்த்டக்கும் சவஶஸ்ஶத்டக்கும் இணைள இடக்கும் எட நஷணயணடம் குமஷக்ஷன்மன (நன்மஷ aalosanai.blogspot.in) . இவ்லஷைம் சந்தஷணனப் ளபஶன்ம எரஷடைன் பன்னஷண்டு தஶண இதழ்ணரக் ரஶண்ைதஶவும் அதன் த்தஷஷல் குடலஷன் சக்டம் பஶடணடம் இடப்பதஶவும் கூடஷன்மனர். Verse 16 ஶடுரலட்டி ணய பஷரந்ட ல்லு டள்ளும் ணப்ரபடக்ஷட்ளைன் ரழுஷ சஶந்தஶல் நஶடுரதஶட்டுஇடடௌமடம் டம் ளசஶணய நல்ய சந்தன லஷடக்ஷம் அஷலும் ளலம்டௌம் கூடுட்ைக் ளஶஷயங்ள் அனந்தம் கூைல் குடிஷடப்டௌ இடடௌமடம் தண்ைஸர் பந்தல் பஶடுபட்டு ஞஶனரல்யஶம் லறஷதஷடத்தஷ ளனன்பஶர் பல்லத்தஷக் ரஶளுத்தஷ ணலத்ட பம் தஸர்த்ளதளன (16) Translation: Cutting the forest, breaking the mountain, stones and thorns I swept by hand and swabbed it with paste Turning it into land planted arecanut planations Good sandal trees, agar wood and neem trees Parrots to build nests, eternal copulation Residences on both sides water choultries I correct the path of wisdom with great effort, see I lit the lamp of day and removed the fear (16) Commentary: Agatthiyar is using metaphors in this verse to describe how he corrected the path of wisdom. He says that he planted sandalwood, agar and neem trees on the way. These trees are medicinally important. They are considered the best among trees. Parrots stand for teachers who repeat the divine words without any additions or deletions. A disciple should learn from such a teacher as the knowledge he receives will not be corrupt. Eternal copulation indicates the teachers
remaining eternally in divine experience. Residences and water choultries are houses where a traveler stops and takes rest. A disciple embarking on the ardous journey towards realization needs such resting places to collect his energy and proceed further. Agatthiyar says that after clearing the path with such a great effort he lit the lamp of the day. This represents the Sun. Sun has self effulgence unlike moon which needs the Sun for its light. The knowledge that Agatthiyar is conferring is similarly self effulgent and does not need any external agents to reveal it. தஶன் வ்லஶட ஞஶனப்பஶணதண சுத்தப்படுத்தஷளனன் ன்ட கூமப் டௌகும் அத்தஷர் தஶன் ஶட்ணை ரலட்டி சந்தனம், அஷல் ற்டம் ளலப்பத்ணதநட்ைதஶக் கூடஷமஶர். இம்ங்ள் டத்டல குைங்ணரப் ரபற்மஷடப்படைன் ங்ரஷளயள ஷ உர்ந்ததஶக் டதப்படுஷன்மன. லறஷஷல் உள்ர ளஶஷயங்ள், குஷல்ள் ஆசஶர்ர்ணரக் குமஷக்கும். எட நல்யஶசஶர்ன் சஶஷஶன அமஷணல, தனட டத்டக்ணர ளசர்க்ஶல் அணத ஶடபடுத்தஶல் எட ஷரஷப்பஷள்ணரணப் ளபஶய தனட சஸைடக்கு அரஷக்ளலண்டும். இட உண்ணணத் தஷஶஷத்டக் கூடதல், என்ணம அதஷஶஷத்டக் கூடதல் ஆஷ குற்மங்ள் ற்பைஶல் தடுக்ஷமட. இணைலஷைஶத கூைல் ன்பட நல்யஶசஷஶஷர்ள் இணமலடைன் ளசர்ந்தஷடக்கும் நஷணயணக் குமஷக்கும். டடிலஷல் அத்தஷர் இவ்லஶட ஶட்ணை சஸர்படுத்தஷ பல் லத்தஷண ற்மஷதஶக் கூடஷமஶர். பல் லத்தஷ ன்பட சூஶஷணனக் குமஷக்கும். சந்தஷணனப் ளபஶல் அல்யஶட சூஶஷன் சும்பஷஶசத்ணத உணைட, தனக்கு எரஷடட்ை ளலரமஶட ரபஶடணரத் ளதைஶதட. அத்தஷர் அடளும் அமஷவும் அவ்லஶட சும்பஷஶசத்ணத உணைதஶய் தஶளன ஞஶனம் அரஷப்பதஶய் உள்ரட. அதற்கு ளலரமஶன்டம் ளதணலஷல்ணய.
Verse 17 ணலத்தனைஶ லறஷளதஶடம் ரலண்ைஷயணல லலடப்பஷ ளஶஷஶர்க்கு லறஷணச் ரசஶன்ளனன் பத்தஶணச ணலத்ட ஏர் னட ட்ண்டு பம் சுைணச் சுறஷஷல் ணலத்டப் பஶர்க்ரலன்மஶல் சத்தஶஷளும் இணரப்டௌத் ளதஶன்மஶணதஶ சந்தஷ டௌஷ்ைஷஷளய ஸ்நஶன ஶடி டத்தஶன லஷட்தஷணத் தரஶய்ப் ட்சஷ டறஷத்டப்பஶர் டச்சுைடம் உதங் ஶளை Translation: I kept the white moon in all the paths Sending an invitation I told the route to the yogis With desire and attachment in the mind If the supreme effulgence is placed in the coil Not even an iota of fatigue will occur Bathing in the candra pushkarni Adorning the pearly sacred ash
See pointedly, you will see the three flames arising. Commentary: This verse describes the kundalini yoga. The moon represents wisdom, divine experience. Every cakra in the path of the kundalini confers a specific wisdom to the aspirant. Agatthiyar says that he invited many yogis and taught them the yoga, the route to realization. With earnest wish for realization, if the aspirant places his consciousness, the supreme effulgence, in the muladhara where the kundalini is coiled, then one will be energized by the power of kundalini. As the force ascends, he will have different experiences, Agatthiyar calls this bathing in the candra pushkarni, one will see the three flames of sun, moon and fire arising from the muladhara. The sacred ash is adorned to cool the body when the fire of kundalini rises in the body. Agatthiyar says that the aspirant will then see the three flames of sun, moon and agni emerging. The three nadi ida, pingala and sushumna are said to be the paths through which the three fires ascend. இப்பஶைல் குண்ைலினஷ ளஶத்ணத லஷரக்குஷமட. சந்தஷன் ஞஶனத்ணத, இணமடைர்ணலக் குமஷக்ஷமட. எட ளஶஷஷன் லஷறஷப்டௌைர்வு எவ்ரலஶட சக்த்ணதடம் ைக்கும்ளபஶட ரலவ்ளலட அடபலங்ணரத் தடஷமட. அத்தஷர் தஶன் இந்த லறஷணப் பய ளஶஷளுக்குக் ற்டக் ரஶடுத்டள்ரதஶக் கூடஷமஶர். எட ளஶஷ இணமடைர்ணலப் ரபம ளலண்டும் ன்ம ஆணசடைன் னத்ணத சுழுடணனஷல் ணலக்ளலண்டும். அப்ரபஶழுட குண்ைலினஷ லஷறஷத்ரதழுந்ட அரப்பஶஷ சக்தஷண உைலில் பஶய்ச்சுஷமட. சக்ங்ரஷல் அடபலஷக்கும் இணமடைர்ணல சந்தஷ டௌஷ்ைஷஷல் நஸஶடுலதஶ அத்தஷர் குமஷப்பஷடுஷமஶர். குண்ைலினஷ ளஶத்தஷல் ஈடுபடும் ளஶஷ தனட உைலில் ற்படும் ரலப்பத்ணதத் தைஷக் ட்சஷக்ரஶள்ஷமஶர். அப்ளபஶட டயஶதத்தஷலிடந்ட சந்தஷன், சூஶஷன், அக்னஷ ன்டம் டன்ட ள ஶதஷள் ழுலணதக் ஶையஶம். இணல இணை, பஷங்ணய, சுழுடணன ஆஷ டன்ட நஶடிரஷல் பஶய்ஷன்மன.
Verse 18 ைபதஷ ட்ணச ஶைப்பஶ ைபதஷஷன் ட்ணச ளளு டலஶ டக்ளஶைம் ைக்ணப்ளபஶட்டு ஆைப்பஶ அதஷடள்ளர லஷந்ட லஷட்டு அ அஶ சஷலளஶ ழுத்ணதப் ளபஶட்டு ளதஶைப்பஶ டக்னஷடம் பஶகும் ளசர்த்ட டெப தஸபம் ரஶடுத்டக் குட்டிக்ரஶண்டு ளபைப்பஶ ட்ை சூத்தஷத்தஷல் ரசஶன்ன ரபடணடள்ர ந்தஷத்ணதச் ரசபள பண்ளை (18) Translation:
Worship of Ganapathy See here, Listen to worship of Ganapathy, Draw the triangle as the base Placing the bindu Hara harā drawing the letter of Sivayogam Mixing the three fruits and caramel Fragrance, lamp, and ceremonial knock on the temples Cherish the famous mantra mentioned in the purna sutra Chant it. Commentary: This verse describes the Ganapathy yantra. The yantra contains a downward triangle to signify the base or the essence or the womb. The bindu or the dot is placed in the middle with the letter of Sivayogam. Three fruits are mango, jackfruit and banana. Caramel is made by boiling jiggery and thickening. The worship ritual includes fragrance, lighting the lamp and the ceremonial knock on the temples. This point on the skull is said to arouse the glands on both sides of our skull and activate the amrit that flows down through the sushumna nadi to the muladhara. This nectar serves as the fluid for sacred ablution for Ganapathy the Lord of the muladhara cakra. Agatthiya does not reveal the mantra for worship but tells us that it is mentioned in the purna stura, one of his other works. The two verses (6, 7) in purna sutram that describes the Ganapathy pooja is given below. நஷசஶன ட்ைத்ணதச் ரசஶல்யக் ளளு நஷன்யர்த்தஶய் ன்மடக்கு உபளதசஷத்தஶள் லசஶன அடி டயம் ளைசர் ளஶஷல் லட்ைஶய் ங்ளஶைம் தஷஶஷளஶைத்தஷல் சஶன ளைைளஶடு லல்யணபடம் கூட்டி இடக்குைஶ ஏம் ஈம் ஷலீடம் ன்ட லசஶன அங்சஷல ைபதஷ ளதலஶ ன்ட லஶழ்த்தைஶ குண்ைலினஷத்தஶய் லைங்குந் தஶளன Summary: The muladharam in the lower terminus is the temple of Ganesar. Draw the circle, five angles, triangle, invoke Ganapathi and Vallabai. Chant aum eem kleem ang siva ganapathi deva. லைங்குலடக்கு இப்படி நஸ சக்த்ணத லஶஷணசஶய்க் ஸமஷள அட்சங்ள் பஷைங்ஶல் ஶஸங் ஶம் நடுளல இட்டு ளபஶன ளஶைஶதஷல் ந்டம் இட்டு இைங்ளல டெப ணநளலத்தஷத்ளதஶடு இயச்சம் உடளலற்மஷைக் குண்ைலிதஶன் ன்டம் ைஶன ைபதஷதஶன் பஷஶசஷக்கும்
ஷயஶப் பதஷணக் ஶட்டுந்தஶளன Summary: Drawing the yantras as mentioned above draw the rī in the middle, in the angles draw the five along with fragrance and sacred food offerings if you chant one lakh times. Then Ganapathy, the kundalini will shine. It will show the Kailayam. The sahasrara is called the kailayam. Thus from the above two verses we realize that the letter that should be written in the middle is rī and the mantra that should be chanted is aum eem kleem ang siva ganapathy deva. இப்பஶைல் வ்லஶட ைபதஷ ட்ண ளற்ரஶள்ரப்பைளலண்டும் ன்ட கூடஷமட. ைபதஷ ந்தஷத்தஷல் டக்ளஶைஷட்டு அதன் நடுளல பஷந்டவும் சஷலளஶ ழுத்ணதடம் ழுதஷ டக்னஷடம் பஶகும் பணைத்ட தணயஷல் குட்டிக் ரஶண்டு டெப தஸபம் ஶட்டி ைபதஷ ந்தஷத்ணத உச்சஶஷக்ளலண்டும் ன்ட அத்தஷர் கூடஷமஶர். ைபதஷ ந்தஷத்ணத ரலரஷப்பணைஶக் கூமஶல் அத்தஷர் அணத ட்ை சூத்தஷம் ன்டம் டைலில் கூமஷடள்ரபடி உச்சஶஷக்ளலண்டும் ன்ஷமஶர். ட்ை சூத்தஷத்தஷல் ளளயடள்ர இட பஶைல்ள் ஶைப்படுஷன்மன. அதஷல் ைபதஷ ந்தஷத்தஷல் ங்ளஶைடம் டக்ளஶைடம் இட்டு அதன் த்தஷஷல் ஶஸம் ன்டம் ழுத்ணத ழுதஷ ஏம் ஈம் க்லீம் அங் சஷல ைபதஷ ளதலஶ ன்ம ந்தஷத்ணத யட்சம் டணம உடளலற்மஷனஶல் குண்ைலி, ைபதஷ ரலரஷப்பட்டு ணயஶத்ணதக் ஶட்டுலஶள் ன்ட அத்தஷர் கூடஷமஶர். ணயஶம் ன்பட சவஶஸ்ஶத்ணதடம் லஷறஷப்டௌைர்வு அணத அணைலணத ணயஶ ணயஷல் டலதஶவும் டடலட லறக்ம்.
Verse 19 பண்ைப்பஶ ைபதஷதஶன் பஷஶசஷக்கும் பஶர்க்ணஷளய சஷல லஶசஷ பரஷச்ரசன்ளமடம் உண்ைஶப்பஶ டக்னஷஷன் சத்ணத லஶங் ஏஏஏ ந்தஷங்ள் ல்யஶம் சஷத்தஷ லஷண்ைப்பஶ தஶளனஶக்ஷ லஷறஷத்டப் பஶர்த்தஶல் ரய்ஶட தயங்ள் ல்யஶம் ரலரஷஶக் ஶடம் ண்ைப்பஶ டுத்தரதன்மஶல் பஷட்டி டுத்ட ஷயஶ ட்ைத்ணதக் யந்ட கூட்ளை (19) Translation: If you do so Ganapathy will shine While seeing the siva vāsi will rise up promptly
Drink the essence of the three fruits O O O all the matra siddhi will be attained If the sky is seen with eyes wide and focused All the true six sites will be revealed If the eye hurts blink And merge with the fully complete kailaya.
(19)
Commentary: In the second verse on Ganapathy puja Agatthiyar says that when the Ganapathy puja is performed as mentioned before vāsi yogam or raising the prana and merging it with the sahasrara will occur. Agatthiyar calls this as Siva vāsi yogam. Now if the eye is focused and turned upwards, that is, held in kechari mudra, then the six cakras will become visible. Agatthiyar tells the yogi to merge with divine consciousness, at the sahasrara, the kailaya. ைபதஷ ட்ண ண லஷரக்கும் இந்த இண்ைஶலட பஶைலில் அத்தஷர் இணதப் பஷன்மஶல் குண்ைலினஷ சக்தஷ லஷறஷத்ரதழுந்ட சஷல லஶசஷடம் ந்தஷ சஷத்தஷடம் ற்படும் ன்ஷமஶர். இதணனத் ரதஶைர்ந்ட ண்ணரக் ளசஶஷ டத்தஷணஷல் இடத்தஷ ளல்ளநஶக்ஷப் பஶர்த்தஶல் ஆட சக்ங்ளும் டௌயப்படும். டடிலஷல் அந்த ளஶஷ ணயஶத்டைன், பவுைர்வுைன் யக்ஷமஶர். Verse 20 சுப்பஷைஷர் ட்ணச கூைப்பஶ ஆடடம் னக்கும் ஆசஶன் கும்படனஷக் லதஶஷத்த குய ரதய்லந்தஶன் நஶைப்பஶ அலடணை ட்ணச ளளு நன்மஶன டௌயத்தஷளன அடளஶைந்தஶன் ஊைப்பஶ உங்ஶ ம் ளபஶட்டு ஏம் ந சஷலஶ ரலன்ம அட ளஶைந்தஶன் ளபஶைப்பஶ ஆமஷதறஷன் சூயத்டள்ளர டௌறஶன சலைத் ணதப் டௌழ்ந்ட ணலள Translation: Join him, Arumugam is the preceptor for me also He is family deity incarnate for Kumbamuni Seek him, listen about his puja The good Pulatthiya! Six angles In them draw the ungkara and ekam Draw the six angles inscribing om namacivaya Within the spear in the six petals Place the famous saravana there praising it Commentary:
This verse is about Subramanya puja. Subramanya yantra has shatkona or six triangles. The unkara is written in the middle. Om namacivaya is written on the six petals where the spear is drawn and the letters saravanabava is written. இப்பஶைல் சுப்பஷைஷ ட்ண ணப் பற்மஷப் பஶடுஷமட. அத்தஷர் தனட குயரதய்லம் சுப்பஷைஷர் ன்ட கூடஷமஶர். சுப்பஷைஷர் ந்தஷத்தஷல் ளட்ளஶைங்ள் உள்ரன. அதடள் ளலல், நசஷலஶம், சலைபல ஆஷணல ழுதப்பட்டிடக்கும்.
Verse 21 ணலப்பஶ டௌயத்தஷளன அமஷவுள்ளரஶளன டக் னஷ பஶலும் ளதன்பஶளஶடு ரய்ப்பஶ டௌஷ்பரஶடு டெப தஸபம் ளலல் டடள ன் குடளல ரய்ள ட்ணச ரசய்ப்பஶ ளசஶைச வுபசஶத்ளதஶடு சஷல சஷலஶ ட்ைத்தஷன் ரசபத்ணத ஏதஷ ப்பஶ பம் தஸர்ந்ட சுறஷஷல் ளலஷ அ அஶ ஆடடம் அடள் தஶரனண்ளை (21) Translation: Pulatthiya, the knowledgeable one! Place The sweet fruit, milk, honey, caramel It is true, along with flower, fragrance, lamp Worship him saying „vel murugé En guruve” perform true worship with shodaśa upacharam Siva sivā reciting the mantra in the puranam Quenching fear spreading over the coil Ara arā contemplate on the grace of ārumugam. Commentary: This verse also talks about Subramanya puja. The food offerings are fruits, milk, honey, jiggery paste. Agatthiyar instructs us to perform shodasa upachara or sixteen types of ritualistic offerings that includes fragrance, flowers and waving the lamp and reciting the subramanya mantra given in purnam with the attitude of devotion saying “vel murugé, my preceptor” Now let us what Agatthiyar says in pooranam about Subramanya puja. தஷமனஶச் சுப்ைஷர் ரசபத்ணதக் ளளு ரசஶகும் ந்தடை குடதஶனப்பஶ அமஶ அம் உம் ஏம் ஸ்ரீம் ஈம் லம் சலைபல ளதணலஶ அடடலஶ சஷல சுப்ண்நஶ ன்ட உமலஶன அடளஶைம் நடுளல லஷந்ட உத்தளன லஷடத்தரஶன்ட லஶசல் நஶலு
நஷமஶன நஶல்லஶசல் வீபஶகு ளதலஶ நஷச்சஶ ணலத்ட நஸ ட்சஷப்பஶள ட்சஷப்பஶய் பஶைரஶடு சுத்தஷ ணலத்டப் டௌறஶன சஶதஷடௌட்பம் டௌடகு ட்ம் ஆசஷப்பஶய் சுப்ண்ர் சஷத்தஷஶகும் அப்பளன ளட்ைரதல்யஶம் அடரஷச் ரசய்லஶர்.... Summary: Subramanya is my guru, draw the shatkona with bindu in the center, four thresholds with Veerabhahu as the guard. Chant the mantra am um om shreem eem vam saravanabhava devaiyā arumugavā siva subramanyanamā. You will worship with bhānam surrounded by glorious jati flower, musk, camphor. Subramanyar will grant all the wishes.
Verse 22 சஷதம்ப ட்ணச ண்ைப்பஶ ஆடடம் பஷஶசஷக்கும் த்ரதஶறஷலும் சஷத்தஷக்கும் இனஷதஶனப்பஶ பண்ைப்பஶ சஷதம்பத்தஷன் நைனந் தன்ணனப் பஶஷலஶன டௌயத்தஷளன நன்மஶய்க் ளளு தண்ைப்பஶ ஆடலண ளநள ஸமஷ சதஷஶய் ஆடலண குடக்ள ஸமஷ ண்ைப்பஶ நசஷலஶ ரலன்ட ளபஶட்டுக் டணைடைன் நடுலணனணப் பஷடித்ட ஶளம (22) Translation: Think about this, the ārumugam will glow All the jobs will become successful Perform the dance of Chidambaram The merciful Pulatthiya! Hear this well Draw six straight lines (vertical) Draw six lines (horizontal) to form squares Writing namacivaya, my apple of the eye Hold to the middle one with mercy and change (22) Commentary:
Worshipping Subramanya yantra as described above will make one successful in all their jobs. Next Agatthiyar describes the dance of Chidambaram. Draw a 5X5 square, write namacivaya with it and make the prana go through the sushumna nadi, the middle one. ளளய லஷரக்ஷ சுப்பஷைஷர் ந்தஷத்ணத லணந்ட சுப்பஷைஷர் ட்ண ரசய்தஶல் ல்யஶ ரதஶறஷல்ரஷலும் ரலற்மஷ ற்படும் ன்ட அத்தஷர் கூடஷமஶர். அடுத்ட அலர் சஷதம்ப நைனத்ணத லஷரக்குஷமஶர். அதற்ஶன ந்தஷம் 5X5 சடஶகும். அதடள் நசஷலஶ ன்ட ழுதளலண்டும். பஷஶைணன நடுலனஶன சுழுடணனஷல் ரசலுத்தளலண்டும். அணதள ஶல் ஶடதல் ன்ட கூடலர். Verse 23 ஶமப்பஶ அலலர்தன் ளதலஷ டோ ம் த்தஶன சஷலலஶணய ழுத்டக் கூட்டி கூமப்பஶ ரஶடி ளதஶடம் சூயம் இட்டு குடலஶன பஷைலத்ணதச் சூயத்தஷட்டு சஶப்பஶ ட்ணசலஷதஷ படிக்ஷ ஶமஷ சதஷஶய்பஞ்சணமஷல் ழுத்தஞ் சூட்டி ளதமப்பஶ இடலல்ளயஶ ற்த்தஶட்டு சஷல சஷலஶ சஷதம்பத்தஷன் வீடு தஶளன (23) Translation: Write the bija akshara of the respective devi Add the siva vālai letter Say it with drawing the spear in each corner Draw the pranava in the spear Adhere to the puja vidhi Write the letters alternating in the five rooms of the square Become an expert
Siva sivā this is the house of Chidambaram (23) Commentary: This verse describes the Chidambara cakra. The image above will describe the lines. The last but one line may be karmatthettu instead of karmatthāttu. இப்பஶைலும் சஷதம்ப சக்த்ணத லஷரக்குஷமட. ளளய ரஶடுக்ப்பட்டுள்ர பைம் இதன் பஶங்ணரக் ஶட்டுஷமட. அடுத்த பஶைலின் ரதஶைக்ம் இப்பஶைலின் ணைசஷஷல் உள்ர ற்த்தஶட்டு ன்பட ர்த்ரதட்டு ன்ட இடக்யஶம் ன்ட ளதஶன்ம ணலக்ஷமட.
Verse 24 தஶரனன்ம ர்ரட்டில் இப்படிள ளபஶடு தடலஶன ட்ண லஷதஷ தஶலைடம் ட்ணச லஶரனன்ம ரபஶடள்ரரல்யஶம் ரலரஷஶய்ச் ரசஶன்ளனன் லஞ்சம் லஷட்டு இந்டைலில் ஷழ்ந்ளதன் அப்பஶ பஶரனன்ம பஶனம் உண்ைஶள் னக்குச் ரசஶன்னஶள் பஶசம்லஷட்டு ளநர்ண ணலத்ட பத்ணதக் ளளு ளஶரனன்ம டௌயத்தஷளன பஷம் ளஶஷ குடலஶன சஷலலஶணய ட்ண
ளளர (24)
Translation: Write so for all the eight karmas Perform the worship according to the rules mentioned I told you clearly all the secret topics Without any deceit, in this work, Sir The Lady who consumed the drink told this to me Leaving attachment listen to the words of the Supreme The king, Pulatthiya is the Brahma yogi Listen about the Siva vālai puja which is the guru. (24) Commentary: This yantra is used for all the ashta karma listed in verse 10. Agathiyar says that he has revealed here all the rituals that were held secret so far. He adds that he has done so without any deceit and that he received this knowledge from the Supreme Being. He explains to Pulatthiyar his disciple, the brahma yogi- one who is interested in merging with the Brahmam, that he will be teaching about the Siva vālai puja next. Agatthiyar has composed a work Chidambara Cakkaram exclusively for this worship. He says that it is a very esoteric practice that should not be revealed to general pubic freely. Those who are interested please check the original work at Adyar Library Chennai.
இந்த சஷதம்ப ந்தஷத்ணத பத்தஶம் பஶைலில் கூமஷடள்ர அஷ்ை ர்ங்ளுக்கு பன்படுத்தயஶம் ன்ட அத்தஷர் கூடஷமஶர். ளலும் அலர், தஶன் இப்ட்ண ணர வ்லஷத லஞ்சணனடம் இல்யஶல் ரலரஷப்பணைஶ கூமஷடள்ரதஶவும் தனக்கு இவ்லஷலங்ணர சக்தஷ கூமஷதஶவும் குமஷப்பஷடுஷமஶர். அதணன அடுத்ட, தஶன் ல்யஶ ட்ண ரஷலும் தணயஶதஶன சஷல லஶணயட்ண ண லஷரக்ப் ளபஶலதஶ தனட சஸைர் பஷம்ஶ ளஶஷ, ளஶஷரஷல் அசஶன டௌயத்தஷடக்குக் கூடஷமஶர். அத்தஷர் சஷதம்ப சக்ம் அன்ட எட தனஷ டைணய இற்மஷட இவ்லறஷபஶட்டின் டக்ஷத்டலத்ணத நக்குக் ஶட்டுஷமட. அந்டைலில் அத்தஷர் அதன் லஷலங்ணர அணனலடக்கும் கூம ளலண்ைஶம் ன்ட குமஷப்பஷடுஷமஶர். லஷடப்படள்ரலர்ள் ரசன்ணன அணைஶட டையத்தஷல் அந்த ஏணயச் சுலடிணக் ஶைவும்.
சஷலலஶணய ட்ண ளரப்பஶ சஷலலஶணய ட்ண ளநர்ண ஷடணபடைன் ரசஶல்லுஷளமன் டௌயத்தஷஶ ளள் ஆரப்பஶ நஶற்பத்ட டக்ளஶைந்தஶன் அம்டக்கு ரலகுபஷஶஷம் பஷஶஷம் அப்பஶ ளரப்பஶ என்டஷல்ணய லஶ ட்ண ளஶடிஷளய எடலனல்ளயஶ அமஷலஶ னப்பஶ தஶரப்பஶ ற்ளமஶர்க்கு லஶஶ தப்பஶ சடசங்ள் ரத்த உண்டு ரசஶல்லுளலளன (25) Translation: Listen about the truthful Sivavālai pujai I am saying this with mercy, Listen Pulatthiya! It contains forty triangles It is the most favorite of the goddess Listen about vāma puja, it is nothing, Only one in a million will know it No one else will get it There are several important points, I will tell you. Commentary: After the esoteric chidambara cakra Agatthiyar describes the worship of vālai or kundalini sakti. The yantra for this contains forty triangles. This worship is called vāma puja. Agatthiyar says that only one in a million will be able to perform this. சஷதம்ப சக்த்ணத அடுத்ட அத்தஷர் சஷலலஶணய ட்ண ண லஷரக்குஷமஶர். லஶணய ன்பட குண்ைலினஷ சக்தஷணக் குமஷக்கும். அதற்ஶன ந்தஷத்தஷல் நஶற்பட
டக்ளஶைங்ள் உள்ரன. ளஶடிஷல் எடலடக்ள இந்த ட்ண ணச் ரசய்லதற்ஶன தஷமணடம் லஶய்ப்டௌம் ஷணைக்கும் ன்ட அத்தஷர் கூடஷமஶர். Verse 26 ரசஶல்லுளலன் ந்ட டம் டன்ட டடஶச்சு சுஶ ஆடடம் ங்ள ன்மஶல் நல்லுளலன் அடிடயம் நஶலு ளஶைம் நஶனஶர் டௌள்ரஷபதஷ பத்டம் ஆச்சு அல்லுளலன் டௌடலணம் டன்ட ளஶைம் ஆடடம் இதஷயைக்ம் அமஷவுள்ளரஶர்க்கு ரல்லுலன் நஶலு பத்டடன்ட ஶச்சு ஷடணபடள்ர டௌயத்தஷளன இன்னங் ளளர Translation: I will tell. The five faces became three faces “Where is the comfortable six face?”- If this is enquired I will grant the four corners in the lower terminal, origin (muladhara) The Lord‟s focused existence became ten I will say, the triangle at the middle of the brows The six faces abide within this. I will say for the wise that it became four tens and three The merciful Pulatthiya! Hear further. Commentary: The five faces becoming three may mean the five elements becoming the three qualities of sattva, rajas and tamas or the five sheaths or kosha becoming three. The six faces may be the five senses and the mind. All these abide in the muladhara cakra depicted as a triangle. The Lord‟s existences as ten may mean the ten vital breaths. The six faces may be the anahata cakra or the heart cakra which abides in the ajna cakra between the brows. Agatthiyar says that this became the four tens and three or the forty three triangles or the yantra. சஷலலஶணய ட்ண ண லஷரக் ஆம்பஷக்கும் இப்பஶைலில் அத்தஷர் சக்ங்ணரடம் தத்டலங்ணரடம் லஷரக் ஆம்பஷக்ஷமஶர். டயஶதஶ சக்த்ணத லஷரக்கும்ளபஶட ந்ட டன்டஶச்சு ன்ஷமஶர். இட ந்ட தத்டலங்ரஶன அப்டௌ ளத ஸ், லஶட, ஆஶசம், ட்ஷ ன்டம் ந்ட தத்டலங்ணரடம் டன்ட குைங்ரஶன சத்டலம் ஸ் தஸ் ன்ம டன்ணமடம் குமஷக்யஶம். அல்யட பஞ்சளஶசங்ள் ன்ம லண உைல்ள் டயஶதஶத்தஷல் என்மஶ இடப்பணதக் குமஷக்யஶம். இணலள அடி டயஶன டயஶதஶ சக்த்தஷன் டக்ளஶைஶக் ஶட்ைப்படுஷன்மன. நஶனஶஶஷன் பதஷ பத்ட ன்பட பத்ட லணஶன பஷஶை லஶடக்ணரக் குமஷக்யஶம். அடுத்ட லடம் ஆடடம் அனஶவத சக்த்ணதக் குமஷக்ஷமட. குண்ைலினஷ சக்தஷ இந்த சக்த்ணதக் ைந்ட ஆக்ஞஶ சக்த்தஷல் என்டஷமட. இடதஶன் நஶற்பத்ட டன்ட டக்ளஶைங்ணரக் ரஶண்ை சக்தஷ ந்தஷஶகும்.
Verse 27 ளரப்பஶ இட ன (ர)வு ன (ர)வு ரத்த ஷடணபடைன் ரசஶல்லுஷளமன் நன்மஶய்க் ளளு லஶரப்பஶ சடசஶம் ண்டம் ரபஶன்டம் ணந்தளன ர ைத்தஶணச இந்டை லுந்தஶன் நஶரப்பஶ இந்நஶலும் பற்மக் ஶல் நன்மஶச் சுைர்ைஷஷல் ஸண்டு ஸமஷ பஶரப்பஶ இட டௌஶஷலஶர் ஶச ளஶஷ பஶஶஷலுள்ளரஶர் சக்த்ணதக் ஸடலஶள Translation: Listen, this is all a dream (thievery), dream (thievery) I am saying this with immense mercy, hear well, Samsara is a sword, land and gold Son, desire of the world are these four, If they are held on to, then several days Reaching the effulgent gem and returning Destruction. Those who realize this are raja yogi Those in this world will scratch the cakra. Commentary: Agatthiyar calls worldly life as a dream or thievery as it deludes appearing as real. It steals one‟s precious days thereby hampering one‟s march towards from attaining realization. He calls attachments as a sword. The four attachments are land, gold, relationships and desire for worldly things. They chop away one‟s lifespan. One of the Azhwar‟s says „with days going away like a sword‟. They make one go through repeated births and deaths, that is, die and reach the pure effulgence only to return back to this world. Agatthiyar exclaims that this leads to nothing but destruction. Those who realize the futility of this whirling are raja yogi- king among the yogis. All the others draw the cakra or yantra for various benefits. இவுய லஶழ்க்ணண எட னவு, எட ரவு ன்ட அத்தஷர் கூடஷமஶர். தன்ணனப் பற்மஷ ஞஶனம் பஷமந்தவுைன் இவ்வுயம் எட னணலப் ளபஶய லஷயஷலஷடும். ல்யஶள பம்ரபஶடள் ன்பட டௌஶஷடம். இவ்வுய லஶழ்க்ண உண்ணண அமஷலட ன்ம ரபடம் டற்சஷஷல் ஈடுபைலஷைஶல் நட லஶழ்நஶட்ணர ரலஶடிலஷடும். டடிலஷல் ஷஞ்சுலட அறஷவுதஶன். அத்தஷர் உயப்பற்ணம லஶள் ன்ட கூடஷமஶர். உயப்பற்ட லஶணரப்ளபஶய நஶட்ணர அடக்கும் ன்ட சஶன்ளமஶர் கூமஷடள்ரனர். ரபஶன்னஶணச, ண்ைஶணச, ரபண்ைஶணச, பஷம ரபஶடட்ரஷன்ஸட பற்ட ன்ட இணத அத்தஷர் லணப்படுத்டஷமஶர். இணல எடலண உயணலஷட்டு நஸங்ஷ ள ஶதஷடைன் யந்ட ஸண்டும் தஷடம்பஷ எட பஷமலஷண டுக்ச் ரசய்ஷன்மன. இந்த சுறற்சஷணடம் பற்மஷன் தன்ணணடம் உைர்ந்தலர் ஶ ளஶஷ ன்ட அத்தஷர் கூடஷமஶர். ற்ம அணைத்ட உய க்ளும் ந்தஷங்ணர பஷம பன்ளுக்ஶ ஸடலஶர் ன்ட கூடம் அலர் அடுத்த பஶட்டில் இணத ளலும் லஷரக்குஷமஶர்.
Verse 28 ஸடலஶன் குடடோைம் நஶளன ன்பஶன் ஷஶஷணஇட ஷஶஷணஷட உயளஶர்க்ஶகும் லஶட ளள் ஶனதஶம் ட்ண ஞஶனஷ னத்டள்ளர இவ்லண்ைம் ட்ண ரசய்லஶர் ளதடலஶர் சஷலஞஶன னளத ன்பஶர் சஷலசஷலஶ பத்தஷனட ரசல்தஶனய்ஶ ஆடலஶர் சஷலக்ஷஶனம் ரபஶஷளஶர் அப்பஶ அப்பளன சுறஷநஶடி ஆச்ரசன்பஶள Translation: He will draw the yantra and say that he himself is the gurupeedam This is kriya. Hear about how to make it fit for worldly. Listen about mental worship A wise one (jnani) will worship mentally He will say that one will attain Sivajnana in the mind. Siva, Sivā (Oh!) they will pacify themselves as everything is Lord‟s work- the great souls with Sivajnana. They will say that it became the sushumna nādi. Commentary: Charya, kriya, yoga and jnana are the four steps for divine realization. Charya refers to external disciplines, kriya is internal disciplines, yoga includes pranayama, asana, dharana, dhyana and jnana is the wisdom that is attained as the result of this four step process. In the previous verse Agatthiyar described the nature of external world and its distractions. Guarding oneself from them externally is charya. Here he describes kriya, the mental disciplining. Gurupeedam is internal worship, considering that the Divine is within oneself and performing mental worship. It is monism. Agatthiyar says that jnanis or realized souls perform this form of worship. They will consider all occurrences as divine action and will not waver from their path. The culmination of this internal worship is Siva jnana or divine wisdom. Such great souls opine that this wisdom is attainable through kundalini yoga when the prana ascends through the sushumna nadi. சஶஷண, ஷஶஷண, ளஶம் ஞஶனம் ன்ம நஶன்கும் இணமடைர்ணலப் ரபம உதவும் படிரஶகும். சஶஷண ன்பட ரபஶய் ளபசஶண, ரலஶண, பஷமன் ணன லஷடம்பஶண ளபஶன்ம ரலரஷரஶழுக்ங்ரஶகும். ஷஶஷண ன்பட னத்தஷன் எழுக்ங்ள், னடள் இணமலணன லறஷபடுலட. அணத இப்பஶைலில் லஷரக்ப்டௌகும் அத்தஷர் ஞஶனஷள் அவ்லஶட இணமலணன னடள் லறஷபடுலர் ன்ட கூடஷமஶர். குடடோைம் ன்பட னத்டள் இணமலணன லறஷபடுலட. தஶடம் இணமலடம் என்ட ன்ட ண்டம் எடண நஷணய. இவ்லஶட டடம் ஞஶனஷள் டடிலஷல் தட னத்டள் சஷலஞஶனத்ணதப் ரபடலர், ல்யஶ ரசல்ளும் இணமலனஷன் ரசல்ளர ன்பணத உைர்ந்ட னச்சஶந்தஷடைன்
லஶழ்லர். அத்தண ஞஶனஷள் பஷஶைணன சுழுடணன நஶடிஷன் டயம் ற்டம்ளபஶட சஷலஞஶனம் ற்படும் ன்ட கூடலஶர். Verse 29 ள்ர ஞஶனம் ஆச்ரசன்பஶர் சஷலட்ண ளநர்ண அப்பஶ ஆமஷலஶர் ஆமஷலஶர் அமஷந்ளதஶர் ஞஶனஷ ளபச்ரசன்பஶர் ளபச்சஶளய லடளஶ ன்பஶர் ளபய்க்ஶள் சஶத்தஷத்ணதத் ளதைஶர் ளதைஶர் லஶய்ச்ரசன்பஶர் சய சஷத்டம் லஶய்ச்சுரதன்பஶர் லஶஷதஶஷட லஶஷத்தலர்ள் உண்ளைஶ ன்பஶர் கூச்ரசன்பஶர்கூத்தஶடிப் பல்ளரஶளை கூைஶளத கூைஶளத குடணலத் ளதளை Translation: Deceitful knowledge They will say it is done. The truth about Sivapuja Who will know, who will know! Those who know are the wise They will say speech, they will say, “Will it come through speech?” Ghostly people, will not search the scriptures It occurred-they will say, attained all the siddhis-they will say Rare, rare, is there anyone who attained it- they will say They will say horripilation. Do not associate with Cheats and charlatan. Search for the Guru. Commentary: Agatthiyar wonders whether anyone knows about true Siva puja. Everyone has their own theory about it. He says that only the wise know about it. It cannot be explained by words. One has to carefully explore the scriptures to understand it. It grants all the benefits but it is very rare and difficult to accomplish. It is not mere feelings in the body such as horripilation or tears pouring out. Hence, Agatthiyar advises people to not associate with charlatans and cheats but seek the true guru who will teach them the truth. ஶடக்ஶலட உண்ணஶன சஷலட்ண ரதஶஷடஶ ன்ட அத்தஷர் சஷயஶஷக்ஷமஶர். க்ள் அணத லஶர்த்ணதரஶல் லஷரக் டற்படுஷன்மனர். அதணனப் பற்மஷ சஶத்தஷங்ரஷல் ளதடுலதஷல்ணய. ல்யஶ சஷத்தஷளும் தக்குக் ஷட்டிடள்ரன ன்ட ஷர்கூச்ரசஶஷதணயடம், ண்ரஷல் நஸர் லறஷலணதடம் ஶட்டுஷன்மனர். அத்தண க்ணர கூத்தஶடிள் ன்ட அத்தஷர் டிந்டரஶள்ஷமஶர். உண்ணண அமஷடம் நஶட்ைடள்ரலர்ள் அலர்ளுைன் ளசஶல் எட குடணலத் ளதைளலண்டும் ன்ட அத்தஷர் பஶஷந்டணக்ஷமஶர். Verse 30
கூைஶளத ன்டணத்தஸர் குடளல ஶ குடலஷடக்கும் இைம் ளதஶ நஶளைஶ ஶளைஶ வீைஶன வீடுதனஷல் இடப்பஶளஶ தஶன் வீதஷஷளய தஷஶஷலஶளஶ தனஷண நஶளைஶ ஆைஶல் ஆடிலர் தஷஶஷஶதஷஶஷலஶ ளஶதஶன் வூங்ஶதஷல் ளலைஷட்ை ரபஶஷளஶளஶதஶன் பஶைஶத் ளதடினஶல் லடலஶளஶ தஶன்ணலத்தஷடக்கும் பக்ஷம் ணலத்ட அடிளற்குப் படவீள Translation: Esteemed Guru! You advised to not associate Where does the guru reside? In the forest or in the town Will he be staying in a house? Will he be roaming around in the streets? Will he seek privacy? Will he dance without dancing and roam around without roaming? Are they great souls that have adorned a garb? Will they come if one searches sincerely? Please tell us, your servitors, your opinion. Commentary: Several verses in Agatthiyar meijnanam occurs as a question and answer session between Agatthiyar and Pulatthiyar. In this verse Pulatthiyar is asking Agatthiyar to explain to him about the nature of a true guru. He wonders where to find such a guru. Will he be in the town or forest, will he remain on the road or in a house, will he seek solitude or be willing to meet people, will he dance without dancing-that is his kundalini is dancing while he remains steady, will he be roaming without roaming- will he be all-pervasive while still remaining in one spot, will he be adorning a garb of someone else- say a mad man, another life form. Pulatthiyar is requesting Agatthiyar to tell him how to find the guru. இந்டைலின் பய பஶைல்ள் அத்தஷடக்கும் டௌயத்தஷடக்கும் இணைள நணைரபடம் உணஶையஶ உள்ரன. இட அத்தண எட பஶைல். இப்பஶைலில் டௌயத்தஷர் அத்தஷஶஷைம் அலர் கூமஷ குடணல ங்ள ஶண்பட ன்ட ளட்ஷமஶர். அத்தண குட ஶட்டில் இடப்பஶஶ, நஶட்டில் இடப்பஶஶ, தனஷணண லஷடம்டௌலஶஶ பஷமடைன் ளபசுலஶஶ, எட வீட்டில் உணமலஶஶ வீதஷஷல் தஷஶஷலஶஶ, அலர் ஆைஶல் ஆடி தஷஶஷஶல் தஷஶஷபலஶ- அதஶலட தனட அணசலஷனஶல் உயண இங் ணலப்பஶஶ, தஶன் உையரலஷல் ரசல்யஶல் ல்யஶ இைத்தஷலும் லஷலஷஷடப்பஶஶ, அலர் ந்த உடலஷல் இடப்பஶர் ன்பட ளபஶன்ம ளள்லஷணர ழுப்பஷ டௌயத்தஷர் அத்தஷஶஷைம் குடணல வ்லஶட ஶண்பட ன்ட லஷனவுஷமஶர்.
Verse 31 ஆசஶன் ட்ண
பட ன்ளம ளட்லந்த டௌயத்தஷ ஶ ளள் பஶர் உயரயஶம் தஷஶஷந்ட ங்கும் தஶனஶய் சுஶன டக்டைன் இண்டும் தஶளன சூக்ஷஶய் உட்டௌமஶய் டஶஷம் தஶனஶய் பலுஶய் இஶப்பயஶம் இண்டும் தஶனஶய் பஶர் ல்யஶம்தஶனஶளனன் ஆசஶன் ஆகும் அஶன அந்ளதஶடம் நஷணமந்ளதஶன் ஆசஶன் அலஶஷடக்கும் இைளட சுறஷ என்மஶள Translation: Worship of guru Pulatthiya who came to ask me to describe it! Now listen See- roaming around the worlds with everything being himself As the twin experiences- happiness and sorrow As the subtle inside, as the turiya As night and day The one who remains as all the universes is the preceptor The one who remains as the refuge, the one who fills everyone‟s hearts is preceptor The place where he resides, the spiral is one. Commentary: This is a very beautiful verse where Agatthiyar describes to Pulatthiyar who a true preceptor is. He is all the manifested, all the dualities- night and day, happiness and sorrow, as inside and outside. He is the supreme consciousness- the state of turiya. He is the refuge who remains in everyone‟s heart, he suffuses them. Agatthiyar says that the residence of such a guru is the coil. This word suzhi has several meanings. It may indicate the kundalini sakti which remains coiled in the muladhara. It may mean the omkara which is also called suzhi ezhutthu or the curved letter. It may mean the sushumna nadi which is called suzhimunai in Tamil. The word suzhi onru may also mean “one of the residences is the coil”. டந்ணத பஶைலில் குட ங்ள இடக்ஷமஶர் ன்ட ளட்ை டௌயத்தஷடக்கு அத்தஷர் இப்பஶைலின் டயம் பதஷலிடக்ஷமஶர். உண்ணஶன குட ண்ைஶல் ஶடம் இவ்வுயஶய், இவு பல், இன்பம் டன்பம், அம் டௌமம், லஷறஷப்டௌநஷணய டஶஷம் ன்ம ல்யஶலஷத இடணரஶவும், எடலட அத்தஷல் அணத நஷப்பஷலஶய் இடக்ஷமஶர். அத்தஷர், அந்த குடலஷன் இடப்பஷைம் சுறஷ ன்ஷமஶர். சுறஷ ன்பதற்கு பய ரபஶடள்ணரக் கூமயஶம். டன்ணமச் சுற்டக்ணரக் ரஶண்ை குண்ைலினஷ சக்தஷ அல்யட சுறஷடணன னப்படும் சுளஹம்னஶ நஶடிண அல்யட சுறஷழுத்ட னப்படும் ஏம் ன்பதஶ அதற்குப் ரபஶடள் கூமயஶம். அத்தஷர் அடுத்த பஶைலில் குண்ைலினஷ ளஶத்ணதடம் குண்ைலினஷ சக்தஷஷன் ழுச்சஷணடம் குமஷப்பஷடுலதஶல் நஶம் இணத குண்ைலினஷ சக்தஷ ன்ட டடலதஷல்ணய தலமஷல்ணய ன்ட ளதஶன்டஷமட.
Verse 32 என்மஶஉயரல்யஶம் நஷணமந்த டர்த்தஷ உத்தர்ள் தம்டள்ளர லஷரங்கும் டர்த்தஷ பண்ைஶஷப் பறம்ரபஶடரஶய் நஷன்ம லஶசஷ பஶபத்தஷன் அணைந்ட நஷன்ம ர் ளஶஷ குன்மஶஷக் குன்டதனஷல் ணலத்த தஸபம் குடைஷஶய் லஷரங்குஷன்ம சுைடம் ஆகும் தண்ைஶஷத் தண்ைள ழுய ரல்யஶம் தஶன் நஷணமந்த தற்டௌடை நஷணயணக் ஶளை Translation: The Lord who pervades all the universes as a Singleton The Lord who remains within the supreme souls As breath that remains as the most ancient since time immemorial The secret yogi who reached the parāparam and remained there As the hill, as the light on top of the hill It is the effulgence of gurumani That becomes the pillar, the shaft, See the state of Tatpurusha that is all pervasive Commentary: This is an interesting verse that relates the cakras with the faces of Siva. Agatthiyar describes the guru, the kundalini Shakti further. He says that it is the vāsi, the breath or prana, which is the most ancient of everything. Through the vāsi yoga a yogi attains the state of parāparam or the Singleton state of non-dual consciousness. It is as solid as a rock and is as visible as a light lit on top of the rock. This could also mean that the flame, the effulgence of the Jiva reaches the top of the hill, the sahasrara, in this state. It is the effulgence of the jewel of guru, the gurumani. When the kundalini sakti ascends through the sushumna nadi, it is like a roaring column of fire from the muladhara to the sahasrara. Agatthiyar advises Pulatthiyar to see this as the Tatpurusha state. Ishana, Tatpurusha, Aghora, Vamadeva and Sadyojatha are the five faces of Siva. They are also related to various principles as shown below: Tatpurusha- annamaya kosham, earth principle, muladhara cakra and a in omkara, Aghora- pranamaya kosham, water principle, svadishtana cakra, u of omkara, Sadyojatha-the manomaya kosham, agni principle, manipuraka cakra, ma in omkara. Vamadeva-vijnanamaya kosham, vayu principle, anahata caktra, and bindu of omkara, Ishana- anandamaya kosha, aakasha principle, vishuddhi, ajna and sahasrara cakra and the nada aspect of omkara. Agatthiyar advises Pulatthiyar to identify this effulgence at the muladhara cakra, as the Tatpurusha state.
குடணலப் பற்மஷ லஷரக்கும் ற்ரமஶட பஶையஶன இதஷல் அத்தஷர் சக்ங்ளுக்கும் சஷலனஷன் ந்ட டங்ளுக்கும் உள்ர ரதஶைர்ணப குமஷப்பஶல் உைர்த்டஷமஶர். குட ன்மஶல் குமஷப்பஷடும் அத்தஷர் அதணன ஶயம் ஶயஶ இடக்கும் லஶசஷ ன்டம் ளஶஷர் ளஶத்தஷன் டயம் அணைடம் பஶப நஷணய ன்டம் குன்டம் அதன் ளல் இட்ை லஷரக்கு ன்டம் கூடஷமஶர். டச்சுப் பஷற்சஷள லஶசஷளஶம் னப்படுஷமட. இதன் டயம் குண்ைலினஷ சக்தஷண சுழுடணனஷன் டயம் சவஶஸ்ஶத்டக்கு எட ளஶஷ ற்டம் ளபஶட பவுைர்வு ற்படுஷமட. குன்மஷன் ளல் இட்ை லஷரக்கு ன்பட ஸலனஷன் எரஷ சவஸ்ஶத்ணத அணைலணதக் குமஷக்ஷமட. இந்த எரஷண குட ைஷ ன்டம் அத்தஷர் அணதத் தண்டு ன்டம் தண்ைம் ன்டம் அணறக்ஷமஶர். குண்ைலினஷ சக்தஷ சுழுடணனஷல் ஏணசளஶடு ழும்ளபஶட அட எட ரநடப்டௌப் பஷறம்பஶ எரஷடம். இத்தண சக்தஷண தத்டௌடள நஷணயஶக் ஶடஶட அத்தஷர் கூடஷமஶர். தத்டௌடளம், ஈசஶனம், லஶளதலம், அளஶம், சத்ளஶ ஶதம் ன்ட சஷலரபடஶடக்கு உள்ர ந்ட டங்ரஷல் தத்டௌடளம் அன்ன ளஶசத்ணதடம், ந்ட ட்தங்ரஷல் நஷயத்ணதடம் டயஶதஶ சக்த்ணதடம் ஏம்ஶத்தஷல் அன்டம் ழுத்ணதடம் குமஷக்கும். அளஶம்- பஷஶை ளஶசம், நஸர் தத்டலம், சுலஶதஷஷ்ைன சக்ம், உ ன்டம் ழுத்ணதடம் சத்ளஶ ஶதம்- ளனஶ ளஶசம், ரநடப்டௌத் தத்டலம், ைஷட் சக்த்ணதடம் ன்டம் ழுத்ணதடம் லஶளதலம்- லஷஞ்ஞஶன ளஶசம், லஶட தத்டலம், அனஶவத சக்ம், ஏம்ஶத்தஷன் பஷந்டணலடம் ஈசஶனன்- ஆனந்த ளஶசம், ஆஶச தத்டலம், லஷளஹத்தஷ, ஆக்ஞஶ ற்டம் சவஸ்ஶ சக்த்ணதடம் ஏம்ஶத்தஷன் நஶதத்ணதடம் குமஷக்ஷன்மன.
Verse 33 ஶைப்பஶ இடதஶன் ஆசஶன் ரசய்ண ஶசஷனஷளஶர் ரச்சுஷந்தக் டணை ஞஶனம் ளதஶைப்பஶ உயதஷல் இடப்பஶஶஷந்த சூக்ஷணத அமஷந்ட நஸ ண்டு ளதட ளஶைப்பஶ னடலஶ நைந்ட ரஶள்ளு குடலகுத்த பைஷலஷணைள் ல்யஶம் ளளு ஊைப்பஶ எட னதஶய் எத்டக்ஶட எட நஶளும் தஷடநஶரஶய் நைந்ட ரஶள்ளர Translation: See son, this is the action of the preceptor This is the merciful wisdom praised highly by worldly people Some will be in this world with this knowledge Knowing this subtlety you realize this
Son, act as the mind Perform all the services for the guru Contemplate this with mental focus, Live everyday as a celebration. Commentary: Agatthiyar tells us that this is the action of the preceptor, he shows this wisdom. This wisdom is so special that everyone will praise him. Agatthiyar tells us to realize this and act with this in mind. He advises us to perform all the services to the guru and live everyday joyously. இந்த ஞஶனத்ணத எட குட தனட சஸைடக்கு அடளுஷமஶர். இந்த ஞஶனம் அணனலஶலும் டௌறப்படும் என்ட. அத்தஷர் இந்த ஞஶனத்ணத உைர்ந்ட, னத்டள் இடத்தஷ குடவுக்கு ளசணல ரசய்ளலண்டுரன்டம் எவ்ரலஶட நஶணரடம் எட தஷடநஶரஶக் றஷக்ச் ரசஶல்ஷமஶர்.
Verse 34 ரஶள்ரப்பஶ பன்னஷண்டு லடள ஶயம் குடடௌத்தஷ நஶன் ன்ளம கூட கூட ள்ரப்பஶ லஶக்ப்பஶ ரலன்மஷைஶளத டத்டந்ட குடபஶதம் ட்டிக் ஶட லஷள்ரப்பஶ எடநஶளும் லஷள்ரஶர் லஷள்ரஶர் ளலணரஉண்டு நஶறஷ உண்டு லஷரம்டௌலஶர்ள் தள்ரப்பஶ ன்மக்ஶல் தள்ரஷப் ளபஶலஶர் தலமஶத சஸளன் ன்மஶல் தஷைம் ரசஶல்லஶள Translation: Do this for twelve years Say that I am the son of the Guru Words are fallacies, win them (do not attempt to win them) Protect and nurture the pleasant sacred feet of the guru Say this. They will not say, they will not say They will say there is a particular time particular day When they say, “Go away” they will go away. If it is the deserving disciple they will say firmly. Commentary: Agatthiyar tells Pulatthiyan to perform this service for twelve years with the feeling that you are the son of the guru. He tells Pulatthiyar and us to not pay attention to words but protect and nurture the sacred feet of the guru. When an undeserving disciple approaches the guru he will postpone imparting this knowledge saying, “Another day, another time” and when they say, “Go away” the disciple will go away. However, if a deserving disciple approaches him, he will willingly grant this wisdom.
டௌயத்தஷண அத்தஷர் இந்த ளசணலண பன்னஷண்டு லடைங்ள் ரசய்ச் ரசஶல்ஷமஶர். தன்ணன குடலஷன் டௌத்தஷன் ன்ட அமஷலஷத்டக்ரஶள்ரச் ரசஶல்ஷமஶர். லஶர்த்ணதணர ரபஶடட்படுத்தஶட குடலஷன் பஶதத்ணத ஶக்குஶட கூடஷமஶர். இந்த உர்ந்த ஞஶனத்ணத எட குட தகுதஷடள்ர சஸைடக்ள அடளுஷமஶர். தகுதஷற்மலர் லந்தஶல் இன்ட நஶணர ன்ட தள்ரஷக் றஷத்ட ளபஶ ன்ட அலர்ணரத் தள்ரஷலஷடுலஶர். Verse 35 ரசஶல்யஶல் இடப்படளல அலர்ள் வீம் ரசஶன்னக்ஶல் ள்ரரவும் டப்ளபஶஶஷல்ணய ல்யப்பஶ ஆனஶல் ணத்டச் ரசஶல்லஶர் லைன் ன்ம பஷள்ணர ன்மஶல் ளபஶ ளபஶ ன்பஶர் டல்யப்பஶ ரஶைன் ன்மஶல் அயச் ரசஶல்லஶர் டத்டைஷ ளபஶல் இடந்தஶல் டழுடம் ரசஶல்லஶர் ரசஶல்யப்பஶ இடலல்ளயஶ ரதஶஷந்ளதஶர் ரசய்ண சஷத்தர்ளும் இப்படிள ளசர்த்தஷட்ைஶள Translation: Remaining without saying anything is their valor When revealed, no one will contest it They will say it in such a way that it would even dissolve a stone If it is a deceitful person they will say, “Go away, go away” If it is a rude person they will tell him to leave If one remain as a precious pearl, jewel they will reveal completely Say son, this is the action of the knowledgeable The Siddhas also did so. Commentary: Agatthiyar tells that those who do not reveal this secret are not fearful but are valorous. They want to reveal it to only the deserving. These facts cannot be challenged by anyone as they are absolute truth. However, these are available only to the deserving. If a rude person or a deceitful person approaches them they will chase such a person away. If one remains humble and sincere they will teach this great truth which would melt even a stone. Agatthiyar confirms that this is how the siddhas attain the knowledge too. இப்ரபடம் உண்ணண குடக்ள் தகுந்த சஸைர்ளுக்குத் தஶன் ரலரஷஷடுலஶர்ள். அவ்லஶட அணத சஷஶ ணலத்தஷடப்பட பத்தஷனஶல் அல்ய, வீத்தஷனஶல். டைர்ளரஶ ஶற்டப் ளபர்லறஷளரஶ லந்தஶல் அலர்ணரத் டெ லஷட்டிலஷடுலஶர்ள். இந்த ஞஶனம் ல்ணயடம் ணக்க் கூடிட, அமஷவுணை சஶன்ளமஶஶஷன் ரசய்ண இட ன்ட கூடம் அத்தஷர் சஷத்தர்ளும் இவ்லஶளம ஞஶனம் ரபற்மஶர்ள் ன்ட கூடஷமஶர். Verse 36 ளசர்ந்தஷட்ைஶர் ன்டணத்தஸர் குடளல ஶ
தஷடலடிக்ள நஸ்ஶம் தஷடம்பக் ளரஸர் ஶர்த்தஷட்ைஶல் பன்னஷண்டு லடள ஶயம் ைஷடளலஶ யஷடளலஶ சஶவு ரபஶய்ளஶ பஶர்த்தஷட்ைஶல் இவ்லசனம் தஷஶஷச் ரசஶல்வீர் பகுட ளதசஷளன பள ஶ ளஶர்த்தஷட்ைஶல் ளஶஶளதஶ டௌயத்தஷஶளள் குணமளட குணமளட நஷணமக் ளளர
Translation: Guru, Sir, you mentioned that they joined so Salutations to your sacred feet, listen again If waited for twelve years This pot, this vessel, is death a fallacy, You are telling me to roam around so Paramaguru, Desika, Parame, Aiya Puratthiya! Will a question not bring an answer? No problem, no problem ask much more Commentary: Pulatthiyar is raising a very important question here. He asks Agatthiyar what to do if death comes before the end of the twelve year waiting and serving period. Agatthiyar is happy to hear this question. He is encouraging Pulatthiyar to ask more. இப்பஶைலில் டௌயத்தஷர் அத்தஷஶஷைம் எட டக்ஷஶன ளள்லஷணக் ளட்ஷமஶர். அத்தஷர் கூமஷணதப் ளபஶய பன்னஷண்டு லடைங்ள் ஶத்தஷடக்கும்ளபஶட இமப்டௌ ற்பட்டுலஷட்ைஶல் இந்த ஞஶனத்ணதப் ரபமக்கூடி லஶய்ப்டௌ ளபஶய்லஷடுள ன்ட டௌயத்தஷர் அத்தஷஶஷைம் பைஷலன்டௌைன் ளட்ஷமஶர். அக்ளள்லஷஷனஶல் ஷழ்ந்த அத்தஷர் டௌயத்தஷளன இன்டம் ளளு ன்ட ஆர்லத்டைன் பதஷயரஷக்ஷன்மஶர். Verse 37 ளரப்பஶ இதற்ல்ளயஶ டன்னஶல் ரசஶன்ளனன் ஷடணபடள்ர ற்பரநமஷ ளளு ளளு லஶரப்பஶ ளந்தஷஶம் ஷஶஷஷல் ரசன்ட ஶதலத்ணதப் டௌஶஷலஶய் ரலண்சஶண உண்டு ஆரப்பஶ ஆச்சஶண லடகும் பஶட அஶ உம் ன்ட தம்பஷத்ளதந்தஶன் ளஶரப்பஶ அலுடி பஷடித்டக்ரஶண்டு குடைஷஶய் சுைர் லஷரங்க் குமஷத்டப் பஶள Translation: Listen son, this is the reason why I told before The merciful karpa neri, listen, listen Live going to the Mahendra giri
Perform severe austerities consuming the white serpent Rule it, see, that serpent will come Arahara, um- I stood rooted to the spot Listen, it will go away holding on to the lower terminus Focus and see the effulgence which remains as the flame of the gurumani.
Commentary: Agatthiyar is answering Pulatthiyar‟s question, “What to do if death occurs before the stipulated waiting period”. Agatthiyar tells him that this was the reason for him mentioning about the karpa neri or the way of karpam. He tells Pulatthiyar to go to Mahendragiri and perform intense austerities (tapas) consuming the “ven sārai”. He says that when the sārai came to him he stood rooted to the spot unable to move. He further says that it will move holding on to the bottom terminus. If one looks at it carefully one will find that it is the gurumani. Sārai in Tamil refers to a type of snake. In his work karpa deekshai (verses 81 and 82) Agatthiyar mentions about ven sārai in a coded language. He says that crores of miles away from Podigai hill is the Mount Meru. There is a place kōdhai aravu. To the left of it is the snake that is poisonous and to the right the white serpent (ven sārai). When they play together at Mount Meru it will become poisonous. When these two snakes remain entwined there will be too much desire and if a yogi goes there he will be turned into putrid. If a Siddha with a medicinal concoction goes there, he will remove the desire through deeksha and control the flow of energy. Superficially this seems to refer to a place and two snakes. The inner meaning is as follows: Just as how the Podigal hills bring rain from the monsoon clouds and runs as Tamraparani river with several tributaries, the point three finger measures above the muladhara is the location from which all the energy channels branch off. This is called Podigai in Siddha parlance. The distance of several crore refers to 72000 nadi or energy channels in out body that connects to the sushumna. Kodhai means a garland, aravu is the nadi- that is, the snake, kundalini moves through the nadi which is like the garland. When the prana moves through the two nadi of ida and pingala it will be like a poison that terminates one‟s lifespan. If a siddha with the „kulikai’ magical potion, the secret of how to control the mind, directs his prana, then it will move through the sushumna nadi which is said to be red in color. Desires are removed and he is granted diksha and subsequently the realization. Thus, the ven sārai is the chitra nadi within which is the sushumna nadi. அத்தஷர் பன்னஷண்டு லடைங்ள் குடவுக்கு ளசணல ரசய்ளலண்டும் ன்ட கூமஷளபஶட டௌயத்தஷர் அதனஷணைள இமப்டௌ ற்பட்டுலஷட்ைஶல் ன்ன ரசய்லட ன்ட ளட்ஷமஶர். அதற்கு அத்தஷர் அதனஶல்தஶன் தஶன் ற்ப ரநமஷண லஷரக்ஷதஶவும், டௌயத்தஷண ரலண் சஶணண உண்டு பன்னஷண்டு லடைங்ள் ளந்தஷ ஷஶஷஷல் டும்தலம் டௌஶஷளலண்டும் ன்டம் கூடஷமஶர். அந்த சஶண லடம்ளபஶக்ண லஷரக்கும் அத்தஷர் அட எடலண ஸ்தம்பஷத்டலஷைச்ரசய்டம் ன்டம் அட அடிணப்
பஷடித்டக்ரஶண்டு அலும் ன்டம் கூடஷமஶர். ரலண்சஶண ன்மஶல் ன்ன ன்ட இப்ரபஶழுட பஶர்ப்ளபஶம். சஶண ன்பட எடலணப் பஶம்டௌ. இந்த சஶணணப் பற்மஷ அத்தஷர் தனட ற்ப தஸட்ணசஷல் குமஷப்பஷட்டுள்ரஶர். (http://yogicpsychology-research.blogspot.in/) ரபஶதஷண ணயக்கு ஆஷம் ளஶடி ஶதடெம் ளட ணய உள்ரட ன்டம் அங்கு இடக்கும் ளஶணத அலஷன் இைப்பஶத்தஷல் ரபடம் லஷளடம் லயப்பஶத்தஷல் ரலண் சஶண இடக்ஷன்மன ன்டம் இணல இண்டு சர்ப்பங்ளும் ளடலஷல் பஷணைந்ட லஷணரஶடுஷன்மன ன்டம் அணத சஶதஶை க்ள் ண்ைஶல் ஶம் ஷகுந்ட அலர்ள் யஶலஶர்ள் ன்டம் குரஷணணப் ரபற்ம எட சஷத்தர் அங்கு ளபஶனஶல் அந்த ஶத்ணத தஸட்ணசஷன் டயம் நஸக்ஷ சக்தஷண ஏைச் ரசய்லர் ன்டம் அத்தஷர் கூடஷமஶர். ரலரஷப்பஶர்ணலக்கு இட பஶம்டௌணரப் பற்மஷக் குமஷப்பணதப் ளபஶய உள்ர இப்பஶைலின் உட்ரபஶடள் ஸழ்க்ஶடஶட: ரபஶதஷண ணய வ்லஶட ஶற்ணமத் தடுத்ட ணற நஸண தஶஷபைஷ ஆமஶ ஏைச்ரசய்ஷமளதஶ அணதப் ளபஶய டயஶதஶத்டக்கு டன்ட லஷற்ணை ளலுள்ர எட இைத்தஷலிடந்ட நஶடிள் ளதஶன்மஷ உைல் டழுலடம் ஆற்ணமப் ளபஶய ஏடுஷன்மன. இவ்லஷைத்ணதள சஷத்தர்ள் ரபஶதஷண ன்ட குமஷக்ஷன்மனர். இதற்கு ரலகுரதஶணயலஷல் உள்ரட ளடணய அதஶலட சவஸ்ஶம். இங்கு பஷஶைன் இணை பஷங்ணய ன்ம இடநஶடிரஷன் ஊளை, (பஶம்டௌரஶ) ரசல்லும்ளபஶட அட எடலண ஆணசள் ஷகுந்த சம்சஶத்தஷல் தள்ரஷ அலண யஶக்ஷலஷடும். ஆனஶல் ரலண் சஶணஶன சஷத்தஷநஶடிஷன் உள்ளர இடக்கும் சுழுடணன நஶடிஷல் பஷஶைணன ரசலுத்தக் கூடி எட குரஷணண, தகுதஷணப் ரபற்ம எட சஷத்தர் இங்கு, சவஶஸ்ஶத்டக்குச் ரசன்மஶல், தனட பஷஶைணன ற்மஷனஶல், ஆணசள் தஸட்ணசஶல் அடந்ட பவுைர்வு ற்படும். இடளல இப்பஶைலின் உட்ரபஶடள். இவ்லஶட ரலண்சஶண உண்டு தலம் டௌஶஷலட ன்பட பஷஶைணன சுழுடணன லறஷள ற்டலட ன்ட ரபஶடள். இவ்லஶட எடலர் ரசய்தஶல் குண்ைலினஷ சக்தஷ டயஶதஶஶன அடிணப் பஷடித்டக்ரஶண்டு ளளய டம், டயஶதஶத்ணதலஷட்டு அலும். அட எடலண ரசயற்ட ஸ்தம்பஷக்ச் ரசய்டம். இந்த ஏட்ைத்ணத எடலர் கூர்ந்ட லனஷத்தஶல் அட குடைஷஷன் எரஷ ன்ட ஶண்பர் ன்ட அத்தஷர் கூடஷமஶர். Verse 38 பஶப்பஶ ரபஶடரஶன ரலள்ணரச் சஶண பஶர்த்ளதஶர்க்கு ளலகுசுளுவு பஶஷசு ஶடம் சஸப்பஶ இதன்ரபடண ரசப்பப் ளபஶஶ சஷலசஷலஶ சஷன்த்தஷல் ளசர்க்கும் சஶண ஆப்பஶ அமஷலஶர்ள் சஶப் பஶம்ணப அஶரன்டம் இதற்குப் ளபர்ஆதஷ ற்பம் ளபப்பஶ தஷனந்ளதஶடம் ரஶண்ைஶஶனஶல் ரபடணைஶ இதற்டுத்த ரநல்லி தஶளன
Translation: See son, the important white- rat snake
For those who see it, it is very easy, it will award gifts It is glorious, its fame cannot be explained in words Siva sivā the rat snake will join one with the embodiment of knowledge Who will know about the snake Its name is akāra it is the original karpam If you consume it daily Fame. Next is only gooseberry.
Commentary: This verse is a continuation of the previous verse on white ratsnake or the kundalini travelling through the sushumna nadi. As we saw before the white rat snake represents the white hued sushumna nadi through which the prana flows for an expert yogin. Agatthiyar reiterates that such a vāsi yoga will join one with chinmayam. He says that no one knows about this snake and its glory. This statement is so true. The misinterpretations one sees on the web for the verses on ven sārai are ridiculously funny. Agatthiyar says that akāra is also another name for the snake, that is, it is nothing but the Supreme Being. He adds further that this is the original karpam. Agatthiyar‟s works seem to be addressed to two levels of initiates- those who are interested in external accomplishments such as physical wellbeing, special powers with regards to the body and those who are interested in spiritual ascendance and realization of the truth. His medicinal preparations include various types of karpam or medicinal preparations. This verse implies that these medicinal preparations may also have an esoteric meaning. Agatthiyar says here that the white rat snake is the „ādi karpam’ or the original karpam. He advises one to practice this vāsi yogam daily to attain fame and glory. He says that the next step to this only the gooseberry. We will see what this means! ரலண் சஶணணப் பற்மஷ டந்ணத பஶைலின் ரதஶைர்ச்சஷஶ உள்ர இப்பஶைலில் அத்தஷர் ரலண் சஶணண ளலும் லஷரக்குஷமஶர். இந்த ரலண்சஶண எடலண சஷன்த்டைன் ளசர்க்கும், அதன் ட ரபர் அஶம், அடளல ஆதஷ ற்பம் ன்ட கூடம் அத்தஷர் ரலண்சஶண ன்பட பஶம்பல்ய அட சுழுடணன நஶடிஷன் டயம் ரசல்லும் பஷஶைன் ன்ட லஷரக்குஷமஶர். எடலர் இந்த லஶசஷ ளஶத்ணத தஷனடம் பஷன்மஶல் ரபடணணடம் ல்யஶலஷத டௌணறடம் ரபடலஶர் ன்ட கூடம் அத்தஷர் இதற்கு அடுத்தட ரநல்லிதஶன் ன்ஷமஶர். வ்லஶட ரலண் சஶண பஶம்பஷல்ணயளஶ அளத ளபஶல் ரநல்லிடம் ரநல்லிக்ஶஶ இல்ணயஶ ன்பணத அடுத்ட பஶர்ப்ளபஶம்.
Verse 39 ரநல்லி ச் ளசஶணயஷன் ஸழ் பஷம் ளஶஷ நஷச்சஶய்த் தலஷடந்தஶர் நஷணனலஶல் ளசட லல்லி தஷட நைஶடு லனத்தஷன் ஊளை ஶதலங்ள் டௌஶஷந்ட நஷற்கும் லஷடளத் ளதஶளை அல்லி அசஶைஷ சுத்தஷ லடலதங்ள அஞ்ரசழுத்டம் தலம் டௌஶஷலஶர் டனஷளலஶர் அங்ள ரசஶல்லி லஷணரஶடி லடம் லஶணற அங்ள சூக்ஷரயஶம் ட ரநல்லி சூக்ஷம் தஶளன Translation: The Brahma yogin, under the gooseberry tree grove
Performed tapas, for sure, join through thoughts Through the forest where valli dances Along with the tree that stands performing severe penance There, the queen (alli arasāni) roams The sages will perform penance on the five letters The plaintain will come there playing and declaring itself All the subtleties are the subtleties of the black gooseberry. Commentary: This verse is about the black gooseberry. Just like the previous verse about the white rat snake the black gooseberry is also not the medicinal plant but has an esoteric meaning. Agatthiyar says that Brahma yogin is performing austerities under the gooseberry tree. The tree here is the sushumna nadi that ends in the sahasrara. The yogin interested in realizing the Brahman performs vāsi yogam that begins at the muladhara, the base of the tree. Baladevaraya in his composition kanda sashti kavacham- pazhani pathikam mentions about karu nelli and ven sārai and says that Sadasiva remains on top of it. Sadasiva is the first manifestation, the state of supreme consciousness. This verse also reflects that idea. Agatthiyar says that this is the place where the queen kundalini rules and roams around. A yogin performs his austerities through the five lettered mantra namacivaya here. This penance makes the plaintain, the cakra at the sahasrara which is usually referred to as the downward facing plaintain flower come about dancing. Agatthiyar impresses the importance of this process by stating that the subtlety about the gooseberry is the most subtle knowledge of all. டரநல்லிணப் பற்மஷ இப்பஶைலில் அத்தஷர் டந்ணத பஶைலில் கூமஷபடி இட ரநல்லி ல்ய ஏர் உட்ரபஶடணரக் ரஶண்ை ரசஶல் ன்ட டௌயப்படுத்டஷமஶர். ரநல்லி த்தஷன் அடிஷல் பஷம் ளஶஷ தலஷடக்ஷமஶர் ன்ட அத்தஷர் இப்பஶைணயத் ரதஶைங்குஷமஶர். பஷம் ளஶஷ ன்பலர் பஷம்த்ணதப் பற்மஷ அமஷ லஷடம்டௌபலர், பஷம்த்டைன் ளஶத்தஷல் இடப்பலர். இங்கு ரநல்லி ம் ன்பட சுழுடணன நஶடி சவஶஸ்ஶத்தஷல் டடிவுடலணதக் குமஷக்ஷமட. பஶயளதலஶர் இற்மஷ ந்த சஷ்டி லசம் பறநஷணப் பற்மஷ பதஷத்தஷல் டரநல்லி ரலண்சஶணணப் பற்மஷக் கூமஷ அதன் ளல் சதஶசஷலன் இடப்பதஶ அலர் குமஷப்பஷடுஷமஶர். இந்த இைத்தஷல் டனஷலர்ள் ந்ரதழுத்தஶன பஞ்சஶக்ஷத்ணதக் ரஶண்டு தலம் டௌஶஷலர் ன்டம் அங்கு அல்லி அசஶைஷ தஷஶஷலஶள் ன்டம் அத்தஷர் கூடஷமஶர். அல்லி அசஶைஷ ன்பட குண்ைலினஷ சக்தஷணக் குமஷக்கும். ந்ரதழுத்தஶன நசஷலஶ ன்ம ந்தஷம் நட உைலின் பய பகுதஷரஶ இடக்ஷமட. அட பஞ்ச ட்தங்ணரடம் சக்ங்ணரடம் குமஷக்ஷன்மட. ளஶஷக்கும் டனஷலடக்கும் உள்ர ளலடபஶடு- ளஶஷ இணமலடைன் தற்ஶலிஶளலஶ நஷந்தஶளலஶ இணைந்தலர், டனஷலர் அந்த இணைப்ணப ளலண்டி டணனபலர். இவ்லஶட தலம் டௌஶஷந்தஶல் லஶணற லஷணரஶடிபடி ளதஶன்டம் ன்ஷமஶர் அத்தஷர். சவஸ்ஶத்ணத தணயஸழ் உள்ர லஶணறப்ட் ன்ட குமஷப்பஷடுலர். அதன் அணப்டௌ ளஶ சஷத்தஷ ற்படுலதற்கு டன் குலஷந்டம் பஷமகு யர்ந்டம் இடக்கும். இப்பஶைலின் டடிலஷல் அத்தஷர் இந்த தத்டலம் ஷ சூட்சுஶனட ன்ட கூடஷமஶர்.
Verse 40 சூக்ஷரன்மஶல் ரலகு சூக்ஷம் ரௌன சூக்ஷம் ரசஶல்ய ரலன்மஶல் ரலகுடெம் ரசஶன்னஶல் சூக்ஷம் ஶக்ஷஷ ன்ம ஶக்ஷஷளும் ரநல்லிடளை ணலல்லி ஶடுதற்குக் டினப்பஶ சஶக்ஷஷன்ன ரலன்மக்ஶல் குடளல சஶக்ஷஷ தலத்ளதஶர்க்கு யபஷக்கும் அைர் டத்த ரநல்லி ஆக்ஷஷ ங்ள ன்மக்ஶல் ரசஶல்யக் ளளு ஆஷத்ட இடடைற்மஷல் அணமந்தஷட்ளைன்
Translation: Subtle very subtle, the subtlety of silence To tell, it is the deep subtlety, All the scenes through the gooseberry Kaivalyam is difficult to remain in, The only witness for this is guru For those who performed austerities, the dark black gooseberry Where does it rule, if questioned, listen to me say it I told clearly in thousand two hundred Commentary: Agatthiyar says that the principle behind the black gooseberry is very subtle and that one witnesses all kinds of scenes there. When kundalini rises through the cakra the aspirant is blessed with various visual and aural experiences. No one other than the aspirant gets to see these scenes. Hence, Agatthiyar says that the one witness is the guru, the kundalini sakti. If one questions where this black gooseberry tree is Agatthiayar says that he has explained it in the following 1200 verses. Let us enjoy these verses in the subsequent posts. டரநல்லிஷன் ஶட்சஷ ஷ சூட்சும் ன்ட கூடம் அத்தஷர் அணத அடபலஷக்கும் எட ளஶஷ பல்ளலட ஶட்சஷணரக் ஶண்ஷமஶர் ன்ஷமஶர். குண்ைலினஷ சக்தஷ சக்ங்ரஷன் ஊளை ளளய டம்ளபஶட பல்ளலட ஶட்சஷளும் ஏணசளும் ளதஶன்டஷன்மன. அணல அந்த ளஶஷக்கு ட்டுள பஷத்ளஶ ற்படுபணல. அதற்கு இடக்கும் எள சஶட்சஷ குடலஶன குண்ைலினஷ சக்தஷதஶன். இந்த டரநல்லி ம் ங்ள உள்ரட ங்ள அசஶளுஷமட ன்ட ளட்பலடக்கு அத்தஷர் தஶன் அணத 1200 பஶைல்ரஷல் லஷரக்ஷடள்ரதஶக் கூடஷமஶர். அப்பஶைல்ணர இனஷ லடம் பதஷவுரஷல் ஶண்ளபஶம். Verse 41 ணயக்ஷஶனம் 1200 அணமந்தஷட்ளைன் ளபர்லணடம் ஊடம் ரசஶல்லி அஅஶ அஶரஶடு உஶம் ரண்டும் நஷணமந்தஷட்ளைன் நஷஶப் ரபஶடணரக் ஶட்டி நஷச்சஶய் அஶசஷத்தஷ நஷணயக்ச் ரசஶன்ளனன் தஷமந்தஷட்ளைன் ஆதஷ அந்தக் குடணலக் ஶட்டி
சஷல சஷலஶ டப்ட்வும் ரதரஷலஶய்ச் ரசஶல்லி குணமந்தஷட்டுப் ளபஶஶல் சய சஷத்டம் ரஶட்டிளனன் அந்த டைல் கூர்ந்ட பஶள Translation: I announced forcefully uttering the names and the town Araharā both the akāra and ukāra I became full, showing the fully complete object I taught you how to surely attain the akāra siddhi I opened, the origin, showing the guru Siva sivā describing the muppū clearly I revealed all the accomplishments without holding anything back See that work carefully. Commentary: Agatthiyar says that he elaborated about the akāra and ukāra mentioning all the names and sites, that he has revealed the fully complete object- the Divine, that he has taught Pulatthiyar how to attain akāra siddhi showing the guru- the kundalini, described about the muppū and all the siddhis that would occur. He advises Pulatthiyar to read that work carefully. Details about muppu were given in verse 5 இப்பஶைலில் அத்தஷர் தஶன் தனட டைலில் அஶ உஶங்ணரப் பற்மஷ லஷரக்ஷடள்ரதஶவும் ல்யஶ ரபர்ள் இைங்ணரடம் நஷஶப் ரபஶடணரடம் ஶட்டிடள்ரதஶவும் வ்லஶட அஶ சஷத்தஷண அணைலட ன்பணதக் கூமஷடள்ரதஶவும் டப்ட்ணலப் பற்மஷ லஷலங்ணரத் தந்டள்ரதஶவும் அதனஶல் தனட டைணயக் லனஶப் படிக்குஶடம் கூடஷமஶர். டப்ட்ணலப் பற்மஷ லஷலங்ள் ந்தஶம் பஶைலில் ரஶடுக்ப்பட்ைன. Verse 42 அந்த டைல் ஆஷத்ட இடடைற்டள்ளர ஆட்ைம் ன்ம ஆட்ைம் ல்யஶம் ஆடித்தஸர்ந்ளதன் பஷந்த டைல் ரசௌஷஶம் சஶத்தஷளய ளபசஷளனன் சயடைல் ரபடக்ரல்யஶம் டந்த டைல் ஶலஷந்தஶன் ஆஷத்டள்ளர டணம டணமஶய் ஞஶனரஶடு சக்கு ணலப்டௌம் இந்த டைல் ஶலஷந்தஶன் ஆஷத்டள் நஷஶஶன ளசஶதஷ தஶளன Translation: In that work that contains thousand two hundred I extended all the limits and went overboard In the following work, saumya sāgara I elaborated upon all the works
In the previous composition of thousand I spoke about wisdom and storage methods Within this composition of thousand Only the fully complete effulgence. Commentary: Agatthiyar begins a section within this composition that he calls kalaijnanam 1200. He says that he has previously elaborated upon all kinds of topics in the 1200 and saumya sagaram, and spoke about wisdom and storage methods in the previous composition of 1000 verses. In this work he has focused only on the Divine experience, the fully complete effulgence, nirāmaya jyoti. அத்தஷர் ரய்ஞ்ஞஶனம் ன்டம் இக்ஶலஷத்தஷடள் அத்தஷர் ணயஞஶனம் ன்ரமஶட பகுதஷணத் டலங்குஷமஶர். டதலில் தனட பஷம டைல்ணரப் பற்மஷ சஷடகுமஷப்ணபத் தடம் அத்தஷர் தஶன் ஆஷம் ன்டம் டைலில் ல்யஶலற்ணமடம் லஷஶஷலஶ லஷரக்ஷடள்ரதஶவும் அளத ளபஶல் ரசௌஷ சஶம் ன்ம டைலிலும் பய லஷளங்ணர லஷரக்ஷடள்ரதஶவும் கூடஷமஶர். தனட ஞஶனம் ஆஷம் ன்ம டைலில் ஞஶனத்டைன் சக்கு ணலப்ணப பற்மஷக் கூமஷடள்ரதஶவும் இந்டைலில் தஶன் பவுைர்வு, நஷஶஶன பஞ்ளசஶதஷணப் பற்மஷ ட்டுள கூமப்ளபஶலதஶவும் குமஷப்பஷடுஷமஶர். Verse 43 ளசஶதஷள ன்குடளல சஷலள ஶ ரசஶல்ளயளதஶ ரபஶடளரளதஶ டத்தஶளனளதஶ நஸதஷஶய்க் ஶத்ணத நஷணயக்ச் ரசஶன்னஸர் நஷணயத்ததனஶல் டத்தஷ லடம் ன்மஸர் ஶ ளலதஷர்ள் ட்ண ரசய்த இைந்தஶன் ங்ள ரய்ஶன பதஷங்ள ரய்டைல் ங்ள சஶதஷ பய ந்தஷங்ள்பஷமந்த ரதங்ள சஶத்தஷங்ள் ஆனரதங்ள சஶற்மஷடீள Translation: The flame, my preceptor, Sivam, Lord, What is a word, a meaning, and its essence You told us how to preserve the body You also mentioned that by preserving it so one would attain liberation Where is the place where the vedics performed worship Where is the true place, where is the true book Where from did the caste and several mantras emerge? Where did they become the scripture? Please tell. Commentary: In this verse Pulatthiyar is raising some doubts and beseeches Agatthiyar to answer them. He addresses Agatthiyar as the preceptor, the effulgence and Sivam. He wants to know what a
word, its meaning and this essence are, where the vedics performed worship, which is the true location, book, from where did the mantras occur, what became a sastra. இப்பஶைலில் டௌயத்தஷர் அத்தஷஶஷைம் பய ளள்லஷணர ழுப்பஷ அலற்மஷற்கு பதஷல் கூடஶட ளலண்டுஷமஶர். ள ஶதஷ, குட, சஷலம் ன்ட அத்தஷடக்குப் பய பட்ைங்ணர அரஷத்ட அலர் அத்தஷஶஷைம் ரசஶல், ரபஶடள் அதன் டத்ட ன்மஶல் ன்ன, ளலதஷர்ள் ங்ள ட்ண ரசய்தனர், உண்ணஶன டைல், இைம் ட, ங்ஷடந்ட ந்தஷங்ள் ளதஶன்மஷன அணல வ்லஶட சஶத்தஷங்ள் ஆஷன ன்ம ளள்லஷணரக் ளட்ஷமஶர். Verse 44 சஶற்டஷளமன் டௌயத்தஷளன தவுள்ளரஶளன தன்னஷைத்ளத இவ்லரவும் ரதஶஷலஷப்ளபன் ளள் ளபஶற்டஷளமன் சஷன்த்ணத னடள் ட்ண்டு ட்ைத்ணத அமஷலஷல் ணலத்டப் டௌழ்ந்ட ளளு ஆற்டஷளமன் தஶய் ணர ஆற்மஷனஶப்ளபஶல் அஞ்ரசழுத்ணத அல்யஶட ளலரமஶன்மஷல்ணய ஶற்மஷளய இழுடபட்ைக் ட ளபஶளய யந்ட நஷன்ம அங்ணதக் ண்டு ளதளம Translation: I will tell you, the merciful Pulatthiya! I will tell you about all these, listen I salute the chinmaya holding it in my heart Holding the fully complete in the mind listen to this while praising it I will pacify you just as how a mother pacifies her daughter There is nothing other than the five letters Like the string of the kite which wavers in the wind See the body and become wise Commentary: Agatthiyar explains to Pulatthiyar that he is offering this knowledge while contemplating upon the chinmayam or the embodiment of knowledge and that Pulatthiyar should receive it while holding the Divine in his mind. This tells us that both a true preceptor and a sincere disciple share the knowledge in a state of higher consciousness that reveals several esoteric principles. Agatthiyar further states that he is pacifying Pulatthiyar just as how a mother would calm down her daughter. Āṛṛuppadai is a type of poetry in Tamil literature. The term means “showing the way”. Agatthiyar‟s expression that he is pacifying Pulatthiyar is in this context. He starts his teaching by explaining the relationship between the body and the soul. He equates the body to a kite that is held in the wind by a string. The string helps the kite to stay alight while still connected to the ground. The soul, similarly makes the body move around and live its life as a life form while still connected to the Divine. The string prevents the kite from going haywire and getting destroyed. It is the soul that guides the body similarly from destruction.
Another interpretation could be- the rope of the kite wavers in the wind, the body wavers propelled by its desires, seeking minor pleasures. It is never stable. எட குடவுக்கும் சஸைடக்கும் ஞஶன பஶஷஶற்மம் வ்லஶட ற்படுஷமட ன்ட அத்தஷர் இப்பஶைலில் நக்குக் ஶட்டுஷமஶர். குடலஶனலர் தனட னதஷல் இணமலணன, ஞஶனத்தஷன் உடணல நஷணனத்தலஶட உபளதசம் ரசய்ஷமஶர். அணத எட சஸைர் இணமலனஶன பஶஷட்ைத்ணத டௌத்தஷஷல் ணலத்தபடி ரபற்டக்ரஶள்ஷமஶர். இவ்லஶட ஞஶன பஶஷஶற்மம் எட உர் லஷறஷப்டௌைர்வு நஷணயஷல் ற்படுஷமட. இவ்லஶட பய ரஷதஷல் டௌஶஷந்டரஶள்ர டடிஶத தத்டலங்ள் ரதரஷலஶ லஷரக்ப்படுஷன்மன. அத்தஷர், ளலும், தஶன் டௌயத்தஷண எட தஶஶர் தனட ணர ஆற்டலணதப் ளபஶய ஆற்டலதஶக் கூடஷமஶர். தஷழ் இயக்ஷத்தஷல் ஆற்டப்பணை ன்ம எடலஷத பஶைல்லறஷ உள்ரட. ஆற்டப்பணை ன்பட நல்லறஷணக் ஶட்டுலட ன்ட ரபஶடள்படும். அத்தஷர் டௌயத்தஷண ஆற்டலதஶக் கூடலட இக்டத்ணத னதஷல் ரஶண்டுதஶன். உைலுக்கும் உஷடக்கும் உள்ர ரதஶைர்ணப லஷரக்குலதஶ அத்தஷர் தனட உணணத் ரதஶைங்குஷமஶர். வ்லஶட எட ஷட பட்ைத்ணதக் ஶற்மஷல் பமக் லஷடுஷமளதஶ அளதளபஶல் உஷர் உைலுைன் ரதஶைர்டௌ ரஶண்டுள்ரட ன்ட அலர் கூடஷமஶர். ஷட பட்ைத்ணத அணயபஶ லஷைஶல் அளத சம் ஶற்மஷல் பமக்ச் ரசய்ஷமட. உஷர் உைணய அவ்லஶட அணயபஶய்ந்ட அறஷந்டலஷைஶல் தனட இக்ங்ணரச் ரசய்லஷடுஷமட. வ்லஶட ஷட பட்ைத்ணத நஷயத்டைன் ரதஶைர்டௌ ரஶண்டிடக்ச் ரசய்ஷமளதஶ அளத ளபஶல் உர் உைணய இணமலடைன் ரதஶைர்டௌரஶண்டிடக்ச் ரசய்ஷமட. ற்ரமஶட லஷரக்ம்- வ்லஶட பட்ைக்ஷட ஶற்மஷல் அணயபஶய்ஷமளதஶ அளத ளபஶல் னஷத உைலும் ஆணசஷனஶல் பல்ளலட அல்பப் பயன்ணரத் ளதடி அல்யஶடுஷமட.
Verse 45 அங்ரன்ம அஞ்ரசழுத்ளத உையதஶச்சு ஆதஷரன்ம டன்ரமழுத்ளத வுஷதஶச்சு தங்ரன்ம டன்ரமழுத்தஷன் லஷபம் ளளு சஶற்டஷளமன் பசுபதஷ பஶசம் அப்பஶ ரபஶங்ரன்ம ஞ்ரசழுத்டம் ஶசஶ லஶச்சு டௌறஶன ஏங்ஶம் ளஶட்ணை ஆச்சு சஷங்ம் ன்ம இண்ரைழுத்டம் ரௌனத்ளதஶளை ளசர்ந்தக்ஶல் சஷல சஷலஶ லஶசஷ ஆச்சு Translation: The part, the five letters became the body The origin, the three letters became the soul
Listen to the details about the precious three letters I will tell you, it is pasu (limited soul), pathi (universal soul) and pāsam (relationships) The great five letters happily became the king, The glorious omkara became the fort The lion-like (sing and am) two letters along with silence When they came together, Siva sivā, became the vāsi (breath control) Commentary: Agatthiyar tells Pulatthiyar that the five letters of namacivaya became the body. Sivavakkiyar refers to this as With na as the two legs, ma as the stomach, ci as the two shoulders, the superior va as the mouth, ya as the two eyes, that which remained truthfully so, As supreme object in the subtle body, everything remained within the five-lettered Civayam (verse 96)
The soul is made up of the three letters namely a u m. He explains that these three letters represent pati (Isvara/Supreme Being), pasu (limited soul or Jiva) and paasam (their relationship/ attachment) respectively. The five letters became the king that rules the soul and the omkara became the fort that protects it. Then he talks about the breathing practice. Cing and am represent the letters uttered during inhalation and exhalation. Agatthiyar describes them in the next verse. There is a short period of silence between inhalation and exhalation where there is cessation of breath. Agatthiyar says that this process of breath regulation, inhalation, exhalation and cessation, purakam, rechakam and kumbakam, is called vāsi yogam. இப்பஶைலில் அத்தஷர் உஷடக்கும் உைலுக்கும் உள்ர ரதஶைர்ணபடம் அலற்ணமக் குமஷக்கும் ழுத்டக்ணரடம் லஶசஷ ளஶத்ணதடம் லஷரக்குஷமஶர். ந்ரதழுத்தஶன நசஷலஶ ன்பட உையஶஷற்ட. சஷலலஶக்ஷடம் இணத வ்விரண்டு காலதாய் வின்றெவ் வயிறதாய் சிவ்விரண்டு ததாளதாய் சிறந்தவவ்வு வாயதாய் யவ்விரண்டு கண்ணதாய் அெர்ந்து ின்ற தர்மெயில் மசவ்மவஒத்து ின்றதத சிவாயம் அஞ்மசழுத்துதள
ன்ஷமஶர். ஏம்ஶத்தஷன் டன்ட ழுத்டக்ரஶன அ உ ன்பணல டணமள பதஷ, பசு, பஶசத்ணதக் குமஷக்ஷன்மன ன்ட அத்தஷர் கூடஷமஶர். உையஶன நச்சஷலஶத்ணத ஶ ஶலஶக்குலட ஏம்ஶம் ன்டம் ளஶட்ணை. இதணன அடுத்ட அத்தஷர் லஶசஷ ளஶத்ணத லஷரக்குஷமஶர். ட்ம் அல்யட உள்டச்சஷன்ளபஶட சஷங் ன்ம சத்தத்ணதடம் ரலரஷலஷடும்ளபஶட அல்யட ளசத்தஷன்ளபஶட அங் ன்ம சத்தத்ணதடம் ழுப்பளலண்டும். இணைப்பட்ை ளநம், ரௌன ளநம் கும்பம் னப்படுஷமட. இங்கு டச்சஷன் ஏட்ைம்
இல்ணய. இடளல லஶசஷ ன்ஷமஶர் அத்தஷர். இந்த லஶசஷ ளஶத்ணத அலர் அடுத்த பஶைலில் லஷரக்குஷமஶர். Verse 46 லஷட்ரைழுத்ட லஷைஶரதழுத்ட லஶசஷ ன்ம குதஷணக்கு இடளல ஶட்டு ஶட்ைஶட்ைஶல் குதஷணட பஷடிபைஶட ளதசஷ ன்ம அஶட லஷட்டிைடம் ஆகும் சஷலசஷலஶ சஷஶட லஷைஶதஷைடம் ஆகும் டசஷதஶய் இணல இண்டும் ளசர்த்ட லஶசஷ ட்ஶஷக்கும் பஷத்ட ளசத் ளதட ஶசஷ ன்ம ளசட்டம் கும்பம் ஶல் தணயஶய் ஶமஷ நஷற்கும் ண்டு ஊளத Translation: The letter that was left and the letter that was held This is the tether for the horse, the vāsi If it is not tied so the horse will never come under control The horse. The akāra is the place that is left (exhaled) Siva sivā, the cikāra is the place that is not left (not exhaled) These two together will blossom As vāsi. The madness and the effulgence will climb The brilliance- the inhalation, exhalation and retention The air will reach the head. Seeing this blow Commentary: In this verse Agatthiyar clearly explains the term “cingam” he had mentioned in the previous verse so that people are clear about it and about vāsi yoga. This term means a lion. However, Agatthiyar is actually meaning “cing” and “am” or ci and a. Agatthiyar calls the breath as an unbridled horse that should be brought under control with the help of the breath. The letter that is left refers to the letter uttered during exhalation and the letter that is not left means the letter uttered during inhalation. These two are parts of the three part breathing pattern, the rechakam, poorakam and kumbakam. Thus, while breathing in the letter ci is uttered and while exhalation va or a is uttered. These two along with the retention is vāsi yogam. Agatthiyar says that following this type of breathing the fire of kundalini, the kasi or brilliance will ride up the sushumna nadi. The yogin reaches an exhalted state. The prana will reach the head or the sahasrara. The term „kāl thalaiyāi māri nirkum‟ literally means the foot and the head will be interchanged. This expression actually means, the air-prana, will reach the head! In Tamil there is an expression “thalai kāl puriyāmal iruppadu”. This is said to imply that one is out of control. Actually this means “the prana is traversing the sushumna between the muladhara
and sahasrara that one does not know where it is existing”. Agatthiyar tells Pulatthiyar to realize this and blow the prana or follow this breathing pattern. இப்பஶைல் லஶசஷளஶத்ணத லஷரக்குஷமட. அத்தஷர் ட்டுப்படுத்தப்பைஶத டச்ணச ளசைஷைப்பைஶத குதஷண ன்ஷமஶர். அக்குதஷணண டச்சுப் பஷற்சஷஷனஶல் ட்டுப்பஶட்டில் ரஶண்டுலளலண்டும். லஷட்ை ழுத்ட ன்பட டச்ணச ரலரஷலஷடும்ளபஶட கூடம் ழுத்ட. லஷைஶத ழுத்ட ன்பட டச்ணச உள்ளர இழுக்கும்ளபஶட உச்சஶஷப்பட. டச்ணச உள்ரஷழுக்கும்ளபஶட சஷ ன்டம் ரலரஷலஷடும்ளபஶட அங் ன்டம் உச்சஶஷக்ளலண்டும் ன்டம் அத்தஷர் கூடஷமஶர். டந்ணத பஶைலில் அலர் அணத “சஷங்ம்” ன்ட கூடஷமஶர். லஶசஷ ளஶடம் ஷடங்ரஷன் ஶ ஶலஶன சஷங்த்ணதப்ளபஶய ந்தஷங்ரஷல் ஶ ஶ அன்ளமஶ! இந்த டச்சுப் பஷற்சஷ குண்ைலினஷ அக்னஷண, ஶசஷண சுழுடணன நஶடிஷல் மச்ரசய்டம். அப்ளபஶட உர்லஷறஷப்டௌைர்வு அல்யட பஷத்ட தணயக்ளடம். அத்தஷர் இணத ஶல் தணய ஶமஷ நஷற்கும் ன்ஷமஶர். ஶல் ன்பட ஶற்ட அல்யட பஷஶைன். தணயக்கு டதல் ன்பட சவஸ்ஶத்ணத அணைதல். ளபச்சு லறக்ஷல் “தணய ஶல் டௌஶஷஶல் இடப்பட” ன்ரமஶட ரதஶைர் உள்ரட. இதன் ரபஶடள் பஷஶைன் டயஶதஶத்டக்கும் சவஶஸ்ஶத்டக்குஷணைள பைஷக்ஷமட. அதனஶல் அட தணயஷல் இடக்ஷமதஶ ஸளற இடக்ஷமதஶ ன்ட உடதஷஶக் கூமடடிஶட ன்ட ரபஶடள். இணத உைர்ந்ட பஷஶைஶஶத்ணத ளற்ரஶள்ளுஶட ஶற்ணம ஊடஶட அத்தஷர் கூடஷமஶர்.
Verse 47 ஊதப்பஶ அடிடயம் ஷவும் நன்ட உத்தளன நடுடயம் அதஷலும் நன்ட ஶதப்பஶ ண்ைட ஞஶனஷக் ஶகும் டத்டள்ர பஷள்ணர ன்மஶல் பஷைஶஸ ளஶம் தப்பஶ அணனஷல் லஷசஶயம் என்ட இடலஞ்சும் லஶசஷக்குப் ரபடணஶகும் சூதப்பஶ ரலகுசூட இந்த சூட சுத்தடள்ர டௌயத்தஷளன ரசஶக்ஷ ளளம Translation: Blow son, the bottom terminus (muladhara) is very good The great soul, the middle terminus is better than that The ear, the neck, are appropriate for a jnani If it is a person (son) with focus, then the yoga at the back of the head is right In the palace there is an expanse These five are greatness for vāsi This is a deceit, it is a great deceit The pure Pulatthiya! Climb with enchantment. Commentary:
Agatthiyar remarks that the muladhara is very beneficial as it is the site of the kundalini. He further adds that the middle one or the middle origin is even better. This may mean the manipuraka in the navel or the anahata in the heart or the vishuddhi in the throat. Among these the throat cakra is considered to be very important. It is referred to as the meeting point between the Divinity and humanity. This is indicated by Siva‟s blue throat. Agatthiyar refers to this by saying that the ear and the neck are good for the wise. The wise hear several divine sounds when the kundalini ascends through the chakra and the neck cakra is where the human qualities are transmuted into divine qualities. For a highly evolved yogi it is alright to practice raising the prana through the sushumna through the channel in the back of the head. In the book The Inner Journey, Sudha Aditya says, “the ajna chakra is the most difficult to locate. It is situated in the posterior brain, at the pineal gland at the top of the spinal cord in the medulla oblongata. Its trigger point is in the center of the eyebrows. This is the point where the ida, pingala and sushumna nadis merge and travel as one to the crown of the head. The bindu is …. one of the most important chakras in kundalini yoga. It is said to be the seat of psychic and mystical experiences. The Brahmins wear a tuft to indicate this point” This is what Agatthiyar refers to as the yoga of the backhead- pidari yogam. It is the yoga of drawing the prana to the ajna cakra. One needs great concentration for this. The next cakra is the sahasrara which Agatthiyar refers to as the expansive palace. This is the place where the consciousness expands beyond its previous limits. Agatthiyar indicates that these are highly esoteric concepts by saying that it is deceit or a great concealment. He advises Pulatthiyar to raise is prana holding these ideas in mind and with enchantment. அத்தஷர் டயஶதஶம் ஷ நல்யட அதனஷடம் நல்யட நடுலஷல் உள்ர சக்ம் ன்ஷமஶர். நடுச் சக்ம் ன்பட நஶபஷஷல் உள்ர ைஷட்ம், அல்யட இதத்தஷல் உள்ர அனஶவதம் அல்யட ரதஶண்ணைஷல் உள்ர லஷளஹத்தஷ சக்ஶ இடக்யஶம். இலற்டள் ழுத்தஷல் உள்ர லஷளஹத்தஷ சக்ம் ஷ டக்ஷஶனட. இட னஷதத் தன்ணடம் இணமத்தன்ணடம் கூடும் இைம். சஷலனஷன் ழுத்ட நஸயஶ இடப்பட இணதள குமஷக்ஷமட. அத்தஷர் இணத ஶட, ழுத்ட ஞஶனஷளுக்ஶன இைம் ன்ஷமஶர். குண்ைலினஷ ளஶம் பஷலும் எட ளஶஷ தனட ஶடரஷல் பயலஷதஶன எலிணரக் ளட்ஷமஶர். அத்தஷர் னக்குலஷப்ணபப் ரபற்ம எட ளஶஷக்கு பஷைஶஷ ளஶம் நல்யட ன்ஷமஶர். சுதஶ ஆதஷத்ஶ அலர்ள் தனட டௌத்தஶன “உள்பைம்” (The inner journey) ன்ம டௌத்தத்தஷல் ஆக்ஞஶ சக்ம் தணயஷன் த்தஷஷல் இடக்ஷமட ன்டம் அதன் ஊக்ப்டௌள்ரஷ டௌடலத்தஷஷல் இடக்ஷமட ன்டம், பஷந்டலஷன் இைம் தயஷன் பஷன் பகுதஷஷல் உள்ரட ன்டம் அணதக் ஶட்ைளல பஷஶைர்ள் குடுஷண ணலத்தஷடந்தனர் ன்டம் குமஷப்பஷடுஷமஶர். இணதத்தஶன் அத்தஷர் பஷைஶஷ ளஶம் ன்ட கூடஷமஶர். அட பஷஶைணன பஷந்ட நஷணயக்கு ற்டலட, ஆக்ஞஶ சக்த்தஷல் இடத்டலட. இணத ளற்ரஶள்ர ஷகுந்த னக்குலஷப்டௌ ளதணல. இதற்கு ளளய இடக்கும் சக்ம் சவஸ்ஶம். அணத எட லஷசஶயஶன அண்ணன ன்ட அத்தஷர் கூடஷமஶர். இந்தப் பஷற்சஷ வ்லரவு டினம், வ்லரவு சஷஶனட ன்பணதக் குமஷக் அலர் அணதச் சூட ன்ஷமஶர். இணலணனத்ணதடம் னதஷல்
ரஶண்டு குண்ைலினஷ சக்தஷண உன்த்தத்ளதஶடு ளளய ற்டஶட அலர் டௌயத்தஷஶஷைம் கூடஷமஶர்.
Verse 48 ரமன்மஶல் வ்லஶட குடளல ஶ ந்தலறஷளஶஅமஷளன் வ்லஷைளதஶன் ஆரமன்மஶல் அமஷலஶளஶ அத்டக்குள்ளர ஆச்ரசன்மஶல் ளபஶலளஶ ரசலஷைன் ஶ கூரமன்மஶல் கூடலளனஶ உ(ஊ)ண ஶ ளஶள் ன்மஶல் லஶங்குலளனஶ குடைன் ஶ தஶரன்மஶல் குணய இல்யஶ லஶணற ஶளஶ சணஶடன் டௌைர்ந்ததஷனஶல் சுந்தஶன் ஆளஶ Translation: If you say make it climb, how to do so Sir? Which is the way, I do not know, where is it Who is it- will anyone know it is within If it is said, “it is done” will they go, the one who cannot hear, Sir? If asked will he talk about it? the mute one, Sir, If said “accept it” will he accept it, the blind, Sir? If it is bid “fruit” will a banana fruit without the bunch? If one copulates before getting the physical maturity will it be pleasurable? Commentary: In this verse Pulatthiyar is asking Agatthiyar about the state of realization. He asks Agatthiyar whether anyone who has experienced will talk about it. He himself answers no, they will behave like a mute person. Can anyone accept it if someone else gives it to them? No. They will be blind, they cannot even see it. Will anyone realize that it is within us? Can anyone attain it without being ready for it, being mentally mature for it? Pulatthiyar refers to this as “can a banana tree fruit without having the flower bunch, can copulating with an immature person give one any pleasure?” We thus conclude from this verse that this state which is beyond verbal description should be attained by one‟s own efforts when one attains the necessary physical, mental and spiritual maturity. பவுைர்வு நஷணயணக் குமஷத்த டௌயத்தஷஶஷன் ளள்லஷரஶ இப்பஶைல் அணந்டள்ரட. டௌயத்தஷர் அத்தஷஶஷைம் “குண்ைலினஷண ற்ட ன்மஶல் வ்லஶட ற்டலட, அதற்கு லறஷ ன்ன? அணதப் பற்மஷ ஶஶலட ளபசடடிடஶ? அணத எடலர் ற்மலடக்குக் ரஶடுக்டடிடஶ? அணத எடலஶல் பஶர்க்டடிடஶ? குணய தள்ரஶல் எட லஶணற த்தஶல் தஶர் ளபஶை டடிடஶ? தகுந்த படலத்ணத அணைஶல் டௌைர்ந்தஶல் இன்பஶ இடக்குஶ?” ன்ட ளட்ஷமஶர். ளள்லஷரஶ அலர் இந்த பவுைர்வு நஷணயண லஷரக்குஷமஶர். இவ்லஶட, லஶர்த்ணதளுக்கு அப்பஶல் உள்ர பவுைர்வு நஷணயண
எடலர் தனட டற்சஷஶல் தகுந்த உைல், னம், ஆன்ஸ பக்குலத்ணத அணைந்தளபஶட ரபடஷமஶர் ன்ட நஶம் டௌஶஷந்டரஶள்ஷளமஶம்.
Verse 49 சுஶளஶ ன்டணத்தஶய் டௌயத்தஷஶளள் சுற்மம் உள்ர ரலண் சஶண ஆமதஶகும் அம்ன்ம அஞ்ரசழுத்டம் இயகும் ளசஶதஷ ஆதஶ டோைலிங்ம் பஷ ளஶஷ இம்ன்ம நதஷ டயம் ஶஷளஷ டயந்தஶன் இண்ணைலஷட்ை சஷயம்பம் இல்ணய இடளல டயம் பம்ஆன ஶணஷளய சஷக்ஶல் தஶன் பஶன சஷலளபஶதம் பஶஷந்ட ளதளை Translation: Pulatthiya! You asked whether it will be pleasurable. Now listen The surrounding/external white rat snake (energy centers) are six The internal five letters will glow as the flame The lingam and its supporting dais, brahma yogi The origin of everything “here” is like the origin of the river and rishi (unknown) None is free of it, this is the origin Without getting caught in the maya, the six qualities, Search for the supreme Siva bodham with effort. Commentary: The ven sārai are the six centers of energy, the six cakra. The five letters, namacivaya is the inner flame the sakti that emerges through them. Together they form the atma lingam with the base, dais- the lingam with a peetam. In Saivam this is called lingodbahavam. One may recall the episode when Siva emerged as a column of flame. Agatthiyar says this lingam is the origin of everything. No one knows its origin. It is as concealed as the origin of a river or a rishi. There is a common expression in Tamil that one should not seek the origin of a river or a rishi. Agatthiyar advises Pulatthiyar to not get ensnared by the maya, the evil qualities but to seek the Siva bodham, the wisdom about Siva, the paramthe supreme. This verse dispels the misconception about the linga worship as the worship of the phallus! இப்பஶைலில் ரலண் சஶண ன்பட ஆட ஆதஶங்ள் அல்யட சக்ங்ணரக் குமஷக்ஷமட. ந்ரதழுத்டக்ரஶன நசஷலஶள அலற்மஷடொளை ழும் சக்தஷ. இவ்லஶட, ஆட சக்ங்ள் டோைங்ரஶ இடக் நசஷலஶம் லிங் உடலஷல் ளளய ழுஷமட. இடளல ணசல சத்தஷல் லிங்ளஶத்பலம் னப்படுஷமட. இந்த லிங்ள அணனத்தஷற்கும்
டயம் அதற்கு நதஷ டயம் ஶஷளஷ டயம் ளபஶய டயம் இல்ணய. இந்த ஷப்ரபஶஷ தத்டலத்ணத ஶணஷல் சஷக்ஷலஷைஶல் பஶர்க்குஶட சஷல ளபஶதத்ணதத் ளதடுஶட அத்தஷர் டௌயத்தஷஶஷைம் கூடஷமஶர். இப்பஶைல், லிங்ம் ன்பட ஆண்குமஷ ன்டம் டோைத்டைன் கூடி லிங்ம் ஆண் ரபண் குமஷரஷன் இணைப்டௌ ன்டம் நஷயவும் தலமஶன டத்ணதத் தர்த்ரதமஷஷமட. Verse 50 ளபஶதம் ன்மஸர் ன் குடளல அத்டள்ளரஶளன ரபஶன்னடிக்ள நஸ்ஶம் டௌல்வீர் ஶ ளபஶதம் ன்மஶல் ள்தஶளனஶ ஞ்சஶ தஶளனஶ டௌழ் ரபஶஷ ளயஷளஶ டௌண நஸர் தஶளனஶ ளபஶதம் ன்மஶல் ங்ணஷன் ளல் ளபஶதம் தஶளனஶ ரபண்டடுக்கும் சல்யஶலஷன் டணைக்குள் தஶளனஶ ளபஶதம்ன்மஶல் ண் ஆணச ரபஶன்னஷன் ஆணச டௌழ் ரபஶஷ ரய்ப்ளபஶதம் அடள் ரசய்வீள Translation: Guru! The One who is within the heart! You talk about knowledge. Salutations to your golden feet, please tell Sir, What is knowledge- Is it toddy? Is it cannabis? Is it a famous medicinal preparation? Is it smoke, water? Is it desiring a woman? Is it within the thighs of a woman who wears transparent cloth? Is knowledge desiring land or gold? Please grace me with the true, great wisdom. Commentary: Pulatthiyar questions Agatthiyar about the Siva bodham he referred to in the previous verse. Through his questions he is dispelling the misconceptions about the exalted state. He asks Agatthiyar whether it is alcohol of cannabis that make one delusional, whether it is a medicinal preparation that would take one to altered states, whether it is smoke or water the fragrance or taste of which make one lose his mind, whether it is the highly excited state when one copulates with a woman or watches a scantily clad woman. He wonders whether it is the great desire one has for landed property or gold. All the above mentioned make one lose his mind. Pulatthiyar asks Agatthiyar whether any of them can be called bodham. இப்பஶைலில் அலர் டன்டௌ குமஷப்பஷட்ை சஷல ளபஶதம் ன்மஶல் ன்ன ன்ட டௌயத்தஷர் அத்தஷஶஷைம் லஷரக்ம் ளட்ஷமஶர். இந்தக் ளள்லஷஷன் டயம் அலர் பவுைர்வு நஷணயணப் பற்மஷ சந்ளதங்ணரத் தஸர்க்ஷமஶர். டௌயத்தஷர் அத்தஷஶஷைம் ளபஶதம் ன்மஶல் ள், ஞ்சஶ, ளயஷம், டௌண, நஸர் இலற்டள் தஶலதஶ, ரபண்ைஶணச ரபஶன் ஆணச
ண்ைஶணசஶ ன்ட ளட்ஷமஶர். ளற்கூமஷணல அணனத்ட அதஸத ஆணசளும் எடலட னத்ணதக் குறப்பஷ அலண க்டம ணலக்கூடி சக்தஷ ரபற்மணல.
Verse 51 ரசய்ரன்மஶல் டௌயத்தஷளன ரசப்பக் ளளு தஷடஶலும் அன்ளதடிக் ஶைஶ ளநர்ண ன்ம அடிடடிடம் அமஷ ளலண்டி அந்த நஶள் தஶன் இடந்ட தலங்ள் ரசய்ட ரய்ரன்ம அடி டடிடம் ண்டிைஶல் ரய்மந்டஅலலர்தஶன் பத்தஷஷல் ரசன்மஶர் ணல ன்ம ளபஶணத ன்ன ரௌன ளபஶணத த்தஶனக் ஶல் ன்ன லஶசஷ தஶளன Translation: Pulatthiya! Hear me explain the procedure That which Brahma and Vishnu could not see Wishing to know the top and bottom of „ai‟ They performed several austerities Not seeing the top and bottom of the body/the truth They went in their own way forgetting themselves The knowledge of „vai‟ is the knowledge of silence The glorious „leg‟ (air) is only vāsi, isn‟t it! Commentary: Agatthiyar describes the events connected with lingodbhavam. When Lord Siva appeared as the column of fire, Brahma and Vishnu tried to find his top and bottom. Agatthiyar calls this as the „mei‟ which means both truth and body. Not being able to see the either ends they went their own way. „patthi‟ means way as well as bhakti or devotion. Agatthiyar exclaims that the way to „know‟ Siva, the knowledge about the Supreme, only through silence. The mighty air that confers this knowledge is vāsi yogam. லிங்ளஶத்பலத்ணத டந்ணத பஶைலில் குமஷப்பஷட்ை அத்தஷர் இணத இங்ள ளலும் லஷரக்குஷமஶர். தஸப்பஷறம்பஶத் ளதஶன்மஷ சஷலரபடஶனஷன் தணயணடம் ஶணயடம் அமஷ லஷடம்பஷ பஷம்ஶவும் லஷஷ்டவும் வ்லரவு டன்டம் அந்த உண்ணணக் ஶைடடிலஷல்ணய. ரய் ன்பட உண்ண, உைல் ன்ட இட ரபஶடட்ணரக் ரஶண்ைட. ‘பத்தஷ’ ன்பட லறஷ ற்டம் பக்தஷ ன்ட ரபஶடள்படும். இந்த உண்ணண அமஷக்கூடி எள லறஷ ரௌனம்தஶன் அணதத் தடலட டச்சுப் பஷற்சஷஶன லஶசஷளஶம்தஶன். Verse 52 ஶயஶன லஶசஷதணனக் டத்டள் ஞஶனஷ ன கும்ப ஷஶஷளலஷ ரௌனத்ளதஶங்ஷ
பஶயஶன டப்பஶணயப் ரபஶசஷத்ட ணந்தஶ பக்குலத்ளதஶளை இடந்ட பத்ணத நஶடி ளயஶன சுறஷநஶடி லஷறஷண நஶடி ரய்ஞ்ஞஶன ரபஶத்தத்தஷல் லஷடப்பம் ட்ண்டு ளஶயஶன வுஶம் ன்ம ம்பத்ளதஶங்ஷ குமஷத்டப்பஶர் ரய்ப்ளபஶணத ழுப்டௌந்தஶளன Translation: The wise- holding the vāsi, the vital air, in their minds Reaching the golden pinnacle of the mountain, with abounding silence, Consuming the triple milk/three types, Son! Remaining with maturity, seeking the Supreme Seeking the supreme nadi, the supreme eye/wakefulness With interest in true wisdom, Ascending in the column, the stick of ukara See with focus. This will raise the true wisdom, see! Commentary: Agatthiyar explains the procedure for attaining Sivabodham. He says that a jnani will perform vāsi yogam, (the breathing practice that Agatthiyar explained in verse 46), raise the prana to sahasrara (which Agatthiyar calls kanaka kumbagiri), remain in complete silence consuming the muppāl (karma pāl, kāmappāl and vāmappāl) remain with discrimination seeking the Lord with focus on the sushumna nadi and make the prana ascend the sushumna nadi with the help of the ukāra. This will grant wisdom- or bodham. சஷல ளபஶதத்ணத வ்லஶட அணைலட ன்ட அத்தஷர் இப்பஶைலில் லஷரக்குஷமஶர். சஷல ளபஶதத்ணத அணை லஷடம்டௌம் எட ஞஶனஷ லஶசஷண லனத்தஷல் இடத்தஷ (பஶைல் லஷரக்ஷட), பஷஶைணன சுழுடணன நஶடிஷல் ற்மஷ ன கும்பஷஶஷ ன்டம் சவஸ்ஶத்ணத அணைச் ரசய்ஷமஶர். அப்ரபஶழுட அலர் ரபடம் லனத்டைடம், ரௌனத்டைடம், டப்பஶணய உண்டு (ர்ப்பஶல், ஶப்பஶல், லஶப்பஶல்), நன்ண தஸணணரப் பற்மஷ பகுடைர்வுைடம் ஞஶனத்ணதப் ரபமளலண்டும் ன்ம ரபடலஷடப்பத்டைடம் நஷணயரபற்மஷடந்ட உஶத்ணத, ஸலணன, சுழுடணனஷல் பைஷக்ச் ரசய்ஷமஶர். இடளல சஷல ளபஶதத்ணத, ஞஶனத்ணத அடளும். Verse 53 ழுப்டௌஷன்ம ளபஶணதஷளய மஷச் ரசன்மஶல் ன்ரசஶல்ளலன் நஶதஷஶஷ ழுந்த ஏணச அழுக்கு ன்ம அழுக்குள்ளர அற்மஷ ணந்தஶ அஶ நஶதஷஶஷக் குள்ளரசஷ பழுக்ஷன்ம டரநல்லிக் னஷதஶன் ரஶண்ை பஶக்ஷத்தஶல் அதஸதசணப ைஷஶல் ளஶயம் லஷழுக்ரன்ட ஈய்ந்ட லஷட்ைஶல் அங்ள ரசஶக்கும் ரய்தஷடம்பஷலந்டலஷட்ைஶல் ர த்ணதக் ஶள
Translation: When ascending with the knowledge What can I say! The sound of the nādagiri (peak of primordial sound) Son! Removing all the dirt within Ara harā! Going within the nādagiri Consuming the fruiting black gooseberry fruit Due to this good fortune, the form due to the jewel of the arena of the beyond If offered immediately, there occurs dizziness If returned to the body- see the victory. Commentary: In the previous verses Agatthiyar described how to direct the prana, the vital breath, through the sushumna nadi and raise it to the sahasrara. Following this, one experiences the peak of the primordial sound or nāda. At this stage one should make sure there is not even a trace of fault remains in him. Agatthiyar says that at this stage the yogi consumes the black gooseberry fruit. This refers to the nectar that flows down from the pineal gland. Following this, one attains the state conferred by the supreme transformative power of the Divine. In the Siddha parlance mani, mantra and aushadha play a very big role in transformation. Of these mani ususally refers to rasamani or mercury preparations. In general, mani represents that which can direct the spirit to higher planes of consciousness. The mani that Agatthiyar refers to here is the transformative power of the state of supreme consciousness. This may also refer to the state of bindu, the source of all forms. One may merge oneself with this state, that is, reach the primordial sound and primordial form. This is not a permanent state. The aspirant has to return to his ground state, to his body still!. This process of raising one‟s consciousness to the elevated state and returning back to one‟s body-conscious state, according to Agatthiyar, is victory or success in yoga. This is the most difficult and most esoteric travel fraught with dangers enroute. டந்ணத பஶைல்ரஷல் அத்தஷர் பஷஶைணன வ்லஶட சுழுடணன நஶடிஷல் ற்மஷ சவஸ்ஶத்ணத அணைச் ரசய்லட ன்ட கூமஷனஶர். இப்பஶைலில் அதன் பஷமகு ன்ன நைக்ஷமட ன்பணதக் கூடஷமஶர். அவ்லஶட பஷஶைணன ற்மஷ ளஶஷ, நஶதத்தஷன் உச்சத்ணதடம் அதஸத சணப னப்படும் சவஶஸ்ஶத்தஷன், ைஷஷன், ஶற்டம் தன்ணண அடபலஷக்ஷமஶர். இந்நஷணயஷல் அலர் பஶஷட்ை டெய்ணண உணைலஶ இடப்பட அலசஷம். அப்ரபஶழுட டரநல்லிக் னஷ னப்படும் அஷர்தம் சவஶஸ்த்தஷலிடந்ட ஸளற லடஷமட. அணதப் படகும் ளஶஷ ஸழ் லஷறஷப்டௌைர்வு நஷணயஷலிடந்ட பவுைர்வு நஷணயக்குப் ளபஶஷமஶர். ஆனஶல் இந்த நஷணய எட குடஷ ஶய அரளல இடக்ஷமட. அந்த ளஶஷ ஸண்டும் தனட உைலுைர்வு நஷணயக்குத் தஷடம்பளலண்டிடள்ரட. இந்தப் பைத்ணத எடலஶல் ட்ர்த்தஷ ரசய் டடிந்தஶல் அடளல ரலற்மஷ ன்ஷமஶர் அத்தஷர் ரனனஷல் அட ஷவும் சூட்சுனஶன டினஶன பைஶகும். சஷத்தர்ள் பஶஷபஶணளஷல் ைஷ ந்தஷம் ஐளதம் ன்பணல ஷ டக்ஷஶனணல. இலற்மஷல் ைஷ ன்பட ரபஶடலஶ சைஷ அல்யட பஶதத்தஷனஶல் ரசய்ப்படும்
ைஷணக் குமஷக்ஷமட. இந்த ைஷ பயலஷத சஷத்தஷணர அரஷக் லல்யட. இப்பஶைலில் குமஷப்பஷைப்படும் ைஷ சவஶஸ்ஶத்தஷன் ஶற்மத்ணத ற்படுத்டம் சக்தஷணக் குமஷக்யஶம். அதஸத சணப ைஷ ன்பட பஷந்ட நஷணயணடம் குமஷப்பதஶக் ரஶள்ரயஶம். பஷந்டலஷலி டந்டதஶன் அணனத்ட உடலங்ளும் ளதஶன்டஷன்மன. அதஶலட எடலர் இப்பஷற்சஷஷனஶல் நஶத பஷந்டணலத் ரதஶட்டுலஷட்டு உைலுைர்வு நஷணயக்குத் தஷடம்டௌஷமஶர். Verse 54 ஶப்பஶ இடலல்ளயஶ லஶசஷ ளபஶணத டரநல்லிக் னஷவுண்ை தத்தஷனஶளய சஸப்பஶ ஶனல்ப்பஶல் தத்தஷனஶளய சஷலசஷலஶ லஶப்பஶல் தஷமத்தஷனஶளய ஊப்பஶ னம் உணமந்ட உற்மதஶளய ஏஏஏ ைம் ல்யஶம் யத்தஷனஶளய பஶப்பஶ சஷலளஶ ஷணஶளய பஶர்த்ளதஶர்க்கு ரலகு சுளுவு பஶஷந்ட ஶளை Translation: See son! Isn‟t this the intoxication of vāsi The inebriation due to consuming the fruit of the black gooseberry The kānalpāal is good due to the desire Siva sivā the vāmappāl due to expertise Soak in it as the mind became frozen O O O all the matter due to union See it due to the glory of Sivayogam It is very for those who see it, see it with interest Commentary: Agatthiyar explains the Sivayogam in this verse. The yogi performs vāsi yogam or regulation of the vital air and consumes the nectar that flows from the pineal gland. This is the intoxication resulting from consuming the fruit of the black gooseberry. Now desire towards worldly pleasures is transformed into desire for the Divine- the kānal pāl. The vāmappāl is the experience of kundalini yoga that occurs due to one‟s expertise. Here the mind ceases to function and thus its modifications are also nullified. When the mind stops its play the distinctions seen in the material world disappear. This is the laya or unification of matter. This is experienced due to the Sivayogam. Experts of this yoga see this unification easily. இப்பஶைலில் அத்தஷர் சஷலளஶத்தஷல் தஷமண ரபற்மலர்ள் ணத அடபலஷப்பர் ன்ட கூடஷமஶர். லஶசஷ ளஶத்தஶல் ளஶஷ சவஶஸ்ஶத்தஷரஷடந்ட ஸளற இமங்கும் அஷர்தத்ணதப் படஷ ரசஶக்குஷமஶர். இட உய அடபலங்ரஷல் அலடக்குள்ர லஷடப்பத்ணத இணமலணனக் ஶைளலண்டும் ன்ம லஷடப்பஶ ஶற்டஷமட. அத்தஷர் இணத ஶனல் பஶல் ன்ஷமஶர். லஶப்பஶல் ன்பட குண்ைலினஷ ளஶ அடபலங்ள்.
அட எடலட தஷமணணப் ரபஶடத்ட அடபலஷக்ப்படுஷமட. அப்ளபஶட உயஷல் உள்ர ைப்ரபஶடட்ள் அணனத்டம் யணைந்ட என்மஶய் இடப்பட ரதன்படுஷமட. இடளல சஷலளஶம் தடம் அடபலஶகும். Verse 55 ஶை ன்மஸர் ன்குடளல ரௌன லஶழ்ளல ஶயடிஷல் ரதண்ைன் ஶ டத்டள்ளரஶளன ளதஶை ன்ட ரசஶல்லிலஷட்டீர் சுளுளலஶ ஶ சுற்டலஶன் ன்மஷடந்ளதன் நஷசளஶ ஶளைன் ஊைன்மஸர் ஊசஷ லறஷக்குள்ளர ஶ எட ைம் ஶணனதணனப் டௌட்டினஶப்ளபஶல் ஆை ன்ம சஷலளஶஷக்ஷடளலஶ ஞஶனம் அணன சஷஷள் அணைத்தரதன்மஶல் நஶன் நம்ளபளனஶ Translation: Guruve! You told me to see the life of silence Salutations to your feet Sir! The knowledgeable One! It will occur, you said, is it easy Sir? I was roaming, I did not see the truth Sir! You said, “contemplate” Like Stuffing a troupe of elephants within the eye of the needle Is this the wisdom of Sivayogam? Will I believe if it is said that Hara was contained within a small box? Commentary: In this verse Pulatthiyar questioning logically how the Supreme Divine is contained within the small box- the human body. He exclaims to Agatthiyar that the knowledge about Sivayogam and its performance are very difficult. He asks Agatthiyar how he can believe that the mighty Supreme is within the small human body. This looks as if a troupe of elephants (katakamusually 12 in number) were inserted through the eye of a needle. இப்பஶைலில் டௌயத்தஷர் வ்லஶட ங்கும் பந்டள்ர பம்ரபஶடள் சஷமஷ ஶடை உைலிடள் ரபஶடந்தஷடள்ரட ன்ட ளட்ஷமஶர். எட ைம் (பன்னஷண்டு) ஶணனணர எட ஊசஷஷன் ண்ைஷடள் டேணறத்தஶற்ளபஶல் பம்ரபஶடள் சஷமஷ சஷஷழ் ளபஶன்ம னஷத உைலிடள் வ்லஶட அணைக்ப்பட்டிடக்ஷமட ன்ட லஷனவுஷமஶர். இக்ளள்லஷக்ஶன லஷணைணத் தஶன் வ்லரவு ளதடினஶலும் ண்டுபஷடிக் டடிலஷல்ணய ன்ட கூடஷமஶர். Verse 56 நம்பஶல் ளபஶனரதன்ன டௌயத்தஷஶ ளள் நஶன் லஷஶஷத்டச் ரசஶல்யரலன்மஶல் டளஶ இல்ணய ரஶம்பஶல் லஷஶஷக்ரலன்மஶல் ரலள்ளரடில்ணய
குடக்ஷ நஶம் உணத்டணலத்தஶல் சுளுலஶம் பஶட ம்பஶல் உயதஷல் பணரசய்ஶல் இடந்த இைத்தஷளயஷடந்ட ரௌனம் ஶட சம்பஶரநல் லஷணரத்டதைஶ உயம் ங்கும் தணனப்பஶர்த்ட அடக்ஶல் இடந்தஷட்ைஶள Translation: Why would you not believe Pulatthiya! Listen! If I explain it in detail even an eon is not sufficient If I have to write it down, there is not enough white sheets See if it becomes clear when I explain it in brief. Without jumping and announcing it to the world Remain where you are and be silent The sambha paddy was grown all over the world They remained without harvesting it. Commentary: Agatthiyar explains how difficult a concept this is by saying that it would take him an eon to explain it and if he were to write it down all the white sheets will not be enough. He tells Pulatthiyar that he will explain it in brief and that Pulatthiyar should hear it calmly and quietly without jumping up and down and reveal it to the whole world. Then he tells PUlatthiyar that the people of the world cultivate paddy yet forget to harvest it. This is, people make all the effort but do not reap the benefit from it. In siddha parlance paddy usually refers to the breath. Here Agatthiyar is referring to breath regulation. People breathe but do not know how to benefit from it. இந்த தத்டலம் வ்லரவு டினஶனட ன்பணத லஷரக் அத்தஷர் அணத லஷரக்ஶக் கூம பய டங்ள் ஆகும், அணத ழுதளலண்டும் ன்மஶல் ரலள்ணரத் தஶள்ள் பத்தஶட. அதனஶல் தஶன் அணதச் சுடக்ஶக் கூடலதஶவும் டௌயத்தஷர் ளலும் ஸழும் குதஷக்ஶல் அணதஷஶ ரௌனஶ அணதக் ளட்ளலண்டும் ன்டம் அணத அணனலடக்கும் கூம டணனக் கூைஶட ன்டம் ரசஶல்ஷமஶர். அதன் பஷமகு அலர் உயஷல் பயர் ரநல்ணய லஷணதக்ஷன்மனர் ஆனஶல் அணத அடலணை ரசய் மந்டலஷடுஷன்மனர் ன்ட கூடஷமஶர். சஷத்தர்ள் பஶஷபஶணளஷல் ரநல் ன்பட டச்ணசக் குமஷக்கும். ரநல்ணய லஷணரப்பட ன்பட டச்சுப் பஷற்சஷணக் குமஷக்கும். அணத அடலணை ரசய்லட ன்பட பஷஶைஶஶத்தஷனஶல் அதன் பயணன அடபலஷப்பட. இணத க்ள் ரசய்த் தலமஷலஷடுஷன்மனர் ன்ஷமஶர் அத்தஷர். Verse 57 இட்ைபடி தஶளய ஷைந்ட ரதன்மஶல் ன்ரபடண ல்ளயஶடம் சஷத்தஶலஶர் அட்ைளயஶங்ள் ல்யஶம் சஷத்தஶய்ப் ளபஶனஶல் அஶ லஷஶசர் டைல் வீைஶய்ப் ளபஶகும்
சுட்ை சட்டி லஷட்ைஶப்ளபஶல் ன்தஶன் ட ரசஶல் ழுதஷ லலஷட்ை பஷன் ட பட்ைபடி ஈசன் உத்தஶத்தஶளய பஶடினஶன் லஷஶசடந்தஶன் ளலத டைளய Translation: How did it remain as described- if asked It is my glory. Everyone will become a Siddha If all the eight worlds become mystical accomplishments Araharā! Vyasa‟s book will become waste Like the burnt pot leaving, where is Yama? Brahma who wrote the fate- where is he? As per Isa‟s command Vyasa sang his book, the Vedas. Commentary: Agatthiyar tells Pulatthiyar that if he were to ask why things are so he will answer that it is only due to Agatthiyar‟s glory. Everyone will become a Siddha. All the universes will become siddhi or mystical accomplishments. All the worlds mean different states of consciousness. Vyasa compiled the Vedas, wrote Mahabharata and Bhagavata. The Vedas are books of rules. When everyone lives the right way then no one needs the book of rules anymore. Hence, it will become a waste. There will be no death as everyone will become liberated realized souls- thus, no Yama, the god of death. Agatthiyar says that just as how a burnt pot leaves the mould the soul will leave the body and will not be associated with it anymore. There is also no Brahma as there are no more births. அத்தஷர் டௌயத்தஷஶஷைம் ல்யஶம் இவ்லஶட இடப்பட அத்தஷஶஷன் ரபடணஶல் ன்ட கூடஷமஶர். அத்தஷஶஷன் உபளதசத்ணத எடலர் ணைப்பஷடித்தஶல் அணனலடம் சஷத்தஶஷலஷடுலர், உயள சஷத்தஶகும். அதஶலட உயஷல் நணைரபடபணல அணனத்டம் சஷத்தர்ரஷன் லஷடப்பஶ இடக்கும். ண்ைஶல் ஶடம் இவ்வுயம் லஷறஷப்டௌ நஷணயணக் குமஷக்ஷமட. எடலர் னவு ஶடம்ளபஶட ளலட பய உயங்ள் ளதஶன்டஷன்மன. இவ்லஶட வ்லஷதஶன உயங்ள் ளதஶன்டஷன்மன ன்பட அந்த சஷத்தர்ரஷன் லஷடப்பஶ அலற்மஷன் இடப்டௌ அலர்ரஷன் சஷத்தஶ இடக்கும். லஷஶசர் ளலதங்ணரத் ரதஶகுத்ட அரஷத்தஶர். அலள ஶபஶதம் பஶலதம் ஆஷலற்ணம இற்மஷலர். ளலதங்ள் எடலர் வ்லஶட லஶறளலண்டும் ன்பணதக் கூடம் லஷதஷணரக் ரஶண்ைட. அத்தஷர் கூமஷபடி எடலர் நைந்ட சஷத்தஶனஶல் அதன் பஷமகு பஷமப்டௌஷல்ணய இமப்டௌஷல்ணய. அதஶலட பஷம்ஶவும் இல்ணய டம் இல்ணய. லஷஶசர் ழுதஷ ளலதங்ளுக்கும் ளலணயஷல்ணய. Verse 58 ளலதம் ன்ம ஆங்ள் ஆட சஶத்தஷம்
ரலவ்ளலட தளபதம் ச ளபதம் ஶதம் ன்ம சஷலஸதம் அஶஷஸத ரன்டங் வுத்தஶய் உயளஶண க்ங் ஶட்டி ஸதம் ன்ம சஷலஸதம் அஶஷஸத ரன்டங் ஷடணபடைன் ரலவ்ளலமஶய் லஷஶஷத்டக் ஶட்டி பஶதம் ன்ட சஶலடளல நஷ ந்தஶன் ன்ட பஶடினஶன் சஶத்தஷத்ணதப் பஶடினஶளன Translation: Veda, Agama six sāstras Are different, differences in religion, differences in philosophies As music for Siva and for Hari Showing them as different and thus confusing the world Showing that music for Siva and Hari Are different- with mercy, He sang them as chapters and sang that death is true He sang the sāstras so. Commentary: Agatthiyar describes the Vedas, Agama and sāstras. Vedas have six limbs- siksha (phonetics), kalpa (ritual), vyaakarana (grammar), nirukta (etymology), chandas (meter) and jyotisha (astronomy). The six philosophies are sankhya, yoga, nyaya, vaisheshika, uttara mimamsa and poorva mimamsa. The six schools of divinities are saivam, vaishnavam, sauram, kaumaram, ganapathyam and saktam. There are also different types of agama such as saiva agama, vaishnava agama, sakta agama, bauddha agama, etc. Agatthiyar says that the scriptures were classified into so many subdivisions and in the end it was concluded that death is definite. They never described the deathless state the state attained by Siddhas. ளலதம், ஆம், சஶஸ்தஷம் ன்மஶல் ன்ன ன்ட அத்தஷர் கூடஷமஶர். சஷணக்ஷ ல்பம், லஷஶைம், நஷடக்தம், சந்தஸ், ள ஶதஷளம் ன்ட ளலதம் ஆட அங்ங்ணரக் ரஶண்ைட. சஶங்ஷம், ளஶம், ஞஶம், ணலளசளஷம், உத்த ஸஶம்சம், ட்ர்ல ஸஶம்சம் ன்ட தத்டலங்ள் ஆட லணப்படும். ணசலம், ணலைலம், சஶக்தம், ஶைஶபத்ம், ரசௌம், ரௌஶம் ன்ட தங்ள் ஆட லணப்படும். ஆங்ளும் ணசல ணலைல சஶக்த ன்ட பயலணப்படும். ளலத ந்தஷங்ரஷலும் சஷய சஷலடக்கு ன்டம் சஷய லஷஷ்டவுக்கு ன்டம் பய லணப் பஷஶஷவுள் உள்ரன. இவ்லஶட அணனத்தஷலும் பஷஶஷலஷணனண ற்படுத்தஷ இமப்டௌ என்டதஶன் நஷச்சஶனட ன்டம் அலர்ள் நஷர்ைஷத்டள்ரனர் ன்ட அத்தஷர் கூடஷமஶர். Verse 59 பஶடினஶன் டௌயத்தஷஶ குளப லர்க்ம் பஷஶஷ டுத்த ஶலைன் தஶன் ன்டம் நஶடினஶன் சசதர்க்கு ஶன் ன்டம்
நன் ஶட்டில் ஊடுடலஷ சூர்ப்பனண டக்ணத் ளதடினஶன் அஶஷந்டலஷைக் ரஶம்ணடந்தஶன் தஷள் பஶஷ ஶனடவும் உர்ந்ட ரத்த சஶடினஶன் ஞ்சடக்ஶய் ஶளஶன் ன்டம் சண்ைஷலஷட்ைஶன் எடலடந்தஶன் ளட்பஶஶஷல்ணய Translation: He sang that it was the lineage of Kubera Ravana who lifted the Paramagiri (Himalayas) Sought for interaction as Rama, Penetrating the good forest he searched for Surpanaka‟s nose, to cut it and her breasts As Māyōn (Krishna) He fought against the tall big horse For the sake of Kamsa He spread stories, there was no one to question it. Commentary: In this verse Agatthiyar dismisses the stories found in Bhagavadam. He says that several stories were created in the epics such as, that Ravana who lifted the Himalayas was of the same family as Kubera, the god of wealth, that the Lord came as Rama and cut off the nose and breast of the asura Surpanaka, that he fought with the horse Kesi sent by Kamsa when he incarnated as Krishna. Agatthiyar dismisses all these stories as lies and Vyasa has spread these stories as there was not one to question them. இப்பஶைலில் அத்தஷர் பஶலத்தஷல் ஶைப்படும் ணதள் அணனத்டம் உண்ணல்ய ன்ட கூடஷமஶர். ளலதத்ணத லணப்படுத்தஷ லஷஶசள பஶலதத்ணதடம் இற்மஷனஶர். அங்கு ரஶடுக்ப்பட்டுள்ர ஶஶலதஶ, ஷடஷ்ைஶலதஶ ணதள் அணனத்டம் தட்டிக் ளட் எடலடம் இல்யஶததஶல் பப்பட்ைன ன்ஷமஶர் அத்தஷர். Verse 60 இல்ணய ன்ட ளபஶனதஷனஶல் தன்டைல் தன்ணன இடத்தஷனஶன் ளலதரஶறஷ தலரஶட்ைஶல் ரதஶல்ணய ன்ம ர்ம் ன்டம் தர்ம் ன்டம் சுற்மனஶய்ப் பஷமப்பன் ன்டம் சஷயட ளஶடி தஷல்ணயஷளய ளபடரபற்மஶர் டலர் ன்டம் சஷலசஷலஶ அடபத்ட டலர் ன்டம் ரசஶல்ணயஷளய ரலகுலஷதஶய் லஷளநஶதங் ஶட்டி சுங்ஶட்டி லீணயஷளய ரதஶடுத்தஷைஶளன Translation: As there was no one to question he established his book As the Veda, without fail As dharma and the troublesome karma
As millions would be born repeatedly The triad will get the boon in Thillai Siva sivā as sixty three men Expressing such unusal and strange things Showing the pleasure he directed them towards play. Commentary: Agatthiyar says that Vyasa and others spread several stories about what is dharma, what is karma who gets liberation and several such vague and strange things and made people engage in worldly life, the play. தட்டிக்ளட் எடலடம் இல்யஶததஶல் ளலதடைணய உயஷல் தஷைஶ இடத்தஷ ட தர்ம் ட ரதஶல்ணய தடம் ர்ம், பஷமப்டௌ லடக்கு ற்படுஷமட, ஶர் தஷல்ணயஷல் ளபற்ணமப் ரபடலஶர் ளபஶன்ம பயலஷத லஷளனஶத ணதணரப் பப்பஷ க்ணர உய லஶழ்க்ண ன்ம லீணயஷல் டடுக்ஷ லஷட்டுள்ரனர் ன்ஷமஶர் அத்தஷர்.
Verse 61 ரதஶடுத்தஷட்ைஶன் அலனலளும் சஶ ன்ட ரசஶன்ன லஷதம் ரதன்மஶல் ரசஶல்லுளமன் ளள் அடுத்தஷட்ை தந்ணத தஶய் தக்ண ன்டம் அசயஶர்ள் உத்தஶர்ள் ரலவ்ளலரமன்டம் படுத்தஷட்ைஶல் சுந்தடலஶள் ைந்ணத ன்டம் பல்யஶளய இதழ் ளஶதஷக் ரஶள்லரதன்டம் டுத்தஷட்ைஶல் இணற டைலின் இணைஶள் ன்டம் இலள் சஷலப்டௌ அலள் டப்டௌ ன்ட பஶள Translation: He pointed „him‟ and „her‟ towards death Let me tell you how he has said so Those close, as father, mother and sister Those who are far, as relatives, as different people That a lady will give pleasure when copulated “Brush the lips with the teeth and take her” If taken, she is the lady with thread-like thin waist She is fair and she is dark- see so Commentary: The above few verses show clearly that Agatthiyar is staunchly against any form of division, be it the faiths or people. We are all one and the same, the Divine, the Supreme soul. Agatthiyar vehemently dismisses any form of division, either in the faith or among people. In this verse, he says that, instead of considering everyone as one, separation and individualization is brought about by assigning who is close and who is not, the function of women as pleasuing-giving
objects, as one is fair and the other is dark. All these are distinctions among people. Agatthiyar opposes these segregations strongly. He says that all these will only direct people towards death. ளற்கூமஷ சஷய பஶைல்ணரப் பஶர்த்தஶல் அத்தஷர் ந்த லஷதஶன பஷஶஷலஷணனக்கும் லஷளஶதஷ ன்பட டௌஶஷஷமட. தங்ள், நம்பஷக்ணள், சஶத்தஷங்ள் ஆஷலற்மஷல் பஷஶஷணல ற்படுத்தஷட ட்டுல்யஶல் க்ரஷணைளடம் பஷஶஷலஷணன ற்படுத்தப்பட்டுள்ரட. நக்கு ரநடங்ஷலர்ள் தஶய், தந்ணத, தக்ண ன்டம், சற்ட டெத்தஷல் இடப்பலர்ள் உமலஷனர்ள் ன்டம் எட ரபண்ைஷன் பஷளஶ னம் உைலின்பம் தடலட ன்டம் இலள் சஷலப்பஶனலள் அலள் டப்பஶனலள் ன்டம் க்ரஷணைளதஶன் த்தணன பஷஶஷலஷணனள், பஶகுபஶடுள்! இணலணனத்டம் ைத்ணத ளநஶக்ஷள ஆண்ணரடம் ரபண்ணரடம் ரதஶடுக்ஷன்மன ன்ட அத்தஷர் கூடஷமஶர்.
Verse 62 பஶப்பஶ டௌண்ைஷர்க்கு நயப்ரபண்ைஶகும் பஶலஷர்க்குக் குைம் ரட்ை ைந்ணத ன்டம் ளசப்பஶ அலள் தனக்குப் டௌதல்லன் ன்டம் ரசத்தலர்க்குக் ரஶள்ரஷகுைம் உஶஷண ன்டம் ளபப்பஶ பைதஶய் ளலதம் ளசர்த்ட டௌயத்தஷளன ரதஶஷஶல் ணமத்ட ணலத்தஶர் ஆப்பஶ அலன் சத்ளதஶ உயம் ஆச்சு அஶ ன் சத்ளதஶ அடண தஶளன Translation: See son, good souls will get good wives For the evil, wife with bad qualities Associate with her and you will get a son through her Funeral fire and the water pot for the dead See son, by adding the deceit as Veda Pulatthiya! They kept it concealed Hey! His smartness became the world Araharā my smartness is special isn‟t it. Commentary: Agatthiyar describes other points of deceit. People have established assumptions that good people will get wives and others, evil ones. Through her one gets a son who has the sanction to perform death rites such as starting the funeral pyre with the fire and carrying a broken pot. Agatthiyar says that people have created all these fallacies and smartly concealed the truth. Their smartness is seen as the worldly happenings while Agatthiyar‟s smartness is very special. அத்தஷர் பஷம ஶற்டக்ணர இப்பஶைலில் கூடஷமஶர். நல்யலனஶ எடலன் இடந்தஶல் அலடக்கு நல்ய ணனலஷ ஷணைப்பஶள் அவ்லஶட இல்யஶதலடக்கு குைம் ரட்ை
ரபண்ைஶட்டி தஶன் அணலஶள். அலளுைன் அலன் கூடினஶல் எட ன் பஷமப்பஶன். இந்த னஷதன் இமக்கும்ளபஶட அம்ன் அலடக்குக் ரஶள்ரஷ ணலப்பஶன்ன்ட ண்ைற்ம சைங்குணர ற்படுத்தஷ உண்ணணக் ஶைலஷைஶல் ணமத்தஷடக்ஷன்மனர் ன்ஷமஶர் அத்தஷர். இத்தண தலமஶன ரஶள்ணரஷன் அடிப்பணைஷல் உயம் இங்குஷமட. Verse 63 அடண ன்மஶல் அலன் ளலதம் அடண அப்பஶ ஆர்லடலஶர் ன்லணக்கு லரலஶட்ைஶன் ஶண் ரபடண ன்ம ஞஶனதஷல் லஷழுந்தஶலுந்தஶன் ளபதணஶல் ரடுத்டலஷட்ைஶன் பஷணறக்ரஶட்ைஶல் தடண ன்ம ளலதஶந்தம் ளதஶரனஶட்ைஶல் தன்டணை டைல் லறஷக்குக் ளஶலஷல் ளதஶடம் உஶஷண ன்மஶல் அடளலதத் டஶஷண அப்பஶ ஏஏஏ ஶலஷத்தஷல் உற்டக் ளளர Translation: His Veda is wonderful, wonderful it is Who will come to my hill, he will not allow, See! Even if one falls into the glorious wisdom He ruined it due to ignorance, without givina a chance to survive Without letting the dharma, Vedanta, become clear Special rights in all temples For his book, this is the right of the Vedas O O O listen carefully in the kavya. Commentary: Agatthiyar is condemning the karma kanda of the Veda. Veda comprises of the two parts, karma kanda and the jnana kanda. The karma kanda prescribes rituals that should be followed in households and in temples to attain special benefits. People get entrenched seeking these insignificant benefits. They do not have any interest in learning the Vedanta which would confer wisdom. Agatthiyar laments that the strict rights that those who practice the karma kanda claim is preventing people from realizing the truth, the dharma. He says that he has talked about it in his other kavya also. டன் பஶைல்ரஷல் அத்தஷர் ளலதத்தஷன் ந்தப் பகுதஷணச் சஶடினஶர் ன்ட இப்பஶைலில் கூடஷமஶர். ளலதம், ர் ஶண்ைம் ஞஶனஶண்ைம் ன்ட இட பகுதஷணரக் ரஶண்ைட. இலற்மஷல் ர் ஶண்ைம் எட குமஷப்பஷட்ை பணனப் ரபம ந்த ர்ங்ணரச் ரசய் ளலண்டும் ன்ட கூடஷமட. இதன் அடிப்பணைஷல்தஶன் வீடுரஷலும் ளஶஷல்ரஷலும் லறஷபஶடுளும் சைங்குளும் ளற்ரஶள்ரப்படுஷன்மன. ளலதத்தஷன் ஞஶனஶண்ைம், உபநஷளத்டக்ள் உண்ணப் ரபஶடணர லஷரக்குஷன்மன. ர் ஶண்ைத்தஷன் ரஷ பன்ரஷல் னணதச் ரசலுத்தஷ க்ள் இப்பகுதஷணத் தஷடம்பஷக்கூை பஶர்ப்பதஷல்ணய.
இணதள அத்தஷர் சஶடுஷமஶர். இணதப் பற்மஷத் தனட ற்ரமஶட ஶலஷத்தஷலும் பஶடிடள்ரதஶக் கூடஷமஶர். Verse 64 ளரப்பஶ லஶதம் ன்மஶல் அலன் டைல் ளட்கும் ரடிஶ உண்டுடுத்தஷ ஶரப்பண்டம் லஶரப்பஶ ங்ணர் ளல் லஷடப்பங் ஶட்டும் ஶணதர்க்குப் பைஷதன்ள் ளசப்பண்டம் ளலரப்பஶ மஷந்ளதஶணன நஷணனக்ரஶட்ைஶட ரய்ஞ்ஞஶனம் லந்தஶலும் சஷந்ட ஶட்டும் பஶரப்பஶ பண்டைஶ லஶதப் பஶம்டௌ பஞஶனம் லந்தஶலும் தள்ளு ளன Translation: Listen son, vādam according to his book Is dressing up and eating well, it will lead one to death It is a sword, for those who desire women It will make one‟s daughter join such people It will not allow one to think about the king who burnt (sins) Even when wisdom occurs it will only reveal it as a trickle The snake, the vāda, will spoil everything Even when parajnanam occurs through it, push it away son! Commentary: Vādam generally refers to alchemy or rasavādam. Siddha refer to vādam as „vakāra viddhai‟. The letter „va‟ refers to the space element. This letter refers to the the head in the human body and the supreme state of liberation. Siddha works ususally club vaitthiyam, vādam, yogam and jnanam as steps leading to wisdom. The siddhas call the vādam as a stepping stone for jnanam. When an aspirant who is engaged in practices that would lead him to the truth consumes medicinal preparation according to the the vāda method, his body will attain certain special qualities that would help him in his pursuit. However people generally use this method to attain certain worldly benefits and to attract women. Agatthiyar is dismissing this type of vādam in this verse. He calls it a snake that will spoil everything and make one lose oneself seeking carnal pleasures. Even if one says that it will lead to jnanam Agatthiyar says that it is too risky and the truth will not be revealed in its full glory. Hence, he recommends that people should not casually attempt it. லஶதம் ன்பட ரபஶடலஶ சலஶதத்ணதக் குமஷக்கும். சஷத்தர்ள் லஶதத்ணத லஶ லஷத்ணத ன்ட கூடலஶர். ‘ல’ ன்டம் ழுத்ட ஆஶத்ணதக் குமஷக்கும். இந்த ழுத்ட னஷத உைலில் தணயணடம் பவுைர்வு நஷணயணடம் குமஷக்கும். சஷத்தர்ள் ரபஶடலஶ ணலத்தஷம், லஶதம், ளஶம், ஞஶனம் ன்ட நஶன்கு படிரஶக் கூடலஶர். என்ட
ற்ரமஶன்டக்கு லறஷலகுக்கும். ஞஶனம் ரபம லஷணறடம் எட ளஶஷ லஶதடணமஷல் தஶஶஷக்ப்பட்ை டந்ணத டுத்டக்ரஶண்ைஶல் உைலில் பய ஶடதல்ள் ற்பட்டு அலர் தனட இயக்ண அணை டலஶஷமட. ஆனஶல் க்ள் ரபஶடலஶ லஶதத்ணத சஷற்மஷன்பத்ணதப் ரபம உபளஶஷக்ஷன்மனர். அத்தஷர் லஶதத்ணத எட பஶம்டௌ ன்ஷமஶர். அட அணனத்டம் அறஷத்ட க்ணர சஷற்மஷன்பத்ணதத் ளதைச் ரசய்டம். எடலர் இந்த டணமஷல் தஶன் ஞஶனம் ரபடளலன் ன்ட கூமஷனஶலும் அதஷல் உள்ர அபஶத்தஷனஶல் அணதத் தள்ரஷலஷடுஶட கூடஷமஶர்.
Verse 65 ஶைப்பஶ பஶஶஷல் உள்ளரஶர் லஶதம் லந்தஶல் டதஶஷ சஷலஞஶனம் ரசய்ளலஶம் ன்பஶர் வீைப்பஶ லஶதம் டன்ளன லடஶ தப்பஶ ரய்ஶன சுறஷ தஷமந்தஶல் லஶதம் ஶடம் டெைப்பஶ டடம்பஶகும் டடம்டௌ தஶடம் ரசஶல்லிலஷட்ைஶல் ரசஶல்பைஶ லஶத ஶர்க்ம் சஶைப்பஶ சலஶதம் டன்ளன ரசஶன்னஶல் சஞ்சயத்தஷளய லஷழுலஶர் ஞஶனம் ளபஶச்ளச Translation: See son! The worldly people would say, “When we attain vāda We will do Sivajnana” It is a waste. Vāda will not occur first. When the truthful curl opens up, the pillar perceived by vāda Will become an insignificant dust, If this is achieved then vāda marga becomes simple. Alchemy is a finger span. If it is revealed first They will fall into mental vacillations. Wisdom got lost. Commentary: People will say that by achieving vāda they will achieve Siva jnanam. Agatthiyar is saying that it is false, it is a waste. He says that vāda or transformation will not occur before Siva jnanam. Only when the „suzhi‟ or the gateway of the kundalini sakti opens up will the transformation occur. Even an impossible task will become easily achievable. When this is revealed people will see that it is so easy. Agatthiyar says that rasavāda is only a finger span, a small step, a small achievement. If it revealed before one attains jnana then people will fall into mental fluctuations, distractions and go the wrong way. They will lose the wisdom that they achieved also. க்ள் லஶத சஷத்தஷ ஆனஶல் சஷலஞஶனம் ரபடளலஶம் ன்ட கூடலர். அத்தஷர் அட பனற்மட ன்டம் லஶதம் டதலில் சஷத்தஷஶ டடிஶட ன்டம் கூடஷமஶர். லஶதம் அல்யட சலஶதம் ன்பட ஸறஶன உளயஶத்ணத உர்ந்ததஶ ஶற்டலட. சஷத்தர்ள் சலஶதம் ன்பட க்ரஷன் ஸழ்க்குைங்ணர உர் குைங்ரஶ ஶற்டலட ன்ம
டத்தஷல் பஶஷந்டணக்ஷன்மனர். அத்தண ஶற்மம் குண்ைலினஷ சக்தஷ லஷறஷத்ரதழுந்ட எடலணத் டெய்ணப்படுத்டம்ளபஶட தஶன் சஶத்தஷஶஷமட. அதனஶல் அத்தஷர் ஞஶனம் ளதஶன்மஶல் லஶதம் சஷத்தஷஶஶட ன்ஷமஶர். அவ்லஶட குழுடணன நஶடி தஷமந்ட குண்ைலினஷ லஷறஷத்ரதழுந்தஶல் டெண்ளபஶய இடக்கும் தஸ குைங்ளும் டடம்பஶ ஶமஷலஷடும். இந்த ஶர்க்ள ணைப்பஷடிக் ரஷதஶனட ன்ஷமஶர் அத்தஷர். லஶத சஷத்தஷ ன்பட சஶைரவு உள்ர சஶதணன. ஷப்ரபஶஷ சஶதணன லஶசஷளஶ சஷத்தஷ. அதனஶல் லஶதத்தஷல் ளநத்ணத வீைஶக்ஶல் எடலர் ஞஶனத்ணதத் ளதைளலண்டும். இல்யஶலஷட்ைஶல் லஶதத்தஷனஶல் ற்படும் அல்ப ஞஶனடம் அறஷந்டலஷடும் ன்ட அத்தஷர் கூடஷமஶர். Verse 66 ளபஶச்ரசன்ட ங்ஶளத டௌயத்தஷஶ ளள் ரபஶடரஶன அடரடணலப் டௌயக் ளளு பஶய்ச்ரசன்ட லஶசஷணநஸ உள்ளர பஶச்சு பதஷஶன டோைலிங்ம் உள்ளர டெபஷ கூச்ரசன்ட நடுடயம் கும்பம் நஸடம் குணமஶல் ட்ளைஶடு நஶலில் ளசட ட்ச்ரசன்ம ட்ச்சஷரல்யஶம் (ட்ச்ரசல்யஶம்) ரலரஷஶப் ளபஶச்சு டௌயத்தஷளன சட்ணைடனஷ டௌலிதஶள Translation: Do not get woozy thinking it is gone Pulatthiya! Listen! Listen to me explain the grace, that which matters You direct forcefully the vital breath inside The locus, the peeda lingam inside, the pillar In the middle, the kumbam, Without decreasing it add the four to the eight All the coverings will became space Pulatthiya! This is the refuge of Sattaimuni. Commentary: Having dismissed alchemy and the myth that it would lead to realization Agatthiyar is now pacifying Pulatthiyar saying that he will teach him about grace, that which really matters. He tells Pulatthiyar to direct the breathing technique for the vital air, vāsi, inside so that the kundalini sakti stirs from its inactive state and the peedalingam or the lingam with dais will occur. We have seen previously that this lingam is the kundalini sakti rising through the cakras. This is called linga meni or the linga body. The kundalini sakti remains as the pillar of fire that flows through the sushumna nadi. Agatthiyar talks about joining the four to the eight. This is an important concept in breath regulation or pranayama. Pranayama involves inhalation, exhalation and retention. Inhalation is associated with apāna and the left nādi, the ida nadi. Exhalation is associated with prana, the right nostril, the pingala. The prana is retained for a specific length of time to arouse the
kundalini energy. Normally the prana is said to flow out twelve inches, normally and the apāna enters eight inches. As a result we breathe out slightly more prana that we take in. Thus, during every cycle of breathing we are losing four inches of prana. Agatthiyar is saying that if the four inches lost from apāna is added to it, that is, air is taken in for a longer duration to make it also twelve then one‟s body will become the supreme space. „pūcchu’ means covering. Here the coverings are the five koshas or sheaths that surround the soul. They will become the limitless supreme space. Agatthiyar says that Sattaimuni did this. Tirumular says the same as கூைம் டுத்டக் குடிடௌக் ங்ணர் ஏடுலர் ஸளுலர் பன்னஷண்டு அங்குயம் நஸடுலர் ண்லஷல் ண்டிப்பர் நஶல்லஷல் கூடிக்ரஶரஷல் ளஶய அஞ்சு ழுத்தஶள “Enter two damsels onto the dancing stage when they perform they exit twelve inches They move back eight inches they cut short four add the four, it will become the beautiful five letters” (Dr. T.N.Ganapathy et.al. Tirumandiram vol.3 mandiram 576) சலஶதத்ணதடம் டௌஶை ணதணரடம் ண்டித்தபஷமகு அத்தஷர் இப்பஶைலில் டௌயத்தஷண, தஶன் அலடக்கு ரபஶடரஶன அடணரப் பற்மஷக் கூடலதஶச் ரசஶல்லி ஆற்டப்படுத்டஷமஶர். அலர் லஶசஷ ளஶத்தஷல் கூமஷ டச்சுப் பஷற்சஷண உள்ளநஶக்ஷ லஷணசடைன் ரசலுத்டஶடம் அதனஶல் டோைலிங்ம் ளதஶன்டம் ன்டம் டதலில் கூடஷமஶர். டோை லிங்ம் ன்பட ஆட சக்ங்ரஷன் ஊளை ழும் குண்ைலினஷ சக்தஷஷன் லடிணலக் கூடஷமட. அப்ளபஶட குண்ைலினஷ சக்தஷ எட டெணைப்ளபஶல் அக்னஷப் பஷறம்பஶ சுழுடணன நஶடிஷல் ழுஷமட. அதன் பஷமகு அத்தஷர் நஶணய ட்டுைன் ளசர்க்குஶட கூடஷமஶர். இட பஷஶைஶஶத்தஷன் எட டக்ஷஶன பகுதஷஶகும். ரபஶடலஶ நட சுலஶசம் உள்டச்சு ரலரஷடச்சு, டச்ணச உள்ளர இடத்டதல் ன டன்ட பகுதஷணரக் ரஶண்ைட. அதஷல் உள்டச்சு அபஶன லஶடவுைடம் இணை நஶடிடைடம் ரதஶைர்டௌணைட. ரலரஷ டச்சு பஷஶைடைடம் பஷங்ணய நஶடிடைடம் ரதஶைர்டௌணைட. அபஶனன் ரபஶடலஶ ட்டு லஷற்ணைள் உள்ளர லடஷமட. பஷஶைன் பன்னஷண்டு லஷற்ணைள் ரலரஷள ளபஶஷன்மட. இவ்லஶட எவ்ரலஶட டணம சுலஶசஷக்கும்ளபஶடம் நஶம் நஶலு லஷற்ணை பஷஶைணன இறக்ஷளமஶம். உள்ளர இழுக்கும் அபஶனணன நஶலு லஷற்ணை நஸட்டித்தஶல், அதஶலட அணதடம் பன்னஷண்டு லஷற்ணைஶக்ஷனஶள் நட ளதம் பரலரஷஶகும் ன்ஷமஶர் அத்தஷர். ட்ச்சு ன்பட என்ணமச் சுற்மஷ ரலரஷள அணப்பட. நட ஆத்ஶணலச் சுற்மஷ ந்ட ளஶசங்ள் னப்படும் உைல்ள் அணந்தஷடக்ஷன்மன. அணல ஆத்ஶணலத் தம்டள் அைக்ஷ ணலத்டள்ரன. இப்பஷற்சஷஷனஶல் அந்தத் தணர அன்ட ஆத்ஶ பரலரஷணச் ளசடஷன்மட. இணதத் தஶன் சட்ணைடனஷ ரசய்தஶர் ன்ட அத்தஷர் கூடஷமஶர். தஷடடயர் இணத “கூைம் டுத்டக் குடிடௌக் ங்ணர் ஏடுலர் ஸளுலர் பன்னஷண்டு அங்குயம் நஸடுலர் ண்லஷல் ண்டிப்பர் நஶல்லஷல் கூடிக்ரஶரஷல் ளஶய அஞ்சு ழுத்தஶள” ன்ஷமஶர். இட ங்ணர்- இணை பஷங்ணய நஶடிள், பன்னஷண்டு அங்குயம் ஏடி ஸளுலட நட சுலஶசம். அதஷல் ட்டு லஷயரவு இடப்படைன் நஶணயக் கூட்டினஶல் நட உைல் ந்தஷ
ளனஷஶ பஞ்சஶட்சஶ ஆகும் ன்ஷமஶர் தஷடடயர் (டணனலர். T.N.ைபதஷ குழுலஷனர், தஷடந்தஷம் பஶைல் 576). Verse 67 தஶப்பஶ ணயஶ லர்க்த்ளதஶர்க்கு சடர்டன் தஶன் அலர்ளுக்கு.... ஏப்பஶ டயலர்ச் ரசய்ண ளளு ஏங்ஶம் அணதப்ட்ஶஷத்தஶ ஶசத் டெைஷ ளசஶப்பஶ உஶணத ளடக்ளத்தஷ சுைர்ைஷண சஶர்ந்ததஷனஶல் தஷடடயர்தஶன் ஶப்பஶல் ஶைப்பஶல் இண்டும் ரஶண்டு டத்தஷடந்தஶர் தஷடடயர் டட டளை Translation: For those belonging to the kailaya varga The four-faced one is important for them Listen to the action of those who belong to the mula varga They attain the omkara siddhi and plant it firmly in the sky The moon. Polishing the ukāra And associating with the effulgent flame. Because of this Tirumular Had in his mind the kāmappāl and kānarpāl Tirumular remained three and three. Commentary: From this verse onwards Agatthiyar is describing different Siddha lineages. Generally Siddhas are classified in various way. One such way is to ascribe a specific lineage to them. The three lineages or varga of Siddhas are mula varga, bala varga and kailaya varge. Lord Siva is considered the primal guru for the kailaya varga. Some opine that Agatthiyar is the adi guru of the kailaya varga (Dr.T.N.Ganapathy The Philosophy of the Tamil Siddha- pg 22, ICPR 1993). Tirumular is considered the primal guru of the mula varga while Lord Muruga is the guru of the bala varga. Dr. Ganapathy also mentions that Bala ramaiah opines that the mula varga should be actually called Nandivarga. However, Agatthiyar gives a different information about these lineages. He says that the four faced one or Brahma is important for the mula varga. He describes the action of the mula varga without saying specifically that Tirumular is its guru. இப்பஶைலிலும் அடுத்த பஶைலிலும் அத்தஷர் சஷத்த லர்க்ங்ணரப் பற்மஷ லஷரக்குஷமஶர். சஷத்தர்ள் பய லஷதங்ரஷல் லணப்படுத்தப்படுஷன்மனர். அலற்மஷல் என்ட அலர்ள் ந்த லர்க்த்ணதச் ளசர்ந்தலர்ள் ன்ட கூடலட. சஷத்தர்ள் ரபஶடலஶ பஶய லர்க்ம், டய லர்க்ம், ணயஶ லர்க்ம் ஆஷ டன்ட லர்க்ங்ரஷல் என்ணமச் ளசர்ந்தலர்ரஶக் டதப்படுஷமஶர்ள். பஶய லர்க்த்ணதச் ளசர்ந்தலர்ள் டடணனத் தட குடலஶக் டடஷன்மனர். டய லர்க்த்ணதச் ளசர்ந்தலர்ளுக்கு ஆதஷ குட தஷடடயர். ணயஶ
லர்க்த்ணதச் ளசர்ந்தலர்ள் சஷலணனத் தட குடலஶக் ரஶண்டுள்ரனர் ன்டம் அத்தஷண ஆதஷ குடலஶக் ரஶண்டுள்ரனர் ன்ட டணனலர் தஷட. டி. ன். ைபதஷ அலர்ள் தட தஷழ் சஷத்தர்ள் டௌ ன்ம டௌத்தத்தஷல் குமஷப்பஷடுஷமஶர். தஷட. பஶயஶணஶ அலர்ள் டய லர்க்த்ணத உண்ணஷல் நந்தஷலர்க்ம் ன்ட அணறக்ளலண்டும் ன்ட கூமஷடள்ரதஶவும் தஷட ைபதஷ அலர்ள் குமஷப்பஷடுஷமஶர்ள். ஆனஶல் இப்பஶைலில் அத்தஷர் ளலரமஶட டத்ணத ரலரஷஷடுஷமஶர். அலர் ணயஶ லர்க்த்தஷனடக்கு நஶன்டளன ஆதஷ குட ன்ட கூடஷமஶர். டய லர்க்த்ணதப் பற்மஷக் குமஷப்பஷடும்ளபஶட அலர் டயலர்க்த்தஷனர் எம்ஶத்ணதப் ட்ஶஷக்ச் ரசய்ட அணத ஆஶசம் ன்ம டெைஷல் நஶட்டி ளசஶப்பஶணயக் ஸளற இமங்ச் ரசய்ட உயள அஶ உஶஶ இடப்பணத உைடலர் ன்ட கூடஷமஶர். இவ்லர்க்த்ணதச் ளசர்ந்த தஷடடயர் இவ்லஶட ஶப்பஶணயடம் ஶனல்பஶணயடம் அடபலஷத்தஶர் ன்டம் டட டைஶன ஆட ஆதஶங்ணரக் ைந்தஶர் ன்டம் அத்தஷர் கூடஷமஶர். இலர் தஷடடயண ஆதஷகுட ன்ட ரலரஷப்பணைஶக் கூமலஷல்ணய.
Verse 68 டைஶப்பஶ ணயலர்க்ம் அம்பஶள் ரசய்ண டத்டைஷ டௌயத்தஷளன நன்மஶய்க் ளளு ஆைப்பஶ ளபஶடக்குக் ரஶங்ைள பஷள்ணர அலர் ஞஶனஷ சஷலளஶஷ ரௌன லஶசஷ ஶைப்பஶ குரஷண இட்டு சஷயம்ரபஶலிஷல் டௌக்ஷ டத்ளதஶளை ஆடலண டௌக்ஷ ஸண்ைஶர் ஊைப்பஶ அலர் ஞஶனம் அடண ரத்த எடலடக்கும் லஶஶட டினந் தஶளன Translation: The lineage of the hill is three/third, the action of the goddess Pearl-like, special Pulatthiyane! Listen well For the man Bhogar, Konkanar is the son He is a jnani, Siva yogi, one who practices silence and vāsi See son, with the help of the medicinal potion (kulikai) entering the sound of anklets Entering the six mountains with attention, he returned Focus on his wisdom Son, it is wonderful None can get it, very difficult. Commentary: Having described the mulavarga and kailaya varga Agatthiyar is talking about the lineage of the hill. Konkanar is the siddha well known in this lineage. Agatthiyar says that he was the son/ disciple of Bogar. Agatthiyar describes his technique for realization. Agatthiyar says that he is saint, a Siva yogi, one who practices silence. He merged his consciousness with the sound of sakti‟s anklet by consuming the medicinal potion, he transcended the six mountains or the cakras
and returned to his ground level. Agatthiyar praises him saying that his wisdom is supreme, extremely rare to accomplish. டய லர்க்ம் ணயஶ லர்க்ம் ஆஷலற்ணம ளற்பஶைலில் லஷரக்ஷபஷமகு இப்பஶைலில் அத்தஷர் ணய லர்க்த்ணதக் குமஷப்பஷடுஷமஶர். இப்பம்பணணச் ளசர்ந்த ரஶங்ைண இப்பஶைலில் அத்தஷர் டௌழ்ஷமஶர். ளபஶஶஷன் ணந்தர் ன்ட அலணக் குமஷப்பஷடும் அத்தஷர் அலர் எட ஞஶனஷ, சஷலளஶஷ, ரௌனஷ ன்ட கூடஷமஶர். அலர் சஷத்தஷணர அரஷக்லல்ய குரஷணஷன் உதலஷடைன் அம்பஶரஷன் சஷயம்ரபஶலிஷல் தனட லஷழுப்டௌைர்ணல ளசர்த்ட, அதஶலட நஶதத்தஷல் ளசர்த்ட, ஆட லணள் னப்படும் ஆட சக்ங்ரஷல் உள்ரசன்ட ஸண்டு லந்தலர் ன்ஷமஶர் அத்தஷர். அலட ரசல் ஷக் டினஶனட, எடலஶலும் ரசய் இயஶதட ன்ட அத்தஷர் அலண ளலும் டௌழ்ஷமஶர்.
Verse 69 டினைஶ ரலகுடினம் ண்டிப் ணபஶ ஶற்மஷல் இட்ை பஞ்சஷல் அனல் யக்கு ஶப்ளபஶல் டடினைஶ அலர் டடுக்ணச் ரசஶல்யப் ளபஶளஶ ரசஶடப ைஷக் குரஷண ரசய்த தஷமத்தஷனஶளய அடினைஶ அண்ைண்ைம் ஆடித் தஸர்ந்தஶல் அஶடைன் உஶதஶல் அைங்ஷத் டள்ளும் குடினைஶ ரஶங்ைர்க்குக் குமஷப்ளபஶ ரத்த கூமஶஷட கூமஶஷட கூமஷளனஶள Translation: Hard, very hard for sure Son! Like the fire in the cotton placed in the wind It is so fast, if we starting recounting his speed, Due to his ability of having created the sorupa mani kuligai. When all the universes are experienced They will abide and act within the akara and ukara. It is under the command of Kongana Difficult to recount, difficult to recount, I still did. Commentary: Agatthiyar says that the speed with which Konkanar accomplished his feat of vāsi yogam was like that of cotton placed in air catching fire. It is instantaneous. He achieved it with the help of the a magical potion, the sorupa mani kuligai (sorupa- original form, mani- gem, kuligai- potion). When Konkanar attained this siddhi he realized that the entire manifested world is the expression of akara and ukara, the Supreme Being and his power to create. He saw that everything abides in the akara and ukara. Thus everything became under Konkanar‟s control. Agatthiyar remarks that experience is very difficult to be verbalized, to recount.
ரஶங்ைர் வ்லஶட லஶசஷளஶ சஷத்தஷண அணைந்தஶர் ன்ட கூடம் அத்தஷர் அணத எட உதஶைத்தஷன் டயம் லஷரக்குஷமஶர். வ்லஶட ஶற்மஷல் ணலக்ப்பட்ை பஞ்சு ரநடப்டௌப் பற்டஷமளதஶ அணதப்ளபஶய ரஶங்ைர் தனட பஷஶைணன லஶசஷ ளஶத்தஷன் டயம் சுழுடணனஷல் ரசலுத்தஷ ஸண்ைஶர். அதன் பனஶ உயம் டழுலடம் அஶ உஶத்தஶல் ஆனட, அணனத்டம் அஶ உஶத்தஷல் அைங்குஷமட ன்பணத உைர்ந்தஶர். அணனத்டம் அலட லஷடப்பத்டக்குக் ஸழ்ப்படிபணலஶஷன. அணத லஶர்த்ணதரஶல் கூடலட டினம் ஆனஶலும் தஶன் அணத லஷரக்ஷடள்ளரன் ன்ட அத்தஷர் கூடஷமஶர். Verse 70 கூமஷளனஶம் ன்டணத்தஸர் குடளல ஶ கும்படனஷக் லதஶஷத்த குறந்ணதளஶ நஶன் ளதற்மஷளனஶம் ன்டணத்தஶல் ன்ரசய்ளலன் நஶன் சஷலசஷலஶ ன்குடளல ரசப்ரபஶண்ைஶளதஶ வீற்மஷளஶம் அலர் ஞஶனம் ந்தக் கூளமஶ ரலள்ரஷ ரபஶன்ளனஶ இண்ைல்யஶல் ளலடம் உண்ளைஶ ளபஶற்மஷளஶம் ன்குடளல அத்டள்ளரஶள டௌயத்தஷர்க்கு இவ்லஶர்த்ணதப் ளபசுவீள Translation: You said you told us Am I the child born for Kumbamuni? You told me that you pacified, what will I do? Siva sivā my guru Is it not to be mentioned? His wisdom- what is its type Is it silver or gold or is there something other than these two? We praise you, My Guru! The one who is within the heart You will talk about this to Pulatthiyar. Commentary: This verse is Pulatthiyar‟s part of the conversation. He asks Agatthiyar whether he is Agatthiyar‟s baby for him to pacify him. He wonders about the nature of Konkanar‟s wisdom. He asks whether it is gold or silver or anything other than these two. Silver and gold represent evolved states. Moon represents the soma or the divine nectar descending from the sahasrara. It also refers to control of the semen and turning its course upwards. Gold represents the yogin‟s body, every hair follicle, turning gold, which a mystical accomplishment when he attains siddhi. Siva, the primal yogi is called “ponnār meniyane” the one with a golden body. This is one of the deha that the yogi acquires, similar to mantra deha etc. Pulatthiyar addresses Agatthiyar as the one within the heart. The guru can be external or internal in nature. The disciple holds the guru within his heart and this grants him wisdom. இப்பஶைலில் டௌயத்தஷர் உணஶையஶ அணந்டள்ரட. அத்தஷர் அலணத் “ளதற்மஷளனன்” ன்ட கூமஷதனஶல் தஶன் அலட குறந்ணதஶ ன்ட ளட்ஷமஶர்.
ரஶங்ைஶஷன் ஞஶனத்ணதப் பற்மஷக் ளட்கும்ளபஶட அட தங்ஶ ரலள்ரஷஶ இணல இண்டும் இல்யஶத ற்ரமஶன்மஶ ன்ஷமஶர் டௌயத்தஷர். ரலள்ரஷ ன்பட ளசஶன் அல்யட சந்தஷணனக் குமஷக்கும். இட சவஶஸ்ஶத்தஷலிடந்ட ஸளற இமங்கும் ளசஶப்பஶணயப் படகுலணதக் கூடஷமட. தங்ம் ன்பட ஏர் ளஶஷ ரபஶன்ளனஷணப் ரபடலணதக் குமஷக்ஷமட. சஷத்தஷ ரபற்ம எட ளஶஷஷன் எவ்ரலஶட ஷர்க்ஶலும் ரபஶன்னஷமஶக் ஶட்சஷரஷக்கும். ஆதஷ ளஶஷஶன சஷலன் “ரபஶன்னஶர் ளனஷளன” தங்ம் ளபஶன்ம ளனஷண உணைலளன ன்ட அணறக்ப்படுஷமஶர். ந்தஷளனஷ ளபஶன்ம ளனஷணரப் ளபஶய இடவும் ளஶத்தஷன் எட நஷணய. உச்ச நஷணய. டௌயத்தஷர் அத்தஷஶஷைம் ரஶங்ைர் ரபற்மட இவ்லஷண்டு சஷத்தஷளுஶ அல்யட ளலரமஶன்மஶ ன்ட லஷனவுஷமஶர். டௌயத்தஷர் அத்தஷண அத்டள் உள்ளரஶளன ன்ஷமஶர். குட ன்பலர் ரலரஷஷல் இடப்பலஶளலஶ உள்ரத்தஷல் இடக்கும் அந்தர்ஶஷ குடலஶளலஶ இடக்யஶம். எட சஸைன் குடணலத் தனட னத்டள் இடத்டம்ளபஶட அலர் அலடள்ரஷடந்ட ஞஶனத்ணத அரஷக்ஷமஶர்.
Verse 71 ளபச்ரசன்ம டௌயத்தஷளன பஷம் ளஶஷ ளபஶன ரய்ஞ்ஞஶனம் அலர்க்ள சஷத்தஷ வீச்ரசன்ம லஶசஷபதஷ அலர்க்ள சஷத்தஷ ரய்ஞ்ஞஶன சஷன்ைஷடம் அலர்க்ள சஷத்தஷ ஊச்ரசன்ம தயம்ஆடம் அலர்க்ள சஷத்தஷ ஏஏஏ பஶல் டன்டம் அலர்க்ள சஷத்தஷ கூச்ரசன்ம கூசஶணய லஶதம் சஷத்தஷ குரஷண சஷத்தஷ ட்ைடம் சஷத்தஷ தஶளன. Translation: Pulatthiyar, to talk about this, For that Brahma yogi, The true wisdom is his mystical attainment, The locus of breath regulation (vāsi)- his mystical accomplishment The true wisdom of chinmaya is his mystical accomplishment The six loci are his mystical accomplishment O! O! O! the three pāl are his mystical accomplishment The alchemy is his mystical accomplishment Accomplishment of guligai, and pooranam. Commentary: Agatthiyar answers Pulatthiyar‟s questions in this verse. He says that a brahma yogi will attain wisdom, vasi yogam, chinmani, transcendence of the six cakra, the three pāl or kāmappāl, kānal pāl and vāmappāl, accomplishment of alchemy- the process of transmuting base qualities into supreme qualities as well as that of base metals into superior metals, guligai siddhi or the
capacity to make potions that would grant mystical powers, and the poornam or becoming fully complete. இப்பஶைலில் அத்தஷர் டௌயத்தஷஶஷன் ளள்லஷளுக்கு பதஷயரஷக்ஷமஶர். ரஶங்ைர் ரபற்ம சஷத்தஷ த்தணட ன்ட டௌயத்தஷர் ளட்ைதற்கு அத்தஷர், எட பஷம் ளஶஷக்கு ஞஶனம், லஶசஷ ளஶம், ரஞ்ஞஶன சஷன்ைஷ, ஆட சக்ங்ள், டப்பஶல்ள், லஶதம், குரஷண, ட்ைம் ஆஷணல சஷத்தஷக்கும் ன்ட கூடஷமஶர்.
Verse 72 தஶனஶன ந்தஷடம் அலர்க்ள சஷத்தஷ சஶம்பலஷஶம் அம்பயடம் அலர்க்ள வீடு ளதனஶன சஷயம்ரபஶலிள பஶனம் பஶனம் சஷலசஷலஶ ட்ைளஶ ரதஷட்ைஶத பஶனம் ளஶனஶன குடைஷள அலர்க்கு நஶட்ைம் குடந சஷலஶ சஷல ரஶங்ைஶதஷ பஶனஶன ஞஶனரஶடு லஶதக் ஶடு பப்பஷனஶர் நலைஷள் பப்பஷனஶள Translation: The mantra which is self, is his mystical accomplishment The arena, Sambhavi, is his goal, The sweet honey-like sound of the anklet is his drink Siva sivā the state of being fully complete is unsatiating drink His aim is the king, the gurumani Guru namacivaya, Siva, Konkana etc The wisdom and the forest of alchemy They spread it, the nine gems, spread it. Commentary: This verse is a continuation of the previous verse on the mystical accomplishments of a brahma yogin. Here Agatthiyar says that such a yogin attains mantra siddhi, he will experience the Sambhavi yoga siddhi, he will hear the various sounds an example of which is the tinkling of the anklets which is heard when the kundalini passes through the svadishtana cakra, he will aim to experience the gurumani- the experiences that occur at the ajna cakra, he will attain wisdom and success in alchemy. எட பஷம் ளஶஷ ரபடம் சஷத்தஷணர அத்தஷர் இப்பஶைலிலும் கூடஷமஶர். எட பஷம் ளஶஷ ந்தஷ சஷத்தஷ, சஶம்பலஷ ளஶ சஷத்தஷ- னறஷந்த நஷணய, பல்ளலட சப்தங்ணரக் ளட்ைல்- குண்ைலினஷ ச்லஶதஷஷ்ைஶனத்ணதக் ைக்கும்ளபஶட சஷயம்ரபஶலி ளட்ைல், ஞஶனம், குடைஷ அடபலம்– ஆக்ணஞஷல் ற்படும் அடபலங்ள், சலஶதம் ஆஷலற்மஷல் சஷத்தஷ டதலிலற்ணமப் ரபடஷமஶர்.
Verse 73 பப்பஷனஶர் டன்ட ஶண்ைம் டந்டைற்ணம டைட பஶடிளதஶர் டைலிளய சஷளஶைஷத்தஶன் நஷப்பஷனஶர் ந்டைற்மஷல் சய ரதஶந்தம் நஸட்டினஶர் குதஷணட்டி நஷணயக்ச் ரசஶன்னஶர் அப்பஷனஶர் அந்டைற்மஷல் குறந்ணதஶலும் அலர் டைணயப் பஶர்த்தஷைவும் லஶதம் ஞஶனம் ணமப்பஷல்யஶப் ளபஶகும் ஶ அலர்தஶன் லஶக்கு ஶைஷக்ம் ணைந்ட ணலத்த னஷதனஶள Translation: He spread the three kāndam, three hundred and five hundred An expert in the work he composed Filled in the five hundred all the duality He extended it and made it firm by tying the horse He explained in the hundred, even a child Who reads his book will understand vāda jnana It will become very clear, Sir, his words Are rubies, he is man filtered (for good qualities). Commentary: Some of the works by Konkanar are Konkanavar vāda kāviyam 3000, Konkanavar mukkāndam- 1500, Kondanavar tanigunam 200, Konkanavar vaidyam 200, Vāda sutram 200, Dhandkam 120, Jnana chaitanyam 109, Sarakku vaippu 111, Karpa sutram 100, Vālaikkummi 100, Jnana mukkānda sutram 80, Jnana venba sutram 49, Ādi antha sutram 45, Muppu sutram 40, Urpatthi jnanam 21, Suddha jnana-16, konkanavar sootchaderisana jnanam 6, konkanavar thirumandira jnanam 12, konkanavar meijnanam 13. Agatthiyar says that Konkanar‟s works are simple to understand that even a child can learn about jnana. The horse referred to here is the breath. Controlling the breath and making the inbreath longer, to twelve inches as mentioned before, is referred to as tying the horse and extending. ரஶங்ைர் இற்மஷ சஷய டைல்ள் ரஶங்ைர் லஶதஶலஷம் 3000, ரஶங்ைர் டக்ஶண்ைம் 1500, ரஶங்ைர் தனஷக்குைம் 200, ரஶங்ைர் ணலத்தஷம் 200, ரஶங்ைர் லஶத சூத்தஷம் 200, ரஶங்ைர் தண்ைம் 120, ரஶங்ைர் ஞஶன ணசதன்ம் 109, ரஶங்ைர் சக்கு ணலப்டௌ 111, ரஶங்ைர் ற்ப சூத்தஷம் 100, ரஶங்ைர் லஶணயக்கும்ஷ 100, ரஶங்ைர் ஞஶன டக்ஶண்ை சூத்தஷம் 80, ரஶங்ைர் ஞஶன ரலண்பஶ சூத்தஷம் 49, ரஶங்ைர் ஆதஷ அந்த சூத்தஷம் 45, ரஶங்ைர் டப்டௌ சூத்தஷம் 40, ரஶங்ைர் உற்பத்தஷ ஞஶனம் 21, ரஶங்ைர் சுத்த ஞஶனம் 16, ரஶங்ைலர் சூட்சரதஶஷசன ஞஶனம் 6, ரஶங்ைலர் தஷடந்தஷ ஞஶனம் 12, ரஶங்ைலர் ரய்ஞஶனம் 13
ரஶங்ைஶஷன் பஶைல்ள் எட குறந்ணத கூை டௌஶஷந்டரஶள்ளும் அரவுக்கு ரஷதஶ உள்ரன ன்ட அத்தஷர் பஶஶட்டுஷமஶர். இப்பஶைலில் குமஷப்பஷைப்பட்டுள்ர குதஷண பஷஶைனஶகும். டச்சுப்பஷற்சஷஷனஶல் பஷஶைணன நஸட்டிப்பணத (இணத டன்னள பஶர்த்ளதஶம்) குதஷணணக் ட்டி நஸட்டிப்பதஶ அத்தஷர் கூடஷமஶர். Verse 74 நஶப்பஶ அலர்ரபடண கூமரலன்மஶல் நஶலைங்ஶ தஶஷடம் ரஶள்ரஶதப்பஶ தஶப்பஶ அலர் டைட உற்டப் பஶட சய சஷத்டம் ளதஶடைஶ தலரமஶன்மஷல்ணய ளபஶப்பஶ ரலகுடெம் லஶதத்தஶட்ைம் ரபஶன்ளட உயளஶர்க்கு ரலரஷஷல் ளபஶட்ைஶர் ளசத்தஷல் ணலத்தரதல்யஶம் ரலரஷஷல் ளபஶட்ைஶர் சஷலசஷலஶ அலர் ஞஶனம் ரசய்ண தஶளன Translation: His glory, if we try to recount it Even thousand tongues cannot contain it See his hundred carefully All the mystical accomplishments will appear, there are no mistakes The dance of vādam (alchemy) will go very far, He revealed the golden meru to the people of the world He revealed all that was kept in safekeep Siva sivā, it is only an action of wisdom. Commentary: Agatthiyar is probably talking about Konkanar‟s works on vādam or alchemy. There are two works that have been listed, the vāda kāviyam and sutram. He says that these works will reveal all the esoterics of alchemy and they are free of any fault. Agatthiyar says that Konkanar revealed all the wisdom that was kept a secret till date. அத்தஷர் இப்பஶைலில் ரஶங்ைஶஷன் லஶத ஶலஷத்ணதடம் சூத்தஷத்ணதடம் பற்மஷப் ளபசுஷமஶர். இந்த டைல்ரஷல் வ்லஷத தலடம் இல்ணய, இலற்மஷன் ரபடணண லஷரக் ஆஷம் நஶக்குள் ளபஶதஶட ன்ட அத்தஷர் கூடஷமஶர். லஶதஶலஷத்தஷல் உள்ர டைட பஶைல்ள் ஷ டக்ஷஶனணல ன்ஷமஶர் அலர். இடலண சஷஶ ணலத்தஷடந்தலற்ணம ரஶங்ைர் ரலரஷஷட்டுள்ரஶர் ன்டம் ளட ணயண எத்த ரபடணடம் உர்ணலணடம் சூட்சுத்ணதடம் உணை லஷளங்ள் அதஷல் கூமப்பட்டுள்ரன ன்டம் அலர் ளலும் கூடஷமஶர். Verse 75 தஶன் ன்மஸர் ன் குடளல நைன லஶழ்ளல தர்க்ம் இட்ைஶன் பஷள்ணர ன்ட தள்ரஷைஶல்
ஶன் ன்ம ரஶங்ைர்க்கு நஷணயணக் ளட்ைஶல் ஶனத்தஷல் ணலத்த ரபஶடள் ளபஶளய ரசஶன்னஸர் ஊன் ன்ம ளபர் டுத்தஶல் ளபணக் ளட்ைஶல் ஊஶஷனஷைப் ளபர்உணத்த உண ஆச்சு லஶன் ன்ம ஆஶம் ங்ள ன்மஶல் த்தஶன ட்ஷ ன்ம லணளபஶல் ஆச்ளச Translation: You told me Guruve! The life of the dance Without dismissing me as an argumentative person When Konkanar‟s status is heard about You revealed like an object placed in the forest When asked about that which has the name, body, It became the simile present among the people of the town, When questioned, “Where is the sky the space?” It was answered, “The great earth?” it became so. Commentary: Pulatthiyar is complaining to Agatthiyar that the details that Agatthiyar gave were out of context. He says that when he asked Agatthiyar about the body Agatthiyar described that which was popular among others as a person. When Pulatthiyar asked Agatthiyar about the sky he explained about the earth. He, however, pacifies himself that Agatthiyar did not dismissing saying that he is simply arguing. இப்பஶைலில் டௌயத்தஷர் தஶன் என்ணமப் பற்மஷக்ளட் அத்தஷர் ற்ரமஶன்ணம லஷரக்ஷடள்ரஶர் ன்ட டௌயம்டௌஷமஶர். இதற்கு உலணஶ, டௌயத்தஷர் உைல் ன்மஶல் ன்ன ன்ட ளட்ைஶல் அத்தஷர் ஏர் ரபணடணை உையஶன ரஶங்ைணப் பற்மஷக் கூமஷனஶர். டௌயத்தஷர் லஶனம் ன்மஶல் ன்ன ன்ட ளட்ைளபஶட அத்தஷர் ட்ஷணப் பற்மஷ லஷரக்ஷடள்ரஶர் ன்ட டௌயம்டௌஷமஶர். ஆனஶல் அத்தஷர் தன்ணன தர்க்ம் ரசய்பலன் ன்ட தள்ரஷலஷைலஷல்ணய ன்ட ஷழ்ஷமஶர்.
Verse 76 ஆச்ணசஶ பஷைணல ன்மஶல் லஷக்ண ன்மஸர் அஶ ஶஷ ன்மஶல் ஞஶனஷ ன்மஸர் ளபச்ணசஶ ரபண் ன்மஶல் ண்ளை ன்மஸர் ளபர்ளட்ைஶல் ரபண் ன்மஶல் ண்ளை ன்மஸர் ளபர் ளட்ைஶல் அதற்கு ரநடும் ணததஶன் ரசஶன்னஸர் கூச்ணசஶ குடிணச ன்மஶல் ளணை ன்மஸர் குடம்பன் ன்மஶல் குைலஶன்மஶன் இலளன ன்மஸர் ஶச்ணசஶ தைல் ன்மஶல் தண்ைஸர் உள்ரம் ணஷணயந்ட ரஶண்ணைணலத்த ணத ரசஶன்னஸர்
Translation: When said, “sari” you said, “blouse” When said, “ araharā a person with desire”, you said, “a wise one” If it said, “talk about the lady” you say it is soil. When asked, “what is the name” you told a long story When said, “hut” you saud,”a dais” When said, “a naughty one” you said, “he is the one with superior qualities” When said,”boil the water” you told the story about Holding five hairknots in the palm. Commentary: Through different similies Pulatthiyar laments that Agatthiyar did not answer his questions. Pulatthiyar says that when he asked Agatthiyar about a lady he explained the soil. In the Siddha parlance the woman is considered as the soil as the seed, the sperm, germinates in her. The male is refered to as the water from the sky, the vinnor, and the lady as mannor, or the landed. The boiling of the water refers to raising the fire of kundalini. டந்ணத பஶைலின் ரதஶைர்ச்சஷஶ உள்ர இப்பஶைலில் டௌயத்தஷர் தஶன் ளட்ை ளள்லஷளுக்கு அத்தஷர் ளநஶஷணைஶ பதஷயரஷக்லஷல்ய ன்ட டௌயம்டௌஷமஶர். இப்பஶைலில் டௌயத்தஷர் தஶன் “ரபண்ணைப்” பற்மஷக் ளட்ைஶல் அத்தஷர் “ண்ணைப்” பற்மஷக் கூமஷனஶர் ன்ஷமஶர். சஷத்தர்ள் ரபண்ணை ண் ன்பர் ரனன்னஷல் ண்ைஷல் இைப்பட்ை லஷணத, லஷந்ட, டணரத்ட, ரசடிஶ, எட னஷத உடலஶ ரலரஷலடஷமட. தஶன் நஸண வ்லஶட ஶய்ச்சுலட ன்ட ளட்ைஶல் அத்தஷர் உள்ரங்ணஷல் ந்ட ரஶண்ணைண ணலத்தஷடப்பணதக் கூமஷனஶர் ன்ஷமஶர் டௌயத்தஷர். இட குண்ைலினஷ ளஶத்தஷனஶல் உைலிடள் இடக்கும் அனணய ழுப்டௌலணதக் குமஷக்ஷமட. Verse 77 ரசஶன்னஸள ன்குடளல அத்ட டர்த்தஷ சுரக்ஶளய ஆணனகுத்தஷ ணமத்தஶப்ளபஶலும் ரசஶன்னஸள ந்தஷத்தஷல் ஶங்ஶய் ளசஶர்ந்ட சூக்ஷதஶய் ட்ஷஷளய லஷழுந்தஶப் ளபஶலும் ரசஶன்னஸள ரதஶஷஶத பஷள்ணர ளட்ஷல் சூக்ஷத்தஷல் அைக்ஷலஷட்டீர் ரௌன லஶழ்ளல ரசஶன்னஸள ரஶங்ைர்க்கு நஷணயண இந்த சும் ளபஶய சுளுலஶச் ரசஶன்னஸர் ஶ Translation: You said my Guru, the Lord within, Like hiding the spear that pierces the elephant with a winnow, You said, like the mango tiring out And falling on the ground through mantra You said when the ignorant son asked You contained it within the subtle, the life of silence
You told about Konkanar‟s state Very easily as if it is simple and pleasurable. Commentary: Pulatthiyar tells Agatthiyar that he has talked about a very difficult concept as if it is easy. He says that it was as if a spear that is big enough to pierce an elephant was hidden with a winnow. In ancient India they used several types of spears, iikutthi was to peirce a fly. This was to check one‟s power of concentration. Aanai kutthi is a spear to pierce an elephant. Pulatthiyar uses this as an example to convey that Agatthiyar was explaining a huge concept as if it is simple. He also says that Agatthiyar conveyed the feeling that it is as simple as to make a mango fall from the tree through magic. அத்தஷர் எட டினஶன லஷளத்ணத ஷ ரஷதஶனணதப் ளபஶல் லஷரக் டணனந்டள்ரதஶ டௌயத்தஷர் இப்பஶைலில் கூடஷமஶர். அட ஶணனணக் குத்டம் ஈட்டிண ஏர் டமத்தஶல் ணமக் டணனலணதப் ளபஶய ந்தஷத்தஶல் ஶங்ஶண லஷறச்ரசய்லணதப் ளபஶய உள்ரதஶ இடக்ஷமட ன்ஷமஶர் டௌயத்தஷர். Verse 78 ளன டௌயத்தஷளன ரசஶல்யக் ளளு அணச் ரசஶல்லுக் ஷணச் ரசஶல்லு தஷடத்தஷச் ரசஶன்னஶய் ரய்ளன ரஶங்ைர்தன் ஞஶனச் ரசய்ண லஷள்ளுஷளமன் னதைங்ஷ னதஷல் ஶட ணபளன டப்பஶலும் ரபஶசஷத்டக் ரஶண்ைஶர் படதஷ ன்டம் சஷன்ள லஷங் ஶர்க்ம் டய்ளன டௌயத்தஷளன பற்மற்ளமஶளன சூக்ஷஷட சூக்ஷஷட ரசஶக்ஷ ளம Translation: Sir, Pulatthiya! Listen to me say it You said it correctly The truthful one! I will tell you about Konkana‟s Action. With control of the mind save this in your heart Son! He consumed the three pāl The chinmaya, the Sun, is the path of the sky The Pure One! Pulatthiya! The one free of attachments! This is subtle, subtle, climb with enchantment. Commentary: Agatthiyar adds to his previous instructions on Kundalini yoga here. He says that the path of the sun is the path to choose. He tells Pulatthiyar that Konkanar enjoyed the desire for worldly things transmuted into the desire for the divine and the downpour of the nectar or the somapāl. He points two important characteristics that an aspirant should possess. They are purity and detachment. Purity should be that of words, thoughts and action. All the actions should be
performed without any attachment. Agatthiyar tells Pulatthiyar that this knowledge and practice are very subtle and that he should raise his prana through this method with enchantment. இப்பஶைலில் அத்தஷர் குண்ைலினஷ ளஶத்தஷன் ற்ரமஶட டக்ஷ அம்சத்ணதக் கூடஷமஶர். ஞஶனத்டக்ஶன ஶர்க்ம் பஶஷதஷ ஶர்க்ம் அல்யட சூஶஷனஷன் பஶணத ன்ஷமஶர். இஶஶைத்தஷல் அத்தஷர் இஶடக்கு ஆதஷத்தஷ ஹ்டதம் ன்டம் சூஶஷ லறஷபஶட்டுத் ளதஶத்தஷத்ணதக் ற்டக்ரஶடுத்தஶர் ன்ட கூமப்படுஷமட. அத்தஷர் இஶடக்கு இந்த சூஶஷ ஶர்க்த்ணதக் ற்டக்ரஶடுத்தஶளஶ ன்ட நம்ண இந்தப் பஶைல் லஶஷ ண்ைச் ரசய்ஷமட. அலர் ளலும் ரஶங்ைர் டப்பஶணயடம் அடபலஷத்தஶர் ன்ட டௌயத்தஷடக்குக் கூமஷ டௌயத்தஷணத் டெய்ணஶனலள பற்மற்மலள ன்ட அணறக்ஷமஶர். இவ்லஷட குைங்ளும் ஞஶனம் ரபடலதற்கு அலசஷம் ன்ட இதன்டயம் அத்தஷர் நக்குக் ஶட்டுஷமஶர். இந்த லறஷள் அணனத்டம் ஷச் சூட்சுஶனணல ன்டம் டௌயத்தஷண இதன் டயம் அலட குண்ைலினஷ சக்தஷண சுழுடணன நஶடிஷன் டயம் ளளய ற்டம்படிடம் அலர் கூடஷமஶர். Verse 79 ரமன்மஶல் ன்குடளல ளலத லஶழ்ளல இன்பசத் ரதள்ரடர்த்த ரதலஷட்ைஶத் ளதளன கூரமன்மஸர் சஷன்ைஷள அடளர ஞஶனக் ளஶலஷ சுைர் ஶந்தஷ ரஶண்ைத் தஷஶஷ ஆரன்ட ரசஶல்ளலன் நஶன் இைளஶ ஶளைன் அஞ்ரசழுத்ததஷன் ரபடணதணன லஷஶஷத்ட நன்மஶய் ளலரமன்மஸர் இந்டைளய ரசஶல்யக் ஶளைன் ரய்ஶ லஷரங் இங்ள ரலரஷச் ரசஶல்வீள Translation: If telling me to climb, My Preceptor, the one who lives according to the Vedas! The sweet, honey-like, nectar! You told me to say it, The Supreme Jewel! Grace! The philathrophist with the effulgence of flame of wisdom! Who can I point out? I do not see the place either, The glory of the five letters- in detail, You said it was different. I do not see it explained in this book, You may please tell us so that we will understand the truth. Commentary: Pulatthiyar is requesting Agatthiyar to explain the esoteric philosophy behind the five letters, the mantra namacivaya. The passage above this request Pulatthiyar is praising Agatthiyar in various ways. He calls him a „tyagi‟, one who sacrifices. Here Agatthiyar is sacrificing his knowledge, he is sharing it with Pulatthiyar without expecting anything in return. இப்பஶைலில் டௌயத்தஷர் அத்தஷஶஷைம் ந்ரதழுத்தஷன் ரபடணண லஷரக்குஶட கூடஷமஶர். அதற்கு டன் அலர் அத்தஷணப் பய லஷதங்ரஷல் டௌழுஷமஶர். அலர்
அத்தஷணத் தஷஶஷ ன்ஷமஶர். அத்தஷர் ரசய்லட எட டைதனத் தஷஶம். அலர்தனட ஞஶனத்ணத வ்லஷத பயடம் தஷர்பஶஶல் தனட சஸைடக்குத் தஷஶம் ரசய்ஷமஶர். அத்தஷஶத்தஶல் அலட ஞஶனம் குணமஶட ஆனஶல் டௌயத்தஷட ஞஶனம் அதஷஶஷக்ஷமட. Verse 80 ரலரஷஶன டௌயத்தஷளன ரய்டள்ளரஶளன ரய்ளட ரபஶய்ளட இண்டும் என்ட அரஷஶன அரஷட அரஷஶ ளதட ஆண் ட ரபண் ட இண்டும் என்ட எரஷஶன எரஷளட சுைர்தஶன் ட என்ளமட இண்ளைட இண்டும் என்ட பரஷஶன பரஷட பஶழ்தஶன் ட பஶழ்நம் ரசஶர்க்ம் ன்ம இண்டும் என்ளம Translation: Pulatthiya who is the supreme space! The one who harbors the truth! What is truth? What is a lie? Both are the same What is desire? What is lack of it? What is a man? What is a woman? Both are the same The brilliance, the effulgence what is it? what is the flame? What is one? What is two? Both are the same What is haughtiness? What is utter destruction? The deplorable hell and the heaven, both are the same. Commentary: Agatthiyar is conferring the great knowledge of advaita to Pulatthiyar. All the dualities seen in the world are only due to our faulty perception, a perception influenced by our karma and previous conditioning. It is only the singularity, the advaita which is truly existing. Agatthiyar emphasizes this by stating that the common dualities such as gender, emotions and lack of them, the concept of heaven and hell are only erroneous perceptions. They are all really the same. Man and woman are nothing but the soul that has no gender. Heaven and hell are only perceptions. What seems like hell today may appear as heaven tomorrow! It is only our mind that makes them appear as the two poles. இப்பஶைலில் அத்தஷர் ஷ உர்ந்த தத்டலஶன அத்ணலதத்ணத டௌயத்தஷடக்குப் டௌட்டுஷமஶர். நஶம் உயஷல் ஶடம் தஷர் டடலங்ரஶன இன்ப டன்பங்ள், ஆண் ரபண் ன்டம் ளபதங்ள், சுலர்க்ம் நம் ன்ம லஷத்தஷஶசங்ள் அணனத்டம் உண்ணஷல் தஷர் டடலங்ள் அல்ய. அணல அணனத்டம் என்டதஶன் ன்ட அத்தஷர் இப்பஶைலில் கூடஷமஶர். ஆண் ன்படம் ரபண் ன்படம் ஆத்ஶதஶன். அதற்கு எட தஷணை ஷணைஶட. இன்பம் டன்பம் ன்ட நஶம் டடபணல நட ர்த்ணதடம் சம்ஸ்ஶங்ணரடம் ரபஶடத்தணல. சுலர்க்ம் நம் ன்ட நஶம் டடபணல நஶணர
நட ளநஶக்கு ஶடம்ளபஶட ஶமஷலஷையஶம்! அதனஶல் இணலணனத்தஷலும் ஶடம் இடண உண்ணல்ய அணல அணனத்டள என்டதஶன் ன்ட அத்தஷர் கூடஷமஶர். Verse 81 என்மஶஷ இண்ைஶஷ டன்டம் ஆஷ எட நஶலும் ஏணந்டம் ஏஶமஶஷ ன்மஶஷ(றஶஷ) ட்ைஶஷ நலடம் ஆஷ இன்ப நலம் தசம் ஆஷப் பன்ரனஶன்மஶஷப் பண்ைஶஷப் பன்னஷண்ைஶய் பன்டன்மஶஷப் பதஷநஶயஶய் பதஷணனந்தஶய் பதஷனஶமஶஷ அண்ைஶஷ ம்பத்ளதஶர் ழுத்ட ஶஷ அண்ைசஶ சம் ஆஷ ஞ்சுள்ரஶச்ளச Translation: Becoming one, two, and three A four, five and six Becoming seven, eight, nine The pleasurable nine becoming ten and eleven Becoming the ancient twelve and thirteen As fourteen fifteen and sixteen As the universe, as the fifty one letters Becoming all the universes, they became so within the five. Commentary: In this verse Agatthiyar talks about creation of letters. The fifty one letters mentioned here form the Sanskrit alphabet. The order of creation is said to be Siva, Sakti, nada and bindu. Nada is the primordial sound and bindu is the primordial form. From nada emerged the letters. According to tradition, the letters of the Sanskrit alphabet emerged from the sound of Siva‟s drum that he sounded during his Tandava or Divine dance. They are presented as 14 principle sutras called Siva Sutra or Mahesvara sutra. Nandikesvara interpreted them in the context of creation while Patanjali interpreted them as ashtadyayi, the basis of Sanskrit grammar. Please refer to the posting in scribd.com for a detailed explanation of the same given under the title nandikesvara kasika translation. A brief summary is given below: a-brahman, i- chitkala or consciousness, by their association u- all pervasiveness., ru lru- the divine is indicated by these letter to show maya is only a mental tendency e o- union between maya and Lord. He is the witness of all beings. Ai, au c- ai is the primal energy, au- the supreme being who is consciousness and variegated by maya. The long forms represent the manifested form or Sakti. Joining of the first letter a and the last letter ha produced aham- the transition of supreme being to supreme siva (paramasiva), ahavisarga is the manifested world. Ha, ya, va, ra- space, air, water, fire
La- is earth, the substratum of everything Jna, ma, nga, Na, na- sound, tourch, form, taste, smell Jha, bha- speech and hands. gha, Dha, dha- feet, anus and generative organs (five sense organs) Kha, pha, cha, Ta, tha, ca, ta, tha- five prana, mind, intellect and ahamkara. Ka,pa- purusha and prakriti. Śa, sha, sa,- sattva, rajas and tamas The sutras end with the saying, “The lord Sambhu disappeared stating , transcending the principles, I am the Supreme, the witness, embodiment of grace,the Supreme Soul, represented by the term hal). Agatthiyar says that all these letters abide within the five letters namacivaya. இப்பஶைலில் அத்தஷர் வ்லஶட ழுத்டக்ளும் (அதணனத் ரதஶைர்ந்ட லஶர்த்ணதள், லஶக்ஷங்ள் ஆஷணல) ளதஶன்மஷன ன்டம் அணலணனத்டம் ந்ரதழுத்தஶன நசஷலஶத்தஷல் அைங்குஷன்மன ன்ட கூடஷமஶர். என்மஷலிடந்ட பதஷனஶட ழுத்டக்ள் ன்பணல சம்ஸ்ஷடத உஷரழுத்டக்ணரடம் ம்பத்ரதஶட ழுத்டக்ள் ன்பணல அலற்ணமத் ரதஶைர்ந்த ரய் ழுத்டக்ணரடம் குமஷக்ஷன்மன. இந்த ழுத்டக்ள் சஷலரபடஶன் தனட தஶண்ைலத்ணத ஆடும்ளபஶட தனட ணஷல் ரஶண்டிடந்த உடுக்ணண அடித்தளபஶட ளதஶன்மஷன ன்ட கூமப்படுஷன்மன. அணல பதஷனஶன்கு சூத்தஷங்ணரக் ரஶண்ை ளச்ல சூத்தஷம் அல்யட சஷலசூத்தஷம் னப்படுஷன்மன. இந்த சூத்தஷங்ணர பதஞ்சலி டனஷலர் சம்ஸ்ஷடத இயக்ைஶவும் நந்தஷளஸ்லர் னப்படும் ஆதஷ சஷத்தர் உய உற்பத்தஷண லஷரக்குலதஶவும் ரபஶடள்கூமஷடள்ரனர். இந்த சூத்தஷங்ரஷன் ஆங்ஷய லஷரக்ம் நந்தஷளச்ல ஶசஷஶ ன்ம ரபஶஷல் scribd.com ன்டம் தரத்தஷல் பதஷக்ப்பட்டுள்ரட. அதன் சுடக்த்ணதத் தஷறஷல் தடலட டினம் ரனனஷன் தஷறஷல் லர்க்ம் ச லர்க்ம் ன்ட ழுத்டக்ள் இல்ணய. இதன் தஷழ் லஷரக்த்ணத ளலண்டுளலஶர் இந்த பஷரஶக்ஷல் கூமஷனஶல் அதணனத் தஷழ்ப்படுத்தஷத் தடஷளமன்.
Verse 82
பஞ்சஶட்சப் ரபடண அஞ்சஶன ழுத்தஷனட ரபடண ளளு அடள் ரபடகும் டௌயத்தஷளன உனக்ஶய்ச் ரசஶல்ளலஶம் சஞ்சஶம் ட்ஷணசஷல் லரடம் நஷத்தஷண தண்ைஸடம் அனல்ளதடலஶய்லஶஶசம் ஷஞ்சஶல் தத்டலத்டள் அைக்ஷச் ரசஶன்ளனன் ளலதளஶ ைஶங்ள் குடக்ஷச் ரசஶன்ளனன் ரநஞ்சஶம் அஞ்ரசழுத்தஷன் நஷணயணச் ரசஶன்ளனன் நஷணனலஶச்ரசய்டம் ரதஶறஷல் ரசஶன்ளனன் இண்ணைக் ளளர Translation: Listen to the glory of the five letters
Grace will flow, Pulatthiya! I am telling for your sake Roaming in the world, sleep will ensue I told them all containing them within the principle, without holding anything back I condensed the Veda and Agama I told the status of the five letters that wholeheartedly I told the two jobs done with this in mind. Commentary: Agatthiyar starts to describe the glory of namacivaya in this verse. Roaming in this world means birth and sleep is the gap that occurs between two births. During that time the soul remains inactive waiting for the next birth in the karma bhumi, the earth. Agatthiyar tells Pulatthiyar that he will describe the nature of the five elements, the essense of Veda and Agama and two of the actions that are performed with these principles in mind. இப்பஶைலில் அத்தஷர் ந்ரதழுத்தஷன் ஷணண லஷரக் ஆம்பஷக்ஷமஶர். சஞ்சஶம் ன்பட இவ்வுயஷல் பல்ளலட உஷர்ரஶப் பஷமந்ட அல்யஶடுலட, நஷத்தஷண ன்பட இட பஷமலஷளுக்கு இணைப்பட்ை ரபஶழுட. அப்ளபஶட ஆத்ஶ ரசல்டௌஶஷடம் தஷமணஷன்மஷ இந்த உயஷல், ர் ட்ஷஷல் அடுத்த பஷமலஷக்குக் ஶத்தஷடக்ஷமட. அத்தஷர் தஶன் டௌயத்தஷடக்கு பஞ்சட்தங்ள், ளலதம் ஆம் ஆஷலற்ணமப் பற்மஷ ணதடம் ஷச்சம் ணலக்ஶல் னப்ட்ர்லஶக் கூமப்ளபஶலதஶவும், ந்ரதழுத்ணத னதஷல் ரஶண்டு ரசய்ப்படும் இண்டு ரதஶறஷல்ணர டதலில் லஷரக்ப் ளபஶலதஶவும் கூடஷமஶர்.
Verse 83 ரண்ளைட ரலன்மஶக்ஶல் நஶதலஷந்ட நஷணயளட ரலன்மஶக்ஶல் ண்டம் தண்ைஸர் அன்னஶைம் ைந்ணதடைன் ன்னன் ளசஶஷல் அந்த ண்டம் தண்ைஸடம் லிந்ததஶனஶல் ரபண்ைஶப் பஷமக்குைஶ பஷள்ணர ளளு ரபடம் ளதட லஶட ஆஶசம் டன்டம் நண்ைஶ ஷகுந்தரதன்மஶல் டௌடைனஶகும் நஶன்டத்ளதஶன் லகுத்தபடி பஶடிளனளன Translation: When asked what is two- they are nada and bindu What is the state- soil and water When the king copulates with the lady daily When the soil and water are in excess It will result in a female offspring, listen about the male offspring The great fire, air and space- the three If they are in excess then it will result in a male I sang the way chalked out by the four-faced one.
Commentary: This is an important verse where Agatthiyar explains how a male child or a female child is born. He says that the nada and bindu are the two components that make up the entire manifested world. They are present as the soil and water respectively. When these two components come together, when a man- the water, seminal fluid, copulates with the female, the soil, the land where the offspring grows, it results in an offspring. All the manifested are made up of the five elements, land, water, fire, air and space combined in various proportions. This process is called pancheekaranam. Agatthiyar says that when the proportion of the soil and water are more then a female child will be born. When the proportion of the other three elements is more then a male child will result. Agatthiyar says that this was the process set up by Brahma, the god of creation. இப்பஶைலில் அத்தஷர் வ்லஶட ஆண்குறந்ணதளஶ ரபண்குறந்ணதளஶ பஷமக்ஷமட ன்ட கூடஷமஶர். உயஷல் உள்ர அணனத்டப் ரபஶடட்ளுக்கும் ஆதஷ நஶதடம் பஷந்டவும். அணல இண்டும் நஸஶவும் நஷயஶவும் உள்ரன. எட ஆண், நஸர், ரபண்டைன், நஷயத்டைன் டௌைர்ந்தஶல் எட வு ளதஶன்டஷமட. இவ்வுயஷல் ற்படும் ல்யஶப் ரபஶடட்ளும் பஞ்ச ட்தங்ரஶல் ற்படுஷன்மன. ந்ட ட்தங்ளும் பய லஷஷதங்ரஷல் யக்ப்பட்டு உயஷலுள்ர ரபஶடட்ரஶஷன்மன. இந்த ந்ட ட்தங்ரஷல் நஷயடம் நஸடம் அதஷஶஷத்தஶல் ரபண்ைஶப் பஷமக்ஷமட. ற்ம டன்ட ட்தங்ள்- ளதட, லஶட, ஆஶசம், அதஷஶஷத்தஶல் ஆைஶப் பஷமக்ஷமட. இந்த டணமள பஷம்ன் லகுத்தலறஷ ன்ட அத்தஷர் கூடஷமஶர். Verse 84 பஶடிளனன் டௌயத்தஷளன ஷணளஶளன பஞ்ரசழுத்தஷல் இண்ைஶப் பஷஶஷந்ளத ரசய்ண கூடிளனன் குடடௌத்தஷஶள் அமஷச் ரசஶன்ளனன் குடக்ள் ன்ட ளலைஷட்ை குடைர் ரசஶல்யஶர் ஆடிளனன் சஷலதயங்ள் ளஶலி லந்ளதன் அடந்தலத்தஶல் ஆண்பஷள்ணர ஈன்ளமன் ன்பஶர் ளதடிளனன் நஶன் ரசய்த பயன்தஶன் ளஶ சஷலசஷலஶ ரபண்ன்பஶர் ளதசத்ளதஶள. Translation: I sang Pulatthiya! The glorious one! The action of the five letters splitting into two. I told this information so that all the sons of the guru will know it The blind who adorn the garb of a guru will not reveal this I danced in the sites of Siva visiting them They will say- I begot a male offspring because of severe austerities I sought the benefit of all my actions- they will say, Alas! It is a girl they will say, people of this world, Sivasivā! Commentary:
Agatthiyar says that instead of realizing the five elements, represented by the panchakshara, thus splitting produces male or a female offspring people claim that got a male child only because they visited many Siva temples and performed several austerities. They will lament if it is a female child! It seems the discrimination against the female child existed even during Agatthiyar‟s times. Agatthiyar says none of the so called gurus will explain this truth, that everything is made up of the panchakshara. They are blinded by ignorance. உயஷல் உள்ர உஷர்ள் அணனத்டம் ந்ட ட்தங்ள் ளற்பஶைலில் கூமஷபடி பஷஶஷந்ததஶல் ற்பட்ைன ன்பணத உைஶல் உய க்ள் தஶம் ண்ைற்ம சஷலன் ளஶஷல்ளுக்குச் ரசன்ளமஶம், பய தலங்ணரப் டௌஶஷந்ளதஶம் அதனஶல்தஶன் ஆண் லஶஶஷசு ற்பட்ைட ன்ளமஶ இவ்லரவு ரசய்டம் ரபண் பஷமந்டலஷட்ைட ன்டம் கூடலர் ன்ட அத்தஷர் டௌயம்டௌஷமஶர். இந்த உண்ணண, அணனத்டம் பஞ்சஶட்சத்தஷனஶல் ஆஷணல ன்பணத உயஷல் குடக்ள் ன்ட உயவும் ந்த குடைடம் உணக் ஶட்ைஶர் ன்ஷமஶர் அத்தஷர். Verse 85 ளதசத்ளதஶர்க்ஷட ளலடம் இல்யஶலஷட்ைஶல் சஷலசஷலஶ சணத்ளதஶர் பஷணறக்ஶட்ைஶர் ட்சஷத்தஶல் பஶர்த்தஷலிங்ம் ட்ண ரசய்லஶர் ரபஶல்யஶத பசஷலந்தஶல் சணம் ளலண்ைஶர் ஆசஷத்தஶல் ங்ணர்ளல் ஆணச ரஶள்லஶர் அல்வீட்டில் பஷமந்தலளர லஶடி ன்பஶர் ஏசஷத்தஶல் உள்வீட்டுப் ரபண்ள் ன்பஶர் ஏஏஏ சண தம் உயத்ளதஶள Translation: The people of the land need this. Otherwise Sivasivā! Those who call themselves religious will not survive They will worship the Lingam when they wish so When they are afflicted by horrible hunger, they will shun religion When desire arises they will lust women They will call, “Hey! The one born in another‟s house, come here” If they do not agree, they will say, “females of the inner house” O!O!O! The worldly people crazed by religion. Commentary: Agatthiyar very sarcastically says that people propogate these misconceptions because only then those who peddle religion will survive. People think of religion when they are satisfied. However, when they grow hungry, they need something, they will forget all about worship. When desire arises they will lust women who are not from their family. If the women complain they will say, “these must be women from austere houses”. Agatthiyar laments with disgust about the worldly people who are so crazed by religion.
ளற்கூமஷ தலமஶன டத்டக்ள் உயளஶடக்கு ளலண்டிஷடக்ஷன்மன. இல்யஶலஷட்ைஶல் சத்ணதக் ஶப்பலஶத் தம்ண அமஷலஷத்டக்ரஶள்ளலஶடக்கு ளலணயஷல்யஶல் ளபஶய்லஷடும் ன்ட அத்தஷர் ணநஶண்டி ரசய்ஷமஶர். பசஷ லந்தஷைப் பத்டம் பமந்டளபஶம் ன்பணதப் ளபஶய தனட ல்யஶத் ளதணலளும் தஸர்ந்தளபஶட க்ள் ட்ண ள் ரசய்லர். பசஷ லந்தஷட்ைஶல் லிங்த்ணத மந்டலஷடுலர். ஆணச ளரயழுந்தஶல் “லஶடி” ன்ட அடுத்த வீட்டுப் ரபண்ணைக் கூப்பஷடுலஶர். அலர் லஶட டணமத்தஶல் அலர்ள் “ஆசஶ வீட்டுப் ரபண்ள் ளபஶலும்” ன்ட சஶதஶனம் கூடலஶர். அல்யட அலர்ணர வீட்டிடள் அைக்ஷணலப்பர். சத்தஷனஶல் தம் பஷடித்த உயத்ளதஶஶஷன் இத்தண ரசய்ணணர அத்தஷர் னலடத்தத்டைன் பஶஷஶசஷக்ஷமஶர். Verse 86 உயத்ளதஶர் ட்ணச ன்ன ழுத்ணதந்தஶகும் உஷரழுத்ணத அமஷஶர்ள் உைளய ரசஶல்லஶர் யத்ளத னம் இடக் தலசு ரசய்லஶர் னஷந்த குடச் ரசஶல்யஶத பஶலத்தஶளய சஷணயரஶத்த தஷளஶணதஷன் க்த்தஶளய சஸலனத்டக்ஷண ளதடி அழுதஷட்ைஶர்ள் உணயஷளய இட்ைஶல் அஶஷசஷஷட்டு லடிக் ளலடம் ஏஏஏ அஶஷசஷைஶ ளசஶடஶச்சு Translation: What is worship by the worldly? It is only the five letters Those who do not know the vowels (soul) will say the consonants (body) With rebellion in their mind they will perform austerities With the attitude not mentioned by a mature Guru Due to the enchantment over a statue-like lady They cry searching food for their livelihood If the stove is stoked, rice should be cooked O!O!O! the rice became cooked food. Commentary: The first line can be interepretted in two ways. Agatthiyar may be meaning that the worldly people should eulogise the true principle behind the five letters, namacivaya. Instead they are worshipping the worldly things, also represented by the five letters. We already saw how the five letters represent the five elements that constitute everything in this universe. He adds further that those who do not know the „uyir‟ will say „the body‟. The vowels are called uyir ezhutthu or the soul letters with which are created the consonants or the „mei ezhutthu‟. The Lord is the soul, the vowels and the body or the manifested, the Jiva are created from Him. Those who do not realize that the Lord is the soul within, will say that only the body exists and is acting independently, not under the control of the Lord. Such ignorant worldly people will perform austerities with their minds clouded with deceit and trickery. They will desire worldly pleasures, represented by woman, and will spend all their time seeking them, the food for their
lives. Agatthiyar says that if the rice is sought it should be made into food, that is, if the worldly pleasures are sought then one should be prepared to face the consequences also. இப்பஶைலின் டதல் லஶஷக்கு இடலஷதஶப் ரபஶடள் கூமயஶம். உய க்ள் ந்ரதழுத்ட ந்தஷத்தஷன் உட்ரபஶடணர உைர்ந்ட ட்ண ரசய்ளலண்டும் ஆனஶல் அவ்லஶமஷல்யஶல் அலர்ள் ந்ரதழுத்தஶல் குமஷக்ப்படும் பஞ்ச ட்தங்ரஷன் ளசர்க்ணஶல் ற்பட்டுள்ர உயப்ரபஶடட்ணரள ட் ஷக்ஷன்மனர். இவ்லஶட ரபஶடட்ரஷன் உள்ளர உஷஶ இடக்கும் இணமலணன உைஶதலர்ள், ழுத்டக்ரஷடள்ளர இடக்கும் உஷரழுத்டக்ணர உைஶதலர்ள், ரய், அதஶலட உைல் ஶத்தஷம், ரய் ழுத்டக்ள் ஶத்தஷம் உள்ரன ன்ட கூடலஶர். உஷர் இல்யஶலஷட்ைஶல் ரய் இல்ணய! இட ரய்ரழுத்டக்ளுக்கும் ரய்ஶன உைலுக்கும் ரபஶடந்டம். இணத உைஶல் க்ள் யத்ணதக் ரஶண்ை னத்ளதஶடு தலங்ள் ரசய்ஷன்மனர். உண்ணஶன குட கூமஷ ன நஷணயணக் ரஶள்ரஶல் ரபண்ைஷைம் ளஶம் ரஶள்ஷன்மனர். அதஶலட, உயப்ரபஶடட்ணர லஷடம்டௌஷன்மனர். உணயண இட்ைஶல் ளசஶட ரபஶங்ஷத்தஶன் ஆளலண்டும் ன்பட ளபஶய இவ்லஷத ஆணசணரக் ரஶண்ைஶல் அதன் பயன்ணரடம் அடபலஷத்டத்தஶன் ஆளலண்டும் ன்ட அத்தஷர் கூடஷமஶர். Verse 87 ளசஶமஶச்சு ரதன்டணத்த லஶடக் ரஶக்கும் சுஶச் சத்தஷ இல்யஶ அஞ்சஷனஶளய கூமஶச்சு ந்தஷங்ள் பதஶய்ப் ளபஶச்சு ளஶளஶளஶ நசஷல ழுத்ளத ஞ்சு வீஶச்சு இதஷடணை ளதலஷ டோ ம் ரலரஷஶச்சு ரௌன பஞ்சஶ க்ஷத்தஷனஶளய லஶமஶச்சு இடலல்ளயஶ ஞ்ரசழுத்தஷன் ரசய்ண ன ஷழ்ந்ட டௌயத்தஷளன னடள் ஶள Translation: This is like saying that the rice got cooked into food With the five, without the blisfull Shakti The mantras became chaff Ko!ko!ko!the five letters are namacivaya It became valorous with the bija of Devi, It became the supreme space by the silent panchakshara It became six. Isn‟t this the action of the five letters? Hold this happily within your heart, Pulatthiya! Commentary: Agatthiyar says that the fact that one has to face the consequences is like saying that the rice cast in the stove will get cooked. One may interpret this statement to also mean ”When the soul is
cast in the fire of kundalini it will definitely get cooked to the right consistency, ready to receive the wisdom!” Agatthiyar adds strength to this conjecture when he explains what happens to the five lettered mantra when it is associated with the Shakti bija, the power of the kundalini Shakti. In the absence of the Shakti bija the mantras are powerless, like the paddy that becomes chaff. When the Devi bijam is added to it becomes the powerful, valorous mantra that is the supreme space. Silent panchakshara is namacivaya. When pranava or any other shakti beejam such as aim, kleem, saum, hreem, shreem etc is added to it, it becomes effective. It becomes function becomes six lettered mantra (aaru= six as well as river). It carries the yogin towards wisdom like a river.
உணயஷல் அஶஷசஷண இட்ைஶல் அட ளசஶமஶ ஶமஶல் இடக்ஶட ன்பணதப் ளபஶய எட ரசணயச் ரசய்தஶல் அதன் பயணன அடபலஷத்டத் தஶன் தஸளலண்டும் ன்ட அத்தஷர் கூடஷமஶர். இந்த லஶஷக்கு ற்ரமஶட லஷதஶவும் ரபஶடள் கூமயஶம். ஆத்ஶணலக் குண்ைலினஷஷன் அக்னஷஷல் இட்ைஶல் அட ஞஶனத்ணதப் ரபடலதற்கு ற்ம பக்குலத்ணதப் ரபமஶல் இடக்ஶட ன்ட அத்தஷர் கூடலதஶவும் இவ்லஶஷக்குப் ரபஶடள் ரஶள்ரயஶம். இணத ளலும் லஷரக்கும் லஷதஶ அத்தஷர் வ்லஶட எட ந்தஷம் சக்தஷணப் ரபடஷமட ன்ட நசஷல ன்டம் ந்ரதழுத்ட ந்தஷத்ணத உதஶைஶக் ரஶண்டு லஷரக்குஷமஶர். சக்தஷடம் சஷலடம் ளசர்ந்த ந்தஷள பனரஷக்க் கூடிட. சக்தஷ டோ ம் இல்ணயளல் ந்தஷம் பதஶஷலஷடும் ன்ஷமஶர் அத்தஷர். ஸ்ரீம், க்லீம், ஹ்ஶஸம், ரசௌம்,ளபஶன்ம பய சக்தஷ டோ ங்ள் உள்ரன. நசஷலஶ ன்டம் ரௌன பஞ்சஶட்சம் சக்தஷ டோ ம் ளசர்ந்தளபஶட பரலரஷஶ ஶடஷமட, ரசல்பஶடுணைதஶஷமட, ஆமஶஷமட.. ளஶஷணர ஞஶனத்ணத ளநஶக்ஷ அடித்டச் ரசல்லும் ஆமஶஷமட. இடளல ந்ரதழுத்ட ந்தஷத்தஷன் ரசல் ன்ட அத்தஷர் கூடஷமஶர். தஷடடயர் தட தஷடந்தஷம் நஶயஶம் தந்தஷத்தஷல் பஞ்சஶட்சத்தஷன் பல்ளலட பஷளஶங்ணரக் கூடஷமஶர். Verse 88 ஶர் ன்ட ரசஶன்னஸள கும்ப லஶழ்ளல ஶயடிக்ள நஸ்ஶம் ஷழ்ந்ளதன் உண்ண சஸர் ன்ம அஞ்ரசழுத்தஷன் தஷமத்ணதச் ரசஶன்னஸர் சஷலசஷலஶ ஞ்ரசழுத்தஷன் பதஷதஶன் ங்ள ளதர் ன்மஶல் தஷடநஶணரக் ண்ைதஶளஶ சஷடக்ஷ ன்மஶல் அதஷளஶம் தஸர்ந்ட ளபஶளஶ ஊர் ன்மஶல் அத்தஶணச எறஷயஶளஶ உள்ரபடி அலர்ள் பதஷ உணத்தஷடீள Translation: You told me to hold it in the mind, The Life of the pot (kumba)
Obesience to your sacred feet, I am happy, You told me the true glory, the capability of the five letters Siva Siva where is the locus of the five letters If it is said chariot does it mean attended the function? If it is said, “little woman” will desire be satisfied? If it is said, “town” will the desire to possess a home disapper? Please say the locus as it is. Commentary: In the first line Pulatthiyar addresses Agatthiyar as “Kumba vaazhve”. One of the names of Agatthiyar is Kumbamuni. The general interpretation for this name is that he was born in a pot. However, the name makes one wonder whether it was kumbaka and not kumba, that is, the cessation of breath in between inhalation and exhalation. Pulatthiyar asks Agatthiyar about where the five lettered mantra is present. He says, “Sir, you told me the greatness of the five letters but where is its locus? If we say that we saw the chariot does it mean that we participated in the temple festival? If we address a maiden by a nick name does it mean our desire was fulfilled?” இப்பஶைலின் டதல் லஶஷஷல் டௌயத்தஷர் அத்தஷண “கும்ப லஶழ்ளல” ன்ட லஷரஷக்ஷமஶர். கும்படனஷ ன்பட அத்தஷஶஷன் ற்ரமஶட ரபர். அதற்கு அமஷஞர்ள் அலர் கும்பத்தஷல் பஷமந்தஶர் ன்ட ரபஶடள் கூடஷன்மனர். ஆனஶல் அப்ரபர் அலர் கும்ப சஷத்தஷ ரபற்மதஶல் ற்பட்டிடக்குளஶ ன்ட ளதஶன்டஷமட. டௌயத்தஷர் அத்தஷஶஷைம் நசஷலஶத்தஷன் பதஷ ங்ள ன்ட ளட்ஷமஶர். அணத லஷரக்கும் லஷதஶ ளதர் ன்மஶல் தஷடலஷறஶணலப் பஶர்த்ததஶகுஶ, எட ரபண்ணைச் ரசல்யப்ரபர் இட்டு அணறத்தஶல் அலரஷைம் சும் ரபற்மதஶகுஶ ன்ட ளட்ஷமஶர்.
Verse 89 உணக்ஷளமன் டௌயத்தஷளன நன்மஶய்க் ளளு உள்ரபடி நஶற்ளஶைம் நஶ டோைம் தஷணக்ஷளமன் சஸ்லதஷடம் பஷம்ளனஶடு சஷலசஷலஶ ச்ச டனஷ நஷண்டில் ரசஶன்னஶர் தணக்ஷளமன் ழுத்ளதஶடு பஷம்ஶ சூக்ஷம் சஶற்மஷள டெபரஶடு தஸபங் ஶட்டி டணமக்ஷன்ளமன் ளசஶைச உபசஶத்ளதஶடு ரசஶன்னளதஶர் ட்ைத்தஶல் தலசு பண்ளை Translation: I will tell, Pulatthia, listen well, It is a four angled square, the dais of nakāra I am condensing it, Sarasvati along with Brahma Siva Sivā Maccha muni told in the nigandu I am telling you, along with the letter, the subtlety of Brahaman,
Praising it, waving the lamp and the fragrance I am surrendering along with sixteen acts of respect Perform austerities with the mentioned Fully-complete. Commentary: In this verse, Agatthiyar is not mentioning a specific name for the cakra. The verse seems to refer to both muladhara and svadhistana cakra. There two cakras work in unison. Our past karmas stored in the muladhara are activated by the svadishtana cakra. Let us see the details about both these two cakras. The muladhara cakra is depicted as a square. The shat cakra nirupana gives the following details about this cakra: The muladhara cakra is attached to the mouth of the sushumna. It is below the genitals and above the anus. It has four petals of crimson hue. On the petals are the four letters va, sa, sha, sa. Inside the lotus is a square. It represents the earth element. Near the mouth of the nadi called vajra, there is a lightning-like triangle called kamarupa also known as Tripura. There is a vital air called Kandarpa which is of deep red hue and the kaama bija (kleem). Inside the triange is svayambhuva in the form of a linga. He is revealed by knowledge and meditation and is of the color of a new leaf. Over the svayambhuva lies the sleeping kundalini gently covering the mouth of the Brahma dvara with her mouth. Like the spiral of the conch shell, her shining snake like form goes three and a half times around Siva. She produces melodious poetry and all other compostions in prose or verse. On top of the Linga is the chit kalaa another form of Kundalini. The four petals of the muladhara represent the four functions of the psyche: the mind, intellect, consciousness and ego. The animal depicted in this cakra is the elephant which is a symbol of wisdom. It has seven trunks that represent the seven dhatus. The muladhara cakra corresponds to the annamaya kosa or the sheath of food. If this cakra is not developed then one is sickly throughout one‟s life. Some do not progress beyond this cakra. All their pursuits are towards food, drink and other survival instincts. Svadhishtana cakra: The word svadishtana means- sva- one‟s, adishtana- locus. This is the locus of the subconscious mind. Evolution of human consciousness begins here. This cakra represents the pranayamaya kosha. This sheath develops between 7 and 14yrs. This cakra is depicted as six petalled lotus that represent the six qualities- anger, hatred, jealousy, cruely, desire and pride that should be overcome first. The animal designated is the crocodile which symbolizes laziness, insensitivity. The element of this cakra is water. The Divinity of this cakra is Brahma, the creator and Sarasvati, the goddess of wisdom and fine arts. The color of this cakra is orange which symbolizes the rising
consciousness. Those who get stuck in this cakra seek sexual pleasures including artistic and cultural expressions in books, paintings, film, poetry, clothing etc. Yogins opine that all the nadis branch off from svadishtana. The Pothigai that Agatthiyar refers to is this cakra from which the river Tampraparani, the nadis, branch off.
Agatthiyar advises Pulatthiyar to perform austerities at the muladhara cakra by showing sixteen types of respects or „shodasa upachara‟. They are: offering of seat, asking permission to offer respects, washing the feet, lustration, offering flowers, fragrance, incense, lamp, fragrant water to wash hands, bathe with fragrant water, wiping the body with soft cloth, offering garment, upper garment, sacred thread, food, water to drink, betel leaves, offering all the above to the demigods in his presence, paying obesience, offeing gold or silver and final salutation with flowers. இப்பஶைலில் அத்தஷர் எட குமஷப்பஷட்ை சக்த்தஷன் ரபணக் கூமலஷல்ணய. இதஷல் ரஶடுக்ப்பட்டுள்ர லஷலங்ரஷலிடந்ட டயஶதஶம் சுலஶதஷஷ்ைஶனம் ஆஷ இண்டு சக்ங்ணரக் குமஷத்டம் அலர் ளபசுலதஶத் ளதஶன்டஷமட. டயஶதஶத்தஷல் ளசஷத்ட ணலக்ப்பட்டிடக்கும் நட ர்ங்ள்/சம்ஸ்ஶங்ள் சுலஶதஷஷ்ைஶன சக்த்தஷனஶல் ரசல்பைத் ரதஶைங்குஷன்மன. டயஶதஶ சக்ம் நஶற்ளஶைஶ லணப்படுஷமட. ளஶட் சக் நஷடபைம் ன்டம் டைல் டயஶதஶ சக்த்ணதப் பற்மஷ ஸழ்க்ஶடம் லஷலங்ணரத் தடஷமட. டயஶதஶ சக்ம் சுழுடணன நஶடிஷன் லஶஷல் உள்ரட. அட பஷமப்டௌடப்டௌக்ளுக்குக் ஸழும் குதத்டக்கு ளளயடம் உள்ரட. அதடள் நஶற்ளஶைஶன தஶண யர் உள்ரட. அதன் நஶன்கு இதழ்ள் னம், டௌத்தஷ, சஷத்தம், அங்ஶம் ன்ம நஶன்கு அந்தக்ைங்ணரக் குமஷக்ஷன்மன. டயஶதஶம் பஞ்ச ட்தங்ரஷல் நஷயத்ணதக் குமஷக்ஷமட. அதன் நடுலஷல் ஶணனரஷன் தணயலனஶன ஶலதம் ழு டம்பஷக்ணணரக் ரஶண்டு ஶைபடுஷமட. இந்த ழு டம்பஷக்ணளும் ழு தஶடக்ணரக் குமஷக்கும். இங்குள்ர லஜ் நஶடிஷன் லஶய்க்டஷல் ஷன்னணயப் ளபஶன்ம ஶடபம் னப்படும் டக்ளஶைடம் ந்தர்ப்பம் ன்டம் பஷஶைடம் ஶைப்படுஷன்மன. அதன் நஷமம் சஷலப்டௌ. அங்குள்ர ஶ டோ ம் க்லீம் இந்த டக்ளஶைத்தஷன் உள்ளர லிங் உடலஷல் ஸ்லம்டௌலஶ இடக்ஷமஶர். அலர் ஞஶனத்தஷனஶலும் தஷஶனத்தஷனஶலும் ரலரஷப்படுஷமஶர். அலட நஷமம் இரம் தரஷஶஷன் நஷமம். இலணச் சுற்மஷ குண்ைலினஷ பஶம்ணபப் ளபஶய டன்மணச் சுற்டக்ணரக் ரஶண்டு பஷம்த்லஶத்ணதத் தனட லஶஷனஶல் டடிபடி இடக்ஷமஶள். அலள் இனஷணஶன சங்ஸதத்ணதடம் பஶைல்ணரடம் டௌணனஷமஶள். அந்த சுற்டக்கு ளல் குண்ைலிஷன் ற்ரமஶட லடிலஶன சஷத் யஶ இடக்ஷமஶள்.
சுலஶதஷஷ்ைஶனம் ன்மஶல் தனட இைம், (ஸ்ல+அதஷஷ்ைஶனம்). இடளல லஷறஷப்டௌைர்லஷன் பதஷ. இட ஆட இதழ்ணரக் ரஶண்ை ளஶபம், ரலடப்டௌ, ரபஶமஶண, ரஶடூம், ஆணச, தற்ரபடண ன்ட ரலல்யளலண்டி ஆட குைங்ணரக் குமஷக்கும். இந்த சக்த்டக்ஶன லஷயங்கு டதணய, அட ளசஶம்ளபமஷத்தனம், லஷறஷப்பஷன்ண ஆஷலற்ணமக் குமஷக்கும். இந்த சக்த்தஷன் அதஷபதஷ பஷம்ஶவும் சஸ்லதஷடம் ஆலர். இந்த சக்த்தஷன் நஷமம் சூஶஷளஶத நஷமம். அட லஷறஷப்டௌைர்லஷன் ழுச்சஷணக் குமஷக்கும். நஶடிள் அணனத்டம் இவ்லஷைத்தஷலிடந்டதஶன் பஷஶஷந்ட உைல் டழுலடம் பந்ட லஷஶஷஷன்மன ன்ட ளஶஷள் கூடலஶர். அத்தஷர் இவ்லஷைத்ணதத்தஶன் ரபஶதஷண ன்டம் இங்ஷடந்ட தஶஷபைஷ ஆட, நஶடிள், ஏடுஷன்மட ன்ட குமஷப்பஷடுஷமஶர். அத்தஷர் இவ்லஷைத்ணத ளசஶைளசஶபசஶம் னப்படும் பதஷனஶட லண உபசஶங்ணரச் ரசய்ட லறஷபடுஶட டௌயத்தஷடக்கு அத்தஷர் கூடஷமஶர். ளசஶைளசஶபசஶம் ன்பணல: ஆசனம் (அ இைம்), ஸ்லஶதம் (லளலற்டௌ), அடஶனம் (உபசஶத்ணதப் பண்ை அடதஷரபடதல்), பஶத்ம் (ஶல்ணரக் ழுல நஸர் தடதல்), ஆசனம் (லஶய் ழுல நஸர் தடதல்), டௌஷ்பம் (ட்), ந்தம் (ைம்), டெபம் (ஊடபத்தஷ டதலின), தஸபம் (லஷரக்கு தஸபஶஶதணன), அர்க்ம் ( ண ழுல நஸண லஷடுதல்), ஸ்நஶனம் (குரஷல்), ப்ளயஶதம் (உயர்ந்த ரல்லி டைஷஶல் உைணயத் டணைத்தல்), லஸ்தஷம் (ஆணைணர அைஷலஷத்தல்), உத்தஶஸம் (ளயஶணைணத் தடதல்), க்ளஞஶபவீதம் (ட்டல், ளல்டைஷ), வலஷஸ் (உைவு), பஶநஸம் (குடிக் நஸர் தடதல்), தஶம்ட்யம் (ரலற்மஷணய பஶக்கு), பலி (அலர் டன்னஷணயஷல் ற்ம சஷமஷ ளதலணதளுக்கு உைலரஷத்தல்), பஷைஶம் (லைங்குதல்), தட்சஷணை (ரபஶன்ளனஶ, ரலள்ரஷளஶ தடதல்), டௌஷ்பஶஞ்சலி (ட்க்ணரக் ரஶண்டு லைங்குதல்). Verse 90 பண்ைப்பஶ பஷம்ஶதஷ ளதலர் ன்டம் பற்மஷ ரள்ர லஶசஷதணன உள்ளர லஶங்கு ண்ைப்பஶ ளல் ளநஶக்ஷக் டுக் ஊட ஶல் ஏடிச் சுறஷளலஷ டணை வீசும் உண்ைப்பஶ அஷர்தசம் னஷந்ட பஶடம் ஏஏஏ பஷம்நஷஷ்ணைஷடளல ஶகும் ண்ைப்பஶ ரசஶன்ளனன்ஶன் ட்ைத்தஷல் த்தஷலஷக்கும் தஸபட பஷம்ம் தஶளன. Translation: Perform saysing Brahma and other Devas Holding it slowly bring the vasi within (inhale) Seeing it fix it firmly facing above, With the air flowing, spreading over the curl, grace will flow, Consume the nectar, essence, it will mature and flow forcefully O!O!O! This is Brahma nishtai Think about it, I told about this in pooranam
The lamp that is lit is only the Brahman. Commentary: This is a continuation of the previous verse. After performing the sixteen types of respects Agatthiyar tells Pulatthiyar to draw the breath inwards slowly and direct it upwards fixing it firmly. The vital air will then flow in, spread over the muladhara where the kundalini is curled up and make the grace or mercy (of the goddess and of the aspirant) flow. This quality will make the divine nectar from Sahasrara descend after turning into the right consistency. Agatthiyar says that this is „brahma nishtai‟ or contemplation of the brahman that he has explained in his work, Poornam (poorna sutram). He further adds that the lamp that is lit in this process is the lamp of the Brahman. ளபஶன பஶைலின் ரதஶைர்ச்சஷஶ உள்ர இப்பஶைலில் அத்தஷர் பதஷனஶட லண உபஶசங்ணரச் ரசய்த பஷமகு டௌயத்தஷர் லஶசஷ அல்யட டச்ணச உள்ளர ரடலஶ இழுத்ட ளல் ளநஶக்ஷ ஊடஶடம் அப்ளபஶட உள்ளர லந்த ஶற்ட டயஶதஶம் லண ரசன்ட அங்குள்ர சுறஷஶன குண்ைலினஷஷன் ஸட சுழுடணனஷன் ஸட பலஷ டணைணப் ரபஶறஷச் ரசய்டம். இதன் ரதஶைர்ச்சஷஶ சவஶஸ்ஶத்தஷல் உள்ர அடதம் னஷந்ட ஸளற பஶடம். இணத உண்டஶட அத்தஷர் டௌயத்தஷடக்குக் கூடஷமஶர். இடளல பஷம் நஷஷ்ணை ன்ஷமஶர் அத்தஷர். இணதத் தஶன் ட்ைம் (ட்ை சூத்தஷம்) ன்டம் டைலில் கூமஷடள்ரதஶவும் இந்த டணமஷனஶல் ற்மப்படும் தஸபம் பஷம்ள ன்டம் அலர் ளலும் லஷரக்குஷமஶர். Verse 91 தஶனஶன ைஷட்ம் பஷணமஶம் ளஶைம் தஶர்க்ைலில் பள்ரஷ ரஶள்ளும் ஶளஶன் ஆட்ைம் பஶனஶன பஷணமநடுளல அஶ டோைம் பஶங்ஶன யக்ஷஷஷப்ரபண் பக்ஷ ஶ ளஶனஶக் ரஶலுலஷடப்பஶர் அலர்க்குப் ட்ணச ரஶங்ைர்தஶன் ணைக் ஶண்ைம் கூமஷப் ளபஶட்ைஶர் ஶனஶன ட்ணசலஷதஷ நன்மஶய்ச் ரசஶன்னஶர் த்தஶன லஶசஷக்கு நஷணய ரசஶன்னஶள Translation: The self, the manipuram has the crescent as its angle. The dance of the Mayōn who rests in the beautiful ocean, In the middle of the partial moon is the akāra peetam With the beautiful woman Lakshmi by his side He will remain there as a king, worship for him Konkanar explained it in his last kāndam He described the glorious puja vidhi well He explained the state for the magnificient vāsi. Commentary:
This verse explains the manipuraka cakra. It is depicted as a crescent. This cakra confers clarity, self-confidence, bliss, self assurance, knowledge, wisdom and the ability to make correct decisions. This cakra corresponds to the manomaya kosham. The word manipura means “city of lustrous jewel‟. This is place from which a conduit of nadis conduct the prana sakti throughout the body. This manipuraka cakra is depicted as a lotus with ten petals that represent the ten pranas. They are prana (in the heart), apana (in the anus), samana (solar plexus), udana (throat cakra), vyana (sacral cakra, moves throughout the body), nana (for burping), kurma (for opening eyes), krikara (for hunger and thirst), devadatta (for yawning) and dhananjaya (for hiccups). The divinity of this cakra is Vishnu along with his consort Lakshmi. Goddess Lakshmi represents spiritual prosperity. Agatthiyar says that this cakra is the seat of „akara‟. One wonders if there is a scribal error in this verse and it means makāra instead akāra as a latter verse mentions another cakra as the locus of akāra. Agatthiyar says that Konkanar has described the rules for worship at this locus and also the state for the magnificient vasi yogam in his kadaikkāndam. டயஶதஶம் ச்லஶதஷஷ்ைஶனத்ணத அடுத்ட இப்பஶைலில் அத்தஷர் ைஷட் சக்த்ணத லஷரக்குஷமஶர். இந்த சக்ம் பஷணமலடிலஷல் உள்ரட. அட னத்ரதரஷவு, ணதஶஷம், ஆனந்தம், டௌத்தஷ, ஞஶனம், சஶஷஶன டடிவுணர டுத்தல் ளபஶன்ம பய சக்தஷணர அரஷக்ஷமட. இந்த சக்ம் பஷபஞ்சத்தஷலிடந்ட பஷஶைணனக் லர்ந்தஷழுக்ஷமட. இந்த சக்ம் பத்ட இதழ்ணரக் ரஶண்ை தஶண யஶ லணப் படுஷமட. இந்த பத்ட இதழ்ள் பத்ட லஷத பஷஶைணனக் குமஷக்கும். அணல பஷஶைன் (இதம்), அபஶனன் (குதம்), சஶனன் (நஶபஷ), உதஶனன் (ரதஶண்ணை), லஷஶனன் (உைல் டழுலடம்), நஶன் (ப்பம்), கூர்ன் (ண்ணைத் தஷமக்), க்ஶஷன் (பசஷ தஶம்), ளதலதத்தன் (ரஶட்ைஶலஷ) தனஞ்சன் (லஷக்ல்). இந்த சக்த்டக்கு அதஷபதஷ லஷஷ்டவும் அலட டணைலஷடஶன யக்ஷ்ஷடம். யக்ஷ்ஷ ளதலஷ ஆன்ஸ ரசல்லத்ணத அரஷக்ஷமஶள். அத்தஷர் இந்த சக்ம் அஶ டோைம் ன்ஷமஶர். இட படிளலடுக்கும்ளபஶட ற்பட்ை தலளமஶ ன்ட ளதஶன்டஷமட. ரனனஷல் பஷன்ளன உள்ர பஶைல் என்மஷல் அலர் ற்ரமஶட சக்த்ணத ஆஶத்தஷன் டோைம் ன்ஷமஶர். நஶத்ணத அடுத்ட லடலட ஶஶ இடக்குளஶ ன்ட ளதஶன்டஷமட. இந்த சக்த்ணத வ்லஶட லறஷபடுலட ன்ட ரஶங்ைர் தனட ணைக்ஶண்ைத்தஷல் கூமஷடள்ரதஶ அத்தஷர் ரசஶல்ஷமஶர். அலர் ரபடண ரபற்ம லஶசஷக்ஶன நஷணயணடம் கூமஷடள்ரதஶ அத்தஷர் இங்கு குமஷப்பஷடுஷமஶர்.
Verse 92 ரசஶன்னஶள ரௌன உத்தஶண்ை லஶசஷ சுடக்ம் உற்டச் சுறஷடணனைஶ பஷைமஷக் ஶண்ைம் பண்ைஶள அடதஷனடம் ரௌன ட்ணச பக்ஷம் ணலத்ட உள்ரைக்ஷப் பஶடி ணலத்தஶர்
ண்ைஶள ரலரஷங்ம் நன்மஶய்ச் ரசஶன்னஶர் ண்டுரஶள்ளும் அலர் ரசஶன்ன டணல இங்ள நஷண்ைஶள நஷணனத்தடம் தலமஷைஶல் ளநசம் ணலத்டப் பஶசம்ணலத்ட நஷணயண்ைஶள Translation: He told the silent last kāndam. The breath Compressing at the sushumna, the chapter of the nape He created, daily worship of silence (silent worship) Placing this standpoint he sang encoding it within He talked about the arena outside well, See the theme here till your eyes are satiated Will not stop when they think about it. Without fail They saw the status through love and attachment. Commentary: This verse is a continuation of the previous verse on Manipuraka cakra. Agatthiyar mentioned that Konkanar has shown how to perform worship at this site, the navel. The instructions are given in the last chapter of Konkanar mukkāndam. Agatthiyar adds that the worship that should be performed here is the puja of silence or the silent puja. One has to perform this with love and attachment to the Divine. The following verse from Konkanar‟s Vālaikkummi (there is a doubt whether this was written by Konkanar) says the following about the manipuraka cakra. ரதஶந்தஷஷளய நஶடு பந்தஷஷளய தஷைச் சஷந்ணதஷளய டந்தஷ உன்மடைன் உந்தஷஷல் லஷட்டவுந் தஶஷடப்பஶஶஷணத உண்ணஶய்ப் பஶடி லஶணயப் ரபண்ளை In the potbelly, in the middle of the row In the firm thought, with you, In the navel Vishnu will be present See it truthfully the vālai girl. டற்பஶைலின் ரதஶைர்ச்சஷஶன இப்பஶைலில் ைஷப்ட்த்ளத வ்லஶட ட்ண ரசய்ளலண்டும் ன்ட ரஶங்ைர் கூமஷடள்ரஶர் ன்ஷமஶர். இந்த ட்ண ரௌன ட்ண , இணத எடலர் இணமலனஷைம் ளநசடம் பஶசடம் ணலத்ட ரசய்ளலண்டும் ன்டம் அவ்லஶட ரசய்தஶல் லஶசஷஷன் நஷணயமஷலஶர் ன்ட அத்தஷர் கூடஷமஶர். ைஷட் சக்த்ணதப் பற்மஷ ரஶங்ைர் தனட லஶணயக் கும்ஷ ன்ம பஶட்டில் கூமஷடள்ரணத ளளய ஶண். Verse 93
ண்ைஶள ன்ளன டௌயத்தஷஶ ளள் டத்டந்ட ஆனஶத்தஷல் டக்ளஶைத்டள் நஷண்ைஶள சஸஶம் அப்டோைம் அப்பஶ ரநடப்பஶன டத்தஷடம் டத்தஷஶஷடம் ஆக் ரஶண்ளைட டத்தஷன் தஶன் சூக்ஷத்ளதஶடு குணமஶல் சஷங் ரன்டம் ஶட்டி ஊட தண்ளைமஷ லஶசஷட ளளய சஶடி தடகுள நலசடம் உண்டு ளதளம Translation: They saw. My son Pulatthiya! Listen In the anāhata, pleasant for the mind, within the triangle They remained, it is the dais of cikāra With the firesome Rudra and Rudri The Rudra remained subtly Blow it full with „cing‟ The vāsi will climb up the stem And grant the navarasa, consume it and become an expert. Commentary: This verse describes the anāhata cakra or the heart cakra. The word anahata means unstruck sound. This is the center of human consciousness. This cakra transmutes emotins into intense devotion. The anahata cakra is associated with the vijnanamaya kosha, the key to higher consciousness. This cakra is depicted as a lotus with twelve petals. The yantra in the center is two overlapping intersecting triangles. One triangle faces up symbolizing Siva and the other faces down symbolizing Shakti. When these two forces are in harmony a balance is attained. The presiding deity of this cakra is Rudra and his consort Rudri. Agatthiyar says that this is the site of the letter „ci‟ of namacivaya. He advises Pulatthiyar to direct his prana upwards with the sound of „cing‟ when the vāsi or vital air will climb up through the sushumna nadi. This will grant the navarasa or the nine emotions. www.kamakotimandali.com gives the following description about the navarasa and their connection with breath. The nine emotions are : 1.shringara- delight- the breath starts at the lower abdomen, rises up slowly and gradually and flows upto the center of the skull or the sahasrara. 2. adbhuta- wonder- breath starts at the lower abdomen, rises up quickly and constantly and is expelled through the nostrils. This type of breathing is accompanied by kumbaka where the breath is held for a short duration during inhalation or exhalation. 3. hasya- laughter- breath rises from the lower abdomen to the center of the chest and breaks into an outer flow accompanied by shaking of the chest. 4. karuna- mercy- breath rises from the muladhara cakra to the anahata where it is compressed and restricting during both the upward and downward movements. 5. raudra- anger- breath rises from lower abdomen to vishuddhi where it is strongly compressed and exhaled through the eyes forcibly.
6. Bheebatsa- odious- breath rises from the lower abdomen rapidly and expelled forcefully through both nostrils while shrinking the entire face. 7. veera- valorous- breath rises strongly but consistently from manipuraka upto the shoulders where it is compressed and distributed all across the back. 8. bhayaanaka- fearful- breath rises firmly and speedily from muladhara to vishuddhi at which point it is pushed down and compressed. 9. shaantha- peaceful- breath rises silently and in an unbroken fashion from muladhara upto sahasrara. When it reach the crown the eyes are stopped from seeings, ears hearing, nose from smelling and mouth from talking. The eyes are brought closer to their inner periphery gazing softly at the ajna cakra. இப்பஶைல் அனஶவத சக்த்ணத லஷரக்குஷமட. இட பன்னஷண்டு இதழ்ணரக் ரஶண்ை தஶண யஶ லணப்படுஷமட. அதடள் இட டக்ளஶைங்ள் என்மஷன் ளல் என்மஶ உள்ரட. ளல்ளநஶக்ஷடள்ர டக்ளஶைம் சஷலணனடம் ஸழ் ளநஶக்ஷடள்ர டக்ளஶைம் சக்தஷணடம் குமஷக்கும். ளல்பஶர்த்த டக்ளஶைம் எடலட லஷறஷப்டௌைர்வு ளல் நஷணயக்குச் ரசல்லணதடம் ஸழ் ளநஶக்ஷ டக்ளஶைம் எடலட லஷறஷப்டௌைர்வு ஸளற உயணக் குமஷத்ததஶச் ரசல்லணதக் குமஷக்கும். இந்த இட டக்ளஶைங்ளும் சநஷணயஷல் இடக்கும்ளபஶட னதஷல் எட சநஷணய நஷயவுஷமட. அனஶவத சக்த்தஷன் அதஷபதஷ டத்தஷடம் டத்தஷஶஷடம் ன்ட அத்தஷர் கூடஷமஶர். ளலும், இந்த சக்ம் சஷ ன்டம் ழுத்தஷன் டோைம் ன்டம் அலர் கூடஷமஶர். டௌயத்தஷண இந்த சக்த்தஷன் ஊளை பஷஶைணன சஷங் ன்ம சப்தத்டைன் ளளய ற்டஶடம் அத்தஷர் கூடஷமஶர். அப்ரபஶழுட பஷஶைன் சுழுடணன நஶடிஷன் ஊளை ழுந்ட நலசங்ணரடம் தடம். ஶளஶடி ண்ைலி ன்டம் தரம் டச்சுக்கும் நலசங்ளுக்கும் உள்ர ரதஶைர்ணபக் கூடஷமட: 1. சஷடங்ஶம்- இன்பம்- டச்சு அடிலஷற்மஷலிடந்ட ரதஶைங்ஷ ரடலஶ ளளய மஷ சவஸ்ஶத்ணத அணைடம். 2. அத்டௌதம்- டச்சு அடிலஷற்மஷல் ரதஶைங்ஷ லஷணலஶவும் ரதஶைர்ந்டம் ழுந்ட டக்ஷனஶல் ரலரஷலஷைப்படுஷமட. இந்த சுலஶசத்தஷல் உள்டச்சஷன்ளபஶளதஶ ரலரஷலஷடும்ளபஶளதஶ இணைஷல் எட சஷமஷட ளநம் கும்பம் அல்யட டச்சற்ம நஷணய நஷயவுஷமட. 3. வஶஸ்ம்- சஷஶஷப்டௌ- அடிலஷற்மஷலிடந்ட ழுந்ட ஶர்பஷன் த்தஷண அணைந்ட ரலரஷ டச்சஶ சஷஶஷப்டௌைன் ளசர்ந்ட ளதஶன்டஷமட. 4. டணை- டயஶதஶத்தஷலிடந்ட ழும் டச்சுஅனஶவதம் லண ரசன்ட அங்ள ளலும் ஸழும் அழுத்தப்படுஷமட. 5. ரௌத்ம்- ளஶபம்- டச்சு அடிலஷற்மஷலிடந்ட ளதஶன்மஷ லஷளஹத்தஷண அணைந்ட அங்ள தஸலஷஶ அழுத்தப்பட்டு ண்ரஷன் லறஷள டுப்டௌைன் ரலரஷலஷைப்படுஷமட. 6. டோபத்சம்- அடலடப்டௌ- அடிலஷஶஷலிடந்ட லஷணலஶ ழும் டச்சு இட டக்குத் டலஶங்ரஷன் டயடம் லஷணசடைன் டத்ணதச் சுடக்ஷலஶட ரலரஷலடஷமட.
7. வீம்- டச்சு னஷட்த்தஷலிடந்ட லலுவுைன் ரதஶைர்ந்ட ழுந்ட ளதஶள்ணர அணைஷமட. அங்ள அட அழுத்தப்பட்டு உைலின் பஷன்பகுதஷஷல் பத்தப்படுஷமட. 8. பஶனம்- பம்- டயஶதஶத்தஷலிடந்ட லலுவுைடம் லஷணலஶவும் டச்சு ழுந்ட லஷளஹத்தஷண அணைந்ட அங்ஷடந்ட அழுத்தத்டைன் ரலரஷள தள்ரப்படுஷமட. 9. சஶந்தம்- அணதஷ- டச்சு அணதஷஶ சத்தற்ட ரதஶைர்ந்ட டயஶதஶத்தஷலிடந்ட ழுந்ட சவஸ்ஶத்ணத அணைஷமட. அப்ளபஶட ண்ள் ஶண்பதஷல்ணய, டக்கு டர்லதஷல்ணய, லஶய் ளபசுலதஷல்ணய, ஶடள் ளட்பதஷல்ணய. பஶர்ணல ளல்ளநஶக்ஷ ஆக்ணஞ சக்த்ணதக் ஶண்பதஶக் குலஷஷன்மட.
Verse 94 ளதடதற்கு லணளட ன்ட ளட்ஷல் சஷமந்த டத்தஷன் டத்தஷஶஷணத் தஷஶனத்ளதஶடு வீளல ளச ட்டம் ரசய்ட ரலகுலஶக்கு டித்ட ஊடம்ளபஶட ஸமளல இடலஶஷை ரதஶஷசனள ஶடம் லஷரங்ளல அலர் பதத்ணதப் பற்மஷக் ரஶண்டு ஊமளல அஷர்தனஷ உண்ைஶஶனஶல் எஷயஶன டத்தஷன் தன் ட்ணசஶள Translation: If questioning the method to become an expert, Contemplating the Rudra and Rudri Valorously, along with inhalation and exhalation, Folding the tongue and blowing When it (consciousness) exceeds (its limits), their divine vision is seen Holding on to their sacred feet When the secretion occurs, if you consume the nectar fruit This is the gracious worship of Rudran. Commentary: Agatthiyar explains how to worship the Rudra and Rudri in the anahata cakra. Holding them in the mind if an aspirant breathes in and out while folding the tongue to retain the breath inside, that is holding the khechari mudra, then he will be granted the divine vision of Rudra and Rudri. Holding on to their sacred feet the nectar will start oozing. Agatthiyar says that performing this breathing technique and consuming the nectar that flows is worship of Rudra. இப்பஶைலில் டத்தஷ ட்ண ன்மஶல் ன்ன ன்ட அத்தஷர் டௌயத்தஷடக்குக் கூடஷமஶர். அனஶவத சக்த்தஷன் அதஷளதலணதரஶன டத்தஷணனடம் டத்தஷஶஷணடம் னடள் நஷணனத்ட நஶக்ண டித்ட ளசஶஷ டத்தஷணஷல் ணலத்டக்ரஶண்டு டச்ணச உள்ரஷழுத்ட ரலரஷலஷட்ைஶல் அந்த ளஶஷஷன் லஷறஷப்டௌைர்வு அதன் ல்ணயணக் ைக்ஷமட.
அப்ளபஶட டத்தஷன் டத்தஷஶஷஷன் தஶஷசனம் ஷட்டுஷமட. அப்ளபஶட சவஶஸ்ஶத்தஷலிடந்ட அடட ஊடஷன்மட. இணதப் படகுலளத டத்தஷ ட்ண ன்ஷமஶர் அத்தஷர்.
Verse 95 ட்ணச ன்ட ரதன்ரபஶதஷண தன்னஷல் ன்ணனப் டௌதல்லன் னப் ரபற்ரமடுத்த குடளல ளபஶற்மஷ ஆணச ன்ம டத்தஷன் ளல் ஆணச ணலத்தஶல் அஷர்தரடம் டரநல்லி உண்ையஶளஶ பஶசம் ணலத்தஶல் நஷஷ்ணைட நஷணயக் யஶளஶ பசஷ லந்தஶல் உஷர் உயஷல் நஷற்குளஶதஶன் லஶசடைன் இடப்பதற்கு லணளணதஶ லஞ்சணனஷல் யஶல் னம் ஷழுவீள Translation: Praise to the Guru who had me As a son, in the south pothigai, as worship If one loves Rudra who is love Can the black gooseberry, the nectar, be consumed? If one places attachment will the nishtai last? Will the life remain in this world when hunger arises? What is the way to remain with fragrance/ with residence? You will become happy without any deceit. Commentary: This is verse contains a few questions from Pulatthiyar to Agatthiyar. He praises Agatthiyar‟s magnificience as he considered Pulatthiyar as his son. Pulatthiyar asks Agatthiyar whether by cultivating love towards Rudra, the god of anāhata cakra can one enjoy the divine nectar that flows down, whether such an attachment will grant one the nishtai, whether the huger for realizing the truth will still keep the soul in this world and what is the way to remain with fragrance/residence, that is live eternally. He requests Agatthiyar to explain this wholeheartedly and freely. இப்பஶைலில் டௌயத்தஷர் அத்தஷஶஷைம் சஷய ளள்லஷணரக் ளட்ஷமஶர். டதலில் அலர் அத்தஷர் தன்ணனப் டௌதல்லனஶக் டடலதற்கு நன்மஷ ரசலுத்டஷமஶர். அதன் பஷன் அலர் இடலண அத்தஷர் கூமஷ லஷலங்ணரத் ரதரஷவுபடுத்தஷக் ரஶள்ஷமஶர். இதப் பகுதஷஷல் உள்ர அனஶவத சக்ம் அன்ணபக் குமஷக்கும். இதற்கு அதஷபதஷ டத்தஷன். இந்த அன்ளப உடலஶன டத்தஷனஷைம் அன்டௌ ரசலுத்தஷனஶல் எடலஶல் சவஶஸ்ஶத்தஷலிடந்ட ஊடம் அடதத்ணதப் டௌசஷக் டடிடஶ ன்ட டௌயத்தஷர் டதலில் ளட்ஷமஶர். அத்தண பற்ணம எடலர் தன்னஷைம் நஷணயநஷடத்தஷக் ரஶண்ைஶல் நஷஷ்ணை நஷணயக்குஶ, இணமலணன உைளலண்டும் ன்ம பசஷ லந்தஶல் அந்த உஷர் இவ்வுயஷல் இனஷடம் தங்குஶ, வ்லஶட இந்த நஷணயஷல் லசஷப்பட, ன்பட ளபஶன்ம ளள்லஷணர
டௌயத்தஷர் அத்தஷஶஷைம் ழுப்பஷ அலற்மஷற்ஶன பதஷணய அத்தஷர் ஷழ்வுைன் அரஷக்ளலண்டும் ன்ட ளலண்டுஷமஶர். Verse 96 இல்யஶல் ளபஶனரதன்ன என்டம் இல்ணய ன்ளன டௌயத்தஷளன இம்பக் ளளு ரசஶல்யஶல் ரசஶன்னரதன்ன உனக்ஶத் தஶன் சுடக்ஶப் டௌலுஷளமன் அமஷவுள்ளரஶளன அல்யஶதலர்க்குளல் ஷண்டு அங்குயத்தஷன் ளல் வீடு சுத்தஷ உண்டு சல்யஶபம் ஆனரதஶட டௌஷ்பம் ளபஶய தஶடஶட ளஶைதஶய் ஏங்கும் பஶள Translation: What is not present? Nothing! My son, Pulatthiya! Listen to me tell you, I told this indirectly only for your sake I am telling this now in a condensed form, You wise one! For those who do not have (evil qualities), there is the house of purification (vishuddhi) Five and two inches above Like the flower that was pollinated It will rise as the six angles (shatkona). Commentary: This verse describes the vishuddhi cakra. Agatthiyar calls the vishuddhi as the „veedu suddhi‟ or „house of purification‟. He points to its location as ten inches above the anahata. He says that when the consciousness ascends to this cakra, the cakra will bloom like a pollinated flower and rise as six angles. This cakra is depicted as a lotus with sixteen petals with a downward facing triangle. However, Agatthiyar mentions that his cakra has six angles. Among the cakras, the vishuddhi plays a very important role. Vi means supreme, suddhi means purification. This is the cakra where the human qualities meet divine qualities. Vishuddhi is the junction where human qualities are purified and take beyond their limits. If these qualities descend to lower cakras they become poison. If they go up they make the aspirant divine. Siva‟s blue throat and the puranic episode of Parvathi obstructing the halahala poison from descending down Siva‟s neck indicate this phenomenon. இப்பஶைல் லஷசுத்தஷ சக்த்ணத லஷலஶஷக்ஷமட. அத்தஷர் லஷசுத்தஷண வீடு சுத்தஷ அல்யட டெய்ணப்படுத்டம் வீடு ன்ஷமஶர். இந்த சக்ம் அனஶவத சக்த்தஷலிடந்ட பத்ட அங்குய டெத்தஷல் உள்ரட ன்ஷமஶர். ளஶஷஷன் லஷறஷப்டௌைர்வு இந்த சக்த்ணத அணைடம்ளபஶட இந்த சக்ம் எட ட்ணலப்ளபஶய ஆட ளஶைங்ணரக் ரஶண்டு லஷஶஷஷமட ன்ட அலர் ளலும் கூடஷமஶர். ரபஶடலஶ பதஷனஶட இதழ்ணரக் ரஶண்ை
தஶண யஶவும் அதடள் ஸழ் ளநஶக்ஷ டக்ளஶைத்ணதக் ரஶண்ைதஶவும் லணப்படுஷமட. சக்ங்ரஷல் லஷசுத்தஷ எட டக்ஷஶன இைத்ணத லஷக்ஷமட. இந்த இைத்தஷல்தஶன் எடலட னஷத குைங்ள் டெய்ண படுத்தப்பட்டு இணமகுைங்ரஶ ஶற்மப்படுஷமட. லஷ ன்மஶல் ஷ உர்ந்த, சுத்தஷ- சுத்தப்படுத்டதல். இவ்லஶட டெய்ணப் படுத்தப்பட்ை லலுப்ரபற்ம குைங்ள் ளளய உள்ர சக்ங்ளுக்குப் ளபஶனஶல் ளலும் உர்லஷறஷப்டௌைர்வு நஷணயணரத் தடஷமட. அணலள ஸறஷமங்ஷனஶல் நஞ்சஶஷன்மன. சஷலரபடஶனஷன் நஸய நஷமஶன ழுத்ட, பஶர்லதஷ ளதலஷ சஷலரபடஶனஷன் ழுத்தப் பஷடித்ட வஶயவஶய லஷளம் ஸளற இமங்ஶல் தடுத்தட ன்ம டௌஶை ணதள் இந்த தத்டலத்ணதள குமஷக்ஷன்மன. Verse 97 பஶஶட இதறஷலும் அக்ஷடம் உண்டு பஶஷலஶன நடுலதனஷல் லஶம் உண்டு ஶஶட ளச்லடம் ளச்லஶஷடம் அங்ள ணயந்ட இடப்பஶர்ள் ஶைப்ளபஶளஶ ஆஶடம் ன்குடளல லஶசம் அப்பஶ அப்பன் அங்ள நஷற்தஷடும் ஷண தன்ணனச் சஸஶச் ரசலஷ அணைத்டக் ண்ணை டடி தஸடட்டு லங்ரன்ளம ரநடப்ணப டட்ளை Translation: See, there are letters in all the six petals In the merciful center there is vakāra Mahesvara and Mahesvari, see them there They will remain holding hands, we will see This is the place where my guru resides, son The glory of the father‟s dance there Properly plugging the ears and closing the eyes Light the fire, the fire of vang Commentary: This verse is a continuation of the previous one that describes the vishuddhi cakra. Agatthar tells that there are akshara or Sanskrit letters on all the petals of the lotus and in the middle is the letter va of the five letter mantra namacivaya. He says that the deities at this cakra are Maheswara and Maheswari who remain there holding hands. He says that this is the site of his guru. The ajna is generally considered as the site of the guru. Agatthiyar is giving a different view here. He says that one will be able to experience the dance of the father- the Divine, at his site by plugging the ears, closing the ears and lighting the fire with the sound „vang‟. லஷசுத்தஷணப் பற்மஷக் கூடம் ரதஶைர்ச்சஷஶன இப்பஶைலில் அத்தஷர் லஷசுத்தஷ சக்த்தஷல் உள்ர இதழ்ரஷல் அக்ஷங்ள் உள்ரன ன்டம் த்தஷஷல் லஶம் உள்ரட ன்டம்
கூடஷமஶர். இந்த சக்த்தஷல் ளஸ்லடம் ளஸ்லஶஷடம் ணளஶர்த்டக்ரஶண்டு இடக்ஷமஶர்ள் ன்டம் அலர்ரட நைனத்ணதக் ஶைளலண்டும் ன்மஶல் எடலர் ஶணதஅணைத்ட ண்ணை டடி உள்ளுக்குள் லங் ன்ம சத்தத்தஷன் டயம் தஸண டட்ைளலண்டும் ன்ஷமஶர். அலர் லஷசுத்தஷ சக்த்தஷல் தனட குட லஶசம் ரசய்லதஶக் கூடஷமஶர். ரபஶடலஶ ஆக்ஞஶ சக்ள குடலஷன் இடப்பஷைஶக் டதப்படுஷமட. அத்தஷர் இங்கு லஷத்தஷஶசஶன எட டத்ணத நக்கு லறங்குஷமஶர். Verse 98 ரநடப்பஷட்டு லஶசஷண நஸ ஶட்டி ஊட ளநஶன டெப ரலஶரஷ ண்ைஷல் ளதஶன்டம் ரலடப்பஷத்டக் ரஶள்ரஶளத அப்பஶ ளளு வீண் லஶண ரல்யஶளத லஷறயஶஶளத எட பத்ட லஶடதணனக் தரயஶட்ைஶல் உள்ரைக்ஷ ஶஷஷளய உடலஶய் நஸ டப்பத்தஷல் லந்த உட ஶைப் ளபஶளஶ ண்ைஷ உந்தடக்குக் ஶட்டிளனளன Translation: Starting the fire, you blow the vāsi fixing it The effulgence of the smoke will become visible directly Do not get shun it, son, listen Do not chew an empty mouth), do not become a weed Controlling the ten vital airs to remain within You will rise in the lake Will the form that occurred in the womb still be visible? Jewel of my eye! I showed it to you. Commentary: This is a continuation of the previous verse on vasi yoga. Agatthiyar says that when the vital air is made to rise inside, after kindling the fire, the fire of kundalini, the effulgence of the smoke will be visible. This smoke is our soul that moves from the anahata cakra to the ajna cakra through visuddhi. Agatthiyar tells Pulatthiyar to not waste himself in empty arguments but to control the ten vital breaths within and ascend through the sushumna. He calls it a lake. He says that the aspirant will transcend his material form that occurred during his stay in the womb. That is, he will attain spiritual powers that go beyond the body. One has to go to the ajna cakra only through the visuddhi cakra. I have posted an article on different bodies mentioned in the Siddha marga from Dr. T.N.Ganapathy‟s book Tamizh Siddha Marabu. இப்பஶைல் லஶசஷ ளஶத்ணத லஷரக்குஷமட. அத்தஸண டட்டி பஷஶைணன லஷசுத்தஷக்கு ற்மஷனஶல் டெபத்தஷன் எரஷ ண்ைஷல் ரதன்படும் ன்ஷமஶர் அத்தஷர். இந்த டெபம்
அல்யட டௌண ஆத்ஶணலக் குமஷக்கும். அட அனஶவத சக்த்தஷலிடந்ட ஆக்ணஞக்கு லஷசுத்தஷஷன் லறஷள டஷமட. அத்தஷர் டௌயத்தஷண ளநத்ணத வீைஶக்ஶல் பத்டலஷத லஶடக்ணர உைலிடள் ட்டுப்படுத்தஷ சுழுடணனஷன் ஊளை மச் ரசஶல்ஷமஶர். அப்ளபஶட டலணமஷல் ற்பட்ை உடலம் ளபஶய்லஷடும். ன்ஷமஶர். டணனலர் ைஶக்ைர் ைபதஷ அலர்ரட தஷழ் சஷத்தர்ள் டௌ ன்ம டைலிலிடந்ட சஷத்தர் ஶர்க்த்தஷல் ளபசப்படும் பயலஷதஶன உைல்ணரப் பற்மஷ எட சஷட ட்டுணணப் (ஆங்ஷயத்தஷல்) பதஷத்டள்ளரன். உங்ள் டத்டணரத் ரதஶஷலஷக்வும். Verse 99 ஶட்டிளனன் ன்டணத்த குடளல ஶ டணை உள்ர உந்தன் இட றளய ளபஶற்மஷ டட்டி ணலக் லஶசஷணத் தஶன் ழுப்பச் ரசஶன்னஸர் டட்டினஶல் லஶசஷட டளஶ ரசஶல் தஶட்டிஶய் ந்தடக்கு லஷபஶச் சஶற்டவீர் ஆடன்மஸர் அஞ்சு ரசஶன்னஸர் லஶட்ைம் இல்யஶ அப்ரபஶடணர இன்னரதன்ட லழுத்டவீர் ஆமஶகும் வீட்ணைத் தஶளன Translation: Sir, The preceptor who said, “I showed you” Praise to your merciful sacred feet You told me to raise the vasi to light If lit will the vasi rise Please tell me elaborately You said six, now you have told about five Please tell about that entity which Is tireless, the sixth house. Commentary: Pulatthiyar is requesting Agatthiyar to tell him about the next cakra the sixth house the ajna cakra. டௌயத்தஷர் அத்தஷஶஷைம் ஆமஶலட வீைஶன ஆக்ஞஶ சக்த்ணதப் பற்மஷக் கூடஶட இப்பஶைலில் ளலண்டுளஶள் லஷடுக்ஷமஶர்.
Verse 100 வீைப்பஶ அதற்குளல் பன்னஷரண்ைங்குயந்தஶன் லஷசஶயஶய்ச் சக்ம்ளபஶல் இண்டிதறஶய் நஷற்கும் ளதைப்பஶ ஆக்ஷணனஶம் ட்ஷ தன்னஷல் ரதஶஷசஷக் அஶம் ன்ம அக்ஷத்தஷல் நஸைப்பஶ சதஶசஷலடம் ளனஶன்ைஷடந்தஶடம்
நஸங்ஶல் லஶசதஶய் இடப்பஶர் பஶட கூைப்பஶ அலர்ள் நஷமம் ம் ஆகும் ளஶைஶடளஶடி லஷ வீசும் பஶள Translation: There is a house above, son, at twelve inches Like a wide wheel, it will remain with two petals Search, Son, to attain the vision in the land of ajna In the letter akara It is the place of Sadasiva and Mother Manonmani They will remain there for ever, as their residence Merge with them, their colour is unison It will shine like millions of Sun. Commentary: This verse paints a beautiful picture about the ajna cakra. Agatthiyar says that the ajna cakra is very wide, like a wheel with two petals. It is the residence of Sadasiva and Manonmani who is none other than Kundalini Sakti. Agatthiyar advises Pulatthiyar to contemplate upon the akara, to search in the akara, to attain their divine vision. He says that their hue is one, or they both have the same hue. Agatthiyar may be referring to the absence of any form of duality at this cakra. Agatthiyar adds that their effulgence is like the brilliance of millions of suns. Shyam Sundar Goswami‟s book Laya yoga has a detailed explanation of kundalini, the cakras and the yoga. He mentions the names that Kundalini sakti attains when she passes through different cakras in the body. Kundalini that lies dormant in the muladhara with three and a half coils is called kula kundalini. When she extends from muladhara to anahata, shining like molten gold is called fire kundalini. When she extends from anahata to ajna shining like the brilliance of million suns, she is called sun kundalini. When she extends from ajna to the end of sushumna with the luster of millions of moons, she is called moon kundalini. The kundalini beyond the sahasrara is the state of supreme consciousness. She is then the turiya kundalini. இந்த அறஶன பஶைல் ஆக்ஷணன ன்டம் ஆக்ஞஶ சக்த்ணதக் குமஷக்ஷமட. டௌடல த்தஷஷல் உள்ர இச்சக்த்ணத அத்தஷர் லஷசஶயஶன சக்ம் ன்ஷமஶர். அட இட இதழ்ணரக் ரஶண்ை தஶண யஶக் குமஷக்ப்படுஷமட. அதன் அதஷளதலணதள் சதஶசஷலடம் அன்ணன குண்ைலினஷ சக்தஷடம் ஆலர். அத்தஷர் இந்த சக்த்தஷல் அலர்ள்இடலட தஶஷசனத்ணதடம் ரபம அஶ அக்ஷத்ணத தஷஶனம் ரசய்டஶட, அலர்ணர அதஷல் ளதடுஶட, கூடஷமஶர். அத்தஷர் அலர்ள் இடலடம் எள நஷமத்ணத உணைலஶ அல்யட எள நஷமத்ணதக் ரஶண்ைலஶ இடப்பர் ன்ஷமஶர். ஆக்ஞஶ சக்த்தஷல் ல்யஶலஷத இடணளும் லஷணைரபற்டலஷடும். இணை ற்டம் பஷங்ணய நஶடிள் ஶயத்தஷன் ட்டுப்பஶட்டுக்கு உட்பட்ைணல, இந்த இட நஶடிளும் இந்த
சக்த்தஷல் டடிலதஶல் இந்த சக்த்ணத அணைந்த ளஶஷ ஶயத்ணதக் ைந்டலஷடுஷமஶர். அலர்ரட ளதம் ளஶ ளதத்தஷலிடந்ட சஷத்த ளதஶஷலஷடுஷமட. ளஷஶம் சுந்தர் ளஶஸ்லஶஷ ன்பலர் ழுதஷ ய ளஶம் ன்டம் டௌத்தத்தஷல் குண்ைலினஷ ங்ள இடக்ஷமஶள் ன்பணதப் ரபஶடத்ட அலளுக்குப் பயலஷதஶன ரபர்ள் உள்ரன ன்ஷமஶர். அலள் டயஶதஶத்தஷலிடந்ட அனஶவதம் லண நஸளும்ளபஶட அக்னஷ குண்ைலினஷ னப்படுஷமஶள். அனஶவதத்தஷலிடந்ட ஆக்ஞஶ லண நஸளும்ளபஶட சூஶஷ குண்ைலினஷ னப்படுஷமஶள். அலள் அப்ளபஶட ளஶடி சூஶஷ பஷஶசத்டைன் இடக்ஷமஶள். அலள் அங்ஷடந்ட சவஸ்ஶம் லண நஸளும்ளபஶட சந்தஷனஷன் தண்ணணக் ரஶண்ைலரஶ சந்தஷ குண்ைலினஷ னப்படுஷமஶள். சவஶஸ்ஶத்ணதக் ைந்ட டெ லஷறஷப்டௌைர்லஶ அலள் லஷரங்கும்ளபஶட அலள் டஶஷ குண்ைலினஷ ன்ம ரபணப் ரபடஷமஶள். Verse 101 பஶர்க்வுள அஷர்தட சஷந்ட ஶடம் பஶபத்தஷன் ரலரஷஶன எரஷதஶன் ஶடம் ற்க்ளல ஆஷத்ரதட்டிதழும் ஶடம் இம்ப எண்ைஶ ட்ை Translation: The divine nectar will ooze when seen The effulgence of the Supreme will be seen The thousand and eight petals will be visible It is the fully complete beyond words. (The rest of the lines are not found in the original) Commentary: This verse seems to be about the sahasrara. It talks about the divine nectar oozing down, the supreme effulgence of the Paraparam and the presence of the lotus with thousand and eight petals. Unfortunately all the lines are not available to us. Thus, the kula kundalini in the muladhara is opened by practicing kumbaka. The door for the sushumna is at the muladhara, at the syayambhu linga. The kundalini aroused so will cross through the cakras absorbing different principles along its way and reaches the brahmarandra or the point beyond the sushumna, at the sahasrara. A yogi whose consciousness reached the sahasrara experiences asampragnyatha Samadhi, the state of supreme consciousness. இப்பஶைல் சவஶஸ்ஶத்ணதக் குமஷத்ட உள்ரட. டழுப்பஶைலும் ஷணைக்லஷல்ணய. இதஷல் சவஶஸ்ஶத்தஷலிடந்ட ஊடம் அஷர்தத்ணதப் பற்மஷடம் அங்கு லஷரங்கும் எரஷணப் பற்மஷடம் ஆஷம் இதழ்ணரக் ரஶண்ை தஶண யஶ அட லஷசஷப்பணதடம் ஶைப்படுஷமட.
இவ்லஶட குய குண்ைலினஷ கும்பத்தஷன் டயஶ டயஶதஶத்தஷலிடந்ட ழுப்பப்பட்டு சுளஹடணனஷன் தலஶன சும்டௌ லிங்த்ணத தஷமந்டரஶண்டு ளளய டஷமஶள். அலள் தனட லறஷஷல் உள்ர தத்டலங்ணர ல்யஶம் எரஷச் ரசய்ட தன்டள் அைக்ஷக் ரஶள்ஷமஶள். அவ்லஶட அலள் பஷம்ந்தம் ன்டம் டௌள்ரஷண அணைஷமஶள். இங்கு நஶடிள் டடிந்டளபஶஷன்மன. இந்த இைத்ணத அணைந்த ளஶஷ அசம்பஷக்ஞதஶ சஶதஷண அணைஷமஶர்.
Verse 102
தைக்குமஷ நடுநஷன்ட லஶசஷண நஸ ளநஶக்ஷப் பஶட நஶட்ைரல்யஶம் நடுணனஷல் நஶட்ைம் ஶடம் டுஷன்ம டுந்தஸளஶ ஶனத்தஸளஶ ஶைளஶ ளஶடி லஷ ண்ளை கூசும் ரஶடு நஷன்ம ரஶடு நதஷஷல் டௌகுந்த ளஶஷ கூமஷளஶம் கூமஷளஶம் இலர்தன் ரசய்ண அடுநஷன்ம அக்ஷனஷஶம் தஸபம் அண்ைண்ை சஶடம் அடவும் தஶளன Translation: You concentrate on the vāsi that remains in the middle All the focus and interest in the middle house It is the all pervasive intense fire? The fire of the forest? The cause? Million suns, there will be glare in the eyes The yogi who entered the river We do not know, we do not know, his action The fire that remains near, the singlet lamp All the universes, oceans and atoms only, isn‟t it? Commentary: This verse describes the jyoti form of the Lord. Agatthiyar says that if one focusses on the breath that flows in the middle house, the sushumna, the fire of kundalini will rise. He wonders whether this fire is the intense , all pervasive heat, the fire of the forest, the universal cause, the one that has the brilliance like million suns. He says that one‟s eyes will glare due to its brilliance. Agatthiyar calls the divine the all pervasive fire. It is the fire , or the right temperature that makes the world exist. We need the right temperature for all the life processes in this world. If this heat is absent, then the world will freeze and die out. The forest fire consumes everything in its path. The kundalini consumes all the principles in her way and absorbs them within her. It is the universal cause, the reason for the cosmic activity. This is the river into which a yogin who practices kundalini yoga enters. One cannot understand his actions as they are beyond the comprehension of the limited consciousness. Agatthiyar says that the fire
of the kundalini, the singlet lamp, the lamp of consciousness is the cause for the macrocosm as well as the microcosm. இப்பஶைல் இணமலனஷன் ள ஶதஷ உடணலக் குமஷத்ட உள்ரட. எடலர் தனட லஶசஷண நடுவீைஶன சுழுடணனஷல் ரசலுத்தஷனஶல் குண்ைலினஷ லஷறஷத்ரதழும். அந்த தஸ ஷத்தஸலஷஶன ங்கும் பந்டள்ர தஸஶ, அணனத்டம் தன்டள் ற்டக்ரஶண்டும் பரஸம் ரசய்டம் ஶட்டுத் தஸஶ அணனத்டக்கும் ஶைஶ ன்ட அத்தஷர் லஷனவுஷமஶர். அதன் எரஷ ஆஷம் சூஶஷன் ரஷன் ளசஶணபணப் ளபஶய உள்ரட ன்ஷமஶர் அலர். அணதக் ண்ைலர்ரஷன் ண்ள் கூசும் ன்ட ளலும் கூடஷமஶர். அத்தஷர் இணமலணன ங்கும் நஷணமந்த தஸ ன்ஷமஶர். இந்த உயம் எட குமஷப்பஷட்ை தட்பரலப்ப நஷணயஷல் இடப்பதனஶல் தஶன் இங்குஷமட. அந்த சூடு சஷமஷட குணமந்தஶலும் உஷர்ள் அறஷந்டலஷடும். அதனஶல் இணமலளன தஸஶ இடந்ட இவ்வுயணக் ஶக்ஷமஶன். அந்தத் தஸள நம்டள் ஶைஶக்னஷஶ இடந்ட உைணலச் ரசஶஷக்ச் ரசய்ஷமட. அடளல பைபஶக்னஷஶ இடந்ட ைல் ட்ைம் உஶல் ஶக்ஷன்மட ன்ட ணமள் கூடஷன்மன. இவ்லஶட இணமலளன ஶட்டுத் தஸஶ அணனத்ணதடம் தன்டள் ற்டக்ரஶள்பலனஶ உயஷற்குக் ஶைஶ இடக்ஷமஶன். இந்த தஸண உை எட ளஶஷ நதஷக்குள் டௌகுஷமஶர் ன்ஷமஶர் அத்தஷர். அந்த நதஷ சுழுடணன நஶடிஷல் ஏடும் குண்ைலினஷ ஆகும். அந்த ளஶஷஷன் ரசல்ள் பஷமடக்குப் டௌஶஷஶட. ரனனஷன் அணல அரவுக்குட்பட்ை லஷறஷப்டௌைர்லஷன் ல்ணயணக் ைந்தணல. இவ்லஶட குண்ைலினஷஷன் அக்னஷ எட தஸபஶ, தஸஶ, அண்ைத்டக்கும் பஷண்ைத்டக்கும் ஶைஶ இடக்ஷமட. Verse 103 அடப்ளபஶய ரபஶமஷ சஷதமஷ உயம் தஶனஶய் அண்ைண்ை டௌலனரல்யஶம் தஶனஶய் நஷன்மஶர் டக்ஶன ண்டக்குத் ரதஶஷஶளலும் டத்ட ணலத்தஶல் பஷஸ்பதஷ ளபஶல் ைஷலஶய் நஷன்ட டடக்ஶ அந்த ைஷக்குள்ளர ணந்தஶ சுத்தலஶன் நஷன்மபடி ஶடம் ஶைஶர் சஷைப்ளபஶட டங்ள் பய ளஶடி ளஶடி ரதரஷலஷப்ளபஶம் இட அமஷந்ளதஶன் ளஶஷ ஶ(நஶ)ன் Translation: With the senses shattering into atoms He remained as all the universes and worlds Not being visible to the eye, further If watched, Son, he will be Whirling like Bruhaspati, remaining at the mouth of the gemstone Like a particle, no one will see For several million eons We will clarify, the one who knows this is the king.
Commentary: This verse talks about the yogi whose consciousness has gone beyond any limitations, a realized soul. For such a yogi, the senses become unnecessary. They disintegrate into their components and fall back into the world. In this context please see the verse 112 of Sivavakkiyam at www.lyricsoftheliberated.blogspot.in for details. Such a siddha, yogi will remain as a Jiva mukta. He will remain in this world and travel around it influencing people as a Guru, like the Deva guru Bruhaspathi who is also the whirling planet Jupiter. He will remain so for millions of eons. It is believed that the Siddhas and Jivan mukthas are still living in this world and helping souls to free themselves from the clutches of samsara. Please refer to the article on different bodies, especially Siddhas with divya deha in this respect. Agatthiyar says that a yogi who knows this is a king, a ruler who has unlimited independence. இப்பஶைல் சவஶஸ்ஶத்ணதக் ைந்த ளஶஷஷன் நஷணயணக் குமஷக்ஷமட. அலடக்கு இனஷ டௌயன்ளும் ரபஶமஷளும் ளதணலஷல்ணய. அணல உயஷற்கு ஸண்டும் தஷடம்பஷலஷடுஷன்மன. சஷலலஶக்ஷம் பஶைல் 112 லில் இணதப் பற்மஷ லஷலங்ள் பஶதஷக்ப்பட்டுள்ரன. ளளய ஶடம் டலஶஷணச் ரசஶடுக்வும். அந்த ளஶஷ எட ஸலன் டக்தஶ இவ்வுயஷல் இடக்ஷமஶர். அலர் உைணயக் ைந்தலஶ, த் குடலஶ, அணனலடக்கும் லறஷஶட்டுபலஶ, இைம், ஶயம் ஆஷலற்மஶல் ட்டுப்படுத்தப்பைஶதலஶ, தஶன் லஷடம்பஷ இைத்தஷற்கு ளதல குட பஷஸ்பதஷணப் ளபஶய, ரசவ்லஶய் ஷத்ணதப் ளபஶய, ரசன்ட எட குடலஶ அணனலடக்கும் லறஷஶட்டுஷமஶர். தஷவ்லஷ ளதத்ணதப் பற்ம இத்தண சஷத்தணப் பற்மஷ குமஷப்டௌணர இப்பதஷலஷல் உள்ர உைல்ணரப் பற்மஷ ட்டுணஷல் ஶண். இவ்லஶட அந்த ளஶஷ பய ளஶடி டைற்மஶண்டுள் லஶழ்ஷமஶர். இந்த சஷத்ணத அமஷந்த ளஶஷ எட அசஶ, நஶனஶ லஷரங்குஷமஶர் ன்ட அத்தஷர் கூடஷமஶர்.
Verse 104 ளதமஷனலர் ஶ (நஶ)னைஶ இலன் அல்ளயஶ ளஶஷக்ரல்யஶம் நடுநஷன்ம தஷமத்தஶளய அந்த ஶட்சஷ ஶ(நஶ)னைஶ இலள் அல்ளயஶ த்தஶம் ளஶஷ நஶன்டத்ளதஶன் ரசஶன்னபடி ரலரஷஶய்ச் ரசஶன்ளனன் ஶ(நஶ)னைஶ இலனல்ளயஶ ரௌன ளஶஷ நல்லஷணனடம் தஸலஷணனடம் தஸர்த்த ளஶஷ ஶ(நஶ)னைஶ இலனல்ளயஶ லஶசஷ ளஶஷ நடுநஷன்ம சுைர்ைஷஷன் நன்ண தஶளன
The expert Translation: He is the king, isn‟t he, for all the yogis Because of his capacity to remain in the middle, that scene He is the king, isn‟t he, the supreme yogi I revealed this, the way that the fourfaced One told me He is the king, isn‟t he, the yogi of silence The yogi who has exhausted good and bad karma He is the king, isn‟t he, the vāsi yogi, The good fortune of the effulgent gemstone that remains in the middle. Commentary: Agatthiyar praises a yogi who has attained the supreme state through kundalini yoga in this verse. He calls such a yogi a the king among the yogis, the one who remains in the middle- in the middle ground free from polarities, the one who remains in the sushumna nadi that is in the middle. Agatthiyar says that the fourfaced one conferred this knowledge upon him. Typically Brahma is called the four faced one. Here Agatthiyar may be referring to Bhairava, who is usually shown with four faces. Bhairava‟s four faces represent the four states of consciousness. He may also be referring to the five faced Sadasiva whose fifth face is not shown as it is supposed to be formless. Agatthiyar says that such a supreme yogi is the silent one or the one who practiced the yoga of silencing everything, mind, body and soul. He has exhausted all his karmas, both good and bad. It is the karma that causes further births. This yoga has eternal life unbound by karmic influence. He is the yogi of vasi yogam, the goodness of the effulgent mani or gemstone that remains in the middle.
குண்ைலினஷ ளஶத்தஷன் டயம் பவுைர்வு நஷணயண அணைந்த எட ளஶஷண அத்தஷர் இப்பஶைலில் ரபஶஷடம் சஷயஶஷக்ஷமஶர். டந்ணத பஶைலில் அலண அசர் ன்ட அணறத்த அத்தஷர் இப்பஶைலிலும் அளத அணைரஶறஷணத் ரதஶைர்ந்ட பன்படுத்டஷமஶர். ளஶஷளுள் ஶ னஶன அந்த ளஶஷ, நடுலஷல் இடக்ஷமஶர் ன்ஷமஶர் அத்தஷர். நடுவு நஷணய ன்பட வ்லஷத தஷர் டடலங்ளும் இல்யஶல் இடப்பட, லஷடப்டௌ ரலடப்டௌ, இன்பம் டன்பம், ளபஶன்மணல இல்யஶல் இடப்பட. அந்த ளஶஷ நடுவு நஷணயஶன சுழுடணன நஶடிஷல் தனட லஷறஷப்டௌைர்ணல இடத்தஷக் ரஶண்டு இந்த தஷர்டடலங்ணரத் தலஷர்த்தபடி இடக்ஷமஶர். இந்த நஷணயணப் பற்மஷத் தஶன் கூமஷணல அணனத்டம் தனக்கு நஶன்டன் ற்டத் தந்தட ன்ஷமஶர் அத்தஷர். ரபஶடலஶ நஶன்டன் ன்பட
பஷம்ஶணலக் குமஷக்கும். ஆனஶல் ணசல சம்பஷதஶத்தஷல் ணபலர் நஶன்கு டங்ணரக் ரஶண்ைலஶக் டதப்படுஷமஶர். அந்த டங்ள் நஶன்கு லஷறஷப்டௌைர்வு நஷணயணரக் குமஷக்கும். பவுைர்வு நஷணயண ணபலர் ன்ட ஶஷ்ஸ சம்பஷதஶ ஆசஶர்ர் அபஷநல குப்தர் பய இைங்ரஷல் அணறப்பணதப் பஶர்க்யஶம். இவ்லஶட குண்ைலினஷ ளஶத்தஷல் ளதர்ந்த ளஶஷண அத்தஷர் ரௌன ளஶஷ, தனட டௌண்ைஷ பஶலங்ணரக் ைந்தலர் ன்ஷமஶர். ர்ங்ளர எடலடக்குப் பஷமலஷணக் ரஶடுக்ஷன்மன. இவ்லஶட தனட ர்ங்ணரக் ைந்த ளஶஷ ஶயத்ணத ரலன்மலர், பஷமப்பஷமப்பற்மலர். இந்த லஶசஷ ளஶஷ ரபடம் நன்ணள் அணனத்டம் அலர் நடுவு நஷணயஶன சுைர்ைஷஷல் நஷணயத்தஷடப்பதஶல் ற்படுஷன்மன ன்ஷமஶர் அத்தஷர் ரபடஶன். Verse 105
லஷசுத்தஷ வீடு தஶனஶ லஷசுத்தஷட ளஶைந்தன்னஷல் சடசங்ள் என்டஷல்ணய அஶ லஷத்ணத ஊனஶ ளஸ்லடம் ளச்லஶஷட ஶ உற்ட நஷன்ம ண்ைட சுறஷணன நஶடி ளதஶைஶ இட சூக்ஷம் ஸ்டெயம் ளளு ரசஶல்லுஷளமன் ழுத்டள்ளர பஷைஶஷக் ண்ைம் ஆனஶத் டெயம் அதஷல் மஷப் பஶட அஶ அந்தட ஆடம் பஶள Translation: As itself, in the six angled visuddhi There are no doubts, akāra vidya As body, as Maheswavara and Maheswari This is the neck, where they remained together, seeking the whirl As the shoulder. This is subtle, listen about the gross, I will tell you. Within the neck, the nape This is the gross, climb to it and see Arahara, see the terminal six. Commentary: This verse seems to be in the wrong place. It should have been verse 102 for continuity. This verse is about visuddhi cakra and the minor cakra, the bindu cakra. Agatthiyar talks about the deities of the vishuddhi cakra, Maheswara and Maheswari and describes that one should climb to the bindu cakra to see the terminal of the six cakras.
Let us see what Agatthiyar says about this cakra in the Soumya Sagaram “The visuddhi is above the anahata. Drawing six angles you will add sixteen petals. In the middle you will draw the bindu and as the akshara here is vang you will draw vang kili yang. Adorning it with flowers you will chant vang, kili, yang hundred times. You will get feeling of air flowing fast within your body. You will get a drunken feeling. This yoga is the sivabodham. The siva bodham occurs due to the three flames ending (that of sun, moon and agni mandala). If one sees the end of the flame one will see that it is the flame from the muladhara. The fire of vaamam (kundalini is also called vaamai) grew from muladhara upto the shatkona. When you see this carefully you will see the terminus of sound, the Maheswara.” Now let us see a little about the bindu cakra. The vishuddhi is the last cakra attached to the spinal chord. Thereafter the spine connects to the rear part of the brain known as cerebellum. The ajna cakra located between the eyebrows has its operative part at the back of the head where the cerebellum joins the cerebrum near the occipital lobe. The ajna cakra is called the command center. The point that activates the ajna is the bindu cakra in the back of the skull. Brahmins adorn a tuft to indicate this point. During Srividya upasana, one of the rituals is to tie this tuft tightly. This is to ensure that the focus is at this point. Now the significance of the tuft is lost and it has become a mere symbol. Hence, Agatthiyar calls this yoga as the yoga of the nape as the kundalini sakti travels through the back of the neck. Thus, the bindu cakra and the ajna cakra show all the other six cakras. The most important cakra after the muladhara and the anahata is the bindu cakra which is also called the alta major cakra. In ancient Egypt initiations were given to people through the alta major cakra or the bindu cakra. It is through this cakra that the cosmic consciousness enters the body. Many Egyptian paintings depic a High Priest standing behind the initiate aiming a copper rod at this cakra. This rod transmits sound through this cakra which opens high conscious waves. The alta major is the portal to concentrate high frequence beams of light that unite the alta major and the pineal gland. இப்பஶைல் ஏணயச்சுலடிஷல் இைம் ஶமஷ இடப்பணதப் ளபஶயத் ளதஶன்டஷமட. இட பஶைல் 102 ஆ இடந்தஷடக்ளலண்டும். லஷசுத்தஷ சக்த்ணதப் பற்மஷ உள்ர இப்பஶைலில் அத்தஷர் இந்த சக்த்தஷன் அதஷளதலணதரஶன ளஸ்லன்ளஸ்லஶஷணப் பற்மஷக் கூடஷமஶர். எடலர் இந்த சக்த்ணத அணைந்தஶல் அலர்ரட தஶஷசனம் ஷணைக்கும் ன்ஷமஶர் அத்தஷர். அத்தஷர் இந்த சக்த்ணதப் பற்மஷ ரசௌஷ சஶத்தஷல் ன்ன கூடஷமஶர் ன்ட பஶர்ப்ளபஶம். “அநஶதத்டக்கு ளலுள்ர லஷசுத்தஷஷல் ஆட ளஶைங்ணர இட்டு அதணனச் சுற்மஷ பதஷனஶட இதழ்ணர இைளலண்டும். அந்த நடுலஷல் பஷந்டணல இட்டு நடுலஷல் லங் ஷலி ங் ன்ட ழுத ளலண்டும். யர்ணரச் சஶற்மஷ டைட டணம லங் லி ங் ன்ட உடப்ளபஶை ளலண்டும். அப்ளபஶட உைலில் லஶட ளலஶச் ரசல்லணதப் ளபஶன்ம உைர்வும் எட க்டம் ற்படும். இடளல சஷல ளபஶதஶகும். இந்த சஷலளபஶதம் டச்சுைர்ரஷன் அந்தத்ணதப் பஶர்க்கும்ளபஶட ற்படுஷமட. எடலர் அவ்லஶட அந்த சுைர்ரஷன் அந்தத்ணதப் பஶர்க்கும்ளபஶட அட டயஶதஶத்தஷலிடந்ட ழுந்த தஸ தஶன்
ன்பணத உைடலஶர். அந்த லஶத்தஸ டயஶதஶத்தஷலிடந்ட லஷசுத்தஷ லண லரர்ந்தஷடப்பணதக் ண்பஶர். அப்ளபஶட அலடக்கு நஶதந்தஶன ளஸ்லனஷன் தஶஷசனம் ஷட்டும்.” ன்ஷமஶர் அத்தஷர். இப்ரபஶழுட நஶம் பஷந்ட சக்ம் அல்யட இந்ட சக்ம் னப்படும் எட சஷமஷ சக்த்ணதப் பற்மஷப் பஶர்ப்ளபஶம். சக்ங்ரஷல் லஷசுத்தஷதஶன் தண்டுலைத்டைன் இணைந்த ணைசஷ சக்ம். அதன் பஷமகு தண்டுலைம் சஷட டணர ரபடடணரணச் ளசடம் இைத்ணத அணைஷமட. இந்த இைத்தஷல் இடப்பளத பஷந்ட சக்ம். லஷசுத்தஷக்கு ளளய இடக்கும் ஆக்ஞஶ சக்த்ணத இக்கும் டௌள்ரஷ பஶயத்தஷன் பஷன்ளன உள்ர பஷந்ட சக்ள ஆகும். ஆக்ஞஶ சக்த்ணத ல்யஶ சக்ங்ரஷன் ஸடம் அதஷஶம் ரசலுத்டம் சக்ம் ன்ட கூமஷனஶல் ஷணஶஶட. இந்த பஷந்ட சக்த்ணதக் குமஷக்ளல பஷஶைர்ள் பஷன் தணயஷல் குடுஷண ணலத்டக்ரஶள்ஷன்மனர். ஸ்ரீ சக் ட்ண ஷன்ளபஶட இந்த குடுஷண இடக் டடிந்டரஶள்லட எட சைங்ஶகும். இதனஶல் அந்தப் டௌள்ரஷஷல் னத்ணதக் குலஷக் டலஶஷமட. இப்ரபஶழுட குடுஷஷன் ஶைம் மந்ட அட எட அணைஶரஶ ஶமஷலஷட்ைட. அதனஶல்தஶன் அத்தஷர் இந்த ளஶத்ணதப் பஷைஶஷ ளஶம் ன்ஷமஶர். பஷந்ட சக்டம் ஆக்ஞஶ சக்டம் இவ்லஶட ற்ம ஆட சக்ங்ணரடம் ஶட்டுஷன்மன. டயஶதஶம், அனஶவதம் ஆஷ சக்ங்ணர அடுத்ட ஷ டக்ஷஶன சக்ம் பஷந்ட சக்ஶகும். இணத ஆல்ைஶ ள ர் ன்டம் எட ரபர் உள்ரட. பறணஶன ஷப்தஷ ஏலஷங்ரஷல் எட சஸைடக்கு தஸட்ணச ரஶடுக்கும்ளபஶட, குட அலடக்குப் பஷன்ளன இந்த சக்த்ணதப் பஶர்த்தபடி ணஷல் எட இடம்டௌக் ளஶணயக் ணஷல் பஷடித்தபடி நஷற்படளபஶய தஸட்ைப்பட்டுள்ரன. இந்தக் ளஶலின் டயம் எட குமஷப்பஷட்ை சப்தம் அந்த சஸைடக்குள் ரசலுத்தப்பட்ைட. இந்த பஷந்ட சக்த்தஷன் டயம்தஶன் உடைர்வு உைலுள் டௌகுஷமட ன்ட சஷய ளஶ டைல்ள் கூடஷன்மன. இதன் அதஷ அணயண் ரஶண்ை எரஷக்ஸற்ணம உைலுள்ளும் ணபனஷல் நஶரஷயஶச் சுப்பஷஷடள்ளும் ரசலுத்தயஶம்.
Verse 106
சுறஷ லறஷ பஶப்பஶ இலடணை ரபடண ளளு பதஷஶன ஆடதயம் ரலரஷஶய்க் ஶட்டும் ளதப்பஶ சஷங்ஶம் ளபஶளய அல்ளயஶ ரதடக்கூட்டி ைல் பப்பஷ வீசஷ ஆடும் ஊப்பஶ இலடணை எரஷதஶன் ன்ன உத்தளன எட தஸபம் தஸபம் ஆப்பஶ அமஷலஶர்ள் சுறஷஷல் ஊைஷ அழுத்தஷனஶல் சுறஷதஷமக்கும் அஷர்தம் உண்ளை
Translation:
Way of the whorl See son, hear about their glory It will reveal the locus the six sites Become an expert, it is like love It will sweep the street, spread the sand and dance Locus, what brilliance! The supreme one, one lamp, the only lamp Who will know it, pressing within the whorl If you push down, the whorl will open, consume the nectar. Commentary: Agatthiyar is continuing about the bindu cakra. He also says that the lamp seen there is the one and only lamp. The whorl or the cakra if pressed down will open and make the divine nectar flow. The bindu cakra is connected to the thalu cakra which makes the divine nectar flow down. Agatthiyar is advising Pulatthiyar to consume this nectar. பஷந்ட சக்ம் சக்ம் ஆட ஆதஶங்ணரடம் ஶட்டும் ன்ட அத்தஷர் ஸண்டும் இப்பஶைலில் கூடஷமஶர். அங்கு ஶடம் தஸபம் எள தஸபம், ஆத்ஶலஷன் எரஷ ன்ஷமஶர் அலர். இந்த சக்த்ணத அழுத்தஷனஶல் அட தஷமந்ட ளலிடந்ட ளலிடந்ட அஷர்தம் எழுகும் ன்டம் கூடஷமஶர் அலர். இந்த பஷந்ட சக்ம் தஶலு சக்ம் ன்டம் ற்ரமஶட சக்த்டைன் ரதஶைர்டௌணைட. இந்த தஶலு சக்த்தஷலிடந்ட அஷர்த தஶண ஸளற லறஷஷமட. இணதள உண்டஶட அத்தஷர் டௌயத்தஷடக்குக் கூடஷமஶர்.
Verse 107
ஆக்ஷணன வீடு உண்ைப்பஶ ஆக்ஷணனஷல் யஶை டோைம் உத்தளன தஷயம் இடும் சஶய்ண சஶய்ண பண்ைப்பஶ ரௌனம் இட்ை பஷணம ங்ளஶைம் பதஷலஶ நடுலஷடந்தஶள் சதஶ நந்தஷ ைஷடம் ண்ைப்பஶஅஶைஶ அதடள் நஷற்கும் டத்தஶ ளனஶன்ைஷடம் ண்டு ரஶள்ளு ண்ைப்பஶ லஷட்தஷண உத்தரஶய்ப் ட்சஷ இடந்தஷட்ைஶல் பஷசஶல் ஶ ளஶம் Translation: Consume in the ajna, the lāta peetam The supreme one, its place is the place where the mark is adorned on the forehead Perform silence, the sign is crescent and five angles
In the middle were Sadanandi and Mani The eye, the akāra will remain within it See Manonmani also carefully Think son, adorning the sacred ash as a powder If remained, it is for sure Rajayogam. Commentary: In this verse Agatthiyar talks about the lalāta peetam. Jaganmohana Tarkalankara, a great authority on the tantra says, “There is a secret cakra, the lalana cakra which is above the visuddhi in the palatine region. After leaving the visuddhi cakra the kundalini will pass through this secret cakra and reach the ajna cakra”. Jaganmohana Tarkalankara describes this cakra to be twelve petalled and sixty four petalled. The twelve-petalled is red in color while the sixty four petalled is shinning white in color. There is a circular region of red color termed ghantika in the lotus within which lies the moon‟s power (Chandra kala) which oozes nectar. This region (bhumi) is called amrita sthali which shines like a million moons and full of nectar. This region is also called the ghantika lingamularandra or uvular point. This cakra is also known as talu cakra. This is a very important point of concentration. The kechari mudra or tongue lock is practiced here which makes the nectar flow down. Agatthiyar does not talk about the tongue lock but he says that one has to adorn the sacred ash powder. Knowing that Agatthiyar is well known for his treatises on medicine one wonders if he has described a special method of preparation of the sacred ash that would accomplish this mighty feat. One also wonder whether the term „pidari kandam‟ he uses in verse 105 refers to this kandika only. இப்பஶைலில் அத்தஷர் யயஶை சக்த்ணதப் பற்மஷப் ளபசுஷமஶர். ன்ளஶன தந்தஷஶயங்ஶம் ன்டம் ஷப்டௌழ் ரபற்ம டைல், “லஷசுத்தஷக்கு ளல் உள்நஶக்கு இடக்கும் பகுதஷஷல் யயனஶ ன்ரமஶட சஷஶன சக்ம் உள்ரட. லஷசுத்தஷ சக்த்ணத லஷட்டு குண்ைலினஷ இந்த சஷ சக்த்ணதக் ைந்ட ஆக்ஞஶ சக்த்ணத அணைஷமட” ன்ட கூடஷமட. அளத டைல் இந்த யயனஶ சக்த்ணத பன்னஷண்டு இதழ்ணரக் ரஶண்ைட ன்டம் அடபத்ட நஶன்கு சக்ங்ணரக் ரஶண்ைட ன்டம் கூடஷமட. பன்னஷண்டு இதழ்ணரக் ரஶண்ைதஶ இட இடக்கும்ளபஶட இதன் நஷமம் சஷலப்டௌ. அடபத்ட நஶன்கு இதழ்ணரக் ரஶண்ை தஶ உள்ரளபஶட அட எரஷடைன் கூடி ரலண்ண நஷமத்ணத உணைதஶ இடக்ஷமட. ண்டிஶ ன்டம் ரபணடணை இதழ்ரஷன் த்தஷஷல் உள்ர தரத்தஷல் சந்தஷனஷன் ணய உள்ரட. அதஷலிடந்ட அஷர்தம் ஊடஷமட. இந்த ட்ஷ அஷர்த்தஸ்தலி ன்ட அணறக்ப்படுஷமட. ஆஷம் நஷயவுணரப் ளபஶய எரஷடம் இவ்லஷைத்தஷல் அஷர்தம் ளதஶன்டஷமட. அதன் ற்ரமஶட ரபர் ண்டி லிங் டயந்த்ஶ ன்பட. இந்த சக்ம் தஶலு சக்ம் ன்டம் அணறக்ப்படுஷமட. இந்த டௌள்ரஷ னத்ணதக் குலஷக் ஷ டக்ஷஶனட. இங்ஷடந்ட அஷர்தத்ணத ஊமச் ரசய் ளசஶஷ டத்தஷணண எட ளஶஷ பஷளஶஷக்ஷமஶர். இப்பஶைலில் அத்தஷர் ளசஶஷ டத்தஷணணப் பற்மஷக் கூமஶல் லஷட்தஷண ரநற்மஷஷல் ட்ச ளலண்டும் ன்ஷமஶர். அத்தஷர் எட தத்டல ஞஶனஷ ட்டுல்யஶல் சஷத்த ணலத்தஷடம் கூை. எடளலணர அலர் இந்த அஷர்தத்ணத ஊமச்ரசய் ளதடம் பஸ் டணமணக்
கூமஷஷடப்பஶளஶ ன்ட ளதஶன்டஷமட. பஶைல் 105 ல் கூமஷ பஷைஶஷக் ண்ைம் ன்பட இந்த ண்டிஶணலதஶன் குமஷப்பதஶ இடக்ளலண்டும். Verse 108
ஶச ளஶஷ ரபடண ஶசன் ன்ம சஷலஶச ளஶம் ளளு நஶடுநர் தஷடண்ளைஶ தஷர்டைல் உண்ளைஶ ஶசன் ன்ம ளஶஷள் தஶன் ஶஷப்படண்ளைஶ நஶடி ஏர் ரஶறஷ ளட் இைம்தஶன் உண்ளைஶ ஶசன் ன்ம அக்ஷங் ளஶம் உண்ளைஶ நஶட்டில் உள்ர ஶஶசம் ளலளம் உண்ளைஶ ஶசன் ன்ம சஷலஶச தம்பம் நஶட்டி நஶத்தஷன் ரஶடிளபஶட்டு ண்டிளஶணச Translation: The king, the Sivaraja yogam, listen about it Is there any land, city or book against it/equivalent to it? The yogis, the kings, do they ever die? Is there a place to seek them and get a word of advice? Is there the king, the yogam of the body of akshara? Is there any deceit of ochre robe adornment? Planting the pillar of Sivaraja Flying the flag of the snake along with the sound of the bell/ganta Commentary: This verse describes the achievement of a Rajayogi. Agatthiyar says that the raja yoga is Sivaraja yogam. Yogis engaged in it are deathless, it is accepted universally, there is no place where one could meet them as they are all pervading and not limited to a locus. We have heard of the ashtanga yoga but Agatthiyar says akshara anga yogam. This is the yogam where letters of the mantra namacivaya form the body parts. Verse 96 of Sivavakkiyam describes this as follows: With na as the two legs, ma as the stomach, ci as the two shoulders, the superior va as the mouth, ya as the two eyes, that which remained truthfully so,ma As supreme object in the subtle body, everything remained within the five-lettered Civayam.
This is the akshara anga yogam. Agatthiyar talks about the flag of the snake and the sound of the ganta. The flag of the snake that is flying is the kunalini travesing the sushumna nadi. The sound of the kandam is the visuddhi cakra and the sound of silence. அத்தஷர் இப்பஶைலில் ஶ ளஶத்ணத லஷலஶஷக்ஷமஶர். ஶ ளஶம் ன்பட சஷலஶ ளஶம் ன்ட கூடம் அத்தஷர் எட ஶ ளஶஷ ைணைலதஷல்ணய ல்யஶ டைல்ளும் நஶடுநங்ளும் இந்த ளஶத்ணத ற்டக்ரஶள்ஷன்மன ன்டம் அத்தண ளஶஷண ண்டுைர்லடஅலஶஷைஷடந்ட உபளதசம் ரபடலட டினம் ன்டம்
கூடஷமஶர். இந்த ளஶஷள் இைம், ஶயம் ஆஷலற்ணமக் ைந்தலஶதயஶல் அலர்ணரக் ண்டுைர்லட டினஶஷமட. இந்த ளஶஷள் அக்ஷ அங் ளஶத்ணதச் ரசய்பலர்ள் அதஶலட ந்ரதழுத்ட ந்தஷஶன நசஷலஶ ன்பணத உைலின் பஶங்ரஷல் ஸ்தஶபஷத்ட உைணய ந்தஷ ளனஷஶக்குபலர்ள் ன்ஷமஶர் அத்தஷர். இந்த ளஶத்ணதப் பற்மஷ சஷலலஶக்ஷர் நவ்லஷண்டு ஶயதஶய் நலஷன்மவ் லஷமதஶய் சஷவ்லஷண்டு ளதஶரதஶய் சஷமந்தலவ்வு லஶதஶய் வ்லஷண்டு ண்ைதஶய் அர்ந்ட நஷன்ம ளநர்ணஷல் ரசவ்ணலஎத்ட நஷன்மளத சஷலஶம் அஞ்ரசழுத்டளர ன்ட லஷரக்குஷமஶர். இப்பஶைலின் டடிலஷல் அத்தஷர் நஶக் ரஶடிணப் பற்மஷடம் ண்ை ஏணசணப் பற்மஷடம் கூடஷமஶர். நஶ ரஶடின்பட பஶம்பஶ உடலப்படுத்தப்படும் குண்ைலினஷணடம் லஷசுத்தஷஷல் ழும் ரௌனத்தஷன் ஏணசணடம் குமஷக்ஷன்மன.
Verse 109 அக்ஷங்ளஶடி ஶத்தஷல் சணப் பதத்தணத் தஶக்ல் ரஶடிளபஶட்ளைன் நஶைஷக் ரஶடிதஶன் அய்ஶ குடலஶன உஶணதக் ம்பஶக்ஷ அடி ளபஶட்ளைன் அஶணத லசடஶக்ஷ அசங்ஶல் ஏயஷட்டு ஏம்ஶத்ணத தடிளபஶட்ளைன் அஞ்ரசழுத்டம் ஶலயஶ ச தம் ரஶண்ளைஶர்ள் தணயணத் தஶக் ரஶடிளபஶட்ளைன் இந்டைல் ண்ை ளஶஷ ரஶஞ்சுலஶர் இஞ்சஷ தஷன்ன குங்கு ளபஶளய Translation: Attaching those who claim to be religious I flew the flag, the flag of the snake jewel, Sir With the Guru, the ukāra as the pole I placed the base, the akāra, attaining it Reciting the omkara remaining immobile, unshaking, I place the stick, the five letters, as the guard To attack the heads of those maddened by religion I flew the flag. A yogi who saw this book
Will prattle sweetly, like the monkey that ate ginger. Commentary: This verse is a beautiful imagery of the kundalini yoga. The fire of kundalini that flows between the muladhara and the sahasrara is the flag, the crown jewel. It is atop the pole, the ukāra, the letter of the guru. The base of this pole is the akāra. This is an interesting imagery. Among the three letters of the pranava, a, u and ma, the akāra represents the quiescent aspect of the Divine while the ukara represents the active part of the Divine. Agatthiyar refers to this when he says by remainin silent and reciting the omkara he is bringing into action both the akara and ukara which emerges from the akara. With these as the base and the pole, the kundalini Shakti flies gloriously high. Another interesting feature that Agatthiyar mentions here is that he has placed the five letters namacivaya as the guard to this primal force, as a stick. He says that he wishes to hit the heads of those who are maddened by religious fanatism. Agatthiyar says that yogis who know about this work, meijnanam, will plead baring their teeth, jumping up and down like a monkey that ate ginger. This is a common Tamil expression which means „someone very excited‟. இந்தப் பஶைலில் குண்ைலினஷணப் பற்மஷ எட அறஶன ஏலஷத்ணதத் தஸட்டுஷமஶர். நஶைஷக் ளஶடி ன்ட அத்தஷர் குண்ைலினஷணக் குமஷக்ஷமஶர். அட டயஶதஶத்தஷலிடந்ட சவஶஸ்ஶம் லண பமக்கும் ரஶடிஶகும். அந்தக் ரஶடிக்கு ம்பம் உஶம் அதன் அடி அஶம் ன்ஷமஶர் அத்தஷர். இட ஷ அறஶன உலண. ரனனஷல் பஷைலத்தஷன் டன்ட ழுத்டக்ரஶன அ உ ன்பதஷல் அ ன்பட ரசயற்ம நஷணயஷல் உள்ர இணமலணனடம் உ ன்பட ரசல்பஶடுணை இணமணடம் குமஷக்கும். உஶம் அஶத்தஷலிடந்ட ளதஶன்மஷட. இந்தக் ம்பத்தஷற்குக் ஶலயஶ தஶன் நசஷலஶ ன்ம ந்ரதழுத்ணத எட ம்பஶ இட்ைதஶவும் அட சம் ன்டம் ணபத்தஷம் பஷடித்தலர்ரஷன் தணயஷல் அடிப்பதற்கு ன்டம் அத்தஷர் கூடஷமஶர். இந்த லஷலங்ணரத் தந்தபஷமகு அத்தஷர் ரய்ஞ்ஞஶனம் ன்டம் இந்த டைணயக் குமஷத்டப்ளபசுஷமஶர். இந்த டைணயப் பற்மஷ அமஷந்த ளஶஷள் அதஷல் ரஶடுக்ப்பட்ை லஷளங்ணர அமஷந்தலர்ள் இஞ்சஷ தஷன்ன குங்ணப் ளபஶய ரஶஞ்சுலர் ன்ட அத்தஷர் கூடஷமஶர்.
Verse 110 டைல் பஶர்ப்பலர்க்கு குங்ஶனஶல் ரஶம்டௌ லஷட்டுக் ரஶம்பஷல் தஶண்டும் குயக்ளுக்வ்லரவும் ரதஶஷஶதப்பஶ இங்ஶளத உயத்ளதஶடிைங் ளலண்ைஶம் இந்த டைல் இடக்குரதன்ட ரலரஷலஷைஶளத அங்ஶளத ரலரஷங்ம் பண்ைஷைஶளத ஆளஶடும் ளபஶஶளத தனஷஶ நஷல்லு பங்ஶடம் இந்த டைல் ட்ண பண்ட பஶக்ஷங்ள் ஷணைக்குைஶ படம் ஷட்டும்
Translation: If it is at least a monkey it will jump from one branch to another Worldly people will not know even then Do not feel sorry for them; do not associate with them, Do not reveal the presence of this book, Do not make it public Do not go with anyone, remain alone This book where the param is seen, worship it You will attain great fortune, the param will also be attained. Commentary: Agatthiyar calls that the worldly people monkeys who ate ginger. They jump up and down excited. Agatthiyar says that at least a monkey will jump from one branch to another but people do not have even that much maturity. They will not know to jump from the wrong branch, insignificant pursuits, to another branch, seeking the divine. Agatthiyar advises Pulatthiyar to not feel sorry for them, associate with them, nor reveal to them what is given in this book. He advises Pulatthiyar to worship this work as it reveals the Supreme, the Param. He says that not only will one know about the Param from this book but also get all the good fortune, worldly benefits. உய லஶழ்க்ணஷல் ட்டுள லஷடப்படள்ர க்ணர அத்தஷர் இஞ்சஷ தஷன்ன குங்குள் ன்ஷமஶர். பல்லிரஷத்டக் ரஶண்டு இன்ப டன்பங்ள் ற்படும்ளபஶட வ்லஶட அதற்கு தஷர்லஷணன டௌஶஷலட, இஞ்சஷஷன் ஶத்ணத வ்லஶட ரலரஷளற்டலட ன்பணத அமஷஶல் அலர்ள் தஷண்ைஶடுஷன்மனர். இவ்லஶட கூமஷலஷட்டு அத்தஷர் அலர்ள், குங்ஷடம் ஸறஶனலர்ள் ரனன்மஶல் குங்ஶலட எட ஷணரண லஷட்டு ற்ரமஶன்டக்குத் தஶவும். க்ளுக்கு அந்த அமஷவு கூை இல்ணய. அலர்ள் உயப்பற்ட ன்ம ஷணரண ைப்ளபஶடம் லஷடுலதஷல்ணய ன்ஷமஶர். அத்தண க்ளுக்ஶப் பஶஷதஶபப்பை ளலண்ைஶம், அலர்ளுைன் வ்லஷத ரதஶைர்டௌம் ணலத்டக்ரஶள்ர ளலண்ைஶம், அலர்ளுக்கு இந்தப் டௌத்தத்ணதப் பற்மஷ ரலரஷப்பணைஶக் கூமளலண்ைஶம் ன்டம் அலர் டௌயத்தஷடக்கு அமஷவுண லறங்குஷமஶர். டௌயத்தஷர் இந்தப் டௌத்தத்ணத லைங் ளலண்டும் ரனனஷல் இதஷல் பத்ணதக் ஶையஶம், அட ட்டுல்ய. இந்தப் டௌத்தத்ணதப் படித்தலர்ள் ல்யஶ பஶக்ஷங்ணரடம் ரபமயஶம் ன்டம் அலர் கூடஷமஶர். Verse 111 ஷட்டும் ன்மஸர் ன்குடளல ரௌன டர்த்தஷ ளட்டு லந்ளதன் அஞ்ரசழுத்தஷன் ஸர்த்தஷ தன்ணன ட்டுஷன்ம ட்ண அஞ்சும் தஷமஶய்ச் ரசஶன்னஸர் டணைடைன் ஆண் ரபண்ைஶ னடவும் ரசஶன்னஸர் பட்டுஷன்ம ம்ப ஷங்ள நஶட்டிப் ளபஶட்டீர் பஞ்ரசழுத்டம் ஶலல் ணலத்தஸர் ன்ட ரசஶன்னஸர்
ரதஶட்டு சஷல ளஶஷணர லவும் ரசஶன்னஸர் சூக்ஷணதக் ஶைளல ரசஶல்லுவீள Translation: “It will be attained,” you said, my Guru, the embodiment of Silence I heard the glory of the five letters You told about the five pujas expertly You also mentioned about how man and woman come about, mercifully You planted the pillar here You told that you have installed the five letters as protection You told about Siva yogis Please tell me about the Subtle so that it will be seen. Commentary: Pulatthiyar sums up all the topics he heard from Agatthiyar so far. Agatthiyar has so far imparted knowledge about the glory of the five letters, five types of worship rituals, how a foetus becomes a male or female, how the kundalini ascends in the body in the context of the omkara, how the panchakshara serves as a protection for it and the status of a Siva Yogi. Now Pulatthiyar is requesting Agatthiyar to tell him about the Subtle, the Divine and how to see it. இடலண தஶன் ளட்ை லஷளங்ணர டௌயத்தஷர் இப்பஶைலில் ரதஶகுக்ஷமஶர். இடலண அத்தஷர், பஞ்சஶட்சத்தஷன் ஷண, ந்ட லஷதஶன ட்ண ள், வ்லஶட எட ட ஆைஶளலஶ ரபண்ைஶளலஶ ஶடஷமட, வ்லஶட குண்ைலினஷ உைலில் அஶ உஶத்ணத ஆதஶஶ ணலத்டக்ரஶண்டு ழுஷமட, அதற்கு வ்லஶட பஞ்சஶட்சம் ஶலயஶ உள்ரட, எட சஷலளஶஷஷன் நஷணய ன்ன ன்பட ளபஶன்ம லஷளங்ணரப் பற்மஷப் ளபசஷனஶர். இப்பஶட டௌயத்தஷர் அத்தஷஶஷைம் தனக்கு சூட்சுத்ணதக் ஶடம் லஷதத்ணத லஷரக்குஶட ளட்ஷமஶர். Verse 112
டரஶறஷ ரசஶல்ன்மஶய் டௌயத்தஷளன அமஷவுள்ளரஶளன சூக்ஷணதக் ஶைரலன்மஶல் இந்த டைல்தஶன் அல்ன்ட லஷட்ைஶளல் இந்த டைல் அஅஶ இனஷ ஞஶனம் அஶஷதஶகும் லல்ன்ம ரபஶஷளஶர்க்கு ஈசன் அன்ட லகுத்தபடி உந்தடக்கு லழுத்தஷளனன் ஶன் ல் ன்ம குணளட ஞஶனஷ ளட டத்டந்த சஷலளஶஷக் ஶகும்டைளய Translation: Pulatthiya! You asked me, “Please tell” To see the Subtle, only this book If you leave it, ignore it,
Arahara! Wisdom will be to impossible to attain For the capable great souls, Lord that day As he stipulated, I told you that, Where is the stony cave, who is the saint? This book is fit for a Sivayogi, pleasing to the mind. Commentary: Agatthiyar tells Pulatthiyar that he could see the Subtle only from the knowledge imparted through the meijnanam. If Pulatthiyar ignores this book for some reason, then he will never be able to attain jnana. Agatthiyar tells him that the knowledge is offering through this book is that which the Lord taught great souls. So it is the direct knowledge from the authentic source. Stony cave refers to the ajna cakra. The blackness seen at this cakra is referred to as the stony cave. One sees this usage in Sivavaakkiyam also. Stating that this book is the best one for a Sivayogi, Agatthiyar tells Pulatthiyar that it has knowledge about the kundalini yoga and about a true saint. சூட்சுத்ணதக் ஶண்பதற்ஶன லறஷ ன்ன ன்ட ளட்ை டௌயத்தஷடக்கு அத்தஷர் ரய்ஞ்ஞஶனம் ன்டம் இந்த டைல்தஶன் லறஷ ன்ஷமஶர். இந்த டைணய டௌயத்தஷர் அயட்சஷம் ரசய்தஶல் அலஶல் ஞஶனம் ரபடலட ன்பட நைக்ஶத என்மஶஷலஷடும் ன்ஷமஶர். இந்த டைலில் தஶன் அரஷத்டள்ர ஞஶனம் இணமலன் (தட்சஷைஶடர்த்தஷஶ) அன்ரமஶட நஶள் பய ரபஶஷளஶர்ளுக்குக் ற்டத் தந்தட தஶன் ன்ஷமஶர். ல் குண ன்பட ஆக்ஞஶ சக்த்ணதக் குமஷக்ஷமட. சஷலலஶக்ஷடம் இந்த சக்த்ணதக் ல்குண ன்ட அணறக்ஷமஶர். அத்தஷர் தஶன் பஶடிடள்ர இந்த டைல் சஷலளஶத்தஷல் லஷடப்படள்ரலடக்ஶன டைல் ன்ட கூடஷமஶர். Verse 113 டைல் டரலன்மக்ஶல் இடளல ஞஶனம் டேடக்ஶய் இந்டைலில் டேணறந்ட பஶட ஶல் ட லஶசஷதணன சுறஷணன நஶட்டு டத்ளதட லஶசஷஶளய யந்ட ளபஶடு சூல் ட தசஶதம் ரசன்மஶல் அல்ளயஶ டடுக்ளட ஞ்ஞஶனத் டடுக்கு ரத்த பஶல் ட டப்பஶளய பஶயஶம் அப்பஶ பம் ட சஷதம்பள பஶட பஶட Translation: When you ask what this book is about, it is only wisdom You can to plunge into it deeply and carefully What is the vital air, plant the vāsi in the whorl What is contemplation, mix it with vāsi and place it What is pregnancy, only after ten months are over isn‟t it? What is arrongant speech? It is only the arrogant speech of ignorance isn‟t it?
What is pāl it is only the muppāl isn‟t it? What is Param? It is only Chidambaram, See, See. Commentary: Agatthiyar advises Pulatthiyar that meijnanam is about wisdom and that one should read it carefully examining the concepts mentioned critically to realize them. He advises Pulatthiyar to plant the breath in the whorl, practice contemplation along with breath control and wait for the right time. He indicates this by saying that one has to wait for ten months for the pregnancy to end, to grant the result. If one tries to explain what the Divine is before the appropriate time it will only be words of ignorance. We have already seen what muppāl is. They are the triple desires kāma pāl, kānal pāl and soma pāl- worldly desires, transformation of those to desire for the divine, and the experience of the divine. He states that te Supreme or Param or the Divine is nothing but Chidambaram- the arena of consciousness. He tells Pulatthiyar to see this. ரய்ஞ்ஞஶனம் ன்டம் இந்த டைல் டழுலடம் ஞஶனத்ணதப் பற்மஷட ன்ட கூடம் அத்தஷர் டௌயத்தஷண இந்த டைணயக் லனஶப் படிக்குஶட அமஷவுடத்டஷமஶர். அலர் லஶசஷண சுழுடணனஷல் நஶட்டி அதடைன் லனத்ணதக் யந்ட குண்ைலினஷ ளஶத்ணதப் பஷய ளலண்டும் ன்டம் தகுந்த சம் லடம்ளபஶட பத்ணதக் ஶையஶம் ன்டம் கூடஷமஶர். டவுள சஶஷஶன சத்தஷல்தஶன் நைக்கும் ன்ட கூம அலர் பத்ட ஶதங்ள் ரபஶடத்தஶல்தஶன் எட சூழ் லஶகும், அவ்லஶட ஞஶனத்டக்கு ரபஶடணணக் ணைப்பஷடிக்ஶல் அணதப் பற்மஷப் ளபசப்டௌகுந்தஶல் அட அஞ்ஞஶனத்தஶல் ழுந்த ளபச்சஶத்தஶன் இடக்கும் ன்ட கூடஷமஶர். நஶம் டன்ளப டப்பஶல் ன்மஶல் ன்ட பஶர்த்ளதஶம். டப்பஶல் ன்பட ஶப் பஶல், ஶனல் பஶல் ற்டம் ளசஶப்பஶல் ன்பணலள. ஶப்பஶல் ன்பட உயப்ரபஶடட்ரஷல் லஷடப்பம், ஶனல்பஶல் ன்பட உயப்பற்ணம இணமப்பற்மஶ ஶற்டலட. ளசஶப்பஶல் ன்பட இணமடைர்வு. அத்தஷர், பம் ன்பட சஷதம்பள ளலரமஶன்டம் இல்ணய ன்ஷமஶர். சஷத் அம்பம் ன்பட லஷறஷப்டௌைர்லஷன் அங்ம் ன்ட ரபஶடள்படும். Verse 114 பஶப்பஶ னசணப நைன ளலஷப் பஶர்த்ளதஶர்க்குத் ளதஶடஷந்த பயக்கு நன்மஶய் சஶப்பஶ சணடடன்ளன பஷள்ணரஶளஶ சத்தஷல்யஶள் சணப மஷ ஆைப்ளபஶளஶ ஶப்பஶ தந்தஷ இல்யஶ வீணைஶளஶ ஶதஷல்யஶ சங்ஸதம் பலிதம் ஆளஶ சஸப்பஶ லஷத்ரதன்மஶல் லஷணரந்ட ளபஶச்ளசஶ சஷலசஷலஶ ஞஶனஷ அமஷலஶன் ரசஶல்ளயஶ Translation: See son, for those who saw the dance in The golden arena, will realize this. Associate with it. Can one bear a child before attaining physical maturity
Can an incapable dancer go to the stage attempting to dance See son, is there a veena without the string? Will the music be effective if there are no ears to hear? See son, will the mere utterance, “seed” make it a mature plant Siva Siva! The wise one will not say. Commentary: Dance in the golden arena or kanakasabha means the dance of consciousness at the pinnacle, the zone beyond the sahasrara. This is the principle behind the dancing form of Siva in Chidambaram. However, one has to wait for the right time for this to happen. Agatthiyar says that one cannot become pregnant until one attains the right physical maturity. An untrained dance cannot go to the arena trying to dance when she is not ready for it. A veena without a string cannot be played to create music. The string here are the nadi, the music from the veena is the sound that the arousal of kundalini produces. One needs “ears” to enjoy this music, the right faculty to experience the Divine. Mere verbal utterance or explanation will not make one experience the Divine. It is exclusively an experience. Mere utterance of the word seed will not make it become a mature plant. The conditions have to be right. Sufficient patience is needed to wait for it to happen. Experience of the divine is also something that needs the qualification and the patience. Agatthiyar concludes this exposition saying that the wise will not try to verbalise what a divine experience is. They will not utter any words trying to explain it. ன சணபஷல் நைனம் ன்பட சவஶஸ்ஶத்ணதக் ைந்த பரலரஷஷல் லஷறஷப்டௌைர்லஷன் நைனஶகும். இணதத்தஶன் சஷதம்பத்தஷல் நைஶ ஶஷன் நைனம் ன்ட ஆன்ளமஶர் குமஷப்பஷடுஷன்மனர். ஆனஶல் இந்த நைனத்ணதக் ஶண்பதற்கு எடலர் தகுந்த ஶயம் லடம்லண ரபஶடக் ளலண்டும். இணத அத்தஷர், எடலர் உையரலஷல் தகுந்த பக்குலத்ணத அணைந்தஶல்தஶன் சூல் ரஶள்ர டடிடம், தகுந்த ளதர்ச்சஷ ரபற்ம எட நைனஶடதஶன் அங்த்தஷடள் நைனஶை டேணற டடிடம், தந்தஷ இடந்தஶல்தஶன் வீணைஷல் நஶதத்ணத ழுப்ப டடிடம் ன்ட சுட்டிக் ஶட்டுஷமஶர். எடலர் தகுந்த ளதர்ச்சஷணடம் பக்குலத்ணதடம் ரபற்மஷடந்தஶல் சஶஷஶன சத்தஷல் இணமடைர்ணல அடபலஷக்யஶம். தந்தஷ ன்பட நஶடிணரக் குமஷக்கும். சஶஷஶன நஶடிஷல், சுழுடணனஷல் குண்ைலினஷ சக்தஷ பஶய்ந்தஶல்தஶன் நஶதம் ழுஷமட. அந்த நஶதத்ணதக் ளட் எடலடக்கு “ஶட” டௌயன்ணரக் ைந்த ளட்கும் தன்ண ளதணலப்படுஷமட. ளலும் அத்தஷர் லஷணத ன்ட லஶஶல் கூமஷனஶல் அடளல லரர்ந்த பஷஶ டடிடஶ ன்ட ளட்ஷமஶர். அதஶலட ரலடம் லஶர்த்ணத ஞஶனம் இணமடைர்ணலத் தஶட. அட தகுந்த படலத்தஷல் ற்படும் எட அடபலம், லஶர்த்ணதரஶல் லஷலஶஷக் டடிஶதட. அதற்குப் ரபடம் ரபஶடண ளதணல. இதணன அமஷந்த ஞஶனஷள் இந்த அடபலத்ணத லஶர்த்ணதரஶல் லஷலஶஷக் டற்சஷப்பதஷல்ணய. அதஶலட டௌயத்தஷடக்கு அத்தஷர் தஶன் அணத லஶர்த்ணதரஶல் லஷரக் டடிஶட டௌயத்தஷர் அணத அடபலஷத்டத்தஶன் உைளலண்டும் ன்ஷமஶர். Verse 115 அமஷஶத டைர்ள்தஶன் ரசஶல்லும் லஶர்த்ணத அண க்ஷைத்தஷல் சஷத்தஷ னக்ஶ ரலன்பஶர்
குமஷஶத டைடைன் ளசர்ந்த டைன் கூடிள ரசஶல்லரதன்ன குடட்டு ஶடு ரசமஷதஶத் டமலமத்தஷல் ரபஶஷளதஶ ன்பஶன் ளதசத்தஷல் பய டைலும் படித்த ட்ணை மஷஶளஶ ணைஷல் லஷத்த ஶய்தஶன் க்ஶள் ழுணத அலன் அமஷஶல் பஷனத்டலஶளன Translation: Only the ignorant fools say the words “I attained siddhi in half a second” The imbecile who joined the moronic fool What has he to say? The blind cow! He will say, “Is there anything great in sanyasa?” The much-read dullard Will the vegetable sold in the store turn into a dish by itself? Donkey! He will blabber without any knowledge. Commentary: Agatthiyar has used choice words to describe a fool and the imbecile who follows such as fool! The first fool would say that he attained siddhi in an instant. The other will follow him and vouch for it. The second is not only a dumb cow but a blind one too! He will dismiss sanyasa or detachment from worldly things as unnecessary. Agatthiyar asks whether a vegetable in the store will by itself turn into a dish for consumption. Some scholars interpret Sankara‟s expression, “jnaanaan mokshaha” as to mean, “knowing the truth about everything from the scriptures will grant moksha” jnana in that case is textual knowledge. However, Ramanuja interpreted it as “bhakti roopaapanna jnanan mokshaha” that is, knowledge coupled with devotion will grant moksha. Not mere textual knowledge but the knowledge put into practice as devotion towards the divine will grant moksha. Agatthiyar in conveying the same idea through this expression. Nothing can replace experience, not textual knowledge, not the upadesa heard from others. Agatthiyar says that any words utter from such textual knowledge is only a donkey‟s braying. இப்பஶைலில் அத்தஷர் லஶர்த்ணதணரத் ளதடி டுத்ட படித்த டட்ைஶள்ணரத் தஷட்டுஷமஶர். டதல் டட்ைஶள் தனக்கு “தஷடீர் சஷத்தஷ” ஷட்டிலஷட்ைட ன்பஶன். அலணனத் ரதஶைடம் ற்ரமஶட டட்ைஶள் அதணன லறஷ ரஶறஷலஶன். அலணனக் குடட்டு ஶடு ன்ஷமஶர் அத்தஷர். அலன் டட்ைஶள் ட்டுல்ய உண்ணணக் ஶைஶ குடட்டு டட்ைஶளும் கூை. அலன் டமவு, அதஶலட உயப்பற்ணம லஷடுலட,ளதணலற்மட ன்பஶன். ணைஷல் ணலக்ப்பட்டிடக்கும் ஶய் தஶனஶக் மஷஶகுஶ ன்ட அத்தஷர் ளட்ஷமஶர். டௌத்தத்தஷல் உள்ரணதப் படித்தஶல் ட்டும் ளபஶதஶட அணத ரசல்படுத்தஷ அடபலத்தஷல் ரஶண்டுலளலண்டும். அப்ளபஶடதஶன் இணமடைர்வு ஷட்டும். சங்ஶஷன் லஶர்த்ணதரஶன “ஞஶனத்தஶல் ளஶட்சம்” ன்பணதப் பயர் இணமலணனப் பற்மஷ ஞஶனம் ற்பட்ைஶளய ளபஶடம் அடளல ளஶட்சத்ணத அரஷத்டலஷடும் ன்ட ரபஶடள்படுலதஶக் கூடலர். அதற்கு ஶஶட ர் “பக்தஷடைன் ளசர்ந்த ஞஶனம்
ளஶட்சத்ணத அரஷக்கும்” ன்ட ரபஶடள் கூமஷனஶர். அதஶலட படித்தணத அடபலஶச் ரசல்படுத்தஷனஶல்தஶன் ளஶட்சம் ஷட்டும் ன்மஶர். இந்தக் டத்ணதள அத்தஷர் இங்கு கூடஷமஶர். ட்டுச் சுணக்ஶய் மஷக்கு உதலஶட ன்பணதப் ளபஶய ரலடம் டௌத்த அமஷவு அடபலத்ணதக் ரஶடுக்ஶட. அத்தண ளபச்சு ழுணதஷன் கூலல்தஶன், பஷனஶத்தல்தஶன் ன்ஷமஶர் அத்தஷர். Verse 116
டைர் பஷனத்தஷனடம் அல்யஶல் ளபஶஶன் சும்ஶப் ரபஶஷலஶ இலளனஶ ளபஶ ரபஶய்ன் ன்பஶன் னத்தஷணனடம் ஶஶல் ரஶஷ கூட்டி லந்ளதஶர்க்குத் ரதஶஷ சும்ஶ ரசஶல்லிக் ஶட்டி நஷணனத்தபடி கூமஷலஷட்டுப் ளபஶலஶன் அப்பஶ நஷமம்படம் ஷட்ைஶல் சஶட்டும் னத்த ழு நத்தஷல் லஷழுந்ட பஷன்டௌ ண்டுரஶள்ரஶப் பஷமப்பஷமப்பஷல் ரடலஶளன Translation: Not only will he blabber, he will not stop there. “Is he a saint? No, He is a liar” he will say Without clearing the mind, digging it and bringing up the dirt He will say things to impress others He will say as he pleases, Son. Not attaining everlasting state, until his death He will fall into the torturous seven hells Whirl through births and deaths. Commentary: Agatthiyar continues to tell Pulatthiyar about charlatans. After proclaiming instant siddhi they will not stop there. They will put down every other great soul saying, “He is not great, he is a liar”. Such a person will not have a clear mind but gather dirt in it and say whatever comes to his mind just to impress others. Not only will he not attain a great state he will also fall into insufferable hell and go through births and deaths. The seven types of hell are: athala, vitala, sutala, talaatala, mahaatala, rasaatala and patala. டட்ைஶள்ணரப் பற்மஷ அத்தஷர் ளலும் கூடஷமஶர். அலர்ள் தஷடீர் சஷத்தஷ ன்ட அமஷலஷத்த பஷமகு அலர்ள் அத்ளதஶடு நஷற்பதஷல்ணய. பஷமணப் பஶர்த்ட, “இலன் ரபஶஷலளனஶ இல்ணய, இலன் ரபஶய்ன்?” ன்ட இறஷலஶப் ளபசுலர். பஷமணக் லளலண்டும் ன்ம ண்ைத்டைன் லஶய்க்குலந்தபடி ளபசும் அலர்ள் இவ்வுயஷல் இடக்கும்ளபஶட ஞஶனம் ரபமஶல் சஶலட ட்டுஷன்மஷ ரஶடி ழு நங்ரஷல் வீழ்ந்ட ஸண்டும் ஸண்டும் பஷமப்டௌ இமப்டௌ ன்ட சுறல்ஷன்மனர்.
ழு லணஶன நங்ள் அத்தரம், லஷதயம், சுதயம், தயஶதயம், ஶதயம், சஶதயம், பஶதஶரம் ன்பணல. Verse 117
ழு ஶசஷக்ஶர் ரடலஶன் பஷன் எடலன் ளட்ப ரதன்ன ண் ஶட்டித் தணன ணமக்ச் ரசய்டம் ன்பஶன் உரடலஶன் உபளதசம் ரபற்ம ளபஶட உற்ம அட சணப ஶை ளலடரன்பஶன் குரடலஶன் ஶசஷ லண ன்னஷ ரதஶட்டு குைட்த லஷளடம்தஶன் ரசஶல்ய ளலடம் அயடலஶன் அலர்ள் இந்த ழுஶசஷ அஶஷதஶஷட இலர்ளுக்கு ஞஶனம் தஶளன Translation: Those belonging to the seven zodiac signs Another one will become a wasteland. He will say No need to ask, by a wink of the eye, I can hide anything. He will blabber when he received the upadesa He will say, “should see the six sabhas” He will stammer upto kasi, touching the maiden Qualities and elements must be spoken about He will scream, they belong to the seven zodiac signs Rare, rare, attaining wisdom is rare for them. Commentary: This verse talks about a half baked guru and a „not ready‟ disciple. The guru has not attained wisdom. He has minor siddhis like making things disappear by the wink of the eye. This is called „kan kattu viddai‟ or the magic of tying up the eye- optical illusion. A disciple approaches such a guru and seeks upadesa. He will tell the guru that he wants to see all the six cakras. The guru will grant him shati path even when he is not ready to receive it. The consequences are very dangerous. The disciple‟s kundalini will go upto ajna from muladhara staggering on its way. It does not go beyond that. The disciple will scream seeing visions and experiencing things that he is not able to handle. Kasi refers to ajna cakra and kanni refers to muladhara. Agatthiyar says that such people will never get wisdom. Agatthiyar calls such people as „those of the seven zodiacs‟. David Frawley in his book Astrology of the seers gives the connection between the different cakras and the twelve zodiac signs. Cakra
Ruling planet
Muladhara Svadishtana
Shani Guru
Inhalation (lunar) prana up the spine Kumbha Meena
Exhalation (solar) prana down Makara Dhanus
Manipuraka Anahata Visuddhi Ajna Sahasrara
Mangala Shukra Buddha Chandra/surya Beyond this system
Mesha Vrishabha Mithuna Karkata
Vricchika Thula Kanya Simha
Saturn- 1st cakra grounding/stability Jupiter 2nd cakra procreating/creating Mars 3rd competition/action Venus 4th loving/embracing Mercury 5th speaking/articulating thoughts Sun-moon 6th perceiving/intuiting 7th cakra may be ruled by rahu ketu Uttama and neecha of planets Chandra anahata lunar unconditional feeling of love Mangala muladhara solar maximum action/accomplishments Budha visuddhi solar maximum outward articulation Guru ajna lunar teachable intuitive wisdom Shukra svadishtana maximum attraction sensual pleasure Shani anahata solar active but detached pursuit of justice and order Surya manipuraka lunar fullest expression of vital will power இப்பஶைல் அணளலக்ஶடு குடணலப் பற்மஷடம் அணகுணம சஸைணனப் பற்மஷடம் கூடஷமட. அந்த குட ஞஶனத்ணதப் ரபற்மலஶஷல்ணய. அலஶஷைம் ண்ட்டு லஷத்ணத ளபஶன்ம அல்ப சஷத்தஷளர உள்ரன. அலண உபளதசத்டக்ஶ எட சஸைன் அடகுஷமஶன். தஶன் ஆட சக்ங்ணரடம் பஶர்க்ளலண்டும் ன்ஷமஶன். அந்த குட அலன் தகுதஷ ரபற்மலனஶ ன்ட ஆஶஶல் அலடக்கு சக்தஷபஶத்ணத அரஷக்ஷமஶர். அதன் லஷணரவுள் பங்ஶனணல. அலனட குண்ைலினஷ டயஶதஶத்தஷலிடந்ட ஆக்ஞஶ லண பைஷக்கும்ளபஶட ற்படும் உைர்வுணரடம் அடபலங்ணரடம் ண்டு அலன் அயடஷமஶன். அத்தண க்ணர அத்தஷர் ழுஶசஷஶன் ன்ஷமஶர். அத்தண க்ள் ஞஶனம் ரபடலட ஷ ஷ அஶஷட ன்ஷமஶர் அலர். ளைலஷட் பஷரௌலி ன்டம் ளஶஷ ற்டம் அமஷஞர் சக்ங்ளுக்கும் ஶசஷளுக்கும் உள்ர ரதஶைர்ணப ஸழ்க்ஶடஶட லஷரக்குஷமஶர். சக்ம்
ஆளும் ளஶள்
டயஶதஶம் சுலஶதஷஷ்ைஶனம்
சனஷ குட
உள்டச்சு (சந்தஷன்) பஷஶைன் தண்டுலைத்தஷல் ளளயடதல் கும்பம் ஸனம்
ரலரஷ டச்சு (சூர்ன்) பஷஶைன் ஸறஷங்குதல் ம் தடஸ்
ைஷட்ம் அனஶவதம் லஷசுத்தஷ ஆக்ஞஶ சவஸ்ஶம்
ரசவ்லஶய் சுக்ஷன் டௌதன் சந்தஷன்/சூஶஷன் இதணனக் ைந்தட
ளளம் ஶஷளபம் ஷடனம் ைம்
லஷடச்சஷம் டயஶம் ன்னஷ சஷம்ம்
சனஷ- டயஶதஶம்- ஸ்தஷம், குட- சுலஶதஷஷ்ைஶனம்- பஷள்ணரப்ளபட ரசவ்லஶய்- ைஷட்ம்- ளபஶட்டி, ரசல்பஶடு சுக்ஷன்- அனவதம்- அன்டௌ டௌதன்- லஷசுத்தஷ- ளபச்சுத் தஷமன் சந்தஷ சூஶஷன்- ஆக்ஷணன- உள்ளுைர்வு சவஸ்ஶம்- ஶகு ளட ஆட்சஷ ரசய்டளஶ ன்னளலஶ உச்ச நஸச அம்சம் சந்தஷன்- அனஶவதம்- உள்டச்சு (சந்தஷன்)-அன்டௌ ரசவ்லஶய்-டயஶதஶம்- ரலரஷடச்சு (சூஶஷன்)- அதஷபட்ச ரசல் டௌதன்-லஷசுத்தஷ- சூஶஷன்- அதஷ பட்ச ரலரஷப்ளபச்சு குட- ஆக்ஷணன- சந்தஷன்- உள்ளுைர்வுைன் கூடி ஞஶனம் சுக்ஷன்- சுலஶதஷஷ்ைஶனம்- உைலின்பம் சனஷ- அனஶவதம்- சூஶஷன்- ரசல்படும் தன்ண ஆனஶல் பற்மற்ம நஸதஷ ளநர்ண உைர்வு சூஶஷன்- ைஷட்ம்- சந்தஷன்- டழு சங்ல்ப சக்தஷ
Not posted: Earth: dhanishtha, rohini, Jyeshta, anuradha, shravana, abhijit, Uttara ashada Water: purva ashada, ashlesha, mula, ardra, revathi, Uttara Bhadrapada, shatabishak Fire: Bharani, Krittika, pushya, megha, purva palguni, purva Bhadrapada, svati Air: vishaka, Uttara phalguni, hasta, chitra, punarvasu, ashvini, mrigasirsham Space : no starts associated with it In the Ida: Earth influenced by mercury, water by the moon, fire by the venus and air by Jupiter In Pingala: earth under the influence of the sun, water under Saturn, fire under mars and air under moon (rahu). Sushumna: earth relates to mercury, water to moon and Venus, fire to sun and mars and air to the ascending node of the moon and Saturn and Space to Jupiter. Earth- Taurus, virgo and Capricorn, Water- cancer, scorpio, pisces, air- Gemini, Libra and Aquarius and fire- aries, leo and Sagitarius. Space has no influence on the signs of the zodiac.
Pingala, ida and sushumna- sun, moon, Rahu (ascending node of the moon), excitable, calm, mixed. Pitta, kapha and vata, male, female, neutral, Shiva, Shakti, ARdha narishvara, black, white grey. Day night twilight, fire and air, water and earth, space. Days- Sunday, Tuesday, Saturday/ Monday, Wednesday Thursday, Friday/ Wednesday and Thursday. Lunar month- vaishakha, vana, karthika, magha/ Jyeshta, Bhadrapada, Margashirsha, pHalguna/ Ashadha/Ashwina, Pausha and Chaitra. Samkranti- Aries, Gemini, Leo, Libra, Sagi/ Taurus, Cancer, Virga, Scorpio, Capricorn, Pises/ Signs of zodiac- Aries, Cancer, libra, Capricorn/ Taurus, leo, scorpio and Aquarius/ Gemini, Virgo, Sagi and Pisces. Lunar Asterisms- Ashvini, Bharani, Krittika, Utt.Shadha, Abhijit, shravana, Dhanishta, Shatabisha, Revati, Pur.Bhadrapada and Rohini / Ashlesha, pur phalguni, utt, phalguni, Hasta, Chitra, Svati, Anuradha, PUr. Ashada and Jyeshta/ Mrigashira, Ardra, Punarvasu and Pushya. Direction: East and north/West and south/ Angle (Secret Power of Tantric Breathing- Swami Sivapriyananda. Verse 118 தஶன் ன்ட இதஷல் எடலன் ரசஶல்லரதன்ன சதம் தஶன் ளபசஷ பைங்ள் லஶங்ஷ ன் ன்ட ளட்ைஶலும் இடும்டௌ ளபசஷ இவ்லஶர்த்ணத நைக்குள லிடத்தஷல் லஶன் ன்ம ரபஶஷளஶர்ள் ணயஷல் உண்டு ணலத்தஷல் லஶஶர்ள் ரபஶய்ரபஶய் ன்பஶன் ளதன் ன்ம ரபஶஷளஶண டெளஷத்ட ரசத்தஷமந்ட நஶய் ரசனனம் டுப்பஶன் தஶளன Translation: What does the one who has ahamkara say here? Talking about religion and spirituality collecting money If questioned, “Why?” speaking ill These words will happen in the kali yuga Great Souls like the sky are present on the hill They will not come into this world, lie, lie, he will say Abusing great souls sweet as honey He will die and have a birth as a dog. Commentary: Agatthiyar describes a person who claims to be spiritual but is driven by ahamkara. Such person will talk about religion and spirituality to collect money from others. When they question him about it he will speak ill. He will declare that great souls live only on hills and mountains and they will never come into this world and that if any one says otherwise it is a lie. This statement is very interesting. Agatthiyar is attacking those who say that siddhas will live only in seclusion and they will never come into this world. When some people say that they have seen the siddhas others will ridicule them saying that it is a lie. Agatthiyar says that such a person who abuses great souls will die and be born as a dog.
இப்பஶைலில் அத்தஷர் தஶன் ஆன்ஸலஶதஷ ன்ட ளபசஷக்ரஶண்டு அங்ஶம் பஷடித்ட அணயடம் க்ணரப் பற்மஷக் கூடஷமஶர். அத்தண க்ள் தத்ணதடம் ஆன்ஸத்ணதடம் ஶசு பமஷக்கும் எட லறஷஶப் பன்படுத்டலர். ஶஶலட தட்டிக் ளட்ைஶல் அலர்ணர இறஷந்டணப்பர். ரபஶஷளஶர்ள் ணயளல் ட்டும் லஶழ்லர், அலர்ணர ஶஶலட இவ்வுயஷல் பஶர்த்ளதஶம் ன்ட கூமஷனஶல் அட ரபஶய் ன்ட ளபசுலர் ன்ட அந்த க்ணரப் பற்மஷ அத்தஷர் கூடஷமஶர். இதன் டயஶ சஷத்தர்ள் நம் த்தஷஷல் உயவுஷன்மனர். அலர்ள் ணயரஷல் ட்டும் லசஷப்பதஷல்ணய. தகுதஷடள்ரலர்ள் அலர்ணரப் பஶர்க்ஷன்மனர், அலர்ளரஶடு ளபசுஷன்மனர் ன்ட அத்தஷர் ஶட்டுஷமஶர். அவ்லஶட நன்க்ணரத் டெளஷக்கும் அங்ஶம் பஷடித்தலர்ள் அடுத்ட நஶய் ர ன்ம் டுப்பர் ன்ட அத்தஷர் கூடஷமஶர். Verse 119
ரபஶஷளஶணக் ரடுத்தலன் டுத்தஶளன இன்ரனஶடலன் ரசஶல்லரதன்ன இப்படிடம் இடப்பஶளஶ ரபஶஷளஶர் ய்ஶ அடுத்தஶலும் சுறஷநஶட்ைம் நஷணயக் ஶட்ைஶன் அலன் டௌத்தஷக் ஷன்மபடி நைக்ச் ரசஶல்லஶன் ரதஶடுத்தஶலும் சுறஷ நஶட்ைம் நஷணயக் ஶட்ைஶன் ரசஶல்பம் இட ளலடண்டு ரபஶஷளத ன்பஶன் ரடுத்தஶளன ரபஶஷளஶர் தன் தஷணக் கூை ளள்லஷ ண்ைஶல் அயப்ளபஶம் இன்னங் ளளர Translation: The one who took up. Another one, what to say! Will great souls be like this, Sir? Even if he is associated (with great souls) he will not have lasting interest in sushumna He will say, “Do as you mind tells you/” as his mind tells him to bid Even if directed he will not have lasting interest in sushumna “This is insignificant, there is something greater than this,” he will say He will ruin the minds of even great souls When they question. Go away from him, hear more. Commentary: Agatthiyar talks about another type of charlatan here. This person will claim that he is a great saint. However, he will have no interest in kundalini yoga. He will act as he pleases; will suggest whatever comes to his mind as sadhana. One is reminded of modern age gurus (the numbers are plenty, one need not mention their names here) who prescrive all kinds of bizarre practices that have no basis or value as sadhana. Such a person will ridicule kundalini yoga and say that there is something bigger than this. He is so convincing that he will even corrupt the minds of great souls who question him. It defies logic when we see so many learned men and women falling for such gurus in these times. Agatthiyar tells Pulatthiyar to go away from such people as they are very bad influence.
இப்பஶைலில் அத்தஷர் ற்ரமஶட ரபஶய் குடணலப் பற்மஷப் ளபசுஷமஶர். இந்த குட தஶன் எட ரபஶஷ ஞஶனஷ ன்ட அமஷலஷத்டக்ரஶள்லஶர். அலடக்கு ரஶஞ்சம் கூை குண்ைலினஷ ளஶத்தஷல் லஷடப்பம் இடப்பதஷல்ணய. தன் னம் ளபஶனபடி தஶடம் நைந்டரஶள்லஶர் பஷமணடம் நைக்ச் ரசஶல்லஶர். தற்ஶயத்தஷல் இத்தண குடக்ள் லிந்ட ஷைப்பணதப் பஶர்க்ஷளமஶம். பஷமர் அலடக்கு குண்ைலினஷ ளஶத்ணதப் பஶஷந்டணத்தஶலும் அலர்ளுக்கு அதஷல் லஷடப்பம் இடப்பதஷல்ணய. “இட என்டஷல்ணய, அல்பம், இணதலஷை ரபஶஷட உள்ரட,” ன்ட அலர்ள் கூடலஶர். தட னடக்குத் ளதஶன்மஷணதல்யஶம் சஶதணன ன்ட பஷமணப் பஷயச் ரசஶல்லர். ரபஶஷளஶர் இலர்ணரக் ளள்லஷ ளட்ைஶல் தனட லஶக்குத் தஷமத்தஶல் அலர்ரட னத்ணதக் கூை ஶற்மக் கூடி தஷமம் பணைத்தலர்ள் இந்த குடக்ள். தற்ஶயத்தஷல் படித்த, சடத்தஷல் நல்ய நஷணயஷல் இடப்பலர்ள் கூை இத்தண குடக்ரஷன் பஷன் ளபஶலணத நஶம் ஶண்ஷளமஶம். இடதஶன் அத்தஷர் கூடம் லிஷன் ரஶடுண ளபஶலும்! இத்தண க்ணரலஷட்டு டெப் ளபஶகும்படி அத்தஷர் டௌயத்தஷடக்குக் கூடஷமஶர். Verse 120 இன்ரனஶடலன் ரசய்ண ன்ன குடளல ன்ட ந்ளநம் அட லனஶத் ளதடி அன்ரனஶடலன் குடரலன்ட லந்தஶனஶனஶல் அடிற்ம பணன ளபஶய ரதண்ைம் ரசய்ட தன் இடணலஶய் ரபஶத்தஷ அன்னம் ஈந்ட சந்ளதஶளம் குடளட்ைரதல்யஶம் ஈந்ட உன் இடணடைன் ரபஶடளும் ஆலஷ டன்டம் உந்டனக்கு தஶண ன்டம் ஞஶனம் தஶளன Translation: Action of another. If he comes seeking Guru, after searching for him carefully for a long time, If he comes saying, “Guruve!” Falling at his feet like a palm tree without a base, Covering his mouth with both palms, offering food Happily offering everything that the Guru asks for The Guru will grant wisdom to such a person Who offers, with both hands, his material possessions and soul. Commentary: Agatthiyar says that sometimes a disciple will seek a Guru for a very long time and come to the right one seeking wisdom. He will fall at the feet of the Guru, as an act of supplication, like a palm tree that has no base. He will happily offer the Guru, food and anything he asks for. For such a disciple who offers his material possessions, his body and soul, the Guru will grant wisdom.
சஷய சம் எட சஸைன் ரலகுநஶட்ளுக்கு எட குடணலத் ளதடிலஷட்டு தகுந்த குடலஷைம் லடலஶன். அலஶஷைம், “குடளல!” ன்ட சைணைந்ட அலர் ஶல்ரஷல் லஷழுந்ட லைங்ஷ, ண ட்டி லஶய் ரபஶத்தஷ அலடக்கு உைவும் அலர் ளட்பலற்ணமடம் சர்ப்பஷப்பஶர். இவ்லஶட தனட உைல் ரபஶடள் ஆலஷ ன்ட அணனத்ணதடம் சர்ப்பஷப்பலடக்கு குடவும் ஞஶனத்ணத லறங்குஷமஶர். Verse 121 உதலஶ சஸளன் ஞஶனம் அலர் உள்ரபடி அடளர ரசய்தஶல் நஶள்ளதஶடம் ஶன் அமஷந்த ளசதஷக்ரல்யஶம் ஈனம் இட நல்ய குட ளபஶம் ளபஶம் ன்ட இடக்ளதஶன் ழு டறஶ லந்தஸர் தஶனம் ன டன் ரஶடுத்த தனம் ரசண்ை சஷயவும் தந்ட லஷட்டுப் ளபஶம் ன்மஶல் சண்டலஶர் பஷன் ஊனம் அலன் எட நஶளும் உதலஶ ஶடு எடநஶளும் தஷடநஶள் ளபஶல் பஷலுக்குத் தஶளன Translation:
Useless disciple When wisdom is granted in his present state, “This is useless compared to all the things I know already/daily. What a guru you are!, Go, Go. Did you come so elaborately only for this? All the things I gave you as offerings and the expenses Pay it and go,”he will fight so. He is maimed, he is a useless cow, not useful ever, Everyday is a tumult, like a festival. Commentary: Agatthiyar is now talking about a disciple who demands “money back guarantee”! When a true guru mentioned in the above verse grants him wisdom at his current state, as is, he will complaining saying, “What you have taught is nothing new. It is nothing compared to what I already know. Only for this knowledge you came here pretending as a great soul is it? Go, Go. Return all the things I gave you as offering and the pay back all the expenses I paid for.” He will fight so. Agatthiyar calls that person maimed, not physically but mentally. He also calls him a useless cow! Such a person will only make a big show everyday as if it is a festival, displaying his so-called spirituality and interest in wisdom to the whole world. அத்தஷர் இப்பஶைல் தஷடப்தஷ இல்ணய ஶணசத் தஷடப்பஷக்ரஶடு ன்ட ளட்கும் எட சஸைணனப் பற்மஷப் ளபசுஷமஶன். ளற்பஶைலில் குமஷப்பஷட்ை குட இந்த சஸைடக்கு ஞஶனத்ணத
உபளதசஷத்தஶல் அலன், “நஸர் என்டம் டௌதஷதஶ னக்குக் ற்டக்ரஶடுத்டலஷைலஷல்ணய. இணல ல்யஶம் னக்கு டன்னள ரதஶஷடம். இணதக் ற்டக்ரஶடுக்த் தஶன் நஸர் ரபஶஷ குட ன்ம ரபஶஷல் லந்தஸளஶ, ளபஶம் ளபஶம். நஶன் இடலண உக்கு தஶனஶ அரஷத்த ரபஶடட்ணரடம் ரசய்த ரசயணலடம் தஷடப்பஷத் தந்டலஷட்டுப் ளபஶம்,” ன்ட சண்ணை பஷடிப்பஶர். அத்தஷர் அந்த சஸைணன ஊனடள்ரலன், னதஷல், ன்டம் உதலஶத ஶடு ன்டம் தஷட்டுஷமஶர். அலன் தஷனடம் தஷடலஷறஶணலப் ளபஶய அர்க்ரம்தஶன் ரசய்ஷமஶன். Verse 122 இைக்ண் பஷலுக் இலன் இன்ரனஶடலன் ரசய்ண ளளு ளபசுலஶன் சய டைல் ஞஶனம் ல்யஶம் பலுக்குலஶன் அலன் ற்ம லஷத்ணத ல்யஶம் பஶர்த்ளதஶண பஷண ரசய்ட லைங்ச் ரசஶல்லஶன் குலுக்குலஶன் ரபஶஷளஶர்ள் லந்தஶஶனஶல் குடட்டு நஶய் தணய அணசத்தஶப் ளபஶய ரசஶல்லஶன் ரலுக்ஷளய லந்தஶக் ஶல் இழுத்டக் ரஶள்லஶன் ஷஞ்சஷ லந்தஶல் லைங்ஷ நஷன்ட டெளஷப்பஶளன Translation: He is a showman. Listen to the action of another. He will talk about all the books and knowledge He will show off all the tricks he had learned He will make those who see him get impressed and worship him He will brag. When great souls come He will shake his head like a blind dog When them near him with awareness, he will pull back his legs If they come forward still, he will salute and insult. Commentary: Agatthiyar is describing another so-called spiritualist. This person is well learned. He can talk expertly about several books, philosophy and display all the tricks that he has learned. He will impress those who hear him so much that they will worship him. When great souls come to see him he will shake his like a blind dog shaking his head. If they approach him to prostrate he will pull his leg back out of fear as if they will pollute him. If they continue to come closer he will salute them and still insult them. அத்தஷர் ற்ரமஶட ஆன்ஸப் ளபர்லறஷணப் பற்மஷப் ளபசுஷமஶர். இலர்ள் நன்கு படித்தலர்ள், பய டைல்ணரப் பற்மஷடம் தத்டலங்ணரப் பற்மஷடம் லஷஶஷலஶ பஷமணக் லடம் லண்ைம் ளபசக்கூடிலர்ள். இலர்ள் ளபச்ணசக் ளட்ைலர்ள் இலர்ளுக்கு தஷப்பரஷத்ட லைங்குலர். இலர்ணரக் ஶை ரபஶஷளஶர்ள் லந்தஶல் குடட்டு நஶணப் ளபஶய தணயண ஆட்டிக் ரஶள்லர். அலர்ள் லைங் டணனந்தஶல் தன்ணன அலர்ள்
ரதஶட்டுலஷடுலஶர்ளரஶ ன்பணதப் ளபஶய ஶணய பஷன்ளன இழுத்டக்ரஶள்லர். அலர்ள் ளலும் டன்ளன லந்தஶல் அலர்ணரத் தஷட்டுலர். Verse 123 டெளஷப்பஶன் ளதஶளஷலன் தஷடட்டுக் ள்ரன் டன்ஶர்க்ன் இலன் ரபஶல்யஶத் டளஶஷ அப்பஶ ட்சஷப்பஶன் சய டணம ஞஶனம் ரசஶல்லி ரபஶற்சஷணயக்கு ஆடு ரலட்டி ரபஶங்ல் ரசய்லஶன் பஶசஷப்பஶன் ளஶலஷல் ன்ன தர்ம் ட பஶடுலதஶல் இலன் தஶளன ரநஶந்ட ரஶள்லஶன் ஶசஷக்ள ளபஶய் லடலஶன் டம் தஸர்க் ழுணதலன் ற்டைர்ந்த ட்ணை தஶளன The thief He will insult, the charlatan, he is a thief He belongs to the evil path. He is bad, the cheat, the backstabber, Son! He will perform worship several times imparting wisdom To the golden statue, sacrificing a goat and offering gruel, He will make a show, what is temple, what is dharma He will lament himself He will go to Kashi to get rid of his karma He is a donkey, the learned stupid/coconut frond Translation: This verse is about a person who immerses himself in performing rituals. He performs rituals uttering verses of wisdom in front of a statue made of gold, sacrificing animals and offering food items. He goes to Kashi to get rid of sins without realzing that none of these will grant him wisdom. Agatthiyar‟s adjectives for him are donkey and coconut frond. Calling one a coconut frond is to say that he is totally stupid. We see a similar anger in Sivavakkiyar when he calls such people as “Cleaning the bell, taking the oral secretion from bees Ye stupid people who pour it over broken stone!” and questions them whether offering goat and gruel to the gods will relieve them of their diseases (verse 518, Sivavaakkiyam)
இப்பஶைல் சைங்குணரப் ரபஶஷதஶ ண்ைஷ உண்ணண உை டக்கும் க்ணரப் பற்மஷக் கூடஷமட. இத்தண க்ள் பய ந்தஷங்ணரடம் உபநஷளத லஶக்ஷங்ணரடம் எட ரபஶற்சஷணயஷன் டன் கூமஷ அதற்கு ஆடு ரலட்டி ரபஶங்ல் பணைத்ட லறஷபடுலர். அதன் பஷன் ளஶஷல் ன்ன தர்ம் ன்ன ன்டம் டௌயம்டௌலர். ஶசஷக்குச் ரசன்ட ர்த்ணதத் ரதஶணயக் டற்படுலர். இத்தண க்ணர அத்தஷர் ழுணதள், ட்ணைள் ன்ட தஷட்டுஷமஶர்.
அத்தஷஶஷன் ளஶபத்தஷன் தஷரஶலிண நஶம் சஷலலஶக்ஷஶஷன் பஶைல் லஶஷள் “ஶடபட்ை ைஷடயக்ஷ லண்டின் ச்சஷல் ரஶண்டுளபஶய் ஊடபட்ை ல்லின்ஸளத ஊற்டஷன்ம டைள” ன்ட க்ணர அணறப்பதஷலும், ஆடு ளஶறஷ ரலட்டி இணமலடக்குப் பணைத்தல் உட ளநஶய் தஸர்ந்டலஷடுஶ?” ன்ட அலர் ளட்பதஷலும் ஶண்ஷளமஶம் (பஶைல் 518 சஷலலஶக்ஷம்). Verse124 ட்ணை ன்மஶல் ஶயணனடம் சுக்கும் அப்பஶ ணலத்ளதஶர் உழுட பஷர் உண்டலஶர்ஶண் ரபஶட்ணை இலன் டஷல்யஶப் படித்த பஶலஷ டௌணயன் இலன் ழுபஷமப்பஷல் நஷல் பஶலஷ ட்ணைஷல்யஶ க்யம் ளபஶல் அணயந்த பஶலஷ ழுணதஷலன் எட நஶளும் உதலஶ டைம் சட்ணைஷல்யஶப் பஶலஷ இலன் டத்ணதக் ண்ைஶல் தள்ரஷலஷடு சுடுஶட்டுக் குப்ணப தஶளன Translation: If it is coconut front it will carry the dead,Son! People in the world will grow and consume it, See This one is a coward, the useless, learned sinner Low life, will be born in hell in seven births The sinner who roamed like a boat without the oar He is the donkey, the useless one, the stupid, The shirtless sinner, if you see his face Push him away, the dirt from the creamation ground. Commentary: Agatthiyar elaborates on the person he reprimanded in the previous verse. He called him a coconut frond. Now he says that at least a frond carries the dead, people cultivate the coconut and consume the products. This person, on the other hand is totally useless. He is cursed to remain in hell, he is like a rudderless boat, he is useless. Agatthiyar calls him dirt from the cremation ground. டன் பஶைலில் குமஷப்பஷை னஷதணனப் பற்மஷ இங்கு அத்தஷர் ளலும் கூடஷமஶர். அலன் ட்ணைஶ இடந்தஶயஶலட பஷைத்ணதக் ரஶண்டு ரசல்ய உதவும். ரதன்ணன ம் ன்மஶயஶலட அணத க்ள் பஷஶஷட்டு உண்பர். ஆனஶல் இந்த னஷதளனஶ ழுணத, டட்ைஶள், டைன். அலனட டத்ணதப் பஶர்த்தஶல் சுடுஶட்டுக் குப்ணப ன்ட தள்ரஷலஷை ளலண்டும் ன்ட அத்தஷர் கூடஷமஶர். Verse 125 குப்ணப ன்மஶல் பஷஶஷட்டு உண்ையஶகும் குயக்ள் இவ்லரவுக் குதலஶப்பஶ
அப்ணப அன்மஷ சஷலன் ள் ரசய்லஶர் உண்டு அமஷவுரட்ை பஶலஷளுக்கு அடவும் இல்ணய இப்பஷமப்டௌம் ப்பஷமப்டௌம் ளஶக்ஷம் இல்ணய இலன் எடலன் பஷமந்ரதன்ன பஷமலஶக்ஶ ன் உப்ணப அன்மஷ இன்ரனஶடலன் ரசய்ண ளளு ஏஏஏ பய ஞஶனம் இலன்தஶன் ஶளை Translation: If it is dirt, we can cultivate and consume Worldly people are not so useful (There are people who create Siva‟s daughter without water) (not clear) For the foolish sinner this also does not exist They do attain moksha in either this birth or any birth What if this man is born or not born? Without salt (not clear) listen to the action of another one O O O he is the embodiment of wisdom, see! Commentary: There are two lines in this verse that are not clear. One wonders whether there were scribal errors. Agatthiyar deplores the person he called dirt in the previous verse. He says that if it is at least dirt it will be useful for cultivation. This man is useless. The third line is not clear. Agatthiyar says that such a person will not attain moksha ever and it is immaterial whether that person is born or not, his birth is useless. He is starting to describe another person next. இப்பஶைலில் இண்டு லஶஷள் டௌஶஷலஷல்ணய. டதல் இண்டு லஶஷரஷல் அத்தஷர் ளற்பஶைலில் கூமஷ க்ள் குப்ணபஶ இடந்தஶயஶலட அதஷல் பஷஶஷட்டு உண்ையஶம் இந்த க்ரஶல் அப்பன் கூை இல்ணய ன்ஷமஶர். அடுத்த லஶஷ ரதரஷலஶ இல்ணய. ரபஶடள் டௌஶஷந்தலர்ள் தவுரசய்ட லஷரக்வும். அடுத்த லஶஷஷல் இந்த பனற்ம க்ள் ப்பஷமலஷஷலும் ளஶட்சம் அணைஶட்ைஶர்ள் அலர்ள் இவ்வுயஷல் பஷமந்தடம் என்டதஶன் இல்யஶலஷட்ைஶலும் என்டதஶன், அலர்ள் ட்ஷக்கு பஶம் ட்டுள ன்ட அத்தஷர் கூடஷமஶர். இப்பஶைலில் டடிலஷல் தஶன் ற்ரமஶட னஷதணனப் பற்மஷக் கூமப்ளபஶலதஶ அத்தஷர் ரசஶல்ஷமஶர். Verse 126 ஶைப்பஶ இலடணை ஷம் ன்ன ண்ளைஶர்ள் தணன அடுத்டத் ரதஶண்டு ரசய்லஶன் ஊைப்பஶ லஶதம் ன்மஶல் உற்டக் ளட்பஶன் ஏஏஏ ஞஶனம் ன்மஶல் அயப்ளபஶலஶன் ளலைப்பஶ எடநஶளும் உதஶணைஶ ரலள்ரஶட்டிப் பல்ளுைன் ளச ளலண்ைஶம் ஆைப்பஶ உன்னஷைத்தஷல் லந்தஶலுந்தஶன் அற்டம் நஶய் அட ளபஶய அற்டலஶள
Translation: See what the way this man operates, He will serve anyone He will listen carefully when there is an argument He will go away if it is wisdom Not needed, he will never help Do not associate with such useless fellows Even if they come near you Discard them as if they are dogs. Commentary: This category of people that Agatthiyar describes loves to serve popular people who engage in empty arguments. When there is exchange of real knowledge they are not interested. Agatthiyar says that such people are useless, they will never be of any help. He advises Pulatthiyar to get rid of them as if they are dogs. அத்தஷர் இப்பஶைலில் லஷரக்கும் க்ள் ரலட்டிப் ளபச்சு ளபசுபலர்ளுக்குத் ரதஶண்டு ரசய்ட அலர்ள் லஶதஷடுலணதக் ளட்பஶர். ஆனஶல் உண்ணஶன ஞஶனம் ரபடலதஷல் அலர்ளுக்கு லஷடப்பம் இடப்பதஷல்ணய. இத்தண க்ள் பனற்மலர்ள், பஷமடக்கு உதலஶட்ைஶர்ள் ன்டம் அலர்ணர நஶண லஷயக்குலணதப் ளபஶய லஷயக் ளலண்டும் ன்ட அத்தஷர் டௌயத்தஷஶஷைம் கூடஷமஶர். Verse 127 அற்டம் நஶய் ஆனஶலும் ரதடக்ள் ளதஶடம் அற்டலஶர் இணய ளதடி ஸலனங்ள் பண்டம் பத்தஷல்நஷன்மலன் தஶடம் அடக்கும் எவ்லஶப் பஶலஷஷலன் ஸலனளஶ பசஷஷல் சஶலஶன் சஷத்ணதப் பஶர்த்ட னம் ஷட்சஷ ஆலஶன் ரசத்தஶலும் இலன் ழுணத ரசனனம் ஆலஶன் இத்டக்கு இனஷ எடலன் ரசய்ண ளளு டம் இணய ளபஶ ரலன்பஶன் இட ளயஶள Translation: Even if it is a dog that should be discarded It will survive seeking discarded leaves on the streets This person is not good even for that This sinner will die of hunger He will become happy looking at the peak (?) Even when he dies he will be born as a donkey Listen to the action of this one He is better than the one who says, “there is nothing, go away” Commentary:
In this verse Agatthiyar says that even a dog that should be shunned would live on the streets surviving on leftovers from others. This person will not get even that, he will die of hunger. The next line is not clear. Agatthiyar says that such a person will be born as a donkey. However, he is better than the one who discounts everything as insignificant and chases others away. ளற்கூமஷ னஷதன் நஶணலஷை ளலயஶனலன் ரனனஷல் நஶஶலட ரதடலஷல் உள்ர ச்சஷணய உண்டு லஶழும் இலன் பசஷஶல் சஶலஶன். அலனட அடுத்த பஷமலஷ ழுணத பஷமலஷதஶன். ஆனஶல் அலன் அணனத்ணதடம் “என்டஷல்ணய ளபஶ” ன்ட டக்கும் னஷதணனலஷை ளயஶனலன் ன்ஷமஶர் அத்தஷர். Verse 128 எப்டௌலஶன் சஸளன் ளயப்பஶ ரலகு ளலு ளலு ளலு ரன்ளலு ளயப்பஶ ல்யஶம் நஸக்ஷ ஶயப்பஶ சடசஶ ர் தர்ம் ண்ளைஶர்க்கு அன்னரஶடு தலதஶனம் ஆயப்பஶ ஆயங்ள் தஸர்த்தம் ஆடி அகுதஷபளதசஷஶர்க்கும் ளஶ ரலன்டம் ளசயப்பஶ சஷலன் ரசளய அல்யஶ டண்ளைஶ ளதசத்ளதஶ ரைஶத்தஷடக் ஷவும் நன்ளம Translation: The sociable disciple Superior, Son, Superior, Superior Supreme, superior, removing everythin The air, the samsara, karma and dharma Food, austerities and offerings to everyone seen Visiting temples, bathing in sacred waters For destitute and vagabonds, feeling sorry for them Actions, Son, Are there any that are not the actions of Sivan Remaining sociable is very good. Commentary: Agatthiyar says that one need not become a mendicant. It is good to love in this world, with a friendly attitude, performing karma, dharma, austerities, offering food and others things to others, visiting temples and bathing in sacred water bodies. All these actions are good as there is no action in this world that is not the action of God. தஶன் இடலண உயஷலுள்ர பல்ளலட க்ணரப் பற்மஷடம் அலட குைங்ணரப் பற்மஷடம் ளபசஷதஶல் எடலர் இந்த உய லஶழ்க்ணண லஷட்டு சந்ஶசஷ ஆளலண்டும் ன்பதஷல்ணய. உயளஶடு எட்டி லஶழ்லளத நல்யட ன்ட அத்தஷர் இப்பஶைலில் கூடஷமஶர். எடலர் இல்லஶழ்க்ணஷல் இடந்ட ரஶண்டு, ர் தர்ங்ணர ரசய்ட
ரஶண்டு, பஷமடக்கு உைவும் பஷம ரபஶடட்ணரடம் ஈந்ட, ளஶஷல் குரங்ளுக்குச் ரசன்ட பளதசஷளுக்கும் பஷமடக்கும் பஶஷதஶபத்டைன் உதலஷ ரசய்ட ரஶண்டு லஶழ்லட நல்யட ன்ஷமஶர் அலர். ரனனஷல் உயஷல் நணைரபடம் ல்யஶ ரசல்ளுள சஷலனஷன் ரசல்ள் தஶன். Verse 129 ஞஶனரன்பரதன்ன ளலடம் நன்ரமன்மஸர் ன்குடளல அத்தஷ டர்த்தஷ நஶதளன ளலதஶந்த நைன லஶழ்ளல அன்ரமன்மஸர் ஞஶனம் ன்டம் ளஶம் ன்டம் அஅஶ ஶசஷத்தஷ ல்பம் ன்மஸர் பண்ரைன்மஸர் சஶஶல் இடப்பரதன்மஸர் பஞஶனம் ளதடுலளத ரபடண ன்மஸர் உண்ரைன்மஸர் உயத்ளதஶடிடக்ச் ரசஶன்னஸர் ஏஏஏ ஞஶனம் ன்ன உண ரசஶல்வீள Translation: Good you said, my Guru, Agatthiya murthy, The Lord, The life of vedantic dance, Then you talked about jnana and desire Arahara! Kayasiddhi, Kalpam, you mentioned, You taught about how to remain immortal You also said that it is glorious to search for parajnana You told us to remain with the world O O O please explain what is jnana Commentary: Pulatthiyar once again summarizes what he learned from Agatthiyar here. He says that Agatthiyar has spoken about wisdom, desire, kaya siddhi, kalpam, how to remain deathless, how knowledge about the Supreme is glorious and how to remain with the world. Now, Pulatthiyar wants him to talk about jnana or wisdom in detail. அத்தஷர் இடலண ஞஶனம், ளஶம், ஶசஷத்தஷ, ல்பம், வ்லஶட இமப்ணபத் தலஷர்ப்பட, வ்லஶட பஞஶனத்ணதத் ளதடுலளத ரபடண ற்டம் வ்லஶட உயத்ளதஶடு எட்டி லஶழ்லட ன்ட கூமஷனஶர் ன்டம் இனஷ ஞஶனம் ன்மஶல் ன்ன ன்ட லஷஶஷலஶக் கூடம்படிடம் டௌயத்தஷர் அத்தஷஶஷைம் ளட்ஷமஶர். Verse 130 ரசஶல்ரயன்மஶல் டௌயத்தஷளன பத்தஷளஶளன சூக்ஷணத ஶன் லஷஶஷத்டச் ரசஶல்லுளலன் ளள் ல் ன்ம பய நஶளுங் ற்டக் ரஶண்டு ஶதயஶய் சஸலனத்தஶல் ரபஶய்ள் ளபசஷ
லல் ன்ம ரபஶஷளஶண தங்ள் ளபசஷ லந்தஶலும் உபளதசப்படி நஷல்யஶல் டௌல் ன்ம டௌல்யப்பஶ ஶள்லதஶலும் ரபஶஷதப்பஶ டன் உணத்த ளபச்சு ளளய Translation: Pulatthiya! The One with devotion! When you wanted me to say I will describe in detail, the subtlety, listen, Learning for several days, that should be learned, With great desire for living, speaking lies, Speaking ill and insulting great souls, Even if they receive advice they do not abide by it, They are nothing but blade of grass, that dies The topics discussed before are great Son. Commentary: Agatthiyar talks about people who read for the sake of acquiring knowledge that they can use to make a living, who say countless lies to survive, who insult great souls and do not stand by the upadesa they receive. Agatthiyar calls them blades of grass that die out easily. He then adds that what he spoke before with Pulatthiyar were important topics. இப்பஶைலில் அத்தஷர் லஶழ்க்ணக்கு எட லறஷஶ படித்ட, லஶழ்லதற்குப் பய ரபஶய்ணரச் ரசஶல்லி ரபஶஷளஶர்ணர இறஷலஶப் ளபசஷ உபளதசம் ரபற்மஶலும் அணதக் ணைப்பஷடிக்ஶத க்ணரப் பற்மஷப் ளபசுஷமஶர். அலர்ள் டௌல்ணயப் ளபஶன்மலர்ள், ரஷதஷல் இமந்டலஷடும் அற்பர்ள் ன்ட அலர் கூடஷமஶர். ளலும், தஶன் இடலண கூமஷணல ஷ டக்ஷஶன லஷளங்ள் ன்டம் அலர் கூடஷமஶர். Verse 131 ளயஶன ன் குடளல நைன லஶழ்ளல ரய்ஞ்ஞஶனம் ரௌன சணப அமஷவுள்ளரஶள ளசயஶன சுைர்ைஷஷல் டௌக்ஷளனஶள சஷலசஷலஶ அஷ்ை சஷத்ட தஷமம்ரபற்ளமஶள ஶயஶளய சுறஷ மஷ சணபள் ஆடம் டத்தஶளய ண்டுைர்ந்த கும்ப டர்த்தஷ ஆயஶளய அலலர்ள் டௌத்தஷ ளலமஶய் அணத்தபடி இன்னரதன்ட அடள் ரசய்வீள Translation: My supreme Guru, the life of the dance True knowledge, the silent assembly, the wise one The one who reached the glorious effulgent gemstone Sivasiva! The one who possesses the eight siddhis Climbing the whorl with the help of vital air, the six assemblies Seen through the consciousness, the Lord of kumba,
As the mental capabilities are different for Different people please point it as “this”. Commentary: Pulatthiyar praises Agatthiyar profusely in this verse and brings out a very important point here. He lists the glories of Agatthiyar, as the one who is his preceptor, the one who possesses the ashtama siddhi, the one who performed kundalini yoga experienced all the six cakras and became the Kumba muni, lord of kumbaka or retention of breath or the fully complete Lord. He then tells Agatthiyar that people differ in their capacity to understand a concept. Some need only a hint while others need elaborate explanation. He requests Agatthiyar, hence, to explain in detail about jnana. இப்பஶைலில் டௌயத்தஷர் அத்தஷண டதலில் ரலகுலஶப் டௌழுஷமஶர். அத்தஷர் தனட குட ன்டம், குண்ைலினஷஷன் டயம் ஆட சக்ங்ணரடம் பஶர்த்தலர் ன்டம் அஷ்ைஶ சஷத்தஷணரப் ரபற்மலர் ன்டம் அலர் கும்ப டனஷ ன்டம் டௌழ்ஷமஶர். கும்ப டனஷ ன்ம ரபர் கும்பத்தஷல் ளதர்ந்தலர் ன்ட ரபஶடள்படும் ற்ரமஶட ரபஶடள் அலர் கும்பத்ணதப் ளபஶய ட்ைஶனலர் ன்டம் ரபஶடள்படும். அதன் பஷமகு அலர் க்ள் அணனலடம் எட லஷளத்ணதப் டௌஶஷந்டரஶள்லதஷல் ரலவ்ளலமஶன தஷமத்ணதப் ரபற்மலர் ன்டம் அதனஶல் அத்தஷர் ஞஶனத்ணத லஷஶஷலஶ லஷரக்ளலண்டும் ன்டம் ளலண்டுஷமஶர். Verse 132 அடரஶன டௌயத்தஷளன அமஷவுள்ளரஶளன அணத்தபடி சஷலன் ரசளய அல்யஶ டண்ளைஶ இடரஶன தஶய் தந்ணத இடலர் எத்ட இன்பஶய் ளசர்ந்தணத்த லஶழ்க்ண அப்பஶ உடலஶ அந்ளநம் இடலர் என்மஶய் உள்ரம் அதஷல் நஷணனத்தபடி லஷரங்யஶச்சு ரபஶடரஶன ரபஶடள் அப்பஶ இந்த லஶர்த்ணத டௌலஷளஶர்ள் ர் தர்ம் டௌயம்டௌலஶள Translation: The graceful Pulatthiya! The wise one! Is there any action that is not Siva‟s The darkness, the mother and father, coming together The life that was created in their bliss, son At the time of creation they remained as one The mind started functioning as wised These words are very pregnant son People in the world will lament as karma and dharma. Commentary: Agatthiyar says that it is only the divine will that creates a life form as all the actions are nothing but actions of Siva. The darkness, the mother and father, Sakti and Siva in unison, created life
forms in their bliss and the mind started functioning as they pleased. Without knowing this, people say that life occurred due to karma or dharma. This is an interesting verse. The darkness mentioned here makes one wonder whether Agatthiyar is referring to the concept of lives emerging from a black hole. No one knows how life forms emerged from such a singlet state. Agatthiyar is explaining it here as the action and inaction, Sakti and Siva, came to an equilibrium and that state, the bliss, caused creation. This is a great phenomenon and Agatthiyar rightfully says the same in the last but one line. Among the Siddhas Agatthiyar and Kakapujandar were said to exist even during the great deluge when the entire manifested universe dissolves and reaches the singlet state, the black hole. Hence, his report is the most authentic description of creation. உயஷல் உஷர்ள் ளதஶன்மஷதற்குக் ஶைம் சக்தஷடம் சஷலடள. ரனனஷல் ல்யஶ ரசல்ளும் சஷலனஷன் ரசல்ளர ன்ஷமஶர் அத்தஷர். உஷர்ள் ளதஶன்மஷதற்கு அலர் தடம் லஷரக்ம் லஷஞ்ஞஶனம் தடம் டந்டணர தத்டலஶ இடக்குளஶ ன்ட ளதஶன்ம ணலக்ஷமட. இடரஶன சக்தஷடம் சஷலடம் எத்தளபஶட அந்த இன்ப நஷணயஷல் உஷர்ள் ளதஶன்மஷன ன்ஷமஶர் அத்தஷர். இடள் ன்பட டந்டணரளஶ? சக்தஷடம் சஷலடம் ரசல் டௌஶஷதல் ரசல் அைங்ஷ நஷணய ன்ம நஷணயணரக் குமஷக்கும். அந்த இட நஷணயளும் சஶ இடக்கும்ளபஶட, அந்த இன்பத்தஷலிடந்ட உஷர்ள் ளதஶன்மஷன அலற்மஷன் ளதஶற்மம் சஷலனஷன் ரசளய அதற்கு ர்ம் தர்ம் ன்ட லஷரக்ம் தடலட தலட ன்ஷமஶர் அத்தஷர். Verse 133 டௌயம்டௌலஶர் டௌண்ைஷம் ன்டம் பஶலம் ன்டம் ரபஶல்யஶத ர்த்தஶல் பஷமந்த ரதன்டம் யங்குலஶர் டன்ைஶனடம் ளதஶனஶ ல்தஶன் த்டலஶர் ழுணதப்ளபஶய சணத்ளதஶர்ள் அயங்ஶம் ஷப்ளபசஷ இடந்ட ளபஶலஶர் ளஶ அணத்தபடி அமஷஶர் உண்ண குயங்ஶைக் ரஶம்பமஷந்ட தஶல ஶட்ைஶர் ளஶத்தஷத்ணத அமஷஶல் குயம் ளட்பஶள Translation: As sin and good fortune- they will lament They will feel sorry that it Occurred due to the evil dharma, without knowing the truth They will scream like donkeys, the religious ones, They will remain talking decoratively and go away Oh! They will not know the truth of how things are They will not jump through the branch to know about the clan They will ask about the clan without knowing about the lineage. Commentary:
Agatthiyar says that without knowing the truth about creation, that it is due to divine will, people will blame it on karma and dharma. They will bray like donkeys and talk ornately. Agatthiyar laments that without perfroming kundalini yoga, climbing through the branch- the sushumna nadi, they will waste time talking about worldly identities such as clan and lineage. உண்ணஷல் உஷர்ள் வ்லஶட ளதஶன்மஷன ன்பணத உைஶத க்ள் அணல ர்த்தஷனஶலும் தர்த்தஷனஶலும் ற்பட்ைன ன்ட கூடலஶர் ன்ஷமஶர் அத்தஷர். இந்த ச டைர்ள் ழுணதளபஶய தட டத்டக்ணரக் த்தஷ அயங்ஶஶப் ளபசஷ டடிலஷல் டிந்டளபஶலர். குண்ைலினஷ ளஶத்தஷன் டயம் சுழுடணன நஶடிஷல், ரஶம்பஷல், மஶல் தட குயத்ணத அமஷஶல், உய அணைஶரங்ரஶன குயம் ளஶத்தஷம் ன்ட ளபசஷத்தஷஶஷலர் ன்ஷமஶர் அலர். Verse 134 ளட்பஶரன்டணத்டலஷட்டீர் குடளல ஶ ஷடணபடள்ர ரதரஷளலஶர்ள் ரசய்ண ன்ன லஶட்பஶ டன்டணத்தஸர் அமஷஶர் ரசய்ண லஞ்சண ஶடண ரலரஷஶய்ச் ரசஶன்னஸர் தஶட்பஶப் ரபற்மலளஶ இன்டம் உண்ளைஶ சந்ளதம் உண்ைஶனஶல் லஷரங்ஷப் ளபஶவீர் ஆட்பஶ அடிளன்ளல் ஷடணப ரசய்ட அடள் ரசய்வீர் ரசய்தபஷன்டௌ அடள் ளட்ளபளன Translation: My Guru!, Sir, you said they will ask What is the action of the merciful clear headed souls You told the action of the ignoramus You exposed the cheats and the debauch Are these all or are there more? Please clear any doubts that may arise Having mercy on me your serviture Please bestow your grace, I will ask you after that. Commentary: Pulatthiyar lists all the types of people that Agatthiyar spoke about, the cheats, the swindlers and the debauch. Agatthiyar also described the actions of the good and the ignorant souls. Now Pulatthiyar requests Agatthiyar to bestow his grace on him and he will ask him about more. அத்தஷர் இடலண தஷடைர்ள், ஶடர்ள், அல்பர்ள் ஆஷளஶணப் பற்மஷடம் ரதரஷவுளரஶர்ள் ரதரஷலற்மலர்ள் ஆஷலர்ரஷன் ரசய்ணள் ஆஷலற்ணம லஷரக்ஷடள்ரஶர் ன்டம் அலர் தன் ஸட அடள் ரசய்தஶல் தஶன் இனஷ அடணரப் பற்மஷக் ளட் லஷடம்டௌலதஶவும் டௌயத்தஷர் கூடஷமஶர்.
Verse 135 ரபஶய்ர் லண அடரஶன டௌயத்தஷளன அமஷவுள்ளரஶளன அடண உள்ர ண்ைஷள ரசஶல்யக் ளரஶய் ரபஶடரஶன லஶர்த்ணதைஶ இந்தக் ல்லஷ டௌயத்தஷளன நஸ அல்யஶல் பஷள்ணர உண்ளைஶ சுடரஶன ளசதஷதணனச் ரசஶல்யக் ளளு சுற்மலஶன் ளபஶல் இடப்பஶன் ரசஶன்னஶல் உண்ண இடரஶன னடள் ணலத்ட தலசு ரசய்லஶர் இந்த குட டம் பஶர்ப்பஶர் பஶலஷ தஶளன Translation: The graceful Pulatthiya! The wise one! My love! Listen to me These words are special knowledge Pulatthiya! Is there a son other than you? Listen to me say about the whorl He will appear as if roaming. If it is said it is the truth He will perform austerities with darkness in the mind Those who see the face of this Guru is a sinner. Commentary: Now Agatthiyar is talking about evil gurus. The one described in this verse has a dark mind an evil mind. Agatthiyar says that even if one looks at the face of this guru one will become a sinner. இப்ரபஶழுட அத்தஷர் தஸ குடக்ணரப் பற்மஷக் கூடஷமஶர். இந்த குட னடள் இடணர ணலத்டக்ரஶண்டு ரலரஷஷல் தலங்ணரச் ரசய்லஶர். அலட டத்ணதப் பஶர்த்தஶல் கூை பஶலம் ன்ட அத்தஷர் கூடஷமஶர்.
Verse 136 பஶலஷ அலன் படுபஶலஷ த்தஶம் பஶலஷ பஶத சஷத்ட ணமந்ட ளபஶம் பஶலஷக்ப்பஶ ளஶலஷ அலன் ரஶடுங்ளஶலஷ ரபஶல்யஶக் ளஶலஷ ளஶத்டணலத்த தஸணக்ஷ டதல் ண்ைஶய்ப் ளபஶகும் சஶலஷ அலன் லஷணரந்த டழுச்சஶலஷ சஶலஷ சஶத்தஷடம் பலிக்ஶட ரபஶடள் நஷல்யஶட ஆலஷட ளபஶரவு அயம்பஷ ஶள்லஶன் அ அஶ லஷ ளஶடி நம் தஶளன
Translation: Sinner, he is a horrible sinner, the super sinner The attainment obtained by breath control will be lost for a sinner, Son He is an angry one, very angry, the evil, angry one The deeksha he obtained will become soil Chaff, he is the fully grown chaff Sastras will not be effective and material wealth will not remain He will rave until the spirit goes away Arahara! Until the sun remains he will be in millions of hells. Commentary: Agatthiyar continues about the evil guru who performs austerities with darkness in his mind. He says that he is the super sinner, for whom the vada siddhi and sastra will not be fruitful. He will lose all his material wealth, the initiation he obtained will be a waste and he himself will be a waste like the chaff. Such as person will show off until he dies and then live in millions of hells until the sun remains. டந்ணத பஶைலில் கூமஷ தஸ குடணலப் பற்மஷ ளலும் ரதஶைடஷமஶர் அத்தஷர். னடள் இடணர ணலத்டக்ரஶண்டு தலம் டௌஶஷடம் அந்த குட பஶலஷரஷலும் ஷப்ரபஶஷ பஶலஷ ன்ஷமஶர். அலடக்கு லஶத சஷத்தஷடம் அறஷந்டலஷடும் அலர் ரபற்ம தஸட்ணசடம் பனற்டப் ளபஶய்லஷடும், அலர் சஶலஷஶன பஷர் அலடக்கு சஶத்தஷங்ளும் நஷணயக்ஶட ரசல்லடம் நஷணயக்ஶட ன்ஷமஶர் அத்தஷர். அத்தண குடக்ள் சஶகுரவு அயட்டிக்ரஶண்டு இடந்டலஷட்டு ஷக் ரஶடுணஶன நத்ணத அணைலர் ன்ஷமஶர் அலர். Verse 137 தஶனஶன இன்ரனஶடலன் ரசய்ண ளளு சஶத்தஷத்ணதத் ளதடி ஷச் ளசர்த்டக் ரஶண்டு ஶனஶன குடக்ணரத் தஶன் அடுத்டக் ஶத்ட ற்ம ரபஶடள் அத்தணனடங் ற்டக் ரஶண்டு பஶனஶன பஶனம் ன்ட சஶஶத்ணதப் பற்மஷ ஷக் குடித்தலன் தஶன் ளபஶனஶன் பஷன்டௌ ளபஶனஶளன ரபடம்ளபஶக்கு அட ளபஶக்ணஶ ளபஶனலன் தஶன் தஷடம்பஷ லக் ஶளைன் ஶளைன் Translation: Listen to the actions of another one who is full of ahamkara Seeking and accumulating sastra Reaching a guru, protecting him Learning everything that the Guru has learned He followed the one who drank the beverage, The arrack, copiously.
We went in the path of great destruction I did not see him return, the one went away so, did not see him. Commentary: This is an interesting verse about another expert. This person seeks and learns all the sastra. He will also obtain upadesa from gurus. However, he will lose himself drinking toddy copiously and get destroyed. He will reach point of no return. இப்பஶைல் ற்ரமஶட படித்த டைணனப் பற்மஷட. அலன் ற் ளலண்டிணல அணனத்ணதடம் ற்ஷமஶன். குடக்ணரத் ளதடி உபளதசடம் ரபடஷமஶன். ஆனஶல் சஶஶத்ணதக் குடித்ட தஷடம்பஷ லஶத லறஷஷல் அறஷந்ட ளபஶஷமஶன்.
Verse 138 ஶைஶல் ளபஶனலன் டன் குடணல ளநஶக்ஷ யத்ளத னம் இடக்க் குடிப்பஶன் ள்ணர லஶைஶணர மக்குைஶ லஶசஷச் சஸடம் ஶஷத்தஶலும் நஷல்யஶளன பஷத்த ஶசன் வீைஶ ஶற்ளமழும்பஷப் ளபஶச்சுதஶனஶல் ரலரஷஷல் ணலத்த ற்ட்ம் ளபஶயஶம் பஷம் நஶைஶல் நஶைஷ தணய லஷழுலஶன் ளஶ நல்ளயஶர்ள் ரபஶஷளஶர்ள் நண ரசய்லஶள Translation: The one who got lost, with his mind In distress and directed towards his Guru, will drink toddy. One‟s life will be forgotten and also the glory of vasi. Even when stopped the pitta will not stop If the air rises wastefully The Brahmam (wisdom) will vaporize like camphor kept in the air, He will be ashamed shamelessly, his head will fall, Sir Good souls and the Wise will laugh at him. Commentary: When a person starts drinking alcohol he will lose his memory, forget about himself. The vasi or breath control that he learnt will go waste. Among the three humors, pitta will rise in the body. Even if he raises the prana it will go waste like camphor kept in the air. He will earn dishonor. However, he will not even feel the shame. The wise and good souls will ridicule him. எடலர் வ்லரவு படித்தஷடந்தஶலும் அலர் குடிண லஷைலஷல்ணய ன்மஶல் தன்ணனப் பற்மஷடம் தனட லஶழ்க்ண, தஶன் ற்டக்ரஶண்ைணல ன்ட அணனத்ணதடம் மந்டலஷடுஷமஶர். லஶசஷ ளஶம் ற்மஷடந்தஶலும் அடவும் பனற்டப் ளபஶஷமட. உைலில் பஷத்தம் அதஷஶஷக்ஷமட. அலர் தனட பஷஶைணன ளளய ற்மஷனஶலும் அட
ஶற்மஷல் ணலத்த ற்ட்ம் ளபஶய ணந்டலஷடுஷமட. நஶைம் ன்மஶல் ன்ன ன்பணதள மந்த அலணப் பஶர்த்ட அணனலடம் ளலி ரசய்லர்.
Verse 139
டச்சைக்ல் நண ரசய்தஶர் நற்குைந்தஶன் இல்யஶதஶளய நஶய் ளபஶய வீதஷஷளய சண்டண்ைஶன்பஶர் பண ரசய்த பஶலஷ இலன் ரஶடி பஶலஷ பஶலஷணரச் ளசஶளத இன்னங் ளளு குண ரசய்ளலஶம் ன்ட ரசஶல்லி டச்ணசக் ட்டி குடும்ளபஶர்ள் குட னளல லைங்கு லஶன் பஶர் இண ரசய்த டச்சைக்ஷ அப்பஷஶசத்தஶல் ன்ன பயன் ன்ன பயன் ன்னஶர் உண்ளைஶ Translation: They laughed as he did not have any good qualities He will be disgraced like a dog on the streets He is a great sinner who created inmity Do not associate with them, listen somemore Saying that they will create as cave, holding the breath He will salute with the family folks calling him Guru With the practice of controlling the moving breath What is the use, what is the use, is there any use? Commentary: Murder, drinking alcohol, coveting another‟s wife, stealing and abusing one‟s preceptor are considered the five grievious sins or panchamā pādhakangal. Some scriptures say that associating with one who performs the above sins is also a heinous crime. In this verse Agatthiyar is talking about a spiritual aspirant who is also a drunkard. Even if one is an expert of vasi yogam if his a drunkard all his efforts will go waste. Hence, the Siddhas lay great emphasis on ethics and morals and advise that one should pursue them before any spiritual progress. The drunkard whom Agatthiyar is talking about will be ridiculed by everyone. Even if he practices breath control and the sadhana of raising the kundalini to ajna cakra (also called the cave) it is of no use. ரஶணய, ரவு, ஶற்மஶன் ணனண லஷடம்டௌதல், குட நஷந்தணன, குடி ரசஶல்லட ஆஷ ந்டம் பஞ்சஶ பஶதங்ள் னப்படும். இப்பஶைலில் அத்தஷர் எட குடிஶ ளஶஷணப் பற்மஷக் கூடஷமஶர். இந்த ளஶஷ லஶசஷ ளஶத்தஷல் ளதர்ந்தலனஶ இடந்டம் பயனஷல்ணய. அலன் தனட குண்ைலினஷ சக்தஷண ஆக்ஞஶ லண ழுப்பஷடம் பயனஷல்ணய. அலனட குடிப்பறக்ம் இணல அணனத்ணதடம் பயனற்மதஶக்ஷலஷடும் ன்ட அத்தஷர்
கூடஷமஶர். இப்பஶைலில் குண ன்பட ஆக்ஞஶ சக்த்ணதக் குமஷக்கும். அணத சஷத்தர்ள் டங்குண, ல் ளஶட்ணை ன்ட அணறக்ஷன்மனர். Verse 140 டற்குை சஸளன் உண்ணைஶ டௌயத்தஷளன இன்னம் ளளு உயத்தஶஷை ளசதஷ ல்யஶம் லஷஶஷத்ட நன்மஶய் பண்ணைஶ ரதண்ைன் இட்டு சஸளன் ஆஷப் பைஷந்டடஷ தஶசனஶய் தஸணள லஶங்ஷ நஷண்ணைஶ உயம் ல்யஶம் லஷரப்பம் ரசய்ட நஷணயத்ட இலன் நஷல்யஶல் சஷலுப்பஷக் ரஶண்டு தண்ணைஶய்ப் ரபஶஷளஶண டெளைஷத்ட நஶய் ளபஶயக் குணயத்தஷமந்டஶள்லஶன் ஶளை Translation: The disciple with bad qualities Yes there is Pulatthiya, hear further Elaborately the actions of the worldly, Falling at the feet, becoming a disciple Being humble and melting in devotion as a serviture, obtaining initiation Fighting will the world and verbally abusing them Without remaining steady, this man who figts like a cock, The one who abuses great souls Barking like a dog, he will die and meet destruction. Commentary: This verse is about a vain disciple. This man seeks a true guru, joins him properly as a disciple, attains all the spiritual and religious knowledge and yet gets destroyed due to his vanity. He will talk lowly of others, abuse great souls and pick fights all the time. Agatthiyar says that he will die, barking like a dog (constantly fighting with others) and be destroyed. இந்தப் பஶைல் அங்ஶம் பஷடித்த எட சஸைணனப் பற்மஷட. இந்த னஷதன் எட குடணல டணமஶ அணைந்ட, ற்ளலண்டிலற்ணமக் ற்டைர்ந்ட ளதணலஶன அமஷணலடம் ஆன்ஸ டன்ளனற்மத்ணதடம் ரபற்டம் அறஷணல சந்தஷக்ஷமஶன். ரனனஷல் அலன் அங்ஶத்தஷன் பஷடிஷல் சஷக்ஷ பஷமணத் தஶழ்ணப்படுத்தஷப் ளபசஷ, ரபஶஷளஶண இழ்ந்ட நஶய்ளபஶய பஷமஶஷைம் ப்ரபஶழுடம் சண்ணை பஷடித்தபடி இமந்ட ளபஶஷமஶன் ன்ஷமஶர் அத்தஷர்.
Verse 141 ஶைப்பஶ டௌயத்தஷளன ட்ணச ளஶளன ஶட்டு டன்ளன ணஷயஶம் ளலடம் ன்பஶன்
ஊைப்பஶ லஷண ளபஶட்ைஶல் டணரத்டக் ஶய்க்கும் உலுத்தனலன் லஷணஷடக்க் ஶய்தஶன் ளட்பஶன் ஶைப்பஶ ரநய்தல் அப்ளபஶ ரநய் ளலடம் சஶண் டறஶய் ஆஷஶய் லஷசஶயம் ஶடம் ளதஶைப்பஶ இட உயர் அமஷஶ உண்ண சுற்மம் ஆஷடறடம் தஶரலன்பஶள Translation: See Pulatthiya! The worshipful one! He will say first show me, I want Kailasa, If you plant the seed it will sprout and yield the vegetable This wastrel, will ask for the vegetable while there is only the seed See Son! One should weave at the right for weaving It will expand from a palm length to thousand yards People of this world do not know this truth They will say give me all the thousand yards right now. Commentary: The impatient disciple seems to be an appropriate title for this person. This man is in a hurry to attain realization. He is not willing to wait for the required time. He is also not willing to do the needful. He wants everything on a platter, right this minute! He asks his Guru to show him Kailayam right away. Kailayam refers to the state of supreme consciousness. The sahasrara and the zone above it are called Kailaya in the Siddha parlance. Agatthiyar says that one should plant the seed and wait for it to grow into a plant that fruits. One cannot ask for the fruit right away while it is still in the seed stage. One should be willing to do the needful, weave at the time for weaving. Only then the experience will gradually unfold, like the cloth going from palm length to thousand yards. Agatthiyar says that people lack the patience and the willingness to perform the effort needed for realization. இப்பஶைல் எட ரபஶடணற்ம சஸைணனப் பற்மஷக் கூடஷமட. நம்ஷல் பயர் லஷணவு உைவு, லஷணவுப் ளபடந்ட ன்பணதப் ளபஶய லஷணவு ஞஶனம் ன்ம என்ணமத் ளதடுஷன்மனர். அலர்ளுக்கு ஞஶனத்ணதப் ரபமத் ளதணலஶன ரபஶடணடம் டற்சஷடம் இடப்பதஷல்ணய. லஷணதண லஷணதத்தஶல் அட லரர்ந்ட ரசடிஶஷக் ஶய்க்கும் லண எடலர் ரபஶடக்ளலண்டும். அவ்லஶமஷல்யஶல் இப்ளபஶளத இந்த ரநஶடிள ஶணக் ரஶண்டு லஶ ன்மஶல் நைக்குஶ? எட டைஷணப் ரபஶடணஶ ரநய்டம்ளபஶட சஶண் நஸரம் உள்ரட ஆஷம் டறஶஷமட. அணதப் ரபம டற்சஷ ளதணல. அவ்லஶமஷல்யஶல் இப்ளபஶளத ஆஷம் டறத்ணதடம் தஶ ன்மஶல் சஶஷஶ! இவ்லஶட ரபஶடணடம் டற்சஷடம் ளதணலப்படும் ஞஶனத்ணத ஶயஶத்தஷன் ஶட்சஷண இப்ளபஶளத ஶட்டு ன்ட இந்த ரபஶடணற்ம னஷதர்ள் ளட்ஷன்மனர் ன்ஷமஶர் அத்தஷர். Verse 142 தஶரலன்மஶல் ண இல்யஶன் தஶலப் ளபஶகும்
சத்தஷல்யஶன் ளபஶர்க்ரத்தஷல் சண்ைப் ளபஶளஶ ளபஶரலன்மஶல் ரசலஷைடக்குக் ளட்குளஶ ரசஶல் ரபஶமஷஷல்யஶ அக்ஷனஷடம் லரடளஶ ரசஶல் ரலன்மஶல் ஶல் இல்யஶன் கு லஶளன ச்ரசன்மஶல் ரசய்ஶல் ச்சும் ஆளஶ பஶரலன்மஶல் ஆஶசம் பஶவுளஶ ரசஶல் பஶர்த்தமஷந்ட ளரஶத பஶலஷ ஶள Translation: If asked, “give” can the handless one give Can the one who is not smart go to fight in the battlefield If said, “Go” can a deaf person hear it Will the fire grow without a spark, Tell me, If said, “Go” can the one without legs go If you said, “Insult” will it become an insult If bid to spread can the space spread The sinners who have not seen, realized and listen to it. Commentary: In this verse Agatthiyar is telling Pulatthiyar that one cannot accomplish an action unless one has the capacity to do it. A legless man cannot walk if bid, a deaf person cannot hear, a fire cannot grow into a blaze without a spark. Similarly, one cannot attain wisdom unless one develops the capacity to attain it. இப்பஶைலில் அத்தஷர் எடலர் தனட தகுதஷண லரர்த்டக் ரஶண்ைஶயன்மஷ ஞஶனம் ரபம டடிஶட ன்பணதப் பல்ளலட உதஶைங்ரஷன் டயம் ஶட்டுஷமஶர். ஶலில்யஶதலனஶல் ளபஶ டடிஶட, ஶதஷல்யஶதலனஶல் ளட்டடிஶட, ரபஶமஷஷல்யஶல் அக்னஷஶல் ஶஷ டடிஶட. அட ளபஶய ளதணலஶன தகுதஷஷல்யஶல் எடலஶல் ஞஶனம் ரபம டடிஶட. பஶலஷஶள் உங்ளுக்கு அணந்த லஶழ்க்ணப் பயஶயம் தந்ணத தஶய் ரசய்த லஶழ்க்ண சஶலஷஶய்ப் ளபஶனதஷந்த பஶலஷ ஶணத் தள்ரஷலஷட்டு குடக்ரஷை ரசய்ண ளளு ளஶலஷஶய்த் தஷஶஷஶளத டௌயத்தஷளஶளன குடக்ள் ன்ட ளலைஷட்ை குணமணக் ளளு ஆலஷஶய்ச் சய டைல் படித்டக் ற்ட அ அஶ ஶஶச ளலைத்ரதஶள Translation: Sinners! The life you got Is that created by the mother and father over a long time
These folks who have become useless Pushing them away listen to the actions of the Gurus Do not roam around angrily, Pulatthiya Listen to the actions of those who adorn the garb of a guru Reading all the books and learning them Arahara! They are those who adorn the saffron robe. Commentary: Agatthiyar is starting to describe charlatans who pose as gurus. He tells Pulatthiya that the life one lives is that created by his parents. Hence, one should not waste one‟s time with those who only live the life that their parents gave them. One should seek the true purpose of life. However, one has to guard against those who pose as gurus. குடக்ள் ன்ட ளலளஷடும் க்ணரப் பற்மஷ அத்தஷர் இப்பஶைலில் கூம ஆம்பஷக்ஷமஶர். எடலர் லஶழும் லஶழ்க்ண அலட தஶய் தந்ணதர் அரஷத்தட. அதனஶல் உய லஶழ்க்ணஷல் டழ்ஷக் ஷைப்ளபஶணத் தள்ரஷலஷட்டு உண்ணணத் ளதை ளலண்டும் ன்ஷமஶர் அத்தஷர். ஆனஶல் உண்ணணத் ரதஶடும்ளபஶட எடலர் ரபஶய்க்குடக்ணரக் ண்ைமஷளலண்டும். அலர்ணரக் ஶளஶ ளலைத்ளதஶர் ன்ஷமஶர் அத்தஷர். Verse 144 ளலைஷட்டு ண்ையடம் ரதண்டும் டெக்ஷ லஷஶஷத்த டௌலித் ளதஶல்உடுத்தஷ லஷட்தஷ ட்சஷ ஆைம் இட்டு டத்தஷஶக்ஷஶணய ட்ண்டு அணமஷல் ரலள்ரஷச் ரசம்பஷளய ரஶலுசு ட்ண்டு நஶைம் இட்டுச் ரசலஷஷல் ரசம்டௌத் ளதஶடு ட்ண்டு நஶன் அமஷளலன் லஶதரஶடு ஞஶனம் ன்ட ஶைம் இட்ை டட்ணைளுக்குபளத சஷத்ட லசப்பட்ைஶல் ரதஶஷஶல் சண்டலஶளன Translation: Adorning a garb holding a kamandalam and a yoga stick Wearing the tigher skin and smearing sacred ash, Displaying pomp, wearing the rudraksha beads With a chain of silver in the waist, a copper anklet, I know wisdom along with breath control, For the egg laid in a niche, when mystical accomplishments Occur, they will fight without realizing it. Commentary: This verse is about a false guru who is complete with all the external paraphernalia, the water pot, the yogic stick, the tiger skin dress, sacred ash on the body, the copper anklet, silver waist belt etc. This person has all the trappings of a guru but lacks the wisdom. He will claim that he is an expert of breath control and knowledge. Agatthiyar calls him the egg laid in the niche. Just like the egg that does not know that it contains a lifeform within this man does not know his
potential, that he is Divine. He will claim that he is an expert but will not even know it when siddhis occur to him. He will fight without realizing it. இப்பஶைல் எட ளஶஷ ன்ம ரலரஷ ளலளத்ணதப் ட்ைஶக் ரஶண்ை எட னஷதணனப் பற்மஷக் கூடஷமட. இந்த னஷதன் ண்ையம், தண்ைம், டௌலித்ளதஶல், லஷட்தஷ, இணைஷல் ரலள்ரஷ அைஶக்ஷட, ஶலில் ரசப்டௌ ஶப்டௌ ன ட்ை ளலளம் ளபஶட்ைலர். தனக்கு பஷஶைஶஶடம் ஞஶனடம் உண்டு ன்ட அமஷலஷப்பலர். இந்த னஷதண ஶைத்தஷல் இட்ை டட்ணை ன்ஷமஶர் அத்தஷர். எட டட்ணைக்கு தன்டள் எட உஷர் இடக்ஷமட ன்பட ரதஶஷலதஷல்ணய. இந்த னஷதடக்கும் தனக்குள் இணமண உள்ரட ன்பட ரதஶஷலதஷல்ணய. இலடக்கு அஶஷ சஷத்தஷள் ற்பட்ைஶலும் அலடக்கு அட ரதஶஷலதஷல்ணய. அணத அமஷஶளயள அலர் பஷமடைன் சண்ணை ளபஶடுஷமஶர். Verse 145 ரபஶய்க்குடலஷன் ட்ண சண்டலஶன் உயளஶர்ள் குைஷடந்தஶல் சஶைம் ன்ட ஶல் லஷழுலஶன் தப்பஷப் ளபஶலஶன் பண்டலஶன் இலரனஶடலன் குடக்ள் ஶ பஶர்த்தமஷந்ட டௌயத்தஷளன இன்னங் ளளு ண்டலஶன் டத்தஷஶக்ஷ ஶணய ட்ண்டு ல்யஶம் தஶன் ரதஶஷந்தலன் ளபஶல் ட்ண ரசய்லஶன் நண்டலஶன் சக்ம் ரவ்லஷட சுத்தஷ நஶட்ளைஶணக் ரஶண்டுலச் ரசஶல்லுலஶளன Translation: Worship by the deceitful guru He will fight where people are assembled He will act as if he stepped on cowdung, he will escape He will perform the act of a guru, Sir, Seeing it and realizing it, Pulatthiya listen somemore He will count the rudraksha beads wearing it He will perform worship ritual as if he knows everything He will approach the cakras circling them with deceit He will tell people to bring it to him Commentary: Agatthiyar talks about a false guru here. Such a person will pick up fights when he sees people assemble in one place. If it gets to be too much he will pretend as if he has stepped on cow dung and escape from that place. He will wear rudraksha beads and count them as if he is keeps counts for a japa. He will perform worship and other rituals as if he is an authority on the procedures. He will talk about the cakras and yantras as tell people to bring them to him to cast.
இப்பஶைலில் அத்தஷர் ற்ரமஶட அபஶஶன குடணலப் பற்மஷக் கூடஷமஶர். இந்த குட பயர் குழுஷஷடப்பணதக் ண்ைஶல் அங்ள ரசன்ட பஷமண லஶதத்டக்கு இழுப்பஶன். தஶன் ளதஶற்பணதப் ளபஶய உைர்ந்தஶல் தஶலட எட ஶைத்ணதக் கூமஷலஷட்டு அங்ஷடந்ட தப்பஷலஷடுலஶன். உடத்தஷஶட்சத்ணத அைஷந்டரஶண்டு அணத ந்தஷத்ணதச் ரசபஷப்பணதப் ளபஶய உடட்டுலஶன். தனக்கு ல்யஶம் ரதஶஷந்தணதப் ளபஶய க்ணர ந்தஷம் சக்ம் ஆஷலற்ணம லண தன்னஷைம் லடஶட கூடலஶன். Verse 146 ரசஶல்லுலஶன் சஷயரலழுதஷக் ணஷல் ஈலஶன் சுற்மஶய் லஷதட இடக்ச் ரசஶல்லஶன் ரஶல்லுலஶன் ஆடு பண்ைஷ ளஶறஷ தன்ணன ளஶணதர்க்கு சணல் ைம் சுற்மஷப்பஶன்ளள் ரல்லுலஶன் ரலடலஶணச் சக்ங்ள் ளபஶட்டு ஷன்ளன லணை பஶனம் டெப தஸபம் ரல்லுலஶன் பஞ்ச பஶத்தஷடம் ணலத்டக் ஷடணபடைன் ட்ஶஷப்பஶன் லஸ்ட தஶளன Translation: He will say, he will write some and give it He will recommend elaborate austerities He will kill goat, pig and chicken He will circle the kitchen of women They will chew empty mouth (talk without matter) drawing the cakra Offering vada, superior food, lamp and fragrance He will dig. With sacred vessels for worship He will feel proud of eulogizing matter. Commentary: Agatthiyar says that the expert mentioned in the previous verse will tell people that he knows about yantra. He will draw them and give it them recommending worship rituals, sacrificing animals such as goats, pig, chicken. He will spend his time in the kitchen focusing only on food. He will engage in empty talk. He will offer an array of foods to the cakra, make a big show of worship with appropriate sacred vessels and feel very proud. All he is doing is worshiping matter. ளற்பஶைலில் கூமஷ குட பஷமஶஷைம் தனக்கு சக்ங்ள் லணத் ரதஶஷடம் ன்ட கூமஷ அலற்ணம லணந்டக்ள் ணஷல் தடலஶன். அலர்ளுக்கு லஷஶஷலஶன ட் ஶ லஷதஷணரக் கூமஷ ஆடு, ளஶறஷ டதலிலற்ணமப் பணைல் இைளலண்டும் ன்ட கூடலஶன். அலன் லனம் ரஶள்லட உைலஷல் ட்டுள. லஷளள இல்யஶல் ரலடம் லஶண ரல்லும் அலன் சக்ங்ளுக்கு லணை, பஶசம், டெப தஸபம் ஆஷலற்ணமப் பணைத்ட பஞ்சபஶத்தஷம் உத்தஷஶஷைஷ ஆஷலற்ணம ணலத்டக் ரஶண்டு லஷஶஷலஶப் ட்ண ணரச்
ரசய்ட தனட ரபடணஷல் தஷணரப்பஶன். ஆனஶன் அலன் லறஷபடுலட எட லஸ்டணலத் தஶன் இணமலணன அல்ய. Verse 147 ட்ஶஷத்டப் ட்ணலர்க்கு ஈலஶன் பஷன்டௌ டௌஶஷசடைன் குட பஶத்தஷம் நஷணமக் ரஶள்லஶன் ஶஶஷத்ட லந்ளதஶர்க்கு ரஶடுத்டத் தன்ளபஶல் மம்ரட்டு நஷணய ரட்டுப் டௌயம்பச் ரசய்லஶன் ஶஶஷத்ட லந்தக் ஶல் லஶந்தஷ ரசய்லஶன் டத்டந்ட சுறஷ நஶடிக் ரஶள்ரஶ தஶளய லஶஶஷத்ட சுணலளஶளை உண்டு ளதர்ந்ட தஷளஶளை இடக்ஶல் ஶள்லஶன் ஶளை Translation: He will offer to women with great pleasure He will have in the vessel of the Guru piling it high Giving greatly to those who come to him And make them lose valor and lament like him When concentration happens he will vomit As he has not developed his capacity to arose the sushumna Eating greatly and enjoying He will die without being mindful, see. Commentary: The showy yogi described in the last verse will focus only on food. He will offer food to everyone in great amounts and he will consume it also in great amounts. If he tries to raise his consciousness he will throw up as he has not developed his capacity to raise the kundalini through the sushumna. Such a yogi will spend all his time nurturing his tongue and die without even being mindful. ளளய கூமஷ “உைளல பஷதஶனம்” ன்ட ண்டம் ளஶஷணப் பற்மஷ இந்தப் பஶைலில் அத்தஷர் கூடஷமஶர். தஶடம் அதஷ அரலஷல் உண்டு தன்ணனப் பஶர்க் லடபலடக்கும் உைணல அரஷத்ட அலணத் தன்ணனப் ளபஶய தஷ ங்ச் ரசய்லஶன். தஷஶனத்ணத ளற்ரஶள்ர டணனந்தஶல் அந்த ளஶஷ தனட சுழுடணன நஶடிணத் தஷமக்ஶததஶல் லஶந்தஷ டுப்பஶன். இவ்லஶட அலன் சுணலஶன உைணல உண்டு தஷ ளட்டு டடிலஷல் ஶண்டு ளபஶலஶன்.
Verse 148 வீண் பஷமப்டௌ ஶைப்பஶ இலன் ஷஶஷண குடக்ள் ஆச்சு ஶல் தணயண சுற்மமஷஶப் பஶலத்தஶளய ளதஶைப்பஶ இன்னம் ஏர் குடக்ள் ரசய்ண
ரசஶல்லுஷளமன் டௌயத்தஷளன சுளுலஶய்க் ளளு ஆைப்பஶ பஷமந்தக்ஶல் இந்தக் ல்லஷ அஶஷதஶஷட ற்ஷமட ன் ரத்த வீைப்பஶ உயத்தஷல் பஷமந்டம் ன்ன ரய்ஶன பதஷ அமஷந்தஶல் டத்தஷ தஶளன Translation: See his action, Son, he became a guru Due to the sin of the vital air/leg not circulating in the head See the action of another guru‟s action I will tell you Pulatthiya, listen comfortably I swear son, attaining this education Is rarest of rare. All the karma Are waste son. What is the point in being born in this world? If the true locus is known only liberation, isn‟t it! Commentary: The term „kaal‟ which means leg in normal expression means the prana or vital air. Talai which means head in colloquial Tamil means sahasrara. Thus, in line two, Agatthiyar refers to the vital air circulating through the sahasrara. He says that talking about karma and rebirth will then become a waste as the one who has attained this knowledge, one who knows his true locus will attain mukti. இப்பஶைலின் இண்ைஶம் லஶஷஷல் உள்ர ஶல் ன்பட பஷஶைணனடம் தணய ன்பட சவஶஸ்ஶத்ணதடம் குமஷக்கும். ஶல் தணயணச் சுற்டலட ன்பட பஷஶைன் சவஶஸ்ஶர்த்டக்குச் ரசன்ட லடலணதக் குமஷக்ஷமட. இந்த சஷத்தஷண அணைந்தலர், உண்ணஶன அமஷணலப் ரபற்மலர், தனட உண்ணஶன இைத்ணத அமஷந்தலர் இனஷ பஷமப்பட இல்ணய. அலடக்கு டக்தஷதஶன் ன்ஷமஶர் அத்தஷர்.
Verse 149 டத்தஷரன்ட குடக்ரஶய் ளலைம் ட்ண்டு டர்க் குைம் இலன் சற்டம் மந்தஷைஶல் சத்தஷ ன்ம ரபண்ள் இை இடஶல் சந்தஷல் தணய லஷழ்ந்ட இட லனச் சணத்ளதஶர்ள் பத்தஷஷல்யஶப் டௌத்தஷணர நைந்ட ரஶண்டு ட்ைத்தஷளய இடந்ட ரபஶடள்தஶன் ன்ட த்தஷ டணன ளல்நஷடத்தஷ லஶர்த்ணத ளபசஷக் டத்டள்ளர அடுத்ட லந்தஶல் லஷறயஶய்ப் ளபஶச்ளச Translation: Adorning the garb of a Guru who talks about mukti,
Without him forgetting any of his boorish qualities Calling women sakti and tilting his head Between their two legs, behaving Without any sense and devotion of the religious Saying that this is the entity in the fully complete And placing it over the knife‟s edge, speaking so If they accept these, everything became a waste. Commentary: This is a very powerful verse that dismisses some the practices, like the yoni puja or cakra puja of the vama marga that the tantrics prescribe. Agatthiyar says that those are mindless, senseless practices. He says that these practices are like walking on the knife‟s edge. One will lose oneself complete and meet utter destruction. He says these methods are utter waste. இப்பஶைலில் அத்தஷர் ளஶனஷ ட்ண , சக்ட்ண ன்ம ரபஶஷல் லஶ ஶர்க்ஷரஷன் பறக்ங்ணரத் தஶக்குஷமஶர். அந்த சைங்குள் டௌத்தஷஷல்யஶதணல, பக்தஷஷல்யஶதணல, த்தஷ டணனளல் நைப்பணதப் ளபஶய அபஶஶனணல. அலற்ணம ளற்ரஶள்லட பனற்மட ன்ட அலர் கூடஷமஶர். Verse 150 ழுணத குடக்ள் ளபஶச்சப்பஶ ரதரஷந்த குட ரசஶல்யஶதஶளய ரபஶய்ன்மஷ ரய் லஷடம்பஶப் பஶலத்தஶளய ஆச்சப்பஶ சண தம் ரஶண்ைதஶளய அயங்ஶப் ளபச்சுணத்டத் தஷஶஷந்த தஶளய ளபச்சப்பஶ ஆைலங்ள் லஷஶஷலஷனஶளய பஷமந்தபதஷ அமஷஶத ஷணஶளய ஶச்சப்பஶ சஷலஞஶனம் அமஷஶதஶளய ற்டம் அலர் குடக்ள் ல்யஶம் ழுணத தஶளன Translation: Gurus who are donkeys It is lost, Son, as it the Gurus with clarity did not talk about it Due to the sin of desiring fallacy over truth It became so due to religious fanatism Due to roaming around uttering mere decorative speech The speech due to expansion of the ego and pride Due to ignorance about the glory of the locus of birth It dried due to ignorance of Sivajnanam Even when they are learned, those gurus are only donkeys. Commentary:
Agatthiyar calls those who waste their lives not knowing the true knowledge as donkeys. They never heard it from a true Guru. They prefer fallacy, they are mad with religious fervor, they engage in empty, showy talks and have fully expanded ego and pride. They do not know their true locus, that they are supreme space. They do not know sivajnanam. Hence, in spite of learning all the texts they are still ignorant donkeys whose talk is only braying. ஞஶனத்ணதப் ரபமஶல் தட லஶழ்க்ணணத் ரதஶணயப்பலண அத்தஷர் ற்ம ழுணதள் ன்ஷமஶர். எட தகுந்த குடலஷைஷடந்ட அலர்ள் அமஷணலப் ரபமலஷல்ணய. ரபஶய்ணள லஷடம்டௌம் அலர்ள் ச தம் பஷடித்ட அணயபலர்ள். பைஶளைஶபஶன ளபச்சும் ஷதஷஞ்சஷ ஆைலடம் ரஶண்டு தஷஶஷடம் அலர்ள் தட உண்ணஶன பதஷண, தஶம் பரலரஷ ன்பணத, பவுைர்ளல தக்குச் சண் ன்பணத அமஷஶதலர்ள். சஷலஞஶனற்ம அலர்ள் ற்டம் ழுணதள் ன்ஷமஶர் அத்தஷர்.
Verse 151 தஶன் ன்மஸர் ன்குடளல அத்தஷ டர்த்தஷ சந்ட நடு லஷழுந்தஶன் ன்ளமசஷப் ளபஶட்டீர் லஶன் ன்ம சஷலஞஶனம் ஶச ளஶம் லந்ளதஶர்ள் இடந்ததனஶல் தலம்தஶன் ளபஶச்ளச ஊன் ன்ம உைம்ரபடுத்தஶல் ல்யஶம் உண்ளை உைல் எறஷந்டப் ளபஶனஶக்ஶல் ல்யஶம் ளபஶச்சு ஶன் ன்மஸர் ன்குடளல இந்த லஶர்த்ணதக் ணைளபஶட்டு லஷபஶய்க் ஶட்டுவீள Translation: You talked about Self, My Preceptor, Agatthiyar moorthy, You chided him saying, “He fell in the gap” The Sivajnanam-the sky, Raja yogam As those who occurred remained, they were lost, Everything is available if a body is taken up When the body perishes everything is lost This forest-like words, my preceptor, Please explain it in detail as if spreading a shop. Commentary: Pulatthiyar mentioned that Agatthiyar has so far described about different types of people, how they lose themselves going after insignificant benefits including physical pleasures with a woman and erroneous worship rituals. He has said that Sivajnana and Rajayoga are lost for them as they remained so. Then, Pulatthiyar brings up a very interesting point. He says that Agatthiyar has told briefly that the tapas, Sivajnanam and Raja yogam are possible only when there is the physical body. It is
lost if the body is lost. This brings an important point about birth into this world and the karma theory. This material world is called karma bhoomi or the land where one can work out his karma. For that one has to take up a physical form. It is said that even the celestials are jealous of people in this world as they have a chance to enact their karmic results. When one leaves this physical world one is locked up in a subtle form and one can only enjoy the benefits of one‟s karma. One cannot do anything about it, one cannot amend it expiate it. Pulatthiyar reflects this sentiment about karma in this verse. He requests Agatthiyar to elaborate upon this concept. இடலண அத்தஷர் பயலஷத க்ணரப் பற்மஷடம் அலர்ள் வ்லஶட, தற்ரபடண, உைல் இன்பம் ளபஶன்ம அல்பப் பயன்ணரத் ளதடிலஶ தட தலம் சஷலஞஶனம் ஶ ளஶம் ஆஷலற்ணம இறந்டலஷடுஷன்மனர் ன்ட கூமஷடள்ரதஶ டௌயத்தஷர் ரசஶல்ஷமஶர். இதணன அடுத்ட டௌயத்தஷர் எட ஷ டக்ஷஶன லஷளத்ணதப் பற்மஷப் ளபசுஷமஶர். அட ர் லஷணனடம் இவ்வுயஷல் பஷமப்டௌம் ன்பட. படப்ளபஶடரஶல் ஆன இந்த உயம் ர் ட்ஷ னப்படுஷமட. ரனனஷல் இங்கு பஷமலஷ டுத்தஶல்தஶன் எடலஶல் தட ர்ச் சுணணக் குணமத்டக்ரஶள்ரவும் அலற்மஷற்குப் பஶஷஶம் ரசய்வும் இல்ஷன்மட. அதனஶல், ளதலர்ளும் ஶனஷைணக் ண்டு ரபஶமஶண ரஶள்லர் ரனனஷல் ளதலர்ரஶல் தட ர்ப் பணனத்தஶன் அடபலஷக்டடிடம் அலற்ணம ஶற்மஷ அணக் டடிஶட. அதற்கு அலர்ள் ஸண்டும் இவ்வுயஷல் எட பஷமலஷண டுக்ளலண்டும் ன்பர். டௌயத்தஷடம் இந்த ர் தத்டலத்ணதப் பற்மஷ இப்பஶைலில் ளபசுஷமஶர். உைல் டுத்தஶல்தஶன் எடலஶல் தலம் டௌஶஷந்ட சஷலஞஶனத்ணதப் ரபம டடிடம். ஶ ளஶத்ணத ளற்ரஶள்ர டடிடம். இந்த உைல் அறஷந்டலஷட்ைஶல் ல்யஶம் ளபஶச்சு ன்ஷமஶர் அலர். இதணனப் பற்மஷ லஷஶஷலஶக் கூடஶட டௌயத்தஷர் அத்தஷண ளலண்டுஷமஶர்.
Verse 152 ற்பத்டக்கும் ஞஶனத்டக்கும் ரடுதஷ தஶல் ன்ட ளட் ஶட்டுளலன் டௌயத்தஷளன ட்ணசளஶளன ஶல் நஷடத்தஷ லஶசஷஷனஷல் யந்த லஶழ்ளல ட்ட்டுளலன் டௌழ் லஷடம்பஷச் சுடக்ம் தன்ணனப் ரபஶய்ஷல்யஶ ரய்லஷடம்பஷச் ரசஶல்லுளலன் ளள் ஆட்டுளலன் சஷன்ஶம் ைஷஷல் நஷன்ளமஶர் அணைந்தஶல் ன் லஷடுத்தஶல்ன் அலர்க்ள இல்ணய சூட்டுளலன் சஷலக்ஷஶனம் லந்ளதஶர் ஶ சுைர்ைஷக்கு இடள் உண்ளைஶ சூக்ஷம் தஶளன Translation: I will show Pulatthiya! The worshipful one, The life of cessation of vital air and merging with vāsi,
I will adorn the essence preferring the glory Preferring the truth free from fallacy I will tell you, listen, I will shake the, those who remain in the jewel of embodiment of consciousness It does not matter whether it is lighted or discarded, It is for them, I will adorn the Sivajnana to those who come, Sir Is there any darkness for the lamp of consciousness, only subtlety, Sir. Commentary: Agatthiyar talks about kumbaka and vasi yogam first. He says that cessation of breath (kumbaka) and merging the consciousness with the breath regulation is supreme life. He says that for those who remain in the jewel of consciousness, the flame, it is a permanent state, a glorious state that is the ultimate truth. He adds that there is no darkness, the darkness of ignorance, when this flame is burning, only Sivajnanam. டச்ணசக் கும்பஶ நஷடத்தஷ லஷறஷப்டௌைர்ணல லஶசஷடைன் யக்ச் ரசய்டம் லஶழ்ளல உச்ச லஶழ்வு ன்டம் அத்தஷர் இந்தச் சுைண ற்மஷலர்ள் ப்ரபஶழுடம் ரலரஷச்சஶன நஷணயஷல் இடப்பஶர்ள். இந்த லஷஶஷந்த லஷறஷப்டௌைர்வு நஷணய நஷந்தஶனட. அதஷல் அஞ்ஞஶன இடள் இல்ணய, சஷலஞஶனம்தஶன். தஶன் இணதப் பற்மஷச் சுடங்க் கூடலதஶ அலர் டௌயத்தஷடக்குக் கூடஷமஶர். Verse 153 ம்ப லடை மஷவும் இடள் உண்ளைஶ ன்டணத்தஸர் குடளல ஶ ன்ரபடண ன்ரபடண டௌழ் ரஶண்ளைஶள அடரஶன ஶசஷத்தஷ அனந்தம் ரசஶன்னஸர் அஅஶ லஶசஷசஷலளஶம் ரசஶன்னஸர் ரபஶடரஶன ரபண்ணரடம் தள்ரச் ரசஶன்னஸர் ட்ைள ரபண்ைஶப் டௌைச் ரசஶன்னஸர் சுடரஶ லரலர்ள் ரசய் யஶகும் சூக்ஷம் இணத இலர் இலரன்ட உணத்தஷடீள Translation: “Is there darkness?” you asked, Sir, My Preceptor! What a glory! What a glory! You, glorious One! You told us about the eternal kaya siddhi Ara hara! You talked about vãsi and sivayogam. You told us to discard considering women as sexual objects You told us to have intercourse with the fully complete as the lady
You can do this, the method of the whorl Please point out these subtleties as “those”. Commentary: Agatthiyar remarked in the previous verse that there is no darkness for one who has lit the lamp of supreme consciousness. Pulatthiyar is referring to this in this verse. He says that Agatthiyar has described the kaya siddhi, vasi yogam or the sivayogam. He also advised all to not seek women for physical pleasures but to merge with the Divine, the fully complete, the Purnam. Now, Pulatthiyar is asking Agatthiyar to point out the actual details of kayasiddhi, the subtle esoteric steps. This verse shows us how a teacher imparts knowledge to his student. A good teacher does not teach everything in the beginning itself. He tells some information, waits for the student to understand it and come up with the right questions. Only when he hears the right questions does the teacher teach the next step. Hence, a disciple needs not only the capacity to absorb all that the teacher gives him but also be able to ask appropriate questions. அத்தஷர் டந்ணத பஶைலில் லஷறஷப்டௌைர்வு ன்ம சுைர்ைஷண ற்மஷவுைன் இடள் ன்பளத இல்ணய ன்ட கூமஷனஶர். இப்பஶைலில் டௌயத்தஷர் அணத நஷணனவுகூடஷமஶர். அதன் பஷமகு அலர் இடலண அத்தஷர் ஶசஷத்தஷ, லஶசஷ/சஷலளஶம் ஆஷலற்ணமப் பற்மஷப் ளபசஷடள்ரதஶவும் ரபண்ணர உைலின்பத்டக்ஶத் ளதைஶல் ட்ைத்ணத, பவுைர்வு நஷணயண அணைலணதள எடலர் ளதைளலண்டும் ன்டம் கூமஷடள்ரதஶவும் டௌயத்தஷர் இங்கு ரசஶல்ஷமஶர். அதன் பஷமகு டௌயத்தஷர் அத்தஷஶஷைம், அலர் இடலண கூமஷடள்ர கூட்சுஶன லஷளங்ணர “இணலதஶன்” ன்ட சுட்டிக் ஶட்டுஶட ளலண்டுஷமஶர். இப்பஶைல் வ்லஶட எட சஸைன் தனட குடலஷைஷடந்ட அமஷணலப் ரபமளலண்டும் ன்ட ஶட்டுஷமட. குடலஶனலர் டுத்தவுைளனள ல்யஶ அமஷணலடம் டௌட்டிலஷடுலதஷல்ணய. அலர் ற்டக் ரஶடுத்தணலணரப் டௌஶஷந்ட ரஶண்ை எட சஸைன் ளட்கும் ளள்லஷணரத் ரதஶைர்ந்ளத அலர் அடுத்த ட்ை உபளதசத்ணத அடளுஷமஶர். அதனஶல் எட சஸைன் “ளள்லஷ ஞஶனத்ணதப்” ரபற்மஷடந்தஶல் ட்டும் ளபஶதஶட “ளள்லஷ ளட்கும் தஷமத்ணதடம்” ரபற்மஷடக் ளலண்டும். Verse 154 டௌைர்ச்சஷஷல் ரடுதஷ ன்னரலன் ளள்லஷ? உணக்ஷளமன் டௌயத்தஷளன சுறஷணனளஶளன உத்தஶஷலஶல் ளரஶட்ைஶல் லஷரங்ஶணதஶ நஷணக்ஷளமன் ஶசஷத்தஷ பண்டம்ளபஶட ரண்டு ல்பம் ரஶள்ரவும் ரசய்ரஶைஶட ணக்ஷளமன் இண்டு ல்பம் ன்னரலன்மஶல்
ஶட்டுஷளமன் சம் ரந்தஷ இண்டும் அப்பஶ டௌணக்ஷளமன் அஶளஶடு உஶம் ரண்டும் ரபண்லஷடம்பல் லடைத்தஷல் ஆட தஶளன Translation: I will tell Pulatthiya! The expert of the sushumana Unless you learn this through question and answer it will not become clear I will tell you, while performing kayasiddhi (perfecting the body) Consuming the two kalpa, I will dissolve That which is impossible. What are the two kalpa, if questioned I will show them as rasam and gendham, Son, I will explain the akara along with the ukara, the two. Seeking a woman, only six per year. Commentary: Agatthiyar is teaching how to perform kayasiddhi. Kaya siddhi is the process of perfecting the body. Siddhas recommend three methods to attain kaya siddhi. (Please refer to the article Types of bodies that I have posted at www.scribd.com on this topic.) They are alchemy, kundalini yoga and ulta sadhana or reversal of the flow of semen. Agatthiyar is talking about the first two methods here. He starts by saying that one should learn these techniques from a guru through inquiry and practice. He says that rasam and gendham should be consumed for the kaya siddhi. Rasam according to the Tamil siddhas refers to pãdarasam or mercy and gendham refers to sulphur. Mercury, sulphur and salt are three important components in the field of alchemy, both western and eastern. However, these are not the chemical mercury, sulphur and salt. They are union of different principles. For example, sulphur is the harmony of the air and fire elements. It the human body sulphur represents the limited soul or the Jiva. It is the flame of our awarenenss and like the air principle can freely move at its will. Material sulphur catches fire easily and vapourises thus having the qualities of fire and air. Mercury represents the composite of water and air elements. According to Greek mythology mercury is in constant movement between the gods and the humans. In the human body it represents the divine force. While sulphur is the soul, the consciousness of the individual mercury is the life force that moves through the soul and animates it. Chemical mercury is also interesting in that it is highly moveable, volatile and remains in all three states of matter easily. Salt in alchemy represents manifestation. It is the vehicle through which the subtle principles work. It is composed of the water and the earth elements. In humans, salt represents the human body where the sulphur (soul) and mercury (life force) work. When we look at mercury and suphur in the philosophical sense we see that they represent the Divine (akara) and the limited soul (ukara) with the salt being the makara. Sure enough! Agatthiyar says in the next line that he will be describing the akara and ukara or the kundalini
yoga. He starts describing about the third method of control of the semen‟s flow. He says that coitus should be six per year. It is not very clear it it means only six months in a year, six times in a year or on six specific occasions. (Please do not interpret it as six women per year!) அத்தஷர் இப்பஶைலில் ஶசஷத்தஷ டணமண லஷரக்குஷமஶர். ஶ சஷத்தஷ ன்பட உைணய லஷறஷப்டௌைர்லஷன் லஷஶஷவுக்குத் தஶர்ப்படுத்டலட. தஷழ் சஷத்தர்ள் இதற்கு டன்ட லறஷணரக் கூடஷன்மனர். அணல சலஶதம், குண்ைலினஷ ளஶம் ற்டம் ணை ஶற்மம் ன்டம் லஷந்ட ரலரஷடௐடு டணம (ஶண்: www.scribd.com, types of bodies, ன்டம் ட்டுணண). இப்பஶைலில் அத்தஷர் டதல் இண்டு லறஷணரப் பற்மஷக் கூடஷமஶர். இந்த லறஷணர எட குடலஷைஷடந்ட ளள்லஷ பதஷல் டணமஷல் எட சஸைன் ற்டக்ரஶள்ர ளலண்டும் ன்ட ரதஶைங்கும் அத்தஷர் டதலில் சம் ரந்தம் ன்ம இண்டு ல்பன்ணரப் பற்மஷக் கூடஷமஶர். தஷழ் சஷத்தர்ள் பஶஷபஶணளஷல் சம் ன்பட பஶதசம், ந்தம் ன்பட ந்தம். பஶதசம், ந்தம், உப்டௌ ன்ம டன்டம் சலஶதத்தஷல் ஷ டக்ஷஶன ளலதஷப்ரபஶடட்ள். ளணயநஶடுரஷல் பஷற்சஷ ரசய்ப்படும் சலஶத டணமடம் இந்த டன்ட ளலதஷப்ரபஶடட்ணர டக்ஷஶனணலஶக் டடஷன்மட. இங்கு குமஷப்பஷைப்படும் பஶதசம் ந்தம் டதலிணல நஶம் சஶதஶைஶ உபளஶஷக்கும் ளலதஷப்ரபஶடட்ள் அல்ய. உதஶைஶ ந்தம் ன்பட ரநடப்டௌ, ஶற்ட ன்டம் இட ட்தங்ரஷன் இணசவு. அட நட ஆத்ஶணலக் குமஷக்ஷமட. ஆத்ஶலஷன் லஷறஷப்டௌைர்வு எட ள ஶதஷஶ அக்னஷஶ உள்ரட. ஆத்ஶ ஶற்ணமப் ளபஶய உைலில் ங்கும் ளபஶக் கூடிட உைணயலஷட்டு ரலரஷளமக்கூடிட. பஶதசம் ன்பட நஸடம் ஶற்டம் ளசர்ந்தட. ஷளக் டௌஶைங்ரஷல் பஶதசம் ன்பட எட ைவுட்ளுக்கும் னஷதர்ளுக்கும் இணைப்பட்ை டெதனஶக் டதப்படுஷமட. னஷத உைலில் பஶதசம் உஷர்ச் சக்தஷண பஷஶை சக்தஷணக் குமஷக்ஷமட. வ்லஶட ந்தம் ஸலசக்தஷளஶ அளதளபஶல் பஶதசம், இந்த ஸலசக்தஷண இக்ம் இணமசக்தஷஶகும். ளலதஷப்ரபஶடட்ரஷல் பஶதசம் நஸஶஷன் தன்ணணடம் ஶற்மஷன் தன்ணடம் ரஶண்ைட. சலஶதத்தஷல் உப்டௌ ன்பட ஶணண அல்யட ரபஶடட்ரஷன் படவுடணலக் குமஷக்ஷமட. அதன் டயம் தஶன் ந்தடம் பஶதசடம் ரசல்படுஷன்மன. அட நஸர் ற்டம் நஷயத்தஷன் தன்ணணக் ரஶண்ைட. ஸ்டெய தரத்தஷல் அட உஷர்ரஷன் உைணயக் குமஷக்ஷமட. பஶதசம், ந்தம் உப்டௌ ஆஷ டன்ணமடம் நஶம் தத்டல தரத்தஷல் ளநஶக்ஷனஶல் அணல டணமள அஶ உஶ ஶங்ணரக் குமஷக்ஷன்மன. அணத ளநஶக்ஷல் ரஶண்ளை அத்தஷடம் தனட அடுத்த லஶஷஷல் தஶன் அஶத்ணதப் பற்மஷடம் உஶத்ணதப் பற்மஷடம் கூடலதஶச் ரசஶல்ஷமஶர். குண்ைலி ளஶத்தஷல் அஶம் ன்பட இணமடைர்ணலடம் உஶம் ன்பட ஸலணனடம் ஶம் ன்பட ஶணணடம் குமஷக்ஷன்மன. இவ்லஶட சலஶதம் குண்ைலினஷ ளஶம் ன்ம இட டணமணரடம் கூமஷபஷமகு அத்தஷர் டன்மஶலதஶன ணை ஶற்மம் ன்பணதப் பற்மஷப் ளபசுலதற்குத் தக்லஶட ரபண்
லஷடம்பல் ன்பட “லடைத்தஷல் ஆட” ன்ஷமஶர். இந்த ஆட ன்பட லடைத்டக்கு ஆட டணமஶ, ஆட ஶதங்ரஷயஶ அல்யட ஆட குமஷப்பஷட்ை சத்தஷயஶ ன்பட டௌஶஷலஷல்ணய. (லடைத்டக்கு ஆட ஶதர்ள் ன்ட எடலடம் ரபஶடள் ரஶள்ர ளலண்ைஶம்!) Verse 155 டௌைர்ச்சஷ ஆமஶ லஷடம்டௌலடம் தள்ர ளலண்ைஶம் ஆஶம் உயத்ளதஶர் ளலடம் ன்பஶர் கூமஶத் தள்ளுலட ஷவும் நன்ட கூடினஶல் லஷந்ட லஷறஶதஷடத்தல் நன்ட மஷனஶல் இட பஶணத ஶ ளஶஷ இட லஷட்டு லஷழுலரதல்யஶம் ரடுதஷ ஆகும் சஶமஷனஶல் ரலகுக்டினம் ல்பக்கூட ணசளஶம் லஷந்டலஷட்ைஶல் ரடுதஷ தஶளன Translation: You do not have to give up wishing it as a means/six times The Worldly would say “we need nourishment/enjoyment” Giving it up completely is very good Otherwise, if there is coitus, it is good if the semen is not expelled If it climbs up, it is the path of the raja yogin Leaving this, if the semen falls, it is only destruction, Kalpa is very difficult with the fluid, Intercourse where the semen is released is very bad, indeed. Commentary: Agatthiyar is talking about a very important concept in this verse. This is the third method to attain kaya siddhi or the perfected body. It is called ulta sadhana or contrary practice. It is also called pariyanga yoga or the yoga performed on a cot. Another name for this is maithuna yoga. Thirumular in his Tirumandiram third tantra section 19 talks about this yoga (mantiram 825844). This concept should be understood properly so that one is not deluded by the claim that tantra means sex. Pariyanga yoga is not tantric sex or worship through sex. It is the transmutation of the yogin‟s sexual energy without engaging in the act of sex. Tirumular says that when the silvery lust of the man meets the liquid gold (that of woman) then both of them bemoan as they have lost the chance to attain spiritual heights. However, if the “goldsmith closes with coal, the way of the silver melting and going to the gold, the rising fire is channeled through the funnel and he keeps it controlled at the uvula”. The semen is known as bindu, the source of life. It is called bodhicitta in Buddhism. Immortality can be achieved if the usual downward flow of semen is reversed and made to flow up through yogic practices. This method is called paravritti. The most restless rasa in our body
is the semen. If it can be turned into a hard element, vajra, its restless character is destroyed. This is similar to the way of transforming liquid mercury into a solid. The Yoga Upanishad says that when the flow of semen is arrested the body will get a special fragrance. The Natha siddhas practiced this ulta sadhana. This method is considered to be the reversal of manifestation or reabsorption of the cosmos. This is the samhara of Siva. When the flow of the semen is controlled from its normal behavior of flowing downwards, it becomes ojas or the spiritual energy. Transmuted ojas becomes tejas or effulgence. Reversing the direction of flow of the semen is called urdhva rethas. In Tamil it is called vindhu marittal. Dr. T.N.Ganapathy has written an article about this in his book, Essays on Tirumandiram (Babaji‟s Kriya yoga order of Acharyas Publication). He says that the yogic technique of nonspilling of the semen is called skanda. As long as the control of semen is not attained, skanda is not born. Bogar has mentioned this yoga in his ashtanga yogam and Saint Ramalingar in Anubava maalai. The term ashtanga yoga itself is interesting. It means eight limbs. It does not mean the eight limbs, the two hands and two legs of the each partner in the coupling as it would then be bhoga and not yoga! It is that the four anthahakarana or internal organs of the couplemanas, buddhi, ahamkara and citta becoming one between the couple. Ramalingar says that this is the supreme love between the lover and the beloved. The human soul is the lady while the Supreme Lord is the beloved. They embrace in the pure state of supreme love without any physical aspect attached to it. This is referred to in Buddhism as yuga naddha. The erotic overtures of Jayadevar‟s Gita Govindam also reflects this sentiment. Three types of yoga are mentioned in the Siddha parlance. They are the black yoga, grey yoga and white yoga. Black yoga is when the semen is released. Grey yoga is when the semen is released sometimes and withheld sometimes. White yoga is when the semen is withheld at all times. The white yoga is the supreme yoga. This supreme technique has unfortunately deteriorated to physical gymnastics and lost its value. This method beongs to the vamachara where the term vama refers to a lady of kundalini. Tirumular has given the specifics of this process in the Tirumandiram. In verse 521 he says, “He sports the garland of the white skulls, his spreading locks are matted, he supports Universe vast, He fills space in eight directions, on the throat of his downward directed face darkness suffuses, they say he swallowed poison, they are ignorant, they know not the truth.” When the sexual energy Shukla is directed below in this body space it is dark. When it is sublimated above the throat it becomes the white light that illuminates the body. Tirumular remarks “Without knowing this concept people say that Siva has swallowed poison. They are ignorant, they know not the truth.” Siva sublimates the dark physical energy above the ajna cakra. Siva‟s form as Neelakantha represents this concept. The downward directed face represents the downward sex energy and the upward facing face represents the sublimation of this energy. How to carry out this process? In mantra 825 tirumular says that anointing the damsel‟s body with fragrance if one knows how to shoot the breath through the sushumna during the physical union the enjoyment will never cease.
The lady should be 28 yrs old and the man 30 yrs. The first eight days of the waxing moon are not appropriate. One can perform this union on the remaining six days and the first six days of the waning moon. He also advises to avoid the fifth, sixth and the eleventh day after menstruation and to perform in the six days in the middle and the remainin three weeks that follow. He mentions how to release the semen as follows: let it be the fourth muhurtha when they perform the sexual act when the moon‟s kala shines bright (left nadi) and the breath in the sun‟s nadi runs low. Emit the bindu holding the breath, with the breathing occurring through the right nostril and that in the left nostril is suppressed. The time stipulated for this practice is five ghatikas or approximately two and a half hours. In the sixth ghatika the damsel goes to sleep in her lover‟s arms. Tirumular warns that this practice is only for the most advanced practitioners who are experts in the kechari mudra. The yogi experiences the supreme space or vetta veli at the pinnacle of this technique. Tirumular says that this technique was taught by Siva to Sakti and if one is able to unite Siva and Sakti through this process, in the cranium, one wil live for millions of trillion years. (841). In the verse 1967 he mentions that the bindu can be conquered by merging the letter „ci‟ with the pranava. This results in the mantra civayanama. According to Tirumular samsara and nirvana are coessential. In the verse 1491 he says that the yogi may have both bogha and yoga. “Through bhoga all the earthly blessings and through yoga Siva‟s divine form.” This is similar to Agatthiyar‟s words in the first two lines where people like worldly pleasures and one need not necessarily avoid it. However, it will be better if the emission is avoided and made to flow upwards. அத்தஷர் இப்பஶைலில் ஷ டக்ஷஶன லஷளம் என்ணமப் பற்மஷக் கூடஷமஶர். அட ஶசஷத்தஷஷன் டன்மஶம் லணஶன உல்ைஶ சஶதனஶ அல்யட லஷந்ட மஷத்தல். இணத சஷத்தர்ள் பஶஷங் ளஶம் ன்டம் அணறப்பர். “ஆைஷன் ரலள்ரஷ ரபண்ைஷன் தங்த்ணதச் சந்தஷத்தஶல் இடலடம் எட நல்ய லஶய்ப்ணப இறந்டலஷட்ளைஶள ன்ட டச்ரசமஷலர். ஆனஶல் தட்ைஶன் ஶஷஶல் ரலள்ரஷடடஷ தங்த்ணத அணைலணதத் தடுத்தஶல் ரநடப்டௌ, டடத்தஷஷன் டயம் பஶய்ந்ட அண்ைஶக்ஷல் ணலக்ப்பட்டிடக்கும் ன்ஷமஶர். பஶஷங் ளஶம் ன்பட உைலுமலஷன் டயம் லறஷபஶடு அல்ய, அட எட ளஶஷஷன் சக்தஷண ளல்ளநஶக்ஷ தஷடப்டௌலட, அதன் ஏட்ைத்ணத ஶற்டலட. இணதப்பற்மஷ சஶஷஶ அமஷந்டரஶள்லட பய தலமஶன சஶதணனள் குறப்பங்ணரத் தலஷர்க்ஷமட. சுக்ஷயம் அல்யட லஷந்ட உஷர்ச்சக்தஷ. அணத ரபௌத்த தத்தஷல் ளபஶதஷசஷத்தம் ன்பர். இந்த லஷந்டலஷன் இற்ணஶன ஸழ்ளநஶக்ஷ ஏட்ைத்ணதத் தடுத்ட அணத ளல்ளநஶக்ஷத் தஷடப்டௌலட பலஷடத்தஷ னப்படுஷமட. இற்ணஶ ஏட்ைத்ணத உணை சஶன லஷந்டணல ளல் ளநஶக்ஷத் தஷடப்டௌம்ளபஶட அட ரட்டிப்பட்டு லஜ்ம் ளபஶல் ஆஷமட. இட சலஶதத்தஷல் பஶதசத்ணத ரட்டிப்படுத்டலணத எக்கும். ளஶ உபநஷளத் இவ்லஶட லஷந்டணல ஶற்டலட அந்த ளஶஷஷன் உைலுக்கு எட லஷளசள ைத்ணத அரஷக்கும்
ன்ஷமட. நஶத சஷத்தர்ள் இந்த உல்ைஶ சஶதணனண ளற்ரஶள்லர். இட ய ளஶம் அல்யட ரலரஷப்பட்டு உள்ர உயம் ஸண்டும் யம் அணைலணதக் குமஷக்ஷமட. இடளல சஷலனஷன் சம்வஶம். ஸழ் ளநஶக்ஷ ஏடும் லஷந்டணல ணைஶற்மஷனஶல் அட ஏ ஸ் ஆஷமட. அந்த ஏ ஸ் ளலும் பஷற்சஷ ரசய்டம்ளபஶட ளத ழஶஷ ளஶஷஷன் உைலுக்கு எரஷடட்டுஷமட. டணனலர் டி.ன். ைபதஷ அலர்ள் தனட தஷடந்தஷப் ளபடணள் ன்டம் டைலில் இந்த டணமணப் பற்மஷ லஷஶஷலஶ ழுதஷடள்ரஶர். இவ்லஶட லஷந்டணல ரலரஷலஷைஶல் உள்நஷடத்டலட ஸ்ந்தம் ன்ஷமஶர். இந்தக் ட்டுப்பஶட்ணை எட ளஶஷ அணைடம்லண ந்தன் பஷமப்பதஷல்ணய! இந்த டணமணப் பற்மஷ ளபஶர் தனட அஷ்ைஶங் ளஶம் ன்ம டைலிலும் ஶலிங் அடிள் தனட அடபலஶணய ன்டம் டைலிலும் குமஷப்பஷட்டுள்ரனர் ன்ஷமஶர் தஷட, ைபதஷ அலர்ள். அஷ்ைஶங் ளஶம் ன்ம ரசஶல் உைலுமவு ரஶள்ளும் இடலட ட்டு அலலங்ள் அல்ய, அணல அவ்லஷடலட நஶன்கு அந்தக்ைங்ரஶன னம், டௌத்தஷ, சஷத்தம் அங்ஶம் ன்பணல என்மஶலட ன்ட ரபஶடள். ர ளதலஶஷன் ஸதளஶலஷந்தம் ன்டம் பஶைலும் இளத டத்தஷல் ழுதப்பட்ைட. டப்டௌ, சஶம்பல், ரலள்ணர னப்படும் ளஶத்தஷல் டப்டௌ ளஶத்தஷல் சுக்ஷயம் சுளஶைஷதத்டைன் ளசடஷமட. சஶம்பல் ளஶத்தஷல் சஷய சம் ளசடஷமட ற்ம சங்ரஷல் ளசடலதஷல்ணய. ரலள்ணர ளஶத்தஷல்சுக்ஷயம் ரலரஷப்படுலதஷல்ணய. இடளல ளஶத்தஷல் உர்ந்ததஶக் டதப்படுஷமட.இட லஶஶசஶம் னப்படும். தஷடடயர் இந்த டணமணப் பற்மஷ லஷரக்கும்ளபஶட தனட ந்தஷம் 521ல் “ அண்ைரஶடு ண்தஷணச தஶங்கும் அளதஶடம், ண்ைம் டத்த டத்ட அமஷலஶர் இல்ணய, உண்ைட நஞ்சு ன்ட உணப்பஶர் உைர்வு இளயஶர், ரலண்சணை ஶணய லஷஶஷசணைளஶர்க்ள” ன்ஷமஶர். பஶய ஶணயடம் லஷஶஷசணைடம் ரஶண்ை சஷலடக்கு ண்ைம் டத்த ஶைத்ணத அமஷஶதலர்ள் அலன் நஞ்ணச உண்ைஶன் ன்பர் ன்ஷமஶர் தஷடடயர். ரதஶண்ணைக்குக் ஸளற சுக்ஷயத்ணதப் ளபஶ லஷட்ைஶல் ழுத்ட டக்கும். அணத ரதஶண்ணைக்கு ளளய றச் ரசய்தஶல், ஆக்ணஞ லண றச் ரசய்தஶல் அட அஷர்தஶஷ உைணய எரஷச் ரசய்டம். இடளல சஷலரபடஶன் நஸயண்ைனஶ ஶட்சஷரஷப்பதன் பஷன் உள்ர தத்டலம். சஶஷ இந்த டணமண வ்லஶட நஷழ்த்டலட? ந்தஷம் 825 ல் ங்ணஷன் உைணய லஶசணன தஷலஷங்ரஶல் அயங்ஶஷத்ட எட ஆண் டச்ணச உமலஷன்ளபஶட ளளய ரசலுத்த அமஷந்தஶல் இமப்பஷயஶ இன்பம் ன்ஷமஶர் தஷடடயர். இணதப் பஷற்சஷ ரசய் அந்த ஆண்ன் 30 லதஷனனஶவும் ரபண் 28 லதஷனரஶவும் இடப்பட நல்யட. ஶதலஷயக்ஷற்குப் பஷமகு 5, 6, 11 நஶட்ரஷல் ளற்ரஶள்ரக் கூைஶட, ற்ம ஆட நஶட்ள் ற்டம் டன்ட லஶங்ள் பஷற்சஷ ரசய்யஶம் னவும் லரர்பஷணமஷல் டதல் ட்டு நஶட்ணரத் தலஷர்த்ட ஸதஷ ஆட நஶட்ள் ளதய்பஷணம டதல் ஆட நஶட்ள் இணதப் பஷற்சஷ ரசய்யஶம் ன்டம் அலர் கூடஷமஶர். இந்த
ளஶத்தஷன்ளபஶட நஶன்ஶலட டகூர்த்தத்தஷல் உைலுமணலக் ரஶண்டு டச்சு சந்தஷ நஶடிஷல் ஏடி சூர்ஶ நஶடிஷல் தணைப்பட்ைளபஶட சுக்ஷயத்ணத ரலரஷலஷைளலண்டும். இதற்கு ந்ட டிணள் அல்யட இண்ைண ைஷ ளநம் பஷற்சஷ ரசய்டலஷட்டு ஆமஶலட டிண அப்ரபண் தனட ஶதயனஷன் ளதஶரஷல் டெங்குலஶள். இந்தப் பஷற்சஷண ளஶத்தஷல் உச்சநஷணயண அணைந்தலர்ளர ளசஶஷ டத்தஷணஷல் ளதர்ந்தலர்ளர ளற்ரஶள்ர ளலண்டும் ன்ட கூடம் தஷடடயர் இணத சஷலன் சக்தஷக்குக் ற்டக் ரஶடுத்தஶர் ன்ஷமஶர். ளலும் அலர் இந்த பஷந்ட ரலற்மஷ சஷ ன்டம் ந்தஷத்ணத ஏம் ன்டம் பஷைலத்டைன் ளசர்த்தஶல் சஷலந ன்ட ளதஶன்டம்ளபஶட அணையஶம் ன்ஷமஶர். எட ளஶஷ ளபஶத்ணதடம் ளஶத்ணதடம் அடபலஷஷமஶர், ளபஶத்தஷனஶல் உய இன்பம், ளஶத்தஷனஶல் சஷலடடலம் ன்ம கூடம் தஷடடயர் இணதத் தள்ரளலண்டி அலசஷஷல்ணய ஆனஶல் தள்ரஷனஶல் நன்ட ன்ட கூடலட அத்தஷர் இப்பஶைலின் டதலில் கூடலணத எத்ட உள்ரட. Verse 156 ரடுதஷப்பஶ டௌயத்தஷளன இன்னங் ளளு ளட்ஶல் மந்ணத ன்மஶல் ரசஶல்ளலன் ஶ படுதஷப்பஶ யப்பஶனஶல் ரநடப்டௌக் கூட பஶர்த்தலடக்கு ரலகுசுளுவு இந்த டைலில் ரதஶடுதஷப்பஶ ரதஶடுகுமஷடம் இடளல ஶட்டும் சுடட்டி ணலத்த பஶய் லஷஶஷத்டப் ளபஶடும் இந்டைல் அடுதஷப்பஶ பத்தஷடம் டவும் ரசஶல்லும் அஶ லஶதரஶடு லஷதஶன் ரசஶல்ளய Translation: It is harmful Son, Pulatthiya, listen some more If you forget to hear I will tell you If it mixes it is difficult son, for the part of the fire, It is easy for those who have seen it in this book It will show the implied also, This work will spread out the mat that was kept rolled It will say the essence and the food control Arahara! Vãdam and poem, verily the words. Commentary: Agatthiyar says that releasing the semen is harmful and it is bad for the ascension of the fire of kundalini. Agatthiyar says that the meijnanam reveals all these esoteric philosophies clearly as if spreading the mat that was kept rolled up. It talks about the central theme or the essence, about food control, breath control and greatness of words which are poems.
அத்தஷர் லஷந்டணல ரலரஷலஷடுலட ளஶஷக்கு ஷக் ரடுதல் அட குண்ைலினஷ அக்னஷணடம் றலஷைஶட ன்ஷமஶர். இணதடம் இட ளபஶன்ம பய லஷளங்ணரடம் ரய்ஞ்ஞஶனம் கூடஷமட ன்டம் அட ல்யஶலற்ணமடம் சுடட்டி ணலத்த பஶண லஷஶஷப்பணதப் ளபஶய லஷலஶஷக்ஷமட ன்டம் கூடம் அத்தஷர் இந்த டைலிலிடந்ட எடலர் டப்ரபஶடள், உைவுக் ட்டுப்பஶடு, டச்சுப் பஷற்சஷ லஷ ஆஷலற்ணம அமஷயஶம் ன்டம் கூடஷமஶர். Verse 157 ரபடண டைல் லஶங் லஷபம் ரசஶல்யரலன்மஶல் அந்தங்ம் சூக்ஷம் சூக்ஷம் ரசஶன்னஶக்ஶல் ல்ளயஶடம் சஷத்தன் ஆலஶர் அல்யரலன்மஶல் ளபஶஶட இந்த டைலில் அடிடடிடம் ரதஶஷ நன்மஶய் அமஷலஷப்ளபஶம் ளள் டௌல்யரன்ம டௌல்யஶஷைம் ரலரஷலஷ ைஶளத ரபஶடள் ல்யஶம் இந்த டைல் டௌலும் ஶ ல்ரயன்மஶல் டினைஶ இந்தக் ல்லஷ ஶட்ைஶளத டைல் ளன டத்டள் ஶள Translation: To say about this very personal, subtle, subtle If revealed, everyone will become a siddha No one can deny this book We will announce the top and the bottom, listen Do not reveal this to the lowly, This book will tell all the essential knowledge If said, “study” this knowledge is hard to attain Do not show this book, son, hold it in the mind. Commentary: Agattthiyar elaborates about this book further. He says that the topics discussed here are very personal and subtle. No one can deny the knowledge put forth here. He says that he will describe “the top and the bottom”. This means the complete knowledge, from top to bottom. It also means the subtle knowledge about the muladhara chakra to the sahasrara and beyond. This knowledge cannot be learned from a book but should be obtained from a Guru about which he is talking in the next verse. He advises Pulatthiyar to hold this book dearly and to keep the ideas mentioned here in his mind. இந்த டைலின் ரபடணண ளலும் லஷரக்குஷமஶர் அத்தஷர். இதஷல் லஷரக்ப்பட்டுள்ர லஷளங்ள் ஷவும் அந்தங்ஶனணல சூட்சுஶனணல. இந்த டைணய எடலஶலும் டக் டடிஶட. இணத தகுதஷற்மலடக்குக் ஶட்ைளலண்ைஶம் ன்டம் அத்தஷர் இதஷல் உள்ரலற்ணம எடலஶல் டௌத்தத்தஷலிடந்ட படித்ட அமஷ டடிஶட இதஷல் உள்ரலற்ணம எடலர் தகுந்த குடலஷைஷடந்ட ரபற்ட அலற்ணம னதஷல் ண்ைஷப்பஶர்த்ட உைளலண்டும் ன்ஷமஶர் அத்தஷர்.
Verse 158 ஆசஶணன அடுக்ஷம லஷதம் ஶப்பஶ இந்டைணயத் தஷடந்ளதஶர் பஶதம் ஶைஶ லடைட பனஷரண்ைஶண்டு சஸப்பஶ பைஷலஷணைள் ல்யஶம் ரசய்ட சஷலசஷலஶ ளட்ைதன் ரல்யஶம் ஈய்ந்ட சஶப்பஶ டைல் னக்குத் தஶட ரன்ட சற்டம் நஸ ளரஶளத சும்ஶ நஷல்லு ளபப்பஶ அலர் னட னஷந்ட ரதன்மஶல் ளபசஶல் டைல் ரஶடுத்ட அடள் ஈலஶள Translation: Contemplate upon this book, son, in the sacred feet of the pure Contemplate it for twelve years Glory, Son, doing all the services Siva sivaa! Offering all the dharma requested Reach him and request, “Please grant me the book” Do not ask, but stand quietly It is a boon if his heart melts He will quietly give the book and offer his grace. Commentary:
Agatthiyar advises that one should approach a true guru and serve him for twelve years. One should offer the Guru all that he asks for. He should not ask the Guru to give him the essence of this book but should stand quietly. When the Guru is pleased with the disciple he will grant this book to him, that this knowledge to him, and offer him his grace. A true guru knows what is appropriate for a student at his current mental and spiritual maturity level. One need not ask a guru to grant a particular knowledge or technique. A guru knows. Scriptures say that one should remain in the gurukula for twelve years. This is the time when the brahmachari remains with his guru learning various sciences and practicing sexual abstinence. This helps the disciple to convert his sexual energy into constructive activities. Agatthyar says that the disciple should offer all the dharma that the guru asks for. There is a subtle difference between dharma and dhana. Dhana is donation while dharma is regulations or achara, rules that one must follow depending on his position in life. This involves physical, mental and spiritual injunctions. One has to serve the guru with utmost sincerity surrendering his ego, pride and the ahamkara to him. He should submit himself to the guru trusting him fully that he will lead him in the right path. Both the physical and mental attitude of the disciple required to receive the grace of the guru is cultivated during this twelve year period of stay with the guru. Agatthiyar saying that one should not ask the guru for this specific book reminds us of the episode of Upakosala mentioned in Chandhogya Upanishad where Upakosala served his guru Satyakama under such arduous circumstances that even the gods took pity on him. They came in different forms and initiated him. The period of staying with the guru for such a long period
prepares the disciple psychologically as well. He loses his obsession towards his family, the idea of „this is mine‟ is removed and he learns to live in a spiritual way instead of the family way. Living with the guru is a blessing in itself. Gurus are realized souls and Divinity works through them. They channel the Divine force and the disciple who lives continuously with such a guru receives this grace abundantly. Thus, the guru is able to elevate the disciple in all the three realms, physical- by making him perform karma yoga through service to the guru and fellow disciples, mental or psychological- helping him cut delusion of „me and mine‟ letting go of qualities such as ahamkaram, ego and false pride and spiritually- by being a channel and directing the Divine energy towards him. The only goal of the student is to please the guru so that „his heart melts‟ just as Agatthiyar says and he will grant the student all the knowledge and grace. எட சஸைன் எட உண்ணஶன குடணலச் ளசர்ந்ட அலடக்கு பன்னஷண்டு ஆண்டுள் ளசணல டௌஶஷளலண்டு. அலர் ளட்பஶன அணனத்ணதடம் அலடக்கு அரஷத்ட அலர் னம் குரஷச் ரசய்ளலண்டும். அலஶஷைம் னக்கு இணதக் ற்டத் தஶ, அணதக் ற்டத் தஶ ன்ட ளட்க் கூைஶட ரனனஷல் எட குடவுக்கு சஸைன் இடக்கும் ஆன்ஸ நஷணயக்கு ற்ம அமஷவு ட ன்ட ரதஶஷடம். அணதத் தஶன் அலர் அலடக்குக் ற்டக்ரஶடுப்பஶர். அணத சஸைன் ரதஶஷலஷக்ளலண்டிதஷல்ணய. அவ்லஶட னம் குரஷர்ந்த குட ளதணலஶன அமஷணலடம் தந்ட தனட அடணரடம் ஈலஶர் ன்ட அத்தஷர் டௌயத்தஷடக்குக் கூடஷமஶர். ணமள் எட சஸைன் எட குடவுைன் பன்னஷண்டு ஆண்டுள் தங்ஷஷடந்ட பஷம்ச்சஶஷத்ணத ளற்ரஶண்டு, குடவுக்கு ளசணல டௌஶஷ ளலண்டும் ன்ட கூடஷன்மன. பன்னஷண்டு ஆண்டுரஷன் டக்ஷத்டலம் ன்ன? சுஶர் ந்ட அல்யட ழு லதஷல் குடகுயத்ணத அணைடம் எட சஸைன் உைணயப் ரபஶடத்தலண பய ஶற்மங்ணரச் சந்தஷக்ஷமஶன். அந்த சத்தஷல் பஷம்ச்சஶஷத்ணத ளற்ரஶள்லட அலடக்கு லஷந்ட ட்டுப்பஶணை, னக்ட்டுப்பஶட்ணைக் ற்டத் தடஷமட. அத்தஷர் எடசஸைன் தனட குட ளட்கும் ல்யஶ தடங்ணரடம் அலர் னம் குரஷடம் அரவுக்கு அலடக்கு சர்ப்பஷக்ளலண்டும் ன்ஷமஶர். அங்கு நஶம் தர்த்டக்கும் தஶனத்டக்கும் உள்ர ளலடபஶட்ணைப் பஶர்க்யஶம். தஶனம் ன்பட ரபஶடள்ணர பஷமடக்கு ஈலட. தர்ம் ன்பட எடலர் உைல், னம் ற்டம் ஆன்ஸ தரங்ரஷல் சஷய ட்டுப்பஶடுணர ளற்ரஶள்லட. இதற்கு எட சஸைன் தனட குடவுைன் பன்னஷண்டு ஆண்டுள் இடப்பட அலசஷஶஷமட. எட சஸைன் உையரலஷல் தனட குடவுக்கு ஆஸ்த்தஷல் ளசணல டௌஶஷளலண்டு. ன அரலஷல் தனட அங்ஶம், ர்லம், ணத ஆஷலற்ணம லஷட்டுலஷை ளலண்டும், தஶன் தனட, தன் க்ள் ளபஶன்ம பஶசங்ணர லஷட்டுலஷை ளலண்டும். ஆன்ஸ தரத்தஷல் அலன், தனட குடலஷைஷடந்ட ரபமளலண்டி அமஷவுக்கு ற்படு தன்ணன அலஶஷைம் டழுணஶ எப்பணைத்ட தஶர்ப்படுத்தஷக்ரஶள்ர ளலண்டும். எட சஸைன் தனட குடலஷைம் இணதக் ற்டத் தஶ அணதக் ற்டத் தஶ ன்ட ளட்க் கூைஶட. அந்த சஸைடக்கு அலனட ன, ஆன்ஸ நஷணயக்கு ற்ம அமஷவு ட ன்ட எட குடவுக்கு
நன்மஶத் ரதஶஷடம். சஸைன் ளட்ளலண்டிதஷல்ணய. சஶந்ளதஶக்ஷ உபநஷைதத்தஷல் உள்ர உபளஶசயன் ணத இங்கு நஷணனவுக்கு லடஷமட. உபளஶசயன், சத்தஷஶர் ன்ம குடவுைன் பன்னஷண்டு ஆண்டுள் தங்ஷஷடந்ட டுணஶன ளசணலணரச் ரசய்தஶன். அலனட ளசணலஷனஶல் குரஷர்ந்த ளதலணதள் அலனஷைம் டணை கூர்ந்ட பல்ளலட உடலங்ரஷல் லந்ட அலடக்கு உபளதசங்ணர அரஷத்தனர். எட குடவுைன் தங்ஷஷடக்கும் அடபலள எட சஸைடக்கு லஶகும். ரனனஷல் எட உண்ணஶன குட இணமடைர்லஷன் லடிஶயஶ இடக்ஷமஶர். அலர் டயம் இணமடைர்வு உயஷடள் ரசல்டௌஶஷஷமட. இத்தண குடவுைன் தங்ஷஷடக்கும் எட சஸைன் இந்த ரதய்வீ சக்தஷண அபஶஷஷதஶப் ரபடஷமஶன். இவ்லஶட எட குட தனட சஸைணன உையரலஷலும்- அலணன ர்ளஶத்ணதச் ரசய்ணலத்ட, னதரலஷலும்லஷடப்டௌ ரலடப்டௌ பற்டக்ணர லஷைச் ரசய்ட, ஆன்ஸ தரத்தஷலும் இணமடைர்ணலப் ரபம தஶர் ரசய்ஷமஶர். அந்த சஸைனஷன் எள குமஷக்ளஶள் அந்த குடலஷன் னத்ணதக் குரஷலஷப்பட. அப்ளபஶட அலன் ரபடம் அமஷவும் அடளும் அரப்பஶஷட. Verse 159 ஈஶல் இடந்டலஷட்ைஶல் வுடங் ஶட ற்மபடி பைஷலஷணைள் ல்யஶம் ரசய்ட ரசய்ஶளத அடலரவும் ரபஶய் ளபசஶளத தஷனந்ரதஶடம் ஶல் டுக் நஷன்ட ஶட ஆஶளல டம்பஶர்த்டச் ரசபள பண்ட அன்மஶைம் உண்ஷமதஷல் டன்மஷல் என்ட ளஶ டக்குப் பங்ஷட்டீலஶய் ளலண்டினட நஸ ரஶடுத்டம் இன்னங்ளளர Translation: If you do not make the offering then you have to wait for an eon, Performing all the services that are suitable Do not say lies, even a miniscular one, Stand steadfast everyday (with you legs paining) and wait Looking at his face perform japa (ask for the knowledge) One third of the daily food You will share with him Offering what he seeks you ask/listen somemore. Commentary: Agatthiyar mentioned that one has offer dharma and service to the Guru and seek the knowledge mentioned in meijnanam. He is elaborating on that idea in this verse. He says that if one is willing to offer the Guru what he asks for then one should wait for
eons to get this knowledge. It is not that the guru is greedy! The guru seeks good and bad qualities from the disciple as offering as this will prepare the disciple to be fit to receive the knowledge. Good qualities- because one has to develop them to handle this knowledge which is a practical method, bad qualities- because they have to be culled out. One has to have unwavering desire to attain this knowledge. It is not a passing fad, a temporary desire. One has to be prepared to wait for it however long it takes to get it. Agatthiyar says that the disciple should look at the face of the guru and perform japa. The japa here may be the request for the knowledge. The next line is interesting. He says that the disciple should offer 1/3 of his food to the guru. Traditionally, disciples who live in an ashram go around with a begging bowl, collect the food offerings from householders and share it with the guru. Agtthiyar tells Pulathiyar that the disciple should offer everything the Guru asks for and seek the knowledge. டந்ணத பஶைலில் அத்தஷர் எட சஸைன் தனட குட ளட்பலற்ணம ல்யஶம் தந்ட அலடக்கு ளசணல டௌஶஷந்ட அலஶஷைஷடந்ட ரய்ஞ்ஞஶனத்தஷல் கூமஷடள்ரலற்ணமக் ற்டக்ரஶள்ரளலண்டும் ன்மஶர். இவ்லஶட ரசய்ஶலஷட்ைஶல் அலன் எட டரவு ஶத்தஷடக்ளலண்டும் ன்ஷமஶர். எட குட தனட சஸைனஷைஷடந்ட நல்ய குைங்ள், தஸ குைங்ள் ஆஷ இண்ணைடம் தர்ஶக் ளட்ஷமஶர். நல்ய குைங்ள்- ரனனஷல் அணல குடலஷன் உதலஷடைன் லரர்க்ப்பைளலண்டும், தஸ குைங்ள்- அணல குடலஷன் உதலஷடைன் அறஷக்ப்பைளலண்டும். அந்த சஸைன் தனட குடலஷன் டத்ணதப் பஶர்த்ட பம் ரசய்ளலண்டும் ன்ஷமஶர் அத்தஷர். இதற்குப் ரபஶடள் அலன் குடலஷன் டக் குமஷப்ணப அமஷந்ட இந்த அமஷணலத் ரதஶைர்ந்ட ளலண்ை ளலண்டும். அதஶலட, இந்த லஷடப்பம் ரதஶைர்ந்ததஶ ப்ரபஶழுடம் உள்ரதஶ இடக்ளலண்டும். பஷணக்ஷஷன் டயம் உைணலச் ளசஶஷக்கும் சஸைன் அதஷல் டன்மஷல் எட பங்ண குடவுக்கு அரஷக்ளலண்டும் ன்ஷமஶர் அத்தஷர். ஆஸ்த்தஷல் லஶழும் சஸைடக்ஶன லஷதஷ இட. இவ்லஶட எட சஸைன் தனட குட ளட்பணல அணனத்ணதடம் லறங்ஷ இந்த அமஷணலப் ரபமளலண்டும் ன்ஷமஶர் அத்தஷர். Verse 160 நைக்கும் லறஷ ளரப்பஶ டௌயத்தஷளன ரதஶண்டு ரசய்ட ஷடணபடைன் டைல் ரஶடுத்தஶல் ஷவும் நன்ட லஶரப்பஶ தனம் ரஶடுத்ட டைல் லந்தக்ஶல் த்டலங்ள் ன்னரலன்மஶல் ரண்ைஶம் பக்ஷம் தஶரப்பஶ இண்டும் லஷட்டுச் சண்ணை ளபஶட்டு சத்தஶ லஶங்ஷனஶல் உதலஶணதஶ ளஶரப்பஶ தஷடடினஶல் சஷத்தஷ இல்ணய
குட டைலுக்ஷட உடதஷ ண்டு ளதளம Translation: The way to act Listen Pulatthiya! If he gives the book After service, it is very good It is a sword, When the book is obtained through payment of wealth Then the glory is only second level It is only parchment, if leaving these two methods And the book is obtained through fighting, it will be useless Understand this, if it is stolen then no siddhi This is definite for this gurunool (book of wisdom), realize this. Commentary: Agatthiyar lists three ways in which one may attempt to possess meijnanam. Some will serve the Guru and obtain the knowledge from him. This is the best method. Some may attempt to buy it by offering money, wealth. This is only second best. The third is the worst method, obtaining through fighting with the owners. It will be useless, like a piece of parchment. The last method is the most deplorable method, that of stealing it from the owners. Agatthiyar says that if one attempts this method, one would not get any siddhi at all. It will only earn the person a curse. Agatthiyar swears that this true for this book of wisdom. ரஞ்ஞஶனம் ன்டம் இந்த டைணய டன்டலஷதங்ரஷல் ரபமயஶம் ன்ஷமஶர் அத்தஷர். அலற்மஷல் குடவுக்கு ளசணல ரசய்ட அலஶஷைஷடந்ட ரபடலளத ஷக் நல்யட. அதணன அடுத்தட டைணய லஷணயக்கு லஶங்குலட. டன்மஶலட அணத சண்ணைளபஶட்டுப் ரபடலட. இட நல்ய டணமல்ய ன்ஷமஶர் அத்தஷர். ஆனஶல் இணதலஷை தஶழ்ந்தட அணதத் தஷடடுலட. இணதத் தஷடடி அணைந்தஶல் எட சஷத்தஷடம் ஷட்ைஶட ன்ஷமஶர் அத்தஷர். இட சத்தஷம் ன்ட ளலும் லலிடடத்டஷமஶர். Verse 161 ளதமப்பஶ டௌயத்தஷளன டைணயக் ண்ைஶல் சஸலன்ளபஶல் ஶத்தஷட நஸ இந்த டைணய
ளஶமப்பஶ ஶலஷம்தஶன் இடதஶன் ஶ குடடைலும் இந்தடைல் ரஶள்ணரளபஶய ளலமப்பஶ டைல் இல்ணய ண்டு ளதட வீைடைன் ரசஶல்யளத ரய்தப்பஶளத தஶமப்பஶ தணயகுணய ஸழ்க்ண் ளபஶய சயசஷத்டம் ணலசஶய்ச் சஶகும் ஶளை Translation: Become an expert Pulatthiya! When you see this book Protect it as your life /soul, you seek This book. This is the epic, this is it, Sir This book is also gurunool/book of wisdom, like a theft There is no other book, see it and become an expert Do not talk to wastrels do not miss the truth Like the bunch of the kadali banana turning downward All the mystical accomplishments (siddhi) will come under control, See. Commentary: Agatthiyar emphasizes the importance of this book by telling Pulatthiyar to protect it like his life. He says this is the epic, the complete work, there is no other book like this, the book of wisdom. The next line may be „sellaadhe‟ which means do not go with them, or „sollaadhe‟ do not tell it to the wastrels. Another interpretation is that even the words of the wastrels cannot miss this truth, it is so clear, no one can twist it. Agatthiyar mentions a down turned bunch of banana fruit. The sahasrara is depicted as a banana bunch by many siddhas. This also refers to the pineal gland which secrets the divine nectar which grants all the mystical accomplishments or siddhis. இந்த டௌத்தத்தஷன் டக்ஷத்டலத்ணத லலிடடத்த, இந்தப் டௌத்தத்ணத அலட உஷணப்ளபஶய ஶக்ளலண்டும் ன்ட டௌயத்தஷஶஷைம் அத்தஷர் கூடஷமஶர். இந்த டைல் எட ஶலஷம் ன்டம் இணதப்ளபஶய இன்ரனஶட டைல் இல்ணய ன்டம் இடளல குட டைல், ஞஶன டைல் ன்டம் அத்தஷர் கூடஷமஶர். இதணன அடுத்த லஶஷக்குப் பய ரபஶடட்ணரக் கூமயஶம். ‘ரசல்யளத’ ன்பணத ரசல்யஶளத (தப்பஶளத டைன் ளசர்ந்தஷணசஷமட) ன்ட ரஶண்ைஶல் வீைடைன் ரதஶைர்ணப ணலத்டக்ரஶள்ரஶளத ன்ட ரபஶடள். ரசஶல்யஶளத ன்ட ரஶண்ைஶல் அலர்ளுக்குச் ரசஶல்யஶளத ன்ட ரபஶடள். அல்யட வீைமட ரசஶல் அளத ரய் தப்பஶளத ன்ட ரஶண்ைஶல் வீைட ரசஶற்ளும்கூை இதஷல் கூடப்பட்ை உண்ணண ஶற்மஷக் கூம டடிஶட, இதஷல் குமஷப்பஷட்ைணல அவ்லரவு ரதரஷலஶ உள்ரன ன்ட ரபஶடள். ஸழ்ஶடம் தணயகுணய ன்பட தலிலஶணறஷன் குணய ன்ட ரபஶடள்படும். சவஶஶத்ணத லஶணறக்குணய ன்ட பய சஷத்தர்ள் பஶடிடள்ரனர். அந்த சக்ம் ஸழ்ளநஶக்ஷத் தஷடம்பஷ அஷர்தத்ணத லடிக்கும். இந்த அஷர்தம் ல்யஶ சஷத்தஷணரடம் அடளும். இணதள அத்தஷடம் குமஷப்பஷடுஷமஶர்.
Verse 162 ஶைப்பஶ டக்ணைடம் குடக்ணைள் ல்யஶம் ஶட்டுைஶ இந்த டைல் ரங்ம் இல்ணய ளதஶைப்பஶ ஆஷத்ணதப் பந்தனம் பண்ட டன்ஶர்க் பஷள்ணரணர அடுத்தஷைஶளத சஶைப்பஶ வீண் அரக்கும் பல்ளரஶளை சஶஷஶ நஸ லசனம் சஶற்ம ளலண்ைஶம் பஶைப்பஶ பஶனதம் ரஶண்ளைஶர் உண்டு பஶர்த்ட நஸ உடத்ரதஶஷந்ட அடுத்தஷைஶள Translation: See son, the shop of womb and the shop of the guru This book will show, there are no faults Think about it, process the thousand Do not go near evil people Move finger span from those who talk about unnecessary things You do not have to say any speech There are those who are crazy about food and drink Seeing their true nature you refrain from associating with them. Commentary: The terms „karukkadai‟ means the shop of birth, the muladhara from which one gets all kinds of life forms. It is said that one‟s karma and samskara are stored in the muladhara that creates various situations and experiences for the one born. „Gurukkadai‟ is the shop of the guru or realization. This site is the ajna that offers a variety of experiences for the yogi. Agatthiyar tells Pulathiyar, “Process the thousand”. The term used is „padanam‟. This is a special method of preparation where materials are incubated and allowed to undergo transformation. Agatthiyar does not want us to merely read the book but to let it get undergo processing within us, that is, we should contemplate upon the topics and realize their ramifications. Then he tells Pulatthiyar to go away from evil people at least to a finger span length, „saan‟. He tells Pulatthiyar to not waste his time arguing to talking with them. He also tells Pulatthiyar to go away from those interested in only food. They also waste their lives in insignificant pursuits. டதல் லஶஷஷல் ஶைப்படும் ‘டக்ணை’ டயஶதஶத்ணதக் குமஷக்கும். நட ர்ங்ளும் சம்ஸ்ஶங்ளும் டயஶதஶத்தஷல் ளசர்த்டணலக்ப்பட்டுள்ரன ன்ட ரபஶடலஶக் டதப்படுஷமட. இணலள நக்கு பஷமலஷணடம் லஶழ்க்ணஷன் அடபலங்ணரடம் அரஷக்ஷன்மன. குடக்ணை ன்பட ஆக்ஞஶ சக்ம். அங்கு எடலடக்கு பல்ளலட அடபலங்ள் ற்படுஷன்மன. எட ளஶஷ பல்ளலட சஷத்தஷணரப் ரபடஷமஶர். இந்த ஆஷம் குற்மற்ம பஶைல்ணரப் படித்ட பதனம் பண்டஶட அத்தஷர் கூடஷமஶர். பதனம் ன்பட எடலஷதஶன தஶஶஷப்டௌ டணம. நஶம் இந்தப் பஶைல்ணரப் படித்தஶல் ட்டும் ளபஶதஶட, அணத நஷணனலஷல் ப்ரபஶழுடம் ணலத்ட அட நம்ண ஶற்ம அடதஷக்ளலண்டும், அதஷல் தப்பட்டுள்ர லஷளங்ரஷன் உட்ரபஶடணர நஶம்
அமஷளலண்டும். இதணன அடுத்ட அத்தஷர் டௌயத்தஷஶஷைம் வீண் லம்பர்ள், தஸலர்ள், உைளல பஷதஶனம் ன்ட இடப்பலர்ள் ஆஷளஶடைன் ரதஶைர்டௌ ணலத்டக்ரஶள்ர ளலண்ைஶம் ன்ஷமஶர். அட ரலட்டிப் ளபச்சு, தஸ குைங்ள், அல்ப லஷளங்ணரத் ளதடுதல் ஆஷலற்ணம லரர்க்கும். Verse 163 ளள்லஷ அடுத்தஷட்ைஶய் ன்டணத்தஸர் குடளல ஶ அடள் ஞஶனக் ரஶடிளபஶட்டீர் ஞஶனம் ரசஶல்லும் படுத்தஷைஶக் குடக்ள் குண்ைம் அமஷச் ரசஶன்னஸர் பஶஶஷல் உள்ளரஶர் நைத்ணத ரசஶன்னஸர் படம் தஸர்த்தஸர் டுத்தஷைஶத் தஷடதரமதன்ட ஞஶனம் ரசஶல்வீர் ரஶஷஷக் கூட்டி அல்ளயஶ ஶர்த்தஸர் ஶ படுத்தஷைஶ லஶர்த்ணத உண்ளைஶ லஷரங்ச் ரசஶல்வீர் பசஷலன் பதஷஶட்டி அடள் ரசய்வீள Translation: You said, do not associate with them, Sir, You created the flag/the creeper of wisdom and grace You expanded on the nature of good gurus You spoke about the behavior of worldly people, you also dispelled fear Please tell us about wisdom considering us as those not ready to take pain and change You protected it creating a combat area (kalari) Are there any words that do not cause trouble/ lose its vigor? Please tell us clearly Bestow your grace on us by revealing the locus of Paramasiva. Commentary: This is again a summary verse by Pulatthiyar. He lists all the things that Agatthiyar taught recently. Agatthiyar told him to stay away from evil people, wastrels. He talked about wisdom, good and evil gurus, nature of people in general and removed any fear that may lurk in the mind. The meaning of the word „dhiruthar or thiruthar‟ is not clear. This term appears in Thirucchendoor Murugan Pillaith thamizh- „seraa dhiruthar kulakalagaa‟. ளசஶ தஷடதர் குயயஶ. It seems to be some type of bad people. Next line is interesting. Pulatthiyar praises Agatthiyar that he has created or brought together a „kalari‟ or a combat ground where erroneous ideas are thrashed with force and protected this knowledge. He asks Agatthiyar to tell him words that never lose vigor- those that are true always and bestow his grace by revealing the locus of Paramasiva. இடலண அத்தஷர் ற்டக்ரஶடுத்தலற்ணம டௌயத்தஷர் ரதஶகுப்பதஶ உள்ரட இப்பஶைல். டௌயத்தஷண தஸலர்ள், வீைர்ள் லம்பர்ள் ஆஷலர்ணர லஷட்டு லஷயஷஷடக் ளலண்டும் ன்ட கூமஷ அத்தஷர், ரபஶய் குட ரய்குட ஆஷலர்ரஷன் தன்ண, உயக்ரஷன் பறக்ம் ஆஷலற்ணமடம் கூமஷ அலட பத்ணதடம் ளபஶக்ஷனஶர் ன்ஷமஶர் டௌயத்தஷர். அடுத்த லஶஷஷல் உள்ர ‘தஷடதர்’ ன்ம லஶர்த்ணதக்குப்
ரபஶடள் ரதஶஷலஷல்ணய. ளதஶ எட தஸ குைத்ணதக் ரஶண்ைலர் ன்பட டௌயப்படுஷமட. இந்தச் ரசஶல் தஷடச்ரசந்டெர் டடன் பஷள்ணரத் தஷறஷல் ஶைப்படுஷமட (ளசஶ தஷடதர் குயயஶ) ன்ட லணயப்பதஷலஷல் ஶண்ஷளமஶம். அத்தஷர் எட ரமஷணக் கூட்டி இந்த டைணயடம் இதஷல் கூமஷடள்ரலற்ணமடம் ஶத்தஶர் ன்ஷமஶர் டௌயத்தஷர். ரஶஷ ன்பட சண்ணைஷடும் இைம் ன்ட ரபஶடள்படும். இந்த ரய்ஞ்ஞஶனம் ன்டம் ரத்தஷல் அத்தஷர் தலமஶன ரஶள்ணள், தலமஶன க்ள் ஆஷளஶடைன் ளபஶஶஷட்டு இந்த ஞஶனத்தஷன் உண்ணத் தன்ணணக் ஶக்ஷமஶர். இதணன அடுத்ட டௌயத்தஷர் அத்தஷஶஷைம் ப்ரபஶழுடம் லலுலஷறக்ஶத லஶர்த்ணதணரக் கூடஶடம் பசஷலனஷன் இடப்பஷைத்ணதக் ஶட்டி அடள் டௌஶஷடஶடம் ளலண்டுஷமஶர். Verse 164 டரஶறஷ ரசஶல் ன்மஶய் டௌயத்தஷளன ரசஶல்யக் ளளு சுத்த நஷமஶன ளசஶதஷ தன்ணன ல் ன்ம னம் எற்ம பஷள்ணரக் ஶக்கும் ஶைத்தஷளய லஷழுந்ட ரடம் உள்ரம் இல் ன்ம வீடுதனஷல் இடந்தஶல் ன்ன ழுந்ட சஷய ணய டௌகுந்ட ளபஶனஶல் ன்ன அல் ன்ம உயரல்யஶம் சஞ்சஶஷத்தஶல் ன்ன அடள் ரபடகும் ஞஶனணத அமஷந்டக் ரஶள்ளர Translation: Reply Pulatthiya! You asked, “Tell”. Listen to me say it The Pure, tranquil/undisturbed, effulgence Will be attained by the son whose stony mind goes away The heart will fall into the cause and dig Does not matter whether remaining in the house Or go to some mountains What if roamed around the dark world Grace will flow know the wisdom. Commentary: Agatthiyar replies to Pulatthiyar‟s query about the locus of the divine. He says that it is in the heart of one who heart is not stony. The nature of the Divine, Paramasiva is purity, being unbound by anything and effulgence. When the heart is ripe enough to realize the presence of the Divine within then one‟s attention will be completely focused on the Universal Cause, the Divine. Once this happens then it does not matter whether one remains as a householder of a renunciate, whether one lives in a house or in the mountains or roams around the world as a mendicant. Thus, Agatthiyar says that the external symbols such as being a householder or a renunciate does not matter, realization with the right attitude is all that matters. When one realizes that one‟s heart will melt and grace and universal love will flow. Agatthiyar says that this is wisdom.
When Pulatthiyar asks about Paramasiva, instead of describing him as one with knotted hair, tiger skin robe or Ganga on his head Agatthiyar calls him as purity, niramaya and effulgence. Paramasiva represents the unmaifested state, the state of oneness. He is pure as he is free from the triple qualities- sattva, rajas and tamas. He is in the undisturbed or actionless state and is the effulgence of consciousness. Isvara pratyabijna karika a text of Kaishmir Saivism describes Siva as, “Siva lies as my own self (sva atma) and is proved in the very beginning (aadisiddha) as myself who is the doer (karta) and the knower (jnaatha). Thus if one were to locate Siva one has to point to oneself, as Siva is really consciousness (citi or samvith). Agatthiyar reflects this idea by saying that one with pure heart will realize Siva within himself. பசஷலனஷன் இைத்ணதக் ஶட்டுஶட டௌயத்தஷர் ளட்ைதற்கு அத்தஷர் இங்கு பதஷல் கூடஷமஶர். டெ, அணசலற்ம, ள ஶதஷஶன சஷலனஷன் இடப்பஷைம் ல்ளபஶல் இல்யஶத னம் ன்ஷமஶர் அத்தஷர். தஷடடயஶஷன் அன்ளப சஷலம் ன்ம லஶக்ஷத்ணத எத்தஷடக்ஷமட இட. னம் னஷந்ட இணமலனஷன் இடப்பஷைம் “தஶன்” ன்பணத உைடம்ளபஶட அந்த னஷதன் அணனத்டக்கும் ஶைஶன பம்ரபஶடரஷல் என்மஷலஷடுஷமஶன். இந்த உண்ணண உைர்ந்தபஷன் எடலர் இல்யமலஶழ்க்ணண லஶழ்ந்தஶல் ன்ன, டமலஷஶ ணயரஷல் லஶசஷத்தஶல் ன்ன, பஷத்தணனப் ளபஶய இவ்வுயஷல் சுற்மஷத் தஷமந்தஶல் ன்ன (அலன் ப்ரபஶழுடம் இந்த உைர்ந்த நஷணயஷல் இடக்ஷமஶன், பம்ரபஶடரஷல், ஶைத்தஷல் டழ்ஷஷடக்ஷமஶன்). டௌயத்தஷர் அத்தஷஶஷைம் சஷலணனப் பற்மஷக் ளட்ைளபஶட அத்தஷர் சஷலரபடஶன் தஶழ் சணைன், டௌலித்ளதஶல் அைஷந்தலன், ங்ஶதன் ன்ட கூமலஷல்ணய. சஷலன் சுத்த நஷஶஶன ள ஶதஷ ன்ஷமஶர். இடளல இணமலனஷன் உண்ண நஷணய. அலன் சுத்தன் ரனனஷல் அலனஷைம் சத்டலம், ஸ் தஸ் ன்ம டக்குைங்ள் இல்ணய, அலன் நஷற்யன். அலன் அணசலற்மலன், தன்னஷல் டழ்ஷஷடப்பலன். அலன் ள ஶதஷ உடலஶனலன், அலடக்கு எட குமஷப்பஷட்ை உடலஷல்ணய ஆனஶல் அலன் அணனத்ட உடலங்ரஶவும் இடப்பலன். அலன் ஞஶனள ஶதஷ! ஶஷ்ஸ ணசலதத்தஷல் ஈஸ்ல பஷதஷபஷக்ஞஶ ன்டம் டைல் சஷலணனப் பற்மஷ லஷரக்கும்ளபஶட “சஷலன் னட ஆத்ஶ, ஆதஷ சஷத்தன் ன்ணனத் தஶனஶ, ர்த்தஶலஶவும் ஞஶதஶலஶவும் ஶட்டிலன். அலன் இடப்பஷைத்ணத எடலர் ஶைளலண்டுரன்மஶல் தன்ணனளதஶன் சுட்டிக்ஶட்ைளலண்டும்” ன்ட கூடஷமட. இந்தக் டத்தஷல்தஶன் அத்தஷர் எட ரதரஷந்த உள்ரத்தஶல் தஶளன பசஷலன் ன்ட ஶைடடிடம் ன்ஷமஶர். Verse 165 டைலில் ரபஶடள் அமஷவும் அமஷஶல் சஞ்சஶஷத்ட உயத்டள்ளர அணனளலஶடம் டெளைஷப்பஶர் அமஷந்ட ரஶள்ளு
குமஷஶல் ளபஶலஶளல் குடைஶய்ப் ளபஶலஶய் குடநஷஷ்ணை தஷல்யஶட குடட்டு ளலைம் பஷமஷஶல் உயத்ளத பணம ரசய்ஶல் ரபஶய் என்டம் ரசஶல்யஶல் அடணரத் ளதடு பமஷலஶசல் ஶத்ட நஷன்ம ரஶக்கு ளபஶயப் பஶைலிளய ரபஶடள் ண்ைஶல் ரபஶடக்ஷக் ரஶள்ளர Translation: To get knowledge from the book Ignorantly roaming around in the world Everyone will heap insults, know this. If you go without noting you will become blind The garb of a blind without contemplation upon the guru Without leaving it, without announcing/ telling Without lying search for the grace Like the stork that waits at the threshold Pick up the meaning if you see knowledge in the song. Commentary: This is a great verse which tells us how to gain knowledge from meijnanam. Previously Agatthiyar told us to not merely read this book but to process it within. Now he tells us how to gain knowledge from it. He tells that one should not live in the world, merely roaming around it, without knowing about this book. Such a life will only earn dishonor and insults. It is like the life of a blind person as he does not see that which should be seen. Contemplating upon the guru will remove this gard of blindness as the Guru will show the wisdom. Agatthiyar advises that one should remain with the quest for knowledge, never go away from the book, never talk about it to another or announce his meager knowledge he gained from the book to another. One should never tell lies but to search for grace and wisdom in the book carefully like a stork waiting for the right fish. When one realizes the wisdom found in the book one should grab it, pick it, collect it immediately. இப்பஶைல் ரய்ஞ்ஞஶனம் ன்டம் இந்டைலிலிடந்ட வ்லஶட ஞஶனத்ணதப் ரபடலட ன்ட கூடஷமட. அமஷலற்மலஶ எடலர் இவ்வுயஷல் சுற்மஷக்ரஶண்டிடந்தஶல் உயத்ளதஶர் அலணப் பறஷப்பர். இந்த டைலில் குமஷப்பஷட்டுள்ரலற்ணம அமஷஶலஷட்ைஶல் எடலர் குடடுதஶன். குட நஷஷ்ணை என்ட ட்டுள இந்த குடட்டுத்தனத்ணத லஷயக்க்கூடிட. அதனஶல் எடலர் இந்த டைணயலஷட்டுப் பஷஶஷஶல், இதஷல் உள்ரலற்ணம அமஷந்டரஶள்ரளலண்டும் ன்ம ஆணசணலஷட்டுப் பஷஶஷஶல், இந்த டைணயப் பற்மஷடம் தஶன் வ்லரவு அமஷவு ரபற்டள்ளரஶம் ன்பணதப் பற்மஷடம் ளபடண நஷழ்த்தஶல் ரபஶய் லடரவு ஶத்தஷடக்கும் ரஶக்ணப் ளபஶய இந்த டைலில் தனக்ளற்ம எட டத்ட ரதன்பட்ைஶல் அணத உைளன ரபஶடக்ஷக்ரஶள்ர ளலண்டும் ன்ஷமஶர் அலர். Verse 166 ரபஶடக்ஶல் ளபஶலஶல் டௌத்தஷ ளபஶச்சு
டௌைம் இட்ை ரசஶர்ைம்ளபஶல் னடள் ளசட குடக்ஶல் ரய்ஞ்ஞஶனம் லஷணரப் பஶட ளஶடிலஷ ண் கூசும் கூடி லஶழு இடக்ஶளத லஶசஷதணன லஷழுங்ஷ உள்ளர இணச ளடு லந்தரதன்மஶல் பஶயம் ளபஶகும் மஷக்ஶளத லறஷமஷந்ட மஷத்தஶல் நஷற்கும் லந்டள லஶஶட ளபஶயஶம் ஶளை Translation: Those who couldnot wait lost their intellect Associate with it in the mind like purified gold See the meijnanam grow without any shrinkage Millions of suns! Eyes will glare, live associated (with it) Do not constrict the breath (vaasi) swallowing it within (holding it within) If it does not suit, the skull will explode Do not inhibit it, if inhibited with knowledge it will stop It may occur and immediately be lost. Commentary: In this verse Agatthiyar describes the fruits of the knowledge from meijnanam. He says that thos who cannot wait for it will lose their mind. (This does not mean that they will become crazy!) The intellect or the questioning mind tries to question everything tries to find an explanation for it, a so called rational for everything. It does not realize its limitations. Anything that does not meet with its rules are rejected as illogical or irrational. To experience true spirituality one should go beyond the intellect. This is what Agatthiyar means by „those who could not wait lost their intellect‟. Agatthiyar advises Pulatthiyar that he should contemplate upon the meijnanam in his heart. This heart is not the material heart but the spiritual one, the site of our soul, the mind. This is heart should be free of anything evil, it should be pure like purified gold. Agatthiyar does not say pure gold he says purified gold. The heart is not pure to begin with. It has to be purified through regular, carefully watched sadhana. Then one will realize that the meijnanam, true wisdom, is growing without any stunting. Stunting means, misconceptions, erroneous twists, misinterpretations etc all born from ahamkara. The result is the brilliance of millions of suns, the supreme consciousness. Agatthiyar advises Pulatthiyar to live in this state, he says „koodi vaazh‟ means join it and live. Next, Agatthiyar is advising Pulatthiyar about the dangers in kundalini yoga. He says that if one tres to hold the breath within without proper training one‟s skull will explode. One should not practice kumbaka or retention of breath without proper knowledge. Even if it is practiced with knowledge it may occur only for a moment. இப்பஶைலில் அத்தஷர் ரய்ஞ்ஞஶனத்தஶல் ற்படும் பயன்ணரக் கூடஷமஶர். இவ்லஶட இந்த அமஷணலப் ரபமளலண்டும் ன்ட ரபஶடக்டடிஶல் இடப்பலர், தஸலஷ ஆணச ரஶண்ைலர்ள் தட டௌத்தஷண இறப்பர். (அலர்ளுக்குப்ணபத்தஷம்
பஷடித்டலஷடும் ன்ட ண்ைளலண்ைஶம்!). டௌத்தஷ ன்பட லஷட்ைஶல் ளள்லஷளட்கும் என்ட, ல்யஶலற்மஷற்கும் ஶைத்ணதக் ண்டுபஷடிக் டணனடம் எட ஆடதம். ஆனஶல் அட ல்ணயக்குட்பட்ைட. அதற்குப் டௌஶஷஶ லஷளங்ள் பய உள்ரன. ஆனஶல் அட தனக்குத் ரதஶஷஶதலற்ணம இல்ணய ன்ட சஶதஷக்ஷமட, அலற்ணமத் தள்ர டணனஷமட. ஆனஶல் ஆன்ஷம் ன்பட டௌத்தஷக்கு அப்பஶற்பட்ைட, எட டௌஶஷதல், எட உைர்வு. அதனஶல் ரய்ஞ்ஞஶனம் ரபற்மலர் டௌத்தஷண இறக்ஷன்மனர், அரவுைந்த லஷறஷப்டௌைர்ணலப் ரபடஷன்மனர். டௌத்தஷ ன்பட பஷஷடதஷஶல் ஆனட, அறஷவுக்குட்பட்ைட. லஷறஷப்டௌைர்வு, படப்ரபஶடள் சஶர்ந்த உயணக் ைந்தட. இந்த லஷறஷப்டௌைர்ணலப் ரபற்மலர்ள் தட னம் தங்ம் ளபஶய டௌைஷட்டிடப்பதனஶல் அங்கு ரய்ஞ்ஞஶனம் வ்லஷத குடக்டம் இல்யஶல் லரடலணதக் ஶண்பஶர்ள். குடக்ம் ன்பட குணமபஶடு, தலமஶன லஷரக்ங்ள், டத்டக்ள், டௌஶஷதல் இல்யஶண ஆஷணல. அதன் எரஷ ளஶடி சூர்ப் பஷஶசம் னபணதப் ளபஶய ண்ணரக் கூசச் ரசய்லட. இத்தண லஷறஷப்டௌைர்வுைன் கூை லஶழுஶட அத்தஷர் டௌயத்தஷஶஷைம் கூடஷமஶர். அடுத்ட அத்தஷர் டௌயத்தஷடக்கு குண்ைலினஷ ளஶதஷன்ளபஶட ற்பைக்கூடி ஆபத்டக்ணரக் கூடஷமஶர். சஶஷஶன பஷற்சஷ இல்யஶல் எடலர் லஶசஷளஶம் ரசய் டணனந்தஶல், டச்ணசக் கும்பத்தஷல் அைக்கும்ளபஶட பஶயம் சஷதமஷலஷடும் ன்ட அத்தஷர் கூடஷமஶர். சஶஷஶன லறஷஶட்ைளயஶடு எடலர் கும்பத்ணத டணனந்தஶல் கூை அட ரநஶடிப்ரபஶழுட ற்பட்டு அதன்பஷன் ணமந்டலஷடும் ன்ஷமஶர் அலர்.
Verse 167 லஶசஷைக்கும் லண லஶசஷஷனஶல் ரட்ைர்ணரச் ரசஶல்லிட ஶைப்பஶ டச்சைக்ஷச் ரசத்ளதஶர் ளஶடி ண் ரதமஷத்டச் சூணயஷளய ஶண்ளைஶர் ளஶடி ளதஶைப்பஶ ரய் மந்டப் ளபஶனஶர் ளஶடி சுற்ரமழும்பஷ ரைத்ளதஶளை லஷழுந்ளதஶர் ளஶடி ஊைப்பஶ உண்ைஶக்ஶல் அணைப்ளபஶர் ளஶடி உள்ரைக்ஷக் ளஶறஷணப்ளபஶய டிந்ளதஶர் ளஶடி சஶைப்பஶ டறம் அப்பஶ ழுந்ளதஶர் ளஶடி தப்பஷலஷட்டு அற்பர்ரஶய் இடந்தஷட்ைஶள Translation: See son, millions dies trying to control their breath Millions have died with their eyes popping out and getting ulcers in the stomach Think about it son, millions have forgotten about their body Millions have died jumping up and falling down with the pot (body) See son, millions have blocked their uvula Blocking it within millions have died like a hen, Millions have ascended a finger span, a hand span
Letting it escape they remained as mean-minded people. Commentary: After warning us that one‟s skull will explore if the vãsi yogam is practiced without proper guidance and preparation, Agatthiyar lists other dangers that may happen for those who attempt kundalini yoga. He says that millions have died (1) controlling their breath, (2) had their eyes pop out from the pressure, (3) had suffered ulcers of the stomach (it is called soolai as it feels like being poked with a spear) , (4) had lost the sensation of their body- lost their mind so that they do not recognize that they have a body, (5) had jumped up and down with the increased energy and fallen down, (6) had died like a croaking hen trying to block their uvula which is said to make the divine nectar descend, (7) had managed to raise their kundalini Shakti marginally and remained as mean-minded people unable to make this happen again or to take it further. டந்ணத பஶைலில் சஶஷஶன அமஷவும் லறஷஶட்ைலும் இல்யஶல் குண்ைலினஷ ளஶத்ணத ளற்ரஶள்பலர்ள் தட பஶயம் ரலடித்ட சஶலர் ன்ட கூமஷ அத்தஷர் இப்பஶைலில் ளலும் பய ஆபத்டக்ணரப் பட்டிலிடுஷமஶர். ளஶடிக்ளஶடி க்ள் இப்பஷற்சஷரஷனஶல் (1) தட டச்ணச அைக்ஷ ஶண்டுள்ரனர், (2) ண்ள் ரதமஷத்ட இமந்டள்ரனர், (3) சூணய ளநஶய் னப்படும் டுணஶன லஷற்டப் டௌண்ரஶல் ைத்ணதத் தழுலஷடள்ரனர் (லஷற்மஷல் சூயத்தஶல் குத்டலணதப் ளபஶய லலிப்பதஶல் இந்த ளநஶய் சூணய ன்ம ரபணப் ரபற்மட), (4) தட உைலுைர்ணல இறந்டள்ரனர், தஶம் உைல் ரபற்டள்ளரஶம் ன்பணதள அமஷஶல் இடக்ஷன்மனர், (5) (அதஷஶஷத்த சக்தஷஷனஶல் ) ளலும் ஸழும் குதஷத்ட உைலுைன் ஸளற லஷழுஷன்மனர், (6) உண்ைஶக்ண மஷத்ட (அஷர்தம் ற்பை) ளஶறஷணப் ளபஶயக் ரஶக்ஶஷத்ட இமந்டள்ரனர் (7) தட குண்ைலினஷ சக்தஷண எட சஶண் அல்யட டறம் ட்டுள ழுப்ப சக்தஷ ரபற்ட அணதடம் இறந்டலஷட்டு அற்பர்ரஶ இடக்ஷன்மனர் ன்ட அத்தஷர் கூடஷமஶர். Verse 168 இடந்தஷட்ைஶர் நஶசஷலஷட்டு நஶசஷ ஶமஷ ண்ைஷ ண்ைஷ நஶசஷதணன லஷழுங்குலஶடம் பஷஶஷந்தஷட்டு ண் டக்ணப் ளபஶற்டலஶடம் ரபடலஷயஶல் அண்ைஶக்ஷல் ற்ட லஶடம் பஷஶஷந்தஷட்ை தண்ைஷஷடள் டழ்குலஶடம் பத்தஷஶய்க் குறஷரலட்டிப் படங்குலஶடம் சஶஷந்தஷட்ைக் குணய லஶணற தலஷழ்த்தஶப் ளபஶய தத்தரஷத்ட உயரஶர்ள் தலஷத்தஶர் தஶளன Translation: They remained alternating between the nostrils, Counting the breaths and holding it Splitting away, those who hold the eyes and nose
Those who raise it to the uvula with the big toe Those who submerge themselves in water Those safely dig a hole and hide there Like the fully mature branch of banana tree that fell down Struggling, people of the world suffered so. Commentary: Agatthiyar lists other practices in this verse. People practice breath control like nadi shuddhi or regulating the breath through alternate nostrils. They practice inhalation, retention and exhalation for specific counts (purakam, kumbakam and rechakam). Some practice mudras where they close their eyes and nose with fingers and retain the breath within (yoni mudra etc). Some try perform austerities under water and under the ground. Agatthiyar says that people suffer in these ways and fall down like a banana tree that collapses after maturing completely. இப்பஶைலில் அத்தஷர் க்ள் ளற்ரஶள்ளும் பல்ளலட லணஶன தலங்ணரப் பற்மஷப் ளபசுஷமஶர். சஷயர் நஶடி சுத்தஷ ளபஶன்ம பஷற்சஷரஷன் டயம் டச்ணச நஶசஷ ஶற்மஷ நஶசஷஷல் ரசலுத்டஷன்மனர். சஷயர் ட்ம் கும்பம் ளசம் னப்படும் உள்டச்சு டச்சற்ம நஷணய, ரலரஷ டச்சு ன்ட குமஷப்பஷட்ை ண்ைஷக்ணஷல் டச்ணச லஷடுஷன்மனர். சஷயர் ளஶனஷ டத்தஷண ளபஶன்ம டத்தஷணணர ளற்ரஶண்டு டக்ணடம் ண்ணைடம் லஷல்ரஶல் ரபஶத்தஷக் ரஶள்ஷன்மனர். சஷயர் நஸஶஷன் அடிஷலும் நஷயத்தஷன் அடிஷலும் டௌகுந்ட தலம் டௌஶஷ டணனஷன்மனர். இவ்லஶட க்ள் பல்ளலட பஷற்சஷரஷல் ஈடுபட்டு குணய தள்ரஷ லஶணற சஶஷலணதப் ளபஶய தலஷத்டச் சஶஷஷன்மனர் ன்ஷமஶர் அத்தஷர். Verse 169 தஶனப்பஶ எடஶலில் தலம் ரசய்ளலஶடம் தயதஷம் நஶைதஷம் ளதடுளலஶடம் ளதனப்பஶ சஶஶம் குடித்தஷட்ளைஶடம் ரதடலஷளய பய ளதசம் தஷஶஷந்தஷட்ளைஶடம் ஶைப்பஶ சஷலதஸர்த்த ட்ணசளஶடம் டத்த ண்ஆற்டண் லிங்த்தஶலும் ளஶனப்பஶ சஷலட்ணச அனந்தம் ளஶடி குடக்குலறஷ ரதஶஷஶல் குடலஷனஶளஶ Translation: Those who perform austerities standing on one leg Those who seek several sacred sites and places Those who drink toddy as honey Those who roamed around several lands See son, those who perform ablutions to Siva With linga made of black sand, river sand Are several millions. Without knowing the supreme siva puja They suffered without knowing the shortcut.
Commentary: Agatthiyar talks about some other people who spend a lot of time in wasteful austerities but do not attain wisdom. Some people stand of one leg for a very long time and perform tapas. Some go to all sacred sites and temples. Some drink toddy and say that in their ineberated state they are raising their consciousness beyond their body level. Some give up their family life and roam around the world as mendicants as if that would grant them the wisdom. Some perform elaborate puja rituals such as performing abishekam to the linga. Agatthiyar says that these people are only suffering without knowing the shortcut and yet the right path for wisdom. We should note something here. Agatthiyar is not dismissing austerities per se. He is only telling us that they do not grant us wisdom, quickly and easily. இப்பஶைலில் அத்தஷர் பனற்ம பல்ளலட தலங்ணர ளற்ரஶள்பலர்ணரப் பற்மஷப் ளபசுஷமஶர். சஷயர் எட ஶலில் நஷன்டரஶண்டு தலம் ரசய்லர். (சஷயர் அணதடம் தஸஷன் நடுலஷல் ரசய்ட தலம் டௌஶஷலர்). சஷயர் டௌனஷதத் தரங்ணரடம் ளஶஷல்ணரடம் தஸர்த்தங்ணரடம் ளதடித்ளதடி ஏடுலர். இணதத்தஶன் சஷலலஶக்ஷர் ளஶஷயஶலட தைஶ குரங்ரஶலட தைஶ ளஶஷலும் குரங்ளும் உம்டளர ன்ட பஶடுஷமஶர். எட சஷயர் சஶஶத்ணதக் குடித்டலஷட்டு தஶன் அவ்லஶட தனட லஷறஷப்டௌைர்ணல உைல் தரத்தஷலிடந்ட ளளய ற்டலதஶக் கூடலஶர். சஷயர் தட குடும்ப லஶழ்க்ணண லஷட்டு ஏடி பண்ைஶஶ சுற்மஷத் தஷஶஷலர். சஷயர் ஷ லஷஶஷலஶ சஷலட்ண , லிங்த்தஷற்கு அபஷளளம் ன்ட தட ளநத்ணதச் ரசயலஷடுலர். இணத ஊடபட்ை ல்லின் ஸட லண்டின் ச்சஷணய ஊற்டலட ன்ட சஷலலஶக்ஷர் கூடஷமஶர். இவ்லஶட ஞஶனத்ணதத் ளதடபலர் ளஶடி ளஶடி ன்ட அட்ட்தஷர் கூடஷமஶர். இந்த க்ள் ஞஶனத்ணதப் ரபடலதற்ஶன குடக்கு லறஷண அமஷஶல் தத்தரஷக்ஷன்மனர் ன்ஷமஶர் அத்தஷர். இங்கு நஶம் என்ணமக் லனஷக் ளலண்டும். தலங்ள் தலமஶனணல ன்ட அத்தஷர் கூமலஷல்ணய. அணல ரஷதஶ, லஷணலஶ ஞஶனம் ரபம உதலஶட ன்டதஶன் கூடஷமஶர். Verse 170 குடலஷனஶர் ளஶறஷணப் ளபஶல் குப்ணப சஸச்சஸ குமலணரல் ட்டி ணலக்கும் ணதணப் ளபஶய தளுலஷனஶர் குமலணரல் ஈணப் ளபஶய தஶன் அலன்தஶன் இடந்த இைம் அமஷஶற்மஶன் டௌளுலஷனஶர் ளபடு லஷட்டுப் பஷஶஷந்ட தஶனஶல் பஷன்ணனரஶட டௌமஶவுைளன ரபஶடந்டளஶ ரசஶல் ளுலஷனஶல் நல்யமஷவு ற்ளமஶன் ஆனஶல் .................................................... Three palm leaves missing in the original நக்ஷலம் ரசஶல்லஶன் இப்படிள ளநம் ஶம்
ஶளுட்டும் டௌயம்பஷள லஷழுலஶன் வீளை (185) Translation: He clucked the throat like a hen, garbage, fie! Fie! It is like the story of tying up the vocal chords They held the vocal chords like a fly Without the knowing where he is, the place. He lied. When a dove separates from its pair Will it go with another pigeon Even though he learnt good things through studies …………………….. He will utter namacivaya, lament about love and desire Until he dies, and fall down wastefully. (verse 185) Commentary: It is very unfortunate that the verses from 170 (a few lines ) to verse 185 are missing in the palm leaf manuscript. Let us see what the early part of verse 170 says. This is a continuation of the yogi who tries to plug the uvula with his big finger. Agatthiyar says that he will cluck like a hen trying to tie up his vocal chords and make a sound like a fly. He will lose his sense of location, he will not know where is consciousness is located and he will lie saying that he has attained wisdom. The next line is interesting. Pigeons are famous for remaining as a pair throughout their life. They will not switch their partners at will. Similarly a yogin will not go after minor pleasure when he is trying to unite with the Divine. Agatthiyar remarks about this. The concluding part of verse 185 talks about a yogi who is also wasting his life not attaining the jnana. Agatthiyar says that he will die only talking about namacivaya, love and desire. He would not have attained the true wisdom. These verses show the importance of preserving ancient manuscripts. The wisdom offered by these fifteen verses are lost for ever due to our negligence. பஶைல் 170 ணைசஷ லஶஷள் டதல் பஶைல் 185 லண உள்ர ஏணயச்சுலடிள் டையத்தஷல் இல்ணய. இட நட டத்டஷ்ைம் தஶன். இதஷல் அத்தஷர் உணத்தஷடந்த ரய்ஞ்ஞஶனம் உயத்ளதஶடக்குக் ஷணைக் லஶய்ப்பஷல்யஶல் அறஷந்டலஷட்ைட. ஏணயச் சுலடிணரப் பஶடஶக்ளலண்டிட வ்லரவு அலசஷம் ன்ட இட நட டத்தஷல் அணமந்ட ஶட்டுஷமட. பஶைல் 170 ல் அத்தஷர் உண்ைஶக்ண ரபடலஷயஶல் டடி அஷர்தத்ணத ஸளற இமக் டணனடம் ளஶஷணப் பற்மஷ ளலும் ரதஶைடஷமஶர். இந்த ளஶஷ தனட குல்லணரணக் ட்ை டணனலதஶல் எட ளஶறஷணப்ளபஶய ரஶக்ஶஷக்ஷமஶன், எட ஈணப் ளபஶய சத்தஷடுஷமஶன். இலணனக் குப்ணப ன்ட தள்ரளலண்டும் ன்ஷமஶர் அத்தஷர். இதணன அடுத்ட அலர் எட டக்ஷஶன லஷளத்ணதப் பற்மஷக் கூடஷமஶர். டௌமஶக்ள் தட ஆடள் டழுலடம் எள ள ஶடிடைன் இடக்கும். எட ளபடு ளபஶய்லஷட்ைட ன்மஶல் ற்ரமஶட டௌமஶணலத் ளதைஶட. அளதளபஶய எட ளஶஷ இணமலடைன்
ளசளலண்டும் ன்ம எள ண்ைத்ணதக் ரஶண்ைலனஶ, ளலட இன்பங்ணரத் ளதைஶதலனஶ இடப்பஶன். பஶைல் ணைசஷஷல் அத்தஷர் பனற்ம டணமரஷல் ஈடுபட்டு தனட உஷண லஷடும் எட ளஶஷணப் பற்மஷக் கூடஷமஶர். இந்த ளஶஷ நசஷலஶம், ளநம், ஶம் ன்ட ரபஶஷதஶ தனட லஶழ்க்ணஷன் இடதஷலண டௌயம்பஷ ஶள்லஶன் ன்ஷமஶர் அத்தஷர். Verse 186 வீைப்பஶ இலன் வீைன் உதலஶ வீைன் ரலள்ரஶட்டி பல்ரஷலர் ரத்த உண்டு ஆைப்பஶ இலர்ணர நஸ ண்ைஶஶனஶல் அற்மஷலஷடு யம் ளபஶய அயத்தள்ளு ஶைப்பஶ நல்ய பஷள்ணர ரசய்ண ளளு ஶல் அைக்ஷ சுறஷளலஷ டத்ரதஶன்மஶஷ சஶைப்பஶ லந்தக்ஶல் சணம் ரசஶல்லிச் சணம் லஷண்டு லந்தஶக்ஶல் ணக்ரஶள்லஶள Translation: Waste, he is a waste, a wastrel one who is of no help, There are manyservants (low-life) like him, You the valorus one, if you see such people Discard them as if they are offal, push them far away See son, listen to the actions of a good person Controlling the breath, spreading over the sushumna, making their focus singlepointed Revealing the path when the worthy comes along Explain the religion when they come and remain so. Commentary: In this verse Agatthiyar describes the life of a worthy person. After advising Pulatthiyar to discard unworthy folks he tells him that a worthy person will remain controlling his breath and directing his consciousness through the sushumna and having single pointed attention. He will reveal the path and the philosophy if another worthy person comes along. எட நல்ய னஷதன் வ்லஶட லஶழ்லஶன் ன்ட அத்தஷர் இப்பஶைலில் கூடஷமஶர். டதலில் வீைர்ணர யம் ளபஶயத் தள்ரஷலஷை ளலண்டும் ன்ட அமஷவுடத்தஷ அத்தஷர் எட நல்ய னஷதன் தனட டச்ணசக் ட்டுப்படுத்தஷ, சுழுடணனண ளலஷ தனட டத்ணதக் குலஷத்தலனஶ இடப்பஶன். தகுந்தலர்ள் லந்தஶல் அலர்ளுக்கு தனட பஶணதண, சத்ணதக் ற்டக்ரஶடுப்பஶன் ன்ஷமஶர் அத்தஷர். Verse 187 ரஶள்லஶள குடம்பர் லந்ட டத்தஶஶனஶல் குமஷலர்ள் ரசஶன்னஶலு ஷலடம் ரசஶல்யஶர்
ள்லஶள ள்ரர் லந்ட டத்தஶஶனஶல் ணஷல் என்டம் இல்ணய ன்ட உதமஷப்ளபஶலஶர் தள்லஶள சணதம் ரஶண்ளைஶர் லந்தஶல் சஶத்தஷடம் நஶன் அமஷளன் ளசஶற்ட ளலளம் லஷள்லஶள குமஷஶரர் லந்தஶஶனஶல் ரல்யளல ஏர் லசனம் அம்டௌம் ஆச்ளச Translation: If the troublesome ones oppose him, he will listen Even if they talk about philosophy the good one will not He will hide it even thieves oppose They will show empty hand and go away shaking it He will push it away if religious fanatics approach “I do not know sastra, I am adorning a garb only to get food” They will say. When the right person, one with focus comes Quietly they will say a statement which will be like an arrow. Comaptmentary: Agatthiyar describes a wise soul some more here. Such people will avoid arguing with trouble makers, thieves and religious fanatics. They will complete deny any knowledge or wisdom. However, if the right person comes they will say only one statement. That statement will be so sharp and pointed that it will reach the target, show wisdom, like an arrow. நல்ய குைங்ணரக் ரஶண்ளைஶணப் பற்மஷ அத்தஷர் ளலும் கூடஷமஶர். அத்தணளஶர் யக்ஶர்ள், ச தம் பஷடித்ளதஶர், ஞஶனத்ணதடம் டௌத்தங்ணரடம் தஷடை டணனளலஶர் ஆஷளஶர் லந்தஶர் அலர்ளுைன் ரலட்டிப் ளபச்சு ளபச ஶட்ைஶர்ள், லஷலஶதஷக் ஶட்ைஶர்ள். தம்ஷைம் என்டஷல்ணய ன்ட ணண லஷஶஷத்டலஷட்டு அங்ஷடந்ட அன்டலஷடுலஶர்ள். ஆனஶல் உண்ணஶன லஷடப்பத்ணதடம் ஶக்ஷ சஷந்தணனணடம் ரஶண்ைலர்ள் லந்தஶல் அலர்ளுக்கு ரல்ய, எட உபளதசத்ணத அடளுலஶர்ள். அந்த லஶர்த்ணத அம்ணபப் ளபஶய தனட இயக்ண அணைடம், ஞஶனத்ணதக் ஶட்டும். Verse 188 ரபஶய்ஶடைன் ளபசஶண நல்ய அடளபஶம் அம்பஶனஶல் தட்டுடலஷ அயப் ளபஶகும் அலர் லசனம் அம்டௌணை அண்ைம் ரஶல்லும் ரஶம்பஶனஶல் டௌரஷ க் ரஶம்டௌ ரஶம்டௌ ளஶளஶளஶ டடங்ணஷட ரஶம்ளபஶ அல்ய சம்பஶணல பஷர்இட்ளைஶன் டத்ணதப் ளபஶய சஶத்தஷடம் இடக்ஶட்டி அடணர ஈலஶர் நம்பஶல் ளபஶனஶலும் அடிணப் பற்மஷ நடுக்ஶட்டில் தனஷ ணலத்டத் தஷட்டுலஶள
Translation: If it is an arrow, it can scrape through the plate and miss the target His statement, the weapon arrow, it will kill the universe (pierce the universe) If it is a branch it is the branch of a tamarind tree O!O! O! this is drumstick tree, not a branch Like the face of one who has sown the samba paddy Sastra and if not grace, he will bestow If it is not believed, holding the base Will chastise in the middle of the forest in private Commentary: This verse talks about the lengths to which a good guru will go to make a worthy person get wisdom. The words of such a wise one is like an arrow. Even an arrow may miss its target but the words of the wise will kill the universe (make duality disappear/ pierce the universe). His words are elaborate like a tamarind tree. It is straight like a drumstick tree bark. He will grant the worthy person all the sastra or at least his grace. If the person does not believe what he hears, he will take hold his base (may be muladhara? Is it foot?) he will chastise him in private, in the middle of a forest holding him alone. தகுதஷ லஶய்ந்த எடலர் லந்தஶல் எட நல்ய குட அலடக்கு ஞஶனத்ணத அரஷக் ந்த அரவுக்கு டலுலஶர் ன்ட இப்பஶைல் ஶட்டுஷமட. இந்த குடலஷன் லஶர்த்ணத எட அம்டௌக் ணைணப் ளபஶன்மட. அம்பஶலட தனட இயக்ண அணைஶல் லறஷ தலமயஶம். எட குடலஷன் லஶர்த்ணத ஞஶனம் ன்டம் இயக்ணத் தலமலஷைளலலஷைஶட. அட டௌரஷ த்தஷன் ஷணரணப் ளபஶய பந்ட லஷஶஷந்தட. டடங்ண த்ணதப் ளபஶய ளநஶனட. அந்த குட அம்டக்கு ல்யஶ சஶத்தஷங்ணரடம் அடளுலஶர். அட இல்யஶலஷட்ைஶலும் தனட அடணரஶலட தடலஶர். அம்னஷதன் அக்குடணலடம் அலர் கூடலணதடம் நம்பஶலஷட்ைஶல் அலணனத் தனஷஶ அணறத்டப் ளபஶய் அமஷவு ற்படுஶட தஷட்டுலஶர். Verse 189 தஷட்டுலஶர் ளபய்ளன பஷள்ரஶய் பஷள்ரஶய் ரதஶஷஶத ழுணதைஶ படித்தஷல் யஶளஶ ட்டுலஶர் லஶரடுக் எட்ைஶ ல்தஶன் டத்ட லந்த சஸளன் ன்மஶல் ன்ன ஸதஷல் தட்டுலஶர் தட்டினளதஶர் சுத்ணதப் பஶர்ப்பஶர் சற்ட டம் ணரத்தஶலும் தைலஷச் ரசஶல்லஶர் பட்டிளய நஷல்யஶல் ளபஶன டண்ைஶ பத்தஷஶய் இனஷ பஶர்த்டப் பஷணற ன்பஶள Translation: He will chide, “You son of a ghost! Son! Son!
You ignorant donkey, haven‟t you read?” They will tie your mouth without being able to say a word If it a disciple who realized what he is saying, on his cheek He will tap, he will see the reaction Even if the face tires a little, he will fondle it and say Like a piece of silk that was cut out “Remain carefully and live watchfully”. He will say so. Commentary: When the right person comes to the guru and yet does not realize the truth, we saw that the guru will chastise him in private. He will tell him, “ Are you an ignorant donkey? Haven‟t you read before?” He will reprimand him in such a way that the person will not be able to open his mouth to utter a word. If the person understand what the guru is trying to say he will tap him on his cheek and if the person tires a little he will tell him clearly and succintly, “Remain carefully and watchfully.” The expression “saying something as if cutting a piece from silk” is used to indicate that not even one unnecessary word is used in the conversation, no mincing words or beating around the bush. The guru will say straight in his face, “Live cautiously and watchfully.” எட னஷதன் தகுதஷ உள்ரலனஶ இடந்தஶலும் குடலஷைம் லந்தளபஶடம் உண்ணண உைலஷல்ணய ன்மஶல் அந்த குட அலணனத் தனஷஶ அணறத்டப்ளபஶய் அலடக்கு டௌத்தஷதஷ ரசஶல்லஶர். அலனஷைம், “நஸ ன்ன அமஷலற்ம ழுணதஶ? டௌத்தங்ரஷல் படித்ததஷல்ணயஶ?” ன்ட ளஶபஷத்ட அலன் அமஷவு ரபம உதவுலஶர். அலன் குட கூமஷணதப் டௌஶஷந்ட ரஶண்ைஶல் அலனட ன்னத்ணதத் தட்டி அலனட தரர்ந்த டத்ணதத் தைலஷ ஆடதல் கூமஷ பட்டு த்தஶஷத்தஶர்ளபஶய “லனஶ இட” ன்ட உபளதசஷப்பஶர்.
Verse 190 குட சஸளன் இலர்ள் குமஷக்குைம் பஷணறத்தஶளல் குடவுக்குப் படம் ஷட்டும் ட்ைடம் அலர் னளல டௌழ்ந்ட கூடம் பஷணறத்ணதளல் ந்தடக்கு டன்னஶல் டத்தஷ ட்ைடம் டௌறஶலஶர் டௌடண உண்டு பஷணறத்தஶளல் டனஷளலஶர்ள் உன்ணனச் சஶர்லஶர் ட்தயத்தஷல் நஸடம் எட குடலஶய் நஷற்பஶய் பஷணறத்தஶளல் கும்படக்குப் பஷள்ணர ளசடம் பஷணறஶட்ைஶல் இடலடக்கும் பஶடு தஶளன Translation: If you survive, the guru will attain supreme position also, The fully-complete (Divine) will also praise him If you survive, you will attain mukti even before me
The fully complete will also earn praise, there is novelty If you survive even the munis (those who contemplate) will depend on you, You will also remain in this world as guru If you survive Kumbar will get one more child If you do not survive both of us are in trouble. Commentary: In this verse Agatthiyar, through the words of the guru, tells the benefits one would get if one realizes the truth and lives carefully. The guru will be praised for channeling the disciple in the right path, the Divine will praise him for having rescued a soul, the person will attain liberation, even great saints and contemplators will associate with him, the person will become a guru in this world, and Kumbar or Agatthiyar will gain a child, that is, he will have one whom he will accept as his child. If the person does not live so then both the disciple and the guru are in trouble (as they have not done their job!). குடலஷன் லஶர்த்ணதரஶ அத்தஷர் இப்பஶைலில் எட னஷதன் குட கூமஷலற்ணமக் ணைப்பஷடித்ட லஶழ்ந்தஶல் ன்ரனன்ன பயன்ணரப் ரபடலஶன் ன்ட கூடஷமஶர். அந்த குடவுக்கு பம் ஷட்டும்,எட உஷண அலர் நல்லறஷஷல் ரசலுத்தஷனஶர் ன்ட இணமலன் அலணப் டௌழுலஶன், அந்த னஷதடக்கு டக்தஷ ஷட்டும், இணமலடக்கும் ரபடண ற்படும். டனஷலர்ள் அந்த னஷதணன அண்டுலஶர்ள், அலன் இவ்வுயஷல் எட குடலஶ தஷக்ப்படுலஶன், கும்பர் ன்டம் அத்தஷடக்கு எட பஷள்ணர ஷணைக்கும், எட தகுதஷலஶய்ந்த சஸைன் ஷணைக்கும். இவ்லஶட இல்யஶலஷட்ைஶல் அந்த குடவும் சஸைடம் ரபடம் ரதஶல்ணயக்கு ஆரஶலஶர்ள். ரனனஷல் அந்த குடவும் அலட ளலணயணச் சஶஷஶச் ரசய்லஷல்ணய அந்த சஸைடம் அலனட ளலணயணச் சஶஷஶச் ரசய்லஷல்ணய! Verse 191 பஶைப்பஶ இப்படிக்குச் ரசஶல்லும் ஆசஶன் பஶஷலஶன சஶந்த குைம் டதற்பஶ தம்தஶன் நஶைப்பஶ இக்குடதஶன் ஷணைப்பதஶர்க்கு நல்ளயஶர்க்குக் ஷணைப்பதல்யஶல் ற்ளமஶர்க்ஷல்ணய சூைப்பஶ இலர் னட ளஶபம் ஆனஶல் சுக்ஷனஶர் சஶபட ளஶடிக் ளர்க்கும் ஶைப்பஶ இடப்பஶர்ள் வீட்டில் லஶழ்லஶர் ணடணமஶய் சடசஶஶஷ உண்ைப்பஶள Translation: Sing the praise of the teacher who says so The merciful peaceful quality, his sacred feet is the prime Seek this guru son, who will get such a guru! Only the good will get him not others Adorn it (his sacred feet). If his mind becomes angry It is like millions of curses from Sukra
They will remain in the forest, live in a house Be a householder, see carefully. Commentary: Agatthiyar praises a guru who tries actively to impart wisdom to the disciple. He says that such a guru has immense mercy and grace. His sacred feet is the prime refuge, the disciple should adorn it. It is very rare to find such a guru, only the good are granted this and not others. However, if one angers such a guru, his curse will be as detrimental as million curses from the chief of gurus, Sukhracharya. Such a guru may be a recluse living in the forest or one who lives in a town. He may be a householder too. Agattthiyar advises Pulatthiyar to look carefully and identify him. டன் பஶைலில் கூமஷ குடணல அத்தஷர் இப்பஶைலில் டௌழ்ஷமஶர். அந்த குட தனட சஸைன் ஞஶனம் ரபமளலண்டும் ன்ட ரபடடற்சஷ ரசய்ஷமஶர். அலர் ஷகுந்த டணைடம் சஶந்த குைடம் ரஶண்ைலர். அலட தஷடப்பஶதங்ணர அந்த சஸைன் தணயஶ சைஶப் பற்மளலண்டும். இத்தண குட ஷணைப்பட ரஷதல்ய, நல்ளயஶர்ளர இத்தண குடக்ணரப் ரபடஷன்மனர், ற்மலர்ளுக்கு அலர்ள் ஷைப்பட அஶஷட. இத்தண குடணலக் ளஶபம் ரஶள்ரணலத்தஶல், அலர் சஶபஷட்ைஶல் அட குடக்ரஷன் தணயஶ குடலஶன சுக்ஷஶசஶஶஷஶர் ளஶடி சஶபங்ள் இட்ைதற்குச் சம் ன்ஷமஶர் அத்தஷர். இத்தண குட ஶட்டில் இடக்யஶம், நஶட்டில் இடக்யஶம், சம்சஶஶஷ ன்ம ளதஶற்மத்தஷல் இடக்யஶம். லனஶப் பஶர்த்ட அலண அணைஶரம் ண்டுரஶள்ர ளலண்டும் ன்ட டௌயத்தஷடக்கு அத்தஷர் கூடஷமஶர். Verse 192 பஶப்பஶ சடசஶஶஷ ன்ரமண் ைஶளத பஶர்தனஷளய அலர்ள்ளபஶல் ரபஶஷளஶர் இல்ணய ஶப்பஶ சஶக்ணைஷல் பஷள்ணர ட்ச்சு ழுலஷனட ளபஶலிடந்த ணதளபஶல் எக்கும் ளபப்பஶ ளசற்மஷல்ரசங் ழுநஸர் ட்த்த ரபடண னப் ளபஶல் இடப்பஶர் உயத்டள்ளர ஊப்பஶ இடப்பஶர்ள் அனந்தம் ளபர்ள் உன்னமஷலஶல் அலர்ள் லந்தஶல் ஷவும் நன்ளம Translation: See son, do not think only a householder. There is no one as great as they are, in this world, Consider it so, as washing the covering of the infant In the gutter, this is like so. Name son, the glory of „the lily blooming in the mud‟ They will remain so within this world. There are many who remain within the town so. If they come due to your wisdom, it is good.
Commentary: Agatthiyar tells Pulatthiyar not to think mistakenly that the gurus who live in a family as mere householders and that there is no one as great as they are. They remain in this world getting rid of their karma like washing the covering off of a newborn in the gutter. This world is the gutter, the baby is the soul or atma. The mucus covering is the maya and karma covering the soul. Great souls living in this world leading a good life is like removing the mucus covering off of the baby so that its true nature shines through. Agatthiyar mentions another adage here. Great souls live in this soul like lily blooming in the mud. Withing the dirty mud the lily blooms with its full glory. It is not tainted by the mud. Even though great souls live in this world they are not tainted by its distractions and temptations. Agatthiyar says that there are many such great souls living in a place and that it is great if one is able to identify them due to one‟s smartness of mind. இடலண ளபசஷ குடக்ணரப் பற்மஷ இங்கு ளலும் கூடஷமஶர் அத்தஷர். இந்த குடக்ள் சஶதஶை சம்சஶஶஷணரப் ளபஶயக் ஶைப்பட்ைஶலும் எடலர் அலர்ணர சஶதஶை குடும்பஸ்தர்ள் ன்ட தலமஶ நஷணனத்டலஷைக் கூைஶட. அலர்ள் இவ்வுயஷல் இடப்பட பஷமந்த குறந்ணதண டடிடள்ர றஷவுணர சஶக்ணைஷல் அயம்டௌலணதப் ளபஶயளல உள்ரட. சஶக்ணை ன்பட இவ்வுயம். குறந்ணத ன்பட ஆத்ஶ, றஷவுள் ன்பணல அந்தக் குறந்ணதண டடிடள்ர சரஷ ளபஶன்ம அசுத்தங்ள். எட ஆத்ஶ இவ்வுயஷல் லஶழ்ந்ட தனட றஷவுரஶன ர்ம், சம்ஸ்ஶங்ள் டௌண் பஶபங்ள் ஆஷலற்ணமக் ழுலஷக்ரஶள்ஷமட. இதனஶல் அதன் உண்ணஶன தன்ண, ஆத்ஶலஶ இடக்கும் தன்ண ரலரஷப்படுஷமட. இங்கு அத்தஷர் ற்ரமஶட உதஶைத்ணதக் கூடஷமஶர். ளசற்மஷல் ட்த்த ரசந்தஶண ன்ட எட லசனம் உண்டு. வ்லஶட ளசற்மஷல் இடக்கும் ரசந்தஶண அந்த ளசமஷனஶல் ண பைஶல் இடக்ஷமளதஶ அளத ளபஶல் நன்க்ள் இவ்வுயஷல் இடந்தஶலும் அதன் லனச்சஷதமல்ள், ஆணசள் ஆஷலற்மஶல் ரதஶைப்பைஶல் லஶழ்ஷன்மனர். இவ்லஶட லஶழும் ஞஶனஷள் இவ்வுயஷல் அதஷம் உள்ரனர் ன்டம் டௌயத்தஷர் அலர்ணரத் தன் அமஷணல உபளஶஷத்டக் ண்டுை ளலண்டும் ன்டம் அத்தஷர் கூடஷமஶர். Verse 193 சஶந்தத்தஷல் டடுக்ஶன ஆசஶன் குைம் நன்மப்பஶ இலர்க்குப் ளபசஶ நஶதடமஷ நஶட்டில் உள்ளரஶர்க் ஷலர் லஶய்த்தஶல் ஷவும் நன்ட பண்ைப்பஶ பஷன்ணன ஏர் குடணலக் ளளு பஶர்த்ளதஶர்க்கு ரய்மக்க் ணதள் ரசஶல்லஶர் இண்ைப்பஶ சஸளன் லந்ட அடுத்தஶ னஶஷல் இடி லஷழுந்தஶப் ளபஶய ஏர் லஶர்த்ணத ரசஶல்லஶர் ண்ைப்பஶ நஸ பந்ட ளபஶய்லஷைஶளத னளஶபம் உன்னஷைத்ளத நன்ண ஶளை Translation: The peaceful yet sharp teacher
Good son, they do not speak, nada soaks them, If people in the land attain these (gurus), good for them, Ask a guru later They will tells stories that will make the observers lose their sense of body If a disciple approaches them They will utter one word like a thunderbolt Seeing it do not run away in fear Their intense anger towards you is only for your own good. Commentary: Agatthiyar mentions that great gurus are suffused with the primordial sound, the nada. They usually speak unnecessarily. If one approaches them and posts proper questions, their speech will make one hear their thoughts with rapture that one will forget oneself. When a true disciple approaches them they will offer an upadesa with a single word which will shake the disciple as if he is hit by thunderbolt. It is so powerful. Agathiyar advises that one should not run away in fear when this happens as it happens for one‟s own good. உண்ணஶன குடக்ள் நஶதம் அலர்ளுள் ஊமஷ இடப்பதஶல் அதஷம் ளபசஶட்ைஶர்ள். அலர்ணரக் ண்டுைர்ந்ட தகுந்த ளள்லஷணரக் ளட்ைஶல் அலர்ள் கூடம் லஷளங்ணரக் ளட்பலர்ள் தம்ணள மந்டலஷடுலர். தகுந்த சஸைன் லந்தஶல் அலர்ள் இடி லஷழுந்தடளபஶய எட லஶர்த்ணத கூடலஶர். அதன் தஶக்த்ணதக் ண்டு எடலர் அஞ்சஷ ஏை ளலண்ைஶம் ரனனஷல் அட சஸைனஷன் நன்ணக்ள ன்ஷமஶர் அத்தஷர். Verse 194 ஶைப்பஶ அலர் னட னஷக் ஶட ஶல்பஷடித்ட நஸ ணபஷடித்ட நஸ லல் ளளு ளதஶைப்பஶ சந்ளதஶளம் லந்தளபஶட ரசஶல் டுப்பஶர் அடளலணர நஸடம் ளபசு ஊைப்பஶ அலர் உணக்கும் லஶர்த்ணத ல்யஶம் ஏஏஏ தஶசஷணப் ளபஶல் ரபஶடக்ஷச் ளசட சஶைப்பஶ வீண்லஶர்த்ணதஅளநம் ரசஶல்லஶர் சம் லந்தஶல் நஷ ம் ரசஶல்லஶர் ட்டிப் ளபஶளை Translation: See son, wait till his heart melts, Press his feet and hands as do his bidding When he becomes happy, he will Utter a word/will start speaking, you also speak at that time Think deeply about his words/plant them deeply O!O!O! Pick them and collect them like a prostitute Be careful son, he will say many useless words, When the time comes, they will say the truth, tie it up tightly Commentary:
This verse gives instructions on how to receive upadesa from a guru. One has to wait patiently until the guru looks upon the disciple favorable. The disciple should serve the guru sincerely and do all his bidding. Then the guru will become happy and start talking. One should not merely listen to him but clear one‟s doubts also at that time. One should plant the words of the guru deeply in one‟s heart collecting them like a prostitute who desirously and ambitiously collects wealth from her benefactors. However, one should be watchful of what the guru says. He will say many useless things to test if the disciple has the discrimination and knowledge to identify the truth. They do this also as a way of waiting for the right time to arrive so that the disciple is ready to receive the truth from the guru. When such a time comes they will say the truth and the disciple should immediately hold on to it as if tying it up within himself. எட சஸைன் வ்லஶட குடலஷனஷைஷடந்ட உபளதசம் ரபமளலண்டும் ன்ட அத்தஷர் இப்பஶைலில் கூடஷமஶர். எட சஸைன், ரபஶடணடைடம் லஷசுலஶசத்டைடம் குடவுக்குக் ணங்ர்ம் ரசய் ளலண்டும். அலடக்குக் ஶல் பஷடித்ட ணபஷடித்ட ளசணல ரசய் ளலண்டும். அப்ரபஶழுட அலட னம் னஷந்ட ளபச ஆம்பஷப்பஶர். அப்ளபஶட சஸைன் ளட்பளதஶடு நஷடத்தஷக்ரஶள்ரஶல் தனட சந்ளதங்ணரடம் தஸர்த்டக்ரஶள்ரளலண்டும். அலட லஶர்த்ணதணர எட தஶசஷ தன்ணன ஆதஶஷப்பலஶஷைஷடந்ட வ்லரட ளபஶணசடைன் ரபஶடள்ணரப் ரபஶடக்ஷச் ளசஶஷப்பஶளரஶ அணதப் ளபஶய குடலஷன் லஶர்த்ணதணரச் ளசஶஷக்ளலண்டும் ன்ஷமஶர் அத்தஷர். அப்ளபஶட குட சஸைனஷன் அமஷவுத் தஷமணன, லஷளலத்ணதச் ளசஶதணன ரசய் பய வீண் லஶர்த்ணதணரச் ரசஶல்லஶர். (அந்த சஸைன் பக்குலம் ரபற்ட உண்ணணக் ண்டுை அணத எட பஷற்சசஷஶளல ரசய்லஶர்.) சஶஷஶன சம் லடம்ளபஶட அலர் தனட உபளதசத்ணத அடளுலஶர். அணத அந்த சஸைன் தன்டள் ட்டி ணலப்பணதப் ளபஶய ஆறஶப் ஊைஷக்ரஶள்ர ளலண்டும். Verse 195 Translation: Lay it son, daily, within the several conversations If you see a word that should be picked, the egg that should be hatched Seek it within the heart like a hen He will say, “If good qualities occur, I will tell,” Dance son, do not forget then, Boil the egg and display it at that time Happily thinking, “He is the worthy son/person” The guru will lift you and kiss you. Commentary: A guru offers knowledge to the disciple and waits to get feedback before he offers more. Agatthiyar equates this knowledge to an egg. One should collect this knowledge, the right words and place them in one‟s heart for them to hatch. Mere hearing of the guru‟s words will not grant wisdom. One should ruminate of those words and see the nuances and esoteric meanings hidden in them. This is the process of boiling the egg. When the right time comes, the disciple should talk about what he learnt from the guru as a way of feedback, to let the guru know that the knowledge was received and understood correctly. This will gladden the guru immensely. Agatthiyar says that the guru will be ecstatic with joy; he would kiss the disciple in his mirth.
எட ளதர்ந்த குட தனட சஸைடக்கு சஷமஷட அமஷணல டதலில் டௌட்டுலஶர். பஷமகு அந்த அமஷணல அலன் சஶஷஶ ற்டக் ரஶண்ைஶனஶ ன்ட ரபஶடத்தஷடந்ட பஶர்ப்பஶர். அட அலனட லஶர்த்ணதரஷலிடந்ட டௌயப்படும். குட அரஷக்கும் ஞஶனத்ணத அத்தஷர் டட்ணை ன்ஷமஶர். எட ளஶறஷ வ்லஶட டட்ணைணப் பஶடஶக்குளஶ அடளபஶய சஸைன் குடலஷன் லஶர்த்ணதணரப் பஶடஶக்ளலண்டும். அணத னடள் இட்டு அதஷடள் இடக்கும் சூட்சுப் ரபஶடட்ணர உைர்ந்டரஶள்ர ளலண்டும். அணத அத்தஷர் ‘டட்ணைண அலஷக் ளலண்டும்’ ன்ட கூடஷமஶர். தகுந்த சம் லடம்ளபஶட இந்த அலஷத்த டட்ணைண அந்த சஸைன் தனட குடவுக்குடன் இை ளலண்டும், அதஶலட தஶன் வ்லஶட ற்டக் ரஶண்டிடக்ஷன்ளமஶம் ன்பணத அந்த குடவுக்குப் டௌயப்படுத்தளலண்டும். அணதக் ண்டு அந்த குட ரபஶஷடம் ஷழ்லஶர். ஆஶ! இலனல்ளயஶ நல்ய பஷள்ணர, இலனல்ளயஶ நல்ய சஸைன் ன்ட னஷழ்ந்ட அலணனத் டெக்ஷ டத்தஷடுலஶர் ன்ட அத்தஷர் கூடஷமஶர். Verse 196 தஶப்பஶ அலர்ள் நஶம் ரசஶல்யக் ளளு சஶந்தகுைம் டடுக்ஶன குடக்ள் ஆகும் ஆப்பஶ இக்குடக்ள் இண்ைஶம் பக்ஷம் அ அஶ இலர் னளதஶ அரளல ஶளைன் ளபஶப்பஶ ரலகுடினம் மந்தஷைஶல் ளபசஷனஶல் ஷணைக்குப்பஶ இல்யஶட்டில்ணய ளசஶப்பஶ ஊட்டி ணலப்பஶர் சூக்ஷம் ஶட்டி சுடக்ஶச் சஷத்டளும் ரசஶல்லஶர் பஶள Translation: They son, listen to their names being uttered They are the peaceful yet verbally sharp gurus Yes son, these gurus are only second best Ara araa! I have not seen the depth of their minds Go without forgetting it, Son! It is very difficult, It is available if they speak, otherwise not possible Feeding the milk of soma they will show the subtlety Quickly they will tell you about mystical accomplishments. Commentary: Agatthiyar says that what he has described so far are the qualities of a peaceful yet verbally sharp guru. He has mercy in his heart but his words will not be pleasant or soothing. They will be powerful, chiding and pushing the disciple towards wisdom. Agatthiyar is saying that these gurus are only second best, which means he will be talking about the best of the best later. They are second best because wisdom is attained only when they decide to speak. Otherwise, one will not attain jnana through them. If they decide to grant jnana they will grant the milk of soma or
the secretion from the uvula and show the disciple the Divine, the subtlety. They will also teach how to attain siddhis or mystical accomplishments. அத்தஷர் தஶன் இடலண சஶந்தஶன ஆனஶல் டடுக்ஶன குடணலப் பற்மஷக் கூமஷடள்ரதஶவும் அத்தண குடக்ள் இண்ைஶம் பட்சள ன்டம் கூடஷமஶர். ரனனஷல் அலர்ள் னடள் ன்ன நஷணனக்ஷமஶர்ள் ன்பட ரதஶஷஶட. அலர்ள் ளபசயஶம் ன்ட னதஷல் நஷணனத்தஶல் தஶன் சஸைனஶல் ஞஶனம் ரபமடடிடம். இல்யஶலஷட்ைஶல் ஞஶனம் ஷணைக்ஶட. அலர்ள் அவ்லஶட ளபசயஶம் ன்ட டடிவு ரசய்டலஷட்ைஶல் சஸைடக்கு அடதப்பஶல் அல்யட ரசஶப்பஶல் னப்படும் ஊற்ணம அரஷத்ட பம் சூட்சுஶன இணமலணனப் பற்மஷடம் வ்லஶட சஷத்தஷணரப் ரபடலட ன்பணதப் பற்மஷடம் ற்டக்ரஶடுப்பஶர். Verse 197 பஶப்பஶ அதஸத குைக் குடணலக் ளளு பஞ்சஷல் இட்ை தஸளபஶய பற்டலஶர்ள் சஸப்பஶ இலடைளன ரதஶண்டு ரசய்ளதன் சஷலசஷலஶபடும்பஶட்ணை ரசப்டௌளலன் ளள் ளநப்பஶ நஷன்மஶலும் ளஶபம் ளஶபம் ரநடங்ஷலந்ட இடந்தஶலும் அடிளற் பஶடம் ட்ப்பஶ சலித்ட நஸ இடந்தஷட்ைஶலும் ரபஶன் பைத்ணதத் தஷடடினஶன் லறக்கு தஶளன Translation: See son, listen about the guru with extreme qualities They will catch fire like a spark in cotton I served him properly Siva sivaa! I will tell you about the misery that would be faced Anger, Anger, even if stood straight If came close beating happens See son, even if you are fatigued A case that you stole gold and money. Commentary: Agatthiyar is talking about another guru who has extreme qualities. He is like fire caught on cotton. He is full of anger. Even if one serves him sincerely he will scream at the person, hit him. He will file a case of theft even if one remains quiet and exhausted by his behavior. One wonders why gurus behave in this fashion. Let us see what Swami Krishnanada of Divine Life Society says about a guru sishya relationship. “The disciple the sishya is part and parcel of the Guru himself, and the will of the guru is the will of the disciple. …The disciple should not interpret the guru in any manner… use reason in judging the instructions of his guru. ….(the disciple) was tested to such a point where any weak-minded or rational-minded disciple would have run away from that place. The guru were only testing and the test was very sever. After such a test the guru would summon the disciple and without any premeditation would initiate him.” He explains why the gurus do so with the example of Milarepa‟s story. “Milarepa‟s guru
told him… I do not want anything from you. I have got everything by divine grace. But you have committed several sins and all those sins had to be expiated which is why I tested you, put you to hardship, extracted hard labor from you and never even gave you a proper meal daily.” Thus, all the actions of a true guru, even if they seem intolerably harsh sometimes, are for the benefit of the disciple. இப்பஶைலில் அத்தஷர் அதஸத குைடணை குடணலப் பற்மஷப் ளபசுஷமஶர். இந்த குட வ்லஶட ரசல்படுலஶர் ன்ட எடலஶலும் தஷர்பஶர்க்டடிஶட, ஆஶய்ந்ட டௌஶஷந்டரஶள்ர டடிஶட. பஞ்சஷல் இட்ை ரநடப்டௌப் ளபஶய அலடக்கு ப்ளபஶடம் ளஶபம்தஶன், சஸைடக்கு தஷட்டும் அடிடம்தஶன்! அலன் சும்ஶ இடந்தஶலும் அலன்ஸட தஷடடிலஷட்ைஶன் ன்ட லறக்குதஶன்! சஶஷ,எட குட தற்ஶ இவ்லஶட நைந்டரஶள்ஷமஶர்? இத்தண ரஶடுணஶன ரசல் அலசஷம்தஶனஶ? இதற்கு சுலஶஷ ஷடஷ்ைஶனந்தஶ (Divine life society) ன்ன ரசஶல்ஷமஶர் ன்ட பஶர்ப்ளபஶம். “எட சஸைன் தனட குடணல லஷட்டு ளலடபட்ைலனல்யன். அலட எட பகுதஷணப் ளபஶன்மலன். குடலஷன் சங்ல்பள சஸைனஷன் ண்ைம். குடலஷன் ரசல்ணர சஸைன் க்ஶைம் ரஶண்டு அமஷலஷனஶல் அயசக் கூைஶட. அணத சஸர்த்டெக்ஷப் பஶர்க்க் கூைஶட..... லலுலற்ம னணத உணைலர்ணரடம் அமஷலஷனஶல் ல்யஶலற்ணமடம் அயசுபலர்ணரடம் லஷயக் எட குட தனட சஸைணன ஷத் தஸலஷஶ ளசஶதணன ரசய்லஶர். அந்த ளசஶதணனக் ஶயத்தஷன் டடிலஷன் வ்லஷத டன்னமஷலஷப்டௌஷல்யஶல் அலடக்கு தஸட்ணச அரஷத்ட ஞஶனத்ணத அடளுலஶர். தற்ஶ எட குட இவ்லஶட ரசய்ஷமஶர்? ஷயளபஶலஷன் குட அலஶஷைம் இவ்லஶட கூமஷனஶர்.. னக்கு உன்னஷைஷடந்ட ஆ ளலண்டிட டவும் இல்ணய. இணமலனஷன் அடரஶல் ன்னஷைம் அணனத்டம் உள்ரன. ஆனஶல் நஸ பய பஶலங்ணரப் டௌஶஷந்டள்ரஶய். அந்த பஶலங்ணரக் றஷப்பதற்ள நஶன் உன்ணன இவ்லஶட டன்பத்ட ஆரஶக்ஷளனன், ரஶடுண ரசய்ளதன், உனக்கு தஷனடம் உைவுகூை சஶஷஶக் ரஶடுக்லஷல்ணய” ன்மஶர். இவ்லஶட, எட உண்ணஶன குடலஷன் அணனத்டச் ரசல்ளும் எட சஸைனஷன் நன்ணக்ள ரசய்ப்படுஷன்மன. Verse 198 லறக்ஷட்டு டிபஷடித்ட இழுத்டப் ளபஶலஶர் ணன ஆணச ரபண்சஶதஷ க்ளஶைஶ பஷணறக்ரஶட்ைஶன் ளலணரண்டு ளசஶடம் ளபஶைஶன் ரபஶய் உணத்தஶல் ரய் ன்பஶன் ரய் ரபஶய்ஶகும் ணைட்ைஶர் வ்லஶட தப்பஷனஶலும் னலறக்கு டி ஶங்ஶய் தணய ளபஶடப்ளபஶல் இணறக்ட்ைஶர் டவுண்ை க்த்தஶளய இத்தணன நஶள்ரசய்தரதல்யஶம் க்ஷைப்ளபஶதஶள Translation:
He will file a claim and drag (you) holding on to your lap Saying “Are you enchanted by desire for a house or a wife?” He will not let you survive, not even offer you food at the right time If you say a truth he will say it is a lie and vice versa He will not go away how much ever you try to escape (will file) unfair pleas like a mango in one‟s waist band He will not tether the string due to the delusion that ensued from consumption of alcohol All that was done will appear as if it happened for a second. Commentary: This verse is a continuation of the previous verse on gurus with extreme qualities. Agatthiyar says that such gurus will never let their disciples get away even if their ways are torturous. They will file false claim and drag them back. One is reminded of the episode in Sundarar‟s life when Lord Siva filed a false claim that Sundarar was his slave and dragged with him towards jnana deeksha. The actions of such gurus will appear unfair at that time. The disciple will never get a reprieve. Nor will he get food and other comforts. This is similar to the story of Milarepa we saw in the above verse. The last but one line is not very clear. The string may be the kundalini sakti that travels through the thread like sushumna nadi. Agatthiyar assures that all his extreme actions seem to have happened for only a second when one receives upadesa from him. இப்பஶைல் டந்ணத பஶைலின் ரதஶைர்ச்சஷஶகும். அதஸத குைடள்ர குடக்ள் தட டன்பஶன ரசல்ரஶல் வ்லஶட சஸைர்ணரப் படுத்டலஶர்ள் ன்ட அத்தஷர் இப்பஶைலிலும் கூடஷமஶர். சஸைர்ணரத் தம்ண லஷட்டுப் ளபஶ லஷைஶல் ரபஶய்லறக்கு ளபஶட்டு அலர்ணரத் தம்டைன் இழுத்டப்ளபஶலஶர்ள். இட சுந்தடர்த்தஷ நஶனஶண சஷலரபடஶன் தனட அடிண ன்ட ரபஶய் லறக்ஷட்டு அணறத்டப் ளபஶனணத நஷணனவுபடுத்டஷமட! இவ்லஶட அலர்ரட ரசல்ள் ல்ணய ைந்த ரஶடுணஶத் ளதஶன்டம். தட சஸைர்ள் பஷணறப்பதற்கு அலர்ள் எட லறஷணடம் அடதஷக் ஶட்ைஶர்ள். அலர்ளுக்கு உைவு கூை சஶஷஶன ளநத்தஷல் தஶட்ைஶர்ள். ஆனஶல் அலர்ள் உபளதசத்ணத அடளும்ளபஶட அலர்ரட இந்த ரசல்ள் அணனத்டம் எட ரநஶடிப்ரபஶழுளத நைந்தடளபஶயத் ளதஶன்டம். Verse 199 க்ஷைத்தஷளய லஶணய டன்ரமழுத்டம் ரசஶல்லஶர் க்ஷைத்தஷளய பஞ்சண் தஸணக்ஷ ரசஶல்லஶர் க்ஷைத்தஷளய தசதஸணக்ஷ குமஷத்டச் ரசஶல்லஶர் க்ஷைத்தஷளய இவ்லஶணய டுத்டம் ரசஶல்லஶர் க்ஷைத்தஷளய ர்ம் ட்டும் ஆைச் ரசஶல்லஶர் க்ஷைத்தஷளய ற்பலஷதஷ ளதற்மஷச் ரசஶல்லஶர் க்ஷைத்தஷளய னம் ளதற்மஷப் பத்தஷஷல் ளசர்ப்பஶர் க்ஷைத்தஷளய சஷன்த்ணதக் ஶட்டுலஶள Translation:
裆´õ£˜ މø èõìŸ «ø è®ùIèŠ ð†ì£½‹ «î£û‹ Þ™¬ô ´õ£˜ މø ë£ù èŸð‹ ºèˆ«î£¡ à¬óˆîð® õ°ˆ«î¡ ÜŠð£ 裆®«ô Þ¼Šð£˜èœ àôèˆ «î£«ì èô‰F¼Šð£˜ Þõ˜«ê¬õ è®ù‹ ܊𣠫裆®«ô «è£†®â¡Á «ð£ŒM ì£«î ªè£´ƒ«è£õ‹ àœOìˆ«î °¼à‡ 죄«ê.
(200
