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PROGRAMA DE EDUCAÇÃO CONTINUADA A DISTÂNCIA Portal Educação
CURSO DE
ACUPUNTURA ESTÉTICA
Aluno: EaD - Educação a Distância Portal Educação
AN02FREV001/REV AN02FREV00 1/REV 4.0
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CURSO DE
ACUPUNTURA ESTÉTICA
MÓDULO I
Atenção: O material deste módulo está disponível apenas como parâmetro de estudos para este Programa de Educação Continuada. É proibida qualquer forma de comercialização ou distribuição do mesmo sem a autorização expressa do Portal Educação. Os créditos do conteúdo aqui contido são dados aos seus respectivos autores descritos nas Referências Bibliográficas.
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CURSO DE
ACUPUNTURA ESTÉTICA
MÓDULO I
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SUMÁRIO
MÓDULO I 1 DEFINIÇÕES BÁSICAS DE ACUPUNTURA 1.1 O QUE É ACUPUNTURA 1.2 DEFINIÇÕES DE PONTOS E MERIDIANOS 1.3 TEORIA YIN-YANG 1.4 CARACTERÍSTICAS DOS CINCO ELEMENTOS 1.5 CICLO DE GERAÇÃO DOS CINCO ELEMENTOS
QUESTIONÁRIO
MÓDULO II 2 ACUPUNTURA ESTÉTICA 2.1 DEFINIÇÃO DE GORDO YIN E GORDO YANG 2.1.1 Características do Gordo Yin 2.1.2 Características do Gordo Yang 2.1.3 Definição do Biotipo 2.2 ESCOLHA DOS PONTOS 2.3 TRATAMENTOS ALTERNATIVOS E COMPLEMENTARES 2.3.1 Auriculoterapia 2.3.2 Ventosaterapia 2.3.3 Stiper 2.3.4 Eletroacupuntura 2.3.5 Outras Técnicas 2.3.5.1 Dermaroller 2.3.5.2 Laserterapia 2.3.5.3 Moxa
2.4 DÚVIDAS GERAIS
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MÓDULO III 3 ACUPUNTURA ESTÉTICA FACIAL 3.1 PONTOS ESPECÍFICOS DA FACE 3.2 PONTOS E SUAS FUNÇÕES 3.3 CONTRAINDICAÇÕES E INDICAÇÕES 3.3.1 Anamnese 3.3.2 Assepsia 3.3.3 Escolha do Método a ser Trabalhado 3.3.3.1 Métodos não invasivos 3.3.3.1.1 Stiper 3.3.3.1.2 Laser 3.3.3.1.3 Ventosaterapia 3.3.3.1.4 Moxa 3.3.3.1.5 Haihua 3.3.3.2 Métodos invasivos 3.3.3.2.1 Acupuntura clássica 3.3.3.2.2 Dermaroller
3.3.4 Complementação do Método Utilizado 3.4 RECOMENDAÇÕES GERAIS
MÓDULO IV 4 ACUPUNTURA ESTÉTICA CORPORAL 4.1 QUEIXAS 4.1.1 Estrias 4.1.2 Celulite 4.1.3 Gordura Localizada e Obesidade 4.1.4 Ptose de Mamas e Glúteo 4.1.4.1 Ptose de mamas 4.1.4.2 Ptose de glúteo
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4.1.5 Queloides e Cicatriz 4.2 PONTOS E FUNÇÕES 4.3 CONTRAINDICAÇÕES E INDICAÇÕES 4.4 RECOMENDAÇÕES GERAIS
MÓDULO V 5 PONTOS DE ACUPUNTURA 5.1 LOCALIZAÇÃO DOS PONTOS DE ACUPUNTURA 5.1.1 Dicas de Localização 5.1.1.1 Utilizando as duas mãos 5.1.1.2 Movimento do corpo 5.1.1.3 Fita métrica
5.2 MODO DE INSERÇÃO DAS AGULHAS 5.3 ÂNGULO DAS AGULHAS 5.4 TÉCNICAS DE INSERÇÃO 5.5 OBTENÇÃO DO HIBIQUI (HIBIKI OU DE QI) 5.6 PROFUNDIDADE DE INSERÇÃO 5.7 TEMPO DE TRATAMENTO 5.8 PRECAUÇÕES E RECOMENDAÇÕES FINAIS
REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS
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MÓDULO I
1 DEFINIÇÕES BÁSICAS DE ACUPUNTURA
1.1 O QUE É ACUPUNTURA
A definição do nome “acupuntura” é derivada do latim Acu, que
significa agulha, e Puntura, picada. Essa técnica é datada de 4.000 anos e foi descoberta na China, sendo praticada há muitos anos também no Japão, Coreia e diversos outros países da Ásia. Até hoje encontra muitos adeptos no mundo inteiro, sendo uma das modalidades mais populares da Medicina Tradicional Chinesa (MTC) que proporciona resultados de melhora em diversos tipos de dores. Acredita-se ter sido introduzida pela primeira vez no Brasil nas primeiras décadas do século XX, com a imigração japonesa. Com o final do período feudal no Japão, muitos japoneses ficaram sem emprego e, portanto, foram incentivados a sair do seu país. Em 1908, após ter sido firmado o Tratado de Amizade, Comércio e Navegação entre Brasil e Japão, chegaram ao nosso país os primeiros japoneses que introduziram a Acupuntura. Acupuntura é, portanto, o conjunto de conhecimentos teórico-empíricos da Medicina Tradicional Chinesa (MTC) que visa à promoção da saúde e do bem-estar de uma pessoa, seja como terapia, seja promovendo a melhora de determinadas doenças, por meio da restauração energética do paciente, energia essa conhecida como Qi (pronuncia-se tchi).
1.2 DEFINIÇÕES DE PONTOS E MERIDIANOS
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O Qi circula pelo corpo por meio de “teias” conhecidas como meridianos ou canais. Os canais são responsáveis por formarem uma rede que cobre o corpo vertical e horizontalmente. Eles ligam os órgãos internos à pele, aos músculos, ligamentos, ossos e outros tecidos e integram cada parte como um todo. Importante ressaltar que para a MTC um órgão é composto não apenas de uma estrutura anatômica, mas faz parte de um sistema e deve ser estudado de forma única. Existem 365 pontos de acupuntura que se encontram ao longo dos meridianos e são nestes pontos que as agulhas são inseridas.
FIGURA 1
FONTE: Disponível em: . Acesso em: 10 Maio 2012.
O conceito do Qi intrigou filósofos chineses de todas as épocas, desde o início da civilização chinesa até os tempos atuais. De um modo geral, o Qi pode ser tão imaterial e rarefeito como o vapor, e tão material e denso como o arroz. Para os médicos da atualidade Qi pode ser designado como “energia”,
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para os sinólogos (especialistas no estudo da história, da língua, das instituições e costumes da China), corresponde à “matéria”. Qi é uma das substâncias vitais que fazem parte da estrutura corporal.
Segundo a MTC é classificado como:
Energia ancestral (Yuan Qi ): ligada às manifestações dos genes, localizados no DNA das células, regulando o desenvolvimento do embrião até a formação de um ser humano adulto. É a força motriz das atividades diárias e ajuda na transformação do Zong Qi em Zhen Qi, e do Gu Qi em Xue.
Energia do tórax ( Zong Qi ): é a energia correspondente ao
funcionamento do pulmão e do coração, influencia a voz e leva o sangue até as extremidades. É gerida pelo Da Qi (Qi do ar) e pelo Gu Qi (Qi dos alimentos).
Energia verdadeira ( Zhen Qi ): último estágio de refinamento do Qi , nutre os órgãos e canais. É formado pelo Zong Qi e pelo Yuan Qi e manifestase como Yin Qi e Wei Qi .
Energia nutridora (Yin Qi ): é a energia resultante da alimentação e da respiração combinadas, que circula no sangue, a fim de nutrir os órgãos e tecidos.
Energia de defesa (Wei Qi ): é a energia responsável pelos processos de defesa do organismo. Controla os pulmões, a abertura e fechamento dos poros, protege, aquece e umedece músculos e pele.
Qi central (Zhong Qi ): Energia do baço e do estômago.
Energia dos alimentos (Jing Qi ): relativa às substâncias absorvidas dos alimentos pelo tubo digestivo.
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Qi perverso ( Xie Qi ): está associado aos fatores patogênicos climáticos.
ZangFu Zhi Qi : Qi dos órgãos e vísceras.
Jing Luo Qi : é o Qi que flui nos canais.
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Além do Qi existem mais três substâncias que são essenciais para nossa constituição e são conhecidas como: Sangue ( Xue): formado de fluido corporal, da essência da medula óssea,
do Yin Qi e Wei Qi , e tem como funções: a nutrição, a defesa, a promoção do crescimento, a hidratação e a prevenção de tumores. Essência (Jing ): é a forma de Qi derivada de um processo de refinamento,
de uma substância pura. É composta por: - Essência pré-celestial: formada durante a concepção e por isso é definida com essência herdada. - Essência pós-celestial: é a essência dos alimentos, derivada das funções do baço e do estômago. - Essência do rim: deriva tanto da essência pré-celestial como da pós-celestial e é nutrida pela essência pós-celestial.
Líquidos Orgânicos (Jin Ye):
- Jin (fluidos): fluidos claros e aquosos, circulam juntamente com o Wei Qi e servem como componente para a formação do Xue. - Ye (líquidos): são fluidos mais densos e turvos, circulam junto com o Ying Qi . Os fluidos impuros são considerados como Ye.
1.3 TEORIA YIN-YANG
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O Qi possui duas forças opostas, porém complementares, que atuam em concordância durante toda nossa vida, pois sem uma a outra não existe, uma gera e protege a outra. Essas forças são conhecidas por “Opostos” ou forças Yin e Yang.
FIGURA 2 – YIN-YANG
Yin e Yang, portanto, representam o desenvolvimento de todos os fenômenos no universo, sendo o resultado de uma interação de dois estágios opostos que contêm ambos os aspectos, em diferentes graus de manifestação, em um movimento cíclico e relativo. É interessante observar que o Yang representa o estado mais rarefeito e imaterial da substância (Céu), e o Yin simboliza o estado mais material e denso (Terra). Canais Yin tendem a ascender, na direção Terra – Céu, já canais Yang descendem, na direção Céu – Terra.
FIGURA 3 – CANAIS YIN-YANG
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FONTE: arquivo pessoal
Existe uma relação conhecida como Três Tesouros ou ainda San Bao, importante na transformação e recuperação do equilíbrio energético. Essa relação é formada pelos elementos Água, Terra e Fogo.
Além disso, descrevem-se quatro aspectos de relacionamento Yin Yang, são eles:
Oposição Yin-Yang: Yin e Yang são estágios opostos de um ciclo, porém complementares.
Interdependência Yin-Yang: embora sejam opostos, são interdependentes,
pois um não pode existir sem o outro; como exemplo, observa-se que não há atividade sem descanso, contração sem expansão, fogo sem lenha, etc.
Interconsumo Yin-Yang: quando uma das forças está em desequilíbrio AN02FREV001/REV 4.0
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afeta o equilíbrio Yin-Yang, modificando sua proporção.
Intertransformação do Yin-Yang: o Yin e o Yang transformam-se YIN
YANG
Escuro
Claro
mutuamente. Essa mudança acontece somente em determinados estágios do desenvolvimento, como, por exemplo, o verão se transforma em inverno, a vida em morte, o dia em noite, etc.
FIGURA 4 - INTERTRANSFORMAÇÃO DO YIN-YANG
FONTE: arquivo pessoal
Outras manifestações de Yin-Yang podem ser descritas na tabela que segue:
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Quente Repouso Noite Terra Quadrado
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Frio Atividade Dia Céu Redondo
YIN Frente Corpo Abaixo da Cintura Interior Superfície anterolateral Órgãos Yin
YANG Costas Cabeça Acima da Cintura Exterior Superfície Posterolateral Órgãos Yang
Yin-Yang também pode ter relação com a estrutura corpórea. Quando as forças do corpo estão em equilíbrio harmonioso, há saúde. Quando esse equilíbrio é perturbado, ou melhor, o Qi não está em conformidade (desequilíbrio Yin-Yang), surge a doença. O desenvolvimento deste desequilíbrio depende basicamente de dois aspectos: de como está a resistência do corpo do paciente e da doença em questão. Apesar disso, é importante ressaltar que muitas desordens surgem de desarmonias internas, emocionais, por exemplo, com pouco ou nenhum efeito de influência externa. Na MTC, dá-se muita ênfase à prevenção da doença pela promoção da saúde. Resumidamente, o Qi quando em conformidade promove saúde, quando em desequilíbrio promove desordens patológicas e, assim, Yin e Yang passam a não estar em conformidade. Para que haja um equilíbrio energético é preciso uma regulação da energia e essa regulação ocorre por meio de técnicas de acupuntura. Uma destas técnicas é a acupuntura sistêmica com agulhas, que visa à inserção de agulhas em pontos específicos por onde passam meridianos.
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1.4 CARACTERÍSTICAS DOS CINCO ELEMENTOS
Os meridianos estão relacionados com os doze órgãos e são divididos em dois grandes grupos: órgãos Yin e órgãos Yang. Os órgãos Yin, que são o núcleo de todo o sistema, são o fígado, o coração, o baço-pâncreas (ou somente o baço), os pulmões e os rins. Nas discussões de canais, um sexto órgão é acrescentado ao Pericárdio (PC), também conhecido como circulaçãosexualidade, adjunto ao coração. Os órgãos Yang (ou vísceras) são a vesícula biliar, o intestino delgado, o intestino grosso, o estômago e a bexiga. Triplo Aquecedor (TA) é também considerado órgão complementar. Os órgãos Yin são também chamados de Órgãos Zang, Órgãos Tesouros ou também Órgãos Sólidos e tem a função de produzir e armazenar substâncias essenciais. Já os Órgãos Yang são também chamados de Órgãos Fu, Órgãos Ocos ou Vísceras, pois recebem e digerem alimentos e conduzem substâncias indesejáveis. Cada órgão Yin possui seu órgão Yang correspondente e cada dupla, por assim dizer, caracteriza um elemento. Os elementos são:
Madeira “endireita o que está curvado”
Órgão Yin: Fígado (F) Órgão Yang: Vesícula Biliar (VB) O fígado, Órgão Yin que caracteriza o elemento Madeira, é responsável por armazenar o sangue, manter livre o fluxo de Qi , controlar os tendões, entre outras funções.
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Fogo “queima o que está em cima”
Órgão Yin: Coração (C) Órgão Yang: Intestino Delgado (ID) O coração é considerado o órgão Imperador ou também o Monarca dos Órgãos, suas funções são inúmeras como, por exemplo, controlar os vasos sanguíneos, abrigar a mente, controlar a sudorese, entre outros.
Terra “empenha-se em semear e colher ”
Órgão Yin: Baço-Pâncreas (BP) Órgão Yang: Estômago (E) O baço-pâncreas, ou apenas baço, é prejudicado quando há uma alimentação inadequada, com excesso de comidas frias e cruas e suas funções principais são relacionadas ao controle de sangue, influenciar o metabolismo das águas e, por fim, abrigar o pensamento.
Metal “transforma e corta”
Órgão Yin: Pulmão (P) Órgão Yang: Intestino Grosso (IG)
O pulmão ocupa a posição mais elevada dos órgãos e o mais externo dos Órgãos Yin. É prejudicado pela má postura e é responsável por controlar a respiração, regular a passagem das águas, etc.
Água AN02FREV001/REV 4.0
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“umedece o que está embaixo”
Órgão Yin: Rim (R) Órgão Yang: Bexiga (B) O rim é considerado a “Raiz da Vida”, domina o metabolismo das águas, armazena a Essência, domina a reprodução e o desenvolvimento humano. Os órgãos e vísceras possuem horários específicos para que, tanto a energia quanto o sangue possam circular da melhor forma possível. Esses horários são divididos em blocos de duas horas. Sendo seis os Órgãos Yin e seis os Órgãos Yang, completam as 24h do dia. Essa “divisão do tempo” é conhecida como Ciclo Circadiano, que significa “cerca de um dia”, isso porque compreende o ciclo biológico de todo
corpo humano em um dia.
FIGURA 5
FONTE: arquivo pessoal
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Os cinco elementos possuem diversas características peculiares, como por exemplo, a forma como saem do corpo: os olhos são a saída da Madeira, a língua do Fogo, a boca da Terra, o Nariz do Metal e a orelha da Água. É possível também relacionar cada elemento como uma estação do ano correspondente: a Madeira corresponde à Primavera, sendo associada ao nascimento; o Fogo corresponde ao Verão e está associado ao crescimento; o Metal corresponde ao Outono, associado à colheita; a Água corresponde ao Inverno e está associada ao armazenamento; a Terra corresponde à estação anterior, associada à transformação. Também é possível relacionar os cinco elementos às cinco estações da vida na Terra, onde os seres vivos têm emoções que os identificam com cada movimento, e a existência da saúde implica a harmonia entre todos os movimentos e em consequência o equilíbrio energético.
1.5 CICLO DE GERAÇÃO DOS CINCO ELEMENTOS
Além disso, os elementos atuam de forma a gerarem, consumirem e serem dependentes um do outro, dando origem à Teoria dos Cinco Elementos ou Movimento. Essa teoria foi elaborada pelos filósofos chineses para explicar o comportamento da natureza e dos seres vivos e por si originaram a Sequência Cosmológica, Ciclo de Geração, Sequência de Dominância e, por fim, suas patologias. Na Sequência Cosmológica, a Água é a base, o Coração e o Rim são o equilíbrio entre a Água e o Fogo, a Terra é o centro e sustenta o Fogo, além disso, é o pivô das estações do ano. Água – Terra – Fogo formam o eixo terra, homem e céu.
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FIGURA 6 – SEQUÊNCIA COSMOLÓGICA
FONTE: arquivo pessoal
Na sequência da geração, cada elemento gera o outro, sendo, ao mesmo tempo, gerado. Desse modo, a Madeira gera o Fogo, o Fogo gera a Terra, a Terra gera o Metal, o Metal gera a Água e a Água gera a Madeira.
FIGURA 7 – CICLO DE GERAÇÃO
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FONTE: arquivo pessoal
Há também patologias referentes ao Ciclo de Geração e são essas patologias (entre outras) que acabam por causar desequilíbrios. Patologias: Filho
em excesso retira muito da mãe
Fogo (filho) retira muito da Madeira (mãe) Terra (filho) retira muito do Fogo (mãe) Metal (filho) retira muito da Terra (mãe) Água (filho) retira muito Metal (mãe) Madeira (filho) retira muito da Água (mãe)
Mãe
deficiente não nutre o filho
Madeira (mãe) não nutre Fogo (filho) Fogo (mãe) não nutre a Terra (filho) Terra (mãe) não nutre o Metal (filho) Metal (mãe) não nutre Água (filho) Água (mãe) não nutre a Madeira (filho)
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Na Sequência de Dominância, como podemos observar na figura que segue, a Água domina o Fogo, apagando-o; o Fogo domina o Metal, fundindoo; o Metal domina a Madeira, cortando-a; a Madeira domina a Terra, esgotando-a; a Terra domina a Água, absorvendo-a.
FIGURA 8 – SEQUENCIA DE DOMINÂNCIA
FONTE: arquivo pessoal
Porém, algumas patologias também podem ser observadas na Sequência de Dominância. São elas:
Sequência de Contradominância: O elemento que deveria ser
dominado acaba por se voltar contra seu dominador.
A Água contradomina a Terra A Terra contradomina a Madeira A Madeira contradomina o Metal O Metal contradomina o Fogo AN02FREV001/REV 4.0
O Fogo contradomina a Água20
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Sequência
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de Superdominância: O elemento dominador exerce um
super controle sobre o elemento dominado.
Madeira superdomina a Terra Terra superdomina a Água Água superdomina o Fogo Fogo superdomina o Metal Metal superdomina a Madeira
Os cinco elementos também são usados amplamente para diagnóstico, onde é feita a correspondência entre os cinco elementos e a cor, o sabor, as emoções, os odores, relação Yin-Yang, entre outras características, como podemos observar na tabela que segue:
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ELEMENTO:
MADEIRA
FOGO
TERRA
METAL
ÁGUA
ZANG
F
C
BP
P
R
FU
VB
ID
E
IG
B
CORES
Verde
Vermelho
Amarelo
Branco
Preto
SABORES
Ácido
Amargo
Doce
Pungente
Salgado
YIN-YANG
Yang no Yin
Neutro
Primavera
Transição
Yin no Yang Outono
Yin máximo
ESTAÇÕES
Yang máximo Verão
Inverno
DIREÇÃO
Leste
Norte
Centro
Oeste
Sul
ORGÃO DOS SENTIDOS
Olhos
Língua
Boca
Nariz
Ouvidos
Tendões
Vasos
Músculos
Pele
Ossos
EMOÇÕES
Raiva
Alegria
Preocupação
Tristeza
Medo
CLIMA
Vento
Calor
Úmido
Seco
Frio
MANIFESTAÇÕES
Unha
Face
Lábios
Pelos
Cabelo
Intuição; Criatividade; Independência;
Amor; Fraternidade; Comunicação; Socialização;
Estabilidade; Praticidade; Capacidade de cuidar dos outros;
Sabedoria; Amadurecimento com perdas;
Determinação; Força de vontade; Fé em si;
TECIDO
EMOÇÕES
Para que seja possível determinar o diagnóstico correto é necessário que alguns outros aspectos sejam abordados. O diagnóstico fundamental é dado por meio de oito princípios, dois deles já abordados neste polígrafo, Yin e Yang, os demais, seguem abaixo.
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DIAGNÓSTICO PELOS OITO PRINCÍPIOS Yin x Yang Superficial (Biao) x Profundo (Li) Frio (Han) x Calor (Re) Deficiência (Xu) x Excesso (Shi)
Superficial (Biao) x Profundo (Li) Síndrome
Superficial:
Essa síndrome está correlacionada com o Qi defensivo (Wei Qi) e os fatores exógenos. Além disso, esta síndrome é característica de doença aguda e pode causar comprometimento de pele e músculos. Sinais e sintomas:
Febre e calafrios;
Aversão ao frio, calor vento ou umidade;
Cervicalgia;
Cefaleia;
Rinorreia;
Espirros e tosse;
Síndrome
Profunda:
Essa síndrome é característica de doenças crônicas e pode causar comprometimento de estruturas internas, como ossos, medula, órgãos e vísceras. Sinais e sintomas:
Sensação de frio ou calor interior;
Alterações emocionais;
Frio (Han) x Calor (Re) Síndrome
de Frio:
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Caracteriza disfunções associadas ao Qi, Xue e/ou ao Zang Fu. Além disso, está associada a padrões exógenos crônicos de frio que atacam os órgãos ou as vísceras. Difere-se em Padrão de Frio Exterior e Interior.
Padrão de Frio Exterior:
- Aversão ao frio; - Extremidades frias; - Face pálida; - Urina clara; - Espirros;
Padrão de Frio Interior:
- Aversão ao frio; - Extremidades frias; - Letargia; - Indisposição matinal; - Longa micção com urina clara; - Diarreia com resto de alimentos; Síndrome
de Calor:
Causada basicamente pelo calor exógeno, pela transformação do frio exógeno em calor e assim como o frio, pode ser diferenciada em Padrão de Calor Exterior e Padrão de Calor Interior.
Padrão de Calor Exterior:
- Febre alta; - Intolerância ao calor; - Urina escura e escassa; - Face avermelhada; - Sede;
Padrão de Calor Interior:
- Febre intermitente;
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- Discreta aversão ao calor; - Suor noturno; - Boca e garganta ressecadas;
Deficiência (Xu) x Excesso (Shi) Deficiência:
Indica deficiência do Qi correto e pode ocorrer após doenças crônicas. Pode ser Deficiência de Xue, de Qi ou então de Jin Ye.
Deficiência de Xue:
- Face pálida; - Tonteira;
Deficiência de Qi :
- Apatia; - Dispneia; - Sudorese após pequenos esforços; - Perda de apetite;
Deficiência de Jin Ye:
- Secura da pele; - Secura dos olhos; - Secura de mucosas; Excesso:
Indica excesso de fator patogênico e geralmente está associado com doenças agudas ou de início súbito. Pode ser excesso de Qi , Xue ou Jin Ye.
Excesso de Qi:
- Dificuldade de inspirar e expirar; - Plenitude torácica; - Constipação ou diarreia;
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Excesso de Xue:
- Bloqueio menstrual; - Massa abdominal;
Excesso de Jin Ye:
- Face edemaciada; - Membros edemaciados; Outra característica importante para auxiliar no diagnóstico é a análise da língua e do pulso do paciente. Todos os Zang Fu se inter-relacionam direta ou indiretamente com a língua, sendo esta responsável por expressar manifestações clínicas expressas também no corpo. Uma língua normal é caracterizada por uma saburra clara, fina, úmida, sem rachaduras e rosada. Quando estes aspectos não estão de acordo, há uma desordem. A língua pode ser observada por meio de três características gerais, saburra, corpo e veias da base. A saburra reflete o exterior ou o Qi do Estômago, o corpo reflete o interior ou Zang Fu e, por fim, as veias da base determinam a condição do Xue. Para que todas essas características possam ser observadas são necessários alguns cuidados na hora de fazer a observação, como por exemplo:
Luminosidade natural;
Postura: colocar a língua pra fora sem fazer pressão;
Cuidar da alimentação: coloração por balas, bebidas e outros alimentos;
Uso de medicação;
Limpeza.
A coloração da língua pode pré-definir algum diagnóstico, como por exemplo:
Língua pálida: Deficiência de Qi e/ou Xue;
Língua vermelha com saburra: Padrão de Calor
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Língua vermelha sem saburra: Deficiência de Yin
Violácea: Condição de desequilíbrio antiga
Azul: Padrão de Frio (grave)
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A saburra indica a força do fator patogênico e pode ser visível de seis formas:
Branca e fina: Normal
Branca e Espessa: Invasão de Fator Patogênico Externo (FPE) – Frio
Amarela: Calor
Cinza: Estágio grave de doença
Negra: Estágio gravíssimo de doença
Escorregadia: Umidade
O corpo pode apresentar diversas características, como as que seguem:
Petéquias: Calor
Pegajosa: Umidade/Mucosidade
Brilhante: Deficiência de Yang
Seca: Deficiência de Xue
Alargada: Deficiência de Yang BP e/ou R, Umidade, Toxina
Marcas de dente, bordas aumentadas: Deficiência de BP
Longa: Padrão de C
Curta: Deficiência mais grave, deficiência do Yang do BP
Aftas, úlceras, descascada: Calor
Rachaduras: Deficiência de Yin
Trêmula: Deficiência de Qi e/ou Deficiência de Xue
Os órgãos possuem posições específicas na língua, conforme observase na figura:
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FIGURA 9 – POSIÇÃO DOS ÓRGÃOS E VÍSCERAS
FONTE: arquivo pessoal
Já o estudo do pulso, a Pulsologia, é realizado pela MTC pelo toque na artéria radial próxima ao punho e pode ser sentida em três níveis:
Superficial: para sentir o pulso em nível superficial é necessária uma pressão leve sobre a pele e neste nível reflete-se o estado do coração e do pulmão, e dos Órgãos Yang.
Médio: para sentir o pulso em nível médio é necessária uma pressão moderada e neste nível reflete-se patologia do estômago e baço, além do estado de Xue.
Profundo: para sentir o pulso em nível profundo é necessária uma pressão forte sobre a pele, e nesta profundidade refletem-se o fígado e o rim, e os Órgãos Yin.
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A análise do pulso depende de alguns fatores como a estação do ano, idade do paciente, compleição física, menstruação, gravidez e sexo. No caso de sexo, homens têm pulso relativamente mais forte do que mulheres, sendo que o lado esquerdo é mais forte em homens do que em mulheres. Para o pulso estar normal, as batidas são sentidas claramente e apresentam alguma força, além disso, o pulso é flexível, deslizante, livre e não profundo. Quando em não conformidade com o descrito acima, esse pulso está em desarmonia. Existem oito aspectos básicos relacionados ao pulso: Flutuante
(superficial): este pulso é mais resistente à pressão dos dedos e é
classificado como pulso Yang. Profundo: Lento:
indica que a desarmonia é interna e é classificada com Yin.
pode ser sentido em pequenas frequências.
Rápido: Vazio:
quando os batimentos estão em uma frequência extremamente alta. o pulso não tem força e desaparece com uma pequena pressão,
ficando assim, vazio. Cheio
(Pleno): possui a mesma força em todos os níveis e indica um padrão
de plenitude.
Deslizante (escorregadio): definido também como “oleoso”, tende a deslizar
quando é realizada pressão. Áspero
(Agitado): esse pulso não possui um movimento contínuo entre as
posições. Assim como na língua, cada órgão pode ser sentido em um local específico do pulso, como mostra a figura:
FIGURA 10 - PULSOLOGIA
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FONTE: Disponível em: http://kiroterapia.blogspot.com/2011/04/pulsologia.html>. Acesso em: 28/11/2011.
A escolha dos pontos é pré-definida por intermédio de uma anamnese detalhada, ou seja, uma avaliação do paciente com a finalidade de determinar qual a causa da desarmonia. Primeiramente define-se a etiologia, ou seja, a causa da desarmonia. Essa causa pode ser de fundo emocional, alimentar, estresse, falta de atividade física, excesso de atividade sexual, traumas, etc. Em um segundo momento, determina-se o diagnóstico de acordo com os oito princípios, estudo da língua e pulso, e o órgão que está prejudicado. Após, é importante deliberar qual o princípio terapêutico (tratamento) adequado para o caso e, por fim, seleciona-se a melhor combinação de pontos possível para que haja o reequilíbrio geral do paciente.
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