Olodumare Olodumare es Olodumare es el Dios el Dios supremo de la religión la religión yoruba.
Atributos Olodumare es el Dios único, omnipotente y creador del todo, del Yorùbá Olòdúmàré (Señor al que va nuestro eterno destino), es la manifestación material y espiritual de todo lo existente. Por su mandato Olofin, mandato Olofin, su su hijo, vino a crear el planeta el planeta Tierra y todo lo que él contiene; se valió igualmente de sus poderes para crear los Administradores o Jerarcas de la naturaleza, conocidos como los Orishas. los Orishas. la la firma de olodumare sirve para traer prosperidad a los negocios
Manifestaciones El Dios único no está en contacto directo con los hombres, los hombres, sino a través de su otra forma, Olorún forma, Olorún (directamente) u Olofin (indirectamente). También se le denomina Eledá, Alaayé, Elemií y Olojo Oni.
Ofrendas y bailes Los orishas tienen altares, bailes y ofrendas dependiendo de la deidad que se esté hablando (Elegua, Chango, (Elegua, Chango, Oshún, Oshún, Obatalá, Obatalá, Oya Oya,Iemanya, ,Iemanya, Oggun, Oggun, Orunmila. Orunmila...etc); ..etc); para representar al Dios Olodumare no tiene altar, emblemas ni señales para representarlo.
Olorun Olorun Olorun es una de las manifestaciones del Dios del Dios supremo de la religión la religión yoruba Olodumare. yoruba Olodumare. Olorun etimológicamente significa "òlò=Señor Òrún=cielo; o sea Señor del cielo o del más allá"
La Deidad De la energía de este Dios supremo surgieron los Ìrúnmalé, subdivididos en Òrìsà (energías masculinas) y Èborás (energías femeninas). Dichos Ìrúnmalé son emanaciones de este Dios supremo, y su misión es mantener el equilibrio universal.
Ofrendas y bailes Olorun no posee culto ni templos propios. La mención de su nombre está restricta al ser humano, siendo los Ìrunmalé los intermediarios entre él y los hombres. A través del sol, se le ofrenda en el ñangareo, dando cuenta de que en la tierra se va a hacer un itá o cuando nace un Iyawó.
Olofin Olofin es una de las manifestaciones del Dios del Dios supremo de la la religión yoruba Olodumare. yoruba Olodumare. Se le sincretiza con El Cristo en la religion Catolica. El hijo de Dios (Olodumare).
Resumen Olofin etimológicamente significa "òlò=Señor fín=palacio; o sea Señor del palacio, el cual es el cielo"
La Deidad Se le sincretiza con El Cristo Catolico, El Hijo del Dios Creador [(Olodumare)]. Olofin fue encomendado por OLODUMARE para la creación del planeta y este con sus poderes creo los Orishas [(Jerarcas de la Naturaleza)] para hacerlo y organizarlo hasta nuestros días. Olofin es el que está en contacto indirecto con los hombres a través de los Orishas. Olofin es quien tiene los secretos de la creación.
Ceremonias Olofin solo puede ser recibido por los sacerdotes de Ifá.[(Babalawos)]. En las consultas con un Babalawo pueden marcar Obras directas con Olofin, las cuales solo el Babalawo tiene el secreto para hacerlas.
Orunmila Orunmila u Orunmila u Orula es una de las deidades las deidades de la religión yoruba. yoruba. En la santería la santería sincretiza con san Francisco san Francisco de Asís.
Orunmila Orunmila, conocido también como Orula u Orunla, es el orisha, el orisha, en la cultura yoruba y extendía a cuba que se le podría llamar afrocubana que simboliza la renovación, la transmutación, el cambio, lo
misterioso, las fuerzas ocultas, las confrontaciones, los retos, los peligros de sumersión, los dramas pasionales, la envidia, las herencias y donaciones, las búsquedas difíciles, el inconsciente colectivo, el sueño, lamagia y la muerte. Es simbólicamente representado con los colores amarillo y verde en sus collares y manillas. y en la cultura de africa se utilizan los colores café y verde Dentro de la religión yoruba no importa si lo haces bajo la fórmula afrocubana o africana, lo importante es hacerlo correctamente y con un corazón limpio con la finalidad de actuar con rectitud y algo muy importante para todos los Aleyos o no iniciados dentro de la religión cuando usted consulte a un babalao, a un olorisha , o alguna persona; usted tiene la obligación de aprender y de estudiar, lo poco o lo mucho pero conocer y aprender las bases de la religión y una vez iniciado aprender de sus mayores la mayor experiencia, si alguien te limita y te condiciona entonces estas en la casa equivocada. Los santos u orishas son para todo aquel que pida de su ayuda y por que no también los conocimientos.
Cuerpo literario de Ifá Esta formado por símbolos o combinaciones del sistema binario llamados oddun, que representan en todo su contexto,los diez y seis mellis de Ifá y en igual número representan los diez y seis reinados conocidos en el comienzo en la religión, en Ilé Ifé,lugar donde nace la cultura Yoruba. Los oddun tienen un orden jerárquico y un nombre que los distingue los primeros dieciséis o pareados, que combinados entre sí dan lugar a 256 odun de ifa por el cual se conforma el cuerpo literario de Ifá. Los 16 odduns son. 1. Ejiogbe. 2. Oyekun. 3. Iwori. 4. Oddi. 5. Iroso. 6. Ojuani. 7. Obbara. 8. Okana. 9. Oggunda. 10. Osa. 11. Ika. 12. Otrupon. 13. Otura. 14. Irete.
15. Oshe. 16. Ofun.
El Orisha Orunmila es un Orisha mayor. Con respecto a él se ha creado todo un complejo religioso que lo hace diferente y lo singulariza de los demásOrishas. Orunmila y su secreto de Ifá, conforman una mezcla similar a lo que serían el Prometeo de la mitología griega y el Oráculo de Delfos. Es el gran benefactor de los hombres y su principal consejero ya que les revela un posible futuro y la forma de influir en el mismo de forma satisfactoria para ellos. Orunmila tiene el secreto de Ifá, el oráculo supremo mediante el cual se comunica con ellos. Orunmila es el Orisha sabio, el que puede influir sobre el destino, incluso el más adverso. Tiene bajo su control uno de los cuatro vientos y sus conocimientos médicos son impresionantes. Quien no sigue sus consejos, sea hombre u Orisha, puede sufrir las calamidades (osogbu) inducidos por Echu. El até (tablero de Ifá), mediante el cual se realizan las adivinaciones, fue propiedad de otro Orisha en un inicio, Shangó (rey de los Orishas) y hermano de Orunmila. Shangó se lo proporcionó a Orunmila con autorización de Olofi (Dios supremo) y así obtuvo Orula el dominio de los secretos de la adivinación. Orunmila dentro de la religión yoruba y afrocubana conocida como diáspora es el eleri-ipin ibikeji olodumare (esto quiere decir que orunmila es el testigo de toda la creación y el segundo al mando de Olodumare). Ifá plantea que cuando olodumare creo la existencia del universo orunmila estaba ahí como testigo de la creación y del destino de todo lo que existiría.
Familia Orunmila es hijo de Obatalá y Yemú,(padres ancestrales) y Alayerú y Orokó como p adres terrenales. Tuvo hijos con Oshun.De conjunto con Olofí,(máxima representación en la diáspora religiosa Yoruba asentada en Cuba) y Oduduwa,forman una trilogía fundamental en la cosmogonía Yoruba. Le pertenecen todos los días, se le celebra el 4 de octubre, sus colores son el verde y el amarillo. A diferencia de todos los demás Orishas que pueden personificarse en sus hijos para comunicarse (bajar a la cabeza, montarse) la única forma de contacto con él son sus oráculos.Para ello se utilizan que son el ókpele y el Tablero de Ifá con ikines. Los Babalawos(Sacerdotes de Ifá)son los llamados a a imvocar a Orunmila a través de suyeres y orikis,a los efectos de realizar la consulta al Oráculo,del cuál su máxima exponencia es Ifá. Orunla e Ifá son complementos en la adivinación,coexisten,se imbrican,formando un todo.
Oráculos Los que predicen y adivinan con Orula a través de estos oráculos son llamados babalawos u Oluos.Los babalawos pueden ser hijos de otros Orishas pero pueden convertirse en babalawos con el consentimiento de su Orisha padre y seguir el camino de Ifá, comúnmente esto se conoce cuando se le hace el Itá y se comprueba si el religioso no es médium ni de muertos ni de Orishas (no se monta) ni tampoco puede ser homosexual y debe de ser perfecto en todas su condiciones morales si aprueba todo esto y con la responsabilidad del padrino que esto sea cierto puede llegar a ser babalawó pero para llegar a ser un verdadero babalawo debe de estudiar lo suficiente para conocer el cuerpo literario de ifa. en la actualidad existen libros que con información que prestigiados religiosos han ido recopilando y de cierta forma difundiendo la palabra de ifa, pero en el pasado se basaba únicamente en la experiencia y las ensenanzas del padrino hacia sus ahijados. por lo tanto muchos de los secretos se han quedado perdidos pero Orunmila nos da a los babalawos el ashe o bendición para que nuestros ebbo tengan el efecto necesario para salvar a todo aquel que pida la ayuda y protección de los orishas. Los atributos que utilizan los babalawos son el [[Tablero de Ifá]] (até, simboliza el mundo), ékuele, dos manos de ikines (semilla, nuez de kola), dos oráculos, una pesa y su balanza, un iddé (manilla o pulso de cuentas amarillas y verdes alternos, un cuje de álamo, un irofá (o tarro de venado), con el que se golpea en distintas ceremonias, un iruke (o escobilla de crin de caballo), que se utiliza para limpiar las malas influencias.
Ofrendas y bailes Las ofrendas a Orunmila incluyen chiva, pargo, gallina negra, paloma y venado, aunque en otras ceremonias puede serle ofrendado otro tipo de animales, que incluyen ceremoniales propios de tal hecho. Orunmila no tiene un baile específico, puesto que no se personifica o se sube, pero se ejecutan danzas en su honor, aunque sin ninguna característica especial. Se le toca en el lugar después de Oshún y comprende tres toques.
Patakki de Orula >> Furibundo con sus descendientes al saber que Oggún había querido fornicar con su propia madre, Obatalá ordenó ejecutar a todos los varones. Cuando nació Shangó, Elegguá (su hermano) se lo llevó escondido a su hermana mayor, Dadá, para que lo criara. Al poco tiempo nació Orula, el otro hermano, Elegguá, también temeroso de la ira de Obatalá, lo enterró al pie de la ceiba y le llevaba
comida
todos
los
días.
El
tiempo
transcurrió
y
un
buen
día Obatalá cayó
enfermo. Elegguá buscó rápido a Shangó para que lo curara. Luego de que el gran médicoShangó curó a su padre, Elegguá aprovechó la ocasión para implorar de Obatalá el perdón
de Orula. Obatalá accedió y concedió el perdón.Shangó lleno de gozo cortó la ceiba y de ella labró un hermoso tablero y junto con él le dio a su hermano Orunmila el don de la adivinación. Desde entonces Orunmila dice: “Maferefun (bendición) ¨Elegguá, maferefun Shangó, Elegbara”. También por la misma razón el ékuele de Orunmila lleva en la cadeneta un fragmento del collar de Shangó (blanco y rojo) por una punta. Desde entonces Orunmila es el adivinador del futuro como interprete del oráculo de Ifá, dueño del tablero y consejero de los hombres.
>> El Trabajo en el Cielo (pataki Baba Iwori Meyi) Estando en el cielo Iwory era el olodu ( apóstol ) mas antiguo de Orunla. El era muy eficiente en el arte y las prácticas de Ifa. Crio varios sacerdotes celestiales y también tuvo muchos subtítulos trabajando para sí. Sin embargo, el era muy engreido lo cual explica porque eventualmente perdió su antigüedad ante ejiogbe y oyekun meyi, quienes eran por otro lado mucho mas jóvenes que el en el cielo. Hizo muchos trabajos en el cielo aunque de esto no existen los cuentos ya que no le permitio a sus seguidores en el cielo que vinieran a la tierra los cuales hubieran revelado sus trabajos celestiales aquí. Sin embargo, algunos de sus trabajos celestiales han sido contados por aquellos que han beneficiado de los mismos. Eji-koko Iwory hizo adivinación para el sol, la luna y la oscuridad. Su título en el cielo era kpau yakata. El hizo adivinción para el sol, la luna y la oscuridad cuando ellos estaban viniendo hacia el mundo. En yoruba se les llama ojo al sol, oshukpa a la luna y okuku a la oscuridad. Él le aconsejo a los tres hermanos que hicieran sacrificio de la manera siguiente: El sol debia hacer sacrificio con un montón de escobas, tela blanca, gallo blanco y una gallina blanca. La luna debia hacer sacrificio con tela roja, un gallo carmelita y una gallina carmelita. La oscuridad debia hacer sacrificio con tela negra, un gallo negro y una gallina negra. El les aconsejo que hicieran sacrificio de manera que la gente del mundo pudiera honrarlos y respetarlos, pero mas especialmente para que la gente no los pudiera mirar a la cara desdeñosamente. Lo mas importante era que el sacri ficio estaba destinado a darle poder y energía lo que los haria indispensables donde quiera que fueran. La luna dijo que el era demasiado agrecido y popular como para preocu parse por sacrificio alguno. La oscuridad dijo que ya el estaba dotado con los rasgos adecuados para exigir respeto y miedo donde fuere. El también reuso a hacer sacrificio alguno. El sol fue el único que hizo sacrificio. Sin embargo, ya anteriormente la luna había hecho sacrificio por amor que es la razon por la cual la gente se alegra cuando ve la luna nueva. Después de haber hecho el sacrificio al sol se le dio el montón de escobas con el cual hizo sacrificio para que lo tuviera siempre en su mano con el consejo de que debia apuntar a la cara de cualquiera que osara mirarlo de frente. Esos son los rayos del sol que le eslumbran los ojos a cualquiera que
trata de mirarlo directamente a la cara. Sin embargo, el es admirado debido al que el calor que genera se utiliza para una variedad de propositos en todo el sistema planetario. A nadie le interesa mucho la oscuridad y a esta no s e le utiliza para ningún proposito tangible debido a que no hizo sacrificio. Por esta misma razon, a la luna solo se le admira pero ni se le teme como al sol ni se le utiliza con fines productivos.
Ifá La palabra Ifá se deriva de: I: acción; y Fa: atraer, contener ; es decir, la acción de atraer o contener hacía sí toda la naturaleza de Dios (De Souza Hernández; 2000; pág 14), conocido en el idioma yoruba como Olodumare: O:quién; Li: posee, es dueño; Odu: figura, indicación para la adivinación; Ma: continuidad ; Are: primero en rango. Es decir, el primero en rango, quien posee la figura que indica la adivinación de Ifá y de todo lo que representa la explicación del mundo (Ibidem). El sistema de adivinación Ifá fue proclamado en 2005 e inscrito en 2008 en la Lista representativa del Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad de la Unesco.1
Concepto de Ifá De acuerdo con Fa'lokun Fatunmbi, "no hay una traducción literal para la palabra Ifa, hace referencia a una tradición religiosa, un entendimiento de la ética, un proceso de transformación espiritual y un conjunto de escrituras" (Fa'lokun Fatunmbi, 1992: 1). No obstante, considerando la propuesta de De Souza, podría afirmarse que Ifá es la expresión de la concentración de los conocimientos, la filosofía para la vida tanto en términos espirituales como materiales del pueblo yoruba (De Souza; Op. Cit). La palabra Ifá también hace referencia a “el Dios de la adivinación” (Bascom; Pág 1), así como a un complejo dinamismo de adoración religiosa en el que intervienen ceremonias, sacrificios, prohibiciones, parafernalias, tambores y cantos, parecidos al de las otras divinidades yorubas. De acuerdo con Bascom, dos de las más antiguas descripciones en el campo académico de Ifá datan de 1853 de los autores Tucker e Irving. El primero reseñó: “Uno de los principales de estas deidades es Ifá, el dios de las nueces de palma, a quien se le atribuye el poder de curar, a quien ruegan y sacrifican sus sacerdotes en época de enfermedad y de epidemia" . Por su parte, Irving expresó: “Ifá el dios de los ikines o de la adivinación se dice que es superior al resto de las otras deidades del panteón yoruba” (Pág 12).
Igualmente, Bascom recoge que Bowen, en 1857, reportaba: “el último Orisha del cual he tenido noticias, el grande y honrado universalmente Ifá, el revelador de lo secreto y oculto, y guardián de los matrimonios y nacimiento de los niños. Este dios es consultado a través de dieciséis nueces de palma. El por qué son dieciséis no está definido, pero que dieciséis deidades fundaron o crearon a
los yorubas, la palma de donde proceden las nueces tienen dieciséis ramas, cuya procedencia de este tipo de palma viene del Monte Ado, que es la residencia del jefe de los sacerdotes de Ifá. El culto de Ifá es secreto y misterioso, y solamente los hombres son iniciados” (pp. 12-13).
Continúa Bascom citando autores, pero esta vez a Burton, 1963: “los sacerdotes de Ifá se conocen por el color de las cuentas de los collares que constan de dos cordeles entrelazados, uno de color amarillo pálido parecido al color “tan”, y el otro verde y como adorno al frente que llega a la altura del
pecho, blanco y verde” (Pág. 13). De la misma manera, Baudin, 1985, en Bascom: “Ifá es el más venerado de los dioses, su oráculo es el más consultado y sus numerosos sacerdotes forman el mayor y primer orden sacerdotal” (Op.
Cit. Pág 14). Los adivinos de Ifá son comúnmente llamados babalawo, “Padre de los secretos” (Baba-li-Awo) o simplemente Awo, que quiere decir poseedor del secreto y del misterio. Ellos deben ser distinguidos de los servidores de Ifá (Awo-faka) que son hombres iniciados dentro de los conocimientos de Ifá para cuando lleguen a ser babalawos. Así también se denominan a las mujeres que han sido iniciadas (Kofa) y pueden cuidar en algunos casos las cosas concernientes a Ifá, el Ifá de su padre o de su esposo y ayudarlos en ciertos menesteres. El Awo debe conocer también el sistema de los Orishas y los rezos y ceremonias para tener un conocimiento comprobable de ambas tendencias que a pesar de que van juntas tienen elementos diferentes (Op. Cit; Pág. 60). En este sentido, Ifá hace referencia tanto al complejo sistema de expresión religiosa del pueblo yoruba, como a la divinidad de la sabiduría que lo encarna o lo representa a través de los instrumentos de adivinación, conocido como Orula u Orunmila. De acuerdo con De Souza Hernández (Op. Cit.), el nombre Orunmila tiene el significado de las partículas que lo componen, es decir: Orun:el cielo; Ami: signo, indicación, presagio; y La: aparece como el Sol . Por lo tanto, el significado aproximado sería: del Cielo el presagi o aparece como el S ol (Pág 14).
Orula, como comúnmente se le ha conocido en América, probablemente debido a que al pronunciar rápidamente la palabra Orunmila en yoruba tiene el sonido “Orula” en español, es el vocero de Ifá, es quien comunica su verdad. De acuerdo con la teología yoruba, Orula recibió de Dios, Olodumare, la autoridad por encima de todas las demás divinidades, pero no admitió que lo llamaran Ibikeji Olodumare, segundo en rango después de Dios, sino Elerii ikpin, “aquel que fue testigo de nuestros destinos” (Op. Cit. Pág 15). De esta manera, Orula es el portavoz e intérprete de Ifá, quien hace posible en el Cielo y en la Tierra la relación entre Ifá, el ser humano, el resto de las deidades y Dios, y por eso es conocido como la divinidad de la sabiduría. La Teología yoruba enseña que al principio de las cosas cuando Dios se propuso crear el mundo y la existencia de otros seres, al tener este propósito en su voluntad, dio vida a tres elementos que
servirían
como
fuerza
intermediaria
entre
Él
y
su
creación.
Estos
elementos
eran:Ogbon (Sabiduría), Imo (Conocimiento) y Oye (comprensión), quienes debían ubicar un lugar en el cual vivir, pero pasado el tiempo regresaron porque no encontraron sitio en el cual habitar. No teniendo donde estar, volvieron al interior de Dios quien después de un tiempo incalculable decidió librarse de ellos porque producían un zumbido incesante en su interior. Entonces volvió a ordenarles que descendieran nuevamente, y esta vez, después de pasar un tiempo suspendidos sin tener en donde habitar, cayeron en el suelo y al romperse hicieron el primer sonido: La. Este primer sonido fue la primera fuente reconocida de comunicación: la sabiduría, la comprensión y el conocimiento en todas sus formas verbales y visuales. Estos elementos con el tiempo, consolidaron la primera creación de Olodumare, la primera energía: Elá (Op. Cit; pp. 12-13). Considerada como anterior a Orula, Elá es: a) la primera creación de Dios; b) la Sabiduría, la Comprensión y el Conocimiento de Dios; c) el principio espiritual legado por Dios al resto de sus creaciones. En este sentido, Elá, es la energía de Dios que se expresa medianteIfá. Orula, u Orunmila es el intérprete único de esta expresión, y es quién la hace llegar a los seres humanos mediante una serie de figuras, signos o también denominados Odu.
El convenio original entre el Ser Humano y Dios En el centro de la teología de Ifá se encuentra la idea de que cada persona elige un destino para vivir en este mundo. De acuerdo con la tradición, cuando un niño nace, el viaje por el conducto uterino hace que olvide los detalles de su destino escogido. El propósito de la iniciación en Ifá es un esfuerzo para volver a despertar la memoria del convenio original entre el Ser y la Creación. (Fa'lokun; Pág 66). La idea del destino en la Teología de Ifá está basada en el acuerdo entre el Ser y El Creador. Este acuerdo es olvidado en el momento del nacimiento y es mediante un proceso de alineamiento personal con el destino que cada quien recordará el contenido de ese acuerdo. Este acuerdo es guiado por las fuerzas de Olodumare, Elá y Obatalá, otro orisha yoruba, al descender el poder espiritual de la creación desde el Reino Invisible de los Antepasados a la Tierra (Op. Cit; Pág. 65). Según la tradición oral y la escrita de Ifá, el contenido de cada acuerdo es registrado por Orula a quien por esa razón se refieren como Elerii Ikpin, o Testigo del Destino. Al respecto, Natalia Bolívar (1995) expresa refiriéndose a este momento: "[...] que escoge su destino en el cielo en presencia de Orula" (Pág. 131). No obstante, no se trata de una idea de destino fija e inalterable. La posibilidad de rememorar el acuerdo con Dios es una cuestión individual y voluntad personal. Este acuerdo establece líneas de destino dentro de las fronteras del potencial personal de un individuo. Estas líneas de destino pueden ser captadas o ignoradas, usadas o descartadas, basándose en los elementos de libre albedrío y libre elección. Sin embargo una vez que un destino
en particular ha sido abrazado, los principios orientadores de los Odu o signos (el presagio de Ifá) tendrán un impacto claro e inalterable en el desenvolvimiento de esa elección (Fa'lokun; pág 65). El destino en la teología yoruba es una categoría multidimensional. De esta manera el destino es pensado como la posibilidad que tiene elSer de desarrollarse en un contexto determinado, mediante sus elecciones personales, y con ciertos aspectos inmutables en la vida. (Op. Cit; 44) Los elementos del destino personal que cambian como resultado de las opciones que se tienen disponibles en el trascurso de la vida se conocen como Akunlegba. En un sentido, se tratan de opciones que limitan o expanden otras opciones. Se relaciona con lo que en Occidente se denomina libre albedrío, pero en aspectos vinculados con la potencialidad del Ser para alcanzar su destino (Ibidem). La parte del destino individual que es creada por la elección individual de la persona se conoce en términos teológicos como Akunleyan. Una persona puede haber escogido un destino determinado, pero también puede escoger ignorarlo. De la misma manera, algunas elecciones personales pueden derivar en la dificultad o imposibilidad de realizar el destino escogido, debido a infortunios, o cambios profundos en la vida de la persona (Ibidem) Finalmente, los aspectos del destino que no pueden ser alterados se conocen con el nombre de Ayanmo. Un ejemplo de este aspecto sería el momento predeterminado de la muerte. Esta fecha difícilmente podrá ser extendida, aunque por medio de elecciones inadecuadas podría llegar prematuramente. “En términos muy simples, el concepto de àyànmó sugiere que cada persona tiene un rango de potencial en ciertas áreas dadas que no puede ser extendido más allá de un cierto punto” (Op. Cit; 45).
El Testigo del Destino de los Seres Humanos
Orunmilá-Ifá - Representación del Orisha Orula u Orunmila, estructurador de la religión yoruba, quien jamás ha sido adorado mediante imagen ni escultura alguna, sino a través de una serie de elementos vinculados con suenergía natural como Orisha. Éstos son consagrados y resguardados en el interior del recipiente de madera, y
el conocimiento de dicha consagración, tanto litúrgica como ritual, es considerado un secreto conservado a lo largo de la Historia por el babalawo, es decir, su sacerdote.
Si bien los investigadores no pueden ubicar el origen exacto de la religión yoruba, en términos de su filosofía, cosmovisión, cosmogonía, ética y contenido teológico, se considera que Orula (Orunmila) fue su estructurador (Ifa Karade; Pág 9). De acuerdo con el autor Baba Ifa Karade se ha situado la existencia física de Orula entre los años 4.000 A.C y 2.000 A.C. No obstante, esto constituye sólo una aproximación dado lo dificultoso que es precisar una fecha al respecto. En este sentido, se ha llegado a considerar que efectivamente Orula se trata de un antepasado deificado y se narran leyendas al respecto, sin embargo, los mitos y narraciones yorubas han sido reiterativas en colocarlo en los orígenes de toda la creación junto a Dios. De ahí que uno de los elementos que distinguen a Orula del resto de las divinidades es su carácter de “Testigo de de nuestros destinos”: Elerii ikpin, ya que es solamente a través de Orula que se puede saber qué hacer para mejorar el destino de las personas, y por tal razón existe un refrán en la cultura yoruba que reza: Otun-Orí-tiko-suan-se: el que repara el Orí desafortunado (destino representado por una cabeza). (De Souza; Pág 50). Un mito proveniente de la tradición oral expresa que Orula era hijo de padres que estaban en el cielo y nunca visitaron la tierra, su padre se llamaba Oroko y su madre Alayeru. El mito plantea que Orula bajó al mundo para arreglarlo y supervisar los asuntos relacionados con los embarazos, nacimientos, enfermedades, el uso de las hierbas y el manejo general de las cosas. Según la investigación de De Souza, “el origen de Orunmila fue incierto y por lo tanto, el nombre del pad re se da indistintamente como Jakuta, Oroko o Agbonniregun, y el nombre de la madre como Alajedu. El hogar de los padres según este mito es Ife, desde donde Orula viajó por el mundo enseñándole sabiduría a los hombres” (Op. Cit; Pág 59).
Se considera que cada nombre en yoruba tiene una significación por estar vinculado con su tarea principal o su razón de ser (ibidem; Pág 48). Al respecto, además del significado del nombre de Orunmila expresado más arriba, existe otro criterio que sostiene que el nombre Orunmila significa: Oram-l’o-mo-eni-ti-o-la, que se traduce como: sólo en el cielo Dios sabe quién se salvará (Ibidem), reafirmando nuevamente su carácter de único revelador del destino de la persona. El autor E. Bolayi Idowu, refuerza enfáticamente esta idea al señalar "El nombre Òrúnmìlá es una contracción de Òrun l'ó-mo-àtilà: "Sólo el Cielo conoce el significado de la salvación" (Pág. 81). Orula es llamado además, actualmente entre los yorubas, Ibikeji Olodumare, es decir, el que sigue en rango a Dios, aunque se afirma en la literatura yoruba que Él nunca permitió que lo llamaran de esa forma, sino que fueron las divinidades restantes quienes decidieron llamarlo así . Según De Souza (Op. Cit) algunos autores plantean que Ifá y Orula se interpretan como una misma deidad, y se usan tanto para nombrar al sistema de adivinatorio como a la divinidad que lo rige. De ahí que los seguidores de Orula, cuando están adivinando dicen: “dice Ifá, dice Orula”. No obstante,
un análisis más detallado no lleva a sostener que cuando se habla de Ifá se hace referencia al sistema de adivinación,“expresión del pensamiento yorubá por excelencia; la condensación del pensamiento, la comprensión y la sabiduría llegada a nosotros de una forma artística bellamente concebida a manera de códigos, parábolas, símiles y metáforas” (Op. Cit; Pág 57). Y cuando hablamos de Orula, estamos hablando del comunicador o portavoz del sistema de adivinación de Ifá por mandato del Ser Supremo (Ibidem).
La adivinación en Ifá El sistema de adivinación de Ifá es un extenso cuerpo literario compuesto por doscientos cincuenta y seis signos, letras o figuras, cada una con un nombre, características, y un orden específico que se respeta y mantiene a lo largo de toda la práctica religiosa (De Souza Hernández; 2003; pág. 35), y en el cual se presentan todas las situaciones posibles que puede atravesar un ser humano en el devenir de suvida (Op. Cit; pág. 44). Como se dijo anteriormente, según la tradición ancestral yoruba toda persona antes de venir al mundo formula sus deseos para conformar su vida en la tierra frente a Dios y con Orula como testigo, por lo que nadie viene al mundo sin una tarea asignada para cumplir, y es la adivinación de Ifá la que pone en conocimiento a cada persona para qué vino al mundo, la auxilia contra los fracasos a lo largo de la vida por su desconocimiento, y le indica un verdadero sendero por el cual transitar para vencer los obstáculos que lo separan de sus propósitos originales y de Dios (Op. Cit; pág. 42). El sistema de adivinación de Ifá constituye, por lo tanto, primeramente la forma de mejorar el destino del ser humano en su paso por la tierra, y para eso sus sacerdotes son transmisores mediante las herramientas de la adivinación- de la sabiduría divina que desea que las personas se salven de los peligros y realicen positivamente sus vidas (Op. Cit; pág. 43), ya que Orula es capaz de transformar la desgracia en suerte y una mala actitud de la vida por una buena. Los signos de Ifá se conforman cuando el sacerdote manipula las semillas de palma, y realiza según vayan indicando las semillas, ocho marcas sobre el polvo sagrado que se encuentra sobre un tablero debidamente consagrado (pág. Op. Cit; 36). Cada uno de estos signos -también obtenido mediante un instrumento consagrado llamado okpele o ekuele- tiene un número de historias (bien sea en verso o prosa) que contienen el mensaje específico que el interesado necesita para solventar la situación que lo llevó ante el oráculo de Ifá. Este cuerpo literario es tan extenso que resulta prácticamente imposible conocerlo de memoria, y se requiere de una vida completa de estudio sistemático para poder acercarse a él, y manejarlo adecuadamente. No obstante, un sacerdote de Ifá tiene el deber de cultivar su conocimiento y ejercitar su memoria constantemente para poder ayudar al interesado (Op. Cit; Pág. 39).
Estas historias la mayoría de las veces están recogidas bajo la figura de fábula, mito, o leyenda en los cuales el ser humano y sus circunstancias forma su núcleo articulador (Op. Cit; Pág. 37). Aunque todos los signos u odu son importantes en Ifá, los dieciséis primeros son los que combinados entre sí dan lugar a otras doscientos cuarenta figuras. Las primeras son conocidas como meyi o dobles, y son consideradas como los reyes de Ifá. Las segundas son llamadas omolú o hijos de las dieciséis primeras figuras. Todas estas conforman los doscientos cincuenta y seis signos del sistema de adivinación de Ifá. Cada una de las enseñanzas y principios contenidos en estos signos trascienden al tiempo y contienen además todo aquello que en el cielose promete hacer en la tierra (Op. Cit; Pág. 41). Por otro lado, las ofrendas y prohibiciones que cada odu contiene, “son el generador necesario para desencadenar el flujo de energía que resolverá la situación o el problema” del interesado (Op. Cit;
Pág. 44). Por esa razón, el pueblo yoruba tradicionalmente ha considerado a Ifá como una filosofía aplicable a todos los seres humanos sin importar el lugar de donde provengan (Ibidem). Cada signo de Ifá contiene “su propia naturaleza intemporal y en ellos se hace referencia a los acontecimientos de la vida cotidiana y el camino para resolver satisfactoriamente los nudos que obstruyen el fluido positivo del crecimiento personal” (Op. Cit; Pág. 47). En ellos está contenido el
gran acervo de experiencias acumuladas del pueblo yoruba, tanto las positivas como las negativas, por lo que puede afirmarse que no existe odu bueno ni malo, “sino que en la adecuada interpretación del oráculo , en el sacrificio, en la abstinencia del tabú y en la actitud del consultado están las posibilidades de crecer ante las dificultades”, porque aún cuando el resultado de los acontecimientos podría considerarse como predeterminado, los actos individuales en sí mismo no lo están (Op. Cit; pág. 54).
Èsù ESSU, también llamado Eshu, Esu o Exu, es quizá la más compleja y difícil de comprender de las divinidades de origen yoruba. Según algunos estudiosos, la etimología de la palabra Essu proviene de la palabra E su, la esfera, o esfera, queriendo denotar mediante esta palabra el poder de observar y saber todo. Algunas fuentes lo postulan como uno de los Orishas más antiguos, haciéndolo hijo de Obatala, otros de Ossanla y Yemoya y otros directamente de Olorum. Incluso puede suponerse que en él se sincretisan varios otros dioses, mucho más antiguos que el panteón yoruba incluso. Representa el principio energético del universo, su mutabilidad. Es el dueño de todos los caminos, las encrucijadas y las puertas (tanto terrenales como astrales) y cumple funciones de mensajero dentro del panteón yoruba. A él le corresponde todas las primicias, es el primero en recibir las ofrendas y el encargado de fiscalizar los ritos.
Es, además, quien pone a prueba a los hombres, tentándolos. Es un dios engañoso, bromista, pendenciero. Dentro de sus manifestaciones, caminos o Djinas, mencionaremos a Eleggba o Elegua, Lana, Lode, Bara (nombre este por el que es conocido en gran parte de América), tiriri (el que hace temblar). En América, los esclavos tuvieron que esconder sus dioses detrás de las figuras de santos católicos, asimilándolos a estos en lo que suele llamarce sincretismo; así, Essu tomo el nombre de Bara, la más benigna e inocente de sus manifestaciones, dado que Essu era tomado por el amo blanco como una forma del demonio. Bara, entonces, fue asociado a la figura de San Cayetano. Essu es también patrono de la fertilidad masculina y
en América,
principalmente
en Brasil, Uruguay y Argentina, se celebra su fiesta el día 13 de junio.
Elegua Elegguá, Bará
Representación artística de Elegua en los bailes folklóricos cubanos.
Orishá
Venerado en
Umbanda
Festividad
13 de junio Bará, 29 de junio Bará Lodé
Atributos
Los caminos y el destino.
Eleggua es una de las deidades de la religión yoruba. En la santería sincretiza con el Santo Niño de Atocha o con san Antonio de Padua.
Resumen Eleggua es el dueño de los caminos y el destino, es el que abre o cierra el camino a la felicidad; es muy travieso y su nombre significa "el mensajero príncipe." Tambien significa EL Q ES Grande.
El Orisha Elegua es el portero de todos los caminos, del monte y la sabana, es el primero de los cuatro guerreros junto a Ogun, Ochosi y Osun. Tiene 21 caminos y sus colores son el rojo y el negro. Es válido aclarar que Elegua es conocido como "el de los 201 y los 401" pues se mueve entre los ángeles que están a la derecha (los 401) y los que están a la izquierda (los 201). Tiene el poder sobre ambos lados, controla los reinos del mal y del bien, él crea el balance entre las dos fuerzas, a la vez que tiene dominio sobre ellas. Muy notable es la coincidencia con los distintos panteones de la cultura global, en los cuales se observa frecuentemente la existencia de una deidad que siempre recibe las ofrendas primero que el resto de las deidades. Eleggua es una deidad muy dada a hacer trampas, y a la vez es quien comanda los ejércitos. Puede decirse que el favorito del Dios superior de su panteón.
Familia En uno de sus caminos fue hijo de Okuboro y Añagui, reyes de la región de Egbá y en otro, de Obatalá y Yembo, hermano de Dada, Oggun,Ochosi y Osuny hermano ejemplar de Chango y Orumila (orula)
Ofrendas y bailes A Eleggua se le ofrenda pescado y jutía ahumada, maíz tostado, coco, manteca de corojo, aguardiente, tabaco, dulces y caramelos de todo tipo. Sus eleketes son de cuentas rojas y negras alternadas. Se le inmolan chivos mamones, gallos, pollos, jutías -en las ocasiones que lo ameritenotros animales que conllevan ceremoniales más complejos.
Patakki de Eleggua Furibundo con sus descendientes al saber que Oggún había querido tener relaciones sexuales con su propia madre, Obatalá ordenó ejecutar a todos los varones. Cuando nació Shangó, Eleggua (su hermano) se lo llevó escondido a su hermana mayor, Dadá, para que lo criara. Al poco tiempo nació Orula, el otro hermano, Eleggua, también temeroso de la ira de Obatalá, lo enterró al pie de la ceiba y le llevaba comida todos los días. El tiempo transcurrió y un buen día Obatalá cayó enfermo. Eleggua buscó rápido a Shangó para que lo curara. Luego de que el gran médico Shangó curó a su padre, Elegguá aprovechó la ocasión para implorar de Obatalá el perdón de Orula. Obatalá accedió y concedió el perdón. Shangó lleno de gozo cortó la ceiba y de ella labró un hermoso tablero y junto
con él le dio a su hermano Orunmila el don de la adivinación. Desde entonces Orunmila dice: “Maferefum (bendición) Eleggua, maferefum Shangó, Elegbara”.
Oggun Oggun, Ogum, Ogun
Orishá
Venerado
Umbanda
en
Festividad
23 de abril
Atributos
Dueño de los metales, el camino y los montes. Mensajero directo de Obbatalá(Oxalá).
Patronazgo
Orisha de los herreros, de las guerras, de la tecnología, de los cirujanos, del ejército y de toda profesión que trabaje con metales.
Oggun es una de las deidades de la religión yoruba. En la santería sincretiza con San Pedro,San Pablo, San Juan Bautista, San Miguel Arcángel y San Rafael Arcángel; en el candombléde Brasil con San Antonio de Padua y San Jorge (Río de Janeiro); en el vudú haitiano, conSantiago el Mayor. También llamado Ogun o Ogum.
Resumen Oggun es el Orisha de los herreros, de las guerras, de la tecnología, de los cirujanos, del ejército, y posee además un caracter irascible y violento hacia sus enemigos.Su símbolo principal es el machete (Embelebobo), con el cual lucha contra sus rivales o para poder abrirse camino a través de la vegetación de la selva. Se le asocia popularmente a San Pedro por el sencillo hecho de que la imagen de este santo carga en sus manos las llaves del reino de los cielos, y dado que las llaves están hechas con metal (elemento de Oggun),estas por tanto, le simbolizan y le pertenecen; con San Jorge por portar la espada (al igual que San Pablo y San Miguel) y por ser un guerrero con casco, lanza ,etc... El es el que asegura los caminos que abre su hermano Bará
El Orisha Oggun orisha guerrero, es dueño del monte junto con Oshosi y tiene dominio sobre los caminos junto con Eleggua, su hermano. Mensajero directo de Obatalá. Rey de Iré, representa al solitario hostil que vaga por los caminos. Oricha con temperamento, resultó, duro, vigoroso, casi se diría inflexible y con la resistencia del metal. Por ser dueño de la Faca viene detrás de Eleggua, por ello es el segundo en aparecer en la rueda del Batuque. Es aquél quién toma en la justicia en sus manos sin importarle que dirán. A él se le vinculan varios amores, pero el más reconocido es con Oya. Protege las entradas de las casas y templos. Protector de los militares, soldados, trabajadores, agricultores, cirujanos y de todas aquellas profesiones que trabajen con metal.
Pasajes de Oggun
Avaga
Onira
Olobede
Adiola
Características de Oggun
Saludo: Ogunhé
Número: 3 y sus múltiplos
Data: 23 de abril
Colores: Verde, Morado y Negro
Día de la Semana: Jueves
Familia Es hijo de Oduduwa y Yembo, hermano de Shangó, Oshosi, Osun y Eleggua también dioses..
Arquetipo de los Ommo de Oggun Tienen un temperamento un tanto violento, son impulsivos y les cuesta perdonar las ofensas de otros. No son muy exigentes con la comida, con el vestir, tampoco con la morada salvo raras excepciones. Son amigos, pueden estar siempre envueltos en demandas, divertidos, siempre despiertan el interés de las mujeres, tienen variadas relaciones sexuales pero no se aferran mucho a una sola persona.
Frente de Oggun Pipoca (pochoclo), maíz torrado, 7 costillas de asado , 7 gajos de coco
Eco de Oggun
Oggun: Agua y dendé
Oggún Avagan: Agua, dendé y fariña.
Ofrendas y bailes Se le sacrifican, chivos, carneros, gallos, pollos, gallinas, babosas (caracoles de tierra), guineas, tortugas de agua y de tierra, palomas, jutías, se supone que este oricha se le sacrifican todos los animales ya que la solo acción del sacrificio lo representa. Su animal preferido es el perro, el cual se le da de comer de vez en cuando. Se le ofrece manteca de corojo, miel, pescado ahumado, maíz tostado, licor preferiblemente ginebra que es lo que más se asemeja al licor utilizado por los Yorubas
Oshosi Oshosi, Ochosi, Oxossi
Orishá
Venerado
Umbanda
en
Festividad
20 de enero
Atributos
Cazador, Brujo
Patronazgo
Dueño del arco y la flecha y todo lo que implique la caza.
Oshosi (también Ochosi ) es una de las deidades de la religión yoruba. En la santeríasincretiza con san Alberto Magno y San Norberto. Particularmente, en Santiago de Cuba, esSantiago el Mayor.
Contexto Ochosi es el Orisha cazador y protector de los que tienen problemas con la justicia, pertenece al grupo de orishas llamados guerreros ayaegun, que son recibidos como una de las primeras consagraciones en la religión yoruba. En esta religión es considerado como el dios de la cárcel y quien a su vez puede ayudar,mediante diversas ofrendas,a evitar que alguna persona pueda ser encerrada en la misma.
Es dueño del arco, la flecha y la cacería en los montes de la vida.
Protege al fugitivo, da carne al hambriento.
Hace polvo a las rejas de la cárcel.
El pidió a Osain la sabiduría sobre todo el palo, bejuco, árboles, matas y hojas.
Amigo de Osain, astuto, ágil y valiente.
Habla por medio de la interpretación de cocos y caracoles.
Representa la justicia divina, se dice que no se le piden favores contra nadie si no es una cuestión de justicia; si la persona a la que se le pide de sus favores es injusta este no obrara para el bien de esa persona sino que lo castigara.
Conoce todos los pájaros y es el mejor cazador con puntería perfecta, ya que de acuerdo con las leyendas de la religión Yoruba (Pattaki) siempre da en el blanco su flecha.
El Orisha Se le considera mago o brujo. Forma parte de los Orishas guerreros. Sus colores son el azul y el coral. Es el mejor de los cazadores, siempre anda junto con Oggún después de un pacto que hicieron en casa de Orula, desde ese momento convinieron que eran necesarios el uno para el otro, y que separados no eran nadie. es dueño del arco y de la flecha, y de todos los instrumentos de caza, es la inventiva la inteligencia, mientras ogun representa la materia prima y la fuerza...
La antigua leyenda de Pattaki Ochosi es el mejor de los cazadores, y sus flechas no fallan nunca. Sin embargo, en una época nunca podía llegar hasta sus presas porque la espesura del monte se lo impedía, desesperado fue a ver a Orula, quien le aconsejó que hiciera ebbó. Ochosi y Oggún eran enemigos porque Echu había sembrado cizaña entre ellos, pero Oggún tenía un problema similar. Aunque nadie era capaz de hacer trillos en el monte con más rapidez que él, nunca conseguía matar a sus piezas y se le escapaban. También fue a ver a Orula y recibió instrucciones de hacer ebbo. Fue así que ambos rivales fueron al monte a cumplir con lo suyo. Sin darse cuenta, Ochosi dejó caer su ebbó (ofrenda, trabajo mágico) encima de Oggún. Tuvieron una discusión fuerte, pero Ochosi se
disculpó y se sentaron a conversar y a contarse sus problemas. Mientras hablaban a lo lejos pasó un venado. Rápido como un rayo, Ochosi se incorporó y le tiró una flecha que le atravesó el cuello dejándolo muerto.Ves, dijo Ochosi, yo no lo puedo coger. Entonces Oggún cogió su machete y en un abrir y cerrar de ojos abrió un trillo hasta el venado. Muy contentos, llegaron hasta el animal, y lo compartieron. Desde ese momento convinieron en que eran necesarios el uno para el otro y que separados no eran nadie, por lo que hicieron un pacto en casa de Orula. Es por eso, que Ochosi el cazador, siempre anda con Oggun el dueño de los hierros.
Pattaki de Ochosi Ochosi es el mejor de los cazadores. Sin embargo, anteriormente no era así ya que la espesura del monte impedía que sus flechas llegaran a las presas. En su desespero, le consultó a Orula, quien le recomendó que hiciera ebbó. Problema similar tenía Oggún, quien no podía hacer con rapidez los trillos en el monte debido a su espesura, este orisha también le consulto a Orula quien le dio igual recomendación que a Ochosi. Pero Ochosi y Oggún eran enemigos porque Echú había sembrado cizaña entre ellos y así, sin quererlo, coincidieron ambos en el monte cada uno a realizar su ebbó. Sin darse cuenta, Ochosi dejó caer su ebbó sobre Oggún, que estaba recostado en un tronco. Luego de una fuerte discusión se sentaron a conversar y mientras hablaban pasó a lo lejos un venado. Rápido como un rayo, Ochosi le lanzó una flecha y Oggún abrió un trillo con su machete y en menos de lo que canta un gallo ambos estaban frente al animal, muerto por la flecha de Ochosi. Muy contentos los dos compartieron el animal. Desde ese momento convinieron en que eran necesarios el uno para el otro y que separados no eran nadie e hicieron un juramento en casa de Orula. Es por ello que Ochosi, el cazador, siempre va con Oggún, el dueño de los metale
Familia Hijo de Obbatala y Yembó. Hermano de Shango, Oggun, Eleggua. Esposo de Ochun con quien tuvo a Logun Ede.
Ofrendas
Animales preferidos: Se le inmolan paloma, chivo, gallo, codorniz, pollo, venado, gallina de guinea, jutía, etc.
Vegetales preferidos: Zapote, ateje, cilantro, helecho macho de río, bledo colorado, lino del río.
Receptáculo: Freidera de barro a utilizar junto con Oggún.
Bailes Su baile simboliza la persecución de un cazador tras su presa, hace gritos, saltos y piruetas por el aire con su arco y flecha en las manos.
Obatalá Obbatalá, Oxalá, Ochalá
Estatua de Oxalá en Costa do Sauípe, Bahía.
Orishá
Venerado en Umbanda
Festividad
25 de diciembre
Atributos
Creador de la Tierra y escultor del ser humano, padre de todos los Orixás.
Patronazgo
Dueño de todo lo blanco, de la cabeza, de los pensamientos y de los sueños.
Obatala es una de las deidades de la religión yoruba. En la santería sincretiza con la Virgen de las Mercedes, patrona de Barcelona. También es llamado Oxalá u Ochalá.
Resumen Es el Orisha mayor, creador de la tierra y escultor del ser humano. Es la deidad pura por excelencia, dueña de todo lo blanco, de la cabeza, de los pensamientos y de los sueños. Hijo de Olofin y Oloddumare. Cuando Dios bajó a la tierra a ver lo que había hecho, bajó acompañado de su hijo Obatalá. Obatalá fue mandado a la tierra por Olofin para hacer el bien y para que gobernara como rey del planeta. Es misericordioso y amante de la paz y la armonía. Rige la buena conducta y es capaz de aplacar a su hijo Shangó y a Ogún Areré. Todos los orishas lo respetan y lo buscan como abogado. No admite que nadie se desnude en su presencia o se digan frases duras o injuriosas. Sus hijos deben ser muy respetuosos. Tiene veinticuatro caminos o avatares. El castillo que le pertenece tiene 16 ventanas. Sus sacerdotes se llaman Ochabi. El receptáculo es una sopera con cuatro otá (piedra) (ocho en ocasiones). Sus piedras no admiten el sol, el aire o el sereno. Obatala es también el único Orisha que tiene caminos masculinos y femeninos.
Obatalá Leyendas Obatalá tenía una hija muy bella, dulce y sencilla, que era la felicidad del padre. Esta hija tenia tres enamorados: lkú, Aro y Ofo. Como es de suponer, Obatalá estaba ante un espinoso dilema, pues si daba la mano de su hija a uno de ellos, los otros dos se vengarían. Por ello, su elección, cualquiera que fuese, ponía en peligro la vida de su hija, tan querida para él. Obatalá se convirtió en paloma y se posó en un árbol frondoso de flores multicolores que representaban todas las virtudes de que gozaba su reinado, y se sintió muy desgraciado. Así pensando, quedó sumido en un profundo sueño. Cuando despertó, le vino a la mente todo lo soñado y se apresuró a emitir un bando para todo su reino, el cual decía: "Quien me traiga un abani, se casará con mi hija". En esos tiempos, los abani eran muy escasos y difíciles de cazar. En el mismo bosque intrincado que rodeaba al palacio, vivía un sitiero quien adoraba en silencio a la hija de Obatalá y había decidido llevarle el abani solicitado, pero consultó antes su decisión con Orula. La consulta resultó en este lfá, que le mandaba a hacer ebbó con babosas, cascarilla, merengue, achó fun fun y un palo de su tamaño, y le recomendó que después fuera al monte a cantar. Así lo hizo el sitiero y su canto era tan dulce y melodioso que sus ecos parecían suaves voces venidas de otro mundo. lkú, quien venía por el sendero, se paró a oír, pues también había leído el bando y traía en un saco el tan ansiado abani. Extasiado, dejó caer el saco y quedó como petrificado. El sitiero aprovechó su trance, recogió el saco, y se lo llevó de inmediato a Obatalá, quien le concedió a su hija en matrimonio. Esto le sucedió al buen hombre por los consejos siempre
sabios de Orula. Y por mandato de Obatalá, Orula, Echu y Oggún, quedaron atrapados lkú, Aro y Ofo sin poder hacer daño. Maferefun Obatalá, Maferefun los orishas.
El Orisha Obatalá es Orisha que manda sobre todas las cabezas, muchas veces se le invoca para evitar problemas con los otros Orishas. Es amante de todo lo puro, blanco y limpio no le gusta la brujería. Generalmente, haciendo uso de un antropomorfismo, se representa su apariencia física como la de un ser viejo y encorvado, lento en sus movimientos (en otros caminos es joven y diestro) y utiliza un bastón que es una varilla metálica de color blanco dando similitud a la vara invisible existente que se extiende entre cielo y tierra Es el que rige las cabezas. El concepto que tenemos en nuestras mentes es desarrollado a través de la interacción con cada ser vivo de este planeta. Cuando buscamos a Obàtála, lo buscamos en lo más alto de la montaña. El esta en la nieve que cubre el pico de la montaña y es visto como el hombre viejo y sabio de las colinas. La nieve que viene del cielo. Obàtála ofrece justicia, la renovación y un nuevo comienzo. Sus hijos "directos" son los Albinos y aquellos que nacen con incapacidades físicas y/o mentales. A Obàtála le gustan los lugares oscuros. De este modo cuando situamos su altar debemos situar sobre ella un paño para mantenerlo alejado de la luz. Obatalá Gran Orisha, modelador y Rey del género humano. En la Santería o Regla de Ocha es considerado a través de varios patakíes Padre (y en ocasiones a través de algunos camino Madre) de todos los Orishas. De una pareja de Obatalá salen todos los demás. Existen 16 Obatalá, 16 son los Orishas y las letras del Diloggún y del Ifá. Obatalá es lo mismo que el Santísimo. Oshanlá, Obatalá mujer, la Virgen de las Mercedes.
Obba Ibo es el Obatalá que ciega, muy antiguo, el del misterio del güiro. Por camino arará, Nana Bulukú es un Obatalá principalísimo que son dos en uno, Nana y Burukú. Agguemo o Alaguema, Obatalá hembra y viejo. Obbamoró es el Obatalá que aquí se viste de Jesús de Nazareno. Baba Fururú- San Joaquín- el que se sienta a dar instrucciones a los jóvenes. Ocha Ulufón u Obalufón. Fue el prim ero que habló y dio a los hombres la palabra y el derecho de ser hombres. En Palo Monte Cruzado, Tiembla Tierra es también Obatalá. Mama Kangu‚ es Obatalá por camino congo. Ochagriñan, Agguiriñan - Obatalá Agguiriñan- es el más viejo de todos los Obatalá. Eruadyé, Eyuaro, es la hija única y mimada de Olofi con Iya, figura estática, no se mueve. Para que Obbamoró sancione, antes hay que hablar con ella. Ayagguna es el que encendió la pólvora, propagó la guerra en el mundo y la llevó a todas partes. Es el Obatalá más joven. Ekenike, también
guerrero, anciano y de tembleque. Talabí es un Obatalá que se hace el sordo. Yeku Yeku, humildad y paciencia, La Santísima o el Divino Rostro, y al igual que Ochagriñan hay que pedírselo todo al revés. Obatalá vive en la loma y todos son exquisitos y friolentos, siempre tienen frío. Pulcros hasta no más, cualquier cosa sucia los ofende. Todos los Obatalá, Bibinike, los más grandes, delicados y sensitivos en extremo se envuelven en algodón y lo mismo se hace con los objetos y símbolos que le pertenecen. Ondo: es hembra y señorita. Baba moro elefa. Obatala ayalu: considerado el ángel exterminador, es de tierra egbado. Obatala aguemo: de la ciudad de oderemo. Obatala oloju okonrin: de igbadan. Obatala osha oro ilu: de tierra egbado. Obatala oke ilu: en akiti y abeokuta. Obatala ajelu o jelu: igbadan. Baba ajaguna: de ketu. Oshagirijan: ogbomosho y egbigbe. Baba oba moro: de ibao. Obatala oshalufon: de ifon. Obatala ogan: es un guardián de obatala de la ciudad de aderemo. Obatala orishanla. Obatala yema: de ibatan; femenino. Obatala oke ile: de Ekiti y okuta Obatala olufon. Obatala oginiyan. Obatala eluaye: femenino. Obatala obalabi: femenino de hoyo. Obatala jekujeku: femenino. Obatala elefuro: femenino de ife. Orisha aiye: femenino de tierra iyaye. Obatala oshanla: femenino de tierra owu.
Obatala obon: masculino. Obatala Obanla: femenino. Obatala ayelade: masculino de ekiti. Obatala ekundire: de tierra iyesa. Obatala Bibinike: masculino. Obatala osherigbo: masculino. Obatala Ekanike: masculino de tierra igbo. Obatala fururu: masculino de tierra bayiba. Obatala Adeku: detierra efushe. Obatala agbani: masculino de ijebu. Obatala asho: masculino de ibadan. El Obatalá que continuó a Olofi y bajó con él cuando se hizo el mundo es Eddegúe, el de los Efuche. En fin, Obatalá es uno, llámesele con el nombre que se quiera, Obatalá hembra, Iyalá y Obatalá varón, todos son uno sin excluir al intrépido y combativo Allagguna.
Atributos Sopera blanca con cuatro otá, llamados oke‚ (de la loma) con collares de cuentas blancas. Sus piedras no admiten sol, aire o sereno. Dueño de la plata y los metales blancos, tiene una corona con dieciséis plumas de loro (aunque usualmente se emplean cuatro). Lleva sol y luna, seis manillas que también pueden ser dos, cuatro, ocho o dieciséis. Tiene maja. Una mano de plata que empuña un cetro. Dos huevos de marfil. Ocho o dieciséis okotus (babosas). Manteca de cacao, cascarilla y algodón. Le pertenece la pandereta. Lleva bandera blanca. Dueño de Iroko (la Ceiba). Su vellón es el algodón y su rama deberá estar en la estera para el kariocha de su Iyawo. Tiene Agogo de plata.
Herramientas (Ferramentos) Opa. Bastón de mando, manilla, sol, luna, maja, Puayé u Opayé, Cetro Iruke de color blanco
Fundamento de los Ferramentos de Obatalá Anteojos: Es un elemento mal utilizado porque los anteojos son para quien carece de buena visión y en realidad se debe reemplazar por un ojo que es el verdadero elemento que da el sentido de la videncia
Bastón: El verdadero elemento es un cetro que lo lleva como símbolo de supremacía y poder, y no como símbolo de vejes y apoyo.
Collares El collar es blanco y se insertarán las cuentas del color típico de acuerdo a cada camino, ejemplo: los collares de Ayagguna, Ochagriñan, Ochalufón, que se ensartan cuentas rojas cada 24 cuentas blancas y admiten caracoles. En el de Oba Moró, el coral o la cuenta roja se sustituyen por una de color morado. En el collar de Ochanlá, las cuentas son de marfil o de nácar y cada dieciséis cuentas. Como el de todos los Obatalá, lleva cuatro de color cacao. Solamente por Agguema se combinan cuentas blancas con verdes.
Ropa Siempre viste de blanco. En sus caminos guerreros, lleva una banda roja cruzada al pecho, como Oba Moró, a veces lo visten de morado tal como hace Jesús de Nazareno. En ocasiones se le bordan custodias del Santísimo Sacramento y cintas en número de ocho. .....
Familia Es descendiente directo de Olodumare (Dios)
Arquetipo de los Ommo de Obatalá Son calmos, reservados y de mucha confianza. Sus ideas son llevadas hasta el fin, aunque todas las personas se muestren contrarias a sus opiniones y proyectos. Les gusta dominar y liderar a las personas. Son muy dedicados, caprichosos, manteniendo todo limpio con belleza y cariño. Respetan a todos pero exigen ser respetados.
Ofrendas y bailes Los animales son la chiva, serpiente, paloma, guinea, gallina blanca. Las prohibiciones son las bebidas alcohólicas, cangrejo y jutías. Las comidas son arroz blanco, torre de merengue, adornada de grageas plateadas, natilla de leche, cuatro litros de leche en taza sobre platos blancos, arroz con leche en polvo en 8 platos blancos, arroz con leche sin sal y manteca de cacao, calabazas blancas, champola y 16 anones, etcétera. Maíz, arroz, alpiste y otros granos. Babosas y caracoles. Bolas de malanga y ñame. Bolas de manteca de cacao y cascarilla. Y en general, cualquier comida blanca y
sin sal. Flor de algodón, ñame y zapotes. En los bailes de este santo los participantes imitan los movimientos suaves de un anciano, de un jinete que blande una espada, o sacuden el rabo de caballo blanco (Iruke) para limpiar los caminos.
Animales Chiva, paloma, guinea, gallina blanca.
Prohibiciones Obatalá no debe beber bebidas alcoholicas,no puede comer cangrejo cangrejo ni jutías.
Comidas Arroz Blanco, torre de merengue adornada con grageas plateadas, natilla de leche, cuatro litros de leche en taza sobre platos blancos, arroz con leche en ocho platos blancos, sin sal y con manteca de cacao, calabazas blancas, champola y dieciséis anones, etc. Frutas que se sientan granulosas o arenosas al paladar como el anón, la guanábana, la granada, el zapote, etc. Maíz, arroz, alpiste y otros granos. Babosas y caracoles, bolas de malanga y ñame, de manteca de cacao y cascarilla y en general cualquier comida blanca y sin sal. Flor de algodón.
Frente de Obatalá Arroz con leche, 8 acasá de Obatalá.
Eco de Obatalá Obatalá: Agua y Miel Obatalá de Buzios: Agua y Miel CACAO
Yerbas esenciales del asiento - Bledo de clavo - Saúco - Campana - Carquesa - Algodón - Aguinaldo Blanco - Higuereta Almendro -Guanábana - Jagua Blanca - chiva blanca
Changó Changó, Xangó, Shangó
Orishá
Apodo
Yacutá (lanzador de piedras), Obakosso (rey de Kosso)
Venerado en
Umbanda
Festividad
30 de septiembre
Atributos
Los truenos, los rayos, la justicia, la danza, el fuego.
Patronazgo
Dueño de los tambores, del baile y la música.
Escultura De Chango >
Changó o Shangó (en yoruba, Ṣ àngó ) es una de las deidades de la religión yoruba. En lasantería sincretiza con San Marcos y Santa Bárbara.
Resumen Shangó es uno de los más populares Orishas del panteón Yoruba. Es considerado Orisha de los truenos, los rayos, la justicia, la virilidad, la danza y el fuego. Fue en su tiempo un rey, guerrero y brujo, quien por equivocación destruyó su casa y a su esposa e hijos y luego se convirtió en Orisha. Orisha de la justicia, la danza y la fuerza viril, dueño de los tambores Batá, Wemileres, Ilú Batá o Bembés, del baile y la música; representa la necesidad y la alegría de vivir, la intensidad de la vida, la belleza masculina, la pasión, la inteligencia y las riquezas.
El Orisha Changó es llamado Yakutá (el lanzador de piedras) y Obakosso (rey de Kosso). Fue el cuartoRey de Oyo y también el primer awó, cambió el ashe de la adivinación con Orunmila por el de la danza, es dueño también de los tambores Batá debido a que intercambio el Oraculo de Ifa con orula por los tambores batá, Wemileres, Ilú Batá o Bembés.
Familia Fue esposo de Obbá, Oyá y Oshún. Fue hijo de Obbatala y Aggayu Solá, pero en otros caminos se señala como de Obbatalá Ibaíbo y Yembó o de Obbatalá y Oddua, sin embargo en todos los caminos
se
considera
criado
por Yemayá y Dadá.
Hermano
de
la
última, Oggun, Osun, Eleggua yOshosi
Ofrendas y bailes Las ofrendas a Changó incluyen amalá, hecha a base de harina de maíz, leche y quimbombó, plátanos verdes, plátano indio, otí, vino tinto, maíz tostado, cebada, alpiste, etc. Se le inmolan carneros, gallos, codornices, jicoteas, gallina de guinea, palomas, etc
Pataki de Changó Furibundo con sus descendientes al saber que Oggún había querido fornicar con su propia madre, Obatalá ordenó ejecutar a todos los varones. Cuando nació Changó, Elegguá (su hermano) se lo llevó escondido a su hermana mayor, Dadá, para que lo criara. Al poco tiempo nació Orula, el otro hermano, Elegguá, también temeroso de la ira de Obatalá, lo enterró al pie de la ceiba y le llevaba comida todos los días. El tiempo transcurrió y un buen día Obatalá cayó enfermo. Elegguá buscó rápido a Changó para que lo curara. Luego de que el gran médico Changó curó a su padre, Elegguá aprovechó la ocasión para implorar de Obatalá el perdón de Orula. Obatalá accedió y concedió el perdón. Changó lleno de gozo cortó la ceiba y de ella labró un hermoso tablero y junto con él le dio a su hermano Orunmila el don de la adivinación. Desde entonces Orunmila dice: “Maferefun (bendición) Elegguá, maferefun Changó, Elegbara”. También por la misma razón el ékuele de Orunmila lleva en la cadeneta un fragmento del collar de Changó (blanco y rojo) por una punta. Desde entonces Orunmila es el adivinador del futuro como interprete del oráculo de Ifá, dueño del tablero y consejero de los hombres.
Yemayá Yemayá (Yemanjá, Yemaja, Yemaya Olokún), es una divinidad que forma parte de la santería Orishá. Sincretiza con la Virgen de Regla yStella Maris. Madre de todos los orixás Es una orisha femenina. Es la deidad de las aguas saladas. Es natural de Obeokuta, pero sus adoradores principales son del pueblo de Egbado. La Reina de los Eggun es Onoto, que también se le conoce con el nombre de Obsa.
Collares Con cuentas de cristal transparente, llamadas de agua, combinadas con las azules, en tramos de siete en siete, o también una al lado de la otra.
Origen Yemayá es tan vieja como Obatalá, y tan poderosa, que se dice que es la más poderosa, pero por su carácter arrebatado perdió la hegemonía del mundo, y se le dio el dominio de la superficie de los mares, que al moverse de derecha a izquierda, representa el movimiento de las olas, y el carácter de su personalidad. Es la dueña de las aguas y representa al mar, fuente fundamental de vida y creencias
Familia Yemayá es la madre de Shangó. Si no es la madre carnal, lo adora como una madre. (Hay quien sostiene que Obatalá parió a Shangó y tuvo que abandonarlo porque era fruto del pecado.) Parió a los 16 orishas. Fue mujer de Babalú Ayé, de Aggayú, de Orula y de Oggún.
Creencias
Yemayá.
Le gusta cazar, chapear, manejar el machete. Es indomable y astuta. Sus castigos son duros y su cólera es terrible, pero justiciera. Su nombre no debe ser pronunciado por quien la tenga asentada sin antes tocar la tierra con las yemas de los dedos y besar en ellos la huella del polvo. Según algunos, procede de Oyó, otros dicen que es de Mina. Es más temible y de mayor jerarquía que Oyá, la dueña del cementerio, de la centella y del vendaval, concubina de Chango. "No hay más que una Yemaya", una sola con siete caminos o avatares. En el Diloggún habla en Oddi(7) su día es el sábado. Aflicciones de las que protege. la relativas al vientre de las personas o las que impliquen daño o muerte a través del agua, dulce o salada, la lluvia o la humedad. Características de sus hijos. Son voluntariosos, fuertes y rigurosos. En ocasiones son impetuosos, arrogantes, maternales o paternales y serios. Les gusta poner a prueba a sus amistades, se resienten de las ofensas y nunca las olvidan aunque las perdonen. Aman el lujo, son justos aunque un tanto formulistas, porque tienen un sentido innato de las jerarquías. Según la Santería, es el Orisha que más quiere y cuida a sus hijos. Algunos de los caminos de Yemaya Awoyó: La mayor de las Yemaya, la de más ricos vestidos, la que se ciñe 7 faldas para defender a sus hijos.
Akuara: La de dos aquas. Okute: La guerrera y fiel acompañante de Ogún. Asesú: Mensajera de Olokún, la de agua turbia, recibe las ofrendas en compañía de los muertos, es muy lenta en complacer a sus fieles. Mayelewo: Vive en los bosques en una poseta o en un manantial, en este camino se asemeja a su hermana Oshun Ibu Kolé Iña: las de las disputas, avariciosa y arrogante Ashaba: Es una de las más ancianas. Primera hija de Olokun. Salutación. Sus hijos apoyan el cuerpo en el suelo de medio lado, alternando sobre el codo y lado izquierdo y derecho y le dicen: Omí o Yemayá, Omí Lateo, omí Yalodde Ropa. usa un bata adornada con serpentinas azules y blancas, símbolos del mar y la espuma, una especie de cinto ancho y un peto de forma romboidal. Si es hombre usará pantalones y todos los adornos que sugieran al mar.
Herramientas de Yemaya Su receptáculo es una sopera o tinaja de loza de color azul o de tonalidades azulinas que contiene las otá y viven en agua de mar. Los atributos de Yemayá son 2 remos, 7 adanes(manillas), una corona, timón, barco, hipocampos, peces, conchas, corales, un sol, una luna llena, 1 mano de caracoles, una sirena, platos, un salvavidas, una estrella, una llave, una maraca pintada de azul, abanicos redondos, un pilón y todo lo relativo al mar de hierro, plata o plateado. Sus Elekes más tradicionales se confeccionan intercalando cuentas azules y blancas o 7 cuentas azules, 1 azul ultramar y 7 de agua.
Ofrendas Le gustan mucho las rosas blancas. Cuando sus hijos tienen la salud quebrantada, deben llevar una canasta de rosas blancas a la orilla del mar y ahí llamar a Yemayá echándole las rosas blancas. Se le ofrenda Ochinchin de Yemaya hecho a base de camarones, alcaparras, lechuga, huevos duros, tomate y acelga, ekó (tamal de maíz que se envuelve en hojas de plátano), olelé (frijoles de carita o porotos tapé hecho pasta con jengibre, ajo y cebolla), plátanos verdes en bolas o ñame con quimbombó, porotos negros, palanquetas de gofio con melado de caña, coco quemado, azúcar negra, pescado entero, melón de agua o sandía, piñas, papayas, uvas, peras de agua, manzanas, naranjas, melado de caña, etc. Se le inmolan carneros, patos excepto a okute, gallos que suele comer con changó.
Sus Ewe son itamo real, lechuga, peregun blanco, atiponlá, mejorana, mazorquilla, mora, flor de agua, meloncillo, hierba añil, berro, verbena, malanguilla, paragüita, prodigiosa, helecho, cucaracha, malanga, canutillo, albahaca, hierba buena, botón de oro, hierba de la niña, carqueja, diez del día, bejuco de jaiba, bejuco ubí macho, bejuco amargo, verdolaga, jagua, limo de mar, aguacate, ciruela, pichona,
Oya Oya (en yoruba, Oiá) es una de las deidades de la religión yoruba. Sincretiza con la Virgen de la Candelaria.
Oya
Orishá
Venerado en
Umbanda
Festividad
15 de octubre
Atributos
Domina a los Eggunes y a los vientos
Patronazgo
Dueña del cementerio (Kalunga pequeña)
Descripción Primer Orixá femenino en aparecer en la rueda del Batuque. Oyá, es la diosa de las tempestades y del viento fuerte que las precede. Se dice de ella que es Efuele ti' da gi l'oke-l'-oke (el viento que arrasa y arranca los árboles desde la cima). Goberno junto con Chango. Es una de los Orichas guerreros y la única que puede dominar a los Eggunes (espíritus de los muertos). Fue el gran amor de Oggun hasta que ella lo dejó por Chango. Es autoritaria pero sensual, de temperamento muy fuerte, dominante e impetuoso. Es una de las esposas de Chango, a quién acompañaba en todas sus batallas. También es la dueña del cementerio, en cuya puerta o alrededores vive . Junto a Elegguá Orula y Obatala domina los cuatro vientos. Ella viene al frente, guerrera y agresiva y al mismo tiempo feliz. Esta diosa también se conoce con el nombre de Yansan, y es la única oricha que tiene el poder de dominar a los muertos.
Posee nueve caminos o avatares, en los que se nombra: 1) Oyá Bí, 2) Oyá Funké, 3) Oyá Dumí, 4) Oyá Minuí, 5) Oyá Obinidoso, 6) Oyá Ayowá, 7) Oyá Odó-oyá, Yansá Ororí y 9) Oyá de tapa. Oyá representa un ideal femenino ajeno a la cultura Yoruba. Entre los Yoruba, las mujeres no formaban parte del ejército como sucedía con otros pueblos del Africa occidental ecuatorial. Según las tradiciones, Oyá es originaria del norte del país Yoruba. Es posible que en algún lugar de esa área, las mujeres fueran utilizadas en la caballería real como lo eran en el Dahomey, nación donde ella es conocida como divinidad relacionada con los fenómenos atmosféricos. Parece que fue en el Dahomey, donde la diosa adquirió su carácter de amazona intrépida y violenta, ya que en Yoruba las realidades ambientales no parecen justificar la función del culto a una divinidad femenina tan interesada en actividades que en su cultura son propias de los hombres.
Patakin de Oya Cuenta la leyenda que aunque dejó a Oggun por Chango, nunca dejaron de ser amantes con Oggun. Otros dicen que se volvieron enemigos irreconciliables, sea lo que sea siempre se identifican con el gran amor que sintieron. Otra leyenda cuenta que estaban todos los orixás danzando y Xapaná (también conocido como Babalú ayé) estaba escondido detrás de la puerta mirando, Oggun lo vio y preguntó a su madre: -¿Por qué se esconde mi hermano?-, ella le respondió: -Porque no quiere mostrar sus llagas. Entonces Oggun salió, tomó a su hermano y le hizo con pajas de la costa la vestimenta que lo hace característico. Xapaná volvió a la fiesta y empezó a danzar junto a los otros Orixás, éstos al verlo se corrieron y lo dejaron bailando solo. Oya al verlo fue y danzó junto a él, levantando un viento, el afefe, el cual levantó las pajas de la costa de Xapana y lo mostró a sus hermanos con un rostro y cuerpo hermosos, entonces todos sus hermanos se levantaron y fueron a danzar junto a él. Xapaná en agradecimiento a Oya le dio el poder que tiene sobre los muertos, por eso se dice que ella danzó con la muerte y la venció. Mitos de Oya y Eguns Oyá no podía tener hijos y fue a consultar al babalaô. Este le dijo, entonces, que si ofreciera sacrificios, podría tenerlos. Uno de los motivos por los cuales no tenía todavía era porque ella no respetaba su prohibición alimentaria (ebbó), que prohibía comer carne de carnero. El sacrificio sería de 18.000 caracoles de mar (el pago), muchas telas coloridas y carne de carnero. Con la carne preparó un remedio para que ella lo comiera; y nunca más debería comer de esa carne. En cuanto a las telas, deberían se entregadas como ofrenda. Ella así lo hizo y, tiempo después, dió a luz nueve hijos (número místico de Oyá). De ahí en adelante ella también pasó a ser conocida por el nombre de "Iyá omo mésan", que quiere decir "la madre de nueve hijos" y que se aglutina como "Iyansan". Hay otra leyenda para explicar el mito de Iansã. En cierta época, las mujeres eran relegadas a un segundo plano en sus relaciones con los hombres. Entonces ellas resolvieron castigar a sus
maridos, pero sin ningún criterio o límite, abusando de esta decisión, humillándolos en demasía. Oyá era la líder de las mujeres, que se reunían en el bosque. Oyá había domado y entrenado un mono marrón llamado ijimerê (en Nigeria). Utilizó para ello una rama de atori (ixã) y lo vestía con una ropa hecha de varias tiras de tela colorida, de modo que nadie veía el mono debajo de las telas. Siguiendo un ritual, mientras Oyá blandía el ixä en el suelo el mono saltaba de un árbol y aparecía de forma alucinante, moviendose como fuera entrenado para hacerlo. De este modo, durante la noche, cuando los hombres pasaban por ahí, las mujeres (que estaban escondidas) hacían aparecer el mono y ellos huían totalmente asustados. Cansados de tanta humillación, los hombres fueron con un babalaô para intentar descubrir lo que estaba sucediendo. A través del jogo de Ifá, y para castigar a las mujeres, el babalaô les cuenta la verdad y les enseña como vencer a las mujeres a través e sacrificios y astucia. Ogum fue el encargado de la misión. El llegó al lugar de las apariciones antes que las mujeres. Se vistió con varias telas, quedando totalmente cubierto y se escondió. Cuando las mujeres llegaron, apareció súbitamente, corriendo, gritando y blandiendo su espada por los aires. Todas huyeron desesperadas, inclusive Oyá. Desde entonces los hombres dominaron a las mujeres y las expulsaron para siempre del culto de Eggun; hoy, ellos son los únicos autorizados para invocarlo y venerarlo. Pero, aún así, ellos rinden homenaje a Oyá, en su calidad de Igbalé, como creadora del culto de Eggun. Conviene hacer notar que, en el culto, Egum nace en la selva (igbo igbalé). En Brasil, en el ilê awo, él nace en el cuarto de balé, donde son colocadas ofrendas de comidas y realizadas ceremonias a los Eguns. Oyá también es venerada como madre y reina de Eggun, como Oyá Igbalé. Y, como nos explica la leyenda, Oyá, la selva y el mono están intimamente ligados al culto, inclusive en relación a la voz del mono como forma de hablar del Eggun.
Ferramentos de Oya El símbolo de esta diosa guerrera es la lanza. También se la representa por medio de un objeto hecho de metal en forma de rayo o descarga eléctrica. Cuando baja lleva en la mano un sable y un rabo de caballo o iruke, símbolo de autoridad. Su arma es el Iruke negro, que es una vara de pelos hecha del rabo de un caballo, atado a un cabo de hueso de madera o metal, con esta arma ella domina a los Eggunes. Los aires, vientos y temporales
Pasajes de Oya
Iansa
Timboa
Dirá
En Cuba, Oyá no aparece como una divinidad fluvial, sino como la diosa de las tempestades y del terrible viento que las precede. También se asocia con otros fenómenos atmosféricos, tales como la centella, la tromba de viento, el rayo, etc. Su culto es muy importante, no solamente por su relación con las tempestades, y por ser esposa de Changó, sino también por su extraña asociación con los muertos. En Cuba, Oyá no es la primera esposa de Changó, como se la considera en Africa, sino la segunda. Es una mujer esbelta, y corpulenta, de carácter violento y apasionado. Se dice que cuando se enfada es más peligrosa que Changó, quien se casó con ella debido a los múltiples servicios que esta valiente mujer le prestó en sus guerras. Se dice que a Oyá le gusta tanto la guerra como a su esposo Oyá es la dueña de la centella, los temporales y la puerta del cementerio y su color emblematico es el rojo vino o los estampados de flores de muchos colores. Se le representa por una hermosa mujer muy femenina, valiente y aguerrida, de temperamento apasionado y violento. Sus armas principales son el iruke y el machete.
Características de Oya
Color: Marrón, Vinotinto y los del arco iris lleva todos los colores menos el negro
En el diloggún habla por Osá ( 9 ) y su refrán dice que ¨el mejor amigo es el peor enemigo¨
En los obi habla en Oyekun y en Okana
En los nkobos habla por Mariwanga
Saludo: ¡Jekua Jey Yansa!
Data: 2 de febrero y en la región oriental de Cuba es el 15 de octubre.
Sincretismo: Virgen de la Candelaria y Santa Teresa de Jesús ( 15 de octubre )
Día de la semana: Viernes día de pagar castigos
Metales: Cobre, hierro, zirconio, plomo se le pide por asuntos de amor
Algunas partes del cuerpo: Estómago, vagina, sangre, trompas de Falopio, Huesos de la cintura pélvica, senos.
Santos: La Virgen de la Candelaria (Patrona de Canarias, en España) y Santa Teresa de Jesús.
Aganju En la mitología yoruba , Aganju es el Orisha de los volcanes, el desierto, y el río. Está asociado con San Cristóbal . A medida que el Orisa tercera parte dijo haber venido a la tierra, Aganjú es un Orisha de gran antigüedad. Lukumi seguidores de esta religión creen que Aganjú es una fuerza que, como el sol que es su símbolo, es esencial para el crecimiento, así como un cultivador de las civilizaciones. Al igual que el volcán con el que también se asocia, que constituye la base sobre la cual las sociedades se construyen y es el catalizador para la producción de enormes
cantidades de riqueza y el comercio es necesario para el desarrollo avanzado. Él es el más apreciado por los profesionales Lukumi por su papel en ayudar a los seres humanos para superar grandes barreras psicológicas y físicas. Al igual que el volcán, Aganjú es conocido por su legendaria resistencia y su capacidad para lograr un cambio drástico. Su importancia en Cuba en el pasado es muy probablemente debido en parte al hecho de que él se decía que había entregado a la gente de la esclavitud y ayudó a uno a llevar a la más pesada de las cargas. Aganju está fuertemente asociado con Shangó , con algunos afirmando que él es el padre de Changó, si no por lo menos a su hermano.Aganju se ha asociado con Oshún , con quien tuvo una relación, así como con Yemoja . Está asociado con el hombro y tiene una fuerte y poderosa, y el carácter determinado. Ser un miembro reconocido de la familia real divinizado de edad Oyo , se le considera "un solo corazón", con Oyá y es recibido por todos los de Changó, Ochún y los seguidores de Oyá.
Oduduwa Odùdúwà (también Odudúa, Odúa, Oodúà, y en transcripción afro-cubana Odduduwa u Oddua) es una de las principales deidades de lareligión yoruba. Òrìşà de la Creación, según la tradición de Ilè Ifé. Uno de los 154 òòşà fúnfún (del color blanco), entre los cuales se destacan también Obàtálá (su rival en el proceso de crear el mundo), Òrúnmílà (El Profeta), Òòşà-Ogiyan (deidad de Ejigbo) y Yemoo (Yemõwo', Yemú, Yembo). En la santería sincretiza con Jesucristo, bien sea en imágenes del "Santísimo Nombre de Jesús" o del "Santísimo Sacramento". Aunque es más popular como San Manuel.
Resumen Según la tradición general de Ilé Ifè - que se considera la oficial de Ifá - fue el òrìşà que creó el mundo, cuando Obàtálá, quedó embrigado y falló en la tarea encargada por Olórun-Olódùmárè (Dios Supremo).
Leyendas Olórun creó primero a Obàtálá, pero cuando Òrìşà-Nlá (el Gran Òrìşà Blanco) se dirigía al umbral del mundo espiritual, se encontró con Èşù (Eshú, también conocido como Elégbara o Elégbà), que le exigió que hiciera sacrificio. Altivo, Obàtálá se rehusó y Èşù decidió imponerle un castigo: le puso en el camino una comida muy picante y plantó una palmera vinícola. Después de mucho caminar, Bàbá, decidió descansar. Como tenía hambre, decidió probar la comida que Èşù había plantado. Una vez satisfecho, tuvo sed y con su opa -oşoro (opká-oshoró,
cetro, cayado), perforó la palmera y bebió del vino que manaba de ella. Embrigado, se quedó dormido, con el Apo Àiyé (Saco de la Creación a su lado). Olófin-Otete (otro nombre de Odùdúwà), al percatarse de la situación, fue elese (al pie) de Su padre Olórun y le informó. Olódùmárè, decidió, entonces, encomendarle la tarea de crear el planeta como hoy lo conocemos. Odúa hizo los sacrificios pertinentes, orientado por su compañero Òrúnmílà y suspendido de una cadena (ewon) de plata de 16 eslabones derramó sobre la superficie del agua (lo único existe en el caos y oscuridad inicial) un poco de polvo. Luego dejó deslizarse a la gallina (adíye) cinqueña (de pata de cinco dedos), para que esta exparciera la tierra. El camaleón fue el que tanteó la superficie recién formada y confirmó que Odùdúwà podía bajar. Así pues, Odúa fue el primer òrìşà que pisó sobre s obre la tierra (esentayé, de donde nace la l a ceremonia homónima, típica de la práctica ancestral, en que se le hace la adivinación del destino a los recién nacidos). Odùdúwà venía, como todos las deidades, con 200 acompañantes. Al despertar Obàtálá, mostró contrariedad por lo l o sucedido. Olórun, le perdonó el deliz y le encargó moldear al ser humano de la arcilla (por lo cual recibe el título de Alamorere). Una vez en la tierra, travó una violenta guerra con Odúa y sus seguidores, sólo apaciguada gracias a la intervención de Èşù Ob Èşù Obà à sin l'Àiyé, Òrúnmílà, Yemoo (esposa de Bàbá) y la astucia y sacrificio de Moremi, hoy en día heroína de Ifè. Odúa fundó la capital espiritual de los yorùbá (Ilé Ifè) y se volvió su progenitor. Hoy en día todos los yorùbá se consideran omo Odùdúwà es decir hijos de Odùdúwà. Odúa encabeza la dinastía de los 21 obà, reyes locales, que ratifican sus coronas al pie del Ooni de Ifè, por tradición descendiente directo del òrìşà y su encarnación viviente. Por ser el primogénito de Odùa-Ilè-Àiyé Odùa-Ilè-Àiyé (La Madre Tierra), se le llama Àrému (Àré = primero). También Agbéjì en virtud de su capacidad creadora. La leyenda antes narrada, suele tener una versión histórica, que cuenta que Odúa vino del Éste (según unos la Mecca, en Arabia, según otros de Benin o de lugares próximos), para destronar el rey local Obàtálá, imponiendo a los igbo, la población local, un nuevo orden político, reconfigurando la identidad cultural y espiritual que encontró, con elementos propios. Esta versión es más aceptada entre los antropólogos, los habitantes Oyó y aquellos que quieren, por influencia occidental, privar de naturaleza divina al Padre de los Yorùbá.
Sus esposas, acompañantes y descendientes Las Esposas de Odùduwà Algunas de las esposas de Odùduwà: Olókun Seniade: Ìyá Òkun, la Madre y dueña del Mar, la primera y la favorita de Odùduwà. La señora de la prosperidad, abundancia y riqueza como el proprio mar, la madre de Ògún y Ìsèdélè. Oşààrá: "aquella que fue bendecida con muchos hijos", es adorada en el santuario de Olóòkun y tiene su fiesta anual llamada Àgbon. Omìtótó-Òşé Omìtótó-Òşé : : una de las favoritas, madre de Ajíbogun, que más tarde se hizo Owá Obòkun, que fundó las ciudades de Ìbòkun e Ilésà. Algunos dicen que ella adoptó o fue madre de Obàloràn, natural de Ìloràn, que más tarde se hizo jefe de Ilódè, ciudad natal de su madre. Otros aún dicen, que él fue hijo de Sàpàrákùnní, entonces doncella de rara belleza que vivía con su hermana Omìtótó, casa esta, que Odùduwà visitaba con mucha frecuencia, y que tuvo noches de intenso amor. Con eso conoció y se enamoró por Omìtótó, con quien más tarde se casó. Ojùmmu-Yàndà: la que hizo esfuerzos sucesivos para contener y mediar a la largas disputas entre Odùduwà y Obàtálá. Lakanje: también conocida como Aníhunka, de más bella y sensual de las esposas, la madre de Òrànmíyàn. Omonide: quién tuvo varios hijos de Odùduwà, entre ellos algunos que se hicieron Oba, como el Alákétu y el Aláké. Dicen también, que el la o uno de sus descendientes fue f ue quien fundó la ciudad de Abéòkuta. Ogunfunminire: dicen que fue madre de muchos hijos de Odùduwà y fue quién fundó la ciudad de Lagos. Yèyémòólú: fue la más vieja (en edad) de todas las esposas, tenía la responsabilidad de supervisar toda a la alimentación servida a su esposo. Dicen, que se transformó en un pozo de agua potable y extremadamente saludable. Por este y otros motivos, todos los Óònì que reinaron y reinarán en Ifé, sin "casan" de entrada con ella antes de vivir definitivamente en el palacio como Óònì, donde hasta hoy existe el pozo en que Yèyémòólú se transformó y donde es reverenciada. Àtìbà : para unos ella no tuvo hijos, hi jos, para otros fue la madre de los Oba Osemofarawe y Ebumàwe que fue el fundador de la ciudad de Àgó-Ìwòyè. Fue una de las esposas que más edad tenía, y se transformó en una pequeña pieza de granito, hoy en la entrada del Museo de Ifé.
Los Àgbàgbà Los "dieciséis" àgbà (ancianos) que vinieron con Odùdúwà para crear Àiyé, que por este motivo se le dice a Olófin Odùduwà, el Àjàlàiyé (La Voluntad de la Tierra; también Olófin Àiyé, el Regidor o Dueño de la Ley Terrenal; Olórun es el Olófin Òrun - Regidor del Cielo). 1. Òrúnmìlà o Àgbónmìrégún : "Señor del Oráculo de Ifá", fue el primer compañero y el Jefe Consejero de Odùduwà, un primer ministro, orientando sobre todo y a todos, inclusive en asuntos gubernamentales de Ilê-Ifé. 2. Obàtálá: también llamado de Òrìşànlá, considerado el primero y principal pri ncipal artesano, por modelar los cuerpos de los seres humanos, es aclamado como Alámòrere, "Señor de la buena arcilla", por extensión, el patrono de los artistas, principalmente de los escultores. 3. Olúorogbo u Òrìşà Aláşe: fue el tercero àgbà en importancia importancia tras Odùduwà, aquel que fue el "Salvador del Mundo", que hizo llover en una gran sequía, pues fue el jefe mensajero entre el Oba Orún y el Oba Àiyé, o sea entre Olódùmarè y Odùduwà. 4. Obamèri: también llamado Alapa-Aharemadà, fue su "general". 5. Orèlúéré u Orè (Oré): Olóde Orè, el jefe de los cazadores y guardián de las tradiciones y de la moral. Para unos, después de Odudùwà haber creado el mundo, el primero en pisar la tierra y después explorarla, fue Olóde Orè, antes de cualquiera, que como manda la tradición era una de las funciones de los cazadores, por eso es también aclamado como Onílè, "Señor de la tierra". Dicen que más tarde, él se hizo compañero de Òbàtálá. 6. Obasìn o Èşù Obasin: Era quién controlaba las intemperies de la naturaleza, y más tarde, se hizo el principal asistente de Òrúnmìlà. 7. Obàgèdè u Obàgîdî: fue el jefe mensajero de Obamèrì. 8. Ògún: fue el jefe de los guerreros. 9. Obamakin: (sin datos). 10. Obawinni Oreluko: también llamado de Oro-Apasa, que más tarde se hizo compañero de Òbàtálá, fue quien hizo a Òbàtálá 1er Oba de los Ìgbò, al ellos retirarse de Ilê-Ifé, bajo la presión de Obamèri. Después que Òbàtálá se fue, él los lideró y fue el 2º Oba de los Ìgbò. 11. Aje Sàlugá: "Señor de la Riqueza", fue el "financiero" de Odùduwà. Otras fuentes dicen que fue una hija de Olóòkun con Odùduwà. Es interesante notar, que como divinidad masculina, su símbolo sea una gran concha marina, lo que extrañamente coincide con uno de los símbolos de Olóòkun. 12. Èrìsilè: (sin datos). 13. Éléşìje: Éléşìje: Fue un ervanário, que inició a practica de la medicina tradicional. 14. Olóşé: En la tradición afrocubana se considera hija de Odúa.
15. Alajó: (sin datos). 16. Èşìdálè: que cuida de aquellos que mueren trágicamente, como mujeres que mueren al dar a la luz, inclusive los suicidas. Otros, incluidos en la comitiva: Olókun: La primera y favorita esposa de Odùduwà. La Diosa del Mar. Òrìşàtéko Ìjùgbè u Obaresé: un gran guerrero y compañero muy conectado la Obàtálá. Yemõwo': la única esposa de Obàtálá. Otros no consideran Obàtálá cómo uno de los 16, pues llegó solamente después de los 16.
Descendientes ilustres Entre los descendientes más ilustres de Odùdúwà se encuentran Òrànmíyàn y sus hijos Dada Ajaka y los ibéjì (gemelos) Sàngó y Aganju. Sàngó, en particular, terminó la obra de su abuelo y padre, consolidando el imperio de Oyo, capital política de los yorùbá. Hoy en día se considera que el Òòni de Ifé es descendiente, incluso encarnación viviente de Odúa. También descienden de Odùdúwà los 21 obà con derecho a adé (corona), que deben ser confirmados por la máxima autoridad en esos menesteres, el ya mencionado soberano de Ifé.
Su culto en África A pesar de la importancia de Odùdúwà en la historia y mitología yorùbá, Su culto en África, es un tanto irregular. Sus principales centros de adoración son Ifé, parcialmente Oyó y Ado (tierra ègbádò), a donde según tradición, Odúa emprendió viaje en su vejez, acompañado por Elegbara, que ocupó el mando de la ciudad de Iworo. Tiene variadas formas de iniciación y un sacerdocio propio, contrario a la idea más común en América. Su sumo sacerdote es el Oba'dio de Ifè. En Oyó se realiza la ceremonia de adoşu de la deidad, sin necesidad de usar otros òrìşà como intermediatios (entiéndase Obàtálá, como viene sucediendo en el nuevo mundo). En algunas regiones, particularmente en el s udeste, se le confunde con Odùa, l a diosa primigenia de la Tierra, considerada como coetánea de Olórun y consorte de Obàtálá. Odùa es la tierra, Obàtálá el cielo. Según tradición ambos están unidos en un eterno abrazo, creando la Igbá Iwá: Calabaza de la Existencia. Cronistas británicos recogen la leyenda yorùbá, que en una pelea, Obàtálá arrancó los ojos a su conflictiva mujer, dejándola ciega. Esta leyenda, también es documentada por Lydia Cabrera, en su archiconocido y polémico libro El Monte, pero esta vez en Cuba, donde también se
asegura que la Creación emana de una güira donde vivía, según unos Odúa & Yemú y según otros, Obatalá y Yemú en compañía de 16 igbin (caracoles o babosas). Hay quien asegura que en Ado Odúa es una deidad femenina, sin embargo, un oríki de la región deja bien claro que se trata de un rey y no una reina: Obà nilè Ado (Rey de la Tierra de Adó). Quien así lo afirma, asegura que Ado fue creada por un cazador de quien esta diosa se enamoró. Al cansarse de éste, la misma decidió beneficiar con su bendición a quien tantos momentos de placer le proporcionó y le aseguró al partir que los que vivieran de ahora en adelante en esa región, contaría con su protección eterna. La leyenda es muy repetida por los historiadores extranjeros, sin embargo, no parece estar confirmada por la realidad local. Festivales Como sucede con la mayoría de las divinidades yorùbá, Odùdúwà tiene un festival propio en Ilè Ifé llamado Ido. Se celebra durante seis días; sólo se tocan los adjá o agogó de la divinidad, sin tambores. Durante el mismo, los habitantes de Ifé, conmemoran al progenitor de su raza, también considerado por ellos como padre la Humanidad. El Ido se realiza entre diciembre y enero (en Cuba, Odúa se venera el primer día del año). Por su parte, la gente de Ado-Odo (territorio ègbádò) celebran dos importantes festividades rituales: Alamuwa e Il’aje (también conocido como Oodua). Ambos están dedicados a deidades ancestrales, que según la población local, también provinenen de Ifé. De estos dos el Oodua (Il’aje) es el más importante y prestigioso. De acurdo con el Chief Biliaminu Olabimtan, nativo de Ado-Odo, Il’aje es un homenaje a la deidad del pueblo y durante cada una de las celebraciones en su honor se pide paz, fertilidad, longevidad, amor y salud, entre otras. De acuerdo con Pa Olabimtan, nombrado mensajero del Oba en 1926, el Festival de Oodua dura cinco días (semana yorùbá) y termina con la inmolación de dos vacas, que se conducen a lo largo del pueblo y son golpeados por palos hasta que mueren. El último día - clímax de la festividad cualquiera puede agarrar un pollo o gallina perdida y comerla, sin pedir permiso. Según datos, el festival no podía celebrarse debido a que una de las vacas debería proporcionarla el soberano local (la otra los miembros del poblado). Sin embargo, como hasta hace poco no había rey, esta tradición no se podía mantener. Según cronistas de la época, las festividades de Odùdúwà en Ado tuvieron gran brillo en el s. XIX y contaban con la participación de las personalidades importantes de la localidad. En esa misma zona, cada cinco días se le ofrecían a Odúa gallinas y animales afines, pidiendo hijos y otro género de bendiciones.
Su culto en Cuba Al llegar al nuevo mundo, fue preciso alterar las funciones espirituales de algunas deidades. Así pues, Olókun pasó a ser òrìşà de la profundidad del océano, al tiempo que Yemoja (Yemayá) se conviertió en dueña de los mares, de ser apenas protectora del río Òògùn (medicinal). Òşun (Oshún) pasó a ser dueña de todos los ríos y otras deidades fluviales como Oyá, Obba y Yewá, perdieron ese carácter y fueron ubicadas en los cementerios, por sus misteriosos vínculos al mundo de los difuntos. Odùdúwà fue una de las deidades que cambió el carácter entre nosotros: de rey supremo, cabeza de la dinastía, representación divina de la realeza y el estado, se volvió rey del inframundo, de "los secretos de los ancestros y la muerte Egun (muertos)e Iku (la muerte)". Se le acentuó mucho su categoría de primer ancestro - principal razón para considerarlo rey de los muertos - y su vínculo con las profundidades del subsuelo (asociándolo con la muerte). Los afrocubanos consideran que "conforma junto con Obbatala y Orunmila, una importante trinidad dentro del oráculo Yoruba. Con Obbatala, creo el mundo, mientras que con Orunmila, fue el encargado de enseñarle los secretos de Ifá, ya que fue el primer Oba que hizo Itá en la tierra". Y aunque inicialmente fue patrimonio de los oló'rìşà (literalmente 'dueño de òrìşà', o sea, persona iniciada en ese sacerdocio), particularmente los egbádò, que trajeron su reverencia a Cuba (Odúa no viene a la isla por tradición de Ifè), con el tiempo se asoció de forma casi absoluta a Ifá, asegurando, de forma errónea, que los únicos que tienen potestad para consagrarlo son los babalawos.
Su historia en Cuba Según la rica tradición oral, Odùdúwà fue traído a Cuba por los yorùbá ègbádò, región, donde según documentación de la época, Odúa era una deidad muy reverencia (ver Hail Orisa, de McKenzie). Ahí compartía con Yewá y Obàtálá el dominio espiritual. Incluso, algunos consideran que era una especie de deidad doble con Obàtálá, de ahí la gran asociación en Cuba de ambas deidades. Incluso como en Brasil, se le consideró un camino supremo de Obàtálá, lo cual, es inexacto. Se asegura que fue Ma Monserrate González (Ápoto, Obà t'èrò, Rey de la Paciencia, oní Sàngó) la que lo introdujo en la isla, aunque hay otras versiones. Ma Monserrate legó a su principal ahijada Fermina Gómez (Òòşà'biyi - Oshá'bí, procreada por la deidad), dos de las principales divinidades del panteón afrocubano: Odúa & Olókun. Fermina le dio Odúa a Cuca (Odù'biyi, Procreada por Odúa), que se volvió la gran especialista en esta deidad y en Yewá (natural especialidad de los ègbádò). Otras fuentes aseguran que fue la propia Ápoto (o quizás otra religiosa de idéntico nombre) que le dio Odùdúwà a Cuca, conocida en lo adelante como Cuca Odúa.
Sin Cuca no transcurría ningún rito relacionado con Odùdúwà en la llanura Habana-Matanzas. Por ende, no es de sorprender, que fuera la que introdujo Odúa en la rama de Ifá, entregándoselo a Arturo Peña (Oturupon Bara'Ife), babalawo de Regla (según muchos el primero en tener Odùdúwà; aunque hay quien asegura que se trató de Pedro Pablo Pérez Ogbé'yonu; también se cita a Hilario Barbón y Secundino Crucet, como intermediarios en el Odúa de Peña, aunque siguen dejando a Cuca como fuente, tanto en uno como otro caso; otras versiones afirman que fue ña Rafaela Odù(n) la que trajo Odúa a La Habana). Con el tiempo, algunos babalawos comenzaron a cuestionar la pertinencia de supuestos sacerdotes menores entregaran la deidad más importante del culto y además de fundamentarse sus propias representaciones materiales (diferentes del original), comenzaron a asegurar que poseían la exclusividad para su consagración. Hoy en día, esta idea está más que extendida entre la comunidad religiosa, aunque aún hay incidicios claros de su inexactitud. Como sus ritos de consagración directa se perdieron o no llegaron a la isla, desde el principio de la santería, a los omo Odùdúwà, se les hizo Obàtálá, en virtud de la semejanza de ambas deidades (cuya principal características es el uso del color blanco y algunos tabúes como el vino de palma, la sal y las comidas picantes, nacidos de la leyenda antes descrita). Es evidente que en Cuba, es poco conocido el conflicto entre ambas deidades.
Su culto en Brasil Aunque los brasileños conocen bien la leyenda antes narradas, Odúa no es de las deidades más frecuentes en ese país. Se le reverencia en terreiros o casas de santo específicas y en festividades marcadas como las Águas de Oxalá, cuyo primer domingo está dedicado a Él. Se le canta en la Roda de Oxalá (la secuencia de cánticos de Òrìşà-Nlá). Puede tener 'omo', pero al parecer sólo en el sur del país hubo algún indicio de iniciación directa. En el Candomblé de estilo Kétu, al omo Odùdúwà, se le puede hacer Oxalufã (Òòşà-Olufon) o Xangô Airá (Sàngó Airá, que en realidad no es Sàngó, sino una deidad funfun asociada al Obà Koso).
Representación material "Su representación material alude a la formación del mundo, del cual forman parte el reino animal, el vegetal y el mineral. Su reino son las tinieblas más profundas de la noche. En cuanto a su aspecto, no tiene forma, siendo en si una inmensa masa de poder espiritual que posee un ojo fosforecente. Vive en un receptáculo en forma de cofre de plata, el cual se resguarda con un candado o cerrojo. Este cofre extrañas veces se abre, aunque se recomienda no hacerlo. Se debe proteger de la luz, porque vive en la oscuridad".
Odúa en África, Brasil y originalmente en Cuba se representa por una igbá (calabaza, jícara) blanca, donde se colocan sus elementos rituales. Durante años en la isla, los santeros e incluso los primeros babalawos entregaban Odùdúwà en sopera, que como la igbá aludía a su carácter de Creador, pues representaba el planeta, que para los yorùbá, era redondo, mucho antes que esa idea prendiera en Occidente. Sin embargo, por la influencia notoria de Ifá, donde empezó a darse en cofre - que representa la tumba (fíjense en el carácter mortuorio que recibió en la isla) - hoy en día es difícil ver un Odùdúwà en sopera o en un objeto semejante. Se utiliza un cofre, con una carga mística, que no corresponde con la misma que se entrega en el 'Odúa de santero', como se le ha dado en llamar al estilo originario de consagración. Su parafernalia es totalmente blanca, aunque requiere de rojo en determinados detalles. Por influencia de Ifá, se le ha agregado verde, lo cual es congruente con tradiciones ancestrales.
Sus ileke (collares) Sus collares son variados. Básicamente se hacen de cuentas blancas, transparentes y de color cacao. Usa marfil, corales rojos, nácar. Se suele ensartar en combinaciones de 4, 8 ó 16 (sobre todo este último número, su cifra sagrada - todas las cosas de Odúa han de ser en este número o excepcionalmente 8 ó 10, otro número que se le asocia fuertemente, pues rige este odù del caracol). Los collares de Odúa en Ifá utilizan también rojo, verde y negro (que es tabú en la santería).
Sus atributos Adjá (campana) o Agogó (ídem) de 8 bocas: 4 a un extremo y 4 a otro. Objetos de fadaká (plata, su metal sagrado) e iké (marfil, su material sagrado).
Sus 'caminos' Como muchas deidades afrocubanas, Odùdúwà, se ha subdivido en un gran número de caminos, los cuales muchas veces incluyen deidades asociadas a Él en África (esposas, hijos, descendientes, reyes, etc.). Sucedió en este caso, como con Obàtálá, que subsumió a los òrìşà funfun. Entre los principales están Agbéjì (el mayor), Àremú (el más frecuente), Apalosiyan (Akualosiñá), etc.
Deidades asociadas En Cuba Odúa se suele entregar con Boromú y Borosián, deidades menores, de origen y funciones indeterminados, que suelen llamarse Sus 'guardieros' (custodios, guardianes). Originalmente, Odúa se entregaba apenas con Boromú. Borosián, ò rìşà del culto de Yewá, se agregó mucho más tarde. Dado su vínculo natural de ancestralidad, Sàngó es uno de los dioses yorùbá más próximo a Odùdúwà, incluso se considera que Sàngó es reencarnación de Odúa. Por ésta y varias razones es testigo de la consagración de Odùdúwà. Por su parte Òşun, se considera la 'custodia' de su ojúbo (espacio de adoración, receptáculo). También se suele decir que O'sun (no confundir con la anterior, éste es el custodio de Orí, la divinidad personal de cada individuo y especie de cayado ritual de aquellos que han sido consagrados en Odù), tiene vínculo con Odúa, cuando no se dice que es Él mismo. Algunas casas suelen entregar O'sun 'de extensión' (entiéndase del tamaño de la persona), junto con Odùdúwà. La confusión puede venir del vínculo Odùdúwà/Odù y de sus representaciones antropomorfas, que siempre Lo presentan con un cetro, en cuyo tope, a diferencia de la versión cubana, hay un gallo y no una paloma. En la santería Odúa requiere de Obàtálá para su consagración. En Ifá no es necesario. En ese mismo marco Olókun sigue asociándosele, aunque no en carácter es esposa, pues por influencia de Benin, Olókun pasó a ser deidad masculina en el Ifá afrocubano (contrario a la versión africana que dice que Olókun es la última esposa de Òrúnmílà, que hoy en día reside en su rico palacio submarino). Hay otras deidades menores, muchas de ellas, apenas mencionadas, pero que no requieren de materialización. En determinadas casas se exige tener Òòşà-Nlá, Obànlá y Yewá, antes de recibir Odúa, pero esto no es una generalidad.
Hijos de Oduduwa En el pasado solían ser poco frecuentes, pero la práctica actual indica que no es así, pues cada vez se determinan más personas que deben seguir la devoción de este òrìşà, como deidad de cabecera o tutelar (también conocido como Ángel de la guarda, en lo afrocubano u òrìşà alàgbàt'orí - léase alawatorí - en el tradicionalismo). Como no existe rito de adoshú (consagración directa, 'coronación'), se suele entregar sus cabezas Obàtálá (aunque hay quien asegura, como sucede en Brasil, que se le puede hacer Sàngó, pero esto no se ve). Hay muchas corrientes en este sentido:
1) indica que debe hacer santo y con el tiempo, recibir Odúa; 2) indica que se debe recibir Odúa previo a la consagarción de Obàtálá (ya sea por Ifá, más frecuente, o por la Osha) y si fuera hombre y se tiene camino de Ifá, pasar por el proceso de tefá (consagración como babalawo); 3) indica que los individuos con camino de Ifá deben 'lavar santo' (recibir sus objetos rituales, sin pasar por la consagración completa), hacer Ifá y una vez en ese marco recibir Odùdúwà, cuyo itá (pronóstico, adivinación de futuro) harán ellos mismos como iniciados por mediación de los ikines; 4) indica que deben recibir Odùdúwà (por la vía que fuere) y vivir con este fundamento el resto de sus vidas, pues no necesitan de nada más (esta forma tiene el inconveniente de que a estas personas no se les considera oló'rìsà, ni pueden hacer nada con su deidad, salvo adorarla). Arquetipo Sus 'hijos' suelen ser de inteligencia incisiva, muy detallistas, observadores y dados a la intelectualidad y el mundo jurídico. De gran sentido crítico. Todo lo razonan. Todo lo cuestionan. Suelen ser exigentes con los que los rodean y, en particular, consigo mismos. Perfeccionistas. Minuciosos. Con sentido de la jerarquía y la autoridad. Desconfiados. Recelosos. Un oríki indica que Odúa es un òrìsà que "mira de reojo". Esa característica parece imperar en sus hijos. Altamente intuitivos, dado su rico mundo espiritual. Por momentos cerrados, opacados, discretos y silenciosos; con tendencia a la angustia, susceptibilidad y cierto sufrimiento, por las muchas pruebas que les toca pasar durante su vida. Pero con la madurez paulatina, ganan confianza, se crecen ante las dificultades y logran imponerse en su medio, que muchas veces les resulta ajeno, cuando no hostil. Por eso prefieren la soledad y evitan las multitudes numerosas. La explicación de estos procesos y tendencias vitales, la encontramos en Sus leyendas ancestrales. Para los creyentes yorùbá y sus descendientes afro-americanos, la personalidad de la deidad progenitora del individuo, se refleja en la de sus hijos. En uno de los versos tradicionales de Ifá se indica que Odúa sufría y tropezó con la felicidad, mostrando la posibilidad de semejante suerte para sus protegidos, los cuales deberían meditar la emigración - dado que está en su trayectoria terrena - como una fuente de éxito. Odùdúwà, cuando encarnó, tuvo que dejar su localidad natal, en pos de otras tierras. En unas versiones viene de la Mecca, de donde fue expulsado por intolerancia religiosa; en otras de Benin, donde era un príncipe heredero y por intrigas de la madrastra debió dejar su país, para buscar una nueva patria, donde se instaló y en edad madura pudo consolidar Su reino. Tienen una buena dosis de agresividad, como su òrìşà, que, contrario a la idea generalizada en Cuba, donde se le cree deidad pacífica y tranquila, es un guerrero-conquistador, que incluso debe ser pacificado ritualmente de variadas maneras. Aún así, no pierden el control con facilidad y siempre tienen dominio de la situación donde se encuentren. Sería el 'guerrero-maduro'.
Físicamente los varones suelen ser altos, con tendencia a la delgadez, aunque también los hay con sobrepeso. Las hembras, muchas veces tienen una remarcable belleza y senos pronunciados (su gran característica). En la infancia pueden ser frágiles y enfermizos. Ninguno escapa a la marca de la ancianidad prematura, que de un modo u otro se hace evidente en su fenotipo. Suelen ser maduros antes de tiempo, lo cual les permite ver el mundo con ojos diferentes a los de sus semejantes. Se les pueden asociar las características de los hijos del odù Òfún Méjì, dado al estrecho vínculo de Odúa a ese signo de Ifá. Los adeptos de Odùdúwà en la tradición afrocubana deben atenerse a rigurosas reglas morales, pues se considera que su deidad no les perdonará un desliz en caso de que se cometa, más si ha sido advertido por Éste, ya que Su palabra tiene carácter de 'sentencia'. Como todos los hijos de òòsà funfun deben evitar las bebidas alcohólicas, la sal y la conducta licensiosa. Deben usar blanco con frecuencia y procurar no exponerse de forma directa a los rayos del sol o el sereno nocturno.
Herramientas Son diferentes en la Santería e Ifá y por su carácter secreto no deben ser divulgadas en este marco.
Ofrendas Odúa puede comer cualquier tipo de animales, pues no tiene limitaciones en este sentido. Sin embargo, con más frecuencia se le inmolan chiva blanca, gallina, codorniz, guinea y palomas. Aunque también se le puede dar carnero. En África suele comer animales machos, mientras que Obàtálá, como en Cuba, sólo come animales hembras. Se le ponen adému (adimú, ofrendas de comida) variadas, entre ellos eko, ekrú, bolas de ñame (ishú), etc. Éstas últimas, se aderezan con epó (manteca de corojo), no con òrí (manteca de cacao), como Obàtálá. Usa mucho efun (cascarilla, yeso blanco en África).
Sus cantos Hoy en día muchos de ellos han sido olvidados en Cuba y en Brasil. Muchos otros han sido confundidos, dado el desconocimiento de los hijos de la Diáspora del idioma yorùbá. He aquí, los que más frecuentemente se entonan la Santería afrocubana. Los cantos que en la Diáspora afrocubana se dedican a Olófin (presuntamente el Ser Supremo), en realidad, cuando son traducidos y analizados en contexto, indican que se trata de orín (cantos) a Odùdúwà, que como se ha dicho es Olófin Àiyé.
- Agbéjì O, lodo, iwo'nlo - 'Gbon'pele akamo'kamo Ado - Oyo le, gbogbo yo'le Odúa'gbéjì ba ri ma ya - Akamo Ado'l'èrò, ko şi mi lódó - Ayó iré mo da nko, yo ire mo da nko - Agemo lo ni're, modúpé lowo Agbeji - Obà'nlá ese, Àremú, Obà n Sàlàkó E - W'Àiyé, w'Àiyé l'oyin o, Àremú W'Àiyé'kala mefa O! Agbe wero n'omo ma dubule Omu Gaga - Odù'Àremú O! - Bàbá mi sokoto Àremú pele Àiyé Odundun Àremú - Eni obà, Àremú Odùdúwà - Eee alàgbà e - O ku o! ago lònà (Àremú Odùdúwà) (el más comúnmente conocido) - E ki Bàbá o ku Àiyé! - Ilè si ma bo omo aláşe iré o - Odù lá gbe Boromu àgbà olóre re - Olófin (o)ló'wa - Àwa kunle kí Olófin - Ooni E, a e! - Olófin, omo iku Àiyé Ofifi omo Odùdúwà - Òòşa'gbéjì Olófin (O)bà'nlá - Ònà(i)re o, Odù'Agbéjì (usualmente se le canta a Ibéjì) - Ibéjì'la ese Àremú (ídem a anterior) También se pueden agregar otros cantos para Obàtálá como: - (E)gbádò'(o)ke, ègbádò'(o)ri ma (en homenaje a los ègbádò que trajero Su culto a Cuba y Lo tenían por una de sus deidades más importantes) - Ni(e)gbe, ni(e)gbe ègbádò Se le debe cantar, luego de los canto de Òşun y Òrúnmílà, lo cual raramente sucede hoy en día; pocas casas conservan esta tradición. Sin embargo en el oró ìlù (reverencia hecha con tambores u 'oro seco'), su toque es obligatorio y cierra los de los demás òrìşà.
Odù por los que se manifiesta Odùdúwà puede manifestarse por vía del oráculo de Ifá o del erindilogun (caracol). Es un error asegurar que nunca habla por caracol, pues sí lo hace en los odù: 8 (Ejo-nilè u Ogbè), 10 (Òfún), 14 (Mérìnla) & 16 (Mérìndilogun). Su signo por excelencia en tal caso es Òfún, también conocido por Méwà (diez en yorùbá). En Ifá suele hablan en varios méjì (oló'dù - 16 odù principales), pero de forma fundamental en Éjì-Ogbè, su odù de bajada a la Tierra y Òfún Méjì (Orangun), que lo encarna en su forma más elevada. Hay otros muchos odù donde recogen leyendas relacionadas con la deidad, fundamentalmente, que narran de forma simbólicas detalles de sus ritos y consagraciones (la mayoría de ellos fueron creados en la Isla).
Olokun Olokun es una de las deidades de la religión yoruba. Es el Orisha del océano, representa el mar en su estado más aterrador. Es el dueño de las profundidades del mar. Es andrógino, lo mismo hombre que mujer.
El Orisha Olokun es fundamento de Osha e Ifá y está relacionado con los secretos profundos de la vida y de la muerte. Proporciona salud, prosperidad y evolución material.
Orisha de las profundidades del océano. Es lo más aterrador del mar. Deidad andrógina, vive en las profundidades del mar y a él le pertenecen las riquezas del mar. En algunas versiones es uno de los caminos de Yemayá. Orisha dueño del Océano, es andrógino y en ocasiones se le representa mitad hombre y mitad pez, aunque esto es indefinido. Siempre baja enmascarado, es una deidad poderosa, terrible y sumamente misteriosa. Encarna al mar en su aspecto aterrador y extraño al hombre, y todas las riquezas del océano son suyas. Para muchos es hermafrodita, y vive encadenado en las profundidades del mar, donde en una cueva tiene su palacio rodeado de piedras preciosas y paredes de marfil. Receptáculo: Existen dos caminos, hay casas que entregan 1 sola tinaja, y hay casas que entregan 1 tinaja con otra pequeña dentro. Herramientas: Ancla, llave, salvavidas, timón de barco, hélice de barco, media luna, bote, serena, sol y 1 muñeca con los brazos tendidos de cuyas manos penden una careta y una serpiente. Collares: Son varios, pero predomina el azul combinado con cuentas rojas, verdes, amarillas y algunos casos negras y blancas.
Familia Padre y madre de Yemayá. Esposo de 11 Olosas y Olonas (ninfas del mar)
Ofrendas y bailes Se le ofrenda maíz molido cocinado con ajo, cebolla y manteca, bolas de alegría de coco, etc. Se le inmolan gallo blanco, pollos, palomas, ganso, pato, jicotea, etc. Animales que se le sacrifican: Pollos, palomas, gallina de guinea, pato, jicotea.
Babalú Ayé Babalú Ayé, Omolú, Xapana
Orishá
Venerado
Umbanda
en
Festividad
16 de agosto, 17 de septiembre (Xapaná)
Atributos
Las pestes y enfermedades, la miseria.
Patronazgo Afecciones de la piel y enfermedades especialmente las
venéreas.
Babalu ayé es una de las deidades de la religión yoruba. En la santería sincretiza con San Lázaro. En los cultos afrobrasileros se equivale con Omolú.
Resumen Es el Orisha de la lepra, viruela, las enfermedades venéreas y en general de las pestes y miseria.
El Orisha Representa las afecciones de la piel, las enfermedades contagiosas, especialmente las venéreas y las epidemias en el ser humano. Medio hermano de Changó, cuando los adivinos se reunieron para la distribución de los reinos le fue entregado el Reino de Dajome. Arará Dajome de nacimiento según unos; aunque de tierra Lucumí fue a tierra de Dajome según otros. Es el santo más venerado de tierra Arará. Tiene el aspecto de un invalido, minado por un mal deformante, de piernas retorcidas y espinazo doblado. En Candomblé y Umbanda se lo representa cubierto de unos vestidos de paja. Deidad de la viruela, la lepra,y en general, de las afecciones de la piel. Orisha mayor y santo muy venerado. En realidad Babalú Ayé es un título que significa "padre del mundo" que se le daba a Chopono o Chakpata, el terrible Orisha de la viruela, cuyo nombre no podía pronunciarse. A este Santo le gusta trabajar con muertos. Su color es el morado obispo y su día es el viernes, aunque para otros es el miércoles. Su número es el 17 y habla en el 4, el 11 y el 13 del Diloggún (Irosun, Ojuani y Metanlá). COLLARES Cuentas negras, matipó de Oyá, Matipó de San Lázaro (blanco con rayas azules) cuentas rojas. Combinadas según el camino del Santo.
Familia Hijo de Naná Burukú, criado por Yemayá, hermano de Oshumaré e Irokó. Pareja de Oyá y de Yewá
Ofrendas Se le ofrenda maíz tostado, menestras de diferentes granos, mazorcas de maíz asadas, pan quemado, agua de coco, vino seco, etc.
Orisha oko Orisha oko es una de las deidades de la religión yoruba. En la santería sincretiza con san Isidro Labrador, patrón de los agricultores.
Resumen Orisha Oko es el protector de la labranza y los arados.
El Orisha Orisha Oko representa la tierra y en la vida el trabajo agrícola y los cultivos; está relacionado directamente con la agricultura y el campo.
Familia Hijo de Obbatala y Yembó. Fue esposo de Olokun.
Ofrendas Se le ofrendan todos los frutos cosechados, todo tipo de carnes secas, ñames, frijoles, etc.
Nle-Ibualama
Inle-Ibualama
o
Erinle -
escultura Carybémadera,
en
exhibición
en
el Museo
Afro-
Brasileiro ,Salvador , Bahía , Brasil
Inle-Ibualama o Erinle - En Ilesa Este , ciudad del estado de Osun en Nigeria , donde el río pasa Erinle, hay una deidad de la caza con el mismo nombre. Según Verger , su templo se encuentra en la principal Ilobu , donde dos servicios han sido mixtos: el culto al río y el cazador
de elefantes, que en varias ocasiones, había llegado para ayudar a los habitantes de Ilobu para luchar contra sus oponentes. El culto de Erinle se lleva a cabo en las costas de varios lugares de profundidad (Ibu) río. Cada uno de estos lugares se da un nombre, pero siempre es Erinle que es adorado en todos estos nombres.Uno de los lugares profundos Erinle se llama Ibualama ( Ibualama ) Su nombre es también adorado en elcandomblé de Bahía , durante su baile lleva las manos del símbolo Oxossi , arcos y flechas de hierro, y una especie de látigo (Bilal) con que se castiga. Recibe ofertas acarajé de ñame , plátano , maíz , frijoles tostados, todo ello con el aceite de palma .
Yewá Yewá es una de las deidades de la religión yoruba. En la santería sincretiza con Nuestra Señora de los Desamparados, patrona de Valencia.
Resumen Yewá es la dueña de la sepultura, está entre las tumbas y los muertos y vive dentro del féretro que está en el sepulcro.
El Orisha Representa la soledad, la contención de los sentimientos, la castidad femenina, la virginidad y la esterilidad.
Familia Hija de Obbatala y Oduduwa, hermana de Oyá y Obbá, compañera de Babalú Ayé, aunque siempre conservó su virginidad.
Ofrendas Se le ofrenda pescado entomatado, gofío con pescado y pelotas de maní.
Obbá Obbá, Obá
Vestimenta de una hija de Obbá
Orishá
Venerado en Umbanda
Festividad
25 de noviembre (en Jejé-Nago)
Atributos
Dueña del cementerio (Kalunga pequeña), los ríos revueltos, la oreja, la rueda
Patronazgo
Representa el amor reprimido y el sacrificio por el ser que uno ama, el sufrimiento y simboliza la fidelidad conyugal.
En la mitología yoruba, Obbá Orisha que vive en el cementerio, custodiando las tumbas.
Orixá Obá no.
Orisha Obbá Femenina, fuerte, temida, enérgica, considerada más fuerte que muchos Orishas masculinos. El único que logró derrotarla en batalla fue Oggun. Obbá representa el amor reprimido y el sacrificio por el ser que uno ama, el sufrimiento y simboliza la fidelidad conyugal. Está relacionada a los lagos y las lagunas. Junto con Oyá y Yewá habita en los cementerios y representan a guerreras temerarias. Ella, a diferencia de Yewá que vive dentro del féretro, custodia las tumbas. Su nombre proviene del Yorùbá Òbbá (Òbè: sopa - Obá: rey), literalmente "La de la sopa del rey".
Saludo: Exo o también Obba Naní Día de la semana: Miércoles Número: 7 y sus múltiplos
Data: 25 de noviembre (en Jejé-Nago) Sicretismo: Santa Catalina (en Jejé-Nago)
Metales: Estaño, cobre
Patakin de Obbá Narra un patakin, que ella era la esposa de Shangó, el rey guerrero; y ella lo complacía, haciéndole de comer sus platillos favoritos. Pero, su hermana, Oyá, tenía envidia de la relación de la santa con su amado Shango, y por eso ella intento vengarse, y para ello, se hizo amiga íntima de Obbá; y ella le enseñaba a hacer ricos guisos para su esposo, y un día la engañó,
diciendo que a Shango le encantaba las orejas, y por eso, Obbá se las cortó, y las guizó con harina de maíz; Shangó, al descubrir esto, la repudió con ira, pero, le dejó en claro que ella sería su legítima esposa, la primera de ellas; y la orisha, por vergüenza, corrió donde su padre Obbatalá, y en eso, lloró tanto, que creó ríos y lagunas con sus lágrimas; al ver Babá esto, le dio permiso para ir a vivir con los muertos, donde nadie la iba a molestar, desde ahí, ella usa una careta, y muy pocas veces baja, y no baila.
Familia de Obbá Hija de Obbatala y Yembó, hermana de Oyá y Yewá, amante de Shango por él se quitó una oreja y fue por esto desterrada, luego se fue para el monte y posteriormente vivió en soledad en el cementerio. También tuvo amoríos conOggun, a quien le entregó el yunque y este le enseño a guerrear.
Vestimenta de Obbá Obbá viste de rosa viejo, con un paño en la cabeza del mismo color tapando sus orejas cortadas.
Características de los Omo Obbá Obbá no toma hijos varones. Las mujeres son valerosas e incomprendidas, con rasgos masculinos. Pasan por experiencias sentimentales amargas. Muy celosos. Son de obtener triunfos materiales y las mujeres de ser feministas profetas y/o militantes.
Otras historias de Obbá En algunas religiones, como en el candomblé, Obbá, no fue traicionada por Oyá, sino por Ochún, que la engañó, esto es fuente de muchas controversias, ya que en Nigeria, Brasil y otros países se considera a ésta como la verdadera traidora, esto no se ha podido confirmar.
Ferramentos de Obbá Su receptáculo es una sopera de losa color rosada con flores. Sus atributos son yunque de madera, puñal, espada, una mano de caracoles, escudo, dos llaves (una en su sopera y otra en la de Oshun), careta, timón o rueda dentada, libro, coraza, dos manillas torcidas, oreja, todo esto de cobre. Sus Elekes se confeccionan con 8 cuentas rosas, 1negra, 8 lilas, 1 negra, 8 amarillas y 1 negra.
Bailes de Obbá Obba no puede bailar. Se hacen bailes en su honor ya que esta no baja. En su baile se pone a alguien en el centro del círculo de bailadores con una máscara mientras se imita a que se le está dando latigazos, mientras el coro canta. También se dice que si Obbá baja y se encuentra con Oxum comienzan una pelea en el lugar.
OSAIN - ÒSÁNYÌN Todos los caminos de Òsányìn son asociados con las hierbas, las curaciones, los secretos del monte y la brujería. Òsányìn Agé - Hechicero, conocedor de todas las medicinas y principalmente de los secretos que se esconden en la calabaza. Vive al pie de árboles frondosos y altos que tengan enredaderas. Òsányìn Bi - Posee trato con Iyami Osorongá y los pájaros. Gran hechicero y herborista. Òsányìn Ajube - Gran curandero, cura dolencias relacionadas con los órganos internos del cuerpo (hígado, intestinos, estómago, etc). Òsányìn Beremi - Este trabaja a la orilla de ríos con vegetación abundante.
Òsanyìn Oloógun - El dueño de todas las m edicinas, curandero por excelencia.
Olosa Es la dueña de los lagos y deidad benefactora, hermana del cuerpo de Yemayá y también hermana de Olokun y su esposa. Es bondadosa con los pescadores, a quienes ayuda para que su captura sea exuberante. También les resguarda de accidentes y de problemas con los caimanes. Se le sacrifican gallinas, carneros, chivas y otros animales. Generalmente sus ofrendas se dejan a la orilla de los lagos o en las ciénagas, y se supone que los caimanes se las trasladan. En algunas casas de Orisha, Olosá es, o mejor dicho son, los asistentes de Olokun, que van en nueve tinajitas tapadas, ocho de ellas unidas por una cadena. La novena tinaja está decorada con cauris y no está enlazada como las demás. Esta actúa de la siguiente forma: Olokunemite su mensaje a Olosá; ésta, a su vez, a la que vive separada, la cual trasmite el m ensaje a Osain, y Osain a Orun que vive en el patio, enterrado en cemento, con la tapa para afuera y cubierto de caracoles, con dos machetes cavados de punta y los oddunes que le atañen. Al recibirlo Orun, lo trasmite a su vez a la tablillas (en número de tres) a las que, atadas por un hilo, se les da vueltas y zumban, recibiendo el encargo los egguns. Estas tablillas viven en la batea de Shangó. Así funciona Olosá. También este Orisha se identifica con las madres de agua, serpientes que habitan en las lagunas y a las que se les atribuye un poder místico enorme.
Otros Yorubas el Panteon.
Ìbejì Ibeji es la divinidad de los niños que nacen Gemelos, trillizos, etc. Nàná Burúkú
Ìrokò Divinidad del árbol africano que lleva el mismo nombre.
Òge son los cachos que eran de ogum y viven con shango segun referencia de algunos signos. Òkè Abita Este es un nombre que se le otorga a Èsù, en su condición como mensajero del culto de Iyaami (las madres ancestrales), donde se le conoce como Èsù Ebita. Àbatà Esta divinidad es la esposa de Erinle, quien es dueña de la arena del rio Aña (àyán) Divinidad de los tambores. Bóròmũ y Bóròsiá son eru elegua Primera proteccion, abre los caminos , Osha del grupo de Orisha Oddé, a los que se le llama Los Guerreros
