Los ocho métodos básicos de Tai Chi Chuan Estilo Chen - Primera Parte Master Cheng Jin Cai, Traducido al Español por el Profesor Chuch Hulse Casi todos los libros sobre Tai Chi Chuan tratan el tema de los ocho métodos básicos de practica: Peng (neutralizar) Ji (empujar) An (empujar hacia abajo) Cai (agarrar) Lieh (romper) Zhou (golpe del codo) y Khou (golpe de hombro). Sin embargo pocos han discutido sistemáticamente las teorías y los principios de estos métodos. Yo sugiero que los ocho métodos y los cinco elementos son los pilares y fundamentos del Tai chi, similar a los trazos de la caligrafía. Solo por un análisis detallado de estos ocho métodos y los cinco elementos podrán los estudiantes entender los conceptos de este arte. Cheng Yi y Cheng Hao, famosos filósofos chinos de mi clan dijeron una vez “aprende lo suficiente para practicar, practica suficiente para entender, el conocimiento resulta en mejora. Cuando el concepto de las ocho energías es dominado la habilidad vendrá con la práctica". No importa si es estilo Xiao Jia(cuadro pequeño) Lao Jia(cuadro antiguo) o Xin Jia (cuadro nuevo) y no importa como varia la acción, cada movimiento de Tai Chi Estilo Chen se deriva de estos ocho métodos básicos. Para aprender la técnica correctamente es crítico entender estos métodos completamente. Peng (neutralizar) es el primero de los ocho métodos básicos. Es una forma de fuerza directa. Peng es uno de los métodos mas frecuentemente usados del Tai Chi Estilo Chen. El gran maestro de 14a generación Chen Chang Xing dijo, ¨liberarse, zafarse, estirar y doblar son difíciles de detectar porque dependo de moverme en espiral. Ninguna forma puede competir contra el girar hacia arriba y levantar desde abajo.¨ Esta rima china explica la función de Peng. La gente de la aldea Chen decía “mantente moviendo en espiral y no te sueltes” otros decían “mantén Peng y no te sueltes”. Entonces Peng es igual a moverse en espiral. El rango de otros métodos solamente puede expresarse con la fuerza de Peng. Citando al académico confucianista Meng “Si los principios no son seguidos el éxito no será ganado” El poder de Peng es el principio del Tai Chi Estilo Chen. Chen Fake, gran maestro de la 17a generación dijo una vez “Hay tres pasos para aprender Tai Chi Chuan: Primero aprender los movimientos correctos, entonces hay que practicar frecuentemente y finalmente entender los detalles” Yo pienso que una explicación mas a fondo ayudara a entender mejor la esencia de Peng. El poder de Peng involucra dos implicaciones y tres asociaciones. La primera implicación es la relación al respirar. La gente se pregunta ¿exactamente cuan intensa debe ser la respiracion con Peng? ¿Cual es la definición de respiración profunda y respiración leve? Cheng Gan un gran maestro de la 16a generación dijo “respirar es indispensable en la practica del Tai Chi; sin esto no habrá energía en el movimiento” yo estoy completamente de acuerdo con este comentario. Al practicar Tai chi la respiración (qi) es de vital importancia, de principio a fin. El flujo de (qi) es también conocido como respiración Peng o fuerza Peng. Debe ser mantenida durante la rutina. Este flujo se compara a la corriente torrencial del rio, en como se sostiene la energía. Mantener el flujo de fuerza Peng a través de la forma es una habilidad que solamente puede ganarse con años de práctica. El estudiante debe prestar atención especial para apreciar este fenómeno.
[1]
Con respecto a cuan profunda y cuan larga debe ser la fuerza Peng durante la práctica, puedo sugerir un criterio sencillo. Tal como una persona se dobla para levantar un objeto del suelo, el poder creado por este acto intencional y aun subconsciente aproximadamente igual a la fuerza de Peng. Cuando una persona se endereza la fuerza no es igual a Peng. Entonces se puede decir que la fuerza más fuerte o más débil que el acto de doblarse para levantar algo no es Peng. Si un estudiante puede mantener la cantidad correcta de fuerza su ( qi) no estará perdido. El estado de alerta (sensibilidad a la energía) ayuda a detectar la fuerza del oponente. En su libro “Tai Chi Estilo Chen de la aldea Chen” ZhuTan Cai un gran maestro de la 19a generación describió Peng como cargar algo con ambas manos. Es un movimiento hacia arriba, por lo tanto opuesto a la fuerza de An que es empujar hacia abajo. Debe entenderse que Peng no es simplemente una fuerza. El libro de Tai Chi estilo Chen menciona que Peng debe estar presente en cada parte del cuerpo. Si el oponente trata de agarrar, golpear, o empujar la fuerza de Peng generada desde abajo por la respiración a través del Dantien neutralizara su fuerza y comenzara una repelencia efectiva. Peng también puede ser usado para apagar al oponente. Entonces posee intenciones tanto ofensivas como defensivas y debe ser estudiado cautelosamente. Es fácil entender y comprender la aplicación de la fuerza Peng en las manos pero la generación en el cuerpo podría ser difícil de comprender. Peng esta construido a base de la elasticidad del cuerpo. Con la práctica repetida los músculos del cuerpo se unen a los ligamentos y huesos generando una formidable fuerza Peng. Mi articulo “El Estiramiento en el Tai Chi Chuan” trata el tema de la importancia de generar rebote para generar fuerza Peng estirando y contrayendo el cuerpo. Debemos recordar que Peng es el fundamento del Tai Chi Chuan y es la fuerza principal de este arte marcial. Todos los otros siete métodos de Tai Chi estilo Chen incluyen algo de Peng. Estas fuerzas están vinculadas una con la otra y la fuerza Peng no debe ser ignorada. La segunda implicación de Peng es de su disposición externa, el movimiento en si. Entonces como es exactamente la fuerza de Peng? En la practica de Tai Chi Chuan cualquier fuerza que se dirige hacia adelante o hacia arriba esta generando la fuerza de Peng, independientemente del cuerpo o las manos. Debe tomarse en cuenta que durante la practica de los otros métodos básicos de Tai Chi Chuan incluyendo Cai (Agarrar) Lieh (quebrar) Zhou (golpe de codo) y Khou (golpe de hombro) agarrar y hacer llave (qin na) Peng esta incluido. La presencia de Peng nos ayuda a neutralizar la fuerza del oponente y facilitar un contra-ataque. Peng incrementa la seguridad, promueve la tranquilidad y la concentración. Peng también incrementa la flexibilidad de tal manera que su poder se pueda incluir dentro de cualquiera de los movimientos y los hace más efectivos. Ahora trataremos la relación de Peng con respecto a los otros componentes del Tai Chi. Se le llama dong (la parte interna de las piernas, rodillas y la parte baja de la pierna) a el punto que genera la fuerza y la aplicación de combate. Un dong fuerte es necesario en el desarrollo del movimiento de Peng. Esto se puede ver en el primer movimiento de la primera rutina de Lao Jia. Cuando se levantan los brazos es la postura que genera Peng. Si en este punto el dong no esta flexionado y el (qua) no se han bajado correctamente el equilibrio no estará establecido y no se podrá mantener la estabilidad. Otro ejemplo se encuentra durante la transición al principio del Pisotón Buddha. Aquí ambos brazos están levantados y la pierna derecha se mueve hacia adelante en un movimiento de Peng. Si el Dong derecho no esta doblado, la patada de la pierna izquierda no generara fuerza y por tanto faltara poder. Para el movimiento del hada apuntado al camino en Tai Chi Espada la pierna derecha se planta en el suelo y la pierna izquierda se levanta en una postura de Peng. El dong izquierdo debe
[2]
doblarse o el poder del movimiento no podrá ser generado. Por lo tanto Peng tiene que ver en varios movimientos de muchas rutinas de Tai Chi Chuan tanto como en rutinas de armas. Cuando se hace un movimiento de Peng el dong debe estar doblado y el qua debe estar bajado o el cuerpo estará rígido como una caña. La secuencia de movimientos de Tai Chi estará desconectada y su flujo estará discontinuado. Como resultado el poder de Peng no estará desarrollado correctamente el oponente tendrá ventaja. Cuando el Don esta doblado y el qua esta bajado el cuerpo queda estable como el arco de un puente y se puede tolerar una gran cantidad de fuerza externa. Un cuerpo con estabilidad ayuda el envió dela fuerza Peng La técnica correcta de ejecución del movimiento del dong y el qua es de vital importancia. Si el dong esta doblado demasiado abajo, el pecho se sobre-extenderá y la parte baja del cuerpo no podrá incrementar la fuerza Peng correctamente. La generación de energía estará colapsada y la habilidad de resistir presión externa será reducida significantemente. Por otro lado si el dong esta demasiado arriba la estabilidad central no estará asegurada y faltara la coordinación con el resto del cuerpo. Entonces será difícil producir el efecto deseado de la fuerza Peng, por eso el estudiante de Tai Chi debe prestar atención especial a la asociación entre Peng, dong y qua. La relación entre Peng y el punto de enfoque de la fuerza es importante. Si esto no se entiende claramente uno quedara vulnerable a la equivocación de flacidez o rigidez. Cuando el cuerpo no esta relajado es difícil aprender bien los movimientos. Uno de mis estudiantes me mostro una postura impresionante durante la practica. No obstante cuando toque la parte de arriba de su brazo con mis dedos su cuerpo se sentía rígido como una caña. El estudiante había aprendido otros estilos de Kung Fu y no entendía la esencia del desarrollar la fuerza Peng desde el punto de enfoque de la fuerza. Paso mucho tiempo antes de que corrigiera este habito. Es vital conocer que hay un solo punto de enfoque en los movimientos de Tai Chi Chuan. Si el punto de enfoque esta concentrado en el dedo, entonces las fuerzas de las otras partes del cuerpo no pueden estar mas fuertes que el dedo, al contrario, estas partes deben de relajarse y la fuerza vendrá principalmente del dedo. El mismo principio también se aplica a la muñeca, el codo, o cualquier parte del cuerpo que se este usando como punto de enfoque de la fuerza. Tan solo puede ser un punto y solo un punto de enfoque a cada lado de la línea media. Si hay más de un punto el cuerpo estará rígido y el poder generado estará difuso y la energía será floja. Por lo tanto un principio general del Tai Chi Chuan es asegurar la harmonía entre Peng y el punto de enfoque de la fuerza. Cuando se domina esta regla y se perfeccionan todos los movimientos serán correctos y precisos. El estudiante podrá ganar el efecto y la movilidad deseada durante el combate actual. Entonces, hay un dicho en Tai Chi que dice que Peng es como un hueso, mientras los otros métodos son como carne. Sin Peng, no hay estructura en la forma. También, Peng es como agua, y los otros métodos básicos son como peces. Sin agua, no pueden sobrevivir los peces. Peng es el fundamento del Tai Chi. Se puede determinar la habilidad del practicante al observar su expresión de Peng. En una foto en mi primer libro una fila de gente juntaron sus fuerzas para empujarme y hacerme perder el equilibrio. Ellos fallaron. Este era una demostración del poder de Peng. Al soltar (colapsar) el pecho, relajar la cintura, bajar el Qua, y doblar el dong, mis pies estaban asegurados como un árbol. Mi cuerpo podría resistir una grandísima cantidad de fuerza. Eso mostro la fuerza excepcional de Tai Chi Chuan. Lu (rollback) es un otro método básico de Tai Chi. También es uno de las fuerzas directas. Frecuentemente se usa en combate Estilo Chen. El punto focal esta en las dos muñecas. Cuando se aplica junto con la rotación de la cintura Lu redirige el movimiento del oponente llevándolo al desequilibrio. El dicho de Tai Chi ¨ cuatro onzas pueden mover mil libras¨ se
[3]
refiere a Lu. Durante el movimiento el cuerpo debe estar coordinado: el punto de energía debería ser preciso, los hombros y codos estarían bajados, y el Qi (energía) fluya en la espina. El cuello y el coxis forman una línea vertical y se mantiene derecha la postura del cuerpo. La espina llega a ser el eje (axis) central y la cintura gira como una rueda. Cuando la cintura y la espina se giran libremente la fuerza del oponente se redirige a cualquier lado del cuerpo. Cuanto más se coordinen las manos y la cintura mas fuerte será el poder de Lu. Al momento de contacto, el movimiento debe ser ligero, preciso, rápido, y continúo. Con la rotación de la cintura el momento hacia delante del oponente no se cambia, no se para, y no se interrumpe. Su velocidad de repente se ve exagerada, y la falta de compensación resulta invariablemente en perdida del equilibrio.
Se puede hacer Lu con uno o dos manos. Se usa Lu durante la transición de (Ao Bu) Paso Giro a Golpe Mano Escondida. En esto movimiento la mano derecha desvía al oponente agresor con una acción hacia arriba y atrás. Al mismo tiempo el pie derecho hace un paso adelante y se da un golpe corta distancia. Se ve Lu con dos manos en varios movimientos tales como en Forma Oblicuo y Dragón Verde se Levantan del Agua cambiando a Dos Manos Empuja. No se puede separar la fuerza de Lu de la fuerza de Peng. De lo contrario la energía colapsara Mientras que sucede eso, no se puede expresar completamente la fuerza rotacional de la cintura y la fuerza de Lu genera mucho menos poder resultante un efecto deficiente. Este merece atención especial. Ji, (empujar) también es uno de los ocho métodos básicos. Ji pertenece a las fuerzas directas y frecuentemente se aplica en Tai Chi Estilo Chen. Cuando se usa a corto alcance Ji puede causar la perdida del equilibrio. También es una extensión de Peng, con la intención de comprometer al oponente. Se puede dar esta fuerza en varias maneras usando una mano, ambos manos, el codo, el hombro, el pecho, la espalda, la cadera, o el muslo. Se puede adaptar el movimiento a cualquier situación. Se puede atacar al oponente se el esta reservándose. Cuando el se mueve hacia adelante, Ji se puede usar para desplazar al oponente para que falle el blanco. Ji es una energía que se usa a corto alcance, entonces el cuerpo estar estable. Esto da movilidad flexible y adaptabilidad máxima durante el combate. Cuando se usa Ji a corto alcance, el practicante debe tener un fundamento solido en el Tai Chi o no se puede aplicar completamente. Por lo tanto, liberar la fuerza de Ji es un reflejo del nivel de habilidad del estudiante. El Gran Maestro Chen Gan una vez dijo ¨Cuando se ha perfeccionado, el Taichi Chuan no se puede rastrear ni pronosticar. Es como el movimiento de un dragón mágico, natural, flexible, y impredecible.¨ La practica frecuente da como resultado una aguda sensación táctil de los alrededores, abriendo la puerta al misterio de Tai Chi.¨ -frase del libro ¨Manual de Manos que Empujan Tai Chi Estilo Chen¨ de Wang Xian. An (empujar hacia abajo) es uno de los ocho métodos y es otra de las fuerzas directas. En un método común de Taichi Chuan. An significa cerrar y apagar (la energía). Su punto focal esta transmitido de la base de la palma, mientras el centro gira del eje de la cintura. La energía (qi) se acumula en el dantien. Se puede dar An con uno o dos manos. La postura correcta de An requiere que se bajen los hombros y codos. Cuando se dobla el pecho, y se relaja la cintura se el cuerpo se mantiene erguido mientras que la energía (Qi) se baja al (Dantien). La rotación de la cintura mueve el torso coordinando las partes de arriba y abajo del cuerpo en un sistema singular compacto. El Gran Maestro Chen Gan dijo ¨Las dos manos deben estar bajadas de otra manera los hombros subirían, resultando en un movimiento inútil. Por eso es crítico asegurarse que los hombros y los codos se encuentran hundidos para expresar el poder del An.
[4]
En el libro “The complete verse of Tai Chi Chuan” el pionero Chen Wang Tin dijo: "Practica Peng, Lu, Ji y An seriamente. Cuando fluyan será muy difícil de retar. Aún cuando el oponente cargue con tremendo poder yo puedo aplicar cuatro onzas de fuerza para neutralizar y redirigir Mil Libras." Este movimiento le causa mover a tientas delante o atrás. Cuando se expresa la energía de An del medio o de la base de la palma, el flujo de energía es continuo y se produce un efecto optimo. Ya sea dado con una o dos manos An es muy practico durante el ejercicio de manos empujas, y durante la autodefensa. Con la práctica frecuentemente se expresa efectivamente el poder de An. Recuerde que las partes del cuerpo arriba y abajo se mueven sincronizadas, el torso entero sigue al unisonó, y este método básico se ejecuta fácilmente. Cai (agarrar) es un de los ocho métodos básicos. Esta es una los cuatro fuerzas indirectas. En Tai Chi Estilo Chen se usa Cai para agarrar y hacer llave (Na) Hay varias maneras de usar Cai incluyendo Cai sencillo, Cai doble, Cai del codo, y Cai del pecho. Se puede usar cualquier parte de la mano para usar el movimiento de Cai. Para conocer y usar Cai con Tai Chi el practicante primeramente debe adquirir la habilidad de detectar, neutralizar, y aplicar fuerza. Estas habilidades son esenciales para lograr ejecutar este método básico de Tai Chi Estilo Chen. Con Cai el movimiento del cuerpo y los pasos se juntan maravillosamente creando agilidad y variaciones. Si es agarrar o contra agarrar, hacer llave o llave reversa este método es muy practico. Cuando se usa Cai fuerzas concretas y profundas están frecuentemente alternadas y se mezclan haciendo que sea difícil de anticipar para el oponente. La esencia de Cai es mantener un ojo alerta y una mano rápida con la mira sobre las articulaciones y los músculos del oponente. La meta es golpear los huesos y agarrar los ligamentos dejándolo indefenso. Estos son los fundamentos básicos del agarrar y de hacer llaves. El Cai de agarre y hacer llaves en el estilo Chen del Tai Chi es diferente al agarrar y hacer llaves de otras artes marciales. En otros estilos la primera reacción a un golpe inminente es la de bloquear y parar interrumpiendo la fuerza del oponente, capturar y girar las articulaciones sigue después. En el método básico de Cai en estilo Chen, el movimiento inicial es seguir el flujo de la fuerza proveniente del oponente, sin interrupción y dirigiéndolo de lado hacia el vacio. Este redirigir vulnerabiliza su brazo y su meridiano a un ataque destructor. El flujo de acción debe ser limpio y sutil para que el oponente no pueda visualizar mi táctica y falle en su adaptación y cambio. Llegado el momento en el que se da cuenta de su predicamento, su mano ya estará bajo control. Hablando generalmente aumentando la fuerza del oponente en la dirección de su momento, seguido por la captura de su brazo estirado es más efectivo. Por otro lado el contrarrestar el ataque con fuerza bruta antes de tratar de hacer una llave casi nunca producirá éxito. Esto es porque el oponente tendrá tiempo para reaccionar, cuando se interrumpa su acción, la reacción, es la de modificar el movimiento. Después de esto será difícil agarrar el brazo efectivamente. Entonces la esencia de Cai en el Tai Chi estilo Chen es no interrumpir el flujo del movimiento del oponente para prevenir su adaptación a cualquier cambio. Este método permite que el practicante pueda aplicar formas diferentes de Cai de acuerdo a la situación. Este proceso tridimensional para aplicar Cai representa un grado más alto de ejecución y habilidad. En el invierno de 1979 yo practique bajo el gran maestro Chao Kui en la ciudad de Jiao Zuo. El hizo énfasis en la necesidad de practicar repetitivamente cada movimiento de Cai, asegurándoles a sus estudiantes un conocimiento completo de los principios. Los niveles de fuerza, y las aplicaciones de los diferentes movimientos de Cai, y su coordinación con los
[5]
movimientos corporales están perfeccionados. Él también explicó la importancia de de redirigir y la contraataque. Esta aprendizaje alternativa sobre los principios y la práctica me dio una fundamento solido de Cai que es crítico a mi enseñanza hoy. Para dominar completamente el método de Cai es importante entender la anatomía y kinesiología del cuerpo humano. Reconocer los puntos vulnerables del cuerpo humano ayuda aplicar con inteligencia los principios y la practica de las técnicas de Tai Chi. Conocer los principios de la estructura del cuerpo, los mecánicos de movimiento, y la fisiología no ayuda con el dominio de la secuencia correcta de dar fuerza, y los ajustamientos del poder. La practica adicional de estiramiento básico, tan como el movimiento rotacional de la cintura, y al postura, facilita el perfeccionamiento de Cai. Con entrenamiento correcto, se extiende la amplitud de las articulaciones y los ligamentos, y el cuerpo entero se vuelve mas coordinado. Lo rotación de la cintura extiende el rango de acción y contracción del agarre(Cai), para que las dimensiones y la amplitud de mis movimientos sean mas largos que los del oponente. Este fenómeno nos da una superioridad técnica y funcional para dañar al adversario. El Gran Maestro Chen Zhao Kui siempre dio énfasis a la importancia del papel de la cintura y la cadera con Cai. Estos son los puntos de enfoque y pivote para agarrar y hacer llaves; y su aplicación correcta no puede considerarse a ligera. Se debería recordar que los movimientos del cuerpo son una combinación de la actividad del sistema musculo esqueletico, y el cambio de las posiciones del cuerpo humano. Esta reacción en cadena complementa a una y a la otra para producir movimientos complicados. Para apreciar completamente el método de Cai de Tai Chi (qinna) es necesario conocer totalmente el resto de Tai Chi Estilo Chen y la estructura del cuerpo. La práctica con frecuencia establecerá y perfeccionara la relación entre este componente de Cai y el resto de actividades de Tai Chi. Lieh (romper) es uno de los ocho métodos básicos. Pertenece a las cuatro fuerzas indirectas. El énfasis mayor es en la cintura y la Qua. Combinando con la mano, codo, y los brazos en un movimiento coordinado para golpear a los articulaciones y ligamentos. Esta energía lleva consigo poder explosivo. Se puede aplicar Lieh con acción sencilla, doble, hacia afuera, hacia adentro, hacia arriba, o hacia abajo. Por ejemplo, se puede usar Lieh sencillo cuando un adversario agarra a mi cuello. Usando el principio de apalancamiento, con el cuerpo giro en espiral hacia abajo y levanto mi brazo arriba para atacar el codo del oponente. Se puede dar Lieh explosivamente en un instante y causar daño considerable. Debe ser aplicado con precisión y precaución. Son mas fáciles aprender el Lieh doble y Lieh hacia abajo, pero la cantidad de fuerza usada requiere atención especial. La ejecución de la Lieh hacia afuera, hacia adentro y hacia arriba requiere una rotación más fuerte del cuerpo. Estos movimientos son vulnerables a causar daño al codo y el brazo el oponente. Una aplicación común de Lieh es la siguiente: cuando el oponente trata de golpear o empujarme desde el frente, o trata de agarrarme el antebrazo, el primer movimiento es de neutralizar su fuerza de momento. Giro en espiral el cuerpo y redirigir su fuerza hacia el vacio. Agarro a la muñeca del oponente y la giro en la dirección contraria. Entonces, muevo el antebrazo hacia abajo la axila del oponente y gire el parte del brazo superior. Bajando mi postura y atacando el codo del oponente sigue. No importa cual tipo de Lieh se usa, a esto punto causara el oponente perder equilibrio y caerse al lado. Si se da demasiada fuerza, el codo podrá quedar dislocado. Se debe usar el movimiento con precaución, y no se debe usar en la clase. Zhou (golpear con el codo) es uno de los métodos básicos de Tai Chi. Esta pertenece a las cuatro energías indirectas y es otra técnico ofensiva que se usa frecuentemente. Se usa el
[6]
codo doblado para golpear al oponente en diferentes maneras a corto alcance. Zhou es explosivo, muy amenazante, y puede ser muy dañino o aun letal. Atención estricta es necesaria en la aplicación de este método básico. Se puede aplicar Zhou en varias maneras: Zhou sencillo, Zhou doble, Zhou flujo, Zhoua la cintura, Zhou al corazón, Zhou hacia arriba, Zhou quebrar espalda, y Zhou repetido en seguida. Zhou sencillo se usa mas frecuente. Por ejemplo, se usa Zhou sencillo en la forma Proteger Corazón con el Codo, En La Rutina 38, cambiando de Forma Paso Oblicuo hasta Pisotón de Buda el golpe es Zhou a través de la cintura. Los movimientos finales de la forma Puna Canon consisten de varias maneras de Zhou: a través la cintura, Zhou flujo, Zhou al corazón, y Zhuo repetido en seguida. El movimiento ¨Va Directo con la Palma a la Pared¨ contiene un Zhou doble al frente. En Xin Jia la forma ¨Reverso Descorrer la Cortina¨ hay un Zhou paso atrás con Ji hacia abajo. Se aplica frecuentemente en Tai Chi Estilo Chen. No importa como la manera de esto método básico que piensa usar, es crítico avanzar el cuerpo cuando se da un golpe de Zhou. Los pasos deben estar preciso cuando acercando el oponente. Esto permito llegar al poder explosivo. Para ejecutar bien este método básico es crítico tener coordinación de la cintura, el codo, y los pasos. Un dicho de Tai Chi dice ¨ no es efectivo el golpe a menos que el brazo y el cuerpo lleguen al oponente a la mismo vez.¨ Gran Maestro Wang Xian frecuentemente recuerda a sus estudiantes que ¨ Guarde su territorio, y no pierde el alcance¨. Un dicho común también dice ¨Golpe con la punta al largo alcance, use el codo cuando al alcance corto¨. Gran Maestro Chen Gan insistió que ¨ Golpeando con Zhou debe coordinar con dar poder. No importa al frente, atrás, lado izquierda, lado derecha, arriba o abajo.¨ Por ejemplo si alguien agarra alrededor de la cintura, girare mi cuerpo a la izquierda a la misma vez bajando mi postura. La mano derecha gira en espiral abajo para reducir restricción. De esta manera el oponente inclinara hacia mi lado derecho. Doblare y gire el codo y le pegare atrás. La fuerza pegara al oponente cerca al corazón. Se debe usar este movimiento solo en combate, y nunca durante la clase. Se puede usar Zhou durante acción al alcance largo o corto. Es más fácil controlar al alcance largo. En la practica al alcance largo. Lesionarse es improbable. Golpear con Zhou al alcance corto podría lisiar a alguien, aun podría ser fatal. Khou (golpe de hombro, o cuerpo) es uno de los ocho métodos básicos de Tai Chi y pertenece a las cuatro fuerzas indirectas. Khou es un golpe explosivo que se usa en corto alcance. Este método usa los partes del cuerpo entre el hombro y la rodilla para atacar como por ejemplo: golpe de hombro (hacia adentro o afuera) y golpe de pecho. Si el atacaante invade del frente, yo usare Peng para neutralizar su acción, seguido con golpe de pecho a su cuerpo arriba. Si el atacante trata de agarrarme por atrás alrededor del cuerpo, yo rápidamente doblare el pecho y relajare la cintura. Esto seguirá con un golpe de espalda al pecho del oponente. Hay también golpes usando Khou con la cadera, y la nalga. El libro ¨ El Verso Completo de Tai Chi Chuan¨ menciono Khou como ¨ Golpear la cabeza, y pegando la cara es común con toda forma de arte marcial. Se aplaude todas a penetrar el corazón, y quebrar el costillo en Tai Chi Estilo Chen.¨ Golpear con Khou es una manera diferente y especial de técnica ofensiva en Tai Chi Estilo Chen. Gran Maestro Chen Kin Pak de 12a la generación perfecciono este método que llevo su nombre. Golpeando con el cuerpo es muy practical, explosiva, se puede causar daño grave. Se debe aplicar juiciosamente. Master Cheng Jin Cai, Traducido por el Profesor Chuch Hulse
[7]
http://centromarcialcr.com/prensa/5-categoriatecnica/60-los-ocho-metodosbasicos-de-tai-chi-chuan-estilo-chen-primera-parte.html
La espada recta (jian - chien - o gim)
La jian es una espada recta de doble filo. El modelo más sofisticado, que es el que se emplea en el taiji, tiene tres cuerpos diferenciados en la hoja. El extremo más próximo a la punta está afilado como una navaja de afeitar y es delgado por lo que es flexible y frágil. Requiere precisión y velocidad. La hoja se apoya y se desliza para cortar. El cuerpo medio se utiliza para tomar contacto, desviar y conducir, está afilado y se puede utilizar para cortar golpeando, dando un tajo. El cuerpo superior no está afilado y se utiliza para situaciones que requieren fuerza como interceptar un golpe. China prácticamente salió de la Edad Media en el siglo XX. No fue hasta la rebelión de los Bóxers cuando se tomó conciencia que las armas de fuego habían acabado con las armas tradicionales. Antes de la extensión de las armas de fuego, la espada era una de las armas ligeras más poderosas si bien era un arma que requería de cierta habilidad frente al sable (dao), de uso generalizado en la infantería. El uso de la espada estaba orientado a inutilizar al adversario amputándole algún miembro o matándolo y la habilidad de los Maestros de espada era superior al conjunto de una suma de técnicas pues la velocidad y precisión eran cruciales. Hasta hace menos de un siglo la espada era un objeto popular en China. La espada era un objeto familiar a toda la población debido a su uso en determinados rituales o como amuleto y a la antigüedad de su uso. La técnica de forja, de la que conocemos muy poco, era muy sofisticada ya en la edad del bronce y las leyendas acerca de espadas mágicas, varias. Sin embargo el uso de una Jian en combate o duelos estaba asociado a personas de armas, profesionales, religiosos o nobles, debido a la habilidad necesaria para utilizarla.
[8]
El tai chi, como otras artes marciales, experimentó una reconversión a partir de la rebelión bóxer de principios del S XX. Las artes marciales debieron encontrar sentidos distintos a su fin inicial para seguir perdurando. Un camino que Japón, por diversas razones, había emprendido unos siglos antes. Las escuelas tradicionales siguen transmitiendo el arte de la espada como un instrumento de lucha pero la finalidad de su enseñanza no es que nos batamos en duelo ni que la utilicemos para luchar sino adquirir una serie de habilidades y conceptos ligados al tai chi. Las escuelas tradicionales siguen desarrollando los aspectos internos frente a tendencias deportivas en las que priman aspectos atléticos. El entrenamiento con la espada en algunas escuelas se introduce a partir del nivel intermedio, una vez dominados los aspectos posturales y los principios de tui shou. En otras escuelas se deja para una etapa avanzada y hay maestros que no la enseñan. El trabajo de la espada supone extender el campo de nuestro jing más allá de nuestro cuerpo y la integración de un instrumento que será dirigido con los mismos principios que nos mueven en el tai chi chuan. El movimiento se origina en los pies, se dirige mediante la cadera y se expresa a través de la muñeca mediante los dedos. La espada realza todos los defectos: hombros tensos, codos elevados, falta de fluidez, doble peso, etc... Las formas y movimientos de la secuencia de espada se basan en la secuencia de tai chi chuan, no hay nada nuevo o distinto. Los principios son los mismos. Hay jing involucrados que están relacionados con el instrumento y es conveniente conocerlos para dirigir la intención de forma adecuada. Hay que comprender que la espada puede cortar con dos filos deslizándose, dando un tajo o punzando. También es conveniente conocer los principios de tui shou y los jing de ceder, neutralizar, llevar, enlazar, seguir,...que son los que se aplican en la esgrima. En definitiva es necesario un nivel superior de integración de nuestro ser, de focalización de nuestra intención con una complejidad mayor de matices en la misma y el control de un espacio mucho más amplio, más allá de nuestro cuerpo La elección de la espada es algo personal, debemos sentirnos cómodos con la espada, sin embargo la espada es solo un instrumento. Las espadas hechas de forma artesanal o a medida pueden ser muy caras y comprarlas sin verlas no tiene mucho sentido. Mi recomendación es que elijáis una espada de madera para empezar, es barata y no haréis daño a nadie por accidente. Las espadas aunque sean sencillas y no estén afiladas, tienen una punta peligrosa. Si os decidís a comprar una espada metálica os recomiendo que elijáis una que tenga diferenciados los tres cuerpos de la hoja, que esté equilibrada unos dedos por delante de la cruz y que no se deforme. En cuanto a la vaina, la mayoría vienen con los adornos sueltos, con un poco de bricolaje, arreglado.
[9]
Entrenar con una espada metálica tiene la ventaja de practicar con un peso más adecuado que la espada de madera. Es necesario para fortalecer y soltar la muñeca y para realizar el trabajo adecuado de hombros. Para empezar no creo conveniente que la hoja sea extremadamente flexible. Las espadas plegables son muy útiles para practicar las posiciones y el movimiento. Se pueden transportar fácilmente y no asustan a nadie. Hay espadas plegables muy sencillas con un peso adecuado en la empuñadura. La longitud de la espada también es personal, se recomienda que al sostener la espada en la posición inicial la punta llegue al lóbulo de la oreja.
Técnicas de Espada Recta
La historia de la espada en China se remonta al legendario Emperador Amarillo, hace 5000 años. A lo largo de los siglos la espada recta ha ido evolucionando en función de los materiales disponibles, cobre, hierro, de las técnicas de forja y de los conceptos de lucha adquiriendo mayor o menor dimensión y peso. La jian empleada en tai chi es su forma más sofisticada. Sin embargo jian sigue siendo un arma para luchar a diferencia de lo que ha sucedido con el florete en Occidente. Cada tipo de espada y estilo de lucha desarrolló diferentes técnicas aunque estas se pueden reducir a unos 25 movimientos básicos para realizar las acciones de dar una estocada, cortar, ...
técnicas.
La mayoría de autores hablan de 13 técnicas, imagino que por paralelismo con las trece energías del quan. Chen Weiming solo nombra cuatro en su escrito: kan (tajo), ci (estocad ), jiao (remolino) dian (punzar) Otros autores tratán de más
a .
Después de consultar varios autores mi conclusión es que más allá de estas cuatro técnicas básicas la interpretación de otras depende de la escuela aunque generalmente concuerdan. Tambien depende del tipo de espada que se utilice, corta
[10]
o larga (con posibilidad de empuñarla con las dos manos) y de lo sofisticado de su esgrima.
Elementos de la espada
Técnicas JI
Golpear (Hit, Strike)
CI
Estocada (Stab, Thrust, Pierce)
[11]
GE
Parar (Block with the Ridge, Obstruct)
XI
Limpiar (Wash)
CHOU
Tirar (Draw)
DAI
Traer (Take Back)
TI
Voltear (Raise)
BENG
Hincar (Explode, Sink)
PI (Kan)
Tajo (Chop)
DIAN
Punzar (Point)
JIAO
Remover (Stir)
YA
Empujar (Press)
JIE
Interceptar (Intercept)
Relación de las técnicas entre si Ataque: Ji, Ci, Pi, Ge, Ti, Dian Defensa: Jie, Chou, Xi, Dai, Ya, Beng. Jiao puede ser una defensa y/o un ataque. Ji se defiende con Jie.Ci se defiende con Chou. Pi se defiende con Xi. Ge se defiende con Dai. Dian se defiende con Beng. "Así como el Cielo y la Tierra contienen el Yin y el Yang, también tiene que existir lo directo y lo que va en contra, la oposición y la interacción, el ascenso y decrecimiento en forma de transformación y cambio. Por eso, estas doce posturas se oponen mutuamente. La treceava postura, Jiao, es la única que se puede usar como Yin y como Yang, de forma directa o transversalmente. Su aplicación dependerá de mí, y no tendré que seguir la técnica del adversario. Por este motivo, se dice que no tiene oposición."
[12]
Notas sobre la introducción de la espada en el Taiji Quan En la familia Yang de Taiji la espada aparece documentada de forma tardía. Los manuales de Wu Yu Xiang no tratan de la espada a pesar de que en su estilo actualmente exista una forma de espada. Las secuencias de espada de la familia Yang aparecen documentadas por Cheng Wei Ming, alumno de Yang Cheng Fu y por Chen Yan Ling que estudió con Tien Zhao Lin, alumno de Yang Chien Hou y Yang Shou Hou. Dichos documentos guardan muchas similitudes con la secuencia actual. Cheng Wei Ming atribuye la secuencia al General Li Jing Lin (aunque se inició en la espada de la mano de Yang Cheng Fu).
http://www.taijiquan.info/jian.htm#jian
Notas de “The Art of Chinese Swordsmanship” A manual of Taijiquan – Zhang Yun
Los 13 términos clave (Shisan Zhijue)
JI - Golpear
(Hit, Strike)
La palabra china para golpear, JI quiere decir tañer una campana, lanzar una piedra o golpear algo con un martillo. En la técnica JI, la punta y la parte frontal de la jian son utilizadas para atacar al adversario. En la ejecución de JI, la punta de la jian puede moverse en una de tres formas de curvas. En zhengji, la punta se mueve en una curva descendente y la jian se sostiene en shunba (pulgar arriba). En fanji la punta se mueve en una curva ascendente y la espada se sostiene en niba (pulgar abajo). Enceji la punta se mueve en el plano horizontal y la jian se sostiene en yinba (palma arriba) o yangba(palma abajo) En todas las variante de JI la energía interna proviene y es liberada por el antebrazo. Como resultado el movimiento JI no [13]
es particularmente ancho o potente sino más bien muy ágil. Hay que practicar dejando que la punta de la espada siga vuestro shen , vuestro espiritu, de manera que cualquier objetivo en el que fijéis vuestra mirada pueda ser golpeado de forma precisa y de inmediato. JI es la técnica de ataque más útil y se aplica con frecuencia
CI, Estocada (Stab,
Thrust,
Pierce)
CI, significa empujar, pinchar, hendir. Es una técnica usada con frecuencia. En esta técnica la punta de lajian es empujada de forma ágil y potente para atacar al adversario. El empuje puede ser dirijido hacia abajo o hacia arriba hacia delante o hacia los lados El aspecto más importante de esta técnica es que la punta de la jian siempre debe moverse en una línea recta. Si la línea de ataque no es recta la espada puede fácilmente doblarse o romperse La energía interna para CI viene de la espalda y los pies. Algunas veces heba (empuñar la espada con las dos manos) se utiliza para liberar una fuerza adicional. La hoja puede estar horizontal o vertical dependiendo de que parte del contrario sea el objetivo. El ataque debe ser siempre dirigido cuidadosamente a un lugar determinado del cuerpo. Debido al alcance y potencia del empuje CI, es un movimiento que es difícil de corregir una vez iniciado. Si el objetivo del ataque no se alcanza, el atacante es muy vulnerable a un contraataque. En consecuencia hay que ser cuidadoso.
GE, Parada
(Block
with
the
Ridge,
Obstruct)
GE significa utilizar justo el nervio de la espada jianji para [14]
bloquear
el
arma
del
adversario.
La espada puede moverse en una línea curva o recta y la fuerza interna debe provenir de la cintura. El aspecto más importante de esta técnica es que la espada se pega o sigue el arma del oponente de forma suave nunca con fuerza Es también importante no utilizar nunca la hoja de la jian para bloquear, lo cual revela poco conocimiento sobre la naturaleza de la jian. GE, la técnica de espada más común para bloquear el arma del adversario tiene dos variantes, cada una de las cuales puede ser ejecutada en una parte del cuerpo. En la variante zhengge la punta está orientada hacia arriba. En fange la punta se dirige hacia abajo. El componente más importante de la técnica GE es el trabajo de pies. El paso debe ser ágil de forma que no se interrumpa su continuidad. La jian se utiliza en principio para proteger el cuerpo; esto es, su objetivo no es tanto bloquear el arma que ataca como proteger el cuerpo de forma que se pueda seguir el ataque y cambiar la posición y el momento para un contraataque.
XI - Limpiar (Wash) XI significa literalmente 'limpiar', una técnica de jian usada con frecuencia en la que la punta de la espada se mueve en círculos hacia arriba y hacia abajo de forma alterna alrededor del cuerpo. El movimiento de la punta de la espada crea la impresión de que se ha sumergido en el agua para limpiarla. La técnica XI usa tanto el puente de la jian como la punta, para el ataque o para la defensa. El uso más común, sin embargo, es el de una suave y delicada transición de un movimiento o técnica al siguiente. [15]
La fuerza interna de XI proviene de los pies y la cintura. Se dice que el cuerpo ha de seguir a la jian lo que significa que el movimiento del torso 'persigue' el jiantan . Esto vigoriza el qi y crea el lento fluir característico de esta técnica. La práctica de XI ayuda a desarrollar movimientos entre la jian y el cuerpo.
CHOU - Tirar
la coordinación de
(Draw)
CHOU significa tirar hacia si. En la técnica CHOU la hoja de la jian se usa para tocar al adversario y se tira para cortarlo. Generalmente este movimiento debe ser rápido para realizar un corte horizontal. La energía interna de CHOU proviene del cuerpo y debe ser liberada de forma rápida. El contacto de la espada debe ser tan ligero y ágil que el adversario no pueda percibir que ha sido tocado. El consiguiente tirón y corte deben realizarse con velocidad y agilidad.
DAI - Desviar
(Take Back)
DAI significa volver algo hacia atrás sin esfuerzo. Esto representa seguir o anticiparse al movimiento del adversario y provocar su caída en la dirección de su propio movimiento. La técnica DAI en la que la jian se mueve recto hacia atrás puede usar tanto la punta como el cuerpo o el filo de la espada. Hay tres tipos de ataque DAI. La punta de la espada puede utilizarse para golpear la muñeca del adversario. El cuerpo de la jian puede utilizarse para conducir el arma del adversario. El filo de la jianpuede utilizarse para cortar el cuerpo del adversario. [16]
La energía interna de DAI proviene del antebrazo y de la muñeca. Para aplicar la técnica de forma apropiada el cuerpo debe moverse con agilidad. La dirección es el aspecto más importante de la técnica DAI. Aplicar DAI con la direción correcta hace más eficiente la técnica y reduce la cantidad de fuerza necesaria para completar el movimiento. Para proteger el cuerpo hay que vigilar mantener la espada cruzando el arma del oponente durante todo el movimiento. Cuando se aplica DAI hay que utilizar peng jin.
TI - Voltear
(Raise)
TI quiere decir levantar o mover hacia arriba. En esta tecnica la punta de la jian voltea el arma del adversario para realizar un corte hacia arriba, habitualmente sobre la muñeca. El movimiento de la jianpuede ser pequeño o largo y debe ser siempre rápido y delicado. Hay dos variantes de TI. Cuando se aplica con waiba (sujección de la jian con la palma hacia arriba) se denomina zhengti. Cuando se aplica con neiba (sujección de la jian con la palma hacia abajo) se denomina fanti. La energía interna de TI proviene del brazo y el cuerpo. Su efectividad depende más de la precisión técnica que de la potencia.
BENG - Hincar
(Explode, Sink)
La técnica BENG consiste en un movimiento ascendente de la punta de la espada. El movimiento debe ser súbito, rápido y pequeño pero potente. La energía interna de BENG proviene de la muñeca y el antebrazo.
[17]
Esta técnica se utiliza siempre que el arma del adversario golpea muy cerca. En consecuencia es un movimiento peligroso que requiere un sentido muy preciso de la distancia y la oportunidad. Es necesario entrenar mucho para utilizar esta técnica de forma efectiva y para adquirir la potencia explosiva necesaria.
PI (Kan) - Tajo
(Chop)
PI significa cortar. En la técnica PI La parte media del filo de la espada se utiliza para cortar con fuerza hacia abajo. La energía interna se mueve de las piernas a la cintura y finalmente hacia la espalda y el brazo. Hay dos variantes. En zhengpi, al corte se dirige directamente hacia abajo. En xiepi va inclinado hacia abajo. Heba, el agarre con dos manos se utiliza en ocasiones para dar más potencia a esta técnica. Debido a que PI supone un movimiento amplio es una de las técnicas más lentas y no se utiliza mucho. Requiere un excelente trabajo de pies y requiere mucha práctica para emplearla de forma fiable y cómoda.
DIAN - Punzar
(Point)
En esta técnica la punta de la espada se utiliza para golpear recto hacia abajo, habitualmente hacia alguno de los puntos de acupuntura. El movimiento de la jian debe ser pequeño pero explosivo, potente y rápido. La energía interna proviene solo de la cintura; el brazo no necesita moverse. DIAN es una técnica que se utiliza con frecuencia. Su objetivo es provocar que el oponente deje caer su arma como resultado del ataque a la parte frontal de su muñeca. Con objetivo de conseguir este fin el golpe DIAN debe ser muy preciso y la jian debe sostenerse con un agarre suave para asegurar que el pequeño movimiento de la espada sea ágil a la vez que potente. [18]
JIAO - Remolino
(stir)
En esta técnica la jian se sostiene verticalmente y se mueve en círculos horizontales o se sostiene horizontalmente y se mueve en círculos verticales. En ambos casos la energía interna proviene de la cintura y se dirije hacia el antebrazo y la muñeca. Hay dos variantes de JIAO. En zhengjiao el círculo es vertical y la jian se mueve en el sentido contrario al de las agujas del reloj. En fanjiao también en un círculo vertical la espada se mueve en el sentido de las agujas del reloj.
YA - Empujar
(Press)
En esta técnica el arma del adversario se empuja hacia abajo de forma que quede inmovilizada y bajo nuestro control. La energía interna proviene de todo el cuerpo. Se puede utilizar cualquier parte fuerte de la espada para aplicar esta ténica.
Hay tres variantes de esta técnica. En zhengya la espada se sostiene en yangba, agarre con la palma hacia abajo y se utiliza la espina de la hoja. En fanya la hoja se sostiene en yinba , agarre con la palma hacia arriba. En xiaya, la hoja se sostiene en shunba, agarre con el pulgar o heba agarre con las dos manos y se utiliza la raíz de la hoja.
YA no es una técnica muy común. Cuando se emplea hay que cuidar en no mantener la posición por mucho tiempo. Es necesario cambiar rápidamente a otra técnica con objeto de no romper el ritmo y bloquear nuestro propio movimiento. Además como se utiliza la fuerza de todo el cuerpo hay que vigilar que se mantenga la relajación. Es necesaria mucha
[19]
práctica para asegurar que las caderas estén relajadas y los pasos se mantengan ligeros.
JIE - Interceptar
(Intercept)
JIE significa bloquear, cortar o interceptar con el filo de la espada, el jianren. Esta técnica habitualmente supone esquivar un ataque frontal y defenderse del mismo una vez ha cruzado el punto medio. Dado que está involucrado el filo de la espada esta técnica no se ha de emplear nunca para bloquear el arma del adversario sino solo para bloquear o cortar su cuerpo, habitualmente la muñeca o el brazo. La nergía interna de JIE proviene de la cintura y se mueve a través del brazo. JIE tiene cuatro variantes. En shangjie, el movimiento de la jian es hacia arriba. En xiajie, el movimiento es hacia abajo. En hengjie el movimiento es hacia delante mientras que en cejie el movimiento es cara a cara. JIE es una técnica común y útil. Requiere que uno espere cuidadosamente hasta que el oponente ha iniciado el ataque. Entonces hay que esquivar el ataque e interrumpir el fluir de movimientos del adversario. Para utilizar eficazmente JIE tanto la mente como los pasos han de ser extremadamente ligeros y el sentido de la oportunidad ha de ser muy bueno.
Técnicas combinadas LAN TIAO XIAO LIAO
[20]
GUA ZHAN http://www.taijiquan.info/shisanzhijue.htm
Canción de la Espada del Tai Chi
Para los principiantes el camino de la espada es muy difícil de aprender. Como el dragón o el arco iris, es sutil y misterioso. Debe utilizarse como un cuchillo, el viejo espadachín, el Inmortal Chan San-feng se moriría de risa.
Principios Secretos de las Aplicaciones de la Espada
El método de la aplicación de la espada está totalmente contenido en la habilidad de observar el cambio Si el adversario se mueve rápido, yo me muevo antes El movimiento conduce al cambio
el espíritu en los ojos
los métodos de las manos los métodos del torso
El cambio entonces es necesario
los métodos de los pasos
Esto es lo que se denomina "la daga de una pulgada" o "peligro dentro del peligro"
[21]
La espada no molesta a la mano
mediante la vitalidad
La mano no molesta a la espada
mediante el enraizamiento
T'ai Chi Thirteen Sword - Stuart Olson A sword Master's Manual
List and Explanation of Sword Techniques T'ai Chi Ch'uan Straight Sword (Jian, Gim, Chien)
Taijiquan Straight Double-Edged Sword (Jian, Gim, Chien, Jen) Techniques Taiji Jian Techniques or Energies Research by Michael P. Garofalo Valley Spirit Taijiquan, Red Bluff, California Green Way Research © January, 2008 "Over all the centuries of its development, many sword techniques were created. Often, due to lack of communication and secrecy, confusion in terminology is common today. Often, the same basic technique has several different names, given by different styles. Occasionally, even techniques with the same name can be slightly or very much different from each other. Therefore, when you start learning these key techniques, you should not be confused and restrict you mind in the areas of terminology and narrow technical meanings. Cast your mind widely, and absorb as much information as possible." - Yang Jwing-Ming, Taiji Sword, Classical Yang Style, 1999, p. 53. Dr. Yang carefully describes 30 sword techniques and uses many numbered photographs to illustrate these 30 techniques.
[22]
1.
Ji 击
2.
Stab Ci 刺
3.
Ge 割
4.
Xi 洗
Strike, hit, break attack, beat, stroke Strike (Chi) Strike: 罢工 罷工 Beat: 敲打 敲打 Stroke: 冲程 衝程 击 Ji1 Strike, hit, break, attack, beat, counter attack, hit hard, beat back, repel Stab, Thrust, Pierce, Thrusting, Prick, Prod Thrusting with two hands on sword hilt Thrust, Pierce (Tz'u) Pierce: 皮尔斯 皮爾斯 Thrust: 推力 推力 刺 Ci4 or Qi4 stab, pierce, thorn, sting, irritate, prick, thrust, assassinate, murder The technique Ci is to thrust forward with the tip of the sword to stab the opponent. The blade is held in a vertical or horizontal position when you thrust forward to stab. The right arm and blade are held in one straight line at the end of the stab. In Taiji sword one normally steps forward into a bow or twisted step stance when one thrusts the sword forward to stab. A thrust forward to stab is a precise, direct, to the point, tip of the sword strike.
Cut off, Divide, Block Off, Sever, Obstruct, Quarter, Scroll, Blocking Block (Ke) Obstruct: 阻碍 阻礙 Block: 块 塊 掣 chè ke pull; obstruct; hinder; draw 割傷 割伤 gē shāng slash 刻 Ke4 Carve, cut into quarters, carve up, divide up, chop 割 Ge1 Cut off, break up, cut up, divide, sever, slash, divide, partition, cede Brush Off, Sweep Away, Clean Off, Wash, Shuttling, Catching Liao (Swing, Flicking, Twirling), Shao or Sao3 (Sweeping) Catch: 抓住 抓住 洗 Xi3 To wash, to clean off, to purge, to brush off 扫 Sao3 To sweep away, to clean, to brush off, to whisk away [23]
5.
Chou 抽
6.
Dai 带
7.
Ti 提
8.
Dian 点
9.
Peng 迸
Pull Out, Pulling, Cutting Out, Cutting, Whip, Slash Across or Out, Extract, Cut Out Pull or drag from one side to the other Cut: 裁减 裁減 Cutting: 切口 切口 Slash: 深砍 深砍 Pull: 拉扯 拉扯 抽 Chou1 To extract, to pull out, to draw out, to cut out, to pump out, sprout Deflect, Carry, Leading, Deflecting, Slicing (Che), Lead, Carrying T'ai: Take along (skim) from one side to the other Deflect: 偏转 偏轉 Carry: 运载 運載 帶 带 dài band; belt; girdle; ribbon; area; zone; region; wear; carry; lead; bring 带 Dai4 To lead, to carry, to bring, to raise, to circle
Upwards Stroke, Lifting Up, Lift, To Carry Up Lift: 推力 推力 提高 tí gāo raise; increase 提 Ti2 Dai2 To carry, to lift, to put forward, upwards character stroke, lifting (brush stroke in painting) Point, Dot, Spot, Poke Direct (Tien) Point: 点 點 Dot: 小点 小點 點 点 diǎn (downwards-right convex character stroke); o'clock; (a measure word); point; dot; (decimal) point) 点 Dian2 Dot, point, speck, spot, degree, dotting character stroke.
Burst Forth, Split Open, Tipping, Gush Out, Burst, Wardoff Tiao (Spring), Beng (Explode) Snap, Burst 迸 Beng4 Peng1 Pen Gush Out, Burst Forth, Split Open
[24]
10.
Split Pi 劈 Chop Kan 砍
11.
Interce pt Jie 截
12.
Jiao 搅
13.
Ya 压
Split, Hack, Chop, Split Open, Chopping, Cut Apart, Split, Splitting Chop: 剁 剁 Split: 分裂 分裂 劈 Pi1 Pi3 Pek hack; chop; split open The technique Split (劈) is to hold the sword above the head and then to draw the blade down to cut. This is to chop downward from the top: vertical downward chopping. The sword blade is held in a vertical position. Imagine taking a two handed axe and splitting the piece of wood in two: up and down, up and down. In Taiji sword one usually steps forward into a bow stance as they use the Split (劈) technique. This technique is also sometimes called Kan (Kan3, 砍) : to hack, chop, cut, fell. The techniqueKan is to chop downward but to chop sideways a bit more and with the blade angled more. Imagine felling a tree, cutting into its side, up and down at an angle.
Intercept, Cut Off, Stop, Obstruct, Cutting, Intercept, Intercepting a Downward Cut Intercept and Attack Intercept: 截住 截住 Intercepting: 拦截 攔截 Cutting: 切口 切口 切 Cut, Mince, Slice, Carve Qie, Chai, Cai Chieh 攔截 拦截 lán jié intercept 拦 Lan2 Obstruct, impede, bar, hinder 截 Jie2 Cut off, stop, obstruct, intercept The technique Jie is to quickly attack the opponent's wrist as he stabs (Ci) towards you. You can tuck or squat down, or rise up high, or spin to the side to avoid the opponent's stab, as you respond by using the sharp end of the sword to attack the opponent's wrist from the top down, bottom up, right side or left side, from the outside or inside.
Stir, Stirring, Mix, Disturb, Agitate Stir, Move (Chiao) Stir: 搅动 攪動 搅 Jiao3 Chiao Stir, To Annoy, To Mix, To Disturb, To Agitate Press, Pressing, Press Down, Push Down, Crush, Pressure Press: 新闻 新聞 Press Down: 按得下来 按得下來 Pressing: 按 按 搅 [25]
壓力 压力 yā lì pressure 压 Ya1 Press, push down, to keep under control, oppress, crush, pressure
References Sources for Taijiquan Sword (Jian) Techniques: Kobaysahi, Petra. Classical Tai Chi Sword. Charles E. Tuttle, 2003. 176 pages. ISBN: 0804834482. The 13 Sword Techniques are explained on pages 30-40. He adds one called "Clear and Resolve (Hsi)" which utilizes sticking energy. Lim, Peter. Taiji Sword Masich, Sam. Way of the Tai Chi Sword. Rodell, Scott. Chinese Swordsmanship: The Yang Family Taiji Jian Traditions. By Scott M. Rodell. Annandale, Virginia, Seven Stars Books and Video, 2003, pp. 51-64. Xiao J. Li. "T'ai Chi Symbol and Sword Postures," Tai Chi, October 2000. Yang, Jwing-Ming. Taiji Sword, Classical Yang Style: The Complete Form, Qigong and Applications. Boston, Mass., YMAA Publications, 1999. Index, glossary, list of form postures, 205 pages. ISBN: 1886969744. The basic sword techniques are described in Section 2.5, Key Words and Techniques, pp. 52-79. Dr. Yang carefully describes 30 sword techniques and uses many numbered photographs to illustrate these 30 techniques. 1. Split (Pi 劈) or Chop (Kan 砍). 2. Stab (Ci 刺 ). 3. Shake (Yao) or Sway (Pao). 4. Sweep (Sao). 5. Intercept (Jie 截). 13 Taijijian Techniques (13 Tai Chi Sword Techniques). Research by Michael P. Garofalo. Valley Spirit Taijiquan, Green Way Research, Red Bluff, California, 2008. 1. Ji 击 Strike, hit, break attack, beat, stroke. 2. Ci 刺 Stab, thrust, pierce, sting, prick. Ge 割 Cut off, Divide, Block Off, Sever, Quarter, Obstruct, Scroll, Blocking. 4. Xi 洗 Brush Off, Sweep Away, Wash Off, Clean Off. 5. Chou 抽 Pull Out, Cut Out, Extract. 6. Dai 带 Deflect, Carry, Leading, Deflecting, Slicing, Lead. 7. Ti 提 Upwards Stroke, Lifting Up, Lift, To Carry Up. 8. Dian 点 Point, Dot, Spot, Poke. 9. Peng 迸 Burst Forth, Split Open, Tipping, Gush Out, Burst, Wardoff. 10. Pi 劈 or Kan 砍 Split, Hack, Chop, Open, Chopping, Cut Apart, Splitting. 11. Jie 截 Intercept, Cut Off, Stop, Obstruct, Cutting. 12. Jiao 搅 Stir, Stirring, Mix, Disturb, Agitate. 13. Ya 搅 Press, Pressing, Press Down, Push Down, Crush, Pressure. 18 Energies/Techniques of Taij Jian. Xin Qi Shen Dojo. Yang Taiji Sword. 1. Pi Splitting. 2. Kan Chop. 3. Xiao Slice. 4. Ce Thrust. 5. Beng Snapping. 6. Lan Deflect. 7. Chan Spiral, bind. 8. Jien Cut, sizzors. 9. Jiea Block, intercept. 10. Liao Stir Up. 11. Mo Smear. 12. Tiao Flick. 13. Pian Slice. 14. Gua Parry. 15. Ti Raise. 16. Sao Sweep. 17. Dai Carry. 18. Bi Close. [26]
"The thirteen techniques of Taijiquan broadsword (Dao) are cutting (kan), mincing (duo), rowing (hua), poking (jie), scraping (gua), flicking (liao), stabbing (zha), chopping (pi), fanning (san), blocking (fan), sliding (wan), twirling (liao), and slicing (che)." - David Brent Wolfe's Dictionary Broadsword Techniques: Taijiquan Broadsword (Saber, Ox Tail Broadsword, Dao) Chen Taijiquan Dao, Yang Taijiquan Dao, Wushu Competition Dao
http://www.egreenway.com/taichichuan/swordtech.htm#Jiantech
List of tai chi chuan forms From Wikipedia, the free encyclopedia This article contains Chinesetext. Without proper rendering support, you may see question marks, boxes, or other symbolsinstead of Chinese characters. Part of the series on
Chinese martial arts
List of Chinese martial arts Terms
Kung fu (功夫) [27]
Wushu (武術)
Qigong (氣功) Historical places
Shaolin Monastery (少林寺)
Wudang Mountains (武當山)
Mount Hua (華山)
Mount Emei (峨嵋山)
Kunlun Mountains (崑崙山) Historical people
Yim Wing-chun (嚴詠春)
Hung Hei-gun (洪熙官)
Fong Sai-yuk (方世玉)
Dong Haichuan (董海川)
Yang Lu-ch'an (楊露禪)
Wu Quanyou (吳全佑)
Ten Tigers of Canton (廣東十虎)
Chen Fake (陳發科)
Chan Heung (陳享)
Wong Fei-hung (黃飛鴻)
Sun Lu-t'ang (孫祿堂)
Huo Yuanjia (霍元甲)
[28]
Yip Man (葉問)
Wang Zi-Ping (王子平) Famous modern actors
Bruce Lee (李小龍)
Jackie Chan (成龍)
Sammo Hung (洪金寶)
Yuen Biao (元彪)
Jet Li (李連杰)
Donnie Yen (甄子丹) Legendary figures
Bodhidharma (菩提達摩)
Zhang Sanfeng (張三丰)
Eight immortals (八仙)
Five Elders (五祖) Related
Hong Kong action cinema
Wushu (sport)
Wuxia (武俠) This box:
view
talk
edit
[29]
List of T'ai chi ch'uan forms, postures, movements, or positions in order of number of forms:
Contents [hide]
1 Hand forms
2 Weapon forms
3 See also
4 References
5 External links
[edit]Hand
forms
4 - Chen 4 Step is a subset of Chen Old Frame One (Grandmaster Zhu Tian Cai)
8 - Yang Standardized
8 - Chen Standardized
9 - Chen Old Frame (Master Liu Yong)
10 - Yang
12 - Yang
13 - Chen (aka Five Element Chen) subset of either Old Frame One or Small Frame (Grandmaster Zhu Tian Cai)
13 - Dong Yue (East Mountain) Combined
13 - Wudang (Zhang SanFeng - Wudang Nei Jia Quan) - Shi San Shi
13 - Yang Family 13-Form
13 - Chu style Yang form Long 108 and Short 37 movements
16 - Yang Standardized
16 - Chen Standardized
[30]
16 - Actually Chen 4 Step (see above) popularly repeated in four directions of the compass (Grandmaster Zhu Tian Cai)
16 - Yang Family 16-Form
18 - Chen (Grandmaster Chen Zheng Lei)
18 - Wudang (Zhang SanFeng - simplified new form)
19 - Chen (Grandmaster Chen Xiao Wang)
20 - 5 Section Taijiquan (Yang Simplified)
20 - 5 Section Chen Taijiquan (Chen Simplified)
20 - Simplified form of Chen Xiaojia (Small frame of Chen T'ai Chi Ch'uan)
24 - Yang ('Simplified', 'Beijing', 'New Style') Standardized
24 - Chen Shi (Chen style) Xinyi Hunyuan Taijiquan (24 Form by Grandmaster Feng Zhiqiang)
24 - Zhao Bao
24 - Jingquanshitaijiquan (24 Forms - T'ien Ti Tao/Tiandidao)
28 - Wudang Taiji
32 - Combined Form
32 - Chen Standardized "Fist" (New Frame)
34 - Wudang short
35 - Sun Standardized Short
36 - Chen Standardized (New Frame/Chen Fake)
36 - Fu style short form tai chi ch'uan
36 - Wu Short Form
37 - Yang (Zheng, Cheng Man-ch'ing) Short
[31]
37 - Taiji 37 (Dr. Shen Hongxun) Short
38 - Chen (Grandmaster Chen Xiao Wang)
39 - Chen (Old frame 39)
39 - Chen (New frame 39)
40 - Yang competition
40 - Sun Family Modern Short Form
40 - Jingquanshitaijiquan (40 Steps or 24 Forms - T'ien Ti Tao/Tiandidao)
42 - Chen (Old form cannon fist)
42 - Combined Style Competition Form
42 - Sun Traditional Short
43 - Yang (Jiang Yu Kun)
43 - Zhao Bao
46 - Yang Competition
46 - Wu competition
48 - Old Combined Style Competition Form[1]
48 - Chen Shi (Chen style) Xinyi Hunyuan Taijiquan (48 Form by Grandmaster Feng Zhiqiang)
49 - Yang Family Demonstration and Competition Form ("Short" Form)
49 - Wu (Hao) short form
50 - Lee style short form
53 - Fu style advanced tai chi
54 - Wu Jianquan family (Wu Daxin) competition form
[32]
56 - Chen Competition
56 - Zhao Bao
64 - Yang (Kuang Ping style)
66 - Combined Standardized (Lost, original content unknown)
67 - Movements Combined Tai-Chi Chuan form
67 - Fu style tai chi lightning palm
67 - Hwa Yu T'ai Chi Long Form
72 - Chen (New Form Cannon Fist)
72 - Huang Sheng Shyan Form
73 - Sun Competition
74 - Chen (Old Frame, First Routine, Lao Jia Yi Lu)
81 - Wu (Hao) Old Form
81 - Chen Style, First Routine (Chen Fake - Hong Junsheng)
83 - Beijing Northern Wu Style Taijiquan
83 - Chen New Form (Chen Village)
88 - Yang Standardized (which appears to differ slightly from traditional forms of similar length)
95 - Shanghai Jianchuan T'ai Chi Association Wu Style Tai Chi Fast Form
96 - Wu (Hao) long form
97/98 - Sun Traditional Long
103 - Yang long form (The moves can also add up to 85, 88, 108 or 150 depending on how they are counted.)
105 - Fu style Tai Chi Ch'uan
[33]
108 - Taoist Tai Chi form
108 - Chen
108 - Wu Jianquan long form
119 - Wudang long
120 - Tchoung_Ta-chen - Annotated Form
127 - Yangjia Michuan Taiji Quan - Yang Family Hidden Tradition
140 - Lee style form
180 - Wu Long Form
229 - Tchoung_Ta-chen - Long Form
[edit]Weapon
forms
13 - Dong Yue (East Mountain) Combined Sword
13 - Wu Jianquan Spear (3.5 meter cavalry lance)
13 - Beijing Northern Wu StyleTai Ji Shi San [13] Dao.
13 - Posture Poem Yang family tai chi chuan Saber Form
13 - Yang family Broadsword (Dao)
16 - Yang Standardized Sword
16 - Yang/Combined Standardized Spear
18 - Chen 'Health' Standardized Sword
20 - Chen sword Xiaojia
23 - Chen Broadsword
24 - Wu Jianquan Spear (2.5 meter infantry spear)
27 - 5 Section solo Taijijian
[34]
32 - Yang/Combined Sword
36 - Chen Shi (Chen Style) Xinyi Hun Yuan broadsword
40 - Chen Broadsword
42 - Competition Sword Tai Chi Jian (complements 42 Tai Chi Chuan competition forms)
48 - Chen Shi (Chen Style) Xinyi Hun Yuan sword
49 - Chen Sword
54 - Yang Sword
56 - Fu style tai chi seven star sword
62 - Chen Single Sword
64 - 5 Section 2 person Taijijian
67 - Movement Yang family tai chi chuan Sword Form
92 - Wudang Single Sword
108 - Wu Jianquan Sabre (Dao)
108 - Wu Jianquan Sword (Jian)
[edit]See
also Wikiquote has a collection of quotations related to: Tai chi chuan
Chen style (陳氏)
Yang style (楊家)
Wu style of Wu Ch'uan-yu and Wu Chien-ch'uan (吳家)
Wu or Wu/Hao style of Wu Yu-hsiang (武家)
Sun style (孫家)
[35]
Yangjia Michuan style (楊家秘傳)
Lee style (李氏)
Pushing hands
[edit]References http://en.wikipedia.org/wiki/List_of_tai_chi_chuan_forms
Tai chi chuan
El Tai chi chuan es un deporte popular en la República Popular China
[36]
Práctica del deporte popular en Lanzhou El Tàijíquán (chino tradicional: 太極拳 Wade-Giles: T’ai-chi-ch’üan), también llamado T’ai-ChiCh’uan o a veces, abreviando, solamente Tai Chi, es un arte marcial desarrollado en el Imperio de China, practicado actualmente por varios millones de personas en el mundo entero, por lo que se cuenta entre las artes marciales que se practican más masivamente. En la República Popular China el Taijiquan es una actividad muy popular y en los parques de las ciudades se puede observar por las mañanas a miles de personas ejercitando sus movimientos lentos y fluidos. Originalmente, el Taijiquan es un arte marcial interno (chino: 內家拳, pinyin: Nèijiāquán) para la lucha cuerpo a cuerpo, ya sea armada o desarmada.1 En tiempos más recientes se lo considera cada vez más como una práctica físico-espiritual, que por una parte sería muy provechosa para la salud, mientras que por otra constituye una técnica de meditación (meditación en movimiento). Frente a estos puntos de vista, su aspecto de arte marcial va perdiendo importancia hasta a veces desaparecer totalmente.
Contenido [mostrar]
[editar]Práctica Hoy en día varios millones de personas en todo el mundo practican el Taijiquan. Cada una de ellas pone un acento diverso en los diferentes aspectos de este arte. La mayoría lo practica principalmente por razones de salud, como ejercicio de relajación o para fines de meditación. Especialmente en China y particularmente entre los más jóvenes se ha difundido el Taijiquan
[37]
como deporte de competición. Solo una pequeña parte de los adeptos lo practica principalmente como arte marcial para fines de autodefensa o como estilo de vida. 2 En el Taijiquan no existen confederaciones internacionales y nacionales reconocidas, como sí ocurre con muchos deportes. En el caso del Taijiquan hay numerosos estilos y variantes diferentes y no existe una organización internacional que abarque a los maestros, instructores y practicantes de todos los estilos. Existen, sin embargo, algunas organizaciones nacionales con representación de varios estilos, así como organizaciones internacionales de determinados estilos, por lo que tampoco existe un sistema internacional único para la preparación y evaluación de instructores. A diferencia de otros deportes de combate, en el Taijquan no existe un sistema de grados, como lo son por ejemplo los cinturones de colores en Karate o Judo. Tampoco existe una vestimenta estandarizada para los practicantes, aunque es usual llevar zapatos de suela plana y delgada, así como ropa liviana y cómoda.
[editar]Bases En los diferentes estilos y escuelas se practican diferentes ejercicios básicos tales como movimientos individuales, ejercicios de postura y de respiración, así como de meditación. Estos sirven al aprendizaje de los principios del Taijiquan, para soltar las articulaciones, relajar el cuerpo entero y modificar poco a poco la postura con el fin de evitar sobrecargas inconvenientes de las articulaciones. Para ello con frecuencia se utilizan ejercicios de los sistemas del Chi Kung.
[editar]Formas
[38]
El MaestroYáng Chéngfǔ (chino tradicional: 楊澄甫 Wade-Giles: Yang Ch'eng-fu, 1883–1936) hace una demostración del cuadro «látigo simple» (chino: 單 鞭, pinyin: dān biān), un cuadro típico del Taijiquan (foto aprox. 1925). Lo esencial del ejercicio está representado por una o varias así llamadasformas (chino: 套 路, pinyin: taolu), consistentes en secuencias de movimientos claramente determinadas que se siguen unas a otras de modo que constituyen una secuencia fluida. Las formas básicas son prácticas individuales en las que cada practicante realiza los movimientos para sí mismo. Las formas representan aquí con frecuencia la lucha contra un adversario imaginario, de donde proviene la denominación «Shadow boxing» chino, que ha caído en desuso y raramente se utiliza. La forma se ejercita predominantemente de manera grupal y sincrónica. También en las clases el maestro y los alumnos realizan la forma simultáneamente. Una forma se compone de varios «cuadros», «pasos» o «figuras» (movimientos individuales) cuya secuencia está predefinida. Los cuadros tienen distintos nombres que remarcan la aplicación del movimiento (por ejemplo «patada de talón derecho» chino: 右蹬脚), que describen el carácter del movimiento (por ejemplo «látigo simple» (chino: 单鞭, pinyin: dān biān)) o que tienen una lectura poética (por ejemplo «La grulla blanca extiende sus alas» (chino: 百鹤亮翅) o «separar la melena del caballo salvaje» (chino: 野马分鬃)). Dado que los diferentes signos de escritura china tienen más significados adicionales, los nombres poseen con frecuencia para los conocedores de la escritura china un significado más profundo que lo que su traducción puede expresar. Muchas formas se denominan según la cantidad de sus cuadros, así por ejemplo la «Forma de 24 cuadros» («Forma Pekín») o la «Forma de 37 cuadros» («Forma abreviada según Zheng Manqing» (chino: 鄭曼青 Wade-Giles: Cheng Man-ch’ing, 1899–1974)). Las formas más extensas tienen sobre cien cuadros (por ejemplo la «Forma larga del estilo Yang» según Yang Chengfu, con sus 108 cuadros). La ejecución de una forma puede tomar desde pocos minutos hasta una hora y media, según la cantidad de cuadros de la forma y la velocidad de su ejecución. A pesar de que las formas del Tai chi chuan por lo general se realizan de manera lenta y calmada, existen grandes diferencias en dependencia del estilo, la forma y la experiencia del practicante.
[39]
[editar]Ejercicios
y formas entre dos personas
Supervisados por su instructor, dos alumnos practican el Tuishou, uno de los ejercicios básicos entre dos personas. Aparte del entrenamiento en formas individuales se realizan ejercicios o formas completas entre dos personas, que pueden considerarse formas previas a la lucha propiamente tal. En estas prácticas el alumno normalmente se enfrenta por primera vez a la aplicación del Taijiquan en la lucha. Para poder practicar determinadas aplicaciones, como por ejemplo técnicas de palanca, sin grandes riesgos de lesión, se requiere cierta soltura y un buen sentido corporal. Es por ello que estos ejercicios normalmente se reservan para alumnos avanzados. El ejercicio más conocido entre dos personas es probablemente el Tuishou(chino: 推手, pinyin: tuī shǒu, en inglés Pushing hands), en el que ambos practicantes se enfrentan tocándose en sus brazos o manos. En un ciclo continuo, uno de ellos ejerce presión sobre los brazos del otro, que trata de ceder a esa presión y de neutralizarla, para pasar él mismo a continuación a ejercer presión. En una forma más libre del Tuishou el objetivo consiste en obligar al adversario a abandonar su postura, manteniendo al mismo tiempo la propia. En esta forma entre dos personas incluso se realizan competencias. Dependiendo del estilo de Taijiquan, existen otros ejercicios entre dos personas (p. ej. Dalü), que ejercitan desde las bases simples hasta las secuencias más libres del Taijiquan en aplicación, autodefensa y competición.
[40]
Las formas entre dos personas son secuencias más o menos prolongadas, en las que los participantes desarrollan un combate imaginario, con coreografía precisa. En estas formas se pone en evidencia la aplicación del Taijiquan como arte marcial.
[editar]Formas
con armas
Un cuadro de una forma de abanico del Tai chi chuan Las formas más comunes son sin armas, sin embargo existen también numerosas formas armadas o con utilización de artefactos. Tradicionalmente se enseña sólo a alumnos avanzados las formas armadas. las armas del Tai chi chuan son:2
la espada china para una mano, recta, de doble filo (Jian)
la vara larga (Gun)
el sable chino (Dao)
el abanico
la vara corta (Qi Mei Gun)
la vara de tres metros (Dagan)
la lanza (Qian)
la alabarda china (Guan dao)
[41]
[editar]Entrenamiento
de combate y
competiciones El entrenamiento de combate, en el que se ejercita la aplicación al duelo, raramente se enseña. Las competiciones en Taijiquan casi siempre son competencias en la ejecución de formas, en las que hay jueces que le asignan puntajes a la ejecución de una forma. A veces también se realizan competiciones, en las que los practicantes pueden enfrentarse en Tuishou, aunque en estas actividades normalmente no se establece un ranking. A excepción de muy pocos casos no se realizan duelos.
[editar]Principios El principio fundamental del Taijiquan es la suavidad – el practicante debe moverse de manera natural, relajada, suelta y fluida. Al ejercitar el Taijiquan no hay ejercicios de fuerza, rapidez o endurecimiento, como las pruebas de rompimiento (tameshiwari) usuales en diversos deportes de combate. Por el contrario, se exige que los movimientos ojalá se efectúen con un mínimo de fuerza. A diferencia de muchas otras artes marciales, el Taijiquan se ejercita en forma lenta, para poder aplicar las técnicas de la manera más correcta posible. Algunos estilos o formas del Taijiquan se practican en forma más rápida (en especial las formas con armas), o bien incluyen determinados movimientos aislados muy rápidos y explosivos.2 En la lucha, el combatiente Taijiquan trata de adherirse al adversario, es decir, mantener siempre el contacto con él. En lugar de reaccionar a determinados ataques del adversario con ciertas técnicas de contraataque, el cuerpo debe reaccionar de manera espontánea y natural, no oponiéndole resistencia a los ataques, sino que en cambio utilizando la propia fuerza del adversario, dirigiéndola en su contra.3
[editar]Relajación
corporal, respiración y
concentración Al ejercitar, el cuerpo debe estar «relajado». Eso no significa que todos los músculos del cuerpo deban estar «adormecidos» (como ocurre por ejemplo durante el sueño REM), sino que sólo aquellos músculos que realmente se necesitan para un determinado movimiento o postura se tensan, mientras que el resto de los músculos muestran un tono muscular distendido.4 Es decir, es una relajación que consiste en la expresión de la así llamada fuerza Yin para los movimientos orientados a un fin, que se coordinan de manera conjunta en el cuerpo y que no están supeditados a ningún tipo de tensiones inhibitorias.
[42]
La respiración debe ser profunda, relajada y fluir de manera natural. A través de que se procura una respiraciónabdominal, la frecuencia respiratoria es notoriamente más baja que en la respiración toráxica usualmente empleada. En tanto que los principiantes en la mayoría de los casos deben aprender primero a dejar fluir libremente la respiración o adaptarla a los movimientos, el ritmo respiratorio de los practicantes avanzados se ajusta de manera natural al movimiento. 5 Sin embargo, los diferentes estilos de Tai Chi Chuan manejan de manera distinta el aspecto de la respiración, de modo que no es posible hacer afirmaciones generales al respecto. 6 Los movimientos del Tai Chi Chuan deben ser conscientes y atentos. En esto no se anima, sin embargo, a la concentración exclusiva en los procesos en el cuerpo del practicante, sino que debe distribuirse de manera pareja entre la percepción de los movimientos propios y los del entorno.
[editar]Las
10 reglas fundamentales
Los siguientes «diez principios fundamentales» de Yang Cheng Fu resumen la postura corporal y espiritual ideal de un practicante. En los diversos estilos existe además una variedad de principios adicionales. 1. Erguir la cabeza de manera relajada 2. Mantener el pecho atrás y enderezar la espalda 3. Soltar la región lumbar, la cintura 4. Separar lo vacío y lo lleno (distribuir el peso correctamente) 5. Dejar colgar los hombros y los codos 6. Aplicar el Yi (chino: 意, pinyin: yì) y no la fuerza física (chino: 力, pinyin: lì) 7. La coordinación de lo de arriba con lo de abajo 8. La armonía entre el interior y el exterior 9. El flujo ininterrumpido (que el movimiento fluya) 10. Mantenerse quieto en el movimiento
[editar]Qi
(Ch’i)
Por su estrecha relación con el Taoísmo filosófico, el Taijiquan, como todos los artes marciales internos, le asigna gran significación al concepto del Qì (chino tradicional: 氣, pinyin: Qì, Wade-
[43]
Giles: Ch’i). En los movimientos se debe «permitir que el Qi fluya», relajando en lo posible los músculos y las articulaciones y realizándolos de manera suelta y fluida. A través de los ejercicios se debe «aumentar el Qi en el cuerpo» y el practicante debe llegar a estar crecientemente en condiciones de percibir y finalmente controlar al Qi. Muchos practicantes describen la sensación que surge al hacerlo como una especie de flujo energético, que se puede hacer circular en el cuerpo y enviar a determinadas partes de éste. Esto se sostiene que por una parte sirve a la salud y al control corporal, y por otra sería aplicable en combate. En occidente a veces se discute acerca de la naturaleza del Qi, si acaso se trata de una especie de materia sutil, o bien de un concepto útil que ayuda a desarrollar el tipo de movimientos y la eficiencia biomecánica requeridos para el Taijiquan. Para la aplicación del concepto en Taijiquan es irrelevante la opinión o creencia del practicante al respecto. 7
[editar]Medicina
china tradicional y beneficios
para la salud En la medicina china tradicional los ejercicios de movimiento juegan un rol central, teniendo por objetivo aumentar el Qi y hacer permeables los meridianos para el mismo. Entre ellos se cuentan los diversos sistemas del Chi Kung, pero también el Taijiquan y los demás artes marciales internos. Los ejercicios se emplean principalmente en forma preventiva, para el mantenimiento general de la salud espiritual y física del ser humano, más que como tratamiento para determinadas enfermedades o dolencias. Sin embargo, los efectos positivos del ejercicio sobre la salud se conciben de manera esencialmente más amplia que por ejemplo los efectos de la actividad deportiva en la medicina occidental.8 Las investigaciones clínicas realizadas en los marcos de la medicina occidental han evidenciado que la práctica regular del Taijiquan tiene diversos efectos positivos sobre variados aspectos de la salud física y psíquica, como por ejemplo elsistema circulatorio, el sistema inmunitario, la percepción del dolor, el equilibrio y en general sobre el control corporal, la movilidad y la fuerza. 9
[editar]Transcripción,
significado y traducción
En la transcripción Pinyin, hoy en día de uso generalizado, el nombre de este arte marcial se transcribe como Taijiquan. Otras transcripciones frecuentes como T’ai chi ch’uan o T’ai chi ch’üan se basan en el sistema Wade-Giles, más antiguo y hoy día en desuso, que sin embargo aún sigue empleándose en el contexto de las artes marciales.
[44]
El símbolo Tàijí (chino tradicional: 太極圖, pinyin: Tàijítú), que representa las fuerzas polares Yin y Yang, se utiliza a menudo en relación al Taijiquan El Taiji (chino tradicional: 太極, pinyin: Tàijí) es en el taoismo un sinónimo del principio generador supremo, difícil de traducir, ya que no existe el concepto análogo en los idiomas occidentales. Suele representarse por medio del símbolo que se reproduce acá, que intenta expresar el interjuego armónico de las fuerzas duales Yin y Yang. Este símbolo se emplea con frecuencia en relación al Taijiquan, entre otras cosas en avisaje. En los movimientos del Taijiquan, este dualismo de Yin y Yang juega un rol importante, que se refleja por ejemplo en las diez reglas básicas reproducidas más arriba («Mantener separado lo vacío y lo lleno», «La coordinación del arriba y el abajo» y «La armonía entre interior y exterior»). Quan (chino: 拳, pinyin: Quán) significa «puño»; en el contexto de las técnicas de combate se utiliza cuando se lucha a mano desnuda, es decir sin armas. Una traducción del sentido de «Taijiquan» sería por tanto: «Luchar de acuerdo al principio supremo». 2 El nombre „Taijiquan“ para designar al arte marcial se originó probablemente entre 1853 y 1880 entre los adherentes del estilo Wu/Hao y se utiliza en todos los estilos desde principios del siglo XX. Previamente habían existido diversas otras denominaciones para este arte marcial. 10 En occidente, el Taijiquan con frecuencia se denomina Tai Ji o Tai Chi en forma abreviada. En sentido estricto esta denominación es incorrecta, ya que Taiji tiene en chino un significado propio, totalmente diferente (ver arriba). Dado que en algunos países el aspecto de arte marcial del Taijiquan, representado por la palabra Quán (chino: 拳), a veces pasa totalmente a segundo plano, la denominación abreviada en parte se utiliza a plena conciencia. Ocasionalmente aparece la escritura Thai Chi, que no corresponde a ninguna transcripción usual y probablemente no constituya más que un error ortográfico. Aunque la transliteración al español parece ser correcta como «TAICHI», nombre con el que es popularmente conocido. El Taijiquan no tiene relación alguna con el Muay thai.
[45]
[editar]Leyendas
e historia
Los datos referidos a la historia del desarrollo del Taijiquan son en parte muy contradictorios. La mayoría de los que hoy practican el Taijiquan se refieren a la existencia de antecesores o raíces del Siglo XV o más tempranamente. Por lo demás los antecedentes y raíces habrían sido transmitidos solamente dentro de un círculo estrecho de personas, un monasterio o una familia. Correspondientemente, con frecuencia escapan a la historiografía oficial.
[editar]Zhang
Sanfeng, los montes Wudang y la relación con el taoismo En las artes marciales de China, el Taijiquan se cuenta entre las artes marciales internas (chin. Neijia), relacionándose con los principios del Taoismo. Como fundador legendario de las artes marciales internas y por tanto también del Taijiquan suele considerarse al monje taoista e inmortal Zhang Sanfeng, que según se afirma vivió entre los siglos X y XIV. Sin embargo su existencia histórica no ha sido comprobada. Según la leyenda descubrió los principios de las artes marciales internas en los montes Wudang, después de haber observado la lucha entre una serpiente y una grulla blanca. La ciencia histórica no conoce documentos de la época en que por primera vez se fijó por escrito la leyenda de Zhang Sanfeng, en los que se sugiera una relación entre Zhang Sanfeng y las artes marciales o que lleguen a mencionarlo como inventor de un arte marcial particular. Algunos de los textos de los llamados „clásicos“ del Taijiquan llevan nombres de autores que sugieren la existencia de tal relación. Sin embargo no se ha establecido con seguridad cuándo fueron escritos esos textos y si acaso los nombres de los supuestos autores no fueron agregados con posterioridad. Eso pudo haberse hecho, por un lado, para darle un mayor peso a los textos, y por otra parte para cumplir con la virtud confuciana de la modestia, o bien simplemente solo para subrayar la relación con los montes Wudang.11 12 Muy ocasionalmente hay adeptos del Taijiquan que citan raíces aún más antiguas, que según se afirma se remontarían a la dinastía Liang(502–557). 13 Aunque se trata de una afirmación históricamente cuestionada, los monjes taoistas y representantes de las artes marciales contemporáneas en los montes Wudang sostienen que las artes marciales internas (y con ellas también el Taijiquan) se han conservado, desarrollado y hecho tradición desde los tiempos de Zhang Sanfeng en los monasterios taoistas de los montes Wudang. Se agrega que hasta hace poco rara vez habrían sido transmitidos a extraños. Así, en el siglo XVII, el monje viajero del Wudang, Wang Zongyue (chino: 王宗岳), habría enseñado su arte marcial en la aldea deChenjiagou después de que se lo hubieran solicitado, produciéndose así la fundación del estilo Chen (ver más abajo).
[46]
El estilo de Taijiquan que se practica en los montes Wudang como parte de las artes marciales internas y que en el intertanto se enseña a un público más amplio, se diferencia notablemente de los demás estilos y a veces se denominaestilo Wudang del Taijiquan, que no debe confundirse con el Wudang Tai Chi Chuan, desarrollado a mediados del siglo XX por Cheng Tin-hung en Hong Kong.
[editar]Origen
de los 5 estilos familiares
Existen datos confiables sobre la historia del Taijiquan hasta aproximadamente mediados del siglo XVI. En esa época, el general Qi Jiguang (chino tradicional: 戚繼光, pinyin: Qī Jìguāng, 1528−1588) desarrolló un nuevo estilo de artes marciales basándose en los 32 estilos conocidos por él. Si bien es cierto que en él no se menciona el Taijiquan, el libro contiene numerosas técnicas que aún hoy son parte del estilo Chen del Taijiquan. 14 A mediados del siglo XVII en la aldea de Chenjiagou (chino: 陳家溝) apareció un nuevo estilo de boxeo. De acuerdo a la tradición de la familia Chen, este estilo fue desarrollado por el general Chen Wangting (chino: 陈王庭, 1600−1680) en base a sus conocimientos de las artes marciales de la época. No hay datos seguros para determinar el rol desempeñado por el monje del Wudang, Wang Zongyue (chino: 王宗岳), en la creación del Taijiquan, o si acaso este monje siquiera existió. 10 Lo cierto es que desde esa época el estilo primeramente fue desarrollado y transmitido como secreto familiar de la familia Chen. En la primera mitad del siglo XIX, el Taijiquan de la familia Chen fue transmitido por primera vez a un extraño. Chen Changxing (chino: 陳長興, pinyin: Chén Chángxīng, 1771–1853) aceptó a Yang Luchan (chino tradicional: 楊露禪 Wade-Giles: Yang Luch’an, 1799–1872) como alumno en el círculo interno de la familia. Yang Luchan desarrolló ulteriormente lo aprendido, transformándose así en el fundador del Estilo Yang. Algo más tarde Chen Qingping (chino: 陳清苹 Wade-Giles: Ch’en Ch’ing-p’ing, 1795–1868) también fuera de la familia, le enseñó a Wu Yuxiang (chino: 武禹襄, 1812–1880), fundador del Estilo Wu/Hao. Así, en la segunda mitad del siglo XIX se echaron las bases para los así llamados cinco estilos familiares, cada uno de los cuales fue desarrollado, transmitido y conservado dentro de una familia determinada. El maestro hacía la transmisión completa de su estilo solamente a sus hijos, de manera que el máximo representante de un estilo de Taijiquan era al mismo tiempo el jefe de la familia. Entre las diferentes familias se dio un intercambio intenso, particularmente en tiempos de la fundación. Los cinco estilos familiares son:
Estilo Chen (chino: 陳氏) en la «pequeña estructura» (chino: 小架, pinyin: Xiaojia) o en la «gran estructura» (Dajia) (mediados del siglo XVII). Desde alrededor de 1976 dentro de la «gran estructura» se distingue adicionalmente entre la «vieja estructura» (chino: ??, pinyin: Dalaojia) y la „nueva estructura“ (chino: 新架, pinyin: xinjia).15
[47]
Estilo Yang (chino: 楊氏, pinyin: yángshì) de acuerdo a Yang Luchan; en la «gran estructura» de acuerdo a Yang Chengfu (chino tradicional: 楊澄甫, pinyin: Yáng Chéngfǔ, WadeGiles: Yang Ch’eng-fu, 1883–1936) o en la «pequeña estructura» según Yang Banhou (chino tradicional: 楊班侯, pinyin: Yáng Bānhóu, Wade-Giles: Yang Pan-hou) 1837–1892)
Estilo Wu/Hao (chino: 武(/郝)氏, pinyin: wǔ(/hǎo)shì) de acuerdo a Wu Yuxiang (chino: 武禹 襄 Wade-Giles: Wu Yu-hsiang, 1812–1880)
Estilo Wu (chino: 吳氏, pinyin: wúshì) de acuerdo a Wu Quanyou (chino tradicional: 吳全 佑, pinyin: Wú Quányòu, Wade-Giles: Wu Ch’uan-yu, 1834–1902) y su hijo Wu Jianquan (chino tradicional: 吳鑑泉, pinyin: Wú Jiànquán, Wade-Giles: Wu Chien-ch’üan, 1870–1942)
Estilo Sun (chino: 孫氏) según Sun Lutang (chino: 孫祿堂, pinyin: Sūn Lùtáng, WadeGiles: Sun Lu-t’ang, 1861–1932)
Cabe hacer notar que el «Wu» de «Wu Yuxiang» es un signo diferente al de «Wu Jianquan» – por tanto se trata de familias distintas. Como el Taijiquan ahora ya no solo se transmite en el seno de la familia, hoy en día ya no se puede determinar el estilo de un maestro en base a su apellido. 16
[editar]Taijiquan
en la República Popular China
En la República Popular China se resumieron en 1956, por parte de las autoridades oficiales, las distintas artes marciales chinas bajo el concepto de Wushu moderno entre ellas también el Taijiquan. Se introdujo la Forma Pekín, una forma de 24 cuadros basada en el estilo Yang, la que fue elevada a la categoría de Taijiquan «oficial», es decir, que podía ser utilizada en competiciones. Las formas tradicionales fueron reprimidas y sólo podían continuar difundiéndose en círculos privados. Sobre la base de la Forma Pekín se desarrolló en 1976 una forma con 48 cuadros, en la que se incorporaron elementos de otros estilos. En 1989 surgió la forma con 42 cuadros como una nueva forma para competiciones. Esta última contiene elementos claramente reconocibles de los diferentes estilos. En ese mismo año se presentó una forma para competencias consistente en 40 cuadros. Desde 1999 existe además en el estilo Yang una forma compuesta por 16 y otra por 10 cuadros. Desde la creciente apertura de China, pueden nuevamente enseñarse de manera pública las formas tradicionales. En el año 1990 se fundó en China la International Wushu Federation (IWUF, chino: 国际武术联合会), la que acoge bajo su techo a las distintas agrupaciones de Wushu a nivel mundial y organiza anualmente el Campeonato Mundial de Wushu, en el cual compiten las formas estandarizadas de
[48]
Taijiquan y de Taijijian con espada. Desde 2006 organiza además un Campeonato Mundial de Wushu Tradicional, en el que pueden presentarse las formas tradicionales del Tai chi chuan. 17
[editar]Difusión
fuera de China
En el marco de la toma del poder por los comunistas en China a mediados del siglo XX y de la represión de las artes tradicionales que le siguió, particularmente en la Revolución Cultural, muchos maestros del Taijiquan huyeron de China y comenzaron a difundir su arte marcial fuera del país. 18 Como consecuencia de lo anterior, en la década de 1960 el Taijiquan también se dio a conocer en occidente. En esta difusión se destacó Zheng Manqing (chino: 鄭曼青 Wade-Giles: Cheng Manch’ing, 1899–1974).18 Él había sido, de 1928 a 1935, alumno del maestro Yang Chengfu y desarrolló una forma abreviada del Estilo Yang en 37 cuadros. En 1949 huyó a Taiwán, estableciéndose en New York en 1964, donde comenzó a enseñar su forma. Probablemente se deba a la simpleza de esta forma abreviada y al carácter abierto de Zheng Manqing el que su forma se difundiera en todo occidente. Todo esto aunque tanto Zheng Manqing como también su forma son motivo de polémica y su forma no es reconocida por los demás representantes del Estilo Yang. Desde que el Taijiquan se ha hecho cada vez más popular y se sigue divulgando, se observa una gran diversidad de estilos. Se han desarrollado innumerables desarrollos ulteriores, variantes y mezclas, que se enseñan y practican bajo la denominación de «Tai Chi Chuan». Al respecto predominan dos tendencias:
Vuelta a la raíces: Algunos estilos se refieren a raíces ojalá antiguas, «auténticas». Estos estilos suelen llevar el nombre de uno de los estilos familiares o de estilos aún más antiguos.
Lo mejor de todos: Otros estilos constituyen desarrollos nuevos, que intentan combinar las «mejores» características de los otros estilos. En este contexto con frecuencia se adoptan elementos de otras artes marciales, del baile o de las técnicas de meditación. Un ejemplo de esta tendencia es el Tang Lang Taijiquan.
La mayor parte de los estilos de Taijiquan practicados en Europa occidental son variantes de las formas oficiales o derivados de alguno de los estilos familiares Chen, Yang o Wu. Desde hace algún tiempo también se divulga el Taijiquan de la tradición de Wudang.
[editar]Véase
también
Falun Gong
[49]
[editar]Referencias 1.
↑ En concreto, en China se clasifica como arte marcial de tipo Wudang frente a las de tipo Shaolin, cf. Sun Lu Tang (2000).Xing Yi Quan Xue. Unique Publications. p. 3. ISBN 0-86568185-6. y Wile, Douglas (2007). «Taijiquan and Taoism from Religion to Martial Art and Martial Art to Religion». Journal of Asian Martial Arts (Via Media Publishing) 16 (4). issn:1057-8358.
2.
↑ a b c d Oberlack, Helmut, en:Innere Kampfkünste: Ein Special des Taijiquan & Qigong Journals, Taijiquan, Editorial a&o medianetwork, Hamburg, 2005 Compilación a cargo de: Aichsleder, Frank y Helmut Oberlack. ISBN 3-9808747-5-3, pp. 2429}}
3.
↑ Shengli, Lu (2006). Yu, Zhang (trad.). ed (en inglés). Combat techniques of Taiji, Xingyi, and Bagua: principles and practices of internal martial arts. Blue Snake Books. pp.7273. ISBN 978-1-58394-145-4.
4.
↑ Runjin,Wu;Lichan, Zhu;Jonasson, Zhu Thomas (2008) (en alemán). Die Vielfalt des Tai Chi Chuan und seine Verankerung in der Traditionellen Chinesischen Medizin. Schiedlberg: BacopaVerlag. pp. 66−68. ISBN 978-3-901618-50-5.
5.
↑ Runjin,Wu;Lichan, Zhu;Jonasson, Zhu Thomas (2008) (en alemán). Die Vielfalt des Tai Chi Chuan und seine Verankerung in der Traditionellen Chinesischen Medizin. Schiedlberg: BacopaVerlag. pp. 59-65. ISBN 978-3-901618-50-5.
6.
↑ Ranne,Nabil (2010) (en alemán). Ohne Kraft geht es nicht. 1. pp. 12-18.
7.
↑ Kennedy, Brian and Guo, Elizabeth (2005) (en inglés). Chinese Martial Arts Training Manuals: A Historical Survey. North Atlantic Books. pp. 26-33. ISBN 1-55643-557-6.
[50]
8.
↑ Wu Runjin, Zhu Lichan, Thomas Jonasson, Die Vielfalt des Tai Chi Chuan und seine Verankerung in der Traditionellen Chinesischen Medizin.Bacopa-Verlag, Schiedlberg, 2008.ISBN=978-3-901618-50-5, pp.99-130
9.
↑ Klein, P. J. y W. D. Adams, Comprehensive therapeutic benefits of Taiji: A critical review en: Am. J. Phys. Med. Rehabil.Vol. 83, 2004, p.p. 735-745
10. ↑ a b Davis, Barbara (2004). Taijiquan classics: an annotated translation; including a commentary by Chen Weiming. North Atlantic Books. pp. 38-40. ISBN 1-55643-431-6. 11.
↑ Stanley Henning, Ignorance, Legend and Taijiquan en: Journal of the Chen Style Taijiquan Research Association Of Hawaii, Vol. 2, N° 3, 1994, pp. 1-7. PDF, 84 KB fecha de acceso: 2/3/2010
12. ↑ Davis, Barbara, Taijiquan classics: an annotated translation; including a commentary by Chen Weiming. North Atlantic Books, ISBN=1-55643-431-6, pp. 25-47 13. ↑ Lu Shengli Combat techniques of Taiji, Xingyi, and Bagua: principles and practices of internal martial arts; translated and edited by Zhang Yun.Blue Snake Books, ISBN=978-1-58394-1454, pp.42-52 14. ↑ Henning, Stannley en: China Review International. Academia Encounters the Chinese Martial Arts, Vol. 6, Nº 2, 1999,PDF, 437KB Artículo en Internet. Fecha de acceso: 03/02/2010-2-3 15. ↑ Historia de la «pequeña estructura» del estilo Chen (en inglésFecha de acceso= 25/01/2010 16. ↑ Lu Shengli, Combat techniques of Taiji, Xingyi, and Bagua: principles and practices of internal martial arts; translated and edited by Zhang Yun, Blue Snake Books. ISBN=978-1-58394-1454, pp.52-60
[51]
17. ↑ «Sitio web de la International Wushu Federation» (2010). Consultado el 27 de enero. 18. ↑ a b Mroz, Daniel. Technique in exile: The changing perception of taijiquan, from Ming dynasty military exercise to twentieth-century actor training protocol, en Studies in Theatre and Performance Volume 28 Number 2. Enciclopedia Britannica. p. 131-132.
[editar]Bibliografía
Aichlseder, Frank; Oberlack, Helmut (2003) (en alemán). Taijiquan für Einsteiger: Ein Special des Taijiquan & Qigong Journals.. Hamburg: A & O Media.
«Das Tajiquan & Qigong Journal» (en alemán). Consultado el 22-01-2010.
Freya und Martin Bödicker (2005) (en alemán). Philosophisches Lesebuch zum Tai Chi Chuan 1. Düsseldorf. ISBN 3-9810407-0-8.
Freya und Martin Bödicker (2006) (en alemán). Philosophisches Lesebuch zum Tai Chi Chuan 2. Düsseldorf. ISBN 3-9810407-1-6.
Rainer Landmann (2002) (en alemán). Taijiquan, Konzepte und Prinzipien einer Bewegungskunst Analyse anhand der frühen Schriften. Hamburg: Institut für Bewegungswiss. Anthropologie. ISBN 3-936212-02-3.
Wu Runjin, Zhu Lichan, Thomas Jonasson (2008) (en alemán). Die Vielfalt des Tai Chi Chuan und seine Verankerung in der Traditionellen Chinesischen Medizin. Schiedlberg: BacopaVerlag. ISBN 978-3-901618-50-5.
«Michael P. Garofalo: T'ai Chi Ch'uan Classics» (en inglés). Consultado el 09-04-2010.
«The Origins of Tai Chi» (en inglés). Consultado el 3 de junio de 2010.
«Die Philosophie des Taijiquan» (en alemán). Consultado el 3 de junio de 2010.
«Die Geschichte des Taijiquan» (en alemán). Consultado el 3 de junio de 2010.
http://es.wikipedia.org/wiki/Tai_chi_chuan
¿ Qué es el Tai Chi Chuan ? [52]
Versión actualizada
El Tai Chi Chuan (太極拳 en chino), cuya traducción literal es "mano vacía" (puño) del "principio fundamental" (último supremo absoluto), es un arte marcial chino calificado como arte marcial interno (neijia 內家 ) y significa Lucha del Tai Chi (py taiji) 太極 (símbolo del Yin Yang). El Tai Chi Chuan es conocido por las secuencias de movimientos que realizan sus practicantes y que se caracterizan por la unión de la conciencia y el movimiento corporal, la lentitud, la flexibilidad, la circularidad, la continuidad, la suavidad, la firmeza, y el sentimiento de armonía que transmiten. Este Arte Marcial se ha popularizado por los beneficios higiénicos que se atribuyen a su práctica y a que es accesible a un estrato muy amplio de población, sea cual fuere su condición física. Los practicantes de Tai Chi Chuan atribuyen estos beneficios para la salud a las características de esta disciplina relacionadas con la Medicina Tradicional China. Estudios médicos recientes han prestado atención al Tai Chi Chuan. Hoy en día, el Tai Chi Chuan es considerado una disciplina para el desarrollo de la integración cuerpo/mente y el equilibrio personal, sin que por ello se haya abandonado la relación forma/función (diyao 提要) que establece su naturaleza de arte marcial. A partir del Tai Chi Chuan se han desarrollado otras disciplinas que prescinden de la función marcial y se limitan a las técnicas y principios relacionados con la Meditación y el Chi Kung (py qigong) 氣功. Estas disciplinas prefieren referirse al Tai Chi Chuan como Tai Chi.
[53]
Desde el punto de vista de la cultura china, el Tai Chi Chuan tiene tres fundamentos: en primer lugar sintetiza varias formas o esquemas de lucha de las artes marciales de la dinastía Ming, en especial parece relacionado con las 32 formas del Boxeo Largo. En segundo lugar, integra la gimnasia Taoísta y su sistema de respiración, y la teoría de los Canales y Colaterales de la medicina china tradicional. En tercer lugar, formula sus principios de lucha en clave de Yin y Yang, Las Cinco Fases, la Alquimia Interna y el Libro de los Cambios.
Esta página contiene texto en chino.
Si su navegador no cuenta con la configuración adecuada, tal vez vea caracteres extraños. Tabla de contenidos [esconder]
1 Origen o
1.1 El Boxeo Largo
o
1.2 Origen del nombre del Tai Chi Chuan
o
1.3 Los Clásicos del Tai Chi Chuan
2 Elementos del arte marcial o
2.1 Principios filosóficos
o
2.2 Principios técnicos
o
2.3 Desarrollo de la potencia/energía (Jin 勁)
o
2.4 Las 13 técnicas (Shi San Shi 十三势)
o
2.5 Las 37 Formas (San Shi Qi Shi 三十七势)
[54]
o
2.6 Secuencia (Tao Lu 套路)
o
2.7 Empuje de Manos (Tui Shou 推手)
2.7.1 Cuatro lados (Si Zheng 四正)
2.7.2 Cuatro esquinas (Da Lu 大履)
o
2.8 Secuencia de lucha (San shou 散手)
o
2.9 Técnicas marciales de la lucha a mano desnuda
o
2.10 Armas
3 Competición deportiva o
3.1 Referencias
4 Estilos o
4.1 Rutinas (Tao Lu) deportivas
o
4.2 Estilos sistematizados en China
o
4.3 Otros estilos
5 El Tai Chi Chuan como una práctica saludable o
5.1 Referencias de investigación médica
6 Críticas al Tai Chi Chuan
7 Bibliografía
o
7.1 Referencias
o
7.2 Notas
8 Véase también o
8.1 Obras relacionadas
9 Enlaces externos
Origen
Hay varias teorías sobre el origen del Tai Chi Chuan. La difusión del Tai Chi Chuan se debe a Yáng Lù Chán 楊露禪 (1799-1872), conocido también como Yang Fukui 楊福魁, [55]
nacido en Nan Guan, condado deYongnian (provincia de Hebei) que fue tutor de Artes Marciales de la Familia Imperial en Pekín, donde se le llamó Yang Wu Di (Yang el Invencible). Yang Lu Chan, en su calidad de Maestro más destacado de Artes Marciales en Pekín, fue protegido por ocho príncipes Manchues y por eso también fue apodado "Ocho Señores". Según la familia Yang, Yáng Lù Chán, habría aprendido el Tai Chi Chuan de Chén Cháng Xïn 陳長興 (1771-1853) 14 generación de la familia Chen, de la aldea de Chenjiagou, condado de Wen (provincia de Henan 河南) quien, según esta teoría, lo habría aprendido de su contemporáneo Jiâng Fā 蔣 發, originario del vecino pueblo Zhao Bao Zhen. La tradición del sistema de lucha de la familia Chen se remontaría a Chén Wáng Tíng 陳王廷 (1600-1680), novena generación de descendientes del clan Chen, al fin de la dinastía Ming 明朝 y comienzos de la dinastía Qing 清朝. Según varias investigaciones el arte del Boxeo basado en los principios del Tai Chi se retrotraería a trazas en sistemas anteriores con principios y formas similares. En la "Secuencia Antigua" (Lao Jia) se reconocen varias de las formas compiladas por el general Qī Jìguāng (戚繼光) (15281587) en el capítulo "Canon del Boxeo" (Quan Jing) de su libro Jìxiào Xīnshū (紀效新書) "Nuevo Libro sobre la eficacia de las artes marciales") y que según el autor sintetizaría lo mejor de 16 artes marciales de la época. Diversas "teorías del origen", atribuyen la creación del Tai Chi Chuan a Zhäng Sän Fëng 張三豐 (~1320-1417) que vivió en la dinastía de los Song del Sur y a través de cuyo linaje habría sido transmitido a la familia Chen.
[56]
El Boxeo Largo "El Chang Chuan 長拳 (Boxeo Largo) es como un gran río o océano en el que las olas se suceden sin interrupción" (Yang, Cheng Fu 1934). Una de las teorías del origen del Tai Chi Chuan establece que el arte de la familia Chen proviene del Boxeo Largo de 108 formas (Yi Bai Ling Ba Shi Chang Quan) "El origen del Boxeo Largo se sitúa en la dinastía Song (9601279) y se atribuye al emperador Taizu (Zhao Guangyin). De esta dinastía proceden dos importantes conceptos de las artes marciales Chang Quan y Duan Da 短打. Chang Quan significa secuencia larga, es decir, varias formas (movimientos) se enlazan en una secuencia. Una manera excelente y artística para desarrollar el kung fu básico. Duan Dasignifica secuencia corta, es decir, la combinación de unas cuantas técnicas que se practican de forma repetitiva y que se emplea para entrenar técnicas de impacto. En el entrenamiento tradicional primero se practica la secuencia larga. Entonces no se practican técnicas de impacto. El objetivo es desarrollar el kung fu básico. Después se analiza cada técnica de la secuencia larga y se estudia cómo emplearla, esto se denomina Chai Shou 拆手. El objetivo no es tanto entrenar duro sino entender la técnica. Finalmente se combinan algunas técnicas en lo que se llama Duan Da. Esta práctica está orientada a la lucha real. Algunas personas confunden Chai Shou y Duan Da, esto es debido a que Chai Shou está incluido en Duan Da."
Origen del nombre del Tai Chi Chuan "Cuando Yang Lu Chan enseñó inicialmente el arte en Yong Nian (hacia 1855), su arte era llamado todavía "Mian Quan" o (Puño de Algodón) o “Hua Quan” (Puño Neutralizador), no se llamaba Taijiquan. Aunque enseñaba en la Corte Imperial, Yang se encontró con muchos desafíos; algunos amistosos y otros no. Pero invariablemente venció, usando sus suaves [57]
técnicas, tan convincentemente que se ganó una gran reputación. Muchos de los que frecuentaron la corte imperial venían a ver sus combates. En una de estas reuniones de gente, en la que Yang había ganado a varios antagonistas reputados, estaba presente el estudioso Ong Tong He, que quedó tan impresionado del modo en que Yang se movía y ejecutaba sus técnicas, que sintió que sus movimientos y técnicas expresaban la manifestación física de los principios del Tai Chi (la filosofía); y escribió para él un pareado: Las manos que sostienen el Tai Chi hacen temblar el mundo entero, un pecho que contiene la última habilidad derrota una multitud de héroes. Después de esto, su arte fue llamado Tai Chi Chuan y a los estilos que surgieron de su enseñanza, por su asociación con él, también se les llamó con este nombre."
Los Clásicos del Tai Chi Chuan Los clásicos del Tai Chi Chuan son documentos a los que se refieren con frecuencia los seguidores de los estilos Yang y Wu(Yuxiang). Estos textos utilizan una terminología que solo se puede entender conociendo tanto conceptos del Arte Marcial, como de Medicina y Filosofía China. Algunas veces un pasaje se refiere a la práctica de la secuencia, algunas veces a la aplicación de alguna forma y en otras a aspectos internos, relacionados con lo que se denomina trabajo energético: respiración, musculatura profunda, visualización. La mayoría de estos textos son parciales y no abordan de forma completa todos los aspectos del Tai Chi Chuan. Algunos de los textos que reflejan mejor la esencia del Tai Chi Chuan son: El Clásico del Tai Chi Chuan (Taijiquan Jing) de Zhang Sanfeng, El Tratado del Tai Chi Chuan (Taijiquan [58]
Lun) de Wang Zongyue y El Canto de las manos que luchan (Da Shou Ge) de autor Anónimo, atribuido a Wu Yuxiang. Los Clásicos del Tai Chi Chuan han sido transmitidos por las familias Wu(Yuxiang) y Yang. Algunos documentos, pasados de generación en generación, no fueron publicados sino hasta finales del S XX. La historicidad de los documentos que datan de antes de Yang Lu Chan y que se han atribuido a Chan Sanfeng (Zhäng Sän Fëng 張三豐) y Wang T'sung-yeuh (Wáng Zöng Yuè 王宗嶽) por las familias Wu y Yang, ha sido cuestionada. En cuanto a los textos antiguos de la Familia Chen son conocidos como "Canciones del Boxeo" Quan Jing Zong Ge 拳 经总歌 y "Sentencias largas y cortas" Chang Duan Ju 长短句. Existen muy pocas publicaciones que no sean en idioma Chino, tanto de estos textos como de otros libros escritos por los Maestros de la Familia Chen a principios de S XX . La interpretación de los textos antiguos es complicada tanto por el uso de caracteres en desuso como por su significado peculiar ya que formaban parte de un argot que en gran parte se ha perdido. Elementos del arte marcial
Principios filosóficos Algunos de los principios del Tai Chi Chuan compartidos por otros artes marciales internos (neijia) remiten al Taoísmo y la Alquimia China: Vencer el movimiento con la quietud (Yi Jing Zhi Dong) 以 靜制動 Vencer a la dureza con la suavidad (Yi Rou Ke Gang) 以 柔克剛 [59]
Vencer lo rápido con lo lento (Yi Man Sheng Kuai) 以慢勝快 La acción del Tai Chi Chuan se desarrolla mediante acciones circulares y conectadas que siguen a las del adversario y que recuerdan el símbolo del Tai Chi. Sus principios se recogen en lo que se conoce como los clásicos del Tai Chi Chuan en donde se formulan sus principios de lucha en clave de Yin y Yang, Las Cinco Fases, la Alquimia Interna y el Libro de los Cambios. Algunas obras de referencia en las que se establecen los fundamentos de estas claves son: El Tao Te Ching de Lao Tse (Laozi 老子, Daodejing 道德 經), El Clásico de la Medicina Interna del Emperador Amarillo (Huangdi neijing 黃帝內徑), El Arte de la Guerra de Sun Tzu (Sunzi bingfa 孫子兵法), El Libro de los Cambios (Yijing 易經), Los Trece Clásicos de Confucio (Kongzi 孔 子, Shisanjing 十三經), Comentarios para la Concordancia de los Tres de acuerdo con el Libro de los Cambios (Zhouyi cantong qi 周易參同契), El Clásico del Patio Amarillo (Huangting jing 黃庭經), y El diagrama para el Cultivo de la Perfección (Xiuzhen tu 修真圖) Es difícil discernir los principios originales de la influencia ejercida por los maestros modernos que han transmitido el Arte Marcial ya que algunos eran letrados Confucianos y miembros de sectas Taoístas. Es posible que su elaboración teórica sea posterior a su desarrollo físico y que este
[60]
estuviese influido por una corriente cultural que se ha transmitido con cierta continuidad durante más de 5000 años.
Principios técnicos siguiente serie de máximas constituyen los principios técnicos del Tai Chi Chuan. Estos principios en general son comunes a todos los estilos y algunos coinciden con los de otros artes marciales internos. Se refieren a cuestiones de estructura corporal, respiración, dinámica y ánimo. Su interpretación y entrenamiento es preciso y las diferencias en el desarrollo de cada uno de estos principios es lo que diferencia unas escuelas de otras. Xing - Estructura corporal (Los métodos del torso) La energía en lo alto de la cabeza debe ser ligera y sensible [Xu Ling Ding Jin] Hunde los hombros [Chen Jia] y deja caer los codos [Zhui Zhou]Extiende los dedos [Zhen Zhi] y asienta la muñeca [Zuo Wan] Relaja el pecho (Protege el estómago) [Han Xiong] y estira la espalda [Ba Bei]Relaja la cintura [Song Yao] y relaja (asienta) la cadera [Song Kua]Redondea el coxis [Yuan Dang] Qi - Respiración Asienta el Qi en Tantien [Qi Chen Dan Tian] Centra la intención en Tantien [Yi Shou Dan Tian] Agita el Qien Tantien [Chu Ru Dan Tian] Yi - Intención [61]
Usa la mente y no la fuerza muscular [Yong Yi Bu Yong Li] La intención guía el Qi [Yi Yi Ling Qi] El Qiproduce el movimiento [Yi Qi Ling Xing] Shen - Espíritu El espíritu en la mirada [Yan Shen] Espíritu y movimiento unidos [Shen Xing He Yi] Dong - Movimiento Cuando una parte se mueve todo se mueve [Shen Fa Ru Long] Distingue entre lo "lleno" y lo "vacío" [Fen Xu Xhi] Continuidad sin interrupción [Xiang Liau Bu Duau] Enlaza arriba y abajo [Shang Xia Xiang Sui] Une el interior y el exterior [Nei Wai Ziang He] Camina como un gato y muévete como si devanases seda [Wan Bu Ru Mao Xing, Dong Zuo Ru Chou Si] Jing - Quietud Mantén la mente en calma [xin gui jing] Busca la quietud dentro del movimiento [Dong Zhing Qiu Jing]
Desarrollo de la potencia/energía (Jin 勁) La potencia o energía se alimenta (desarrolla) y se ha de cultivar (entrenar) de forma que circule libremente por el cuerpo para focalizarla con la intención (Yi) en un lugar e instante determinado. Seguidamente se indican algunos elementos relacionados con este proceso/entrenamiento que se relaciona con los principios técnicos citados: Alimentarse de Chi (py Qi) (Shi Qi) Transportar el Chi (Yun Qi) Agitar el Chi en Tantien (Dan Tian Nei Zhuan) Órbitas de la energía vital (Chi) macro y microcósmica (Da Xiao Zhou Tian) [62]
Circuito espiral de la fuerza dinámica (Jin) (Luo Xuan Jin) Extraer seda de un capullo (Chou Si Jin) o Enrollar seda (Chan Si Jin) En sentido normal Shun Chan Si Sentido contrario Ni Chan Si Las Tres secciones Todo puede ser dividido en tres secciones: Raíz, ramas y hojas Cada sección tiene Interno y Externo
Las 13 técnicas (Shi San Shi 十三势) El Tai Chi Chuan se basa en trece conceptos que se asimilan a técnicas (fa 法) pero que están presentes en diferentes formas o patrones de acciones y así también se denominan energías (jin 勁) en el sentido de cualidades energéticas de la potencia desarrollada (fuerza interna nei jin 內勁) y de la estructura corporal. Las trece técnicas/energías son: Peng, Lu, Ji, An, Cai, Lie, Zhou, Cao, Jin, Tui, Gu, Pan y Ding. También se conocen como Ocho puertas y cinco pasos (Bā mén Wû bù) 八門 五步 y se clasifican de la siguiente forma: Las ocho puertas (Bā mén) 八門 también llamadas los Ocho métodos (Ba fa) o técnicas de manos (Shou fa 手法) Los cuatro lados (Si zheng 四正) Péng 掤(rechazar) Lü 履(estirar) Jî 擠 (presionar) Àn 按 (hundir)
[63]
Las cuatro esquinas (Si yu 四隅) Cái 採 (tirar hacia abajo) Liè 挒 (partir) Zhôu 肘 (codo) Kào 靠 (hombro) Los cinco pasos (Wû bù) 五步 o técnicas de pies (Bu fa 步 法) Jìn bù 進步(avanzar) Tùi bù 退步 (retroceder) Zûo gù 左顧 (mirar a la izquierda) Yòu pàn 右盼 (mirar a la derecha) Zhöng dìng 中定 (equilibrio central) Las Ocho Puertas se asocian con los ocho trigramas Pa Kua (py bā guà 八卦) del I Ching (py Yijing 易经 ), los Cinco Pasos se asocian con los Cinco Agentes cosmológicos (py wǔ xíng 五 行): metal, madera, agua, fuego y tierra (木, 火, 土, 金, 水). Entre unas y otras escuelas hay diferentes interpretaciones de estos conceptos.
Las 37 Formas (San Shi Qi Shi 三十七势) Algunas tradiciones establecen un total de 37 formas como los elementos de composición de la rutina de 108 movimientos conocida como Lao Jia. El origen del Taijiquan de la familia Dong por Song Yuan Qiao "En una ocasión, un famoso poeta, Li Bai, fue a visitarlo (a Xu An Ping) pero no lo encontró, así que dejó un poema en el Puente de Xian Escribió el Taiji Gong de Xu An Ping El poema se denominó "37" porque relacionaba 37 formas. También se le llamó "Boxeo Largo" por sus [64]
largos y continuos movimientos. Su nombre formal es "Taijiquan de 37 formas". Los nombres de las formas son los siguientes: Cuatro Rectos y Cuatro en Diagonal (Ocho direcciones), Manos como Nubes, Doblar el Arco para disparar al Ganso Salvaje, Sostener el Pi Pa, Avanzar, Desviar y Apartar, Boji (Copa), El Fénix despliega las Alas, El Gorrión levanta su cola, Látigo simple, Levantar Manos Arriba, Paso atrás y rechazar al Mono, Cepillar rodilla y dar un paso, Puño bajo Codo, Girar y Patada, Avanzar y Puñetazo abajo, Vuelo en Diagonal, Doble Látigo, Girar desviar y apartar, La Linda Señorita trabaja con la lanzadera, Siete Estrellas y Ocho Pasos, Palmada alta al Caballo, Patada de Loto sencilla, [65]
Cabalgar al Tigre, Jiu Gong (Nueve posiciones), Coger la Cola del Gorrión, Empujar la Montaña por detrás, Perla bajo el Océano, Dedo de Acero, Girar el Cuerpo, Doble patada de Loto, El Gallo Dorado se sostiene sobre una pata, El Monte Tai aumenta su Chi, Acariciar la Crin del Caballo Salvaje, Como si estuviera cerrado y Sellar, Patadas de punta a la izquierda y a la derecha, Colgar y Patada, Empujar y desplegar, Patada doble con salto, Llevar al Tigre y volver a la montaña. Hay un total de 43 formas, excluyendo las ocho direcciones. Song Yue Qiao inventó Jiu Gong, Siete Estrellas y Ocho Pasos, Patada de Loto sencilla y Doble, mientras que las otras treinta y siete formas se las enseñó su maestro. Cuando se aprende, se practica una forma cada vez, después se pasa a otra. Las treinta y siete se practican en cualquier orden mientras se practiquen de forma correcta. [66]
Cuando la energía es continua, se practica la forma larga." The Red Book, Dong Jing Jie
Secuencia (Tao Lu 套路) El entrenamiento individual del Tai Chi Chuan se realiza mediante el encadenamiento (rutinas) preestablecido de una serie de formas. Este tipo de práctica del Tai Chi Chuan es la más popular.
Empuje de Manos (Tui Shou 推手) Tui Shou o manos que empujan es una práctica entre dos personas destinada a desarrollar las habilidades que requiere la aplicación del Tai Chi Chuan: Zhan (conectar), Nian (mantener), Lian (enlazar) y Sui (seguir) La aplicación de los ocho métodos requiere las capacidades de: Ting (escuchar), Hua (disolver), Yin(amagar), Na (sostene r), y Fa (emitir) Los principales defectos son Pian (unilateralidad) Kang (fuerza sin control) Diu (pérdida de contacto) yDing (resistencia)
Cuatro lados (Si Zheng 四正 ) El método de los cuatro lados Si Zheng consiste en la aplicación de la forma "Coger la cola del gorrión"Lan Que Wei de la secuencia larga en ejercicios que se practican en pareja. Lan Que Wei implica cuatro principios energéticos (jin): Peng, Lu, Ji, An que a su vez se plasman en técnicas (fa) que se entrenan mediante patrones en los cuales se aplican de forma complementaria.
[67]
Si Zheng se puede practicar a pie fijo (Ding Bu) con paso cruzado (Ao Bu) o con los pies en línea (Shun Bu) y con pasos (Huo Bu).
Cuatro esquinas (Da Lu 大履 ) Da Lu significa literalmente Gran Lu y se realiza con los pies en línea (Shun Bu) en un patrón básico. El patrón más avanzado aplica las "cuatro esquinas" Si Yu: Cai, Lie, Zhou y Kao además de los "cuatro lados" y se realiza con los "cinco pasos" en las ocho direcciones del Pa kua.
Secuencia de lucha (San shou 散手) Se conoce con el nombre de San Shou una rutina realizada entre dos personas en la que se simula una lucha a mano desnuda. En diversos linajes de Tai Chi Chuan del estilo Yang existen secuencias de San shou (lucha). Las formas de dos hombres en Wushu se denominan Duilian por lo que esta forma también es conocida como Taijiquan Sanshou Duilian. En Sanshou, no hay nada parecido a un ataque, solo contraataques. Todos los movimientos responden a un ataque del adversario (Dui fang). Cada movimiento se compone de tres fases: Defender (unir y neutralizar), controlar y atacar. Es el desarrollo de la estrategia central del Tai Chi expuesta por Wáng Zöng Yuè 王宗嶽: "Atraer (al adversario) para que avance, (provocar que el adversario) caiga en el vacío, unirse (al adversario) y entonces lanzarlo (al adversario) fuera. [yîn jìn luò köng hé jì chü] Para empezar la secuencia, una persona inicia un ataque y entonces la secuencia sigue el principio de sólo atacar después de neutralizar. En la práctica es fácil observar que la fuerza no sirve, y también la importancia que una posición correcta ocupa en la efectividad de una técnica. [68]
Técnicas marciales de la lucha a mano desnuda El tipo de técnicas que se aplican en el Tai Chi Chuan abarcan tanto las habituales en las formas deportivas de otras artes marciales: Tui (empujones) Da (golpes con las extremidades superiores: puños, codos, hombros) Ti (piernas: patadas, barridos, rodillas) Na (capturas, luxaciones) Shuai (derribos, proyecciones) Como otras que en el caso del Qin Na incluyen: Fen Jin (dividir los músculos y agarrar los tendones) Cuo Gu (dislocar las articulaciones) Bi Qi (bloquear la respiración) Dian Mai (presionar las venas y arterias) Dian Xue (presionar las cavidades, puntos de los meridianos por los que circula el Chi) Algunas técnicas requieren conocer con precisión la aplicación (lugar, potencia y momento) y pueden provocar el colapso de uno o más órganos o sistemas vitales, de tal forma que solo un forense especializado puede determinar su causa.
Armas Las armas del Tai Chi Chuan no son específicas de este sistema marcial sino que han sido incorporadas al mismo desde el repertorio del Wushu (py wû shù) 武术. El entrenamiento con armas supone un desarrollo de las habilidades que requiere la lucha sin armas.
[69]
El Tai Chi Chuan incluye el dominio tanto de la lucha con las manos desnudas como con la lanza Taiji Qiāng 槍, la alabarda Taiji Guān dāo 關刀, la espada Taiji Jiàn 劍 y el sable Taiji Dāo 刀. Durante el siglo XX se han incorporado también otras armas como el abanico Taiji Shan 扇. Competición deportiva
La competición deportiva de Tai Chi Chuan se realiza con las siguientes modalidades: Tao Lu Rutina. Las rutinas se realizan a mano desnuda o con armas. En la competición deportiva las rutinas han de mostrar las características del arte: relajación, circularidad, continuidad, elegancia; pero también características gimnásticas no necesariamente relacionadas con la eficiencia marcial. Estas características gimnásticas, añadidas, pueden ser incluso valoradas negativamente en las competiciones de carácter tradicional si no responden a su función marcial. Tui Shou Empuje de manos, en las modalidades de pie fijo y pasos. El empuje de manos ha de mostrar con claridad las técnicas del Tai Chi Chuan y las reglas intentan preservar las diferencias de esta modalidad con las de otras artes marciales. No se permite la pérdida de contacto para diferenciarse de AM de impacto como el Taekwondo o el Karate y no se permite un agarre continuado para diferenciarse del Judo. Referencias
The Chinese Tai Chi Chuan World Federation Tai Chi Chuan Competition Rules (Documento PDF) Tournament rules & procedures for Taijiquan [70]
events officially adopted by the United States Chinese Kuoshu Federation. Revised January 2005 (Documento PDF) International Wushu Federation Competition Rules USAWKF Rules and Regulations The United States of America Wushu Kungfu Federation (USAWKF) is the official United States representative to the International Wushu Federation (IWUF). Competition - General Format Taolu Competition (Forms) Application Events (Shuaijiao Competition - Full Contact Fighting - Sword Fencing - Moving Push Hands) Arbitratio Estilos
El Tai Chi Chuan no es una disciplina monolítica. Hay diferentes estilos o escuelas con características específicas. Los estilos más conocidos son:
Rutinas (Tao Lu) deportivas Estas rutinas son el resultado del trabajo de la Comisión Nacional de Deportes de China para sistematizar el Tai Chi Chuan y modernizarlo con objeto de hacerlo apto a exigencias deportivas como son la enseñanza masificada y la competición. Rutinas Deportivas de Taijiquan
Estilos sistematizados en China Al hablar de "sistematización" uno se refiere únicamente a la fijación de las rutinas (Tao Lu) Chen Taijiquan (陳氏) Yang Taijiquan (楊家) [71]
Wu Taijiquan (de Wu Jianquan) (吳家) Wu(Hao) Taijiquan (de Wu Yu-hsiang) (武家) Sun Taijiquan (孫家)
Otros estilos Existen otros estilos no sistematizados. Algunos tienen una larga tradición como el Zhaobao Taijiquan, otros son el resultado del desarrollo de Artistas marciales destacados, a partir de linajes tradicionales y han experimentado una gran expansión como el Yang (Cheng Man Ching) Taijiquan o el Chen Xin Yi Hunyuan Taijiquan y finalmente otros, hasta ahora desconocidos como Wudang San Feng Taijiquan, provienen de China y se relacionan con tradiciones perdidas, ocultas o secretas. Estos últimos se han desarrollado de forma reciente con objeto de aprovechar el interés que ha despertado esta disciplina. Zhaobao Taijiquan Yang (Cheng Man Ching) Taijiquan Chen Xin Yi Hunyuan Taijiquan Wudang San Feng Taijiquan El Tai Chi Chuan como una práctica saludable
El Tai Chi Chuan ha sido analizado desde los parámetros de la medicina china tradicional como una práctica saludable y como tal ha sido incorporada a la misma. Algunos investigadores han establecido que la práctica continuada del Tai Chi Chuan durante un tiempo prolongado tiene efectos favorables en la mejora del equilibrio, la flexibilidad y la higiene cardiovascular y que reduce el riesgo de caídas en personas de avanzada [72]
edad. Algunos estudios también informan de la reducción del dolor, el estrés y la ansiedad en personas saludables. Otros estudios han indicado una mejora de la función cardiovascular y respiratoria tanto en pacientes saludables como en aquellos que han sido objeto de intervenciones de bypass coronario. Otro tipo de pacientes que se han beneficiado mediante la práctica del Tai Chi Chuan son los que padecen arritmias, víctimas de infartos, hipertensión, artritis y esclerosis múltiple. (Véanse las citas que siguen). En cualquier caso la aplicación de esta disciplina u otras prácticas deportivas como terapia a personas con problemas de salud debe ser tutelada por un profesional de Medicina. Advertencia: Wikipedia no da consejos médicos.
Referencias de investigación médica Wang C, Collet JP, Lau J. The effect of Tai Chi on health outcomes in patients with chronic conditions: a systematic review. Arch Intern Med. 2004 Mar 8;164(5):493-501. PMID 15006825 Wolf SL, Sattin RW, Kutner M. Intense tai chi exercise training and fall occurrences in older, transitionally frail adults: a randomized, controlled trial. J Am Geriatr Soc. 2003 Dec; 51(12): 1693-701. PMID 14687346 Críticas al Tai Chi Chuan
Las críticas al Tai Chi Chuan, vinculan esta disciplina con la Nueva Era como signo de exotismo y falta de rigurosidad. La designación de Nueva Era ha sido adoptada por sectores amplios de algunas posiciones religiosas, para designar a corrientes de espiritualidad extrañas a occidente, procedentes de diferentes culturas. Estas críticas se basan en el hecho que, si bien es una disciplina que puede circunscribirse al estricto campo de la cultura física y de las artes marciales, ha sido empleado por [73]
diversos grupos con pocos conocimientos del Tai Chi Chuan. Esto es debido de una parte a la falta de una amplia base de profesionales cualificados en occidente y de otra ha sido propiciado por la divulgación masiva que se realizó en China de algunas series básicas con objeto de fomentar la salud de su población, buscando el desempeño de la misma función que cumplió la gimnasia sueca en occidente, en diferentes épocas. A esto hay que añadir el hecho de que, como otras artes marciales, emplea una terminología que es operativa en el ámbito de la cultura de China y que ha sido interpretada de forma errónea. El aprendizaje y práctica del Tai Chi Chuan con un profesional cualificado no implica los riesgos mencionados. Sin embargo, la elección de un profesional es difícil debido a que no existe un referente oficial aceptado de forma mayoritaria como se da en otras artes marciales o disciplinas deportivas. Bibliografía
Referencias Publicaciones en Internet: Sitio web "Tai Chi Chuan, Salud y Longevidad" (fuente original del artículo) Publicaciones impresas: Despeux, Catherine ([1981] 1983). [Taiji Quan: Art martial - Technique de longue vie] Taiji Quan. Arte marcial, técnica de larga vida, Sant Boi de Llobregat: Editorial Ibis, SA. ISBN 8480270144 [Dong, Jing Jie] Trad. Dong, Álex ([1948] 2003). The Red Book, (USA): Printing Systems Gaffney, David (2002). Chen Style Taijiquan: the source of taiji boxing, Berkeley, California (USA): North Atlantic Books. ISBN 1556433778
[74]
Pan-ling, Chen ([1963] 1998). [Tai Chi Chuan chiao Tsai] Chen Pan-ling's Original Tai Chi Chuan textbook, New Orleans, Louisiana (USA): Bliz! Design. ISBN 09666024036 Wile, Douglas ([1983] 1993). [Tai-Chi Touchstones: Yang Family Secret Transmissions] Las piedras de toque del Ta-Chi: Las transmisiones secretas de la familia Yang., Guadalajara: Ediciones TAO. ISBN 8460454304 Wile, Douglas ([1996] 1999). [Lost Tai'-Chi Classics from the Late Ch'Ing Dynasty - Chinese Philosophy and Culture] Clásicos perdidos del Tai-Chi de finales de la dinastía Ch'ing, Guadalajara: Ediciones TAO. ISBN 8492128038 Wile, Douglas ([1999] 2001). [T'Ai Chi's Ancestors: The Making of an Internal Art] Los precursores del Tai-Chi Chüan, Guadalajara: Ediciones TAO. ISBN 8492128054 [Yang, Cheng Fu] Trad. Swaim, Louis ([1934] 2005). The Essence and Applications of Taijiquan, Berkeley, California (USA): North Atlantic Books. ISBN 1556435452 Yang, Jwing-Ming (2001). Tai Chi Secrets of the Wu & Li Styles, Boston, Massachusetts (USA): YMMA Publication Center. ISBN 1886969981 Yang, Jwing-Ming (2001). Tai Chi Secrets of the Yang Style, Boston, Massachussets (USA): YMMA Publication Center. ISBN 1886969094
Notas (1):
Mei Ying Sheng: Taiji Diagram and Yang Style
(2):
Krapu, Thomas M.: Research on T'ai Chi Ch'uan
(3):
[1] [2]
Aquí se emplea la voz "kung fú" para referirse a las cualidades que son el resultado de la práctica, del entrenamiento (4):
Yin Cheng Gong Fa: Basic Gongfu Training [75]
[3]
(5):
Peter Lim & Tian Tek: The origin theories
[4]
(6):
Szymanski, Jarek: Small Frame of Chen Style Taijiquan [5] Véase también
Obras relacionadas El Arte de la Guerra Tao Te Ching
Enlaces externos
Tai Chi Chuan, Salud y Longevidad Garofalo, Michael P. Cloud Hands Taijiquan and Qigong Guides, Bibliographies, Links, Resources, Lessons Associació de Professors de Tai-Txi i Txi-Kung de Catalunya Artículos sobre Tai Chi Chuan en Medline
Manuel Joseph, Barcelona 2005-2007 http://www.taijiquan.info/Que_es_el_Tai_Chi_Chuan.htm
Books by Students of Chen Xiaowang de Chen Xiaowang, el Domingo, 22 de noviembre de 2009 a la(s) 7:47 · The list is not exhaustive, but is a start for your reference. Titles will be added. Some titles are currently out of print, but may be reprinted or may be available through out of print sources. Внутренний свет Тайцзи-цюань (The Internal Light of Taijiquan) by Andrey Serednyakov [76]
Chen. Lebendiges Taijiquan im klassischen Stil. by Jan Silberstorff (German) Chen: Living Taijiquan in the Classical Style by Master Jan Silberstorff (English) Тайцзи-цюань. Стиль Чэнь by Jan Silberstorff (Russian) Chen Style: The Source of Taijiquan by Davidine Sim and David Gaffney The Essence of Taijiquan by Davidine Sim and David Gaffney (Release date 1 Jan 2010) Percorsi della risonanza. Lezioni di Qigong e Taijiquan by Sergio Raimondo and Gianna Sabatelli Practical Tai Chi by Jose Figueroa and Stephan Berwick Tai Chi Basics (Tuttle Martial Arts Basics) by Stephan Berwick and Jose Figueroa Tai Chi for Every Body: Easy Low-Impact Exercised for Every Age by Karel Koskuba and Eva Koskuba Tai Chi for Kids (Martial Arts for Kids) by Jose Figueroa, Stephan Berwick, and Stephanie Tok Taijiquan: Chen Taiji 38 Form and Applications (Tuttle Martial Arts) by Ren Guang Yi Taijiquan Hand & Sword by Ren Guangyi, Stephan Berwick, Martin von Haselberg, and Lou Reed Turning Silk: A Diary of Chen Taiji Practice, the Quan of Change by Kinthissa Vibrazione nella forza. Storia critica delle discipline orientali [77]
by Sergio Raimondo (2007) --- 2 chapters by Gianna Sabatelli and Sergio Raimondo on taijiquan and qigong http://www.facebook.com/note.php?note_id=182062717290
Linaje de la Familia Chen y sus Principales Maestros Según exhaustivas investigaciones llevadas a cabo por el historiador Tang Hao (1897-1959) en los años treinta del siglo pasado, el Taiji Quan tendría sus orígenes en la aldea de Chenjiagou en la provincia china de Henán. Para lo que debemos remontarnos al siglo XIV, periodo en el que Chen Bu, un campesino de la provincia de Shanxi, reconocido como el primer ancestro de los Chen, partió hacia la provincia de Henán en busca de nuevas tierras. Desde sus orígenes campesinos, habría que esperar al S. XVII en la persona de Chen Wanting (1600 - 1680) anciano general, la génesis de lo que con el tiempo vendría a llamarse Taiji Quan. Bajo la dinastía Ming (1368 - 1644) las artes marciales chinas o Zhong Guo Wu Shu, experimentaron un auge insospechado, y numerosos estilos vigentes hoy día fueron estructurados, en la que sin lugar a dudas podríamos llamar la “edad de oro de las artes marciales chinas”.
TAI CHI CHUAN
El Tai Chi, pertenece a un sistema de Cultivo Interior denominado Nei Gong, al cual también pertence el Dao Yin o Yoga Daoísta, el Chikung, el Ba Gua, etc.
[78]
El Tai Chi tiene que ver con la practica de la dinámica corporal, que consiste en el alineamiento estructural y energético, con tecnicas de ejercicios
que
permiten
restablecer
y
conservar
la
energía
interior. El Tai Chi esta basado en los conceptos de la Medicina China y la Filosofía Taoísta, en la circulación del Chi, meridianos de acupuntura, Teoría del Yin y Yang y los 5 elementos.
Los practicantes de Tai Chi buscan el equilibrio, interno y externo, para retornar al Dao.
El Tai Chi, en el contexto Filosófico, es el equilibrio, interacción de dos Fuerzas conocidas como Yin y Yang; concepto fundamental que explica y fomenta la vida.
Como Arte Marcial, Tai Chi Chuan, se define como el Máximo desarrollo del Arte Marcial, técnicas y habilidades de defensa personal, fomentado sobre el cultivo interior.
Para comprender el Tai Chi, hay que conocer parte de su cultura, en la cual fue desarrollado, es decir la Cultura China.
HISTORIA DEL TAI CHI CHUAN El origen historico del Tai Chi es muy dificil de determinar. Existen Leyendas y Hechos documentados reconocido Oficialmente por el Gobierno Chino. [79]
Con respecto a la Leyenda, se cree existía un Monje Daoísta llamado Zhang Sang Feng, que cultivaba el arte del Dao y la inmortalidad. Según cuenta la leyenda, en una ocasión el Monje presencio una pelea entre una Grulla y una serpiente. La Habilidad de ambos le impresionó, observando en ellos la máxima expresión de las fuerzas Yang y Yin. En donde la Serpiente representa al Yin y la Grulla a Yang. De esta Forma crea la técnica de combate llamada Tai Chi Chuan; como arte de interacción de Yang y Yin.
El Gobierno de China por su parte reconoce Oficialmente a la Familia Chen, como los autenticos creadores del arte del Tai Chi Chuan, reconociendo como su creador a Chen Wang Ting, un General
de
los
Fines
de
la
Dinastía
Ming.
Estando
documentado que enseñaba a su ejercito su arte de combate y era muy temido.
Chen Wang Ting, muy famoso por combatir a
delincuentes y bandidos, con su solo nombre " Hombre con Da Dao", hacía retirar a sus enemigos. En su honor y reconocimientos después de su muerte, se levanto un monumento registrando sus años de vida, logros y el Arte del Tai Chi. Gracias a este monumento, hergido en el pueblo de Chenjiagou, de Wan Xian, provincia de Henan, se determinó que Chen Wang Ting era el Creador del Tai Chi.
Actualmente en China existe una gran variedad de técnicas de Tai Chi; clasificando en tres corrientes o estilos generales:
* El Estilo Tradicional, que derivo de la Familia Chen. * El Estilo Monástico, derivado de los Monasterios de las montañas Wu
Dang y He Mei.
* El Estilo Casero, o rudimentarios del Pueblo, difundido de padres a hijos, no siendo claro su orígen o fuente. [80]
En un principio el arte del Tai Chi Chuan, era secreto y solo se enseñaba a miembros de la Familia Chen, aunque en ocasiones el gobierno obligaba a enseñar este arte bajo pena de muerte, en estos casos solo se exponian algunas tecnicas externas, de forma de proteger el secreto de la Familia Chen.
A mediados del siglo XX
recien se comienza a difundir el autentico Tai Chi de la Familia Chen. No siendo ya requerido como Arte Marcial, pero siendo un arte integral de vida, con muchos beneficios para la salud, longevidad desarrollo energético y espiritual.
El Maestro Chen Xiao Wang, fue el primer miembro de la Familia Chen, en difundir este arte original en Occidente; es considerado como el más capacitado y experimentado Maestro de la actualidad, reconocidos por todos los organismos oficiales en el mundo.
GENERACIÓN PRIMERA Y NOVENA CHEN PO (BU) .- 1RA Generación: Fundador del Clan Chen; vivio a fines del Siglo XIV (1374) Nativo de la ciudad de Puchen de la Provincia Chan Xi, se muda a Xin Zang, luego a Chan Bu Chuan, convirtiendose en defensor de la región, y en su honor el Pueblo lleva su Nombre. Posteriormente se muda a Chen Jia Go (Chen Xian Zhu)Valle de la Familia Chen, formando su hogar. Chen Po, fue artista marcial, practicaba el Tai Chi de las 13 posturas, artes de combate y manejo de armas.
[81]
Chen Wang Ting
Chen Wang Ting - 9na Generación ( 1597 - 1664) Fundador del Tai Chi Chuan, acreditado en 1711. Llamado Hombre con Dao o Bao. 2º de los 4 hijos de Chen Fumin, Chen Wanting también llamado Chen Zouting, militar de carrera, nativo de Chenjiagou, desarrolló su labor a finales de la dinastía Ming (1368 – 1644), especialmente en la provincia de Shandong donde reprimió vivamente el bandidaje y las rebeliones. En 1641 obtuvo el cargo de comandante de la milicia del condado de Wen (Wenxian). Chen Wanting, es a menudo representado con su lugarteniente Jiang Fa, al que algunos autores atribuyen la génesis del Taiji Quan. En 1644, tras la caída de los Ming, Chen Wanting dedicó sus últimos días al desarrollo, práctica y enseñanza de la génesis del Taiji Quan. Según los “Anales de la familia Chen” (Chenshi Jia Pu), fue al parecer el primero en introducir la práctica del boxeo en el seno de la familia, así como el manejo de la lanza, el sable y la alabarda. Con el advenimiento de la dinastía, Qing (1644 -1911) de origen manchú, ya anciano y retirado en Chenjiagou la aldea de sus antepasados, Chen Wanting [82]
consagró su tiempo libre a la práctica y enseñanza de las artes marciales. Se le atribuye un breve tratado llamado Quan Jing Zong Ge o “Canto general de la práctica del boxeo”. En aquel periodo el Quan Jing (Canon del boxeo) del general Qi Jiguang, era materia de estudio obligada entre la clase militar. En dicha obra se reseñaban 32 de las técnicas, de los 16 estilos de Wu Shu más populares de la época. Inspirado en la obra de Qi Jiguang, Chen Wanting inició la génesis de un arte marcial de singulares características. Introduce en su práctica los principios de Wu Wei, inacción frente a la acción, Yin y Yang, Shi Xu (lleno y vacío), Kai He (la apertura y el cierre), Gang Rou (duro y blando) Han Xiong Ba Fei (relajar el pecho y abrir la espalda), Chen Jian Chui Zhou (hundir hombros y codos), Xu Ling Ding Jing (relajar el cuello y concentrar la fuerza en la coronilla), dirigir el Qi hacia el Dantien. Así como el uso del Tan Jing, la fuerza “elástica” y la alternancia entre la fuerza “suave” o Chansijing y la “dura” o Fajing.
Dichos conceptos, si bien no constituían una innovación respecto a otros estilos de la época, su planteamiento en cuanto a forma, ritmo, mediante el enlace de los movimientos sin interrupción y la alternancia de rapidez y lentitud en la ejecución de los mismos, así como su énfasis en la relajación, por oposición al uso de la fuerza bruta, hacían del Taiji Quan un sistema [83]
revolucionario. En su creación influyó considerablemente la filosofía taoísta, de la que tomó numerosos conceptos. Su enseñanza fue transmitida de generación en generación, permaneciendo circunscrita en el seno de la familia Chen hasta principios del siglo XVIII.”.Según el historiador Tang Hao, la práctica original de Chen Wanting se hallaba estructurada en siete formas de mano: 1. Chenshi Toutao Quan (Primer encadenamiento de boxeo) también denominado 13 posturas, con 57 movimientos. 2. Ertao Quan (Segundo encadenamiento de boxeo) con 27 movimientos. 3. Dasitao Chui (Gran encadenamiento en cuatro partes que golpea). 4. Hong Quan (puño rojo) o Xiao Si Tao Chui (Pequeño encadenamiento en cuatro partes que golpea, con 23 movimientos. 5. Wutao Quan (Quinto encadenamiento de boxeo) con 29 movimientos. 6. Paochui (puños de cañón). 7. Chang Quan (Boxeo largo) también denominado Yibailingba Shi (ciento ocho posturas).
GENERACION DECIMA, ONCEAVA Y DOCEAVA 10ma Generación. [84]
Chen Ruxin .- Discípulo directo de Chen Wanting.
Chen Suole Chen Suole, primo y alumno de Chen Wanting, tuvo dos hijos, Chen Shenru y Chen Xunru.
11ma Generación: Chen Shenru, Chen Xunru. conocidos por su bravura, eran por ello apodados “Gran Guerrero del Cielo” (Datian Shen) y “Segundo Guerrero del Cielo” (Ertian Shen). En ausencia de su padre y a petición de un rico comerciante Wang Jun Bo, defendieron siendo apenas unos adolescentes la localidad de Beipingao, de un grupo de bandidos. El hecho causó gran revuelo en el condado de Wen. Para conmemorar dicha gesta, se celebra anualmente en Chenjiagou un espectáculo festivo. “Los dos valientes ahuyentan a los bandidos” (Shuang Yin Po Zei).
Chen Dakun, Chen Dufeng, Chen Zhengru, Chen Guangyin.
12ª Generación Chen Jingbai Apodado “Shankao” (Hombro excelente). Chen Jingbai desarrolló su tarea como escolta de bienes durante el periodo Jiaqing (1796 – 1821) en la provincia de Shandong, debido a [85]
su destreza marcial, gozaba de tal reputación, que constituía total garantía de seguridad para los comerciantes que depositaban en el su confianza. En la localidad de Qing Zhoufu, fue atacado por Wang Dingguo, un boxeador del Monasterio de Shaolin al que derrotó.
Chen Jixia Chen Jixia, aprendió su arte de Chen Xunru, era especialmente hábil en la técnica “Zhou” (golpe de codo) por lo que era apodado “Shanzhou” (Codo excelente). Consumado pintor, una mañana mientras se dedicaba a dicha tarea, fue atacado por sorpresa por un conocido boxeador, famoso en la provincia de Henán, al que derrotó con facilidad, mediante una proyección.
Chen Jie, Chen Jiadi, Chen Jianbo Chen Shantong, Chen Shannzi
GENERACION 13, 14 Y 15 13ª Generación Chen Bingqi, Chen Bingwang y Chen Bingren Estos tres hermanos, eran en su tiempo los tres boxeadores más famosos en Chenjiagou. Se les apodaba “Los tres héroes”. Haremos especial mención de Chen Bingwang (1748 - ?) como el Maestro de Chen Chanxing. [86]
Chen Gongzhao, Chen Yaozhao, Chen Daxing.
Generacion 14, Chen Chanxing
14ª Generación Chen Chanxing (1771 – 1853) Por su porte y su actitud reverente, se le apodaba Paiwei Dawang (“El Gran Rey que se yergue como una estela de los ancestros”), es decir "El Señor de la Tradición de los Ancestros". Chen Chanxing aprendió su arte de Chen Bingwang, su padre. Impartía su enseñanza en la casa de Chen Dehu, lugar que aún hoy es posible visitar en Chenjiagou y en la cual se encuentra una estela erigida en su honor. La figura de Chen Chanxing, es doblemente importante, por un lado, fue al parecer el primero en difundir el Taiji Quan fuera de la familia Chen, lo que hizo en la persona de Yang Luchan, un nativo de la provincia de Hebei. Hasta entonces el arte había permanecido celosamente guardado en el seno de la familia. Por otro lado, se atribuye a Chen Chanxing, la actual estructuración del Estilo Chen en dos formas : [87]
* Yi Lu (primer encadenamiento) y * Er Lu Pao Chui (segundo encadenamiento puños de cañón). Se le atribuyen tres tratados: * El “Taiji Quan Yong Wu Yao Yan” (Mención sobre las normas para las aplicaciones marciales del Taiji Quan, * El “Taiji Quan Shi Da Yaolun” (Tratado sobre los diez puntos esenciales del Taiji Quan), * El “Taiji Quan Zhan Dou Pian” (Comentario sobre el combate en el Taiji Quan).
Chen Youben Se atribuye la estructuración de la rama del estilo Chen denominada Xiaojia (pequeña estructura) en contraposición al Dajia (Gran estructura) de Chen Chanxing. Dicha denominación, responde por un lado a la reducción ostensible del número de movimientos de la forma, así como a la menor amplitud de los mismos, que se realizan de una manera más cerrada. Asimismo en su ejecución se aprecia la eliminación de los movimientos difíciles, además la práctica del Fajing (fuerza que brota) es mucho menos evidente. También se denominó en su época a la escuela de Chen Youben, Xinjia (Nueva estructura) para diferenciarla del Laojia (Vieja estructura) original.
Chen Youheng
[88]
Hermano de Chen Youben, con el que entrenaba a menudo, hacia los cuarenta se ahogo en un lago, por lo que sus dos hijos y sus alumnos pasaron a ejercitarse con este último.
15ª Generación Chen Genyun Aprendió de su padre Chen Chanxing el arte del Taiji Quan. Chen Genyun fue un renombrado escolta de caravanas en la provincia de Shandong. Se cuenta de el una graciosa anécdota , que nos brinda idea de su formidable habilidad marcial: En la localidad de Laizhoufu, existía un famoso mesón cuyo dueño, apodado Tian Er Wang (Segundo Rey del Cielo) era un conocido experto de artes marciales. Tenía a su mando una tropa de más de trescientos malhechores, que tenían atemorizados a los lugareños. En una ocasión, habiendo noticia de que Chen Genyun pasaría por la localidad, acudió presto a medirse con el. Rodeado por el mesonero y sus secuaces, y armado solamente de una pipa, Chen Genyun, riendo y disculpándose, fue derrotando sin esfuerzo aparente, a cada uno de sus adversarios, los que atemorizados juraron respetarle. Durante más de diez años Chen Genyun vivió en la provincia de Shandong desarrollando su oficio. Tras su muerte, casi con 80 años, fue erigida una estela conmemorativa en su honor, en uno de los caminos de Shandong que tanto ayudó a proteger.
[89]
Chen Boshen.
Chen Qingping
Chen Qingping (1795 – 1898) Alumno de Chen Genyun y de Chen Youben, por lo que enlaza las dos ramas del estilo (Dajia y Xiaojia). Chen Qingping es el origen del estilo Zhaobaojia; Zhaobao es una localidad vecina a Chenjiagou. Al casarse Chen Qingping se mudó a la villa de su esposa, allí impartió su arte, cuya evolución paso a llamarse estilo Zhaobao o Hejia (estilo He) en honor de He Zhaoyuan uno de sus principales alumnos. También debemos a Chen Qingping el origen del estilo Wu de Taiji Quan ya que Wu Yuxiang, su creador aprendió con el.
Chen Zhongsheng
Chen Zhongsheng (1809 – 1871) y Chen Jisheng (1809 – 1864) Chen Zhongsheng y Chen Jisheng, ambos hijos de Chen Youheng, tras la muerte de su padre, pasaron a entrenarse [90]
con su tío, Chen Youben y con Chen Genyun. En el año tercero de la era Xianfeng (1853), una revuelta de los Taiping formada por cientos de miles de personas amenazaba sus tierras, apoyados por Chen Genyun, organizaron la resistencia, reclutando a más de 10000 hombres de las aldeas circundantes, logrando así aplastar la rebelión y alejar el peligro. Por su habilidad Chen Zhonsheng, tenía el sobrenombre de Shen Shou (mano divina), siendo reputado asimismo por el manejo de la lanza Yi Ping Hu Tie Tian Gan Mao.
GENERACION 16 Y 17
Chen Xin - Gen.16
16ª Generación:
Chen Xin (1849 – 1929) Constituye uno de los principales teóricos de la escuela Chen de Taiji Quan, inteligente y letrado, ejerció como maestro de escuela. A instancias de su padre Chen Zhonsheng, reordena los fundamentos teóricos del arte familiar, cuya culminación plasmó en el Chenshi Taiji Quan Tushuo (Libro ilustrado del Taiji Quan). Chen Xin redujo el número de movimientos del primer encadenamiento a 64, poniendo en concordancia [91]
simbólica cada uno de ellos con los sesenta y cuatro hexagramas del Yijing, ( I Ching, Libro de las Mutaciones) una de las obras más influyentes en el pensamiento chino. La obra se copió a un total de cuatro ejemplares. Algún tiempo antes de morir Chen Xin entregó uno de los ejemplares, a su sobrino Chen Chunyuan, pidiéndole que lo quemara si no le era de alguna utilidad.
Chen Yanxi Hijo de Chen Genyun, ejercía la medicina tradicional. Fue instructor de la casa de Yuan Shikai (1859 – 1916) gobernador de la provincia de Shandong. Chen Yanxi desempeñó su cargo durante un periodo de diez años, difundiendo su arte desde la provincia de Shandong a Tianjin, aceptó cuantos retos se le presentaron sin ser nunca derrotado. Tras dicho periodo regresó a Chenjiagou, para cuidar de su madre enferma. Se concentró en la medicina, dedicándose a ese menester hasta el final de sus días.
Chen Yao, Chen Miao, Chen Yan, Chen Sen, Chen Yannian.
[92]
Chen Fake
17ª Generación :
Chen Fake (1887 – 1957) El hijo de Chen Yanxi, fue un hombre legendario, en el se unían las virtudes de rectitud y honestidad (Wude) así como una técnica fuera de lo común. De tal modo que aún hoy día, es un personaje renombrado en los círculos marciales chinos. De niño, su salud era delicada, y no experimentaba al parecer demasiado interés por la práctica del Taiji Quan. Sin embargo, tomó pronto conciencia de su responsabilidad en cuanto a heredero del linaje de su padre. Con un espíritu a toda prueba, realizaba según cuentan, no menos de 30 repeticiones diarias de la forma, así como 300 repeticiones del ejercicio de la pértiga. A una temprana edad su fama comenzó a trascender fuera de distrito de Wen. Se cuentan numerosas anécdotas sobre su pericia marcial. En una ocasión, el “Señor de la guerra” Han Fuju atraído por la reputación de Chen Fake, quiso reclutarlo para su ejército personal, como este declinara, ofendido Han Fuju envió contra él a uno de sus hombres armado con una lanza. Chen Fake neutralizó fácilmente su ataque y asiendo el arma con una mano la sacudió desarmando a su adversario. [93]
Posteriormente, fue atacado por otro armado de una espada y como se le prohibiera de usar las manos lo desarmó con los pies. Otro episodio, nos cuenta que, en 1928 mientras Chen Zhaopi su sobrino, regentaba la farmacia familiar en Beijing, existía una banda local comandada por los hermanos Li, que causaban numerosos disturbios en el área. A petición suya Chen Fake acudió derrotando al más fuerte y restableciendo el orden en el barrio. Abrió a posteriori una escuela en la capital, donde impartió enseñanza hasta su muerte en 1957. Chen Fake es junto a Chen Chanxing (Dajia) y Chen Youben (Xiaojia) uno de los innovadores del arte, su práctica evolucionó ganando en complejidad. Aumentó el número de los movimientos originales, así como su dificultad enfatizando las técnicas de Qinna (luxaciones) su sistema pasó a denominarse “Xinjia” (nueva escuela) para diferenciarlo de la corriente antigua (Laojia) representada mayormente por los seguidores de su sobrino Chen Zhaopi. Entre los alumnos más conocidos de Chen Fake se distinguen: sus hijos Chen Zaoxu y Chen Zaokui, Feng Zhiqiang, Gu Liuxin, Chen Baoqi, Lei Muni, Tian Xiuchen, Hong Junsheng, Chen Shouli, Kan Guixiang.
[94]
Chen Ziming (¿ - 1951) Hijo de Chen Fuyuan aprendió bajo la férula de su tío Chen Xin. Fue miembro fundador de numerosas asociaciones en la localidad de Huaiqing y la provincia de Henán y tuvo numerosos alumnos. Es autor de un libro, publicado en 1932 el Chenshi Shichuan Taiji Quan Shu (“La transmisión del arte del Taiji Quan de la familia Chen de generación en generación”) fue así mismo compilador de varios manuscritos antiguos que se plasmaron en el Chenshi Shichuan Quan Xie Huibian (“Colección de el boxeo y las armas del clan Chen de generación en generación”).
Chen Chunyuan Sobrino de Chen Xin, fue el artífice junto al historiador Tang Hao y Chen Ziming de la difusión de la obra de su tío, mediante la venta de los derechos de autor al director de la escuela provincial de artes marciales de Henán, Guan Baiyi que pagó por ellos la suma de 700 Yuan, siendo esta publicada en 1933. Demasiado pobre para hacerse cargo de las exequias, fue gracias a los derechos de la venta del libro que pudo ubicarse al fin la tumba de Chen Xin. [95]
Chen Dengke, Chen Xueyan, Chen Kedi, Chen Songyuan, Chen Kezhong, Chen Liangke, Chen Jinao.
GENERACION 18
Chen Zhaopi
18ª Generación : Chen Zhaopi (1893 –1972) También llamado Chen Jifu, aprendió de su padre Chen Dengke los fundamentos del Taiji Quan. Siguió asimismo la enseñanza de Chen Xin, Chen Yanxi y de su hijo Chen Fake. En 1914 marchó a la provincia de Hebei, concretamente a Gansu, donde se dedicó al comercio y a la enseñanza del Taiji Quan. En 1921 regresó a Chenjiagou donde continuó su enseñanza en el condado de Wen. En 1928 acudió a Beijing para regentar la farmacia que la familia Chen poseía en la capital, al mismo tiempo, continuó con la enseñanza del Taiji Quan. Siguiendo la costumbre de la época, aceptó a su llegada y durante un periodo de diecisiete días, todos los desafíos que se le presentaron, resultando imbatido. Dos años después y a instancias de la invitación del alcalde de la localidad, acudió a [96]
Nanjing, donde permaneció por un período de ocho años, como profesor de la prestigiosa Escuela Central de Guoshu. Chen Zhaopi era asimismo un reputado maestro de armas. Fue en esta etapa en la que se le atribuye la creación de la forma de doble espada de la escuela (Chenshi Taiji Shuang Jian). Durante la segunda guerra mundial participó activamente en operaciones de guerrilla contra los invasores japoneses, siendo promovido al rango de comandante. En 1958 regresó a Chenjiagou, restableciendo la enseñanza del Taiji Quan. Bajo su férula se formo una nueva generación de maestros, responsables de la creciente popularidad del Taiji Quan del estilo Chen en la actualidad. Entre otros: Chen Xiaowang, Chen Zhenglei, Wang Xian, Zhu Tiancai, Chen Shitong, Chen Xiaoxin, Chen Qingzou, Chen Xiaosong, Chen Chunlei y otros.
Chen Zhaoxu
Chen Zhaoxu (1911-1960) Segundo hijo de Chen Fake, fue asistente de su padre en su etapa de Beijing. Excelente luchador, se distinguía por su destreza en la práctica del Lao Jia. Es especialmente conocido por ser el padre del famoso maestro contemporáneo Chen Xiaowang actualmente guardián del estilo.
[97]
Chen Zhaokui
Chen Zhaokui (1928-1981) Tercer hijo de Chen Fake comienza la práctica del Taiji Quan a la temprana edad de ocho años, ya en la etapa de Beijing, se convierte en uno de los primeros exponentes de la corriente Xinjia (nueva escuela) creada por su padre. Gran conocedor da las técnicas de Qinna (luxaciones). Fue invitado a finales de los sesenta por el Maestro Wang Xian, un alumno de su primo Chen Zhaopi, para acudir a Chenjiagou y mostrar dichas técnicas, así como la nueva escuela de su padre. Ya en la localidad Chen Zhaokui aprovechó para entrenarse junto a Chen Zhaopi, en el manejo de las armas del estilo. Chen Zhaokui desarrolló su enseñanza además en Shanghai y Nanjing. Entre sus alumnos más populares se hallan: Chen Xiaowang, Chen Zhenglei, Zhu Tiancai, Wang Xian, Ma Hong, etc
Chen Zhaochi, Chen Zhaotang, Chen Zhaopu, Chen Zhaochai, Chen Liuxin, Tian Xiuchen, Li Muni, Hang Jungsheng, Chen Shouli, Chen Dooqi, Kan Guxiang, Chen Baxiang, Chen Hanglie, Chen Xian.
GENERACION 19 [98]
Grand Master Chen Xiaowang
19ª Generación :
Chen Xiao Wang.Máximo Representante del estilo Chen.
Nacio el 18 de
Octubre de 1946, hijo de Chen Zhaoxu, fue discipulo de Chen Fa Ke, Chen Zhao Pi, Chen Zhao kui. Campeón de China en Artes Marciales, y Tui Shou, y Torneos Nacionales
de Wu
Shu. En 1980, 1981 y 1982, gana en forma consecutivas medallas de Oro en el Campeonato Nacional de Taijiquan; en 1985
representa
a
China
en
el
Primer
Campeonato
Internacional de Artes Marciales en Xian, adjudicandose el Titulo de Campeon Mundial de Taijiquan, titulo que gana mas de 20 veces. Chen Xiao Wang, fue el Primer Maestro autorizado para enseñar fuera de China, convirtiendose en el primero de la Familia Chen en viajar por el mundo. Creador de dos formas simplificadas, La "Forma 19" (años 95 ó 96) a petición del Ministerio de China y la "Forma 38" a [99]
finales del año 89 (pao Chui y Xin Yiao) Su Principal aporte técnico al Tai Jiquan, es la enseñanza del Arte del Hilao de Seda.
Gran Maestro Chen Xiaowang que es también un famoso calígrafo, ha recibido numerosos premios y fue nominado oficialmente al portador de Tesoros Nacionales de TBE RP China. Es considerado una leyenda viva. Su misión no es sólo la
distribución
mundial
de
Taijiquan,
sino
también
la
preservación de la auténtica escuela y la enseñanza. La WCTA que él fundó con la ayuda de Jan Silberstorff es actualmente la mayor asociación mundial de Taijiquan.
Con filiales en
Alemania, Brasil , Chile entre otras y a cargo del Su Primer Discipulo Directo, el Maestro Jan Silberstorff.
Grandes Maestros del Linaje Chen
De Derecha a Izquierda: [100]
GM Chen Xiaowang, Chen Zhao Xu (padre de Chen XiaoWang) y Chen Fake (Padre de Chen Zhao Xu)
Chen Zhang Lei
Chen Zhang Lei.Primo de Chen Xiao Wang, Alumno de Chen Zhao Pi, practicó Manejo de Armas. Publicó: * El tai Chi de la Escuela Chen * Conocimiento académico de la Familia Chen * En 1989 el tai Chi de la Familia Chen En 1993 Sesiones de Tai Chi, Lao Jia con Foto. Además de editar videos. Entre los años 1974 y 1988, participó de forma contiuada de competicines Chinas, tanto nacionales como internacionales, obteniendo mas de 10 medallas de oro.
[101]
Chen Xiao Xing
Chen Xiao Xin .Hermano de Chen Xiao Wang, dirige la Academia de Chen Jia Go
Wang Xiang.Casado con la nieta de Chen Fa Ke, dirige el Colegio de Chen Jia Go
Chen Kesen, Zhu Tiancai, Chen Xiaosong, Chen Qingzhou, Ren Guanyao, Chen Shitong, Chen Lixian, Chen Liqing.
Generación 20 del Taijiquan Estilo Chen
[102]
Inicio del Linaje Occidental Agradecemos al Maestro Jan Silberstorff, por habernos proporcionado la Información para confeccionar su Biografía.
Master Jan Silberstorff
BIOGRAFIA:
Nombre: Jan Silberstorff Nacionalidad: Alemana Fecha de nacimiento: 30/04/1967 Idiomas: Alemán, Inglés, Chino Maestría en Taijiquan Nivel 4 Otorgado por el Grand Master Chen Xiaowang
Trayectoria en las Artes Marciales: De 1975 a 1986.- Algunos Intentos en Artes Marciales como Taekwondo, Jiujitsu, Karate; pero sin disciplina o
[103]
aciertos. En cambio, experimenta la violencia callejera como miembro de una pandilla juvenil.
1986 Comienza con Tai Chi Chuan (estilo Chen y Yang con Sui Qingbo) sobre una base de formación profesional (práctica todo el día). De 1986 a 1993, además de Taijiquan también formación en Esgrima, Wun Hop Kuen Do, Tanglang, Xingyi, Bagua y Shaolinquan diferentes métodos de Qigong y Tuina. Más de 20 visitas al templo de Shaolin en la provincia de Henan, República Popular de China. 1987 Empieza a ir a China todos los años (en total hasta el año 2010 más de 40 viajes). 1989 Certificado Oficial de la República de China para enseñar Taijiquan en China 1989-1991 Estudio de Sinología (idioma chino) en la Universidad de Hamburgo
1989-1991 Gana el Campeonato Nacional de Taiji-en los Países Bajos, también ganó el Gran Campeón de los holandeses abierto.
[104]
1989-1995 Gana varios Campeonatos Nacionales Alemanes
1990-1991 Trabajo para la Revista DAO como periodista en Taijiquan
1990 Gana el Campeonato de Europa de Taijiquan en Suiza
1991 Experiencias de Formación en los EE.UU.
1991-1993 Viven en China (Xian y Chenjiagou) para entrenar el estilo Chen con el Maestro Shen Xijing
1993 Primer Occidental Medallista en el Campeonato Oficial de Taiji-de Chenjiagou, cuna del Taijiquan 1993 Se Convirte en el Primer discípulo de la Familia Occidental del Gran Maestro Chen Xiao Wang. A partir de ese día entrenamiento exclusivo sólo en el estilo Chen del Taijiquan en el linaje del Gran Maestro Chen Xiaowang.
[105]
1993 Bajo la dirección de GM Chen Xiaowang crea la WCTA (World Chen Xiaowang Taijiquan Association) y la WCTAG (la sección alemana, que está bajo su dirección,www.wctag.de)
1994 Juez de los Campeonatos de Europa en Suiza
1994 Experiencia de empuje de manos en Taipei, Taiwán
1994 Año de partida para permanecer en casa del GM Chen Xiaowang en Australia para la formación privada
1994 Gran Campeón ganador del Mayor Torneo Europeo (Dacascos abierto). 1995 Termina su carrera de torneos, como medallista en cada uno de los 25 campeonatos que participó.
1995 Comienza a enseñar en toda Alemania (25 ciudades)
1995 Demostración de gira con un equipo Alemán cinturón negro a través de Singapur y Malasia
[106]
1995-2000 Juez de los principales Campeonatos en Alemania
1995 Exposición en la "Gala de Budo" (Alemania), con más de 15.000 espectadores y Euro-Sport-TV (de nuevo en 2000) Desde 1995, muchos de sus estudiantes ganan torneos a nivel internacional.
1996 Publicación periódica de artículos en diferentes revistas
1996 Comienza a guiar grupos de estudiantes cada año a China y Chenjiagou 1996 Primera mujer extranjera gana en China el 2 º lugar en Taiji-empuje de manos en el Campeonato internacional de Chenjiagou. (estudiante de Jan Silberstorff) 1997 y 2004 Producción de dos grandes series de televisión de Taijiquan-documentales para la televisión alemana, que se transmitieron a toda Europa. En medio de varias cadenas de televisión y actuaciones en película.
[107]
1997 Gana un desafío oficial en Chenjiagou contra el campeón del pueblo del mismo peso, que se celebró en un Laitai y fue transmitido por televisión. 1997-2007 La Organización de eventos transmitidos en artes marciales se presenta anualmente en Alemania.
1998 Contacto cercano con el Monasterio Taoísta Louguantai y su cabeza, el monje Ren Farong.
1998 Primer occidental invitado por el Estado de Singapur para llevar a cabo "el Evento Oficial de Maestros de Wushu del Estado " en presencia de la embajada alemana. El evento fue transmitido a Singapur, Malasia y China.
1998 WCTAG lleva el equipo mas grande del mundo (54 personas) para los Campeonatos Internacionales en Chenjiagou. Muchos de ellos se colocan entre los primero, segundo y tercer lugar en diferentes eventos.
1999-2008 Organiza junto con INBI el Campamento Internacional anual DAO en Eslovenia con el Gran Maestro Chen Xiaowang y un Taoísta de Louguantai.
[108]
2000 WCTAG se convierte en la mayor Asociación de Taijiquan de Alemania
2000-2005 Ejecutando con éxito tratamientos de Taiji, con niños discapacitados y adultos enviados por los médicos especialistas 2000 Enseña su primera lección del estilo Chen a la estrella de rock Lou Reed, quien promovió mucho con su música más adelante el estilo Chen.
2002 Comienza a enseñar a todo el mundo
2002 Se convierte en el más publicado autor de artículo de Taiji para Europa. 2002 Comienza cada año, un mes intensivo de Retiro de Taij y meditación en total silencio en una ermita de un monasterio budista en Sri Lanka. Comienza a recibir enseñanzas privadas del Monje Budista Analayo en Sri Lanka y Alemania.
2003 Publicó su primer libro "Chen" en alemán, que fue traducido al ruso, polaco e Inglés. [109]
2006 Publicó el libro "5 niveles de kungfu"
y 2008: "El empuje de manos". Esta trabajando en el Libro número cuatro (comentario sobre Daodejing Lao Zi) 2003 Crea el "parque del templo" en Hamburgo, Alemania. Un área de entrenamiento con alojamiento en absoluto silencio para la formación profesional de todo el día.
2004 Inicia proyectos de caridad con sus estudiantes de Taiji en Sri Lanka para ayudar a 35 familias afectadas por Tsunami hittet
2004 a 2010 Producción de varios vídeos y DVDs sobre Taijiquan.
2005 WCTAG se convirtió en la mayor asociación de Taiji en todo el mundo, con 300 grupos en más de 90 ciudades con más de 2500 estudiantes.
2005 Comienza a enseñar en 15 países en todo el mundo [110]
2005 Enseñanza de Taijiquan para la seguridad / protección del cuerpo
2006 Fundación de la WCTA en Brasil (www.wcta.com.br)
2006 Lleva estudiantes de todo el mundo para unirse a la primera ceremonia de la 20 generación de la comunidad del Gran Maestro Chen Xiaowang.
2007, La Federación Internacional de Wushu de la República Popular de China (IWF) le da el más alto grado de WCTA (6. Duan)
2008-2009 Vive en un monasterio católico en España, practicando el Tai Chi en reclusión y trabaja con los monjes en una visión pluralista del mundo para desarrollar un puente para los occidentales que aprenden este arte espiritual.
2008 Parte la primera revista en todo el mundo, que informa exclusivamente sobre Taijiquan estilo Chen y es comprable en las librerías oficiales.
[111]
2009 Fundación de la "WCTAG-hilft e.V.", una organización no lucrativa rama de la Asociación WCTA para beneficiar y ayudar a los niños pobres de Sri Lanka y Brasil (www.wctag-hilft.de)
2009 Cambiar su lugar de vida a Brasil, enseña en 5 ciudades en Brasil
2010 Funda la WCTA-Chile
2010 Sus alumnos Brasileños empiezan a ganar torneos en Brasil
2010 Gran Maestro Chen Xiaowang le otorga el Grado de Maestro Nivel 4 de WCTA (G)
2010 Juez Principal del Torneo de Taiji en Río de Janeiro, Brasil
2011 Es Invitado a Formar Parte de la Comisión Examinadora de Tai Chi en la Federación China de Wu Shu,
[112]
Junto al Grand Master Chen Xiaowang y Otros destacados Maestros.
Mae stro Jan Silberstorff - China 2011
Fundador y co-fundador de: 1993 Co-fundador de la WCTA junto con el Gran Maestro Chen Xiao Wang 1993 Fundador de la WCTAG alemana 1995 Ayuda a crear y desarrollar la WCTA en Polonia 2006 Fundador de la WCTA-Brasil 2010 Fundador WCTA-Chile
Libros publicados: * Chen- Viviendo el Taijiquan en el estilo clásico - Se trata de los conocimientos generales del sistema Chen Xiaowang y la Historia
[113]
* Cinco Niveles de Gongfu - Comentario sobre la descripción de los cinco niveles alcanzables en Taijiquan de GM Chen Xiaowang
* Empuje de Manos - Todo sobre el empuje de manos del Taiji / autodefensa y combate
* Comentario de Lao Tse Daodejing - Una línea por línea espiritual-y analizar la práctica relevante de esta obra maestra de la sabiduría
DVD's grabados:
El Taiji-Principio - Todo sobre el trabajo interno a la práctica relevante de Taijiquan
Taiji-Swordfighting (Lucha de espadas) - Un curso completo en Taiji-Espada y su uso en la esgrima libre lucha real
Empuje de Manos - Trajo el libro "Pushing Hands" en imágenes
Ciclo de conferencias en DVD de Taiji-espiritualidad, teoría, principios, historia, aplicaciones, etc.:
Dos documentales de televisión profesional, ahora valorable en DVD
KIAI - DVD de actuaciones en los últimos artes marciales organizada muestra el evento de 2007 en Alemania
Fuente Bibliografica del Esquema Linaje Chen: [114]
"Chen Living Taijiquan in the Classical Style" Autor : Master Jan Silberstorff
Principales Maestros del Linaje Chen
[115]
Linaje Chen Generacion 10 a 18
[116]
Linaje Chen parte Generacion 14
http://taichidaochen.jimdo.com/principales-maestros-de-la-familia-chen/
ESTILOS TRADICIONALES
Entre los estilos que derivaron de la Familia Chen, los mas conocidos son cuatro:
* Estilo Yang [117]
* Estilo Wu * Estilo Sun * Estilo Wu Marcial
Y además esta el Estilo Zhaobao.
ESTILO CHEN.-
Es el estilo Original, su Fundador Maestro Chen Wang Ting. Este estilo es más completo internamente, colocando especial énfasis en el desarrollo del cuerpo, energía, Fuerza y la Espiritualidad. Trabaja con Posturas Altas para principiantes, Posturas Medias para más avanzados y Posturas Bajas para avanzados. Sus movimientos son Naturales, buscando
uniformidad en los
movimientos, su arraigo esta en la parte inferior, pero es desde el dantiem
inferior donde
se
generan
los
movimientos para
posteriormente distribuir, podemos decir, que la parte superior debe estar liviana y la parte inferior llena. Además pone especial atención durante la practica en el desarrollo de los ejes y en la conección y estructuración del cuerpo. Se trabaja con aperturas y cierres en su expresión máxima y mínima, como también en Fajin, además de movimientos espiralados y torsiones. [118]
El Estilo Chen, es mucho más integrado y completo en sus conceptos, conservando el sello auténtico del Tai Chi ancestral y como todos los estilos del Tai Chi es muy bueno para la salud.
ESTILO YANG
Yang Deng Fu
Chen Chang Xing, (13ª Generción) enseñaba en la casa de la Familia Chen De Hu. Había un sirviente de nombre Yang Lu Chang, también llamado Yang Fu Kui; este muchacho se había ganado la confianza del Maestro, lo que posibilito estar cerca de donde se daban las clases, espiaba y copiaba los movimientos, en aquella época de ser sorprendido habría recibido un severo castigo, que podía significar la muerte.Chen Chang Xing, descubrió al muchacho, y reconociendo en él actitudes de un gran practicante, hablo con el patrón para tomarlo como alumno, permitiendo que practicara junto a los miembros de la familia Chen De Hu. Yang Lu Chang, después de muchas luchas, se hizo famoso, por sus habilidades, y fue obligado a exponer su arte en Pekín (Beijin), ante la corte, enseñando a la aristocracía la rutina Lao Jia del estilo Chen: por su parte Yang Lu Chang llevaba el voto secreto de su tutor, lo que limitaba la enseñanza del arte interno. Enseñando el estilo Chen, en esta modalidad llamada DA JIA.
[119]
Al morir Yang Lu Chang, sus seguidores sin tener contacto con la familia Chen, tuvieron que recuperar la técnica.
Su hijo menor
cambió y modificó la técnica del padre y el nieto Yang Deng Fu la consolidó en el estilo que conocemos actualmente "Estilo Yang", difundido extensamente. Los historiadores intentaron atribuir la creación del estilo Yang, a Yang Lu Chang, quien siempre enseño el Tai Chi de la Familia Chen; El verdadero creador del estilo es el Nieto Yang Deng Fu.
El Estilo Yang es beneficioso para la salud, redistribución de la energía y el equilibrio del Yang y Yin. Pero es poco eficiente en el cultivo de la Alquimia Daoísta, el desarrollo de la Potencia Jing y adquisicion de habilidades marciales.
ESTILO WU
Chuan Yu, alumno de Yang Lu Chang, cuando enseñaba el estilo Chen en la corte; Chuan Yu continuó estudiando con el hijo mayor de Yang Lu Chang y más tarde, transmitió sus conocimientos del arte a su propio hijo. Conocido como WU JIAN CHUAN (1870 - 1942) quien abrió una escuela en Shanghai en la que tuvo muchos alumnos. De él tomo el nombre este estilo "WU".
Posee una especial metodología de combate basada en "debilitar las habilidades del contrincante". Contienen movimientos que tuercen mucho, estilo más cercano al Kung Fu y movimientos de inclinación.
[120]
Wu Jian Chuan
ESTILO SUN
Fundador de este estilo es el Maestro Sun Lu Tang (1860 1930), famoso practicante y escritor de libros sobre Ba Gua, Tai Chi Chuan y Xin Yi Chuan.
Este estilo reune lo mejor de Ba Gua, Xing Yi, y Tai Chi de la Familia Wu.
Contiene movimientos rotativos, muchos cambios de direcciones y ágiles movimientos con las piernas.
ESTILO WU MARCIAL
Fundador Wu Yui Xian (1812 - 1880), guardaespalda de profesión. Estudió con Yang Lu Chang, después se dirigió al Maestro [121]
Chen Chang Xing para capacitarce en el estilo de la Familia Chen, no lo consiguio con este maestro que ya tenía 80 años; dirigiendose a la provincia Shandung, estudio con Chen Gen Yun y con Chen Zhing Ping la técnica de Jiao Jia. Teniendo éxito en su aprendizaje, transmitió a sus hijos un nuevo estilo que combinaba las técnicas de Da Jia y Xiao Jia de la familia Chen.
El estilo Wu tuvo su mayor difusión en el segundo cuarto del siglo XX, con Hao Yue Zu nieto del creador, quien se dedicó a enseñar artes marciales.
Contiene mucho Fajin y distancias cortas.
FORMAS TRADICIONALES DEL TAI CHI ESTILO CHEN FORMAS DE MANO TRADICIONAL:
* Viejo Estilo.Lao Jia, una de las principales ramas del Tai chi estilo Chen, contiene movimientos equilibrados Yin y Yang Mayor y Menor. Consta de dos formas de Mano Vacía:
[122]
Yi Lu.- Dominan los movimientos lentos y suaves, aperturas y cierres en sus máximas y mínimas expresiones. (Ver Más...) Er Lu.- Dominan los movimientos veloces y explosivos Fajing, su ritmo es rápido y potente, también conocido como^Pao Chui (puño de Cañon)
* Nuevo Estilo.Xin Jia, Creado por Chen Fake, en los años 50, Predominan movimientos amplios de máximas aperturas y máximos cierres, Yang y Yin mayor; además técnicas de Fajing y gran uso de movimientos de Hilo de Seda. Consta de Dos Formas de mano vacía: Xin Jia Yi Lu Xin Jia Er Lu o Pao Chui
* Estructura Pequeña.Xiao Jia, predominan movimientos cortos de mínimas aperturas y mínimos cierres, yang y yin menor; consta de dos formas de mano vacía: Xiao jia Yi Lu Xiao Jia Er Lu o Pao Chui
[123]
FORMA DE MANO CREADAS POR CHEN XIAO WANG.-
Forma 19 - shi jiu shi Forma 38 - san shi ba shi
FORMAS CON ARMAS :
* Dao (sable) - dan dao * Chen (espada) - dan jian * Doble Sable - shuang dao * Doble Espada - shuang jian * Lanza - Liabuaqiang * Palo - Baiyuangun * Palo Largo * Dao Bao (Palo con sable o alabarda) * Con pelota * Forma con Abanico [124]
FORMAS DE TUI SHOU .- (trabajo en pareja)
* Tui Shou con manos: Una Mano
- Dan shou Tui Shou
Doble Mano
- Shuang Shou Tui Shou
Con pasos
- Hou bu Tui Shou
En posición baja y con pasos - Da Lu Libre - San Shou
* Tui Shou con Armas: Espada Lanza
[125]
CHAN SI GONG .(Gran Aporte Técnico del Master Chen Xiaowang en la enseñanza del Tai Chi estilo Chen)
Práctica de Hilado de Seda.- Chan Si Gong. Energía que tuerce en espiral. Básicamente exiten dos sentidos técnicos del Hilado de Seda; Shun Chan Si o Movimiento Natural, "Desenrollar el Hilado de Seda" y Ni Chan Si, " Enrollar el Hilo de Seda"
Zhan Zhuang
Parado como un Tronco o Postura de Pie.El propósito de el ejercicio es recrear el Estado Natural del Ser. Aprender a estar centrado, uno con el cuerpo, la mente y la energía. A través de este ejercicio aprendemos a construir el Dantian. Zhanzhuang se caracteriza por el estado de Wu Ji.
[126]
Mientras más exito en la construcción del cuerpo, más energía será capaz de liberar y aplicar a la Salud, para la defensa y más.
zhan zhuang GM Chen Xiaowang
PRACTICA de TAI CHI CHUAN - ESTILO CHEN PRACTICA.
La practica Daoísta es similar a la higene del cuerpo que se hace por el exterior, pero con la practica esta incluye el interior. Practicar el Tai Chi Chuan, permite limpiar, desarrollar, mantener y equilibrar el cuerpo, la energia y la mente. El organismo es inseparable, si el interior esta bien, tambien lo estará el
exterior;
al
practicar
se
trata
de cuidar correctamente
el
cuerpo, para que este bien por fuera y por dentro, la practica es una herramients que permite restablecer la naturalidad, desarrollarla y perfeccionarla.
[127]
La practica comprende tres esfuerzos:
1.- "Dedicar a diario una cierta cantidad de tiempo al estudio , ejecución o aprendizaje." 2.- "Aplicar los Principios y secuencias que regulan la actividad dentro del tiempo de la practica o ejecución." 3.- "Ampliar la comprensión de los ejercicios, principios y conceptos, mediante el estudio teórico."
Objetivos de las Practicas Daoístas:
1.- "Sanar el cuerpo de las enfermedades existentes y prevenir el desarrollo de las enfermedades en progreso" 2.- Desarrollar la naturaleza fisiólogica, energética y espiritual del ser humano." 3.- "Transformar el cuerpo, la enegía y el espíritu, para unirlos al Dao."
"El ejercicio es importante no por ser tal o cual, sino por lo que genera en nuestro interior, El universo es uniforme, igual lo es la Práctica."
Es importante considerar que las practicas que se dirigen a un sistema particular, solo llevan a una solución parcial, incrementando el desequilibrio y sobre desarrollando ese sistema, generando mayor desequilibrio del cuerpo.
Por ello es mejor practicar un arte que
consista en equilibrar y trabajar con todo el cuerpo a la vez. Para ello [128]
son recomendable las practicas de cultivo interior pertenecientes al las Practicas Daoístas, como el Tai Chi, Dao Yin o Yoga Daoísta, Ba Gua, etc.
PRINCIPIOS PARA LA POSTURA DEL CUERPO:
La naturaleza corporal debe ser cultivada en equilibrio sin violar la naturalidad del organismo.
Los Principios que acontinuación se
describen permitirán desarrollar más profundamente la práctica del Tai
Chi;
fortaleciendo
las
conexiones,
la
circulación
y
la
transformación de la energía. Estos principios deben observarse en la ejecución de todas sus técnicas.
1.- Unidad y Correspondencia: Conectando todas las zonas del cuerpo entre sí.
2.- Energizar: Equilibrio entre Yin y Yang (la postura no debe ser tensa ni floja)
3.- Respiración: Escuchar desde el Dan Tiem Inferior, la respiración es consecuencia de aperturas y cierre de la energía Yin y Yang.
4.- Control del Perineo: Principio regulador de los 4 yin; conectar vientre con las piernas, permitiendo que la energía ingrese al Dan Tien Inferior.
[129]
5.- Estirar el Coccix hacia las Piernas: Abre el Meridiano Du Mai, ayuda al Chi a reunirse en el Dan Tien.
6.- Liberación del Meridiano de la Cintura: Permite que la energía ascienda o descienda, liberando la fuerza y energía desde el vientre.
7.- Pecho Vacío: Ubicar el pecho sobre la esfera del vientre, manteniendo la respiración del pecho sobre el vientre. Para la mujer asegura el desarrollo del Yang, y evita desarrollar emociones incontrolables.
8.- Espalda Estirada: Permite que el Chi suba por la espalda.
9.- Bajar Codos y Hombros: Permite descender el Chi por la parte delantera del Cuerpo hacia el Dantiem Inferior.
10.- Coronilla Arriba: Permite que el espíritu Shen, pueda salir y entrar del cuerpo.
11.- Nutrición: Nutrir de energía toda la postura.
12.- Suspensión y Enraizamiento: Lograr el enraizamiento para sosener las posturas.
13.- Lleno y Vacío: Equilibrar y conectar los 12 Yang con los 12 Yin. [130]
Fuente de Información : Libro "La Práctica Daoísta" de Oleg Orlando Ryabchenkoff
ESTRUCTURA CORPORAL 1.- Cabeza Liviana y Mente despierta.- Mantener la cabeza derecha alineada con la espalda, sin tiesura, ni rigidez, relajar los musculos del rostro y evitar la rigidez del cuello. Mantener la mente en calma, conservar la atención serena y alerta, estar presente en la práctica, apartando los pensamientos que no se relacionen con la toma de consciencia de cada movimiento.
2.- Relajar el Pecho y Mantener la espalda Tónica.- Impedir que el aire suba hacia la parte alta del cuerpo, esto provoca pesadez y ahogo en la parte superior del cuerpo; en tanto la parte inferior se vuelve liviana y flotante, lo que hace perder flexibilidad y armonía. Mantener la espalda estirada, pero no rigida, la columna vertebral sirve de soporte y canaliza la energía desde la parte inferior, hacia los diferentes miembros de la parte superior.
3.- Cintura, Cadera y Cóccix.- Relajar la zona lumbar, centro de control de la energía que viene desde los pies. Relajar la cadera y redondear el cóccix, esto no significa entrarlo forzandolo, ya que esto tensa la zona lumbar e impide la relajación, tampoco debe salir; debe quedar natural para poder relajar.
[131]
4.- Relajar Hombros y Codos.- Soltar hombros, sin dejarlos caer, tampoco levantarlos; ya que esto hace que el aire suba, comprimiendo el pecho y cortando los movimientos. Los hombros deben estra relajados y alineados con las caderas. Dejar caer los codos, los codos levantados impiden la relajación de los hombros. Los codos relajados permiten la circularidad de los brazos, y circularidad del chi.
5.- Unión del la Mente, Cuerpo y Espíritu.- Mente en calma, atenta y consciente del movimiento del cuerpo; buscando la quietud en el movimiento.
6.- Respiración Natural.- Sentir y dejar vivir el ritmo propio de la respiración, sin tratar de modificarlo, entrando en relación con este movimiento interno. Donde la exhalación es yang Activa y la inhalación es yin receptiva. Sin embargo, es através de la practica que se descubre la relación de la respiración con los movimientos, no es bueno tratar de ajustar su respiración; esta se organizará sola mediante la constancia de la práctica.
Taijiquan - y los Kua
Los Kuá y la Estructura Corporal
Dedicaremos un apartado especial a esta zona del cuerpo, por su importancia, para el alumno dedicado y serio en la practica del Tai Chi; ya que esta zona del Cuerpo (cadera pelvica) ayuda desde la
[132]
estructura corporal al desarrollo y avance de las técnicas en postura y para luego lograr correcta ejecución.
Los Kuá estan interrelacionados con :
* Pliegue Inguinal * Pirineo * Gluteos * Región Lumbar * Sacro * Dantian Inferior * Ming Men
Al sentarse sobre los Kuá, se puede observar claramente un dobles en el área del pliegue inguinal, en la ropa que se trae puesta, pero esto es correcto, siempre que no sobresalgan las nalgas.
Los Kuá
Estructura Corporal Ineficiente
La habilidad de sentarse en los Kuá, depende del trabajo simultaneo en ambos Kuá; al sentarse sobre uno el otro debe abrirse permitiendo la alineación correcta de la rodilla y el pie.
El Uso ineficiente de los Kuá genera: [133]
* Incapacidad de Relajar el área de Ingle * Tensión en el área de Rodillas * Sustentación de la postura por medio de la fuerza muscular * Incumplimiento del Principio de Relajación y Naturalidad
Esta Imagén muestra la Mala Postura Corporal:
* Rodilla desalineada * Peso excedido * Sacro sobresaliente * Cuerpo Inclinado * Caderas no alineadas * Tensión Corporal
El Uso Correcto de los Kuá permite:
* El peso del cuerpo descanse directamente al Centro del Pies, sin perder el balance. * Evita la mala alineación de rodillas, sobrepasando la linea de los dedos del pie. Mantener las rodillas y pies alineados reducen la posibilidad de lesiones. * Evita el problema de estar "Doblemente Pesado", asi el peso esta sostenido en una pierna y la otra esta libre y movil. * Permite la transmisión de la energía por la espina dorsal; esto siempre que el sacro apunte hacia abajo, permitiendo la alineación vertical de la zona lumbar. * Facilita el giro correcto de la cintura. [134]
La incapacidad de relajar el área de Ingles, generalmente también sujeta las rodillas a un estrés innecesario. Toda esta tensión hace que el practicantes haga uso de la fuerza bruta para "sostener" la postura,
alejandolo
de los
principios
de
suavidad
y
relajación
necesarios para la practica de esta disciplina.
Ren Mai y Du Mai
También hemos mencionado que alinear el sacro verticalmente, la cadera puede descansar en la base que forman las piernas, es decir, para que el sacro apunte hacia abajo se requiere que la espina dorsal, en su región lumbar se alinee verticalmente. Según la MTC en esta región, entre la L2 y L3, se encuentra la cavidad del Ming Men, y si esta cavidad se encuentra cerrada se dificulta el flujo de energía, por el meridiano Du Mai (vaso Gobernador) el cual corre por la línea media del dorso del cuerpo. Al no fluir la energía por esta región en casi imposible ascender la energía de las piernas o que baja del dantian hacia la espina dorsal y mucho menos hacia los brazos, lo cual incurre en la utilización de fuerza muscular o bruta, en vez de la energía.
Abrir el Ming Men no solo permite movilizar la enegía,
además permite que la cintura gire sin afectar la posición de la cadera, por medio del uso correcto de los Kua. Con la relajación de las Ingles, y el poder sentarse en los Kua sin tensión, y una buena alineación de rodillas y pies; además tendremos como consecuencia que el pie adopte una postura mas natural, que elimine la tendencia a caer de los arcos. La correción de la postura de [135]
la planta de los pies se debe a que los musculos peroneos están asociados, por medio de sus tendones, la elevación de la bóveda del pies, mejorando la sustentación de la estructura de la planta del pie, y
esto
a
su
vez, incrementa
la
conexión
energética
"Youngquan", en el centro de la planta del pie. Este aumento de energía que sube desde la planta de los pies, hacia una estructura mejor alineada en rodillas, y con mas relajación en las ingles, es lo que podríamos describir como una estructura o base más solida; esto a su vez, sustenta una cadera que por cuenta propia permanece relajada y movil y permite que la idea de Los Kua, enlace la estructura de la parte superior del cuerpo con la de la parte inferior, de forma armónica, libre y alineada, repercutiendo en las demás estructuras del cuerpo.
Armonías Externas WCTAG
Consciente de todo lo anterior, debemos considerar el Trabajo prolijo de la estructura corporal para la practica del Tai Chi, y a su vez "Las Conexiones de las Tres Armonías Externas".
Hombros y Caderas Codos y Rodillas Manos y Pies Y estos a su vez conectados al Dantiam Más el correcto uso de los Kua y el cumplimiento de los principios para la postura corporal.
[136]
De esta forma el Practicante serio de Taijiquan, procurará desarrollar este trabajo que le permitirá lograr el flujo de la energía, y a su vez mover el cuerpo utilizando el Qi y no la Fuerza Muscular. Desde el aspecto Marcial, tener consciencia del área de Kuá, permite una estructura más suave, pero a su vez poderosa, desde la perspectiva energética, con un flujo más eficiente de Qi. De forma que nuestro Taijiquan tenga mejor flujo energético, y a su vez incrementar la coherencia o unificación estructural entre la parte baja y alta del cuerpo; sin olvidar que logrando la estructura, damos paso al trabajo de
las "Armonias
Internas" que
complementan
la
practica
avanzada del Taijiquan.
En las distintas sedes de la Cxwta-Chile, los instructores, profesores y Maestros, por medio de las distintas técnicas estáticas y dinámicas del Taijiquan estilo Chen, ayudan en un trabajo conjunto alumno profesor, para lograr estos objetivos, permitiendo al alumno desarrollarse y avanzar en su practica, al mismo tiempo de lograr grandes beneficios asociados a la salud, como tambien al desarrollo de las aplicaciones marciales internas.
Texto basado en el Trabajo de David Amador "Pensando en la Idea de Kua"
ASPECTOS TECNICOS 1.- Intención y no Fuerza.- La intención (Ji) guía al Chi, y el Chi produce el movimiento. Los movimientos se vuelven suaves y ágiles, la enegía hace moverse al cuerpo y lo vuelve flexible, sin utilizar fuerza muscular. Cuando se utiliza fuerza muscular , los movimientos del cuerpo se dispersan en desorden. [137]
2.- Vacío y Lleno.- Distinguir claramente entre Yin y Yang. "Pesado y liviano, significa que el cuerpo este bien estable, y listo para la movilidad, descubrir el arriba y abajo a fin de poder enraizar, sin desplomarse y elevarse, abrir sin perder el centro."
3.- Permanecer calmo en el movimiento.- El Chi circula y se expresa sin esfuerzo, si el cuerpo esta relajado, sin tensiones, ni bloqueos, y manteniendo las conecciones para una correcta postura.
4.- Simultaneidad y Armonía de los Movimientos.- El cuerpo es un todo cuyos elementos estan relacionados, la armonía es un factor importante en esta simultaneidad. Todo el cuerpo se mueve en favor de una.
5.- Continuidad.- Los movimientos deben estar encadenados sin rupturas, ningún movimiento es llevado a su extremo, no alargar extremadamente pasos o brazos, de modo que el fin de un movimiento lleve al inicio del siguiente.
6.- Naturalidad y Flexibilidad.- La fluidez y armonía del movimiento se logran gracias a la práctica que otorga la flexibilidad de las articulaciones. Contrario a la rigidez que conduce a la incapacidad de ejecutar movimientos con continuidad. Utilizando el Chi para impulsar en forma natural los movimientos, y una buena estructura y alineación, permiten lograr continuidad, circularidad y unidad en ellos.
7.- Lentitud y Fluidez.- La práctica inicialmente en lentitud y a velocidad pareja, permite desarrollar y armonizar la energía. La [138]
lentitud permite economizar la energía y favorece la presencia en el movimiento. La unión de la lentitud y de la fluidez conduce a una gran sutileza de la percepción de nuestro cuerpo, espacio y energía. Sin embargo no se excluye la rápidez, particularmente en la relación marcial, en los movimientos de fajing, y a fin de experimentar que no se pierda la estabilidad y flexibilidad en las acciones vivaces e imprevistas.
INTERNATIONAL TAIJIQUAN RESEARCH INSTITUTE http://www.ceitai.com/home.html
Introducción Taiji Quan o boxeo de la cumbre suprema
[139]
Taiji, es un concepto metafísico, que surge por vez primera en los apéndices del YIJING o "Clásico de las mutaciones" una de las principales fuentes de inspiración de la filosofía china tradicional. Taiji, que viene a significar literalmente cumbre suprema, alude al hecho fundamental del nacimiento del "Ser" cuya disociación en la dualidad Ying/Yang, principios masculino y femenino respectivamente, contribuyen a explicar todo proceso de cambio, de perpetua mutación a la que nos hallamos permanentemente ligados en nuestro universo, y que son la fuente primordial de toda transformación de la materia.
El Taiji Chuan, o boxeo de la cumbre suprema, constituye una de las formas de ejercicio más populares en China y una de las de mayor difusión en el resto del mundo. Sus principios hunden sus raices en lo más profundo del pensamiento chino tradicional, y de modo especial en la filosofía Taoísta. La lentitud y armonía de sus movimientos, unido a la práctica mental y a un adecuado control respiratorio, tienen efectos sumamente beneficiosos para el equilibrio del organismo.
[140]
La práctica continuada del Taiji Quan constituye un excelente método de profilaxis. Posee unos efectos remarcables en los tratamientos de determinadas afecciones como hipertensión, problemas de tipo gástrico, circulatorios y nerviosos. Tradicionalmente se atribuye la creación del Taiji Quan a Zhang San Feng, legendario eremita Taoísta que habitaba el monte Wu Dang, en tiempos del emperador Hui Zong, de la dinastía Song del Sur en el S. XII. Según fuentes más fidedignas el Chenshi Taijiquan o Taiji de la familia Chen es históricamente reconocido como el origen de todas las escuelas de Taiji de la actualidad. A finales de la Dinastia Ming (1368-1644), Chen Wan Ting, anciano general retirado a la aldea de sus antepasados, creó la génesis de lo que hoy día conocemos como Taiji Quan. En el mismo supo asociar sabiamente la técnica marcial y el cuidado de la salud, cuyo último aspecto ha contribuido especialmente a su popularización en todo el mundo.
Estilos y formas
Estilo Chen
[141]
El porqué un estilo de Wu Shu determinado se halla sometido a cambios evolutivos que a menudo desembocan en prácticas totalmente diferentes, obedece sin duda a una multiplicidad de factores: a menudo, tiempo insuficiente al lado del Maestro para desarrollar una práctica correcta, la visión particular de cada practicante, movimientos erróneos, pero que con el tiempo se vuelven estándar… y a menudo como algo característico de las artes marciales chinas, la ocultación deliberada de algunas técnicas, por parte de los Maestros, con vistas a mantener algún tipo de ventaja si eran traicionados. En ello la práctica del Taiji Quan no constituye una excepción. Sea como fuere cada escuela ha sabido hallar su camino, y todas la escuelas de Taiji Quan se rigen por los mismos principios. Desde la práctica original de Chen Wanting se reconocen oficialmente, cinco escuelas de Taiji Quan, por si fuera poco cada escuela goza de múltiples variantes, sólo en el estilo Chen podemos enumerar entre otras: Laojia del Dajia: Vieja escuela del gran encadenamiento del Maestro Chen Chanxing (14ª generación). De movimientos y posturas amplias. Gran uso del Fajing (fuerza explosiva). Xinjia del Xiaojia: Nueva escuela del pequeño encadenamiento del Maestro Chen Youben (14ª generación). De círculos pequeños y movimientos elásticos, así como uso del Fajing limitado. Zhaobaojia: A partir del Xiaojia, Chen Qingping (15ª generación) creó una variante, practicada en la aldea de Zhaobao también conocida como estilo He, o Hejia de movimientos pequeños y enrevesados. Huleijia: El estilo del “Trueno” original de Li Jingyan un alumno de Chen Qingping, que combinó el Zhaobao original, con un estilo llamado Yun Chi Chui. Se practica principalmente en la localidad de Wanggedun cercana a Chenjiagou. De movimientos entrecortados y espectaculares técnicas de Fajing. Xinjia del Dajia: Nueva escuela del gran encadenamiento. Original de Chen Fake (17ª generación) esta escuela goza de movimientos amplios, espectaculares técnicas de Fajing y gran uso de los movimientos de Chansijing (fuerza del hilo de seda) donde las técnicas de Qinna (Luxaciones) son evidentes.
[142]
Como podemos apreciar, solo en el estilo Chen ya encontramos cinco divisiones principales. Debemos precisar el hecho de que dichas variaciones obedecen en parte a la visión particular de cada Maestro, a menudo es difícil, sino imposible el poder determinar cual era la práctica original del fundador ya que no existían medios para poder registrar de un modo exhaustivo cada técnica. También por otro lado existía el secretismo en la transmisión de los conocimientos ante el temor de que estos cayeran en malas manos, y muchas veces los maestros no revelaban algunas técnicas más que a los alumnos de plena confianza y en el lecho de muerte, a lo que debemos añadir las prácticas erróneas, que con el tiempo fueron estandarizadas y consideradas como correctas.
Yangshi Taiji Quan (Escuela Yang de Taiji Quan) de Yang Luchan
Yang Luchan (1799 – 1872), También llamado Yang Fukui, era originario de la localidad de Yongnian en la provincia de Hebei. Fué según la tradición el primer extranjero en ser iniciado a la práctica del Taiji Quan. Yang Luchan sería el creador de lo que con el tiempo sería la escuela Yang de Taiji Quan. Su historia fascinante, y no exenta de controversia, parece sacada de un romance de capa y espada. De origen humilde y huérfano desde los diez años, desde tan tierna edad servía como criado en la casa de Chen Dehu. Durante sus tareas observaba fascinado como el Maestro Chen Chanxing impartía sus clases. Casi un miembro de la familia no tuvo problemas para ser aceptado como alumno. Perseverante y especialmente dotado para la práctica, se convirtió con el tiempo en un consumado experto en Taiji Quan. A la muerte de Chen Dehu, tras permanecer casi treinta años en el seno de la familia Chen, y tras el fallecimiento de su amo fue enviado a su localidad natal Yongnian. En su despedida el maestro Chen Chanxing le dijo que, como consumado experto en artes marciales no debiera temer jamás que le faltara comida y cobijo. El edificio donde se hallaba ubicada la farmacia pertenecía a la familia Wu una de las mas influyentes de Yongnian. Estaba integrada por tres hermanos Wu Ruqing, Wu Chenqing y Wu Heqing. Aconsejado por el último y mediante una recomendación personal, Yang Luchan se dirige a Beijing y consigue el empleo de instructor oficial de la guardia personal de la corte del príncipe Tuan. A partir de entonces la fama de Yang Luchan como luchador se hizo legendaria, afrontó numerosos desafíos sin salir jamás derrotado, por lo que recibió el sobrenombre de “Yang el Invencible”, al mismo tiempo pasaba por ser una persona de una calidad moral intachable. Se cuentan numerosas anécdotas sobre sus formidables habilidades. Una de ellas cuenta, que durante la ejecución de la forma al realizar la técnica She Shen Xia Shi (La serpiente se arrastra), Yang era capaz de recoger una moneda del suelo con la boca sin parar su encadenamiento. También se afirma de el, que era capaz de pegarse a las paredes y [143]
saltar muros, sin apenas esfuerzo. Su muerte fue asimismo legendaria, cuentan que poco antes de morir, y hallándose en buen estado aparente convocó alumnos, amigos y familiares para despedirse, y tras un breve discurso falleció en el acto. Yang Luchan tuvo tres hijos: Yang Banhou (1837-1892), Yang Jianhou (1839-1917) y Yang Fenghou cada uno de los cuales desarrolló un aspecto diferente del estilo. Yang Banhou desarrolló un encadenamiento de círculos más cerrados, Yang Jianhou optó por un encadenamiento “medio”, mientras que Yang Fenghou continuó con el gran encadenamiento aprendido de su padre.
El estilo Yang de Taiji Quan constituye actualmente el estilo más difundido, ello es debido principalmente a la figura de Yang Chengfu (1883 – 1936), nieto de Yang Luchan y tercer hijo de Yang Jianhou, este modificó la práctica original, más próxima al estilo Chen mediante la supresión de movimientos difíciles o de aquellos que pudieran resultar perjudiciales para la salud del practicante, como los golpes violentos en el suelo, ralentizó asimismo la práctica de manera ostensible, enfatizando en los aspectos energéticos y terapéuticos del arte. De ello resultó un encadenamiento de movimientos gráciles y continuos, asequible a todo el mundo pero cuya efectividad a nivel marcial pasó a segundo plano. El Maestro Yang Chengfu enumeró 10 principios básicos para la práctica: 1. La energía en lo alto de la cabeza debe ser ligera y sensible (Xu Ling Ding Jing) 2. Relajar el pecho y estirar la espalda (Han Xiong Ba Bei) 3. Relajar la cintura y las caderas (Song Yao Song Kua) 4. Distinguir entre el lleno y el vacío (Feng Shi Xu) 5. Hundir los hombros y dejar caer los codos (Chen Jia Zhui Zhou ) 6. Emplear el pensamiento creativo y no la fuerza muscular (Yong Yi Bu Yong Li) 7. Enlazar lo alto y lo bajo (Shang Xia Xiang Sui) 8. Unir el interior y el exterior ( Nei Wai Ziang He) 9. Enlazar los movimientos sin interrupción (Xiang Liao Bu Duao) 10. Buscar la calma dentro del movimiento (Dong Zhing Qiu Jing) También los aspectos filosóficos, así como el especial acento en el uso de la relajación como contrapartida al empleo de la fuerza fueron ensalzados. De esta manera, una disciplina corporal, de rudo origen campesino fue deviniendo a posteriori una práctica [144]
apreciada por los intelectuales, particularmente reacios al uso de la fuerza física. A tal efecto, fue especialmente destacable la labor de Chen Wei Ming y especialmente de Zheng Manqing (1901 – 1975), ambos alumnos de Yang Chengfu. El Maestro Zheng Manqing, hombre letrado y de profundos conocimientos en el saber tradicional, medicina, caligrafía, pintura, música y práctica marcial, recibió por ello el sobrenombre de maestro de las “Cinco Excelencias”, a el se debe al parecer la estructuración de los textos de la familia Yang, cuya síntesis es posible apreciar en el segundo libro de Yang Chengfu de factura mucho más elaborada que el primero. Igualmente debemos agradecer al Maestro Zheng Manqing, la introducción del Taiji Quan en occidente, concretamente en Estados Unidos, y cuya escuela tiene hoy día una amplia difusión.
Escuela Wu (Hao) de Wu Heqing (Wu Yuxiang) También llamada escuela Hao, en honor a Hao Weizhen uno de sus maestros más representativos. Desciende, al igual que la escuela Yang de la familia Chen.
Wu Yuxiang (1812-1880) paisano y contemporáneo de Yang Luchan, se inicia bajo su férula en la práctica del Taiji Quan. Tras cierto tiempo de práctica, se dirigió a Chenjiagou para entrenar junto al Maestro Chen Chanxing. Alojado en una posada de Zhaobao, población cercana a Chenjiagou, tuvo noticia de que el Maestro Chen Chanxing se hallaba enfermo (de hecho falleció poco tiempo después), por lo que aconsejado por el posadero, acudió a visitar al maestro Chen Qing Ping, que impartía clases en la localidad. El Maestro Chen Qing Ping, era igualmente miembro de la familia Chen. Sin embargo su práctica, era la del Xiaojia, variante del estilo chen. Según fuentes de la familia Chen, Wu Yuxiang permaneció junto a Chen Qing Ping por un período no superior a tres meses, tras lo cual generó una variante del estilo de movimientos más cerrados y elásticos (similar al Xiaojia), sin movimientos explosivos, aunque mantiene algunas características de la práctica antigua, como las patadas en salto. Miembro letrado de una familia burguesa, se le atribuye junto a sus dos hermanos, parte del desarrollo de la teoría del Taiji Quan, cuyas implicaciones en la filosofía china tradicional, se hicieron a partir de entonces mucho más manifiestas. También es digno de mención el hallazgo por parte de los hermanos Wu, en un almacén de sal de la localidad de Wuyang, de un manual, el Taiji Quan Lun (tratado de Taiji Quan) atribuido a un tal Wang Zong Yue, en el cual se describe con profusión los fundamentos teóricos del arte, Dicho hallazgo, providencial por otra parte, parece querer restar protagonismo a la familia Chen en la creación del Taiji Quan. [145]
Esta escuela es aún minoritaria, pero al igual que estilo Chen, se halla hoy en franca expansión.
Wushi Taiji Quan (Escuela Wu de Taiji Quan) de Wu Jianquan
El origen de esta escuela es Wu Jianquan (1870 – 1942), natural de Daxing. Aprendió el Taiji Quan de su padre, Quan You un militar de origen manchú, miembro del Shen Ji Ying (guardia personal del emperador) y discípulo de Yang Banghou, aunque según otras versiones del mismo Yang Luchan. Wu Jian Quan desarrolló una práctica de movimientos más compactos y cerrados, en los que la posición del tronco está ligeramente más inclinada que los de la escuela Yang, aunque sigue manteniendo los mismos principios de fluidez y continuidad característicos de esta última. En 1914 ya, en tiempos de la república, Wu Jian Quan trabajó como instructor de artes marciales en la escuela de defensa militar del palacio presidencial, así como en Instituto de educación física de Beijing. En 1928 obtuvo la plaza de director de la “Asociación de artes marciales de Shanghai”. La escuela Wu se halla hoy ampliamente difundida y es especialmente popular, entre las comunidades chinas de ultramar.
Escuela Sun de Sun Lutang
El Maestro Sun Lutang (1861–1933) aprendió Taiji Quan con Hao Weizhen. Maestro con anterioridad de los estilos, Xing Yi Quan y Bagua Zhang, Sun Lutang desarrolló un estilo muy dinámico. Por lo que se le denomina Huo Bu Jia o “estructura de pasos vivos” En el mismo se hace patente la influencia de los estilos anteriormente citados. Su hija, la recientemente fallecida Sun Jian Jun realizó una gran tarea de promoción, del estilo, gracias a la cual este estilo se imbrica con pleno derecho en la familia del Taiji Quan.
[146]
Taiji Quan Contemporáneo Más recientemente, a instancias del gobierno de la República Popular China, se han sintetizado diferentes formas de Taiji Quan. Algunas de estas formas, reducidas, han sido creadas para facilitar el aprendizaje de las formas tradicionales, a menudo muy largas y de difícil ejecución. También hay ejercicios de síntesis que unifican los diferentes estilos en una sola forma. Existen además formas de competición, que responden a los criterios de cada estilo y que se incluyen regularmente en los torneos de Wu Shu. Finalmente debemos incluir las formas que han ido desarrollando los diferentes maestros en cada escuela por motivos pedagógicos, y que no han sido registradas de manera oficial. Con motivo de los juegos olímpicos del 2008 con sede en Beijing, se prevé que el Wu Shu sea deporte de demostración, con vistas a su inclusión con pleno derecho en las siguientes olimpiadas. Ello convertiría al Taiji Quan en deporte olímpico, colofón extraordinario al arte marcial más practicado del mundo.
El Tai Ji Quan de Wudang o San Feng Tai Ji Quan: Maestro Juan Carlos Serrato
El Wudang San Feng Taijiquan, es un estilo compuesto de 108 movimientos, están divididos en tres series y basados en los 13 movimientos originales de Zhang San Feng. Su ritmo de ejecución es más bien lento, muy similar al de la escuela Yang. Sus movimientos pueden ser parecidos a los del estilo Yang pero son más circulares y potentes, utilizando los mismos para hacer circular la energía en espiral por todo nuestro cuerpo. Wudang Taijiquan, contiene técnicas de ataques con dedos, agarres y llaves (Qin na) y patadas que no se encuentran en la escuela Yang. Sus posiciones son abiertas y [147]
poderosas, y su trabajo de pies incluye “atrapes” con la rodilla a la rodilla del adversario para desequilibrarlo. Es un estilo muy enfocado al combate, especialmente a la lucha en la distancia corta. Durante sus movimientos se siguen los principios esenciales taoístas de alquimia interna: una respiración abdominal profunda, aplicación de la dualidad universal (“YinYang”), activación de los puntos Laogong de las palmas de las manos, y el desarrollo de la “orbita microcósmica”. Este estilo ha incorporado la circulación de la energía interna que se encuentra en el Taijiquan, el poder expeditivo del Xingyiquan y los métodos del Baguazhang en un solo cuerpo o bloque. El resultado de todo esto es que el Wudang Taijiquan es un arte marcial muy funcional.
HISTORIA Y LINAJE
La familia Chen Según exhaustivas investigaciones llevadas a cabo por el historiador Tang Hao (18971959) en los años treinta del siglo pasado, el Taiji Quan tendría sus orígenes en la aldea de Chenjiagou en la provincia china de Henán. Para lo que debemos remontarnos al siglo XIV, periodo en el que Chen Bu, un campesino de la provincia de Shanxi, reconocido como el primer ancestro de los Chen, partió hacia la provincia de Henán en busca de nuevas tierras. Desde sus orígenes campesinos, habría que esperar al S. XVII en la persona de Chen Wanting (1600 - 1680) anciano general, la génesis de lo que con el tiempo vendría a llamarse Taiji Quan. Bajo la dinastía Ming (1368 - 1644) las artes marciales chinas o Zhong Guo Wu Shu, experimentaron un auge insospechado, y numerosos estilos vigentes hoy día fueron estructurados, en la que sin lugar a dudas podríamos llamar la “edad de oro de las artes marciales chinas”.
Genealogía de la familia Chen. 1ª Generación Chen Bu Este agricultor nativo de Hongtongxian, en la provincia de Shanxi vino a ubicarse en el 7º año del reinado de Hong Wu (1368 – 1398) en Changyang una pequeña aldea de Wenxian (distrito de Wen) en la provincia de Henán, lugar que a posteriori recibiría en apelativo de Chenjiagou (aldea de los Chen). Aunque la constitución de milicias campesinas, encaminadas a la lucha contra el bandidaje era relativamente común en aquel periodo, sería aventurado el imputar a Chen Bu la génesis del Taiji Quan, hay que precisar sin embargo que quizás, remitiéndonos a lo comentado con anterioridad, poseyera algún tipo de conocimientos marciales. Se conoce de hecho, la existencia de una práctica marcial autóctona, del distrito de [148]
Hongdong (La caverna roja), lugar de origen de Chen Bu, El Hongdong Tong Bei Quan, no existe sin embargo, evidencia alguna de que practicara dicho estilo.
Genealogía de la familia Chen. 9ª Generación Chen Wanting (1600-1680)
2º de los 4 hijos de Chen Fumin, un funcionario local, Chen Wanting también llamado Chen Zouting, militar de carrera, nativo de Chenjiagou, desarrolló su labor a finales de la dinastía Ming (1368 – 1644), especialmente en la provincia de Shandong donde reprimió vivamente el bandidaje y las rebeliones. En 1641 obtuvo el cargo de comandante de la milicia del condado de Wen (Wenxian). Chen Wanting, es a menudo representado con su lugarteniente Jiang Fa, al que algunos autores atribuyen la génesis del Taiji Quan. En 1644, tras la caída de los Ming), Chen Wanting dedicó sus últimos días al desarrollo, práctica y enseñanza de la génesis del Taiji Quan. Según los “Anales de la familia Chen” (Chenshi Jia Pu), fue al parecer el primero en introducir la práctica del boxeo en el seno de la familia, así como el manejo de la lanza, el sable y la alabarda. Con el advenimiento de la dinastía, Qing (1644 -1911) de origen manchú, ya anciano y retirado en Chenjiagou la aldea de sus antepasados Chen Wanting consagró su tiempo libre a la práctica y enseñanza de las artes marciales. Se le atribuye un breve tratado llamado Quan Jing Zong Ge o “Canto general de la práctica del boxeo” del que reproducimos un breve párrafo: “Antaño podía llevar mis armas y pesadas cargas, a fin de aplacar las rebeliones, he afrontado peligros, conocido fracasos y a pesar de todo el Emperador me ha concedido su gracia. En el presente me siento viejo y cansado. Mi último compañero es el libro de lo Interno del Emperador Amarillo*. En los momentos de tristeza, me ejercito en el boxeo. Durante el periodo de trabajo, en mi tiempo libre enseño a algunos discípulos el arte de convertirse en tigres y dragones y de actuar como es debido. “ La decepción, tras la caída de los Ming, parece estar presente en las palabras del anciano general, es posible que lo estimulara en la concepción y transmisión del arte que marcaría su existencia y lo haría famoso a posteriori. En aquel periodo el Quan Jing (Canon del boxeo) del general Qi Jiguang, (2) era materia de estudio obligada entre la [149]
clase militar. En dicha obra se reseñaban 32 de las técnicas, de los 16 estilos de Wu Shu más populares de la época. Inspirado en la obra de Qi Jiguang, Chen Wanting inició la génesis de un arte marcial de singulares características. Introduce en su práctica los principios de Wu Wei, inacción frente a la acción, Yin y Yang, Shi Xu (lleno y vacío), Kai He (la apertura y el cierre), Gang Rou (duro y blando) Han Xiong Ba Fei (relajar el pecho y abrir la espalda), Chen Jian Chui Zhou (hundir hombros y codos), Xu Ling Ding Jing (relajar el cuello y concentrar la fuerza en la coronilla), dirigir el Qi hacia el Dantien. Así como el uso del Tan Jing, la fuerza “elástica” y la alternancia entre la fuerza “suave” o Chansijing y la “dura” o Fajing. Dichos conceptos, si bien no constituían una innovación respecto a otros estilos de la época, su planteamiento en cuanto a forma, ritmo, mediante el enlace de los movimientos sin interrupción y la alternancia de rapidez y lentitud en la ejecución de los mismos, así como su énfasis en la relajación, por oposición al uso de la fuerza bruta, hacían del Taiji Quan un sistema revolucionario. En su creación influyó considerablemente la filosofía taoísta, de la que tomó numerosos conceptos, influencia que por otra parte ya era patente en otras disciplinas, como la medicina tradicional o la arquitectura. Su enseñanza fue transmitida de generación en generación, permaneciendo circunscrita en el seno de la familia Chen hasta principios del siglo XVIII.”.Según el historiador Tang Hao, la práctica original de Chen Wanting se hallaba estructurada en siete formas de mano: 1. Chenshi Toutao Quan (Primer encadenamiento de boxeo) también denominado 13 posturas, con 57 movimientos. 2. Ertao Quan (Segundo encadenamiento de boxeo) con 27 movimientos. 3. Dasitao Chui (Gran encadenamiento en cuatro partes que golpea). 4. Hong Quan (puño rojo) o Xiao Si Tao Chui (Pequeño encadenamiento en cuatro partes que golpea, con 23 movimientos. 5. Wutao Quan (Quinto encadenamiento de boxeo) con 29 movimientos. 6. Paochui (puños de cañón). 7. Chang Quan (Boxeo largo) también denominado Yibailingba Shi (ciento ocho posturas).
Genealogía de la familia Chen. 10ª Generación Chen Ruxin Discípulo directo de Chen Wanting, la genealogía de Chen Ruxin es particularmente trascendente, debido a que Chen Chanxing, maestro del cual debemos la actual configuración de la práctica del Dajia (gran escuela) del estilo Chen de Taiji Quan. [150]
Además, como veremos a posteriori Chen Chanxing fue el primero en difundir el arte fuera del ámbito familiar. Chen Suole Chen Suole, también fue alumno de Chen Wanting, tuvo dos hijos, Chen Shenru y Chen Xunru, conocidos por su bravura, eran por ello eran apodados “Gran Guerrero del Cielo” (Datian Shen) y “Segundo Guerrero del Cielo” (Ertian Shen). En ausencia de su padre y a petición de un rico comerciante Wang Jun Bo defendieron siendo apenas unos adolescentes la localidad de Beipingao, de un grupo de bandidos. El hecho causó gran revuelo en el condado de Wen. Para conmemorar dicha gesta, se celebra anualmente en Chenjiagou un espectáculo festivo. “Los dos valientes ahuyentan a los bandidos” (Shuang Yin Po Zei).
Genealogía de la familia Chen. 11ª Generación Chen Shenru, Chen Xunru, Chen Zhengru, Chen Gaoyin.
Genealogía de la familia Chen. 12ª Generación Chen Jingbai Apodado “Shankao” (Hombro excelente). Chen Jingbai desarrolló su tarea como escolta de bienes durante el periodo Jiaqing (1796 – 1821) en la provincia de Shandong, debido a su destreza marcial, gozaba de tal reputación, que constituía total garantía de seguridad para los comerciantes que depositaban en el su confianza. En la localidad de Qing Zhoufu, fue atacado por Wang Dingguo, un boxeador del Monasterio de Shaolin al que derrotó. Chen Jixia Chen Jixia, aprendió su arte de Chen Xunru, era especialmente hábil en la técnica “Zhou” (golpe de codo) por lo que era apodado “Shanzhou” (Codo excelente). Consumado pintor, una mañana mientras se dedicaba a dicha tarea, fue atacado por sorpresa por un conocido boxeador, famoso en la provincia de Henán, al que derrotó con facilidad, mediante una proyección. Chen Jie, Chen Jiadi.
Genealogía de la familia Chen. 13ª Generación [151]
Chen Bingqi, Chen Bingwang y Chen Bingren Estos tres hermanos, eran en su tiempo los tres boxeadores más famosos en Chenjiagou. Se les apodaba “Los tres héroes”. Haremos especial mención de Chen Bingwang (1748 - ?) como el Maestro de Chen Chanxing. Chen Gongzhao, Chen Yaozhao, Chen Daxing.
Genealogía de la familia Chen. 14ª Generación Chen Chanxing (1771 – 1853) Por su porte y su actitud reverente, se le apodaba Paiwei Dawang (“El Gran Rey que se yergue como una estela de los ancestros”). Chen Chanxing aprendió su arte de Chen Bingwang, su padre. Impartía su enseñanza en la casa de Chen Dehu, lugar que aún hoy es posible visitar en Chenjiagou y en la cual se encuentra una estela erigida en su honor. La figura de Chen Chanxing, es doblemente importante, por un lado, fue al parecer el primero en difundir el Taiji Quan fuera de la familia Chen, lo que hizo en la persona de Yang Luchan (lo que merecerá un capítulo aparte) un nativo de la provincia de Hebei. Hasta entonces el arte había permanecido celosamente guardado en el seno de la familia. Por otro lado, se atribuye a Chen Chanxing, la actual estructuración del Estilo Chen en dos formas Yi Lu (primer encadenamiento) y Er Lu Pao Chui (segundo encadenamiento puños de cañón). Cuya síntesis fue debida al parecer a que en aquel periodo, pocas personas en la aldea de Chenjiagou conocían el estilo completo. Se le atribuyen tres tratados: El “Taiji Quan Yong Wu Yao Yan” (Mención sobre las normas para las aplicaciones marciales del Taiji Quan, el “Taiji Quan Shi Da Yaolun” (Tratado sobre los diez puntos esenciales del Taiji Quan), el “Taiji Quan Zhan Dou Pian” (Comentario sobre el combate en el Taiji Quan). Chen Youben Se atribuye a Chen Youben la estructuración de la rama del estilo Chen denominada Xiaojia (pequeña estructura) en contraposición al Dajia (Gran estructura) de Chen Chanxing. Dicha denominación, responde por un lado a la reducción ostensible del número de movimientos de la forma, así como a la menor amplitud de los mismos, que se realizan de una manera más cerrada. Asimismo en su ejecución se aprecia la eliminación de los movimientos difíciles, además la práctica del Fajing (fuerza que brota) es mucho menos evidente. También se denominó en su época a la escuela de Chen Youben, Xinjia (Nueva estructura) para diferenciarla del Laojia (Vieja estructura) original. Chen Youheng Chen Youheng era hermano de Chen Youben, con el que entrenaba a menudo, hacia los cuarenta se ahogo en un lago, por lo que sus dos hijos y sus alumnos pasaron a ejercitarse con este último.
[152]
Genealogía de la familia Chen. 15ª Generación Chen Genyun Aprendió de su padre Chen Chanxing el arte del Taiji Quan. Chen Genyun fue un renombrado escolta de caravanas en la provincia de Shandong. Se cuenta de el una graciosa anécdota (3) que nos brinda idea de su formidable habilidad marcial: En la localidad de Laizhoufu, existía un famoso mesón cuyo dueño, apodado Tian Er Wang (Segundo Rey del Cielo) era un conocido experto de artes marciales. Tenía a su mando una tropa de más de trescientos malhechores, que tenían atemorizados a los lugareños. En una ocasión, habiendo noticia de que Chen Genyun pasaría por la localidad, acudió presto a medirse con el. Rodeado por el mesonero y sus secuaces, y armado solamente de una pipa, Chen Genyun, riendo y disculpándose, fue derrotando sin esfuerzo aparente, a cada uno de sus adversarios, los que atemorizados juraron respetarle. Durante más de diez años Chen Genyun vivió en la provincia de Shandong desarrollando su oficio. Tras su muerte, casi con 80 años, fue erigida una estela conmemorativa en su honor, en uno de los caminos de Shandong que tanto ayudó a proteger. Chen Qingping (1795 – 1898) Chen Qingping, fue alumno de Chen Genyun y de Chen Youben, por lo que enlaza las dos ramas del estilo (Dajia y Xiaojia). Chen Qingping es el origen del estilo Zhaobaojia, Zhaobao es una localidad vecina a Chenjiagou (distan apenas un par de Kilómetros) al casarse Chen Qingping se mudó a la villa de su esposa, allí impartió su arte, cuya evolución paso a llamarse estilo Zhaopao o Hejia (estilo He) en honor de He Zhaoyuan uno de sus principales alumnos. También debemos a Chen Qingping el origen del estilo Wu de Taiji Quan ya que Wu Yuxiang, su creador aprendió con el. Chen Zhongsheng (1809 – 1871) y Chen Jisheng (1809 – 1864)
Chen Zhongsheng y Chen Jisheng, ambos hijos de Chen Youheng, tras la muerte de su padre, pasaron a entrenarse con su tío, Chen Youben y con Chen Genyun. En el año tercero de la era Xianfeng (1853), una revuelta de los Taiping formada por cientos de miles de personas amenazaba sus tierras, apoyados por Chen Genyun, organizaron la resistencia, reclutando a más de 10000 hombres de las aldeas circundantes, logrando así aplastar la rebelión y alejar el peligro. Por su habilidad Chen [153]
Zhonsheng, tenía el sobrenombre de Shen Shou (mano divina), siendo reputado asimismo por el manejo de la lanza Yi Ping Hu Tie Tian Gan Mao (4). Chen Jixing, Chen Youlun, Chen Hengshan.
Genealogía de la familia Chen. 16ª Generación Chen Xin (1849 – 1929)
Sin duda, Chen Xin constituye uno de los principales teóricos de la escuela Chen de Taiji Quan, inteligente y letrado, ejerció como maestro de escuela. A instancias de su padre Chen Zhonsheng, reordena los fundamentos teóricos del arte familiar, cuya culminación plasmó en el Chenshi Taiji Quan Tushuo (Libro ilustrado del Taiji Quan). Chen Xin redujo el número de movimientos del primer encadenamiento a 64 poniendo en concordancia simbólica cada uno de ellos con los sesenta y cuatro hexagramas del Yijing, (Libro de las Mutaciones) una de las obras más influyentes en el pensamiento chino. La obra se copió a un total de cuatro ejemplares. Algún tiempo antes de morir Chen Xin entregó uno de los ejemplares, a su sobrino Chen Chunyuan, pidiéndole que lo quemara si no le era de alguna utilidad. Chen Yanxi Chen Yanxi hijo de Chen Genyun ejercía la medicina tradicional. Fue instructor de la casa de Yuan Shikai (1859 – 1916) (5) gobernador de la provincia de Shandong. Chen Yanxi desempeñó su cargo durante un periodo de diez años, difundiendo su arte desde la provincia de Shandong a Tianjin, aceptó cuantos retos se le presentaron sin ser nunca derrotado. Tras dicho periodo regresó a Chenjiagou, para cuidar de su madre enferma. Se concentró en la medicina, dedicándose a ese menester hasta el final de sus días. Chen Yao, Chen Miao, Chen Yan, Chen Sen, Chen Yannian.
Genealogía de la familia Chen. 17ª Generación [154]
Chen Fake (1887 – 1957)
El hijo de Chen Yanxi, Chen Fake fue un hombre legendario, en el se unían las virtudes de rectitud y honestidad (Wude) así como una técnica fuera de lo común. De tal modo que aún hoy día, es un personaje renombrado en los círculos marciales chinos. De niño, su salud era delicada, y no experimentaba al parecer demasiado interés por la práctica del Taiji Quan. Sin embargo, tomó pronto conciencia de su responsabilidad en cuanto a heredero del linaje de su padre. Con un espíritu a toda prueba, realizaba según cuentan, no menos de 30 repeticiones diarias de la forma, así como 300 repeticiones del ejercicio de la pértiga. A una temprana edad su fama comenzó a trascender fuera de distrito de Wen. Se cuentan numerosas anécdotas sobre su pericia marcial. En una ocasión, el “Señor de la guerra” Han Fuju atraído por la reputación de Chen Fake, quiso reclutarlo para su ejército personal, como este declinara, ofendido Han Fuju envió contra él a uno de sus hombres armado con una lanza. Chen Fake neutralizó fácilmente su ataque y asiendo el arma con una mano la sacudió desarmando a su adversario. Posteriormente, fue atacado por otro armado de una espada y como se le prohibiera de usar las manos lo desarmó con los pies.
Otro episodio, nos cuenta que, en 1928 mientras Chen Zhaopi su sobrino, regentaba la farmacia familiar en Beijing, existía una banda local comandada por los hermanos Li, que causaban numerosos disturbios en el área. A petición suya Chen Fake acudió derrotando al más fuerte y restableciendo en orden en el barrio. Abrió a posteriori una escuela en la escuela en la capital, donde impartió enseñanza hasta su muerte en 1957. Chen Fake es junto a Chen Chanxing (Dajia) y Chen Youben (Xiaojia) uno de los innovadores del arte, su práctica evolucionó ganando en complejidad. Aumentó el número de los movimientos originales, así como su dificultad enfatizando las técnicas de Qinna (luxaciones) su sistema pasó a denominarse “Xinjia” (nueva escuela) para diferenciarlo de la corriente antigua (Laojia) representada mayormente por los seguidores de su sobrino Chen Zhaopi. Entre los alumnos más conocidos de Chen Fake se distinguen: sus hijos Chen Zaoxu y [155]
Chen Zaokui, Feng Zhiqiang, Gu Liuxin, Chen Baoqi, Lei Muni, Tian Xiuchen, Hong Junsheng, Chen Shouli, Kan Guixiang. Chen Ziming (¿ - 1951)
Hijo de Chen Fuyuan aprendió bajo la férula de su tío Chen Xin. Fue miembro fundador de numerosas asociaciones en la localidad de Huaiqing y la provincia de Henán y tuvo numerosos alumnos. Es autor de un libro, publicado en 1932 el Chenshi Shichuan Taiji Quan Shu (“La transmisión del arte del Taiji Quan de la familia Chen de generación en generación”) fue así mismo compilador de varios manuscritos antiguos que se plasmaron en el Chenshi Shichuan Quan Xie Huibian (“Colección de el boxeo y las armas del clan Chen de generación en generación”). Chen Chunyuan Chen Chunyuan, es sobrino de Chen Xin, fue el artífice junto al historiador Tang Hao y Chen Ziming de la difusión de la obra de su tío, mediante la venta de los derechos de autor al director de la escuela provincial de artes marciales de Henán, Guan Baiyi que pagó por ellos la suma de 700 Yuan, siendo esta publicada en 1933. Demasiado pobre para hacerse cargo de las exequias, fue gracias a los derechos de la venta del libro que pudo ubicarse al fin la tumba de Chen Xin. Chen Dengke, Chen Guoying, Chen Songyuan, Chen Shengsan, Chen Xingyuan, Chen Liangke.
Genealogía de la familia Chen. 18ª Generación Chen Zhaopi (1893 –1972)
[156]
Chen Zhaopi, también llamado Chen Jifu aprendió de su padre Chen Dengke los fundamentos del Taiji Quan. Siguió asimismo la enseñanza de Chen Xin, Chen Yanxi y de su hijo Chen Fake. En 1914 marchó a la provincia de Hebei, concretamente a Gansu, donde se dedicó al comercio y a la enseñanza del Taiji Quan. En 1921 regresó a Chenjiagou donde continuó su enseñanza en el condado de Wen. En 1928 acudió a Beijing para regentar la farmacia que la familia Chen poseía en la capital, al mismo tiempo, continuó con la enseñanza del Taiji Quan. Siguiendo la costumbre de la época, aceptó a su llegada y durante un periodo de diecisiete días, todos los desafíos que se le presentaron, resultando imbatido. Dos años después y a instancias de la invitación del alcalde de la localidad, acudió a Nanjing, donde permaneció por un período de ocho años, como profesor de la prestigiosa Escuela Central de Guoshu (6). Chen Zhaopi era asimismo un reputado maestro de armas. Fue en esta etapa en la que se le atribuye la creación de la forma de doble espada de la escuela (Chenshi Taiji Shuang Jian). Durante la segunda guerra mundial participó activamente en operaciones de guerrilla contra los invasores japoneses, siendo promovido al rango de comandante. En 1958 regresó a Chenjiagou, restableciendo la enseñanza del Taiji Quan. Bajo su férula se formo una nueva generación de maestros, responsables de la creciente popularidad del Taiji Quan del estilo Chen en la actualidad. Entre otros: Chen Xiaowang, Chen Zhenglei, Wang Xian, Zhu Tiancai, Chen Shitong, Chen Xiaoxin, Chen Qingzou, Chen Xiaosong, Chen Chunlei y otros. Chen Zhaoxu (1911-1960)
Segundo hijo de Chen Fake, fue asistente de su padre en su etapa de Beijing. Excelente luchador, se distinguía por su destreza en la práctica del Lao Jia. Es especialmente conocido por ser el padre del famoso maestro contemporáneo Chen Xiaowang actualmente guardián del estilo. Chen Zhaokui (1928-1981)
[157]
Tercer hijo de Chen Fake comienza la práctica del Taiji Quan a la temprana edad de ocho años, ya en la etapa de Beijing, se convierte en uno de los primeros exponentes de la corriente Xinjia (nueva escuela) creada por su padre. Gran conocedor da las técnicas de Qinna (luxaciones). Fue invitado a finales de los sesenta por el Maestro Wang Xian, un alumno de su primo Chen Zhaopi, para acudir a Chenjiagou y mostrar dichas técnicas, así como la nueva escuela de su padre. Ya en la localidad Chen Zhaokui aprovechó para entrenarse junto a Chen Zhaopi, en el manejo de las armas del estilo. Chen Zhaokui desarrolló su enseñanza además en Shanghai y Nanjing. Entre sus alumnos más populares se hallan: Chen Xiaowang, Chen Zhenglei, Zhu Tiancai, Wang Xian, Ma Hong, etc http://www.ceitai.com/taichi_historia.html
La práctica
La práctica del Taiji Quan Podemos dividir la práctica del Taiji Quan en: 1. Quan Jia 2. Tui Shou 3. Las armas tradicionales 4. Qi Gong
Quan Jia (la práctica de la forma) Común a todos los estilos, sin duda es el método de entrenamiento por excelencia, más hoy en día en el que prima la salud respecto a la práctica marcial. Su práctica consiste en la ejecución de series de movimiento, en las cuales se hallan implícitas las técnicas de autodefensa presentes en el estilo. Desde las siete formas originales constituidas por Chen Wanting a las dos practicadas actualmente en el estilo Chen, Yilu o primer encadenamiento cuyo número de movimientos oscila entre 75 y 84 según se trate de vieja o nueva escuela y Er Lu Pao Chui, segundo encadenamiento o puños de cañón, cuyo número de técnicas oscila entre 43 y 84. los estilos posteriores, limitan su práctica
[158]
a una sola forma, su ejecución, se halla sujeta a unos principios comunes en su mayor parte a todas las escuelas.
Tui Shou (Empuje de manos) Sintetizada por Chen Wanting, la técnica del empuje de manos es característica del Taiji Quan, constituye una introducción a la practica marcial y a su estrategia. Se compone de 13 acciones, divididas en cinco pasos y ocho técnicas, también llamadas puertas (Ba Men), de las cuales cuatro se consideran principales, a saber Peng (Parar) Lu (tirar hacia atrás) Ji (apresar) y An (apoyar o empujar). Y otras cuatro auxiliares: Cai (Tirón), Lie (División), Zhou (golpear con el codo) y Kao (golpear con el hombro). En cuanto a los cinco pasos estos son: Jin (entrar) Tui (retroceder) Gu (desplazarse a la izquierda) Ban (desplazarse a la derecha) y Ding (permanecer en el centro). Estas trece acciones (Shi San Shi) dieron lugar otrora al nombre del Taiji Quan. En la Escuela Chen, se reconocen cinco formas:
Wan Hua Tui Shou (Tui Shou del círculo de la flor)
Ding Bu Tui Shou (Tui Shou de paso fijo)
Shun Bu Tui Shou o Jin Yi Tui Yi (Tui Shou con desplazamiento)
Da Lu Tui Shou (Tui Shou con gran desplazamiento)
Hua Jiao Bu Tui Shou (Tui Shou del patrón de la flor)
Las armas tradicionales Como parte integrante del Wu Shu, el Taiji Quan posee varias armas tradicionales, estas ayudan a asentar los principios de la práctica. De entre todos los estilos, la escuela Chen es la que posee un mayor número de ellas, a saber.
Chen Shi Taiji Quan Dan Dao (Forma de sable)
Chen Shi Taiji Quan Dan Jian (Forma de espada)
Li Hua Chiang (Lanza de la flor del peral)
Bai Yuan Gun (Palo de mono blanco)
Chen Shi Taiji Quan Shuang Dao (Forma de doble sable)
Chen Shi Taiji Quan Shuang Jian (Forma de doble espada)
Chun Jiu Da Dao (Halabarda de Primavera y Otoño)
[159]
Qi Gong
La práctica de ejercicios gimnásticos con vistas al mantenimiento de la salud, posee en China una tradición milenaria. Su práctica no agresiva, ha generado en sus diversas modalidades, su rápida popularización en todo el mundo. http://www.ceitai.com/taichi_lapractica.html
Entrevista a Master Jan Silberstorff
Director Técnico CXWTA-Chile
Por Celeste Ravanal Instructora Fundadora de Cxwta-Chile
[160]
El Maestro Jan Silberstorff, nació en Alemania en 1967, se inicio en la practica de las Artes Marciales en su adolescencia, para luego llegar a ser Primer discipulo del Gran Maestro Chen Xiaowang, y ser integrado en la Generación 20 de la Familia Chen. Es co-fundador de la Chen Xiaowang World Taijiquan Association y Fundador de diversas filiales a Nivel Mundial. Es conocido por sus victorias en torneos de Europa y la Republica China. En la difusión y enseñanza del autentico Taijiquan de la Familia Chen, ha publicado libros, escrito artículos, producido dvd y series de Tv. Por su domino del idioma Chino, representa un puente en la comprensión de los Principios del Arte del Taijiquan y la Filosofía China, para los practicantes occidentales. Actualmente enseña en mas de 15 paises del mundo y es el Responsable de la Examinación de los Profesionales de la WCTA y Filiales, supervisando la instrucción.
Ver Biografìa del Maestro... aquí !
[161]
p.- Qué lo impulso a la práctica de Taijiquan y hoy en día sus objetvos son los mismos...?
Jan: Las razones para mí, empezar Taijiquan, fue defensa propia, salud y la espiritualidad, que siguen siendo las mismas hoy en día, sólo el orden de importancia ha cambiado: la Espiritualidad, Salud, Defensa Personal (auto- defensa en principio fue porque tenía una necesidad; hoy en día se convirtió en un medio de comprensión de la estructura física y mental y el mecanismo de la especie humana.)
[162]
p.- Usted actualmente es reconocido como Maestro de Tai Chi Chuan, perteneciente a la 20º Generación de la Familia Chen. Cómo ha sido este proceso y que ha significado en su vida...?
Jan: Primero me convertí en discípulo del Maestro Shen Xijing de Chenjiagou. Más tarde me llevó al Gran Maestro Chen Xiaowang, que me adoptó como a su discípulo occidental en primer lugar. Para mí era el cumplimiento de un sueño. Para ser honestos, era tan alto para mí, que ni siquera lo había soñado antes. Fue más importante para mi, la carrera de Taiji, que dejé todas las artes marciales. Ahora sólo tengo que practicar mucho, pero ya no buscando el método. Que significa para mí el cumplimiento tradicional de la profunda relación entre el estudiante y el maestro. Es mi familia y la felicidad aquí se transforma en responsabilidad. Puesto que es absolutamente verdadero y una forma de vida! GM Chen Xiaowang se volvió como mi padre y de la forma total que se encontró y se hizo evidente! Desde entonces, sólo tratar de practicar duro y de difundir su arte!
p .- ¿Cómo ha sido su experiencia como discípulo del Gran Maestro Chen Xiao Wang y también su unión en la difusión y enseñanza del Tai Chi Chuan ...?
Jan: Tengo la posibilidad sorprendente y exclusiva de vivir en privado y cerca, con uno de los más grandes maestros, sin tener en cuenta que es el arte, que vive en esta tierra hoy en día. Vivíamos en la misma casa, compartir la misma habitación de hotel, estar juntos no sólo para el tiempo de práctica, durante todo el día. Esto es como una relación padre e hijo y mucho más. Que hizo mi entendimiento muy claro y mi práctica muy pura. Me di cuenta de cuan importante es tener una relación de corazón a corazón con un verdadero maestro! Mi hermano gongfu Ren Guangyi dijo muy acertadamente: "Todo el mundo sabe que Chen Xiaowang es muy "skillfull" (habilidoso), pero la mayoría de la gente no sabe cuánto más skillfull es realmente."
p.- Para aquellos que no saben acerca de Taijiquan, ¿podría decir qué es y qué lo [163]
hace diferente de otras habilidades marciales ...?
Jan: Es un arte marcial, que incluye todo, lo que realmente, hace a la humanidad: cuerpo, mente, espíritu, energía: todo lo que se da en el universo, es parte de Taijiquan. Eso hace que sea tan eficaz para el combate, sino también para todo lo demás en la vida y después.
p.- Con sus años de experiencia en la práctica de Tai Chi Chuan, que recomendación haría a los que empiezan y también para aquellos que quieren ser futuros formadores ...?
Jan: Entrenar correctamente, entrena duro, tener un maestro bueno y verdadero!
p.- Usted es cofundador con el Maestro Chen Xiao Wang, de la Chen Xiaowang Asociación Mundial de TaiJiquan (WCTA) y también fundador de la WCTAG, cuál es el propósito de esta Organización y sus filiales y que las diferencia de otras escuelas u organizaciones de Taijiquan ...?
Jan: Es la organización exclusiva que promueve y enseña el Tai Chi Chuan del Gran Maestro Chen Xiaowang. Se ejecuta como una gran familia. Todo el mundo debe trabajar juntos, con el corazón abierto a sus hermanos y hermanas ya todos los otros estilos y otros seres vivos. Esto hace que la "Chenfamily" cada vez mayor hacia todo el mundo y da a todos la oportunidad de desarrollarse plenamente en este arte. Te da una opción en todo el mundo donde quiera que viva, cuando cada vez que cambian de lugar - en todas partes se puede seguir aprendiendo de la misma forma y concepto. Además, disfrutarás de todo el material que Chenstyle tiene para ofrecer. En la enseñanza, libros y DVDs. También organizamos viajes a China y Chenjiagou para profundizar la relación entre los estudiantes y la familia Chen!
p.- El recién inaugurado WCTA-Chile, de los cuales usted es su Director Técnico, cual considera debe ser el objetivo principal de esta en Chile y por que los interesados en la práctica de Tai Chi Chuan deberían incorporarse a ella...? [164]
Jan: Todo el mundo que le gusta aprender y vivir el arte de Taijiquan Chen Xiaowangs, debe sentirse libre para unirse a la organización. Debemos seguir el principio de Wude y debe quedar claro en la práctica y de corazón y a nuestros hermanos y hermanas kungfu, así como a los entusiastas de todos los otros estilos, y a todos los seres vivos. La asociación, es garantizar que todo el mundo puede aprender lo mejor posible.
p. En su Seminario recientemente dictado en Chile, uno de los aspectos inéditos, fue abordar el desarrollo espiritual en el Taijiquan, normalmente se esta acostumbrados a un enfoque más técnico y técnicas teóricas y la espiritualidad no suele abordarse. ¿Qué tan importante es el desarrollo espiritual y cómo se relaciona con la práctica de Tai Chi Chuan.?
Jan: Por muy bueno que usted se conviertá técnicamente: Su cuerpo y Su persona va a morir. Tai Chi Chuan es el arte del boxeo de los Cambios. No hay que olvidar que por muy alta que su habilidad será: también va a cambiar. Uno se hace viejo y seguro se muere. Así que el desarrollo espiritualmente, el uno, permanece en el final y da la opción de sin fin. Por aquí y ahora se ocupa, que va a tener una vida feliz en profundidad, la comprensión sobre el mundo y sus seres y le da la oportunidad de convertirse en una persona mejor. Así que en mi punto de vista, debemos formar a nuestros Taijiquan en la perspectiva de la conciencia de los tres mundos, el cielo, los hombres y la Tierra, así como los tres estados de Wu (nada), you (la existencia) y wuyou (existencia sin existencia). Con esto podemos llegar a ser plenamente conscientes de quiénes somos y cómo vivir (you) todo nuestro potencial (wu).
p.- Entendemos que usted medita, podría contar brevemente su experiencia y / o hacer una recomendación especial para aquellos profesionales o practicantes avanzados de Tai Chi Chuan y lo fundamental que es la meditación, para el desarrollo personal y de la práctica.
Jan: Todo el Taijiquan es meditación. Cada ejercicio se debe hacer con plena conciencia. Si nos fijamos en la variedad de la práctica del estilo Chen, nos encontramos [165]
con la meditación sentada, meditación de pie, meditación en movimiento y el intercambio de meditación con otras personas o el medio ambiente (empuje de manos, las armas, la naturaleza). Hecho correctamente, a transformar profundamente en lo que se llama DAO y DE. Todo este tipo de meditaciones diferentes, cumplir su propia meta y juntos lo que toca todo Wuji y Taiji y toda la energía del cuerpo alrededor, y el espíritu. Desde hace muchos años en mi Daylife he dedicado a esto. Normalmente, cuando yo no estoy enseñando, que es de ocho de diez días, me quedo el día más en completo silencio, rodeado de naturaleza. A partir meditación sentada, seguido de pie, formas y armas. Por las noches estudiar y escribir. Trato de vida el concepto de "jian shu" - "libro y la espada", lo que significa que el arte marcial y la literatura van de la mano. la práctica durante el día, el estudio de los clásicos por la noche - Así. Empuje de manos se entrena cuando voy con la gente. Me gusta la vida de un monje, pero al tiempo mismo que tengo una esposa y permanecer en la vida. Yo trato de cumplir con lo que se entiende por "Tian Di ren": Vivir en unión con la tierra y el cielo. Ser humano significa tener la tierra y el cielo dentro de ti mismo y encontrar su destino en el mismo. Con esto, el amor y la sabiduría se puede crecer juntos día a día y su espíritu comienza a transformarse. Yo la recomendaría a todos los profesionales que tiene intereses espirituales.
p.- ¿Nos puede decir quienes junto a usted integran la generación 20 de GM Chen Xiaowang.?
Jan: Hasta el 2006, no ha habido incluso un puñado. Entre ellos Ren Guangyi y yo. Después del 2006 GM Chen Xiaowang ha abierto esta tradición para todos los que están más involucrados en su arte, para crear una familia más fuerte a nivel mundial de su Taijiquan. Ahora debemos tener más de un centenar de sucesores de los 20. generación de GM Chen Xiaowang. La lista debe estar disponible enwww.chenxiaowang.com
p.- Es posible que en su próxima visita a Chile, pueda incluir en el Aula de Profesores una sección sobre correcciones, y los aspectos a considerar [166]
teórico- práctica, como también una charla, en que se discuta el contenido de la práctica de la meditación, Dao Yin y Espiritualidad principalmente en Tai Chi Chuan?
Jan: Por supuesto, esto sería muy bueno de hacer!
Una vez más Muchas Gracias por su voluntad y su valioso tiempo al concedernos esta entrevista. Jan: Gracias también!
Santiago de Chile, 2010.http://taichidaochen.jimdo.com/articulos/
[167]
