365 Meditaciones Tao Traducción libre de "365 Tao Meditations" de Deng Ming-Dao, con permiso del autor.
365 Tao #193, 10 de Enero 2010: Inmediato Inmediato Cuando te lavas la cara, ¿puedes ver tu verdadero yo? Cuando orinas, ¿puedes recordar la verdadera pureza? Cuando comes, ¿puedes recordar los ciclos de todas las cosas? Cuando caminas, ¿puedes sentir la rotación del cielo? Cuando trabajas, ¿eres feliz con lo que haces? Cuando hablas, ¿carecen tus palabras de engaño? Cuando compras, ¿estás consciente de tus necesidades? necesidades? Cuando encuentras a quienes sufren, ¿ayudas? Cuando eres confrontado con la muerte, ¿estás lúcido y sin temor? Cuando encuentras conflictos, ¿trabajas por la armonía? Cuando estás en familia, ¿expresas benevolencia? Cuando educas niños, ¿eres cariñoso pero firme? Cuando enfrentas problemas, ¿tienes visión y eres tenaz? Cuando has terminado el trabajo, ¿tomas tiempo para descansar? Cuando te preparas para descansar, ¿sabes cómo calmar la mente? Cuando duermes, ¿te deslizas al vacío absoluto?
365 Tao #11, 12 de Julio 2010: Sanación Sanación El fuego se enfría. El agua busca su nivel. No importa qué tan extrema sea una situación, cambiará. No puede continuar para siempre. Así, un gran incendio forestal está siempre destinado a consumirse a sí mismo; un mar turbulento se volverá más calmo. Los eventos naturales se equilibran buscando sus opuestos, y este proceso de equilibrio está en el corazón de toda sanación. Este proceso toma tiempo. Si un evento no es grandioso, el equilibrio requerido es ligero. Si es trascendental, trascendental, entonces puede tomar días, años, incluso vidas enteras para que las cosas retornen 1
a un equilibrio estable. En verdad sin esos ligeros desequilibrios no podría haber movimiento en la vida. Es el desequilibrio lo que mantiene la vida cambiando. El centro total, el equilibrio total, sería sólo estancamiento. Toda vida es continua destrucción y sanación, una y otra vez. Es por eso que en medio de una situación extrema, los sabios son pacientes. Ya sea la situación una enfermedad, una calamidad, o su propia ira, saben que después del trastorno vendrá la sanación.
365 Tao #15, 16 de Julio 2010: Tiempo Tiempo El río, curso de olas, Corriente ininterrumpida, El nacimiento, el canal, la desembocadura. ¿Pueden ser divididos? Cada día, todos enfrentamos un problema peculiar. Debemos validar nuestro pasado, enfrentar nuestro presente, planear para el futuro. Quienes creen que la vida era mejor en los “viejos tiempos” son a vec es ciegos a la realidad del presente; quienes viven sólo para el presente con frecuencia tienen poca consideración por los precedentes o las consecuencias; y quienes viven sólo para alguna recompensa diferida muchas veces se presionan a si mismos con demasiada negación. Pensar en el pasado, el presente y el futuro es una técnica conceptual útil, pero en última instancia deben ser adecuadamente balanceados y unidos. Debemos entender cómo nos afecta el pasado, deberíamos mantener el presente lleno de experiencias ricas y satisfactorias, y deberíamos dedicar algo de energía cada día a construir para el futuro. Tal como del río se puede decir que tiene partes que no pueden ser claramente divididas, así también deberíamos considerar integramente nuestro tiempo al decidir cómo vivir.
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365 Tao #14, 15 de Julio 2010: Posicionamiento Posicionamiento La garza se para en el estuario azul, Solitaria, blanca, inmóvil por horas. Un pez! Veloz flecha avícola: La presa capturada. La gente siempre pregunta cómo seguir el Tao. Es tan fácil y natural como la garza parada en el agua. El ave se mueve cuando debe; no se mueve cuando la quietud es lo apropiado. El secreto de su serenidad es un tipo de vigilancia, un estado contemplativo. La garza no está en mero atontamiento o dormida. Conoce una quietud lúcida. Se para inmóvil en la corriente del agua. Imperturbable, mira fijamente y está consciente. Cuando el Tao le trae algo que necesita, aprovecha la oportunidad sin vacilar o delibera. Luego vuelve a su inactividad sin perturbarse a sí misma o a sus alrededores. De no haber encontrado la posición correcta en la corriente de agua y permanecido paciente, no habría tenido éxito. Las acciones en la vida pueden ser reducidas a dos factores: posicionamiento y oportunidad. Si no estamos en el lugar correcto en el momento correcto, es imposible aprovechar lo que la vida tiene para ofrecernos. Casi todo es apropiado si la acción está en concordancia con el momento y el lugar. Pero debemos ser vigilantes y estar preparados. Incluso si el momento y lugar son correctos, igual podemos perder nuestra posibilidad si no nos damos cuenta de la oportunidad, o si actuamos inadecuadamente, o si nos obstaculizamos a nosotros mismos con dudas y reconsideraciones. Cuando la vida presenta una oportunidad, debemos estar listos para aprovecharla sin vacilación o inhibición. La posición es inútil sin conciencia. Si tenemos ambos, no cometemos errores.
365 Tao #13, 14 de Julio 2010: Absorción Absorción Luz carmesí atravesando sombra de pinos. El sol poniente posándose en el océano. La noche sigue a la puesta de sol, El día sigue a la luna que huye. Con demasiada frecuencia tendemos a pensar que la absorción es algo estático: El agua es absorbida en la esponja, y allí se queda. Pero la verdadera absorción es involucrarse totalmente en la evolución de la vida, sin vacilación o contradicción. En la naturaleza no hay alienación. Todo pertenece. 3
Sólo los seres humanos nos mantenemos distantes de este proceso. Tenemos nuestra civilización, nuestros planes personales, nuestras propias emociones mezquinas. Nos divorciamos del proceso, incluso mientras anhelamos amor, compañerismo, comprensión y comunión. Constantemente nos frustramos a nosotros mismos al cuestionándonos, al hacernos valer en los momentos equivocados, o dejando que el odio y el orgullo nublen nuestras percepciones. Nuestra alienación es autogenerada. Mientras tanto, todo en la naturaleza continúa su constante fluir. Necesitamos soltarnos, entrar libremente en el proceso de la naturaleza, y ser absorbidos en ella. Si nos integramos con ese proceso, tendremos éxito. Entonces la secuencia de las cosas será tan evidente como la salida del sol y de la luna, y todo será como debería ser. La meditación de hoy para el hemisferio norte es la #195, Gratitud Publicado por Karin Usach Enlaces a esta entrada 365 Tao #12, 13 de Julio 2010: Dar Forma 0 comentarios Dar Forma Una alfarera en la rueda. Desde el centrar a la vasija terminada, La forma aumenta mientras las opciones disminuyen; La suavidad se torna dureza. Cuando la alfarera comienza a moldear una vasija, toma un poco de arcilla, forma una tosca esfera, y la arroja a la giratoria rueda de alfarería. Puede caer descentrada, y debe comenzar a moldearla cuidadosamente hasta que sea un suave cilindro. Entonces trabaja la arcilla, estirándola y comprimiéndola mientras gira. Primero es una torre, luego parece un hongo rechoncho. Sólo después de hacerla subir y bajar muchas veces, aprieta lentamente la arcilla que gira hasta que sus paredes se levantan de la rueda. No puede seguir por mucho tiempo, pues la arcilla comienza a “cansarse” y se hunde. Ella le da la forma que imagina, y la deja a un lado. Al día siguiente, la arcilla estará dura como cuero, y puede darla vuelta para formar la base. Puede tallar alguna decoración en la superficie. Eventualmente, el cuenco será horneado, y entonces la única opción son los colores a aplicar; no se le puede cambiar la forma. Así es como formamos todas las situaciones en nuestras vidas. Debemos darles una forma tentativa y lanzarlas al centro de nuestras vidas. Debemos estirar y comprimir, probando la naturaleza de las cosas. Mientras vamos formándola situación, debemos estar conscientes de qué forma queremos que tomen las cosas. Mientras más cerca esté algo de completarse, más 4
concluyente y definitivo se vuelve. Nos van quedando menos opciones, hasta que lo que queda es el impacto total de nuestra creación. Belleza o fealdad, utilidad o fracaso, vienen del proceso de dar forma. La meditación de hoy para el hemisferio norte es la #194, Inquisitivo Publicado por Karin Usach Enlaces a esta entrada 365 Tao #11, 12 de Julio 2010: Sanación 0 comentarios Sanación El fuego se enfría. El agua busca su nivel. No importa qué tan extrema sea una situación, cambiará. No puede continuar para siempre. Así, un gran incendio forestal está siempre destinado a consumirse a sí mismo; un mar turbulento se volverá más calmo. Los eventos naturales se equilibran buscando sus opuestos, y este proceso de equilibrio está en el corazón de toda sanación. Este proceso toma tiempo. Si un evento no es grandioso, el equilibrio requerido es ligero. Si es trascendental, entonces puede tomar días, años, incluso vidas enteras para que las cosas retornen a un equilibrio estable. En verdad sin esos ligeros desequilibrios no podría haber movimiento en la vida. Es el desequilibrio lo que mantiene la vida cambiando. El centro total, el equilibrio total, sería sólo estancamiento. Toda vida es continua destrucción y sanación, una y otra vez. Es por eso que en medio de una situación extrema, los sabios son pacientes. Ya sea la situación una enfermedad, una calamidad, o su propia ira, saben que después del trastorno vendrá la sanación. La meditación de hoy para el hemisferio norte es la #193, Inmediato Publicado por Karin Usach Enlaces a esta entrada 365 Tao #10, 11 de Julio 2010: Desastre 0 comentarios Desastre Noche negra y muda, 5
Fuego repentino. Destrucción. El desastre golpea en su propio momento. Es tan aplastante que no podemos hacer otra cosa que aceptarlo. Altera el curso de nuestros días, nuestro trabajo, nuestro pensamiento mismo. Aunque es tentador resentir el desastre, no es muy útil hacerlo. No podemos decir que el desastre actuó con malicia contra nosotros, aunque pueda haber sido mortal, y es difícil decir que ha “arruinado” nuestros planes: De un golpe cambia las bases mismas del día. El desastre es natural. No es la maldición de los dioses, no es un castigo. El desastre resulta de la interacción de fuerzas: el terremoto de las presiones en la tierra, el huracán del viento y la lluvia, incluso el fuego accidental producido por una chispa. Nos urge preguntar “¿Por Qué?” en la estela de un gran desastre, pero no debemos dejar que la superstición interfiera con la aceptación desapasionada. No hay ningún dios enviándonos destrucción. Los desastres pueden cambiarnos profundamente, pero pasarán. Debemos ser fieles a nuestras más profundas convicciones y recordar nuestras metas. El que permanezcamos cenizas o nos convirtamos en el fénix depende de nosotros. La meditación de hoy para el hemisferio norte es la #192, Austeridad Publicado por Karin Usach Enlaces a esta entrada 365 Tao #9, 10 de Julio 2010: Optimismo 0 comentarios Optimismo Cielo azul clareando, Una promesa en ramas desnudas. En invierno, hay días soleados. Siendo adultos, la niñez puede volver. En invierno todas las cosas parecen muertas o dormidas. La lluvia y la nieve parecen incesantes, las noches largas. Entonces un día, el cielo aclara a azul brillante. El aire se entibia. Un vaho se levanta de la tierra y el perfume del agua, la arcilla y el musgo se dispersa por el aire. Se ven jardineros preparando nuevos cultivos, aunque sean sólo ramas desnudas y una raíz gris. La gente está optimista: saben que el frío acabará. Como adultos frecuentemente vemos las responsabilidades como algo atroz. ¿Por qué habríamos de cavar la tierra cuando el clima es desagradable? Vemos las actividades sólo como obligaciones, y tratamos de librarnos de nuestra suerte. Pero hay alegría al trabajar en armonía con el momento 6
justo. Cuando hacemos algo en el momento preciso y después esos esfuerzos rinden frutos, la gratificación es tremenda. Había una vez un viejo que comenzó un huerto cuando se jubiló. Todos se rieron de él. ¿Por qué plantar árboles? Le dijeron que nunca viviría para ver una cosecha madura. Impertérrito, los plantó de todos modos, y los ha visto florecer y ha comido sus frutos. Todos necesitamos de ese tipo de optimismo. Esa es la inocencia y la esperanza de la niñez.
365 Tao #40, 10 de Agosto 2010: Subconsciente Subconsciente Cielo e infierno: Nuestro subconsciente. La meditación abre áreas de nuestro subconsciente raramente vislumbradas. Cuando esto pasa, pensamientos extraordinarios y el tomar conciencia nos llegan con aparente espontaneidad. Nos damos cuenta de verdades que no veíamos antes; percibimos eventos que eran previamente demasiado distantes. Pero nunca nadie se ha vuelto un súper humano debido a la meditación. Sólo abren su propio potencial latente. Todo está encerrado dentro nuestro y sólo necesita ser abierto. Es por eso que se dice que el cielo está dentro de nosotros. Del mismo modo, los sufrimientos y luchas del pasado a veces nos persiguen con increíble vehemencia. Los problemas y los conflictos son difíciles de exorcizar. Puede ser que aunque practiquemos la espiritualidad y sigamos adelante con nuevos intentos y relaciones, las heridas del pasado siguen regresando en nuestros recuerdos y sueños. No son demonios de otro mundo, ni son manifestaciones kármicas de vidas previas; son cicatrices en nuestro subconsciente. No importa cuan diligentemente tratemos de progresar, siguen habiendo sufrimientos que nos maldicen día tras día. Por eso se dice que el infierno está dentro de nosotros. Nosotros mismos somos el campo de batalla del bien y el mal. No hay necesidad de buscar más allá de nuestro mundo. Todo lo que tiene que ser comprendido está dentro nuestro. Todo lo que debe ser trascendido -los sufrimientos y cicatrices del pasado- está dentro de nosotros. Todo el poder de la trascendencia también está dentro nuestro. Accede a eso y accederás a lo divino mismo.
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