Simhamukha of Ayu Khandro version 1.0
Translator's Note This is the translation of "The Profound Profound Essence of Simhamukha, the Queen of the Dakinis", the mindterma of Ayu Khandro Dorje Paldrön (1839 - 1953), the root text was transcribed from the original manuscript of Chögyal Namkhai Norbu. This document is intended for free disctribution.
SARVA MANGALAM
Simhamukha of Ayu Khandro 1
༁༔ མཁའ་འོའི་དབང་མའ་ི སངེ ་གདོང་མའ་ི ཟབ་ཐགི ་༔
The Profound Essence of Simhamukha, the Queen of the Dakinis. (1)
༁༔ ན་མོ་བ་་ཀ་ི ན་ི ཡ༔ེ
NAMO VAJRA DAKINI YÉ
མཁའ་འོ་བ་པའ་ི ལ་འོར་པ༔ དབང་དང་དམ་ཚག་ན་པ་ཡསི ༔ སི ་ར་ཡ་ི མྜལ་ན༔ི ར་ོ་མ་ེ ར་ི འབར་བས་བོར༔ དས་་ཆོས་འང་མཐངི ་ཁ་བོལ༔ ད་ེ ངེ ་བད་ེ ོང་མ་་ན༔ ཤེལ་དང་མ་ེ ལོང་ ོག་ནེ ་བགས༔ ནང་མཆོད་དམ་ས་ཅ་ི འོར་བཤམ༔ ོན་སེ ་མཁའ་འོ་་ི ར་ལ༔ དངོས་གཞ་ི མ་ང་འ་ི ལ་འོར༔ A yogin who would practice the sadhana of the Dakini, and who possesses the initiation and the samaya vows (should construct) a mandala of sindhura powder, surrounded by flaming volcanos and the rocks of a cremation ground. At the center there are the interlaced triangles of a dark blue Dharmodaya. On top of that is a kapala skull cup filled with madana wine. A crystal and a mirror are placed upon the support of life. One should prepare the inner offerings and sacred objects in any way one can. At the beginning and the end one proceeds as normally in the Dakini practice.
དངོས་གཞ་ི མ་ང་འ་ི ལ་འོར༔ The main practice, which is the perfectly pure practice of the deity:
ྃ༔ མ་ཐར་གམ་ན་ཏངི ་ང་ེ འཛན༔
hum nam tar sum den ting ngé dzin
ོང་ཆནེ ་ོ་་ེ བན་མོའ་ི མཁར༔
tong chen dor jé tsün mö khar HUM Within the Space of the Vajra Queen of the Great Void, that is the Contemplation endowed with the (2)(3) Three Liberations,
ན་་ང་བའ་ི ངི ་་ེ ཤར༔
kün tu nang wé nyi jé shar Arises the all-illuminating compassion
འོད་ང་ོང་གགས་ཆོས་་ི འང་༔
ö nang tong zuk chö kyi jung
་གམ་མཐངི ་ནག་བོལ་མའ་ི དས༔ dru sum ting nak nöl mé ü
The luminosity manifests as Dharmodaya of two, dark-blue, interlaced triangles, whose form is empty.
འཁོར་ལོ་བི ས་བཞ་ི བི ས་བ་ག༔
khor lo tsip zhi tsip chu druk Within it there is a four-spoked wheel, and (outside of it) there is a sixteen-spoked wheel.
་ེ བར་པད་ཉ་ི རོ་གདན་ངེ ་༔
té war pé nyi ro den teng At their navel, above the lotus, sun disc and a corpse-seat,
དངི ས་རགི ་་ཡ་ི ཏངི ་འཛན་༔ྃ
ying rik gyu yi ting dzin hum There is contemplation of the seed syllable HUM, that is the union of space and awarenes.
མཐངི ་ནག་རང་འོད་འབར་བ་ན༔ི
ting nak rang ö bar wa ni Its blazing, self-illuminating dark-blue light
ད་ཅགི ་ཡོངས་་ར་པ་ལས༔
ké chik yong su gyur pa lé
ང་ོང་ན་བ་མ་པའ་ི ༔
Simhamukha of Ayu Khandro 1
nang tong lhün drup bum pé ku
ཡེ་ཤེས་མཁའ་འོ་སངེ ་གའེ ི་གདོང་༔
yé shé kha dro seng gé dong Instantly transforms into the spontaneously manifest Vase Body of the Wisdom Dakini Simhamukha, that is visible yet empty.
མཐངི ་ནག་ཞལ་གཅགི ་ག་གཉསི ་མ༔
ting nak zhel chik chak nyi ma She is dark-blue, with a single face and two arms.
མ་འཇགི ས་ོ་འགས་འོག་དེ ་ཞལ༔ nam jik tro truk trok jé zhel
Her face displays terrifying, wrathful and threatening expressions;
རབ་ོན་མཆ་ེ གཙགས་གས་འལི ་ཞངི ་༔ rab nön ché tsik jak dril zhing
Her bared fangs are exceedingly sharp and Her tongue is coiled.
ར་ནི ་བལ་པའ་ི མ་ེ ར་འབར༔
mar min kel pé mé tar bar Her eye-brows blaze like the fire at the end of the kalpa,
རལ་པ་ོན་པོ་ནེ ་་འར༔
rel pa ngön po gyen du chyur Her blue hair flows upwards.
ཤངས་ནས་བལ་པའ་ི འཐོར་ང་འབས༔ shang né kel pé tor lung tsup
From Her nostrils blow forth turbulent the winds like at the end of the kalpa.
ཨ་ར་ལི་དང་ཕ་་ི ས༔
a ra li dang phem gyi dré With the of A-RA-LI! and PHEM!
ས་གམ་གཡོ་ཞངི ་འདར་བར་དེ ༔
sa sum yo zhing dar war jé She makes the three worlds to shake and tremble.
ག་གཡས་་ོ འེ ་ི ་ི ག་འར༔
chak yé do jé dri guk chyar With Her right She holds up the vajra-topped drigu,
ལས་ཉོན་གང་འཛ ན་་ནས་གཅོད༔
lé nyön zung dzin tsa né chö Which cuts off the root of karmas and kleshas and of (duality) of subject and object.
གཡོན་པས་ཐོད་པ་ང་ལོ་ཅན༔
yön pé tö pa chang lo chen
ག་གསི ་བཀང་བ་གས་ཀར་འཛན༔
trak gi kang wa tuk kar dzin With Her left hand She holds at the heart a skull-cup still possessing its braided hair, filled with blood.
མཆན་གཡོན་ཁ་ ་ྃ ་ེ གམ་བནེ ༔
chen yön kha tvam tsé sum ten In the crook of Her left arm She supports a khatvanga staff topped by a trident,
བད་ེ ཆནེ ་ཐབས་དང་འ་འལ་མདེ ༔
dé chen tap dang du drel mé Which represents Her inseparability with Skilful Means of Great Bliss (her consort Heruka). Simhamukha of Ayu Khandro 2
སངེ ་གའེ ་ི པགས་པའ་ི ོད་གཡོགས་གསོལ༔ seng gé pak pé tö yok söl
The upper part of Her body is covered with a lion skin,
་ད་ག་ག་ི ཤམ་ཐབས་ཅན༔
ku mé tak gi sham tap chen The lower of her body is covered with a tiger skin skirt,
ཐོད་མ་་ཡ་ི ད་ན་དང་༔
tö kam nga yi u gyen dang She is crowned with five dried skulls;
ས་ན་མག་ོ ོན་ངེ ་བས་བན༔
rü gyen go lön treng wé gyen And She is adorned with bone ornaments and a garland of freshly severed hea ds.
ཞབས་གཉསི ་གཡས་བམ་གཡོན་བངས་གར༔ zhap nyi yé kum yön kyang gar
As for Her two legs, She stands in the position of dance with right leg bent and the left exte nded.
ཡེ་ཤེས་མ་ེ དང་ོང་ན་བགས༔
yé shé mé pung long na zhuk She stands amidst the masses of the flames of wisdom.
བི ས་བཞརི ་སངས་ས་རནི ་ཆནེ ་དང་༔
tsip zhir sang gyé rin chen dang
པྨ་ལས་་ི སངེ ་གདོང་མ༔
pema lé kyi seng dong ma On the four spokes (of the inner circle) are Buddha Simhamukha, Ratna Simhamukha, Padma Simhamukha, and Karma Simhamukha,
དཀར་སརེ ་དམར་དང་ང་འ་ི མདོག༔
kar ser mar dang jang khü dok Their colours are: white, yellow, red and green.
ན་དང་ཆ་གས་གཙ་མ་ོ ར༔
gyen dang cha luk tso mo tar Their ornaments and appearance are just like the chief Goddess.
རང་གས་ག་མཚན་་ི ག་འར༔
rang tak chak tsen dri guk chyar They hold drigus topped by their respective symbols (wheel, jewel, lotus and crossed vajra).
་ི རོལ་བི ས་འཁོར་བ་ག་༔
chi röl tsip khor chu druk tu On the sixteen spokes of the outer wheel there are:
ཽ་ ཱ་ི ོན་མོ་ཞངི ་དག་འར༔ ག
Gauri, blue in colour, holdind a flayed human skin and a mace.
gau ri ngön mo zhing yuk chyar
ཱ་ི སརེ ་མོ་མདའ་ག་འགངེ ས༔ ཙ ་
Tsauri, yellow in colour, holding drawn bow and arrow.
tsau ri ser mo da zhu geng
་དམར་་ནི ་ལ་མཚན་འར༔ Pramoha, red in colour, hoisting a crocodile-banner.
pra mar chu sin gyel tsen chyar
བ་ེ ཏ་ ཱ ་ི ནག་ོར་ཞངི ་འཛ ན༔
Simhamukha of Ayu Khandro 3
bé ta li nak dor zhing dzin Vetali, black in colour, holding a vajra and a flayed human skin.
ྐ་དམར་སརེ ་ཞངི ་་འེན༔
pukka mar ser zhing gyu dren Pukkasi, reddish-yellow in colour, holding and a flayed human skin and sucking in the intestines.
གྷ་ར་ི ང་ང་དམར་དགས༔
ghama ri jang dung mar truk Ghasmari, green in colour, stirring blood in the skull-cup.
་ཤ་མཐངི ་ནག་སི ་ངི ་ཟ༔
sma sha ting nak ji nying za Smashani, dark blue in colour, eating the heart of a child.
ཙྜ་སརེ ་་མགོ་ས་འལ༔
tsanda ser kya go lü drel Chandali, pale-yellow in colour, tearing to pieces a head and a body.
སངེ ་གདོང་སརེ ་མོ་མི་རོ་ཟ༔
seng dong ser mo mi ro za Simhamukha (Lion-headed), yellow in colour, eat ing a human corpse.
ག་གདོང་དམར་མོ་མ་ི རོ་འཛན༔
tak dong mar mo mi ro dzin Vyaghramukha (Tiger-headed), red in colour, holding a human corpse.
ཝ་གདོང་ནག་མོ་ཞ ིང་ང་ག༔
wa dong nak mo zhing chung dak Srigalamukha (Fox-headed), black in colour, licking a flayed skin of a small child.
ང་གདོང་དམར་ནག་ཞངི ་ཁོག་འལ༔
chyang dong mar nak zhing khok drel Svamukha (Wolf-headed), red-black in colour,tearing to pieces a flayed human skin and interiors.
ོད་གདོང་མར་མོ་་མ་འནེ ༔
gö dong mar mo gyu ma dren Gridhramukha (Vulture-headed), red in colour, sucking in the intestines.
ཀང་གདོང་དམར་་བམ་རོ་འརེ ༔
kang dong mar kya bam ro khyer Kangkamukha, light-red in colour, carrying a corpse.
་གདོང་ནག་མོ་རལ་ཐོ ད་འཛན༔
kha dong nak mo rel tö dzin Kakamukha (Raven-headed), black in colour, holding a sword and a kapala.
ག་གདོང་མཐངི ་ནག་ོར་དག་གདངེ ས༔ uk dong ting nak dor yuk deng
Ulukamukha (Owl-headed), dark blue in colour, hoisting a vajra and a mace.
ན་ང་འཇགི ས་ལ་མ་ི བཟད་ོན༔
kün kyang jik tsül mi zé tön All of them are displaying terrifying and wrathful expressions;
ཞངི ་ང་གདན་ལ་གར་བས་བགས༔
zhing kyang den la gar tap zhuk They stand in the dance postures on the mats of human skin.
རི ་འཁོར་འབར་བའི་བར་མས་ལ༔ Simhamukha of Ayu Khandro 4
chir khor bar wé bar khyam la
དབང་མོ་ག་ག་གར་བས་འངི ་༔
wang mo druk druk gar tap gying In each of the (four) outer courtyards of the mandala, blazing with flames, there stand in haughty postures (3) the six Mighty Ones (Activity Dakinis).
(Behind each group of the six Mighty Ones):
ཤར་་་ག་གས་་དཀར༔
shar du khu juk chak kyu kar In the East there is the Cuckoo-headed Goddess, white in colour, holding an iron hook.
ོ་་ར་གདོང་ཞགས་པ་སེ ར༔
lho ru ra dong zhak pa ser In the South there is the Goat-headed Goddess, yellow in colour, holding a noose.
བ་་སངེ ་གདོང་གས་ོག་ག༔
nup tu seng dong chak drok muk In the West there is the Lion-headed Goddess, red in colour, holding an iron chain.
ང་་ལ་གདངོ ་ལི ་་ང་༔
jang du drül dong dril bu jang In the North there is the Snake-headed Goddess, green in colour, holding a bell.
ོ་མོའ་ི ཆས་ོགས་གར་བས་བགས༔ tro mö ché dzok gar tap zhuk
They are adorned with the complete attire of the wrathful deities and they stand in the dance postures.
ད་ེ ར་གསལ་བའ་ི གནས་གམ་༔ dé tar sel wé né sum du
ཨ་ཱ་་ྃ གསི ་མཚན་པ་དང་༔
om a hum gi tsen pa dang The three places (of the Goddesses), are marked with syllables OM A HUM, clearly visible.
དབང་་འཁོར་བཅས་ན་ངས་ཏ༔ེ
wang lha khor ché chen drang té They invite the initiation deities with their retinues.
དབང་བར་་ི བོའ་ི གནས་་༔
wang kur chi wö né nga ru
ག་འང་རགི ས་ས་དར་བན་ར༔ trak tung rik ngé ur gyen gyur
(Initiation Deities) confer the initiations, and the crown of the head becomes adorned with the Five Families of Blood Drinking (Herukas).
ཨ་ཱཿ༔ྃ ་ྃ ཨ་ཾ ་ ཿི ཱཿ
OM A HUM HUM OM TRAM HRI A
ན་འེན་བགས་་གསོལ་བ་ན༔ི Invitation and request to remain:
ྃ་ ༔ི མ་ི མངོན་དངི ས་ན་བགས་པ་ཡ༔ི
hum hri mi ngön ying na zhuk pa yi HUM HRI You who dwell in unmanifest Space,
ཡེ་ཤེས་མཁའ་འོ་སངེ ་གདོང་མ༔
yé shé kha dro seng dong ma O Wisdom Dakini Simhamukha! Simhamukha of Ayu Khandro 5
ལ་འཁོར་བཅས་པ་གནས་འདརི ་གཤགེ ས༔ trül khor ché pa né dir shek
Together with Your emanation retinue, please come here!
བར་ཆད་ན་སོལ་དངོས་བ་ོལ༔
bar ché kün söl ngö drup tsöl Dispel all obstacles and bestow the siddhis!
ཨ་བ་་ཀ་ི ན་ི སངི ་ཧ་་ཁ་ཨ་ེ ་ཧ་ི བ་ས་ཱ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཨ་ཝེ་ཤ་ཡ་�་� ་ཕ་ཕ༔
OM VAJRA DAKINI SINGHAMUKHA É HYA HI VAJRA SAMAYA DZA DZA AVÉSHAYA HRIM HRIM PHEM PHEM
ཨ༔ དངི ས་ནས་ན་ངས་ཡ་ེ ཤསེ ་༔
om ying né chyen drang yé shé lha OM The Wisdom Goddesses are invoked from space
དསེ ་མཉམ་ཆནེ ་པོར་རོ་གཅགི ་༔
gyé nyam chen por ro chik tu In the single taste of the equipoise of joy
དམ་ཚག་ཡ་ེ ཤེས་དརེ ་མདེ ་ངང་༔
dam tsik yé shé yer mé ngang Samayasattva and Jnanasattva are indivisible.
ང་བ་བར་་བན་པར་བགས༔
jang chup bar du ten par zhuk Please remain until enlightment is achieved!
ཛཿ་ྃ བ་ྃ ཧོཿ ་ན་ས་མ་ཡ་ཏི ་ྛ ན༔
DZA HUM BAM HO JNYANA SAMAYA TISHTA LHEN
ག་མཆོད་བོད་པ་འལ་བ་ནཿི Salutation, praise and offering:
ནམོ༔ ་ེ མདེ ་དངི ས་ལས་རང་ཤར་བ༔
namo kyé mé ying lé rang shar wa
ོ་་ེ ་མནེ ་ཆནེ ་མོ་ཡ༔ི
dor jé tra men chen mo yi
དལི ་འཁོར་་ཚགས་ཐམས་ཅད་ལ༔
kyil khor lha tsok tam ché la
མ་ི ད་བ་ཡ་ི ག་འཚལ་ལོ༔
mi ché da yi chak tsel lo NAMO To all the hosts of deities of the mandala of the great Vajra Sorceress; who is self-arisen from an unborn Space, I pay homage by the means of unchanging symbols.
ཨ་ཏ་ི ་ཧོཿ ་ཏི ྩ་ཧོཿ
A TI PU HO PRA TISHTSA HO
ཨ་ཱཿ༔ྃ ་མདེ ་མཆོག་ག་ི མཆོད་པ་ནི ༔
om ah hum la mé chok gi chö pa ni As for the highest and sublime offering,
འདོད་ཡོན་་ཡ་ི ནི ་ང་འོ༔
dö yön nga yi trin pung tro I emanate dense clouds of the offerings satisfying the five senses,
ལ་དབང་གཉསི ་མདེ ་མཉམ་པར་རོལ༔ Simhamukha of Ayu Khandro 6
yül wang nyi mé nyam par röl The senses and sense objects manifest as equal and non-dual.
དམ་ཚག་གསང་བའ་ི མཆོད་པ་བཞསེ ༔
dam tsik sang wé chö pa zhé Please accept these secret samaya offerings!
ྴ ཨ་བ་སངི ་ཧ་་ཁ་ས་པ་ར་ི ཱ་ར་བ་ཨ ཾ་ནས་ ཤྡ་་པ་ཤྡ་གྷ་ེ ར་ས་ ་ེ ས་པ་ཨ་་ི ཏ་རྟ་བྷ་ལི ྟ ་མ་་་ཁ་ཏ་ན་གྷ་ན་དྷ་ དྷ་ ་ཙ་ཧོཿ OM VAJRA SINGHAMUKHA SAPARIVARA VAJRA ARGHAM PADYAM PUSHPE DHUPE ALOKE GHANDHÉ NAIVIDYA SHABDA RUPA SHABDA GHANDHÉ RASA SPARSHÉ SARVA PANTSA AMRITA RAKTA BHALINGTA MAHA SUKHA TANA GHANA DHARMADHATU PUTSA HO
ྃ༔ ་ན་ི མ་ི འར་ན་བཟང་མོ༔
hum ku ni mi gyur kün zang mo HUM Her Body is the immutable Samantabhadri;
གང་ན་ི མ་ི འགག་ཚངས་པའ་ི དངས༔ sung ni mi gak tsang pé yang
Her Speech is unobstructed, like the voice of Brahma;
གས་ན་ི མ་ི གཡོ་བསམ་བོད་འདས༔ tuk ni mi yo sam jö dé
Her Mind is immovable, be yond thoughts and words.
སངེ ་གའེ ་ི གདོང་ཅན་་མོར་བོད༔
seng gé dong chen lha mor tö I sing hymns of praise to the Goddess Simhamukha,
ཆོས་ཉདི ་གཅགི ་ལས་་མའ་ི འལ༔ chö nyi chik lé du mé trül
From the single Ultimate Reality the multitudes emanate:
རགི ས་བཞ་ི གནས་ལ་་མནེ ་དང་༔
rik zhi né yül tra men dang The Four Families, the Sorceresses of the Sacred Locations (components of aggregates, elements, sense consciousnesses and sense objects),
དབང་མོ་ཉ་ི ་་བད་སོགས༔
wang mo nyi shu tsa gyé sok The Twenty Eight Mighty Ones (activity Dakinis) and others.
ལ་འཁོར་བཅས་ལ་ག་འཚལ་བོད༔ trül khor ché la chak tsel tö
To the emanations with their retinues, I pay homage and sing hymns of praise!
ཏངི ་འཛན་ཛ྄ ་་ི དགོངས་པ་ན༔ི The visualization for the meditation on the mantra recitation:
ཡེ་ཤེས་མཁའ་འོའ་ི གས་ཀའ་ི དས༔ yé shé kha drö tuk ké ü
In the centre of the heart of the Wisdom Dakini,
ོ་འེ ་ི ་ེ བར་ཉ་ི མའ་ི ེང་༔
dor jé té war nyi mé teng At the navel of a vajra there is a solar disc,
ྃ་ཡགི ་མཐངི ་ནག་འབར་བའ་ི མཐར༔
hum yik ting nak bar wé tar On the top of it there is a blue-black blazing syllable HUM; Simhamukha of Ayu Khandro 7
གས་ངེ ་་ཤད་་ས་བོར༔
ngak treng pu shé ta bü kor Around it there is a rosary of mantra, as if written with fine hair.
འོད་འོས་འཕགས་མཆོད་ནི ་བས་བས༔ ö trö pak chö jin lap dü
Lights emanate making offerings to the Noble Ones and returns bringing Their blessings.
མར་འོས་ོད་བད་ཐམས་ཅད་ངས༔ mar trö nö chü tam ché jang
Lights emanate again purifying the existence and its inhabitants.
ཁམས་གམ་དག་པ་སངེ ་གདངོ ་མའ༔ི
kham sum dak pa seng dong mé
་གང་གས་་ི རལོ ་པར་ོགས༔
ku sung tuk kyi röl par dzok The purified three worlds perfectly manifest as the play of the Body, Speech and Mind of Simhamukha.
ཨ་བ་སངི ་ཧ་་ཁ་་ྃ ཧ་ཧ་ེ ོ་ཕཊ༔
OM VAJRA SINGHAMUKHA HUM HA HÉ BHYO PHAT
་བནེ ་འམ་བཞ་ི བ་གས་ན༔ི This recitation of the root mantra should be done four hundred thousand times. As f or the accomplishment mantra:
ར་ཡང་བ་པའ་ི གས་ེ ང་ལས༔
lar yang drup pé ngak treng lé Afterwards, form the rosary of the mantra of accomplishment,
འོད་ཟརེ ་མགལ་མ་ེ ར་འཁོར་ཞངི ་༔ ö zer gel mé tar khor zhing
Emanate the rays of light revolve like fire-brands
ཡེ་ཤསེ ་ལས་དང་འཇགི ་ནེ ་༔ི
yé shé lé dang jik ten gyi
དཔའ་བོ་མཁའ་འོ འ་ི གས་ད་བལ༔ pa wo kha drö tuk gyü kül
Invoking the Dakas and Dakinis of Wisdom, of Activity and the Worldly ones.
ན་ང་་ན་ི དསེ ་པའ་ི གར༔
kün kyang ku ni gyé pé gar Their Bodies are the dance of joy.
གང་ན་ི གས་་ི ་ཆནེ ་ར༔
sung ni ngak kyi dra chen ur Their Speech is the roaring sound of mantra.
གས་ན་ི བད་ེ ཆེན་རོ་ཡསི ་ོས༔ tuk ni dé chen ro yi nyö
Their Mind is the intoxication with the taste of Great Bliss.
ང་དི ་ོད་བད་ཐམས་ཅད་ན༔ nang si nö chü tam ché kün
All the existence and its inhabitants
ཡེ་ཤེས་མཁའ་འོ་སངེ ་གདོང་མའ༔ི
yé shé kha dro seng dong mé
དལི ་འཁོར་གཅགི ་་ོགས་པར་བསམ༔ kyil khor chik tu dzok par sam
Are conceived of as perfected in the single mandala of the Wisdom Dakini Simhamukha. Simhamukha of Ayu Khandro 8
ཨ་ཀ་ས་མ་ར་ཙ་ཤ་ད་ར་ས་མ་ར་ཡ་ཕཊ༔
A KA SA MA RA TSA SHIA DA RA SA MA RA YA PHAT
བ་པ་འ་འམ་ལས་ོར་ན༔ི Accomplishment mantra one hundred thousand times for each syllable. As for the Activities:
་ི བོར་ཨཿཀཿམནི ་པར་སཿམཿདང་༔
chi wor a ka drin par sa ma dang At the crown of my head is A KA and at my throat is SA MA
ངི ་ཁར་རཿཙཿ་ེ བར་ཤཿདཿ༔ེ
nying khar ra tsa té war shia da té At my heart is RA TSA and at my navel is SHIA DA
གསང་བར་རཿསཿབ་གཡས་མཿརཿདང་༔
sang war ra sa la yé ma ra dang At my secret place is RA SA and at my right thigh is MA RA
བ་གཡོན་ཡཿཕཊཿམས་སི ་མཚན་པར་མོས༔ la yön ya phat nam kyi tsen par mö
At my left thigh is YA PHAT; imagine that these places are marked by these syllables.
གས་བས་དལི ་འཁོར་་ཚགས་ོ་ཞངི ་འགས༔
ngak dé kyil khor lha tsok tro zhing khyuk By reciting this mantra, the hosts of Deities of the Mandala become enraged as flashes of lightning..
་དང་གས་ངེ ་ག་མཚན་མ་ེ འོད་འབར༔
ku dang ngak treng chak tsen mé ö bar Their Bodies, the rosary of mantra, and the hand-symbols blaze with the fiery lights.
གནམ་གས་་་་་འོས་པ་ཡསི ༔
nam chak tsa tsa ta bu trö pa yi Since they emanate (lights) like sparks of meteoric iron,
བར་ཆད་གདོན་བགེ གས་ད་ར་ོད་གཏོང་ན༔ bar ché dön gek jé pur bö tong kün
All obstacles, evil spirits, maledictions and curses
ས་ལ་མ་ེ མཆོད་་ར་སོང་བར་བསམ༔
dzé la mé chö ta bur song war sam Are thought of as being consumed like the offering cast into the fire sacrifice.
ཕཊ་ཡ་ར་མ་ས་ར་ད་ཤ་ཙ་ར་མ་ས་ཀ་ཨཿ གནོད་དེ ་ད་བགགེ ས་ད་མ་ཐམས་ཅད་ཱ་ར་ཡ་ད་ཕཊཿ
PHAT YA RA MA SA RA DA SHIA TSA RA MA SA KA A NÖ JÉ DRA GEK JÉ MA TAM CHÉ MA RA YA BÉ PHAT
སེ ་རམི ་མཁའ་འོ་་ི ར་༔ འད་ི ན་ི མན་ངག་ཡང་ཟབ་༔ེ ཡ་ེ ཤེས་མཁའ་འོས་དངོས་་གནང་༔ མ་ི ལོ་ཉ་ི ་་གམ་རངི ་༔ ཉམས་་ངས་ཤིང་ཁོང་་ས༔ ཐ་མ་འོ་དོན་འང་རི ་དང་༔ འོད་ གསལ་དབང་མོའ་ི བཞདེ ་བང་རི ༔ ཡ་ི གའེ ་ི རསི ་་བཏབ་པ་འད༔ི ཨ་ེ ཀ་ཙ་ཊསི ་ོངས་ཤིག་༔ ས་མ་ཡ༔ ་་༔ ཁ་ཐཾ༔ Afterwards, one should continue as usually in the Dakini practice. This most profound upadesa was given directly by the Wisdom Dakini. It was practiced in secret for a time of twenty-three human years. Finally, in order to benefit the beings and to fulfil the wishes of Ösel Wangmo, it was written down in letters. May it be protected by Ekajati! SAMAYA GYA GYA GYA KHA TAM
ོ་སེ ་དཔལ་ོན་མས་གས་ཕོ་་ི བའ་ི ལོར་ཡགི ་རསི ་་བཀོད་པའོ།། དགའེ ོ།། །། This was written down by Dorje Paldronma in the year of the Iron-female Mouse. Rejoice!
Simhamukha of Ayu Khandro 9
Tibetan Text
Simhamukha of Ayu Khandro 10
༁༔ མཁའ་འ་དབང་མའི་སེང་གདོང་མའ་ི ཟབ་ཐགི ་༔ ༁༔ ན་མོ་བ་་ཀི་ནི་ཡེ༔ མཁའ་འོ་བ ་པའ་ི ལ་འོར་པ༔ དབང་དང་དམ་ཚག ་ན་པ་ཡིས༔ སིུ་ར་ཡི་མལ་ན༔ི ར་ོ་མེ་ར་ི འབར་བས་བོར༔ དབས་ས་ ཆོས་འང་ མཐངི ་ཁ་བོལ༔ དེ་ེང་བདེ་ོང་མ་་ ན༔ ཤེལ་དང་མེ་ལོང་ོག་ནེ ་བགས༔ ནང་མཆོད་དམ་ས་ཅ་ི འོར་བཤམ༔ ོན་སེ ་མཁའ་འོ་་ི ར་ལ༔ དངོས་གཞ་ི མ་ང་འ་ི ལ་ འོར༔ ༔ མ་ཐར་གསམ་ན་ཏིང་ང་ེ འཛན༔ ོང་ཆེན་ོ་་ེ བཙན་མ་མཁར༔ ན་་ང་བའ་ི ིང་་ེ ཤར༔ འོད་ང་
ྃ ོང་གཟགས་ཆོས་་ི འང་༔ ་གསམ་མཐངི ་ནག་བོལ་མའ་ི དབས༔ འཁོར་ལོ་ིབས་བཞི་ིབས་བཅ་ག༔ ེ་བར་པད་ ཉ་ི རོ་གདན་ེང་༔ དངི ས་རགི ་་ཡི་ཏངི ་འཛན ་ྃ༔ མཐངི ་ནག་རང་འོད་འབར་བ་ན༔ི ད་ཅགི ་ཡོངས་ས་ར་པ་ ལས༔ ང་ོང་ན་བ་བམ་པའ་ི ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འོ་སེང་གེའི་གདོང་༔ མཐངི ་ནག་ཞལ་གཅགི ་ག་གཉསི ་མ༔ མ་ འཇགི ས་ོ་འགས་འོག་དེ ་ཞལ༔ རབ་ོན་མཆེ་གཙགས་གས་འིལ་ཞིང་༔ ར་ིན་བལ་པའི་མེ་ར་ འབར༔ རལ་པ་ོན་པོ་ེན་་འར༔ ཤངས་ནས་བལ་པའི་འཐོར་ང ་འཚབས༔ ཨ་ར་ལི་དང་ཕ་་ི ས༔ ས་གསམ་ གཡོ་ཞིང་འདར་བར་དེ ༔ ག་གཡས་ོ་འེ ི་ི་ག་འར༔ ལས་ཉོན་གཟང་འཛན་་ནས་གཅོད༔ གཡོན་པས་ཐོད་པ་ ང་ལོ་ཅན༔ ག་གིས་བཀང་བ་ཐགས་ཀར་འཛན༔ མཆན་གཡོན་ཁ ་ཱྃ་ེ་གསམ་བནེ ༔ བདེ་ཆེན་ཐབས་དང་འ་འལ་ མེད༔ སེང་གེའ་ི པགས་པའི་ོད་གཡོགས་གསོལ༔ ་ད་ག་གི་ཤམ་ཐབས་ཅན༔ ཐོད་མ་་ཡི་དབ་ན་དང་༔ རས་ ན་མགོ་ོན་ེང་བས་བན༔ ཞབས་གཉསི ་གཡས་བམ་གཡོན་བངས་གར༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔང་ོང་ན་ བགས༔ ིབས་བཞིར་སངས་ས་རནི ་ཆེན་དང་༔ པ་ལས་་ི སེང་གདོང་མ༔ དཀར་སེར་དམར་དང་ང་ཁའི་ མདོག༔ ན་དང་ཆ་ལགས་གཙ་མོ་ར༔ རང་གས་ག་མཚན་ི་ག ་འར༔ ་ི རོལ་ིབས་འཁོར་བཅ་ག་༔ གཽ ་རི ་ ོན་མོ་ཞིང་དག་འར༔ ཙ ཽ་རི ་ སེར་མོ་མདའ་ག་འགེངས༔ ་དམར་ཆ་ིན་ལ་མཚན་འར༔ བེ་ཏ་ ལི ་ནག་ོར་ཞིང་ འཛན༔ པ �་དམར་སེར་ཞིང་་འེན༔ གྷ་ར་ི ང་ང་དམར་དགས༔ ་ཤ་མཐངི ་ནག་སི ་ིང་ཟ༔ ཙ་སེར་་མགོ་ ལས་འལ༔ སེང་གདོང་སེར་མོ་མི་རོ་ཟ༔ ག་གདོང་དམར་མོ་མི་རོ་འཛན༔ ཝ་གདོང་ནག་མོ་ཞིང་ཆང་ག༔ ང་གདོང་ དམར་ནག་ཞིང་ཁོག་འལ༔ ོད་གདོང་མར་མོ་་མ་འེན༔ ཀང་གདོང་དམར་་བམ་རོ་འརེ ༔ ་གདོང་ནག་མོ་རལ་ Simhamukha of Ayu Khandro 11
ཐོད་འཛན༔ འག་གདོང་མཐངི ་ནག་ོར་དག་གདེངས༔ ན་ང་འཇགི ས་ཚལ་མི་བཟད་ོན༔ ཞིང་ང་གདན་ལ་གར་ བས་བགས༔ རི ་འཁོར་འབར་བའི་བར་མས་ལ༔ དབང་མོ་ག་ག ་གར་བས་འིང་༔ ཤར་་ཁ་ ག་གས་་ དཀར༔ ོ་ར་ ར་གདོང་ཞགས་པ་སེར༔ བ་་སེང་གདོང་གས་ོག་ག༔ ང་་ལ ་གདོང་ལི ་བ་ང་༔ ོ་མ་ཆས་ ོགས་གར་བས་བགས༔ དེ་ར་གསལ་བའ་ི གནས་གསམ་༔ ༀ་ ་ྃ་ གིས་མཚན་པ་དང་༔ དབང་་འཁོར་བཅས་ ན་ངས་ཏེ༔ དབང་བར་ི་བ་གནས་་ར༔ ག་འཐང་རགི ས་ས་དབར་བན་ར༔ ༀ་ཿ ྃ༔ ྃ་ༀ་ཾ་ ི ཿཿ ན་འནེ ་བགས་ས་གསོལ་བ་ན༔ི ྃ་ི ༔ མི་མངོན་དངི ས་ན་བགས་པ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འོ་སེང་གདོང་མ༔ ལ་ འཁོར་བཅས་པ་གནས་འདིར་གཤེགས༔ བར་ཆད་ན་སོལ་དངོས་བ་ོལ༔ ༀ་བ་་ཀི་ནི་སིང་ཧ་མ་ཁ་ཨེ་་ཧི་བ་ས་ མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཨ་ཝེ་ཤ་ཡ་་་ཕ་ ཕ༔ ༀ༔ དངི ས་ནས་ན་ངས་ཡེ་ཤེས་༔ དེས་མཉམ་ཆེན་པོར་རོ་གཅགི ་༔ དམ་ ཚག་ཡེ་ཤེས་དརེ ་མེད་ངང་༔ ང་ཆབ་བར་་ བན་པར་བགས༔ ཛཿ ྃ་བ་ྃ ཧོཿ ་ན་ས་མ་ཡ་ཏི ་ན༔ ག་མཆོད་བོད་པ་ འབལ་བ་ནཿི ནམོ༔ ེ་མེད་དངི ས་ལས་རང་ཤར་བ༔ ོ་་ེ ་མེན་ཆེན་མོ་ཡི༔ དལ ི ་འཁོར་་ཚགས་ཐམས་ཅད་ལ༔ མི་ད་ བ་ཡི་ག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏ་ི པ་ཧོཿ ་ཏཥི ྩ་ཧོཿ ༀ་ཿ ྃ༔ ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་ན༔ི འདོད་ཡོན་་ཡི་ིན་ཕང་ འོ༔ ཡལ་དབང་གཉསི ་མེད་མཉམ་པར་རོལ༔ དམ་ཚག ་གསང་བའ་ི མཆོད་པ་བཞེས༔ ༀ་བ་སིང་ཧ་མ་ཁ་ས་པ་ར་ི ཝ་ར་ བ་ཨཾ་ནས་ ཤ་ར་པ་ཤ་གྷེ་ར་ས་ེ་ས་པ་ཨ་ི་ཏ་ར་བྷ་ལི་མ་་ས་ཁ་ཏ་ན་གྷ་ན་དྷ་དྷ་པ་ཙ་ཧོཿ ྃ༔ ་ནི་ མི་འར་ན་བཟང་མོ༔ གསང་ནི་མི་འགག་ཚངས་པའ་ི དངས༔ ཐགས་ནི་མི་གཡོ་བསམ་བོད་འདས༔ སེང་གེའ་ི གདོང་ ཅན་་མོར་བོད༔ ཆོས་ཉདི ་གཅགི ་ལས་་མའི་འལ༔ རགི ས་བཞི་གནས་ཡལ་་མེན་དང་༔ དབང་མོ་ཉ་ི ་་བད་ སོགས༔ ལ་འཁོར་བཅས་ལ་ག་འཚལ་བོད༔ ཏངི ་འཛན་ཛཔ྄་་ི དགོངས་པ་ན༔ི ཡེ་ཤེས་མཁའ་འ་ཐགས་ཀའི་དབས༔ ོ་འེ ི་ ེ་བར་ཉ་ི མའི་ེང་༔ ྃ་ཡིག་མཐངི ་ནག་འབར་བའ་ི མཐར༔ གས་ེང་་ཤད་་བས་བོར༔ འོད་འོས་འཕགས་མཆོད་ ནི ་བས་བས༔ མར་འོས་ོད་བཅད་ཐམས་ཅད་ངས༔ ཁམས་གསམ་དག་པ་སེང་གདོང་མའི༔ ་གསང་ཐགས་་ི རོལ་པར་ོགས༔ ༀ་བ་སིང་ཧ་མ་ཁ ་ྃ་ ཧ་ཧེ་ོ་ཕཊ༔ ་བེན་འབམ་བཞ་ི བ་གས་ན༔ི ར་ཡང་བ་པའ་ི གས་ེང་ལས༔ འོད་ ཟེར་མགལ་མེ་ར་འཁོར་ཞིང་༔ ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇགི ་ནེ ་༔ི དཔའ་བོ་མཁའ་འ་ཐགས་ད ་བལ༔ ན་ང་་ Simhamukha of Ayu Khandro 12
ན་ི དེས་པའི་གར༔ གསང་ནི་གས་་ི ་ཆེན་འར༔ ཐགས་ནི་བདེ་ཆེན་རོ་ཡིས་ོས༔ ང་ིད་ོད་བཅད་ཐམས་ཅད་ ན༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འོ་སེང་གདོང་མའི༔ དལི ་འཁོར་གཅགི ་་ོགས་པར་བསམ༔ ཨ་ཀ་ས་མ་ར་ཙ་ཤ་ད་ར་ས་མ་ར་ཡ་ ཕཊ༔ བ་པ་འ་འབམ་ལས་ོར་ན༔ི ་ི བོར་ཨཿཀཿམིན་པར་སཿམཿདང་༔ ིང་ཁར་རཿཙཿེ་བར་ཤཿདཿེ༔ གསང་བར་ རཿསཿབ་གཡས་མཿརཿདང་༔ བ་གཡོན་ཡཿཕཊཿམས་ིས་མཚན་པར་མོས༔ གས་བས་དལི ་འཁོར་་ ཚགས་ོ་ཞིང་འགས༔ ་དང་གས་ེང་ག་མཚན་མེ་འོད་འབར༔ གནམ་གས་་་་བ་འོས་པ་ཡིས༔ བར་ཆད་ གདོན་བགེགས་ད་ཕར་ོད་གཏོང་ན༔ ས་ལ་མེ་མཆོད་་བར་སོང་བར་བསམ༔ ཕཊ་ཡ་ར་མ་ས་ར་ད་ཤ་ཙ་ར་མ་ས་ཀ་ ཨཿ གནོད་དེ ་ད་བགེགས་ད་མ་ཐམས་ཅད་མ་ར་ཡ་ད་ཕཊཿ སེ ་རམི ་མཁའ་འོ་་ི ར་༔ འད་ི ན་ི མན་ངག་ཡང་ཟབ་ེ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འོས་ དངོས་ས་ གནང་༔ མི་ལོ་ཉ་ི ་་གསམ་རངི ་༔ ཉམས་ས་ ངས་ཤིང་ཁོང་་ ས༔ ཐ་མ་འོ་དོན་འང་རི ་དང་༔ འོད་གསལ་དབང་མ་བཞདེ ་བང་རི ༔ ཡི་གེའི་རསི ་ས་ བཏབ་པ་འད༔ི ཨེ་ ཀ་ཙ་ཊསི ་ོངས་ཤིག་༔ ས་མ་ཡ༔ ་་༔ ཁ་ཐ༔ཾ ོ་སེ ་དཔལ་ོན་མས་གས་ཕོ་་ི བའི་ལོར་ཡིག་རསི ་ས་ བཀོད་པའོ།། དགེའོ།། །།
Simhamukha of Ayu Khandro 13
Notes: 1. "The Profound Essence of Simhamukha, the Queen of the Dakinis" is the mind-terma of Ayu Khandro Dorje Paldrön, who lived from 1839 to 1953. She was a disciple of Jamyang Khyentse Wangpo, Jamgon Kongtrul the First, Chokgyur Lingpa, Nyala Pema Dündul, Adzom Drukpa, and others. Her full biography is found in "Woman of Wisdom" by Tsultrim Allione. She was one of the teachers of Chögyal Namkhai Norbu, and trasmitted to him, amongst many other teachings, this practice of Simhamukha. Chögyal Namkhai Norbu later taught this openly in the West. 2. The three gateways of liberation are features of all phenomena which provide a means to realize their absolute nature. They are: 1) emptiness stong pa nyid 2) absence of characteristics or attributes mtshan nyid med pa 3) wishlessness, absence of expectancy smon pa med pa . (www.rigpawiki.org) 3. The opening verses of the sadhana text refer to the three samadhis: 1) suchness samadhi de bzhin nyid kyi ting nge 'dzin, 2) all-illuminating samadhi kun tu snang ba'i ting nge 'dzin , 3) seed samadhi rgyu'i ting nge 'dzin. (www.rywiki.tsadra.org) 4. This verse refers to the Twenty Eight Ishvaris belonging to the wrathful mandala of the Hundred Peaceful and Wrathful Deities. Their descriptions vary in detail between different lineages. Here is their description based on "The Tibetan Book of the Dead. First Complete Translation" translated by Gyurme Dorje. More information about the symbolism of the deities of this mandala can be found in there. More detailed information about the origin of those deities can be found in Longchenpa's commentary to Guhyagarbha Tantra in "The Guhyagarbha Tantra. Secret Essence. Definitive Nature J ust As It Is with Commentary by Longchen Rabjam." Translated by Lama Chönam and Sangye Khandro, pages 597 - 603) In the East, the six (Dakinis) of the pacifying activities: Yak-headed Manurakshasi, brownish white, and holding a vajra; Snake-headed Brahmani, yellowish white, and holding a lotus; Leopard-headed Raudri, greenish white, and holding a trident; Weasel-headed Vaishnavi, bluish white, and holding a wheel; Brown bear-headed Kaumari, reddish white, and holding a short pike; And black bear-headed Indrani, white, and holding a noose of entrails. In the South, the six Dakinis of the enriching activities: Bat-headed Vajra, yellow, and holding a razor; Crocodile-headed Santi, reddish yellow, and holding a vase; Scorpion-headed Amrita, reddish yellow, and holding a lotus; Hawk-headed Saumi, whitish yellow, and holding a vajra; Fox-headed Dandi, greenish yellow, and holding a c udgel; And tiger-headed Rakshasi, blackish yellow, and drinking from a blood-filled skull. In the West, the six Dakinis of the subjugating activities: Vulture-headed Bhakshasi, greenish red, and holding a club; Horse-headed Rati, red, and holding a human torso; Garuda-headed Rudhiramadi, pale red, and holding a cudgel; Dog-headed Ekacarini Rakshasi, red, and holding a vajra; Hoopoe-headed Manoharika, red, and firing an arrow from a bow; And deer-headed Siddhikari, greenish red, and holding a vase. In the North, the six Dakinis of the wrathful activities:
Simhamukha of Ayu Khandro 14
Wolf-headed Vayudevi, bluish green, and brandishing an ensign; Ibex-headed Agnayi, reddish green, and holding a firebrand; Sow-headed Varahi, blackish green, and holding a noose of fangs; Crow-headed Camundi, reddish green, and holding an i nfant human corpse; Elephant-headed Bhujana, blackish green, and holding a bloated corpse; And snake-headed Varunani, bluish green, and holding a noose of snakes. Behind the eastern gate: Vajra Mahakali, White, cuckoo-headed, and holding an iron hook; Behind the southern gate: Vajra Mahachagala, Yellow, goat-headed, and holding a noose; Behind the western gate:Vajra Mahakumbhakarni, Red, lion-headed, and holding an iron cha in; Behind the northern gate:Vajra Lambodara, Dark green, snake-headed, and holding a bell.
Simhamukha of Ayu Khandro 15
