MÁRGENES A, DE LA FILOSOFIA Jacques Derrida
CATEDRA
Márgenes delalosoa
ColecciónTéorema Serie mayor
JacquesDerrida
Mágees dela losoa
Traducción: Carmen González Marín
SEGUNDA EDICIÓN
CATEDRA TEOREMA
Título original de la obra: Marge: de la pbílosapbie
Estaobra ha sido publicadacon la
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© JacquesDerrida Les Editions de Minuit Cambridge University Press Ediciones Cátedra, S. A., 1994
juan IgnacioLucadc Tena,15. 28027Madrid Depósitolegal:M. 29171-1994 ISBN: 84-376-0861-9
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Jefferson
Índice
PRESENTACIÓN
Después de la filosofía . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . El margen y el texto . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
El mito del logocentrismoy la «différance» . . . . . . . . . . . . . . . Del relativismo
al minitel
TÍMPANO
La Nota
............................................
La exotérica . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
La paráfrasis:punto, línea, superficie El eludido de la cuestión
..............................
La clavija de la esencia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . La gramme y el número . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
El cierre de la «gramme»y la marca de la «différance» . . . . . .
EL POZO Y LAPIRÁMIDE. Introduccióna la Semiología de Hegel Semiologíay psicologia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . La Semiología hegeliana . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Relevar lo que quiere decir hablar . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . A) La jerarquíateleológicade las escrituras . . . . . . . . . . . . . B) La crítica de la pasigrafía:la prosadel entendimiento . . LOS FINESDEL HOMBRE. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Humanismo o metafísica El relevo del humanismo
El fin-próximo del hombre Leyéndonos EL CÍRCULOLINGÜÍSTICODE GINEBRA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
La aperturadel campo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . El cierre de los conceptos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
LA FORMAY EL QUERER-DECIR . . . . _ _ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
193
El querer-deciren el texto . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
197
La escritura en espejo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . El poder límite de la forma . . . . L. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . La forma «es» su elipsis . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
200 205 208
EL SUPLEMENTO DE LA CÓPULA.La losofía ante la lingüística
..
213
Rapsodias . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
218
Tabla de las categorías . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 225 ......................................
228
Lo trascendental y la lengua . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . El resto como suplemento. Sobre la tercera persona del singular del presente de indicativo del verbo «ser» . . . . . . . . . . . .
La transferencia
233
LA MITOLOGÍA BLANCA. La metáfora en el texto de losóco
Exergo
237
...
247
.............................................
249
Más metáfora
........................................
259
La elipsis del sol: el enigma,lo incomprehensible,lo inexpugnable
.............................................
269
Las ores de la retórica: el heliotropo
...................
289
La metafísica - relevo de la metáfora
.. .................
297
QUAL. CUAL. Las fuentes de Valéry . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
313
Salto de agua . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Der sich aufhebende Ursprung o la separación de la fuente . .
318 324
Origen de la losofía
la escritura . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 331
El acontecimiento y el régimen del otro: el timbre . . . . . . . . . El implexo (cuestión de los formalismos): Nietzsche y Freud .
338 340
FIRMA, ACONTECIMIENTO, CONTEXTO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
347
Escritura y telecomunicación . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Los parásitos. Iter, la escritura: que quizá no existe . . . . . . . . .
351 362
Firmas
369
.............................................
Presentación
DESPUÉS DE LA FILOSOFÍA
Parahaceruna vezmásverdaderoel viejo refrán, Derrida ha logrado ser más profeta en EstadosUnidos que en Francia. La repercusión de la deconstrucción
en los Estados Unidos
se hace manifiesta
inme-
diatamentesi setoma en consideraciónel número de trabajosque vienen apareciendocon regularidad en los últimos años (sesentay nueve referencias contiene el último libro de Ch. Norris), así como las tra-
duccionesde la ya amplia obra de Derrida. Pesea ello, existeun amplio sector cultural que no reconoce la aportación de Derrida, concretamente los representantesde la losofía anglosajona«ortodoxa»de herencia empirista, que, por supuesto,es la manifestación actual de la metafísica que Derrida critica. La resistencia«ideológica»de ciertos sectoresante la deconstrucción se debe, sin duda, a la adscripción de los mismosa lo que podríamosdenominar el «mito del objetivismo»,es decir, a la creenciaen la existenciade una verdad objetiva que se correspondecon una realidad objetiva, exterior y aprehensiblepor el individuo.
Paralelamente,la acogidafervorosade la deconstrucción,por parte de los estudiosde la literatura (a excepción, por supuesto,de ciertos sectoresreactivos,o, por qué no, reaccionarios,esencialmentea causa del mismo prejuicio que los lósofos analíticos,los partidarios del historicismo, por ejemplo) puede explicarse porque la deconstrucción, con su disolución de fronteras estrictasentre losofía y literatura sin duda podria producir la impresión de que también quien escribesobre literatura, el crítico, el estudioso,bateliteratura; en parte también por tratarsede una novedadsusceptiblede producir una nuevaseriede trabajosliberadosde los reiterativos métodosestructuralistas;y quizá inl Ch. Norris, Davida,Cambridge,Harvard University Press,1987.
clusopuedaimputarsea un malentendidoqueotorgaa la deconstrucción el valor de un juegolibre de interpretaciones, que naturalmente podríadarriendasueltaa la escriturasin necesidad algunadejustificarla, y asíllenar los estantes de laslibreríascon trabajossobrecualquier obrasobrela quesehadichoyatodo,enel entendimientodequetodo texto puede y debe tener una lectura deconstructiva, y, a su vez, toda lectura deconstructiva debe y puede ser deconstruida,y asi sucesivamente.
EL MARGEN Y EL TEXTO
La deconstrucción,seha dicho ya hastala saciedad,noe:1mmétodo, a
pesardesuusoequivocoenmuchasocasiones. La deconstrucción, por ello mismo, seresistea una denición denitiva. Es, sin duda, una es-
trategiade lectura,cuyapeculiaridad,frente a cualquierotra, radica justamente enel objetoespecícoquebusca;un mecanismo textualque sobrepasa,o que ha sobrepasado,las intenciones de quien produjo el texto en cuestión, o las intenciones que pretende manifestar el texto mismo.
La lectura deconstruccionista, o deconstructiva, trata de dar con el
der/iztextual en el que se manifiesta que el significado del texto no es justamenteel que seestáproponiendo, sino otro acasocontradictorio.
La deconstrucciónbuscala aporía;«...isthe vigiliant seeking-outof those aporias, blindspots or moments of selfcontradiction where a
text involuntarilybetraysthe tensionbetweenrhetoricandlogic,between what it manifestly mean;to ta} and what it is nonethelessconstruined ta mean»,afirma Norrisl.
Con esta estrategiase está haciendo patente simple y llanamente que el signicado de un texto no es sencillamente una función de unos
sentidospreestablecidos para cadatérmino y unasreglassintácticas con cuya ayudaseconstruyen enunciados.Por ello, justamente,la manera de llevar
a cabo una lectura deconstmccionista
consiste en aten-
dera laszonasmarginales del texto,lasnotasa pie depágina,lostrabajospocorelevantes, los lugaresen suma,en quela vigilanciadequien escribe podría ser menor. La cuestión de la marginalidad tiene, no obstante,un mayor alcan-
ce losóco. En buenatradición kantiana,la deconstrucción piensa los limitesdel principio derazónquehagobernado y gobiernano sólo el pensamiento, sinola vida del occidente.El interéspor la marginali2 «...esla búsquedavigilante de esasaporías, puntososcuroso momentosde autocontradicción dondeun texto traiciona involuntariamentela tensiónentre la retóricay la lógica, entre lo quequieredecir manifiestamentey lo queno obstanteestáobligadoa signicar»,ibidtm, pág. 19. 10
dad esuna señalde la indecidibilidad acercadel espaciodonde hallar la
verdad,o el sentido,y no un deseolológico derastrearen lo desapercibidomeramente. La conclusiónno es,por tanto,la conversióndelo marginal en central; el centro y el margen semanifiestan en denitiva en un único territorio,
el de la textualidad.
EL MITO DEL LOGOCENTKISMO Y LA «DIFFÉRANCE»
La estrategiadeconstruccionistahace patente que ciertamente la escritura estáafectadade todasesascalamitosaseventualidadesde que sela ha acusado:ambigüedades,metáforas,etc. La losofía de Derrida no se detiene, no obstante, en la simple constatación del fenómeno, sino que avanzauna hipótesis,original, o quizá que estabaen la mente
de todos,perosetratabade olvidar por indeseable, a saber,quetodos esosdeslicestextualesno sonmeramenteunacaracterística desgraciada de la escritura como representaciónimperfecta del habla, sino la esenciadel lenguajemismo como tal. De estaforma lo que tradicional-
mentesehabiaconsideradouna representación vicariapasaa seren realidadla basede todo el lenguaje.SegúnDerrida,ni la escrituraes meramentela representaciónmáso menosvicaria del habla, ni éstaes
aquelloqueel denominadologocentrismoseha propuestoquesea.El valor deverdaddeun enunciadono estágarantizado por la ligadurade éste y un sujeto emisor, denuncia Derrida; como en la escritura, el emi-
sor y su mensajeestánsiemprenecesariamentedistanciadospor la propia esenciadel lenguaje. El mito idealista de la pra-rencia del signicado en la mente del ha-
blanteha sidotradicionalmente el soportede todaunaseriedeoposiciones valorativas: presencia/ausencia,realidad/ apariencia, esencia/
accidente,habla/escriturae inclusohombre/mujer,oposicionesque han regidoel pensamiento y la vida del occidentedesdelos griegosal menos; entre ellas, la más evidente será en este caso habla/ escritura. El
objetivo primordial de la deconstrucción serádesmontarlas(no, por cierto, para sustituirlas por las contrarias), su hallazgo es el descubrimiento del funcionamiento real del lenguaje--y esto seríauna buena razón para que fueseaceptadapor los lósofos analíticos, hijos de una tradición lingüística. La fuerza dinámica del lenguaje,el mecanismoque el análisis deconstruccionistapone de manifiesto esdenominadodtéramc.Que Derrida insista en el descubrimientoo desvelamientode la dzïrum:en la escritura es perfectamentecomprensible. La déranre señalacómo el
signicadoes,a lo estructuralista, un productodediferencias, y al mismo tiempo cómo estesignicado estádiferido en el tiempo. En la escritura, por razonesobvias, por la presenciade la totalidad del texto (frente al habla), por las posibilidadesde vuelta atrásen el texto, y por 11
ello en la interpretación, sehacemanifiesto el alejamientodel textode quien lo ha producido tanto como el virtual recuerdodel procesomis-
mo dela produccióndel sentido.Todo textoescrito,en denitiva, poseela estructura lógica de una carta en lo que respectaa la manera en" que debe ser interpretado: ni el espacioni el tiempo del emisor son ya los del receptor. Todo significado se produce desdelejos,y así, y sólo asi,puedeinterpretarse.La dïrance esuna suertede memoria antropomórca en el lenguaje,memoria del procesode producción del sentido, en que todo es siempre, y por necesidad,un signo de otro signo, una vez aceptadala inexistenciade los signicados idealesgarantizados por la presenciadel hablante.Y si estoesasíen la escritura,éstaconstituirá precisamenteel paradigmade nuestro lenguaje.Con ello Derrida introduce el tiempo en el sistemaestructuralista,y asi, incidentalmen-
te, lo destruye,el desenmascarar la imposibilidaddesuperfeccióny redonde
acabamiento.
Entendido el lenguajesobreestabase,es claro que ya no puedeseguir diferenciándoseseriamenteentre discursoso textos que, como la losofía, tradicionalmente han intentado convencernos de que nos proporcionan la verdad objetiva, de una realidad objetiva, y otros textos, como la literatura que carecende esevalor. Unos y otros son simplemente escritura. ' DEL RELATIVISMO AL MINITEL
La deconstrucciónapunta claramentea la inexistenciade un signicado transcendental,o de una referenciaobjetiva que puedaser señalada con el dedo la referencia siemprees,en denitiva, cuestión de intertextualidad. En este sentido, la deconstrucción representauna amenazapara los temerososdel relativismo. No obstante,todo lo que Derrida viene a armar esque existeuna pluralidad de interpretaciones,o de sentidos,y que no sepuededecidir la superioridadde una sobrelas otras por su ligadura con la objetividad del mundo. Esto no esnecesariamenterelativismo, sobretodo porque éstesepuededenir exclusivamentesobrela basede la creenciaprecisamenteen la existencia de esaunívoca realidad objetiva. La negaciónde la existenciade un mundo objetivo, «confeccionado»,por parte de Nelson Goodman3,dentro del propio ámbito de la losofía analítica, e_s acasootra manerade armar el caráctertextual de la realidad toda. Esta se construye, no es sino un conjunto de versiones en diferentes sistemassimbólicos. Pero, por supuesto, ni todas las versiones son buenas, ni todas las interpretaciones deben serlo tampoco.
3 Vïd. Wa};of Warldmakzïrg, HackettPublishing0o., 1978. 12
La relevanciaen denitiva de la ideabásicade Derridaquizápueda testarse,por esasironiasde la vida. Vivimos una épocacuriosaen que el serhumanoesciertamenteusuario(¿objeto?) de una suertede superescritura;lassociedades másavanzadas ya no utilizanel teléfono,acaso la última variedadmetafóricadel mito del logocentrismo,sino el minitel, el bitnet;ya no sehabla, seescribe,ya no seoyeuna voz, sino que¡ele: un texto.La comunicaciónhumanalleva caminode adquirir o reconocerexclusivamente sucaráctertextual.Y, aunquea nosotros, herederos de la tradiciónoccidentalqueotorgaa la palabrael valor su-
premo,nosrcpugne, nodistintapuedeserla estructura dela realidad. El mundoestextualidad,másvulgarmenteescritura;un ámbitode innita libertad,de innito riesgo. CARMEN GONZÁLEZ MARÍN
CarmenGonzález-Marín, «Jacques Derrida:Leer lo ilegible»(EntrevistaconJacques Den-ida),¡{mirtad: 04:13am,núrn.62-63 (julio-agosto de 1986),págs.160-182. 13
' Tímpano «La tesis y la antítesis y su demostración no presentan, pues,nadadiferente de esasarmaciones opuestas:un límitee: (eineGreuz:tir!) y el límite no eslo mismo que un límite relevado(aujgebabene); el límite tiene un más-allácon el que no obstante se mantiene en contacta (in Bmebwag rtebt), hacia el que debeser transgredido,pero donde resurgeun límite semejante, que no esuno. La solutiánde estasantinomias es, como en el casoprecedente,transcendental,es decir...» «La esencia de la losofía
está
-
«La necesidad
de la losofía
precisamente privada de funda- puedeserexpresada comosupremento (hacian/ax) en cuanto a sus suposición, si al menosse puedere-
propiedadesparticularesy, para servara la losofía, quecomienza acudira ella,si el cuerpoexpresa consigomisma,unaespecie de lila suma de las propiedadesparti- men vestibular (eineArt van Varculares, es necesarioprecipitarse boj)» a cuerpodescubierto (¡irá a cuerpo descubiertobineirlzartümen)»; HEGEL
15
Criticar*
la losofía.
El serm el limite:estaspalabrastodavía no forman una proposición, menos todavía un discurso. Peroen ellas hay, con tal que juguemos, con que engendrar poco más o menos todas las frases de este libro.
«Y he elegido, para el signo bajo el que situarlos, el nombre
a la
vez
floral y subterráneo de Perséfone,
¿La filosofia responde a una necesidad? arrancado así a sus ¿Cómo entenderla?¿Ella? ¿La necesidad? Amplio hastacreerseinterminable, un dis- negruras terrestres curso que¡e ba llamadalosofía el único sin y alzado hasta el duda que no ha oido recibir el nombre más cielo de una cabeza
quedesi mismoy no hacesado demurrnurar-
de capítulo. sede cercala inicial siempreha querido deLa hoja de acancir el límite, comprendido el suyo.En la familiaridad de las lenguasllamadas (instituidas) to que se copia en por él naturales,las que le fueron elementales, el instituto cuando estediscursosiempreseha limitado a asegurar el dominio del limite (peras,limar,Gmnzc).Lo seaprendea maneha reconocido, concebido, planteado, decli-
jar mal que bien el
nado segúntodos los modos posibles;y desde carboncillo, este momento al mismo tiempo, para dispoel tallo de una ner mejor de él, lo ha transgredido.Era preciu otra so que supmpialímiteno le fuera extraño. Seha enredadera apropiado, pues,del concepto, ha creído do- planta trepadora minar el margen de su volumen y pensar su lo helicoidal insotro.
La filosofía siempre se ha atenido a esto:
crito
sobre
la con-
cha de un caracol, * ïjnpanísertiene una doble signicación: «criticar», «anunciara bombo y platillo», que aqui se aúnacon el recuerdo «sonoro»de «tímpano»,como elemento auditivo. (N. del T.)
los
meandros
del intestinodelgado y del intestino 17
pensar su otro. Su otro: lo que limita y de lo que deriva en su esencia su denición,
su pro-
ducción. Pensarsu otro: ¿Vienea sersólo relevar (aujbeben) aquello de lo que ella deriva, a no abrir la marchade su método másque para pasarel límite? ¿Obien el límite, oblicuamente, por sorpresa,reservatodavía un golpe más al saber losóco? Límite/ pasaje. Al propagarestapregunta másallá del contexto preciso del que acabode arrancarla (la innidad del quarztum en la gran Logicay la crítica de las antinomias kantianas), se tratará casi constantemente, en ese libro, de interro-
gar la relevancia del límite. Y así puesde dar
grueso,
el serpentín arenoso
que
excreta
una lombriz, el dulce cabellos
bucle
de
infantiles
engastados en un medallón, el simu-
lacro infecto que una ligera presión de los dedos
extrae
de mi pastelillo, tura de la Aufbebung hegeliana,en su momenlos jaspeados to, más allá de lo que Hegel, al inscribirla, se desplegados sobre ha oído decir o ha oído querer decir, más allá nuevo impulso en todos los sentidos a la lec-
los cantos
de cier-
de lo que seha inscrito sobrela pared interna de su oído. Esto implica a la pared en una estructura delicada, diferenciada, cuyos orificios pueden permanecersiempre inencontrables, apenaspracticablesla entrada y la salida; y que el texto el de Hegel por ejemplo-
dernados,
funcione como una máquina de escritura en la
tas» de las entradas
tos
libros
encua-
los forjados curbados
«modernis-
que un cierto número de proposicionescarac- de metro, terizada:y sistemáticamenteencadenadas(delos rasgosde las bemos poder reconocerlasy aislarlas) representan
la «intención
consciente»
del
autor
iniciales
bordadas
como lector de su «propio» texto, en el sentido
en las sábanasy en
en que hoy sehabla de lector mecánico. Aquí la lección de estelector nito que sellama un autor losóco no esmásque una pieza,a vecesademásinteresante,de la máquina. ¿Limitarsea pensarsuafro:su propio otro, el propio de su otro, otro propio? A pensarloromatal, a reconocerlo,sele echaen falta. Nos lo reapropiamos, disponemosde él, le echamosen falta
los almohadones,
el caracol pega-
do con grasasobre el pómulo de una prostituta en los viejos tiempos de
o más bien echamos de menos echarlo en fal-
Casco de Oro,
ta, lo que, en cuanto al otro, viene a ser siem-
la trenza delgada y más morena
pre lo mismo. Entre el propio del otro y el otro del propio. Si la losofía siempreha oído, por su parte, estar en contacto con lo no losóco,
incluso
lo antilosóco, con las prácticas y los sabe18
del cabo de acero,
gruesa y más rubia de la maroma,
res,empíricos o no, que constituyen suotro, si se ha constituido segúnesteacuerdo reexionado con su afuera, si siempre seha oído hablar, en la misma lengua, de ella misma y de otra cosa, ¿podemos,con todo rigor, asignar un lugar no losóco, un lugar de exterioridad o de alteridad desdeel que sepuedatodavía tratar deIaasaa? ¿Estelugar, siempre,no habrá sido anteriormente ocupadopor losofía? ¿Es una artirnaña que no searazón para impedir a la losofía hablar una vez másde sí misma, prestar suscategoríasal ¡agardel otro, ngiendo sin tardanza, sobre la página doméstica de su propio tímpano (siempre el tambor amortiguado, gympanan, tela tendida, sostenidapara recibir los golpes,para amortiguar lasimpresiones,para hacerresonarlos tipos [ypai], para equilibrar las presionesque golpean del gyptain,entre el adentro y el afuera) una percusión heterogénea?¿Podemospenetrar violentamente su campode escuchasin que al punto, ngiendo incluso la ventaja, la losofía, si escuchamoslo que sedice de ella, si decodicamos el enunciado, lo haga resonar en ella, seapropie de su emisión, selo comunique familiarmente entre el oído interno y el oido medio, segúnla vía de una trompa o de una ventana interior, sea redonda u oval?
Dicho de otro modo, ¿sepuedehacer estallar el tímpano de un lósofo y continuar haciéndose oír por él? Filosofar
con un martillo.
Zaratustra
co-
mienza por preguntarse si será necesario esta-
llarles, romperleslos oídos (Mraz man¡buenmt dieOhm:much/agan), a golpesde cimbalos o de tímpanos, intrumentos, siempre, de alguna dionisiada.
Para enseñarles también
a «oír con
los ojos». Pero analizaremos el cambio metafísico; la
complicidad circular de las metáforasdel ojo y del oído.
Pero hay en la estructura del tímpano algo
que se llama el «triángulo luminoso». Se le nombra en La: canto:deMaldamr(II), cerca de una «trinidad grandiosa».
las
circunvolu-
ciones
cerebrales
de las que ofrece un ejemplo, cuando se comen
los se-
sos de cordero, la forma de tira-
buzón de la Viña,
imagen de lo que más
tarde
una
vez
tellado
el zumo
el
camino
será embode
sangre, el caracol
la
de un
oído, las sinuosidades
de
un
sendero,
todo lo que es festón, Voluta, follaje, guirnalda, roleo, arabesco,
un espolón (que
por lasnecesidades de la causa imaginaré
en
forma
de
barrena) de pez espada, la espiral de un cuerno de Carnero, todo
esto
creo
descubrirlo
en el
nombre
Persé-
de
fone, en potencia y no esperando sino 19
Pero con estetriángulo, con la parte tensa un imperceptible del tímpano, se encuentra también el mango
disparo para de-
de un «martillo».
Para transformar efectivamente, práctica- sencadenarse mente, lo que se describe (timpaniza), ¿será como la cinta de preciso todavía seroído en él y desdeestemo- acero estrechamento sometersea la ley del martillo interior?1. Si tomamos
el relevo del martillo
inte-
rior, nos arriesgamosentoncesa dejar participar al discurso más ruidoso en la economía más serena,menosperturbada, mejor servida, de la ironía losóca. Es decir, ejemplos no faltan hoy de estetamborileo metafísico, que al aceptar este riesgo no se arriesga nada. Filosofía apartarse para describirla, y criticar su ley, hacia la exterioridad absoluta de otro lugar. Pero la exterioridad, la alteridad son conceptosque, ellos solos,nunca han sorprendido el discurso losóco. Em siempre ¡e baocupada de¡í tarima.Bajo estostítulos conceptuales no se le desbordará nunca, el desborda-
mente apretado so-
bre
si
medio
mismo
en
de los en-
granajesde un moVimiento de relojería o de muelle
en
espiral en la caja con la tapa cerrada
de la que todavía no ha salido blo
de hirsuta
el diabar-
ba.
miento es su objeto. En lugar de determinar otra circunscripción, de reconocerla, practiSe trata pues, carla, ponerla al día, formada, presentarla, esencialmente, de pmducir/aen una palabra (esta palabra es actualmente la «piel nueva» más gastadade la un nombre en baamdenegación metafísica que se entiende muy rrena, más bien con todos susproyectos),setrataría, pero pliamente: de un según un movimiento inescuchadopor ella, de otro que no ya no seria su otro.
nombre curvo, pero cuya suavi-
l El martillo, essabido,pertenecea la cadenade los hue- dad no debe ser secillos,con el yunquey el estribo.Seaplicaa la superficie aconfundida con el interna de la membranadel timpano. Supapelessiemprede mediacióny de comunicación:transmitelas vibracionesso- carácter siempre norasa la cadenade los huesecillosluegoal oido interno. Bichat le habíareconocidootra función paradójica.Estehue- más o menos lenisecilloprotegeríaal tímpanoal actuarsobreél: «Sinél el timtivo de lo que está panoseríadolorosamenteafectadoen lasvibracionesprovocadaspor sonidosdemasiadopotentes.»El martillo puede, debilitado, puesto pues,amortiguarlos golpes,ensordecerlosen el umbral del que -al contraoido interno, ésteel laberinto comprendeun vestíbulo, canalessemicirculares,un caracol(con susdos barandas),o rio lo que tiene seadosórganosdeequilibrio y un órganode audición.Penede puntiagudo y de traremosacasomáslejos.Bastacon notar por el momentoel papeldel oido medio:tiende a igualarla resistenciaacústica penetrante CS COI]del aire y la de los líquidos laberinticos,a equilibrar las prepfirmado por el sionesinternasy las presionesexternas. 20
Peroponerlaen relaciónconaquelloconlo acercamiento que que no tienerelación,¿noesinmediatamente puede hacerseendejarsecodicar porel ¡agar losóco, alistarse bajosubandera. Ciertamente,salvosi sees- _ tre las sílabas de cribeestarelaciónsiguiendoel modo de una ; que está compuesno-relación
del cual sería simultáneamente
u
to y lasqueforman
ob/imammte demostrado-sobre la superficie el estado civil del filosóficadel discurso que ningúnlosofellamado ma habrá nunca sido aderezadopara doble- insecto
gársele o traducirlo. Estonosepuedeescribir «tijereta»*.Puesno sinosegúnunadeformacióndel tímpanolosólo «Perséfone»y sóco. Mi intención no es sustraer a la cues«tijereta»[en frantión de la metáfora uno de los hilos más cocontinuosde estelibro la gura de lo obli- césperce-arielle] cuo. Es también, temáticamente, la vía de La
mienzan
Diremirzacián. Sabemosque la membranadel tímpano,tabiquedelgadoy transparente, que separael conductoauriculardel oído medio (la caja), está tendido oblicuamente(10x61). Oblicuamentede arribaabajo,de afueraadentro y de adelanteatrás.No es,pues,perpendicularal ejedel conducto.Uno de losefectosde estaoblicuidades aumentarla supercie de impresióny, por tanto, la capacidadde vibración.Seha observado, en particularen lospájaros,que la finura del oído estáen relación directacon la oblicuidaddel tímpano.El tím-
por la misma alu-
las
dos
sión a la idea de
[en francésperrée] abertura(en Perséfone más indecisa-
mente, a causa de
las que le conere algo de ondulante y de herbal,de quimérico y de huidipano bizquea. Consecuencia: dislocar el oído losóco, zo hasta el punto hacertrabajarel 10x61 en el lagos, es evitar la de que se estaria contestación frontal y simétrica,la oposición tentado, operando en todas las formas de la antzï, inscribir en touna fácil metatesis, 3 Sin ir en benecio de todaslas inversiones sexuales que,portodaspartesy en todotiempo,constriñen poderosamenteel discurso del oído,indicoaquíconun ejemplolos lugares del materialabandonado al margen,esatrompaque sellamapabellón[papi/lan] esunavergaparalosDogonesy losBambaras del Malí.y el conducto auditivounavagina.El hablaesel esperma, indispensable parala fecundación (concepcíónporel oido,pues,sediriatodala losofía). Desciendeporel oidode la mujery seenrollaenespiralen tornoala matriz.Lo quenosalejapocodel arrianismo(de Arrio, por supuesto, padrede Alejandría,sacerdote del Arrianismo, doctrinaheréticade la concepción en la Trinidad),del ¡JoIvraamia: y de todaslasactasdel Conciliode Nicea. 3 Cfr. sobretodoLa double tienta,págs.285-90.
de
nombrarla
el
Hada Nadie [Fée Personnel"), pero * El castellano «tijereta» no funcionaobviamente en el juegode resonancias que el autor pretendeutilizar; por ello es necesariotener siemprepresente queel insectoen francéssedenominaperre-aní/Ie. (N. del7'.) 21
dosloscasosel antzlrma y el cambio,la denega- uno y otro termina ción doméstica, en unaformacompletamente distinta de emboscada,de lola/m,de maniobra por una llamada al sentido
textual.
del oído,
¿Enquécondicionespodríamosdesdeeste puestoen juego,en momentoseñalar, paraun losofemaen gene- el insecto, de maral, un límite, señalarun margenqueno pueda reapropiarse al innito, concebir/a como nera expresapor el de la suyo,engendrando e internandoantesel pro- enunciado cesode su expropiación(Hegeluna vezmás, palabra orei/le(es siempre),procediendodesdesí mismo a su in-
decir, del órgano
versión?¿Cómodesequilibrarlas presiones
por donde penemembrana?¿Cómodetenerestacorrespon- tran en nosotros denciadestinadaa amortiguar,apagar,impe- las sensaciones audir los golpes de fuera, el otro martillo? El «martillo que habla» al «que tiene el tercer ditivas) y, en la oído»(Derda:dritteO/Jrbat).¿Cómointerpre- diosa, de manera tar pero la interpretaciónno puedeserya menosdirecta por que secorrespondenpor una y otra parte de la
aquí una teoría o una práctica discursivade la
losofía tal
extrañay única propiedadde
medio del sufijo
un discurso que organiza la economía de su representación,la ley de su propio tejido de tal
-fone que volvemos a encontrar
en
manera que su afuera no sea su afuera, no lo
«teléfono»
así
sorprenda nunca, que la lógica de su hetero4 Sobrela problemáticadel derrocamientoy del desplazmiento, cfr. [J dtlreminaridn y Paririarm.Dislocar, timpanizar
elautismolosóco,estonoseoperanunca enelconcepto y sin algunacarniceríade la lengua.Esta entonceshunde la bóveda,la unidad cerraday con volutas del paladar.Prolifera por fuera hastano ser comprendidaya. Ya no es la lengua. Música hematográca El júbilo sexuales una elecciónde glotis, de la esquirladel quiste de una raíz dentaria, una eleccióndel canal de otitis, del mal tintineo auricular, de una mala instilación de sonido, de corriente gorgeadasobrela alfombra de ondo, del opaco espesor, la aplicaciónelegidade la opción de esteadorno en hilo cortado, para escapara la música prolifica avaricia obtusa sin gor ni yeo,ni goneo, y que no tiene ni tono ni edad. Anand (diciembrede 1946). 22
como en «gramófono», instrumen-
to al que espropia de
manera
más
ajustada todavía que al precedente esta
terminación
tan eufónica que lo dene
de maravi-
lla en tanto que mecánica
musical.
El insectocuyo ocio principal es .carc0mer, para extraer su subsisten-
cia, el interior
de
nomía razone todavía tismo?
en la cueva de su aulos '
huesos
de
las
frutas y que a vePuestoque así seentiende el ¡erssu propio. Asegurasin descansoel movimiento que deri- ces, se dice, perfova de la reapropiación. ¿Podemosdesdeeste ra los t.ímpanos momento parar estelímite singular que no es humanospor meun límite, no separaya el adentro del afuera dio de sus pinzas en mayor medida que asegurala continuidad de común permeabley transparente?¿Quéforma puede tiene tener estejuegode límite/ pasaje,estelogo:que con la hija de Deseplantea y seniegaa sí mismo dejandosorda meter que se susu propia voz? ¿Estábien formada esta pre-
gunta?
Los análisis que se llevan a cabo en estelibro no respondena estapregunta, no aportan ni una renada ni una respuesta.Trabajarían más bien, para transformar y desplazar su enunciado, en interrogar los presupuestosde la pregunta,la institución de su protocolo, las leyes de su procedimiento, los títulos de su pretendida homogeneidad, de su aparente unicidad: ¿sepuede tratar de la losofía (la metafísica,incluso la onto-teología) sin dejarse ya dictar, con estapretensión de unidad y unicidad, la totalidad inatacablee imperial de un orden? ¿Si hay márgenes,hay todavía una losofía, la losofía?
No hay respuesta,pues. Quizá ni siquiera
merge en un reino subterráneo.
País
profundo del oído, cuya descripción deriva de la geología más que de cualquier otra ciencia natural, en razón
no sólo de la
caverna cartilaginosa que constitu-
ye su órgano, sino de la relación que
unapregunta,a n_de cuentas.La correspon- lo une a lasgrutas, dencia copulante, la oposición pregunta/ respuestaestáya alojadaen una estructura,envuelta en el hueco de un oído donde nosotros
a las simas, a todas
las bolsas que se
queremosir a ver. Sabercómo se ha hecho,
abren
cómo se ha formado, cómo funciona. Y si el tímpano es un límite, se trataría quizá menos
terrestre y cuya va-
de desplazarestelímite determinado que de trabajaren el conceptode límite y en el límite del concepto.De hacerlasalir en varios golpes de sus casillas.
¿Pero qué es una varilla (significado: para hacer razonar en todos los sentidos)?
Así pues,¿aquepregunta de derecho arse si el límite en general,y no sólo aquel del que secreeesuna cosamuy particular entre otras, el tímpano, es estructuralmente oblicuo? ¿Si
en la corteza
cuidad hace cajas de resonanciapara los menores
rumo-
res.
Lo mismo que se puede uno in-
quietar con la idea d el
t í m p an o , 23
no hay límite engeneral? ¿formaderechay regular del límite? Como todo lima, el limar, cami-
no de través, signica lo oblicuo. Pero se trata incansablemente del oído, de
membrana frágil amenazada
de
ser
agujereadapor la
esteórgano distinto, diferenciado, articulado, pinzas minúsculas que produce el efecto de proximidad, de pro- de un insecto si piedad absoluta, el borrarse idealizante de la diferencia orgánica. Es un órgano cuya es- no es que se rompa tructura (y la sutura que lo sujetaa la gargan- "por un ruido deta) produce la engañifa tranquilizadora de la masiado violenindiferencia orgánica. Basta con olvidarlo to, está permitiy para ello con abrigarsecomo en la másfado tener miedo miliar morada para clamar contra el n de los órganos, de los otros. igualmente por las Pero se trata incansablemente del oído. No cuerdas vocales, sólo de la pared abrigadadel tímpano, sino del conducto
vestibular5.
Y del fonema como «fe-
5 Término de anatomía.Cavidad irregular que forma partedel oído interno. Vestíbulogenital,la vulva y todassus partes hasta la membranahimen exclusivamente.Se dice tambiéndel espaciotriangularlimitado por delantey lateralmentepor lasalasde las ninfas [labiosmenoresde la vulva], y por detráspor el oricio de la uretra; por esteespaciose penetraal practicarel corte vestibular.[E. lat, wrtibu/um, de la partículaaumentativave y xtabulum, lugardondesepermanece(vid.establo),segúnalgunosetimólogoslatinos.Ovidio por el contrario con más razón,parece,lo extraede Vesta porque el vestíbuloconteníaun fuegoencendidoen honor de Vesta,diosade lo propio, de la familiaridad,del hogardoméstico,etc.]. Entre los modernos,M. Mommsendice que «elmtíbu/umviene de vestir,que era una habitaciónde entrada donde depositabanla toga (venir)los romanos»,Littre. Aloiadosen el vestíbulo,los receptoreslaberinticosdel equilibrio sellaman receptoresvestibulares.Sonlos órganos otolíticos (utrícula y sácula)y los canalessemi-circulares,la utrícula essensiblea los cambiosdeorientaciónde la cabeza quedesplazanlos otólitos, piedrasdel oído, nas granulacionescalcáreasquemodican la estimulaciónde lascélulasciliadasde la macula(partegruesade la paredmembranosade la utricula). No sesabetodavíacon muchaseguridadcuales la función de la sáculaen los mecanismos del equilibrio. Los canalessemicircularesen el interior del laberinto son sensiblesa todoslos movimientosde la cabezaquecreancorrientes en el líquido (endolinfa). Los movimientosreejos que resultande ello son indispensables paraasegurarla estabilidad de la cabeza,la orientacióny el equilibrio del cuerpoen todos susmovimientos,especialmenteen la erecciónde la marcha. Timpano, dionisia, laberinto, hilos de Ariana. Recorremosahora(depie, andando,danzando),comprendidosy en24
que pueden romperse en el acto cuando, por ejemplo, se grita demasiado fuerte y, habiéndoles sufrir
hecho
una
tensión
exagerada (como consecuencia
de
una cólera, de una
pena o de un simple juego donde . dominaba el puro placer de desgañitamiento), se «rompe Voz».
uno
la
Accidente
contra el que me ponía a Veces en guardia mi madre, bien porque ella efectivamente
te-
miera
me
que
nómeno del laberinto» en el cual La voz} ¿Ifenámmahabía,desdesu exergoe inmediato a su falsa salida, introducido
la cuestión de la es-
ocurriese,
bien
creería
más
critura. Podremostodavia considerar,por supuesto, para tranquilizarnos que el «vértigo
bien--
laberíntico»
un fantasma capaz
es el nombre
de una enfermedad
bien conocida y bien determinada,el problema local de un órgano particular. Erta e: - otro tímpano. Si el ser es, en efecto, proceso de reapropia-
ción, no sepodrá percutir la «cuestióndel ser» de un nuevo tipo sin medirla con la de lo propio, absolutamentecoextensiva.Ahora bien, éstano sedejaseparardel valor idealizantede lo mig-pmbcimo que no recibe suspoderesdes-
que usara
este peligro como de hacerme, durante un tiempo, menos
ruidoso.
Al
margen de Perséfone y tijereta [perce-oreil/e]soldados entre sí por una ar-
gamasade relaciovueltospara no salir jamás,la forma de un oido construido nesque endurecen alrededorde una presa,girandoalrededorde su paredinterna, una ciudad, pues(laberinto, canalessemi-circularesse -en plena clarinosprevienede quelasbarandasno semantienen)enrollada dad sus nomcomo un caracolalrededorde una compuerta,de un dique bres, se elabora así (da/ri)y tendida hacia el mar; cerradasobreella misma y abierta sobre la via del mar. Llena y vacía de su agua,la una sutura vivaz anamnesisde la caracola resuenasola sobre una playa. entre la garganta y ¿Cómopodría producirseuna fisura, entre tierra y mar? Por estasura de la identidadfilosófica quevienea dirigirse la verdadbajo envoltura. a oírsehablar haciaadentro el tímpano, sujetos sin abrir la bocao mostrar los dientes,lo sangrientode una tanto uno como la escrituradiseminadavienea separarlos labios,viola la boca otra de un miedo de la losofía, pone en movimiento su lengua,la pone en contactocon otro códigodistinto, de un tipo completamende herida, además te diferente. Acontecimientonecesariamente único, no reproducible.desdeestemomento ilegible en tanto que tal y de que los dos peren el acto, inaudible en la caracola,entre tierra y mar, sin tenecen al mismo firma. Batailleen La estmrtura dellaberinto: «Surgidode un vacío reino cavernoso. Y inconcebibleen el juegode los seresen tanto que satéliteexlas cavernas, a n traviado de dos fantasmas(uno erizadode barbay el otro, másdulce,con la cabezarematadaen un moño), esinicialde cuentas, se conmenteen el padrey en la madreque lo transciendendonde el serhumanominúsculohaencontradola ilusión de la sufivierten en el lugar ciencia Así se producenconjuntos relativamenteestageométrico donde bles,cuyocentroesunaciudad,parecidaen suforma primitiva a una corola que encierracomo un pistilo doble un so- se reúnen diviniberanoy un dios [...] El dios universaldestruyemásque sodad subterránea, porta los agregadoshumanosque levantansu fantasma.El mismo no es,sino muerto, seaporqueun delirio mítico lo insecto horadador proponea la adoracióncomo un cadáverlleno de llagas,sea que por su universalidadmismaseconvierte másque cual- de huesos, matriz quier otro en incapazdeoponera la pérdidadel serlasparedonde se forma la des astilladasde la ipsidad.» 25
concertantes, sino de la estructura de oírse ha-
blar. Lo propriur,presupuestoen todos los discursos sobre la economía, la sexualidad, el
voz, tambor que viene a golpear
lenguaje,la semántica,la retórica,etc.,no re-
cada
percute su límite absoluto más que en la representaciónsonora. Es al menos la hipótesis
palillo de aire vi-
másinsistentedeestelibro. Seconcede,pues,
ruido
con
su
brador; las caver-
un papel casiorganizadoraquí al motivo de la
nas:
oscuras
cañe-
mo que al de la proximidad del sentido del ser
lo más secreto del
vibraciónsonora(Erzzjttem hegeliano)lo mis- rías que bucean en en el habla(Nubey Emiggrtir heideggerianas).ser para conducir La lógica del acontecimientoes interrogada ahí desdelasestructurasde expropiaciónlla- hasta la cavidad madastimbre(tjmpammz), erti/ay firma. El completamente
timbre, el estilo y la rma son la misma divi-
desnuda
de
nues-
sión obliterantede lo propio. Hacenposible tro espacio mental todo acontecimiento, necesario e inenconlas
trable.
¿Cuáles la resistenciaespecica del discurso losóco
a la deconstrucción?
Es el domi-
nio innito que pareceasegurarlela instancia del ser(y de lo) propio; ello le permite interiorizar todo límite como agoquee: como siendo
bocanadas
de temperatura, consitencia y encanto que
variables se propagan
el suyopropia.Excederloal mismo tiempo y
en largasolas horiasíguardarlo en sí. Ahora bien, en su dominio i zontales después y sudiscursosobreel dominio (puesel dominio es una signicación que todavía le debemos), el poder filosófico parecesiemprecombinar do: tzpas.
Porunaparteunajerarquía: lascienciasparticularesy lasontologíasregionalesson subordinadasa la ontología generalluego a la ontologia fundamental6.Desdeestepunto de vista,
todaslas preguntasque solicitanel ser y lo propio descomponenel orden que sometelos camposdeterminadosde la ciencia, sus objetos formales o materiales(lógica y matemática o semántica,lingüística, retórica, ciencia de la
literatura, economíapolítica, psicoanálisis, etc.), a la jurisdicción filosófica. Son previas con derecho a la constitución, en estos domi-
de ser subidas
di-
rectamente
las
26
de
afuera.
Por una parte, hay, pues, el afuera; por otra parte,
el adentro; los
dos
lo
entre caver-
noso.
Se calica normalmente una voz de
5 El cuestionamientode esta subordinaciónontológica quedaabierto en De la Crammato/agíe (cfr. nota pág. 35).
de
fermentaciones
«cavernosa»
para decir que es baja y profunda,
nios (queno son simplementedominios,re- que lo es incluso
gionescircunscritas, delimitadas y asignadasun del afueray demásarriba),deun discursoteórico riguroso, sistemáticoy consecuente.
Porotra parte,unaenvoltura: el todoestáim-
plicado,en el modoespeculativo dela ree-
poco en exceso.
Por ejemplo: un
«bajo profundo» con respecto a una
xión y de la expresión,en cadaparte.Homo- «bajacantarina» en
géneo,concéntrico,circulandoindenidamente, el movimiento del todo senota en las
el registromásele-
detenninaciones parcialesdel sistemao de la vado y además en enciclopedia, sin queel ¡tatusdeestaobservación y la particiónde la partedenlugara una el canto más ligero, mientras que la deformación general del espacio. Estosdostipos de dominio apropiante,la del «bajo profunjerarquíay el envoltorio,secomunicanentre do» pareceríamás sí segúnunascomplicidades quedeniremos. Si cadauno de los dostiposesmáspoderoso bien propia en
aquí (Aristóteles, Descartes, Kant, Husserl, lo que tiene de ruHeidegger)o allá (Spinoza,Leibnitz,Hegel), goso,de trabajado obedecen al movimiento de una misma rueda, ya setratefinalmentedel círculohermenéuti- a golpes de haco de Heideggero del círculoonto-teológico cha- al picapede Hegel.(«La mitologíablanca»deriva de drero, al Cantero acuerdoa otra rueda.)En tanto que no sehaya
de mármoles
fune-
destruidoesetímpano(el timpanoestambién rarios, al minero una mada hidráulica, Vitrubio da una minuciosadescripciónde ella7),lo que no puede con su pico, al enterrador, al pocero y (para referirme a 7 En De artbítmura,Vitrubio no describiósolamenteel relojdeaguadeCtésibio quehabiaconcebido aquamm expm- una situación soriarmaxtamatapaetaxque macbina: multaque ¿aliviar-um genera («En cial que ya no es primerlugar,preparoel oricio dedesagüe en un trozode oroo enunagomaperforada; puesestasmaterias no sedes-
estrictamente
saguarregularmente el aguapor esteoricio hacesubirun
al monje del que se persigue con pesa-
ha-
gastan conel rocedeagua quecorre,y lassuciedades que pueden taponar elagujero nosepueden depositar ahí.Al de- blando un ocio) flotador invertido, que los técnicosllamancorcho o tam-
bor [quad abartribu:¡abr/lar ¡ivagmpantm díritnr].Sobreeste otadorseja unavarillaen contactoconun discogiratorio, provistosvarillay discodedientesiguales» (Libro IX, VIII, 4 tr. Soubiran). Serianecesario citartodoslos«corchos o tambores» quesiguen. Vitrubiotambiéndescribió elciedel
dos pasos,a lo largo de las galerías relojanafórico, exqua pende! exuna pampbc/Ja: (¡fue gmpnaum)cubiertasy de los
qm" abaaquruiz/avatar (VIII, 7)y lacélebre rueda hidráulica quellevasunombre: untambor ocilindrohueco esdividido años, el lento viaje portabiques queseabren sobre lasupercie deltambor. Se hacia una presainllenandeagua.Llegada a laalturadeleje,el aguapasaal núclco y salefuera.
terior. 27
hacersecon un gestosimplementediscursivo o teórico,en tanto queno sehayandestruido estosdos tipos de dominio en su familiaridad
De este «bajo profundo» al que
esencial es tambiénla delfalomxmlrmo y del se liga la idea, como una piedra al cuello, de esca-
lonesque se abren en el suelo, como
para ir a la bodega o descenderpasoa paso a un cierto número de metros
por debajo del ni-
vel del mar abrirse
camino
a
travésde los órganos horadando el El timpanodeLafayelleva,en lugardelostabiques del canal de una úlcetímpanodeVitrubio,tabiques cilíndricosquesiguenenvolventesencirculo.Seahorranasilosángulos. Al entrarenla rueda,e]aguanosealojayaenlosángulos. Sereducen asílos ra angosta pero lo choques yalmismo tiempo lapérdida deltrabajo. Reproduz-suficientemente co aquiestagura, acasohegeliana, deltímpanode Lafaye (1717).
penetrante para que sean interesados los músculos
más
profundos;
sea la de un artista
de ópera recortado en piedra o labrado en el acero más
ligero si se trata de un cantante, surgido de la tierra tibia de un invernadero
o estirado en quebradizo filamento de cristal si se trata de una de esas cria28
lagaantnlrmo3, en tanto que no sehayadestruido hasta el concepto losóco de dominio, todas las libertadesque se dirá se toman con el orden losóco seguiránagitadasa tego
turas a las que se llama
«cantatrices»
con más gusto que
por máquinaslosócas ignoradas,segúnla
«cantantes»,
denegacióno la precipitación, la ignorancia o la necedad.Muy rápidamentese habrán deja-
más que el «cantador» seauna espe-
do, a sabiendas o no de sus «autores», llamar al orden.
por
cie desconocida*;
Ciertamente,nunca seprobarálasaficamente ya setrate de la voz que e:pruritotransformar una situación seme- más vulgar, salida jante y procedera una deconstrucciónefectiva del ser más medioparadejar marcasirreversibles.¿Enel nombre de qué y de quién en efecto?¿Y por qué no de- cre para la romanjarsedictar la norma y la regla derechaa ¡ergo za más insulsa o el (pregunta de timpanotriba)? Si el desplaza- estribillo más trimiento
de las fuerzas no transforma
efectiva-
mente la situación, ¿por qué privarse del placer, incluso de la risa, que nunca ocurren sin
una cierta repetición? Esta hipótesis no es secundaria ¿En qué apoyan:en último recurso sino en la losofía una vez más,para descalicar la ingenuidad,la incompetenciao la ignoHEsta gura desollada(la diseminacióndebíatambién «desollarel oído»,cfr. pag.207) poneal desnudoel sistema falogocéntricoen sus articulacionesfilosóficas más sensibles.Persigue,pues,la deconstrucciónde la estructuratriángulo-circular(Edipo, Trinidad, Dialecticaespeculativa)desde hacetiempoemprendiday muy explícitamenteen los textos de La dirzmínaríán (págs.32, 392, Panini) y de Paritiant: (pags.110y ss.).Estaestructura,mitológica de lo propio y de la indiferenciaorgánica,esa menudola gura arquitectónica de] tímpano, parte de un frontón comprendidaen el triángulo de trescamisas,a veceshoradadacon un vanocircular llamadoaca/ur. No setrata aquíde pagarleel tributo de una negaciónoracularo de unatesissin estrategiadeescritura que manipulael ordenfalogocéntricocadavezen suargumentaciónconceptualy en sus connotacionesideológicas, políticas,literarias. Más bien señalartomasconceptualesy girosdeescrituraqueel ordenno puedavolver paraenguantárseloso envainarlosuna vezmas.El margen,la marcha,la demarcaciónpasanaqui entre negar(pluralidadde modos)y deconstruir (unidad sistemáticade una barrena). A] tratar de una gura desolada,hayal menos,pues,dos leccionesde anatomia,como haydoslaberintosy dosciudades.En unadeellas,diseccióndel cerebro,la cabezadel ciru¡anopermaneceinvisible. Parececortadacon una rayapor el pintor. Ha sido en efectoquemada,en 1723,con el cuarto del cuadro.
vial, misteriosa es
la voz que canta, con respecto a la voz que habla. El misterio
si
se quiere a toda costa, por las necesidades del discur-
so, dar una gura a lo que, por denición, no la tiene
puede ser representado
como
un
margen, una franja que rodea al objeto, aislándolo
al
mismo tiempo que lo califica,
inser-
* No es tampoco válido cn castellano, donde el «cantador», ciertamente, constituyeuna especiebien conocida. del T.) 29
rancia,parainquietarsepor la pasividado por
limitar el placer?¿Siel valor de autoridad siguiera siendo en el fondo, como el de crítica, el más ingenuo?Sepuedeanalizar o transfor-
tándolo
en un re-
voltijo de hechos sin ligadura ni
mar el deseode im-pertinencia,no sepuede, causa reconocibles en el discurso,hacerleentenderla pertinen- al tiempo que el cia, y que es necesario(saber)destruir lo que color particular de se destruye. Si en apariencia,pues,semantienen al mar- que lo tiene lo exgen de estosgrandestextos de la historia de la
losofía, estosdiezescritosplanteandehecho
trae
del
fondo
nagoso donde se
la cuestión del margen. Carcomiendo la frontera que haría de esta cuestión un casoparti-
entremezclan
cular, deberianenturbiarla línea que separa
común
un texto de su margencontrolado. Interrogan la losofía más allá de "suquerer-decir, no la
chos.
tratan
sólo como un discurso:
sino como un
texto determinado, inscrito en un texto general, encerradoen la representaciónde su propio margen. Lo que obliga no sólo a tener en
cuentatodala lógicadel margen,sino a tener en cuenta algo completamentedistinto: a recordar sin duda que másallá del texto losó-
ceel
de los heLa elocución
musical, comparada a la elocución
ordinaria, aparece dotada
de una iri-
sación semejante, capa de hada que
co, no hay un margenblanco,virgen, vacío, es el índice de una sino otro texto, un tejido de diferencias de fuerzas sin ningún centro de referencia presente(todo esode lo que decíala «historia», la «política», la «economía», la «sexualidad», etc. que no estaba escrito en libros: esta cosa manida con la cual no se ha terminado,
parece,de ir marcha atrás, en las argumentaciones más regresivasy en lugares aparentemente imprevisibles); pero también que el texto escritade la losofía (en sus libros esta vez) desborday hace reventar su sentido. Filosofar «a cuerpo descubierto».¿Cómolo entendía Hegel? ¿Estetexto puedeconvertirse en el margen de un margen?¿Dónde ha pasadoel cuerpo del texto cuando el margenno esya una virginidad secundaria,sino una reservainagotable, la actividad estereográcade un oído completamente
distinto?
Desborda y hace reventar: por una parte obliga a contar en su margen más y menosde 30
connivencia
entre
lo que podría no ser más que voz humana y los ritmos de la fauna, de la flora, incluso los del
reino
donde
mineral
toda
velei-
dad de gesto se transcribe
en
una
forma petricada. Y cuando
guaje
del
len-
hablado
medianame enigmático ensí mismo, puesto que
lo que se cree decir o leer, rompimiento que tiene que ver con la estructurade la marca (es la misma palabra que marc/M,como límite, y que arca/ón); por otra parte, disloca el cuerpo mismo de los enunciadosen supretensión a la rigidez unívoca o a la polisemia regulada. Vano abierto a un doble acuerdoque no forma un solo sistema.
sólo a partir del instante en que es formulado, de manera exterior cobra
su
o no,
realidad
el pensamientose pasa al lenguaje cantado, lo que
Esto no implica reconocer solamenteque el margen semantiene dentroj fuera. La losofía lo dice también: dentroporque el discurso uno se encuentra losóco entiende que conoce y domina su margen, que dene la línea, que encuadrala delante es un enigpágina, que la envuelve en su volumen. Fuera ma de segundo porque el margen,su margen,tu afuera están grado, en vista de vacíosestánfuera: negativo con el que no haque, más próximo bría nadaque hacer, negativo sin efecto en el de texto a negativo que trabajaal servicio del sen- en un sentido las estructuras cortido, margen relevada(auge/Johana) en la dialéctica del Libro. No habremos,pues, dicho y porales (de las que nada, en todo caso no habremos hecho nada y
al declarar
«contra» la losofía
o «de» la lo-
sofía que su margen estádentro o fuera, dentro y fuera, a la vezdesigualdadde susesparcimientos internos y la regularidadde su linde. Sería necesarioa la vez, por análisis conceptualesrigurosos,losócamente inflexibles, y por la inscripción de marcasque ya nopertenecenal espaciofilosófico, ni siquieraa la vecindad de su otro, desplazarel encuadre,por la losofía, de sus propios tipos. Escribir de otra manera. Delimitar
la forma de un cierre
cada nota emitida
tiene el aspecto de ser el fruto
direc-
to) y, por consiguiente, mejor asegurado aparentemente
de
mante-
nerse sobre un sue-
lo estable, se des-
que no tengaya analogíacon lo que puederepresentarsela losofía bajo este nombre, según la línea, recta o circular, que rodea un espacio homogéneo. Determinar, completa-
cubre, en verdad,
mente en contra del losofema, lo inexible
tarse la línea
enfrentado
con
lo
inefable, al presenmeló-
que le impide calcular su margen, por una a dica como la traviolencia limítrofe impresa según nuevos tien un pos.Comer el margenal dislocar el tímpano, la ducción, relación consigo misma de la doble membra- idioma puramente na. Que la losofía ya no pueda estar segura sonoro, de lo que de que siempreha mantenida su tímpano. Cues- no podría ser ditión de ahora: atraviesa todo el libro.
Cómo
poner la mano en el timpano y cómo escapa- ¡ cho por mediode 31
ría el tímpanoa las manosdel lósofo para palabras. De mahacerleal falogocentrismo unaimpresiónque nera que con ma-
él no reconozca,donde ya no se encuentre,
dondeno puedatomarconsciencia másquea
yor razón cuando
desliemybo y sin poder decirse girando todavía so-
la fuente del canto,
bre su propio game:yo lo habréanticipado, con un saber absoluto.
en vez
de ser una
Estaimpresión,comosiempre,sehaceso- boca humana (es
bre algún tímpano, ya resueneo se calle, sobre la membrana
de doble faz ofrecida
a los
golpes. Como en el casodel bloque mágico, planteo en términos de prensamanualla cuestión de una máquina de escrituraque deberíahacerbascular todo el espacio del cuerpo propio en el arrastresin límite de las máquinasy asíde má-
decir, un órgano que más o menos conocemos), sea un ingenio mecánico que añadea lo que ya tiene de ex-
quinas con mano cortada. La cuestión de la
traño
en el hablar
máquina es planteada una vez más, entre el pozo y la pirámide, en los márgenes(del texto hegeliano).
musical la sorpresa de su reproduc-
es un tímpano? Er necesaria saber/o, para provocar en el equilibrio del oido interno o la correspondencia homogénea de los dos oídos, en la relación consigo en la que la filosofía se entiende para domesticar la marcha, una dis-
traremos
cosida, hacer nacer de la lesión sin sutura una
no sehabíaprevis-
En términosde prensa,pues,manual,¿qué ción, nos enconcara con rio
en
cara
a
un misteestado
casi
puro.... Yo mismo locaciónsin medida.Y para,si la heridahege- tenía un fogonóliana (Be/eidxgung, ver/etzung) parecetodavía re- grafo no sólo
partitura no escuchada.
En términos de prensa manual, no hay, pues,un tímpano, sino Varios tímpanos. Dos bastidoresde materia diferente, generalmente de maderay de hierro, secolocan uno dentro del otro, sealojan, si sepuededecir así,uno en el otro. Un tímpano en el otro, uno de madera, el otro de hierro, uno grandey otro pequeño. Entre los dos la hoja. Setrata, pues,de un aparatoy una de susfunciones esencialesserá el cálculo regular del margen. Una manivela
to nada para que se le pudiera emplear como aparato
gra-
bador, sino que tampoco podía ser utilizado más que para cilindros de pequeño o mediano formato, con
de los 9 En cuanto al conceptometafísicode la máquina,po- . exclusión dremosremitimos, paralo que aqui setrata, desdeel trabajo grandes, tales sobreHegel(E/pozo}lapirámide)a Freud 11aereenadela escritucomo esos que perra, En la emitan:J la diferencia, y a De la Criminología. 32
hacegirar el carrobajola platina que enton- mitia oír ese otro ces,con ayudade la barra,sebajasobreel pequeño tímpano. El carro se desenrolla.El gramófono al que extratímpanoy la frasquetasonlevantados(«Fras- seagregaban queta.Término de imprenta.Piezade la pren- ños accesorios que sa manualque los impresoresbajansobrela ' atestaban un tanto hoja, para mantenerlasobre el timpano, y los armarios de para que los márgenesy los blancosno se manchen»Litm), la hojaesentoncesimpresa casa, con la vasta por una de suscaras.Tratado de tipografía: serie de «rodillos» «El granttbtpana esun bastidorde maderaso- (así llamábamosa bre el quesetiendeun trozode tejidode seda; sobreél secolocanlaspunturas,el margeny los cilindros) que sucesivamente cada una de las hojasque se había grabado mi han de imprimir. La fajasobrela quesesujeta padre y los de cera la frasquetaesde hierro.El grantímpana sesujetaa la cajapor la parteposterior,esdecir,a todavíavirgenque la extremidadde la derechade la prensa;está esperabanpara ser jado por una doblebisagraque se llama las grabados. bisagrasdel tímpano. Es ordinariamentede la Cuando se demisma longitudque la caja. El gran ¡imparta seaba escuchar, en estáagujereado en cadauna de lasbarrasque miden su longitudcon dosagujerossituados, el aparatojuniordel uno en el centro, el otro a los dos tercios hacia
que yo tenía libre
arriba, y destinados a recibir los tornillosde disposición,un rolaspunturas.El pequeñotímpana esun cuadro formadopor cuatrobandasde hierrobastante dillo de formato nas, por debajodel que sepegauna hojade mediano, era necepergamino,o másordinariamenteun trozode sario aumentar el seda, doblado sobre los cuatro lados de este
bastidor.Está colocadoen el gran tírnpano, al quesesujetapor arribapor mediode dosdientesdelgadosy puntiagudos, que penetranentre la maderay la seda,por abajopor un gancho,y por losladospor espigas de colade milano. Sobreél descansa la platina inmediatamentecuandoesbajadapor la barra.Entre la sedadel grantímpano y la del pequeñosecolocan los tejidos(de satén,o de merino si se quiereobtenerun relievemenosseco),el cartón y la preparaciónparatirar. Lostímparm: requierensercuidadosamente conservados y renovadoscuandoempiezana gastarse.» ¿Sedejaráanalizarla multiplicidadde estos tímpanos?¿Seremos reconducidos a la salida
tamaño
del
cilín-
dro motor; seobtenía
este resultado
con la ayudade un manguitode metal que se adaptaba sobre este último, susceptible de recibir sólo los cilin-
drosmáspequeños mientras su diámetro no se había
au33
de los laberintos, hacia un topa:o lugar común llamado tímparzo? La losofía, acaso, no ha podido nunca ra-
zonar sobre esta multiplicidad, al estar ella misma situada,inscrita, comprendida en ella. Habrá buscado sin duda la regla tranquiliza-
mentado
en
las
proporciones deseadas gracias a una
adición
seme-
jante. Conectado
doray derecha,la normadeestapolisemia.Se con la bocina por habrápreguntadosi un tímpanoesnaturalo construido, si no se vuelve siempre a la uni-
un corto
dad de una tela tendida, bordeada, encuadra-
caucho análogo a las junturas de los hornos de gas y cuyo tono tiraba hacia el rojo ladrillo, un diafragma del tipo común-
da, quevigila susmárgenes comoun espacio virgen,homogéneo y negativo,dejandofuera su afuera, sin marca, sin oposición, sin deter-
minación,preparadocomola materia,la matriz, la kbára,a recibir y a repercutir los tipos,
estainterpretaciónhabrá sido verdadera,la historia
misma de la verdad tal como en suma
tubo
de
es un poco contada en este libro. Pero lo que sin duda no puedepresentarse mente llamado «de en el espaciode estaverdad,lo queno puede zaro» cajita re-
dejarseoír o leer, o ver, aunquefuera en el «triánguloluminoso»o el oculardel tímpano, donda cuyo fondo, esqueesto,un tímpano,estalleo seinjerte.Y na placa de mica
arto,de cualquier maneraque seescriba,resiste a los conceptosde máquina o de naturaleza, de corte o de cuerpo, a la metafísicade la castración tanto como a su revésparecido, la denegación de los rousseauismosmodernos en su Vulgaridad tan académica. ¿Diremos desdeeste momento que lo que aquí resiste,es lo impensado,lo reprimido, lo
o
de
una
materia
análoga, llevaba el apéndice, minúsculo y duro destinado
a trans-
mitir a esta pared
rechazado de la losofía? Para no agarrarse
sensible
más,como a menudo sehacehoy, a la equiva-
ciones
las
lencia confusa de estas tres nociones, una ela-
el cilindro
Vibra-
inscritas
en
de ce-
boración conceptual debe introducir ahí un nuevo juego de la oposición, de la articula- ra un diafragma ción, de la diferencia. Introducción, pues,a la que, cuando era différance*. Si esun aquíde estelibro, que se1a desmontado, cabía inscriba
en este camino.
Ya ha comenzado y todo remite aquí, cita,
repercute,propagasu ritmo sin medida. Pero sigue siendo enteramente imprevisible: inci-
entero en la palma de la mano, hacía
lo que podía para transformar
"' De forma tentativa adoptaremosla traducción «diferancia»en lo sucevo.Vid. «La différance».(N. del Ï.) 34
en on-
das sonoras las os-
sión conducida en un órgano por una mano cilaciones que le ciegapor no haber visto nunca más que una y comunicaba el rootra parte de un tejido. dillo, cuya superLo que entoncesse trama no sigueel juego de un encadenamiento.Representamás bien cie entera aparecía el encadenamiento. No olvidar que tramar marcada (con una (trameare),es inicialmente agujerear,atravehelicoide demasiasar, trabajarpor una y otra parte de la cadena. El conducto del oído, lo que sellama el meato do apretada para auditivo, ya no secierra despuésde haberesta- que se pudiera ver do bajo el golpe de un encadenamientosimu- en ella otra cosa lado, frase segunda,eco y articulación lógica de un rumor que todavía no se ha recibido, V que finas rayas efecto ya de lo que no tiene lugar. «Tiempo muy cerca unas de hueco,/ una especiede vacío agotador entre otras) por el surco las láminas de la madera / cortante, / nada
que llama al tronco del hombre, / el cuerpo tomado como trozo del hombre»,esel ampamm de los Tarahumaras.
de varia profundi-
dad que habían abierto
las ondas
Esta repercusión fatigada ya por un tipo originales.» que todavía no ha sonado,estetiempo sellado entre la escritura y el habla (se)llaman un map de dont.
MICHEL
LE1R1s*
Cuando perfora, se muere de envidia de sustituir a algún cadáver glorioso. Basta en suma, apenas, esperar.
Pinsegracht, ocho-doce mayo1972.
* Michel Leiris (París,1901)participaen el movimiento surrealista,y mantieneen lo sucesivouna doble actividad como escritor y etnógrafo.Su escrituraes una búsquedade un «yo»que no acabade dar con la maneraexactadeexpresarse. Suobrade mayorenvergadura, La mig/e dujeu,estáconstituidapor cuatro volúmenes,escritosa lo largode casitresdecenios: Burer, 1948;Fanrbir,1955;Fibri/Ier,1966-,Fnïk Bmit, 1976.(N. del T.) 35
La
Différancc*
*Confcrcncíapronunciadaen la SociedadFrancesade Filosofía,el 27 deenero
de 1968,publicada simultáneamente en el Bulletin dela Societéfrangaixe depbilampbie (julio-setiembre,1968)y en Ïbeariedïruemb/c (col. Quel, Ed. de Seuil, 1968). 37
Hablaré, pues,de un letra.
De la primera,si hayquecreeral alfabetoy a la mayorpartedelas especulaciones quesehanaventuradoal respecto.Hablaré,pues,dela letraa, deestaprimeraletraqueha podidoparecernecesario introducir, aquío allá,en la escrituradela palabradíranc; y ello enel curso
deunaescritura sobrelaescritura, deunaescritura enlaescritura y cuyosdiferentestrayectosseencuentran,pues,pasando,en ciertospuntos muy determinados, por unasuertede granfalta de ortografía,por
esafaltadeortodoxia querigeunaescritura, unafaltacontrala leyque rigelo escritoy el continente ensudecencia. Estafaltadeortografía, siemprepuedeserborradao reducida,dehechoy dederecho,y encontrarla segúnlos casosqueseanalizancadavez,peroqueaquívienena serlo mismo,grave,indecorosa, inclusoen la hipótesisdela mayoringenuidad,divertida.Aunquesetrata de pasaren silenciotal infracción,el interésqueenello seponesedejareconocerdeantemano, asignar, como prescrito por la ironía muda, inaudible de estapermutación
deletras,siempre podráhacerse comosiestonoseñalara ningunadiferencia.Mi propósitodehoy,debodecirdesdeahora,sedirigirá menos a pensarenjustificarestafaltasilenciosa deortografía,menostodavíaa excusarla,que a agravar el juego con una cierta insistencia.
A cambio,semedeberáexcusarsi mereero, al menosimplícitamente,a tal o cualtexto queme he arriesgadoa publicar.Es que yo querríaprecisamente intentar,en una cierta medida,y por másque estoseaen principioy al n por razones esenciales dederecho,imposi-
ble,unirenun¿azlasdiferentes direcciones enlasquehepodidoutili-
zaro mejormehedejadoimponeren suneograsmopor lo queprovi-
sionalmente llamarélapalabra o elconcepto dedgzfíranre y quenoes,ya lo veremos, literalmente, ni unapalabra ni unconcepto. Meatengoa * Proponemos, demanera tentativa, unaposibletraducción: dranria,que,sibiennamtm: igual que diferenciacomo ocurre en el francésdiíramz, presenta,no obstante,la
mismavariacióne/a,lo cualharíaentodocasointeligiblecualquier discusión ulteriorenel texto de Derrida. (N, dr/ Ï.) 39
la palabra haz por dos razones:por una parte no se tratará, cosa que también habría podido hacer, de describir una historia, de contar las etapas,texto a texto, contexto a contexto, mostrando cadavez qué eco-
nomíahapodidoimponerestedesarreglo gráfico,sinomásbiendelri:temageneral deextaetanamía. Por otra parte, la palabrabazparecemáspropia para poner de manifiesto que la agrupación propuestatiene la estructura de una intricación, de un tejido, de un cruce que dejarápartir de nuevo los diferentes hilos y las distintas líneas de sentido o de fuerza igual que estarálista para anudar otras. Recuerdo, pues, de una manera completamente preliminar, que estadiscreta intervención gráca, que no se ha hecho en principio ni simplementepor el escándalodel lector o del gramática, ha sido calculada en el procesoescrito de una interrogación sobrela escritura. Ahora bien, seda el caso,diría en realidad,de que estadiferencia gráca (la a en el lugar de la e), estadiferencia señaladaentre dos notacionesaparentementevocales,entre dos vocales,espuramentegráca; seescribe o se lee, pero no se oye. No se puedeoír, y veremos también en qué sentido sobrepasael orden del entendimiento. Se propone por una marca muda, un monumento tácito, yo diría incluso por una pirámide, que piensaasí no sólo en la forma de la letra cuando seimprime en capital o en mayúscula,sino también en esetexto de la Enciclopedia de Hegel en el que el cuerpo del signo secompara a la pirámide egipcia. La a de la dtérarzce, pues,no seoye, permanecesilenciosa,secretay discreta como una tumba: ariba/z}. Señalaremosasí por anticipación estelugar, residenciafamiliar y tumba de lo propio donde seproduce en diferancia la economia dela muerte.Esta piedra no estálejos,siempre que sesepa descifrar la leyenda, de señalar la muerte del dinasta. Una tumba que no sepuedeni siquierahacerresonar.En efecto,yo no puedo hacerlessaberpor mi discurso, por mi palabra proferida en este momento ante la Sociedad Francesa de Filosofía, de qué diferencia
hablo en el momento en que hablo. No puedo hablar de estadiferencia gráfica sino sosteniendoun discurso muy desviadosobreuna escritura y a condición de precisar,cadavez,queme reero a la diferencia con una e o a la diferancia con una a. Lo cual no va a simplificar las cosas hoy y nos dará muchos problemas a ustedesy a mi si al menos queremos entendemos. De todas formas, las precisiones orales que haré, cuando diga «cone»,o «cona»sereferirán a un texto escrito, que vigila
mi discurso,a un textoquetengodelante,queleeréy haciael cualserá precisoqueintenteconducirsusmanosy susojos.No podemosevitar pasarpor un texto escrito,ordenarnossobreel desarreglo queseproduceen él, y estoes lo que me importa antesque nada. Sin duda estesilencio piramidal de la diferencia gráca entre la e y
la a no puedefuncionarsino en el interior del sistemade la escritura fonética, y en el interior de una lengua o de una gramática histórica-
menteligadaa la escriturafonéticaasícomoa todala culturaquele es 40
inseparable. Perodiré queello mismo-este silencioquefuncionaen el interior solamente de una escritura llamada fonética
señala o re-
cuerdade maneramuy oportunaque, contrariamentea un enorme prejuicio,no hay escriturafonética.No hay una escriturapura y rigurosamentefonética.La escriturallamadafonéticano puedeen principio y de derecho,y no sólopor una insuciencia empíricao técnica, funcionar,si no es admitiendoen ella misma signos no fonéticos (puntuación,espacios etc.)de losquesedarácuentaenseguida, al examinar la estructuray la necesidad, quetoleranmuy'mal el conceptode signo.Mejor,el juegode la diferenciadel queSaussure sóloha recordado queesla condiciónde posibilidady de funcionamientode todosigno, estejuegoesen sí mismosilencioso.Es inaudiblela diferenciaentre dosfonemas,lo únicoque lespermitesery operarcomotales.Lo inaudibleabrea la interpretaciónlosdosfonemaspresentes, tal como sepresentan.Si no hay,pues,unaescriturapuramentefonética,esque no haypbanepuramentefonética.La diferenciaque hacesepararse los fonemasy hacequeseoigan,en todoslossentidosde estapalabra,permanece inaudible.
Seobjetar-á quepor lasmismasrazones,la diferenciagráca sesumergetambiénen la noche,nuncaesplenamenteun términosensible, sinoquealargaunarelacióninvisible,el trazode una relaciónno aparenteentredosespectáculos sinduda.Peroque,desdeesepuntodevista, la diferenciamarcadaen la diferencia entrela ey la a sedesnudaa la vistay al oído,sugierequizáfelizmentequeesprecisodejarseir aqui a un orden que ya no pertenece, a la sensibilidad. Pero no pertenece mása la inteligibilidad,a una idealidadque no estáfortuitamentealiadaa la objetividaddel tbeorein o del entendimiento.Es precisodejarse llevaraquía un orden,pues,queresistaa la oposición,fundadorade la losofía, entre lo sensibley lo inteligible.El orden que resistea esta oposición,y la resisteporquela lleva (en sí), seanunciaen un movimientode diferancia(con una a) entredosdiferenciaso entredosletras,diferanciaqueno perteneceni a la voz ni a la escrituraen el sentido ordinario y que se tiende, como el espacioextraño que nos reunirá
aquíduranteunahora,entrepalabray escritura,másallátambiénde la familiaridadtranquilaquenosligaa la unay a la otra, a vecesen la ilusión de que son dos. ¿Cómome lasvoy a arreglarpara hablarde la a de la diferancia? Está claro que estono puedeser expuesto.Nunca se puedeexponer másque lo queen un momentodeterminadopuedehacersepresente, manifiesto,lo que sepuedemostrar,presentarse como algopresente, algopresenteen suverdad,la verdadde un presente,o la presencia del
presente. Ahorabien,sila diferancia 9Q(pongoel «x» bajounatachadura) lo que haceposiblela presentación del presente,ella no sepresentanuncacomotal. Nuncasehacepresente.A nadie.Reservándose y no exponiéndose, excedeen estepuntoprecisoy de maneraregulada 41
el orden de la verdad,sin disimularse,sin embargo,como cualquier cosa,comoun sermisterioso,en lo ocultodeun no-sabero enun agujerocuyosbordessondeterminables (por ejemplo,en unatopologíade la castración).En todaexposiciónestaríaexpuesta a desaparecer como desaparición, correria el riesgo de aparecer:de desaparecer.
Sinembargo,los rodeos,losperiodos,la sintaxisa la quea menudo deberárecurrir separecerán,a veceshastaconfundirse con ellos, a los
de la teologíanegativa.Ya seha hechonecesarioseñalarquela diferancia no es, no existe, no es un ser presente(on), cualquier que éste
sea;y senosllevaraa señalartambiéntodolaquenoor,esdecir,todo;y en consecuenciaque no tiene ni existenciani esencia.No dependede nin-
gunacategoriadeseralgunopresenteo ausente. Y sin embargo,lo que seseñalaasí de la diferancia no esteólogico, ni siquiera del orden más
negativode la teologíanegativa,quesiempreseha ocupadode librar, comoessabido,unasuperesencialidad másalládelascategorías finitas de la esenciay de la existencia,esdecir,de la presencia,y siemprede recordarquesi a Dios le esnegadoel predicadode existencia,espara reconocerleun modo de ser superior, inconcebible, inefable. No setrata aquí de un movimiento así, y ello se conrmará progresivamente.
La diferanciaesno sóloirreductiblea todareapropiación ontológicao teológica-ontoteología-, sino que,inclusoabriendoel espacioen el que la ontoteología -la solofía produce su sistemay su historia, la comprende, la inscribe, y la excedesin retorno. Por la misma razón, no sabrépor dónde comenzara trazar el haz o el gráco de la diferancia. Puestoque lo que sepone precisamenteen tela de juicio, es el requerimiento de un comienzo de derecho, de un punto de partida absoluto, de una responsabilidadde principio. La problemática de la escritura se abre con la puestaen tela de juicio del valor de arkbe.L.oque yo propondré aquí no sedesarrollará,pues,simplemente como un discurso filosófico, que opera desdeun principio, unos postulados,axiomaso deniciones y se desplazasiguiendo la linealidad discursiva
de un orden de razones. Todo en el trazado de la di-
ferancia esestratégicoy aventurado. Estratégico porque ninguna ver-
dadtranscendente y presentefueradel campodela escriturapuedegobernarteológicamente la totalidaddelcampo.Aventuradoporqueesta estrategiano esuna simple estrategiaen el sentido en que sedice que la estrategiaorienta la táctica desdeun objetivo final, un telaro el tema de
una dominación,de una maestría,y de una reapropiaciónúltima del movimientoo del campo.Estrategiafinalmentesin nalidad, sela podría llamar táctica ciega,empírica, si el valor de empirismo no tomara en si mismo todo su sentido de suoposición a la responsabilidadlosóca. Si hay un cierto vagabundeoen el trazadode la diferancia, éstano sigue la línea del discursolosóco-lógico más que la de su contrario
simétricoy solidario,el discursoempírico-lógico.El conceptodejuego estámás allá de estaoposición, anuncia en vísperasy más allá de la 42
losofía, la unidad del azar y de la necesidaden un cálculo sin n. También, por decisión y regla de juego, si asi lo quieren ustedes, haciendo volver esta charla sobre si misma, nos introduciremos en el
pensamientode la diferancia por el tema de la estrategiao de la estratagema. Con esta justificación, solamente estratégica,quiero subrayar que lo eficazde estatemática de la diferancia puedemuy bien, deberá ser relevadoun día, prestarseél mismo, si no ya a su reemplazo,al menos a suencadenamientoen una cadenaque en verdad no habrá gobernado nunca. Por lo que, una vez más, no es teológica. Dire puesen principio que la diferancia, que no esni un palabrani un concepto, me ha parecido estratégicamentelo más propio para ser pensado,si no para serdominado siendo el pensamientoquizá aquí lo que hay en una cierta relación necesariacon los límites estructurales del dominio- lo más irreductible de nuestra«época».Parto, pues,estratégicamente,del lugar y del tiempo en que «nosotros»estamos,aunque mi overtura no seaen última instancia justicable y siempreseaa partir de la diferancia y de su «historia»como podemospretendersaber quiénesy dónde estamos«nosotros»,y lo que podrían ser los límites de una «época».
Aunque diferancia no seani una palabra ni un concepto, tratemos no obstantede hacer un análisis semántico fácil y aproximativo que nos llevará a la vista del juego. Sabidoesque el verbo «diferir» (verbo latino dtem) tiene dos sentidos que parecenmuy distintos; son objeto, por ejemplo en el Littré, de dos artículos separados.En estesentido el die latino no esla traducción simple del dzap/Jerein griego y ello no dejará de tener consecuenciaspara nosotros,que vinculamos estacharla a una lenguaparticular y una lenguaque pasapor sermenoslosóca, menosoriginariamente losóca que la otra. Puesla distribución del sentido en el griego no comporta uno de los dos motivos del dzerrelatino a saber,la acción de dejar para mástarde, de tomar en cuenta,de tornar en cuentael tiempo y lasfuerzasen una operaciónque implica un cálculo económico, un rodeo, una demora,un retraso,una reserva,una representación, conceptostodos que yo resumiría aquí en una palabrade la que nunca me he servido, pero que sepodría inscribir en estacadena:la temporización. Diferir en estesentido estemporizar, es recurrir, conscienteo inconscientementea la mediación temporal y temporizadorade un rodeo que suspendeel cumplimiento o la satisfaccióndel «deseo»o de la «voluntad»,efectuándolo también en un modo que anula o templa el efecto. Y Veremosmás tarde que estatemporización es también temporización y espaciamiento,hacersetiempo del espacio,y hacerse espaciodel tiempo, «constitución originaria» del tiempo y del espacio, diría la metafísica o la fenomenología transcendentalen el lenguaje que aquí se critica y desplaza.
El otro sentido de diferiresel máscomún y el másidenticable: no 43
ser idéntico, ser otro, discernible,etc. Tratándosede diferen(te)/ (cia)s*, palabraque sepuedeescribir como sequiera, con una t o una d nal, ya seacuestiónde alteridad de desernejanza o de alteridad de aler-
giay depolémica,esprecisoqueentreloselementos otrosseproduzca, activamente,dinámicamente, y con una cierta perseveranciaen la repetición, intervalo, distancia, espacíamienta. Ahora bien, la palabra diferencia (con e) nunca ha pedido remitir asi a diferir como temporización ni a lo diferente comopaiemar. Es esta
pérdidadesentidolo quedeberíacompensar económicamente- la palabradiferancia(cona).Estapuederemitir a la veza todala conguración de sus significaciones, es inmediatamente e irreductiblemente
polisémicay ello no seráindiferentea la economiadel discursoque trato de sostener.Remite no sólo, por supuestocomo toda signicación, a ser sostenidapor un discursoo un contexto interpretativo, sino también ya en algunamanerapor si misma, o al menosmásfácilmente por si misma que cualquier otra palabra,viniendo la a inmediatamente del participio presente(diriendo) y aproximándonos a la acción en curso del diferir, antesincluso que hayaproducido un efecto constituido en diferente o en diferencia (con e). En una conceptualidady con exigenciasclásicas,sediría que «diferancia»designala causalidadconstituyente, productiva y originaria, el procesode ruptura y de división cuyos diferentes o diferencias serian productos o efectosconstituidos. Pero aproximándonos al núcleo infinitivo y activo del diferir, «diferancia»(con a) neutraliza lo que denota el innitivo como simplemen-
te activo,lo mismoquemovi/ante no significaen nuestralenguael simple hecho de mover, de moverseo de ser movido. La resonanciano es en mayor medida el acto de resonar. Hay que meditar, en el uso de nuestra lengua, que la terminación en ansiapermaneceindecisa entre lo activo y lo pasivo. Y veremospor qué lo que sedejadesignarcomo diferancia no essimplementeactivo ni simplementepasivo, y anuncia o recuerdamás bien algo como la voz media, dice una operación que no esuna operación, que no sedejapensarni como pasión ni como acción de un sujetosobreun objeto, ni a partir de un agenteni a partir de un paciente, ni a partir ni a la vista de cualquiera de estostérminos. Ahora bien, la voz media, una cierta intransitividad, esquizá lo que la losofía, constituyéndoseen esta represión, ha comenzadopor distribuir en voz activa y voz pasiva. Diferancia como temporización, diferancia como espaciamiento. ¿Cómo se conjugan?Partamos, puesto que ya estamos,instalados en
* juega Dcrrida con la doble connotación diferente/diferencia y diferente/desavenencia,que, en castellano,estátambién incluida en el término «diferencias».(N. del T.) 44
ella,dela problemática del signoy dela escritura.El signo,sesueledecir, sepone en lugar de la cosamisma, de la cosapresente,«cosa»vale aquí tanto por el sentido como por el referente.El signo representalo presenteen su ausencia.Tiene lugar en ello. Cuando no podemostomar o mostrar la cosa,digamoslo presente,el ser-presente,cuando lo presenteno sepresenta,signicamos, pasamospor el rodeo del signo.
Tomamoso damosun signo.Hacemossigno.El signosería,pues,la presencia diferida.Biensetratedesignoverbalo escrito,designomonetario, de delegaciónelectoral y de representaciónpolitica, la circulación de los signosdiere el momento en el que podríamosencontrar-
nosconla cosamisma,adueñarnos deella,consumirlao guardarla,tocarla,verla,tenerla intuición presente.Lo queyo describoaquípara denir, en la banalidadde sustrazos,la significación como diferancia
detemporización, esla estructuraclásicamente determinada del signo: presupone queel signo,diriendo la presencia, sóloespensable a partir de la presenciaquediere y a la vistade la presenciadiferidaque pretendereapropíarse.SiguiendoestaSemiologíaclásica,la sustitución
del signopor la cosamismaesa la vezsegunda y provisional:segunda desdeunapresencia originaly perdidadela queel signovendriaa derivar; provisional con respectoa estapresencianal y ausenteen vista de la cual el signo sería un movimiento de mediación. Al tratar de poner en tela de juicio estecarácterde secundariedad provisional del sustituto, sin duda veríamosanunciarsealgo como una
diferanciaoriginaria,perono sepodrásiquierallamarlaoriginariao final,enla medidaenquelosvaloresdeorigen,deark/ze, detelar,de¿»é/Jata: etc., siempre han denotado la presencia-ansia, parauría,etc. Cuestionar el carácter secundarioy provisional del signo, oponerle una diferancia «originaria», tendria, pues, como consecuencias: 1. que ya no sepodría comprender la diferancia bajo el concepto
de«signo» quesiemprehaqueridodecirrepresentación deunapresencia y sehaconstituidoen un sistema(pensamiento o lengua)regulado a partir y a la vista de la presencia; 2. que sepone asi en tela de juicio la autoridad de la presenciao
desusimplecontrariosimétrico,la ausencia o la falta.Seinterrogaasí el límite que siempre nos ha constreñido, que todavía nos constriñe a
nosotros,los hablantesdeunalenguay de un sistemadepensamiento -a formar el sentido del seren generalcomo presenciao ausencia,en
lascategorías del sery de la entidad(varia).Seve yaqueel tipo depreguntaal que de estemodo hemossido reconducidos es,digamos,el tipo heideggeriano,y la diferancia parececonducirnos a la diferencia óntico-ontológica. Se me permitirá que pospongaesta referencia.Se-
ñalaré solamenteque entre la diferencia como temporizacióntemporalización, queya no sepuedepensarenel horizontedel presente, y lo que dice Heideggeren El ser] eltiempo de la temporalización como horizonte transcendentalde la cuestión del ser,que esprecisoli45
berar de la dominación tradicional y metafísica por el presenteo el ahora, la comunicación es estrecha, incluso si no es exhaustiva e irreductiblemente
necesaria.
Pero primero quedémonosen la problemática semiológicapara ver conjugadasallí la diferancia como temporización y la diferancia como espaciamiento.La mayoría de las investigacionessemiológicaso lingüisticasque hoy dominan el campo del pensamiento,seapor suspropios resultados,seapor la función de modelo regulador que ven reconocer por todaspartes,conducengenealógicamentea Saussure,errada o acertadamente, como al común instaurador. Ahora bien, Saussurees
inicialmente quien ha situado la arbitrariaale/agria y elcarácter diferencial del signo en el principio de la Semiologíageneral,singularmente de la lingüística. Y los dos motivos -arbitrario y diferencial son a sus ojos, es sabido, inseparables.No puede haber algo arbitrario si no es porque el sistemade los signosestáconstituido por diferencias,no por la totalidad de los términos. Los elementosde la significación funcionan no por la fuerzacompactade núcleo, sino por la red de las oposiciones que los distinguen y los relacionan unos a otros. «Arbitrario y diferencial», dice Saussure, «son dos cualidades correlativas».
Ahora bien, esteprincipio de la diferencia, como condición de la significación, afectaa la totalidadde/rzgna, esdecir, a la vez a la cara del significado y a la caradel significante. La caradel significado esel concepto, el sentido ideal; y el significante es lo que Saussurellama la «imagen»,«huellapsíquica»de un fenómeno material, fisico, por ejemplo acústico.No vamos a entrar aquí en todos los problemasque plantean estasdefiniciones. Citemos solamentea Saussureen el punto que nos interesa:«Si la parte conceptual del valor estáconstituida únicamente por relacionesy diferenciascon los otros términos de la lengua se puededecir lo mismo de la parte material...»Todo lo que precede viene a decir que en la lengua no hay más que diferencias. Aun más, una diferencia supone en general términos positivos entre los que se establece:pero en la lengua no hay más que diferencias sin términos positivos. Ya tomemos el significado o el significante, la lengua no comporta ni ideasni sonidosque preexistanal sistemalingüístico, sino solamentediferenciasconceptualeso diferenciasfónicas resultadosde estesistema.«Lo que hay de idea o de materia fónica en un signo importa menos que lo que hay a su alrededor en los otros signos.» Extraeremoscomo primera consecuenciaque el concepto significado no estánunca presenteen si mismo, en una presenciasuficiente que no conduciría más que a sí misma. Todo concepto estápor derecho y esencialmente inscrito en una cadena o en un sistema en el inte-
rior del cual remite al otro, a los otros conceptos,por un juegosistemático de diferencias. Un juego tal, la diferancia, ya no esentoncessimplemente un concepto, sino la posibilidad de la conceptualidad, del procesoy del sistemaconceptualesen general. Por la misma razon, la 46
diferancia, que no esun concepto, no esuna mera palabra,esdecir, lo que serepresentacomo una unidad tranquila y presente,autorreferente, de un conceptoy una fonia. Veremosmásadelantelo que esuna palabra en general. La diferencia de la que habla Saussureno esen si misma ni un concepto ni una palabraentre otras. Sepuededecir estoafoiori de la diferancia. Y así se nos conduce a explicitar la relación que une la una y la otra.
En una lengua,en el Jírtamade la lengua, no hay más que diferencias.Una operacióntaxonómica puedesiempreproporcionar el inventario sistemático,estadísticoy clasificatorio. Pero, por una parte, estas diferenciasactúan:en la lengua,en el habla también y en el intercambio entre lenguay habla. Por otra parte, estasdiferenciasson en sí mismas afectar. No han caídodel cielo ya listas;no estánmásinscritasen un tapar nacía:que prescritas en la cera del cerebro. Si la palabra «historia» no
comportaraensí mismael motivodeunarepresiónfinal dela diferencia, sepodría decir que únicamentelas diferenciaspuedenserde entrada y totalmente «históricas». Lo que seescribecomo «diferancia»seráasíel movimiento de juego que «produce»,por lo que no es simplemente una actividad, estas diferencias,estosefectosde diferencia. Esto no quiere decir que la diferancia que produce lasdiferenciasestéantesque ellas en un presente simple y en sí mismo inmodificado, in-diferente. La diferancia es el «origen»no-pleno, no-simple, el origen estructuradoy diferente (de diferir) de las diferencias. El nombre de «origen»,pues, ya no le conviene.
Puestoque la lengua, de la que Saussuredice que es una clasificación, no ha caído del cielo, las diferencias se han producido, son efec-
tos producidos,pero efectosque no tienen como causaun sujetoo una sustancia,una cosaen general,un ente presenteen alguna parte y que escapaal juegode la diferancia. Si hubiera implicada una tal presencia, de la forma másclásicadel mundo, en el conceptode causaen general, sería pues necesario hablar de efecto sin causa, lo que enseguida conduciría a no hablar más de efecto. La salida fuera del cierre de este esquema, he tratado de indicar su objetivo a través de la «marca», que ya no
es un efecto que no tiene una causa,sino que no puede bastarsea si misma, fuera de texto, para operar la transgresión necesaria. Como no hay presenciaantesde la diferencia semiológicay fuera de ella, sepuedeextenderal signo en generallo que Saussureescribede la lengua: «La lengua es necesariapara que el habla seainteligible, y produzcatodos susefectos;pero éstaesnecesariapara que la lenguase establezca;históricamente, el acto de habla la precedesiempre.» Reteniendoal menosel esquema,si no ya el sentido de la exigencia formulada por Saussure,designaremoscomo dzferanria el movimiento segúnel cual la lengua,o todo código, todo sistemade repeticionesen 47
general se constituye «históricamente»como entramado de diferencias. «Seconstituye»,«seproduce»,«secrea»,«movimiento», «históri-
camente», etc.,sedebenentendermásalládela lenguametafísica en la que se han trazado con todas sus implicaciones. Seríanecesariomostrar por qué los conceptosde producción, como los de constitución y
de historia,sondesdeestepuntodevistacómplicesdel queaquíponemos en cuestión,pero esto me llevaría hoy demasiadolejoshacia la
teoríade la representación del «circulo»en el cualparecequeestamos encerradosnosotros mismos- y yo no los uso aqui, como muchos otros conceptos, sino por comodidad estratégicay para iniciar la deconstrucción de su sistemaen el punto actualmentemás decisivo. Se habrá en todo casocomprendido, por el círculo mismo en que parecemos inscritos, que la diferancia, tal como seescribeaquí, no esmásestática que genética,no esmásestructural que histórica. O no menos,y
es no leer, no leer sobretodo lo que aqui falta a la éticaortográfica, querer objetarla a partir de la más vieja de las oposicionesmetafisicas,
por ejemplooponiéndolealgúnpunto de vistagenerativoa un punto de vista estructuralista-taxonomista,
o a la inversa. En cuanto a la dife-
rancia, lo que sin duda hace el pensamiento incómodo y el confort poco seguro,estasoposicionesno tienen la másmínima pertinencia. Si consideramosahora la cadenaen la que la «diferancia»sedejasometer a un cierto número de substitucionesno sinonímicas, segúnla necesidaddel contexto, por qué recurrir a la «reserva»,a la «archiescritura», al «archirrastro»,al «espaciamiento»,incluso al «suplemento»,o al p/Jarmakon, pronto al himen, al margen-marca-marcha,etc. Recomencemos.La diferancia eslo que haceque el movimiento de
la significaciónno seaposiblemásquesi cadaelementollamado«presente»,que apareceen la escenade la presencia,se relaciona con otra cosa, guardando en si la marca del elemento pasadoy dejándoseya hundir por la marca de su relación con el elemento futuro, no relacio-
nándosela marca menoscon lo que sellama el futuro que con lo que se llama el pasado,y constituyendo lo que se llama el presentepor esta misma relación con lo que no esél: no esabsolutamente,esdecir, ni siquiera un pasadoo un futuro como presentesmodicados. Es preciso que le separeun intervalo de lo que no es él para que seaél mismo, pero esteintervalo que lo constituye en presentedebetambién a la vez decidir el presente en sí mismo, compartiendo así, con el presente, todo lo que se puedepensara partir de él, es decir, todo existente,en nuestralenguametafísica,singularmentela sustanciao el sujeto.Constituyéndoseesteintervalo, decidiéndosedinámicamente,es lo que podemos llamar espaciamiento,devenir-espaciodel tiempo o devenir-
tiempodel espacio(temporalización). Y esestaconstitucióndel presente,como sintesis«originaria» e irreductiblemente no-simple, pues, sensuestricto, no-originaria, de marcas,de rastrosde retencionesy de protenciones (para reproducir aqui, analógicamentey de manerapro48
visional, un lenguajefenomenológico y transcendentalque serevelará enseguidainadecuado)que yo propongo llamar archi-escritura, archi-
rastroo diferancia.Esta(es)(a la vez)espaciamiento (y) temporización.
Este movimiento (activo) de la (producción de la) diferancia sin
origen,¿nohabríamospodido llamarlasimplementey sin neograsmo, direneiaeión? Entre otras confusiones,una palabraasi hubiera deja-
do pensaren algunaunidadorgánica,originariay homogénea, queen un momento dado viene a dividir, a recibir la diferencia como un acontecimiento. Sobre todo, formado sobre el verbo diferenciar, anu-
laría la signicacióneconómicadel rodeo,de la demoratemporalizadora, del «diferir». Una nota, aquí, de paso. La debo a una lectura re-
cientede un texto que Koyré habíaconsagrado en 1934,en la Revue dbi.ttaire etdepbi/arapbie religieute a Hegelen Iena(reproducidaensusEtnderdhrtoiredelapcnseép/Jilaropbique). Koyréhaceahí largascitas,en alemán, de la Logia:de Iena y propone su traducción. Ahora bien, en dos ocasionesencuentra en el texto de Hegel la expresión dijfirenteBezjebang.Esta palabrade raíz latina (dieren!)es rara en alemán y también, creo, en Hegel,que másbien dice verJr/Jieden, ung/eir/J, que llama a la diferencia Unlerïrbied, y Verzrebiedenbeit a la variedadcualitativa. En la Logia:
deIena,sesirvedela palabradiyrente en el momentoenquetrataprecisamentedel tiempo y del presente.Antes de llegar a una discusión preciosade KOJÏC, he aquí algunasfrasesde Hegel,tal como las traduce:
«El infinito, en estasimplicidad,es,comomomentoopuestoa lo igual consigomismolo negativo,y en susmomentos,mientrasquesepresentaa (símismo)y en si mismola totalidad,(es)lo queexcluyeengeneral,el puntoo el límite,peroenéstasuaccióndenegar,serelaciona inmediatamentecon el otro y se niega a si mismo. El límite o el mo-
mentodel presente(derGegen-wa), el «este» absolutodel tiempo,o el ahora,esdeunasimplicidadnegativaabsoluta,queexcluyedesi absolutamente toda multiplicidad y, por esto mismo, está absolutamente
determinado;es no un todo o un quanturn que seextenderíaen si (y) que, en si mismo, también tendría un momento indeterminado, un di-
versoque, indiferente (gleiebgültrg) o exterior en el mismo, serelacionaría con otro (auf einandere:bezáge), pero es ahí una relación absolutamente diferente del simple (sandernr e: ist abra/utdiferenteBeziebung)» Y Koyre precisade maneradigna de mención en nota: «Relacióndiferen-
te:diferenteBeebung. Sepodriadecir:relacióndiferenciante.» Y en la página siguiente,otro texto de Hegel, donde sepuedeleer esto: «Diere Baje/Jungist Gegenwarï, al: einedierenteBeziebung. (Esta relación es [el] presentecomo relación diferente).» Otra nota de Koyre: «El término dieren)se toma aqui en un sentido activo.» Escribir driente o diferencia(con una a) podría ya tener la utilidad de hacer posible, sin otra nota o precisión, la traducción de Hegel en estepunto particular que también esun punto absolutamentedecisivo 49
de su discurso. Y la traducción sería,como siempre debeserlo, transformación de una lenguaen otra. Naturalmente, sostengoque la palabra dranda puedetambién servir para otros usos:inicialmente porque señalano sólo la actividad de la diferencia «originaria»,sino también el rodeo temporalizador del diferir; sobretodo porque a pesarde relaciones de anidad muy profunda que la diferancia así escrita mantiene con el discurso hegeliano,tal como debe ser leído, puedeen un cierto punto no romper con él, lo que no tiene ningún tipo de sentido ni de oportunidad, sino operar en él una especiede desplazamientoa la vez ínfimo y radical, cuyo espaciotrato de indicar en otro lugar pero del que me sería difícil hablar muy deprisa aquí. Las diferencias son, pues,«producidas»diferidas por la diferancia. ¿Peroquees lo que diere o quién diere? En otras palabras, ¿quéesla diferancia?Con estapregunta llegamosa otro lugar y otro recurso de la problemática. ¿Que és lo que difiere? ¿Quién difiere? ¿Qué es la diferancia? Si respondiéramosa estaspreguntasantesincluso de interrogarlas como pregunta, antes de darles la vuelta y de sospecharde su forma, hastaen lo que pareceen ellas más natural y más necesario,volveríamos ya a caer de estelado de lo que acabamosde despejar.Si aceptaramos, en efecto, la forma de la pregunta, en su sentido y en su sintaxis («quéeslo que»,«quéesquien»«quién esel que»...),seríanecesarioadmitir que la diferancia esderivada, sobrevenida,dominada y gobernada a partir del punto de un existente-presente,pudiendo ésteser cualquier cosa,una forma, un estado,un poder en el mundo, a los que se podrá dar toda clasede nombres, un que,o un existentepresentecomo sujeta,un quien.En esteúltimo casoespecialmente,seadmitiría implícitamente que esteexistente presente,como existente presentepara sí, como consciencia,llegaríaen un momento dado a diferir de ella: ya sea a retrasar y a alejar la satisfacción de una «necesidad» o de un «deseo»,
ya seaa diferir de sí, pero, en ninguno de estos casos,un existentepresentesemejantesería «constituido» por esadiferancia. Ahora bien, si nos referirnosuna vez mása la diferencia Semiologíca, ¿quées lo que Saussure,en particular, nos ha recordado?Que «la lengua [que no consiste, pues, más que en diferencias] no es una fun-
ción del sujetohablante».Esto implica que el sujeto(identidad consigo mismo o en su momento, conscienciade la identidad consigo mismo, conscienciade sí) estáinscrito en la lengua, es«función» de la lengua, no se hace sujetohablante más que conformando su habla, incluso en la llamada «creación»,incluso en la llamada «transgresión»,al sistema de prescripcionesde la lenguacomo sistemade diferencias,o al menos a la ley generalde la diferancia, rigiéndosesobreel principio de la lengua del que dice Saussureque es «el lenguajemenosel habla».«La lengua es necesariapara que el habla seainteligible y produzca todos sus efectos.» 50
Si por hipótesis tenemospor absolutamenterigurosa la oposición del habla a la lengua, la diferancia seráno sólo el juegode las diferenciasen la lengua,sino la relación del habla con la lengua,el rodeo también por el cual debo pasarpara hablar, la prenda silenciosaque debo dar, y que igualmentevale para la Semiologíageneralque rige todaslas relacionesdel uso y al esquemadel mensaje,el código, etc. (He tratado de sugerir en otra parte que estadiferancia en la lenguay en la relación del habla con la lengua impide la disociación esencialque en otro estrato de su discurso queria tradicionalmente señalarSaussureentre el habla y la escritura. La práctica de la lengua o del código que supone un juegode formas, sin sustanciadeterminadae invariable, que supone también en la práctica de estejuegouna retención y una protención de
las diferencias,un espaciamiento y una temporización,un juegode marcas,esprecisoque seauna especiede escritura avantla lettreuna ar-
chiescriturasin origenpresente, sin aria/Je. De dondela tachaduraregida por la amé/Je y la transformación de la Semiologíageneralen gramatología, operandoéstaun trabajocrítico sobretodo lo que, en la semio-
logíay hastaen suconceptomatrizel signo reteníapresupuestos metafísicosincompatibles con el motivo de la diferancia.) Podríamossentirnostentadospor una objeción: ciertamente,el sujeto no se hace «hablante»más que comerciando con el sistemade las
diferenciaslingüísticas;o inclusoel sujetono sehacesignicante(en general,por el hablau otro signo) másque inscribiéndoseen el sistema
delasdiferencias. En estesentido,ciertamente, el sujetohablanteo signicante no estaríapresentepara si en tanto que hablanteo significante sin el juego de la diferancia lingüística o semiológica. Pero ¿no se puedeconcebir una presenciay una presenciapara si del sujetoantesde su habla o su signo, una presenciapara sí del sujetoen una consciencia silenciosa
e intuitiva?
Una pregunta semejantesupone,pues,que antesdel signo y fuera
de él, con la exclusiónde todo rastroy de todadiferanciaesposible algo semejantea la consciencia.Y que, antesincluso de distribuir sus signosen el espacioy en el mundo, la conscienciapuedeconcentrarse ella misma en su presencia.Ahora bien, ¿quees la consciencia?¿Qué quiere decir «consciencia»?Lo más a menudo en la forma misma del «quererdecir» no seofrece al pensamientobajo todassusmodificacionesmásque como presenciapara sí, percepciónde sí misma de la presencia.Y lo que vale de la conscienciavale aquí de la existenciallamada subjetivaen general.De la misma maneraque la categoríadel sujeto no puedey no ha podido nunca pensarsesin la referenciaa la presencia como upokeimenan o como nuria,etc., el sujetocomo consciencianunca ha podido anunciarsede otra maneraque como presenciapara sí mismo. El privilegio concedido a la conscienciasignica, pues,el privilegio concedido al presente;e incluso si se describe,en la profundidad con que lo hace Husserl, la temporalidad transcendentalde la cons51
cienciaesal «presente viviente»al queseconcedeel poderdesíntesisy de concentración
incesante
de las marcas.
Este privilegio es el éter de la metafísica,el elemento de nuestro pensamientoen tanto que es tomado en la lenguade la metafísica.No
sepuededelimitarun tal cierremásquesolicitandohoy estevalor de presenciadel que Heideggerha mostrado que es la determinación on-
toteológicadel ser;y al solicitar asi estevalor de presencia,por una puestaen teladejuicio cuyostatus debesercompletamente singular,interrogamosel privilegio absolutode estaforma o de estaépocade la presencia engeneralqueesla consciencia comoquerer-deciren la presencia para s1.
Ahora bien, llegamos,pues, a plantear la presenciay mente la consciencia, el ser cerca de sí de la consciencia
singularno como la
formamatrizabsolutadel ser,sinocomouna«determinación» y como un «efecto». Determinacióno efectoenel interior deun sistemaqueya no esel de la presencia,sino el de la diferancia,y queya no tolerala oposiciónde la actividady de la pasividad,en mayormedidaquela de la causay del efectoo de la indeterminacióny de la determinación, etc., de tal maneraque al designarla conscienciacomo un efecto o una
determinaciónsecontinúa,por razonesestratégicas, que puedenser máso menoslúcidamentedeliberadasy sistemáticamentecalculadas,a operar según el léxico de lo mismo que se de-limita.
Antesde ser,tan radicalmentey tan expresamente, el de Heidegger, estegestoha sido también el de Nietzschey el de Freud; quienes, uno y otro, como es sabido, y a vecesde manera tan semejante,han puestoen tela de juicio la conscienciaen su certezasegurade sí. Ahora bien, ¿no es notable que lo hayan echo uno y otro a partir del motivo de la diferancia?
Este aparececasi señaladamente en sustextosy en esoslugares donde sejuegatodo. No podria extendermeaqui; simplemente recor-
daréqueparaNietzschela gran actividadprincipal esinconscientey que la conscienciaesel efectode lasfuerzascuyaesenciay víasy modos no le son propios. Ahora bien, la fuerzamisma nunca estápresente:no esmásque un juegode diferenciasy de cantidades.No habría fuerzaen generalsin la diferencia entre las fuerzas;y aquí la diferencia de canti-
dadcuentamásqueel contenidode la cantidad,quela grandeza absoluta misma: «La cantidad misma no es,pues,separablede la diferencia de cantidad. La diferencia de cantidad esla esenciade la fuerza,la relación de la fuerzacon la fuerza.Soñar con dos fuerzasiguales,incluso si
selesconcedeuna oposiciónde sentido,esun sueñoaproximativoy grosero,sueñoestadístico dondelo vivientesesumerge, peroquedisipa la química»(G. Deleuze,Nietzrr/Je etlapbi/osapbíe, pág.49). Todo el pensamientode Nietzsche¿noes una crítica de la losofía como indiferencia activa ante la diferancia, como sistema de reducción o de re-
presióna-diaforística? Lo cual no excluyequesegúnla mismalógica, 52
segúnla lógica misma, la filosofía viva eny dela diferancia, cegándose asía lo mismo que no eslo idéntico. Lo mismo esprecisamentela diferancia (con una a) como paso alejadoy equivocado de un diferente a otro, de un término de la oposición a otro. Podríamosasí volver a tomar todas las parejasen oposición sobrelas que seha construido la filosofía y de las que vive nuestro discurso para ver ahí no borrarse la oposición, sino anunciarseuna necesidadtal que uno de los términos aparezcacomo la diferancia del otro, como el otro diferido en la economía del mismo (lo inteligible como difiriendo de lo sensible,como sensiblediferido, el conceptocomo intuición diferida-diferente; la cultura como naturalezadiferida-diferente; todos los otros de la p/¿yrzlrterbne,710mm, Iberá,sociedad,libertad, historia, espíritu, etc., --como p/ym diferida o comopbjrir diferente.Phsi: en diferancia. Aquí seindica el lugar de una recienteinterpretación de la mimesis,en su pretendida oposición a la pbrír). Es a partir de la muestrade estemismo como diferancia cuando seanuncia la mismidad de la diferencia y de la repetición en el eterno retorno. Tantos temasque sepuedenponer en relación en Nietzschecon la sintomatologíaque siemprediagnosticael rodeo o la artimaña de una instancia disfrazada en su diferancia; o inclu-
so con toda la temática de la interpretación activa que sustituyecon el desciframiento incesanteal desvelamientode la verdad como presentación de la cosamisma en su presencia,etc. Cifra sin verdad, o al menos sistemade cifras no dominado por el valor de verdad que seconvierte entoncesen sólo una función comprendida, inscrita, circunscrita.
Podremos,pues,llamar diferancia a estadiscordia «activa»,en movimiento, de fuerzasdiferentes y de diferencias de fuerzasque opone Nietzschea todo el sistemade la gramática metafísicaen todas partes donde gobierna la cultura, la filosofia y la ciencia. Es históricamente significante que esta diaforística en tanto que energéticao economíade fuerzas,que seordena segúnla puestaen tela de juicio de la primacía de la presenciacomo consciencia,seatambién el motivo capital del pensamientode Freud: otra diaforística, a la vez teoría de la cifra (o de la marca) y energética.La puestaen tela de juicio de la autoridad de la consciencia es inicialmente y siempre diferencial.
Los dos valores aparentementediferentes de la diferancía se anudan en la teoría freudiana: el diferir como discernibilidad, distinción,
desviación,diastema,emankzmiento, y el diferir como rodeo, demora,reserva, tempanhcíán.
1. Los conceptosde marca (Spur), de roce (Babmtng),de fuerzas de roce son desdeel Entra/artinseparablesdel concepto de diferencia. No se puededescribir el origen de la memoria y del psiquismo como
memoriaen general(conscienteo inconsciente)más que tomando en consideración la diferencia entre los razonamientos. Freud lo dice 53
expresamente.No hay roce sin diferencia ni diferencia sin marca. 2. Todas las diferencias en la producción de marcasinconscien-
tesy en los procesosde inscripción(Mederrc/Jn) puedentambiénser interpretadas como momentos de la diferancia, en el sentido de la puestaen reserva.Segilnun esquemaque no ha cesadode guiar el pensamiento de Freud, el movimiento de la marca se describe como un es-
fuerzo de la vida que seprotegea si misma diriendo la inversión peligrosa, constituyendo una reserva ( Varrat) y todas las oposiciones de conceptosque surcan el pensamiento freudiano relacionan cada uno de los conceptosa otro como los momentos de un rodeo en la economía de la diferancia. El uno no esmásque el otro diferido, el uno diferente del otro. El uno es el otro en diferancia, el uno es la diferancia del
otro. Así es como toda oposición aparentementerigurosa e irreductible (por ejemplo, la de lo secundarioy lo primario) seve calicar, en
uno u otro momento,de«ficciónteórica».Estambiénasí,por ejemplo (pero esteejemplo gobierna todo, comunica con todo), como la diferencia entre el principio del placer y el principio de realidad no essino la diferencia como rodeo (Amcbub). En Ma] allade/princíodep/aver escribe Freud: «Bajola inuencia del instinto de conservacióndel yo, el principio del placer seborra y cedeel lugar al principio de realidad que haceque, sin renunciar al n último que constituyeel placer, consintamos en diferir la realización, en no aprovechar ciertas posibilidades que senos ofrecen de apresurarnosen ello, incluso en soportar, a favor del largo rodeo (Aufrc/Jub)que tomamos para llegar al placer, un momentáneo
descontento.»
Aquí tocamosel puntodemayoroscuridadenel enigmamismode la diferancia,lo quedividejustamente el conceptoen unaextrañapartición. No espreciso apresurarsea decidir. ¿Cómopensara la vezla diferancia como rodeo económico que, en el elemento del mismo, pretende siempre reencontrar el placer en el lugar en que la presenciaes diferida por cálculo (conscienteo inconscientemente)y por otra parte
la diferanciacomorelaciónconla presencia imposible,comogastosin reserva, como pérdida irreparable de la presencia, usura irreversible de
la energía, como pulsión de muerte y relación con el otro que interrumpe en apariencia toda economía? Es evidente es absolutamente evidente que no se pueden pensar junto: lo económico y lo no económico, lo mismo y lo completamente distinto, etc. Si la diferancia es
esteimpensable,quizá no es necesarioapresurarsea hacerlo evidente, en el elemento filosófico de la evidenciaque habría hecho pronto disipar la ilusión y lo ilógico, con la infalibilidad de un cálculo que conocemos bien, para haber reconocido precisamentesu lugar, su necesidad, su función en la estructurade la diferancia. Lo que en la filosofía sacaríaprovecho ya ha sido tomado en consideraciónen el sistemade la diferancia tal como secalcula aquí. He tratado en otra parte, en una lectura de Bataille, de indicar lo que podría seruna puestaen contacto, 54
si se quiere, no sólo rigurosa, sino, en un nuevo sentido, «científica», de esta«economíalimitada» que no deja lugar al gastosin reserva,a la muerte, a la exposición al sin sentido, etc., y de una economíageneral que toma en consideraciónla no-reserva,si se puededecir, que tiene en reservala no-reserva.Relación entre una diferancia que encuentra sucuentay una diferancia que fracasaen encontrar su cuenta,la apuesta de la presenciapura y sin pérdida confundiéndosecon la de la pérdida absoluta, de la muerte. Por esta puesta en contacto de la economía
limitada y de la economíageneralsedesplazay sereinscribe el proyecto mismo de la filosofía, bajo la especieprivilegiada del hegelianismo. Sedoblegala Auzebung el relevo a escribirsede otra manera.Quizá, simplemente,a escribirse.Mejor, a tomar en consideraciónsu consumación
de escritura.
Puesel caráctereconómico de la diferancia no implica de ninguna manera que la presenciadiferida puedaser todavía reencontrada,que no haya asi másque una inversión que retardaprovisionalmente y sin pérdida la presentaciónde la presencia,la percepcióndel benecio o el beneficio de la percepción.Contrariamente a la interpretación metafísica, dialéctica, «hegeliana»del movimiento económico de la diferancia, hay que admitir aquí un juegodonde quien pierde ganay donde se ganay pierde cadaVez.Si la presentacióndesviadasiguesiendodefinitiva e implacablementerechazada,no essino un cierto presentelo que permaneceescondidoo ausente;pero la diferancia nos mantieneen relación con aquello de lo que ignoramos necesariamenteque excedela alternativa de la presencia y de la ausencia. Una cierta alteridad -Freud
leida el nombre
metafísico
de inconsciente
es definitiva-
mente sustraídaa todo procesode presentaciónpor el cual lo llamaríamos a mostrarseen persona.En estecontexto y bajo estenombre el inconscienteno es,como essabido,una presenciapara si escondida,virtual, potencial. Sediere, esto quiere decir sin duda que seteje de diferenciasy también que envia, que delegarepresentantes,mandatarios; pero no hay ninguna posibilidad de que el que manda «exista», esté
- presente,seael mismo en algún sitio y todavía menosde que se haga consciente. En este sentido, contrariamente a los términos de un viejo
debate,el lado fuerte de todas las inversionesmetafísicasque ha realizado siempre, el «inconsciente» no es más una «cosa»que otra cosa, no
más una cosaque una conscienciavirtual o enmascarada.Esta alteridad radical con relación a todo modo posible de presencia se señala en
efectos irreductibles de destiempo, de retardamiento. Y, para describirlos, para leer las marcas de las marcas «inconscientes» (no hay mar-
ca «consciente»),el lenguajede la presenciao de la ausencia,el discurso metafísico de la fenomenología es inadecuado(pero el «fenomenólogo» no es el único que habla). La estructuradel retardamiento (Nacbtráglirbkeit), impide en efecto que se hagade laptemporalizaciónuna simple complicación dialéctica 55
del presentevivo como síntesisoriginaria e incesante,constantemente
reconducida a sí,concentrada sobresí,concentrante, derastrosqueretienen y de aberturasprotencionales.Con la alteridad del «inconsciente» entramos en contacto no con horizontes de presentesmodificados
pasados o por venir-, sinoconun «pasado» quenuncahasidopresentey que no lo serájamás,cuyo «por-venir» nunca serála producción o la reproducción en la forma de la presencia.El conceptode rastro es,
pues,inconmesurable conel deretención,dedevenir-pasado delo que ha sidopresente. No sepuedepensarel rastro-y asíla diferancia a partir del presente,o de la presenciadel presente.
Un pasadoque nuncaha sido presente,estaes la fórmula por la cualE. Levinas,segúnvíasqueciertamenteno sonlasdel psicoanálisis,calica la marcay el enigmadela alteridadabsoluta: el prójimo.En estoslimitesy desdeestepuntodevistaal menos,el pensamiento de la diferancia implica toda la crítica de la óntología clásica emprendida por Levinas. Y el concepto de marca, como el de diferancia, organiza así a través de estasmarcasdiferentesy estasdiferenciasde marcas,en el sentido de Matar/Je,de Freud, de Levinas (estos«nombresde autores»no son aquí más que indicios), la red que concentra y atraviesa nuestra«época»como delimitación de la antología (de la presencia). Es decir, del existenteo de la existencialidad.En todaspartes,esla dominación del existente lo que viene a solicitar la diferancia, en el sentido en que saátaresignica, en viejo latín, sacudir como un todo, hacer temblar en totalidad. Es la determinación del ser en presenciao en existencialidadlo que esasípuesinterrogado, por el pensamientode la diferancia. Una pregunta semejanteno podría surgir y dejarsecomprender sin que seabriera en algunaparte la diferencia del sery el existente. Primera
consecuencia:
la diferancia
no existe. No es un existen-
te-presente,tan excelente,único, de principio o transcendentalcomo sela desea.No gobierna nada, no reina sobrenada,y no ejerceen ninguna parte autoridad alguna. No se anuncia por ninguna mayúscula. No sólo no hay reino de la diferancia, sino que éstafomenta la subversión de todo reino. Lo que la haceevidentementeamenazantee infaliblemente temida por todo lo que en nosotrosdeseael reino, la presencia pasadao por venir de un reino. Y es siempre en el nombre de un reino como sepuede,creyendoverla engrandecersecon una mayúscula, reprocharle querer reinar. ¿Esque, sin embargo,la diferancia se ajustaen la desviación de la
diferenciaóntico-ontológicatal comosepiensa;tal comola «época» se piensa ahí en particular «a través»,si aún puededecirse,de la medita-
ción heideggeriana?
j
No hay respuestasimple a una pregunta semejante. Por una cierta cara de sí misma, la diferancia no es ciertamente más
que el desplieguehistórico y de épocadel sero de la diferencia ontoló-
gica.La a de la diferanciaseñalael movimiento de estedespliegue. 56
Y sin embargo,el pensamiento delsentidoo dela verdaddel ser,la determinación de la diferancia en diferencia óntico-ontológica, la dife-
renciapensada enel horizontedela cuestióndel ser,¿noestodavíaun efecto intrametafísico de la diferancia? El desplieguede la diferancia
no esquizásólola verdaddel sero dela epocalidad del ser.Quizáhace falta intentarpensarestepensamiento inaudito,estetrazadosilencioso: que la historiadel ser,cuyopensamientoinscribeal lago:griegooccidental, no esen sí misma, tal como seproduce a través de la diferencia ontológica, más que una épocadel diapberein. No podríamossi-
quierallamarladesdeaquí«época» perteneciendo el conceptodeepocalidad al interior
de la historia
como historia
del ser. No habiendo
te-
nido nunca sentido el ser, no habiendo nunca sido pensadoo dicho
comotal másquedisimulándose en el existente,la diferanciade una ciertay muyextrañamanera,(es)más«vieja»quela diferenciaontológicao quela verdaddel ser.A estaedadsela puedellamarjuegode la marca.De una marcaque no perteneceya al horizontedel ser sino cuyo juegolleva y cercael sentido del ser:juegode la marcao de la diferancia que no tiene sentido y que no existe.Que no pertenece.Ningún mantenimiento, pero ninguna profundidad para estedamero sin fondo donde el ser se pone en juego.
Es acasoasí como el juego heracliteano del m diapberarz canto,del uno diferente de si, difiriéndose consigo, sepierde ya como una marca en la determinación del diapberein en diferencia ontológica. Pensarla diferencia ontológica siguesiendosin duda, una tareadi-
fícil cuyoenunciadoha permanecidocasiinaudible.Tambiénprepararsemás allá de nuestro 1030:, para una diferancia tanto más violenta
cuantoqueno sedejatodavíareconocercomoepocalidaddel sery diferencia ontológica, no es ni eximirse del pasopor la verdad del ser ni de ninguna manera«criticarlo», «contestarlo»,negarsu incesantenecesidad. Es necesario,por el contrario, quedarseen la dificultad de este paso, repetirlo en la lectura rigurosa de la metafísicaen todas partes donde normaliza el discurso occidental, y no solamenteen los textos de la «historia de la losofía». Hay que dejar en todo rigor aparecer/ desaparecerla marca de lo que excedela verdad del ser. Marca (de lo) que no puedenunca presentarse,marcaque en si misma no puedenunca presentarse:aparecery manifestarsecomo tal en su fenómeno.Marca másallá de lo que liga en profundidad la ontología fundamental y la fenomenología.Siempre diriendo, la marca no está nunca como tal en presentaciónde sí. Seborra al presentarse,seensordeceresonando, como la a al escribirse,inscribiendo su pirámide en la diferancia. De estemovimiento siempresepuededescubrir la marca anuncia-
doray reservada en el discursometafísicoy sobretodo en el discurso contemporáneoque habla, a través de las tentativas en que nos hemos interesadohaceun instante (Nietzsche,Freud, Levinas) del cierre de la ontologia. Singularmenteen el texto heideggeriano. 57
Estenosprovocaa interrogarla esenciadel presente,la presencia del presente. cia?
¿Quéesel presente? ¿Quéespensarel presente en su presenConsideremos porejemplo, el textode1946quesetitulaDerSpmcb
derAnaxirnander. Heideggerrecuerdaahi queel olvido del serolvida la diferenciadel sery el existente:«Perola cosadel ser(dieSac/Je de:Seim), esserel serdel existente.La formalingüísticadeestegenitivoconmultivalenciaenigmáticanombraunagénesis(Generic), unaproveniencia (Herkan) del presentea partir de lapresencia (derAnbwexenden amdem Ann/eran). Pero,con la muestrade los dos,la esencia( Weren) de esta proveniencia permanecesecreta(verbagen). No solamentela esenciade
estaproveniencia,sinotambiénla simplerelaciónentrepresencia yprerenta(AnwerenundAnwerendenz) permaneceimpensada.Desdela aurora,
pareceque la presentia, y el existente-presente sean,cadauno por su lado, separadamente algo. Imperceptiblemente, la presenciase hace ella-mismaun presente... La esenciade la presencia (Dar Wennder/ínwerenr) y asi la diferencia de la pretenday el presente esolvidada. El olvida
delJere:elolvidodela diferencia del5er] elexixtente (traducciónen Cbeminr, págs. 296-297).
Recordándonos la diferenciaentreel sery el existente(la diferen-
ciaontológica) comodiferencia dela presencia y el presente, Heideggeravanzaunaproposición,un conjuntodeproposiciones queaquíno se tratará, por una precipitación propia de la necedad,de «criticar»,
sino de devolvermásbien a su poderde provocación. Procedamos lentamente.Lo queHeidegger quiere,pues,señalares esto: la diferencia del ser y el existente,lo olvidado de la metafísica,ha desaparecidosin dejar marca. La marca misma de la diferencia se ha
perdido.Si admitimosque la diferancia(es)(en sí misma)otra cosa quela ausencia y la presencia, simarta,seríaprecisohablaraquí,tratándosedel olvido dela diferencia(delsery el existente),deunadesaparición dela marcadela marca.Eslo quepareceimplicartal pasaje deLa palabradeAnnxirnandro. «El olvido del serformapartedela esenciamismadel ser,veladopor él. El olvido pertenece tanesencialmente al destino del serque la aurorade estedestinocomienzaprecisamente en tanto quedesvelamiento del presenteen supresencia. Estoquieredecir: la historiadelsercomienzapor el olvido del seren queel serretiene su esencia, la diferencia con el existente. La diferencia falta. Perma-
neceolvidada.Sólolo diferenciado-el presentey la presencia(darAnwexende undda:Anweren) ¡edexabngga, peronoentantoqnela drcnriada.Al rontraría, la martamatinaldieübe Spur)de la diferencia seborra desdeel
momentoen quela presenciaaparececomoun existente-presente De; Anwesen wieeinAnwexende: erscbeint) y encuentrasu provenienciaen un (existente)-presente supremo(in einem hdr/men Anwesenden)». No siendola marcauna presencia,sino un simulacrode una pre58
senciaque sedisloca,sedesplaza,serepite, no tiene propiamente lugar, el borrarse pertenecea su estructura. No sólo el borrarse que siempre debepoder sorprenderla,a falta de lo que ella no seríamarca, sino indestructible,monumental substancia,sino el borrarseque la hacedesaparecer en su aparición, salir de sí en su posición. El borrarse de la marcaprecoz(diefrbe5pm)de la diferencia es,pues,«el mismo»que su trazadoen el texto metafisico. Este debehaberguardadola marcade lo que ha perdido o reservado,dejadode lado. La paradojade una estructura semejante,es, en el lenguajede la metafísica,esta inversión del conceptometafísicoque produceel efecto siguiente:el presentesehace el signo del signo, la marcade la marca.Ya no esaquello a lo que en última instancia reexpidetoda devolución. Seconvierte en una función dentro de una estructurade devolución generalizada.Es marca y marca del borrarse
de la marca.
El texto de la metafísicaes así ¡emprendida Todavia legible; y para leerse.No estárodeado,sino atravesadopor su limite, marcadoen su interior por la estelamúltiple de su margen. Proponiendo a la vez el monumento y el espejismode la marca, la marca simultáneamente marcaday borrada, simultáneamenteviva y muerta, viva como siempre al simular también la vida en su inscripción guardada.Pirámide. No un límite que hay que franquear, sino pedregosa,sobreuna muralla, en otras palabrasque hay que descifrar, un texto sin voz. Se piensaentoncessin contradicción, sin concederal menos nin-
gunapertinenciaa tal contradicción,lo perceptibley lo imperceptible de la marca. La «marcamatinal» de la diferencia se ha perdido en una invisibilidad sin retorno y, sin embrgo, su pérdida misma estáabriga-
da,guardada, mirada,retardada.En un texto.Bajolá formade la presencia.De la propiedad. Que en sí misma no es más que un efecto de escritura.
Despuésde haber hablado del borrarse de la marca matinal, Heideggerpuede,pues,en la contradicción sin contradicción, consignar contrasignarel empotramiento de la marca. Un poco más lejos:«La diferencia del ser y el existenteno puedesin embargo,llegar luego a la experienciacomo un olvido másque si seha descubiertoya con la presenciadel presente(mit demAnwerende:Anwexeden), y si estáasí sellada en una marca (saeineSpurgmrágtbat) que permaneceguardada(gen/abr! b/eibt)en la lengua a la que adviene el ser.» Más adelante de nuevo, meditando el to kbreon de Anaximandro,
traducido aqui como Bram/J(conservación), Heideggerescribe esto: «Disponiendoacuerdoy deferencia(FugundRut/J.vezfúgena) la conservaciónlibera el presente(Anwexende) en su permanenciay lo dejalibre cada vez para su estancia.Pero por eso mismo, el presentese ve igualmentecomprometido en el peligro constantede endurecerseen la insistencia (ir: dar blas-ze Beber-mt uerbáet)a partir de su duración que permanece.Así la conservación(Braun/J)siguesiendo al mismo tiempo 59
en sí mismades-poseimiento (Auxbánalfgung: des-conservación) de la presencia(de:Arzwerem) in derUn-rg,en lo disonante(el desunimien-
to). La conservación añadeel des-(DerBraucbfügt da:Un-).»
Y esen el momentoen que Heideggerreconocela conservación
comomarcacuando debeplantearse lacuestión: ¿se puede y hastadón-
de sepuedepensarestemarcay el des-dela diferanciacornoWennde: Seim?¿El des- de la diferancia no nos lleva más allá de la historia del
ser,másalládenuestra lenguatambiény detodolo queenellapuede nombrarse? ¿Noapela,en la lenguadel ser,a la transformación,nece-
sariamente Violenta,de estalenguaen unalenguatotalmente diferente?
Precisemos estacuestión. Y, paradesalojar en ellala «marca» (y ¿quién hacreídoqueseojeaba algomásquepistasparadespístar?), leamos otra vez este pasaje:
«Latraducción detokbreon como:«laconservación» (Branch) no provienedereexiones etimológico-léxicas. Laelección dela palabra «conservación» provienede una tra-ducciónanterior(Uberselzen) del
pensamiento quetratadepensarla diferencia enel despliegue delser (imWenn de:Seim) haciael comienzo historialdelolvidodelser.Lapalabra«laconservación» esdictadaal pensamiento en la aprehensión (Erfabmng) del olvidodel ser.Lo quedeestopropiamente hayque pensarenla palabra «laconservación», tokbrearz nombrapropiamente unamarca(Spur),marcaquedesaparece enseguida (azlrba/d uerïc/Jwindet)
en la historia del ser que se muestra histórico-mundialmente como metafísica
occidental.»
¿Cómopensarlo queestáfueradeun texto?¿Máso menoscomosu propiomargen? Por ejemplo, ¿lo otro del texto de la metafísicaocciden-
tal?Ciertamente la «marca quedesaparece enseguida enla historiadel
ser...como metafísicaoccidental»escapaa todaslasdeterminaciones,a todos los nombres que podría recibir en el texto metafísico. En estos
nombresseabrigay asísedisimula.No aparece ahícomola marca«en sí misma».Peroes porqueno podría nuncaapareceren sí misma,
comotal.Heidegger tambiéndicequela diferencia nopuedeaparecer
en tantoquetal: «Lirbttmg de:Unterïc/Jiedex ¿amidaba/b ambnitbtbedeuten,
daJz derUntersr/Jied al:derUnterxbied erxrbeint.» No hayesencia dela diferencia,ésta(es)lo queno sólono sabríadejarseapropiaren él como ta! de su nombreo de su aparecer,sino lo queamenaza la autoridaddel como tal engeneral,dela presencia de la cosamismaen suesencia.Que
no haya,enestepunto,esencia propia,dela diferancia, implicaque
l La diferanciano esuna«especie» del género«diferenciaontológica».Si «ladonaciónde presenciaespropiedaddel Enigma»(«Die Gabevon Anwesenist EigentumdesEreignens») («Zeitund Sein»,en Lündurance delapmrée, Plon, 1968,tr. fr. Iiédier,pág.63), la diferanciano
esun proceso depropíación encualquier sentidoquesetome.No csni laposición(apropiación)ni la negación (expropiación), sinolo otro.Desde estemomento, parece, peroseñala60
no haya ni ser ni verdad del juegode la escritura en tanto que inscribe la diferancia.
Para nosotros, la diferancia sigue siendo un nombre metafísico y todos los nombres que recibe en nuestra lengua son todavia, en tanto que nombres, metafísicos.En particular cuando hablan de la determinación de la diferancia en diferencia de la presenciay el presente(Arrwesen/Attwerend), pero sobretodo, y ya de la maneramásgeneralcuando hablan de la determinación de la diferancia en diferencia del ser y el existente.
Más «vieja»que el ser mismo, una tal diferancia no tiene ningún nombre en nuestralengua. Pero sabemosya que si es innombrable no es por provisión, porque nuestra lengua todavía no ha encontrado o recibido estenombre, o porque seríanecesariobuscarloen otra lengua, fuera del sistemanito de la nuestra. Es porque no hay nombre para esto ni siquierael de esenciao el de ser,ni siquierael de diferancia, que no es un nombre, que no es una unidad nominal pura y sedisloca sin cesaren una cadenade sustitucionesque difieren. «No hay nombre para esto»:leer estaproposición en su banalidad. Este innombrable no es un ser inefable al que ningún nombre podria aproximarse:Dios por ejemplo. Este innombrable esel juegoque hace que hayaefectosnominales, estructurasrelativamente unitarias o atómicas que se llaman nombres, cadenasde sustitucionesde nombres,y en las que,por ejemplo,el efecto nominal «diferancia»esél mismo acarreado, llevado, reinscrito, como una falsa entrada o una falsa salida
todavía es parte del juego, función del sistema. Lo que sabemos, lo que sabríamos si se tratara aquí simplemente de mosaquí nosotrosmásbien la necesidad de un recorridoque hade venir, no seríamásqueel ser una especiedel géneroErwgnix.Heidegger:<4... entoncesel sertiene su lugaren el movimiento quehaceadvenira si lo propio (Dan¿abadda;Sei»: in da:Emgnen).De él acogeny reciben sudeterminaciónel dar y sudonación.Entoncesel serseriaun génerodel Ervtgmlr y no el Ervtggni: un génerodel ser.Perola huidaquebuscarefugioen semejante inversiónseríademasiadobarata.Pasaal lado del verdaderopensamientode la cuestióny de supaladín(Si: deal-J amJai-burbalt yerba"). Ereijgni: no esel conceptosupremoquecomprendetodo, y baioel quese podrian alinear ser y tiempo. Las relacioneslógicasde orden no quieren decir nadaaquí. Pues,en la medidaen quepensamosen posdel sermismoy seguimoslo quetienede propio (¡einem Eigenenfa/gen), ésteserevelacomo la donación,concedidapor la extensión(Reirbm) del tiempo,del destinodepammia(gewábrte Cabedrrgerr/Jitkt: vonArmani/Jai!)La donaciónde presenciaes propiedaddel Eretgnen (Die Dub: vanAnwenzm ir! Exgentum de:Ertigntm)». Sin la reinscripcióndesplazadaen estacadena(ser, presencia,propiación, etc). no se transformaránuncade manerarigurosae irreversiblelas relacionesentre lo ontológico,generalo fundamental,y lo queella domina o sesubordinaa titulo de antologíaregionalo de cienciaparticular:por ejemplo,la economíapolitica, el psicoanálisis,la semiolingüistica,la retórica,en los queel valor de propiedaddesempeña, másqueen otraspartes,un papelirreductible, pero igualmentelas metafísicasespiritualistaso materialistas.A estaelaboración preliminar apuntanlos análisisarticuladosen estevolumen. Es evidenteque una reinscripción semejante no estaránuncacontenidaen un discursofilosófico o teórico,ni engeneralen un discursoo un escrito:sólosobrela escenade lo que he llamadoen otra parteel textogeneral (1972). 61
un saber,esqueno ha habidonunca,quenuncahabrápalabraúnica, nombre-señor.Es por lo que el pensamientodela letra a de la diferancia no esprescripción primera ni el anuncio profético de una nomina-
ción inminentey todavíainoída.Esta«palabra» no tienenadade¿eggmáttka,por poco que se pueda percibir la mayusculación. Poner en cuestión
el nombre
de nombre.
No habrá nombre único, aunqueseael nombre del ser. Y es nece-
sariopensarlosin noxíagía, esdecir,fueradel mito de la lenguapuramente materna o puramente paterna, de la patria perdida del pensa-
miento.Es preciso,al contrario,afirmar/a, en el sentidoen queNietzsche poneen juegola armación, con una risa y un pasode danza. Desde esta risa y esta danza,desdeesta armación extraña a toda
dialéctica,vienecuestionada estaotra carade la nostalgiaqueyo llamaréla esperanza heideggeriana. No pasopor alto lo queestapalabra puedetener aquí de chocante. Me arriesgono obstante,sin excluir im-
plicaciónalguna,y lo pongoen relaciónconlo queLapalabra definan"mandro me pareceretenerde la metafísica:la búsquedade la palabra propia y del nombre único. Hablando de la «primera palabra del ser»
(daxfrü/Je W071 derSeim),escribeHeidegger: «Larelaciónconel presente, quemuestrasuordenen la esenciamismade la presencia, esúnica (¡xteineeirzzzge). Permanece por excelenciaincomparablea cualquier otra relación, pertenecea la unicidad del ser mismo (Siegebóur Ein-
zzgkeít de:Seímrelbrt).La lenguadebería,pues,paranombrarlo quese muestraen el ser (dar Wexende de;Seim),encontrar una sola palabra, la palabra única (einethzzger, dar eirmgeWon).Es aquí donde medimos lo arriesgadoque estoda palabradel pensamiento[toda palabrapensante: denkende W071]que sedirige al ser(da:demSeinvgesprocbert wird). Sin embargo, lo que aquí searriesgano esalgo imposible; puesel ser habla en todas partes y siempre y a través de toda lengua.» Tal es la cuestión: la alianzadel habla y del seren la palabraúnica, en el nombre al n propio. Tal esla cuestión que seinscribe en la afirmación jugadade la diferancia. Sereere a cadauno de los miembros
de estafrase;«El ser/habla/en todaspartesy siempre/a travésde/ toda/ lengua.»
62
Ousia y Gramme* Nota sobre una nota de Seix una Zeit
* Primeraversiónpublicadaen ¿endurarm delapam:(libro colectivo, PourSalwerjean Beatrt), Plon, 1968. 63
Am bedrangendsten zeigt sich uns das Weitreichendedes Anwesensdann, wenn wir bedenken,dassauch und gerade dasAbwesendurch ein bisweilenins Unheimlichegesteigertes Anwesenbestimmt bleibt. (Humuuoun, Zeit ¡mdSein.)
Conducida con vistas a la cuestión del sentido del ser, la «destruc-
ción» de la ontología clásicadebía inicialmente hacer vacilar el «concepto vulgar» del tiempo. Era una condición de la analítica del Dustin: éstees por ello la apertura a la cuestión del sentido del ser, por la precomprensión del ser; la temporalidad constituye «el serde un estar-ahí (Darein)que comprendeel ser»,esel «sentidoontológico del cuidado» como estructuradel Dareirz.Es la razón por la que ella sola puededar su horizonte a la cuestióndel ser.Secomprendeasíla tareaasignadaa Sein undZeit. Es a la vez preliminar y urgente. Es preciso no sólo librar la explicitación de la temporalidad de los conceptostradicionalesque gobiernan el lenguajeordinario y la historia de la ontología, de Aristótelesa Bergson,sino también dar cuentade la posibilidad de estaconceptualidad vulgar, reconocerle un «derechopropio» (pág. 18). No sepuede,pues,destruir la ontología tradicional másque respetando e interrogando su relación con el problema del tiempo. ¿En qué ha gobernadoimplícitamente la determinación del sentido del seren la historia de la losofía una cierta determinación del tiempo? Heidegger lo anuncia en el sextopárrafo de SpinundZeit. Lo anuncia solamente;y a partir de lo que él no consideratodavía más que como un signo, un punto de referencia,un «documentoexterno» (pág. 25). Lo-que, en el orden ontológico-temporal, quiere decir «presencia»(Auwererzbeit) es «la determinación del sentido del ser como parousiao como ousia. El existenteescaptadoen su ser como «presencia»(Anwerenbeit), esdecir, que es comprendido por referencia a un modo determinado del tiem-
po, el «presente»(Gegmwank l La mismacuestión,bajola mismaforma, habitael centro de Kant y el problemade la metafísica.No nos extrañaremosde ello; estaobra envuelveSei»: ¡mdZeit: nacidode cursos 65
El privilegio del presente(Cegarra/art) habríamarcadoya el Poema de Parménides. El lqgeirz y el ¡main debíancaptarun presentebajola especiede lo quepermanece y persiste,próximoy disponible,expuesto ante la mirada o dado bajo mano, un presenteen la forma de la Vorban-
denbeit. Estapresenciasepresenta,esaprehendidaen el ¡again o en el noeinsegúnun procesocuya«estructuratemporal»esde «purapresentación», de puro mantenimiento (reinar:«Gegmwáigem.«El existente que se muestra en ella y por ella, y que escomprendido como el existente en sentido propio (daseigantlirbe Seimde),recibe como consecuencia su explicación por referencia al presente(gegm-wa),es decir, que es captado como presencia(Anwemzbeít)(0141121)); (pág. 26). Esta cadenade conceptossolidarios (varia,parausizz, Anweren/Jeit, gegenwa,gqgenwüzgm, Vabardenbeit) esdepositadaa la entradade Seinund
Zeit:a la vezplanteaday provisionalmente abandonada. Si la categoria de Var/Jandenbeit, del existenteen la forma del objeto sustancialy disponible, no cesa,en efecto,de estarfuncionando y de tener valor de tema, los otros conceptospermanecendisimulados hasta el nal del libro. Hay que esperara las últimas páginasde Sein¡mdZeit (de su primera parte, la única publicada) para que la cadenaseaexhibida de nuevo, estavez sin elipsis y como la concatenaciónmisma de la historia de la
ontologia.Esqueentoncessetratadeanalizarexpresamente la génesis del conceptovulgardel tiempo,de Aristótelesa Hegel.Ahora bien,si el concepto hegelianodel tiempo essometido a análisis,si sele consagran varias páginas,Heideggerno concedemás que una nota a los raspronunciadasen 1925-26,debiatambiéncorresponder,en sucontenido,con la segundaparte, no publicada,de ¿Ein¡mdZeil. Exponiendoasi«eln de la ontologíafundamental»,la necesidadde la analíticadel Dam):y de la explicitacióndel «cuidadocomotemporalidad»,escribe Heidegger,por eiemplo:«Quéhay en el hechode que la metafísicaantiguadetermineel autom M el existenteque tambiénesexistenteque puedeserel existenteque no hacesino ser como acia(m?El serdel existenteesaqui manifiestamentecomprendidocomo permanenciay persistencia(Bertándigkeít). ¿Quéproyectosesostieneen estacompensióndel ser?El proyectoqueseremiteal tiempo; pues,inclusola eternidad, comprendidaen ciertamanera como el tam:114m, no esde partea parteconcebible,en tanto queahora persistente,más que a partir del tiempo.¿Quéhayen el hechode queel existentepropiamentedicho (dareigcnt/¡cb reiend)seacomprendidocomo amia,Pdmllíía,segúnuna signicación que en el fondo quieredecir la presencia(darArianna; el dominio inmediatamentey a cadainstantepresente(gegenmdigen Beritz),el tener? ¿Loque setraicionaen esteproyecto,esesto;serquiere decir permanenciaen la presencia,esque asi no seacumulan,hastaen la comprensiónespontáneadel ser,lasdeterminacionesdel tiempo... ¿Esqueel combatepor el serno semueve de entradade juegoen el horizontedel tiempo... La esencia( Warez)del tiempo, tal como ha sido producidapor Aristóteles,de una maneradecisivapara la historia de la metafísica que ha de venir, no da a estetemaningunarespuesta. Por el contrario: sepuedemostrarque, precisamente,esteanálisisdel tiempo esguiadopor una comprensióndel ser,comprensión que,disimuladaa sí mismaen su propia operación,comprendeel sercomo presente(Cegarrwart)permanentey en consecuencia determinael ser del tiempo a partir de ahora (jetzt), esdecir, del carácterdel tiempo queestáen él siemprey en permanenciapresente(anwmnd), es decir, que propiamentees, en el sentido antiguo de esta palabra.»(Kant et 13...,44, págs.230-231).Sobrela relación entre Armani y Gkgmmrtxggen, cfr. también Seix¡mdZeit, pág. 326. 66
gos pertinentes que asignan a este concepto un origen griego y muy precisamentearistotélico. Esta nota nos invita a algunaslecturas. No pretendemosemprender aquí estaslecturas,ni siquiera esbozarlas;solamente subrayarla indicación, abrir los textos señaladospor Heidegger y señalarlaspáginas.Al comentar estanota, querríamosextenderla un poco, es nuestra única ambición, según dos motivos: 1. Para leer en ella, tal como seanuncia bajo una forma muy determinada?la cuestiónheideggerianasobrela presenciacomo determi2 Sepodraleerlaspáginasquesiguencomo tímidosprolegómenosa un problemadetraducción.Pero¿quiénmejorque Heideggernos ha enseñadoa pensarque secomprometeen un problemasemejante? La cuestiónseríaaquí la siguiente:como hacerpasar,o masbien, queha pasadocuandohacemospasaren la solapalabralatina de presenciatodo el sistemadiferenciadode palabrasgriegasy alemanas,todo el sistemade traducción,ya,en el queseproduce la lenguaheideggeriana (nuria,patata-ia, Gegenwürtgkeít, Ann/emi,Anweunbeit,Varbanden[m7,etc.).Y esto,habidacuentade quelasdospalabrasgriegasy lasquelessonasociadas, tiene ya en francéstraduccionescargadasde historia (esencia,sustancia,etc.). Sobretodo, ¿cómohacerpasaren estasolapalabra«presencia», a la vezdemasiadorica y demasiadopobre,la historiadel texto heideggeriano queasociao desuneestosconceptos,de manerasutil y regulada,a lo largo de un itinerario que cubrecercade cuarentaaños?¿Cómotraducir en francésen el juegode estosdesplazamientos? Parano considerarmásqueun ejemplopero que nos interesaaqui por privilegio «Lapalabrade Anaximandro»(1946)disociarigurosamenteconceptosquesignican todosla presenciay que,en el texto deJair!undZeitqueacabamosdecitar, estabanalineadoscomo sinónimos,o en todo caso,sin queningún rasgopertinente de diferenciafuera entoncesdestacado.Destaquemosuna paginaen «La palabrade Anaximandro»;la citaremosen sutraducciónfrancesa(Chmím,pág.282) insertando,cuando el traductor no seha visto yaobligadoa ello, laspalabrasalemanasquecontienenla dificultad:«Lo que recogemos en primer lugarde la palabrapoética,esqueta cantaesdistinguido deta esramma y depmeinla.Segúnestola cantadesignael serenel sentidodel presente(da:Jaimdc,im firmede:Cegmwágen). Nosotros,los Modernos,cuandohablamosde presente (gegenwitg),queremosdesignarpor ello sealo que esahora(dar/daga), y representamos esto como algo que seriaen" el tiempo (etnia;innemitigar),pasandoel ahora por una faseen el transcursodel tiempo;o bien ponemosel presente(gegenwüig) en relacióncon la obstancia de los objetos(zumgegemtándtgen). Estaesreferida,en tanto quelo Objetivo (darOljntive)a un Sujetorepresentante.Pero, si ahora utilizamosel presente (dargegenwrtg)a partir de la esencia( Wenn)de lostanta,y no a la inversa.Puescanta,estambiénel pasadoy el futuro. Los dos son un modo particular del presente(de:Anwmnden),a saberdel presenteno-presente (de:ungegmwrtg Ann/arcade). El ahorapresente(dargegenwáxjg Anwtrmde),tienen costumbre de llamarlo los griegostambién,precisando,ta pamanta; para signica cerca (bei),a saber: llegadocercaen la aparición(die(¿neGagend derUnuerbargm/Jeit) haciala cualy en el senode la que los panama(dar Bdgtkammme) viene a quedarse(wm/till). Por consiguiente,gmgewrtrg (presente)signica, en tanto quecarácterdelos canta,algocomo:llegadoa la estancia,en el senode la región de la aparición. Asi el canta,enunciadoen primer lugar, lo que lo subraya particularmentey lo distingueexpresamente depmeanta y de arrancan, estecontadesignapara los griegosel presente(da:Ann/creada), en tanto queha ocurrido,en el sentidoexplicado,en la estanciaen el senode la regiónde la aparición.Una llegadasemejante esla venidaverdadera, esla presenciadel verdaderopresente(SoIcbeAngekamrr/mbeít ¡xtdieetgmtlir/Je Ankm, ¡LrtdaJAnuna de:eigmtlitbAnwesmdm). El pasadoy el futuro sontambiénpresentes(Anwmder), pero fuerade la regiónde la aparición.El presenteno-presenteesel ausente(DarungegmwdlgAn¡merida indarAb-mermde). En tanto que tal, siguesiendoesencialmente relativo al ahorapresente(dargegenmrïg/ínmxmde), seaquesedispongaa apareceren estaregión,seaquesevaya. El ausenteestambiénpresente(Amb darAbu/mnde ¡lr!Anwmndar)y, en tanto que ausente,ausentandose fuerade la región,estápresente(anwerend) en la aparición.El pasadoy el futuro sontambiéncanta.Por consiguientecansignica: presenteen la aparición(Anwerend in dieUn67
naciónonto-teológica del sentidodel ser.Transgredirla metafísica,en el sentidoen quelo entiendeHeidegger,¿noesponera cambiode manifiestounacuestiónsobreesteextrañolímite, sobreestaextrañaqbokbedel serqueseescondeen el movimientomismode supmrmtaríén? ¿en supresenciay en la conciencia,estamodicación de la presencia, en la representación o en la presenciapara si?De Parrnénides a Husserl,el privilegiodel presentenuncaha sidopuestoen tela de juicio. No ha podidoserlo.Es la evidenciamismay ningúnpensamiento pareceposiblefuerade su elemento.La no-presencia es siemprepensadaen la forma de la presencia(bastaríacon decir en larma3 simplemente)o ycomomodalizaciónde la presencia. El pasadoy el futurosiempreestán determinadoscomo presentespasadoso presentesfuturos; 2. para indicar,de muy lejosy de maneratodaviamuy indecisa, unadirecciónqueno esabiertapor la meditaciónde Heidegger:el paso disimuladoque hacecomunicarel problemade la presenciay el problemade la marcaescrita. Por estepasoa la vezocultadoy necesario, losdosproblemasdan,reabrenuno sobreotro. Es lo queaparecey, sin embargo,sesustraeen lostextosde Aristótelesy de Hegel.Al incitarnosa releerestostextos,Heideggerapartade sutemaciertosconceptos quenosparecequerequierenen lo sucesivo insistencia. La referenciaa la grammenos conduce a la vez a un centro y a un margen del texto de
Aristótelessobreel tiempo(P/Jyrica IV). Extrañareferencia,extrañasituación.¿Estáncomprendidas ya, implicadas,dominadaspor losconceptosque ha señaladoHeideggercomodecisivosen el textode Aristóteles?No estamosseguros de ello y nuestralecturaprocederáen verdad de esta incertidumbre
misma.
LA NOTA
Es sólouna nora,peroconmuchola máslargadeSein¡mdZeit,rica en desarrollosanunciados, retenidos,necesarios pero diferidos.Veremosque ya prometeel segundotomo de SeixunaZeit,pero,diríamos, reservándolo, a la vez comoun despliegue queva a venir y comouna envoltura
denitiva.
La Nota perteneceal penúltimopárrafodel último capítulo(«La temporalidady la intra-temporalidad comoorigendel conceptovulgar del tiempo»).Se piensaordinariamenteel tiempo como aquelloen1o verbwgmbeil). Resultadeesteesclarecimiento deconta que,inclusoenel interiordela aprehensióngriega,el presente (da:Arwemrde) siguesiendoambiguo,y lo esnecesariamente. Unas vecesemita signica el ahorapresente (dargegmnrïg Anmnende); otrasvecessignica todolo queespresencia (RÍÍHAIIWHEIIÁI)! el ahorapresente y lo queesdeunamaneranopresente (da: garganta-tg 14m1 darungegenwr/¿g W/arende)» 3 Cfr. másadelante,«La formay el querer-decir». 4 Cfr. masadelante,«Losnes del hombre». 68
queseproduce el existente.La intra-temporalidad seríaestemedio homogéneoen el que secuentay seorganizael movimiento de la existencia cotidiana. Esta homogeneidaddel medium temporal seríael efecto
deun «nivelamiento del tiempooriginario»(Niue/liemng derursprüg/ír/Jcn Zeit).Constituiríaun tiempodel mundoa la vezmásobjetivoqueel objetoy mássubjetivoqueel sujeto.Al armar quela historiaes decir, el espirituqueesel únicoquetieneunahistoria caeenel tiempo ( fill! dieEntwitklung derGercbitbte ¡r1dieZeit5),¿nopiensaHegelsegún el conceptovulgardel tiempo?Sobreestaproposición«comoresultado» (im Resaltar), se dice de acuerdocon Hegel/Heidegger, aunque conciernea la temporalidaddelDai-ein y la co-pertenencia quelo ligaal tiempo del mundo).Pero sólo sobrela proposición como resultado,so-
breesteresultadodel queHegelnosha informadoqueno eranadasin el devenir,fueradel lugar que le asignaun itinerario o un método. Ahora bien,Heideggerquieremostraren quédesplaza suproyectode ontologíafundamentalel sentidodeesteresultado,haciendoaparecer entoncesla proposición hegelianacomo la formulación «másradical»
del conceptovulgardel tiempo.No setratade«criticar»a Hegel,sino, restaurando la radicalidaddeunaformulacióna la cualno sehaprestado atención,mostrándolaen funcionamientoy en el centrodel pensamiento másprofundo, el mascrítico y el másconcentrantede la meta-
física,deaguzarla diferenciaentrela ontologíafundamentaly la ontologíaclásicao vulgar.Estepárrafocomportadossubpárrafos y suspáginas se articulan alrededor de las siguientesproposiciones: 1. La interpretación que haceHegel de las relacionesentre tiempo y espíritu opera a partir de un concepto del tiempo expuestoen la segundaparte de la Enciclopedia, esdecir, en una filosofía de la naturaleza. Este concepto pertenecea una ontología de la naturaleza,tiene el mismo medio y los mismos rasgosque el concepto aristotélico, tal como es construido
en la Hrim [Ven
el curso de una reflexión
sobre la
localidad y el movimiento; 2. la «nivelación» se atiene al privilegio exorbitante de la forma del «ahora»y del «punto»;como Hegel mismo dice, «El ahora tiene un
derechodesoído(einungebeurer Rec/yt) -no esnadamásqueel ahora singular, pero lo que seda importancia en esteprivilegio exclusivo es disuelto, seha fundido, seha dispersadoen el mismo momento en que lo llevo a la elocución» (Enciclopedia, 258 Zurartz); 5 Hegel,Die Vemm in derGkrtbirbtz, Ein/eitung in diePÚIÏHIQPÍIÍC der lVe/{gertbitbte (G. Lasson, 1917,pág. 133). 5 Pag.405. Tendremosque preguntarnossi esteacuerdosobreel «resultado», en tanto que seatienea la descripciónde una temporalídad«destituida»,no comprometea Heidegger másallá de los límitesqueél quiereseñalaraqui.A pesarde la reinterpretacióna la quesomete el Vegfal/en (por ejemplo,al nal del 82), nos preguntaremossi la soladistinción cualquieraqueseala reestructuracióny la originalidad entretemporalidadpropia e im-propia, auténtica,originaria y no-originaria,etc.,no estributaria en si mismadel hegelianismo,de la idea de «caída»en el tiempo. Y, en consecuencia, del concepto«vulgar»del tiempo. 69
3. todo el sistemade los conceptosque seorganizanen torno a la aserciónfundamental de Hegel, segúnla cual el tiempo esla existencia (Dasein)del concepto, el espíritu absolutoen su automanifestación,en
su inquietudabsolutacomo la negaciónde la negación,dependede una determinación vulgar del tiempo, y así, pues,del Darvinmismo a
partir del ahorade nivelación,esdecir,de un Dai-ein en la formade la Vorbandmbeit, de la presenciamantenida en disponibilidad. La Nota corta este encadenamiento
en dos. Interviene
al nal
del
subpárrafoconsagrado a la exposiciónhegeliana del conceptodetiempo en la losofía dela naturaleza y antesdel subpárrafosobre«lainterpretaciónpor Hegeldela conexiónentretiempoy espíritu».Traduzcamosla:
El privilegioconcedido al ahoraniveladomuestraevidentemente queladeterminación conceptual deltiempopor Hegelsiguetambiénla líneade la comprehensiónvulgar del tiempo, y estosignica al mismo
tiempoquesiguela líneadelconcepto tradicionaldeltiempo.Sepuede mostrarque el conceptohegelianodel tiempo ha sido directamentetomado de la Física de Aristóteles. En la Logia de[ma (edición G. Lasson,
1923),quefueproyectada en la épocade la habilitaciónde Hegel,el análisisdeltiempoqueencontraremos enlaEncirlapedia estáyaelaborado en todassuspiezasesenciales. La Secciónsobreel tiempo (págs.202 ss.)se revelaya al examenmás mdimentario como una paráfrasisdel tratado aristotélicosobreel tiempo. Ya, en la Logia:dclana,desarrolla
Hegelsuconcepción deltiempoenel cuadrodela Filosofíadela Naturaleza(pág.186),cuyaprimerapartesetitula «Sistema del sol»(pág. 196).Enconexiónconladeterminación conceptual delétery delmovimiento,examinaHegelel conceptode tiempo.Aquí el análisisdel espacio todavíaestásubordinado(narbgeardnel). Aunque la dialécticaya se manifiesta,todavía no poseela forma rígida, esquemática,que tendrá
mástarde,peroellahaceunavezmásposibleunacomprensión ágilde los fenómenos.En el camino que lleva de Kant al sistemaacabadode
Hegel,seproduceunavezmásunairrupcióndecisivadela ontologíay de la lógicade Aristóteles.En tanto quefuman,es bien conocidohace mucho tiempo. Peroel camino,el modo y los límites de estainuencia no han permanecidomenososcuroshastael presente.Una interpreta-
cióncomparativa concreta, unainterpretación losóca dela Lagirade lanadeHegely de la Fírica,como de la Metairitade Aristótelesaportará una luz nueva.Paralasconsideraciones quepreceden,bastaránalgunas sugerenciassumarias. Aristótelesve la esenciadel tiempo en el mm,Hegel en el ahora ([2121).A. concibe el mmcomo 07'01, H. toma el ahora como «límite» (Cuna). A. comprendeel mmcomo rtigmé,H. interpretael ahoracomo
punto.A. caracteriza el mmcomotada ti, H. llamaal ahorael «estoabso-
luto» (da: «abro/ute Diarex»). Siguiendola tradición, A. pone en relación kbmtm:con la ipbaíra,H. insiste sobreel curso circular (KrrtZr/atlj)del
tiempo.A Hegelle escapa seguramente la tendencia, centralenel análisisaristotélicodel tiempo,a descubrirunacorrespondencia (akalautbeín) fundamentalentre nun,am, rttgmé,ladati. Con la tesisde Hegel:el espa70
cio «es»el tiempo, concuerdaen su resultadola concepciónde Bergson, a pesarde todaslasdiferenciasque separansusjustificaciones;Bergson no hacesino dar la vuelta a la proposición:El tiempo [en francésen el texto, para oponer el tiempo a la duración] es espacio.La concepción bergsonianadel tiempo esmanifiestamenteresultadode una interpretación del tratadoaristotélicosobreel tiempo. Si, al mismotiempo queel Ermym¡abrela; data:inmediato: dela contienda, queexponiael problemadel tiempo y de la duración, Bergsonpublicabaun tratado titulado Quid Adrian/a:delataremerit,no essimplementepor coincidenciaexteriory literaria. Reriéndosea la determinaciónaristotélicadel tiempo como aritbrnarkonereór, B. haceprecederel análisisdel tiempo por un análisis del nombre.El tiempo como espacio(Cfr. Eíúj, pág.69) esuna sucesión cuantitativa.Por una contra-orientación(Gegenarientiernng) de este concepto, la duración es descrita como sucesión cualitativa.No eséste lu-
gar para una explicación (Anucinanderretmng) crítica con el concepto bergsonianodel tiempo y con lasotrasconcepcionesactualesdel tiempo. Si los análisisactualesdel tiempo noshan hechoganaralgoesencial másallá de Aristótelesy de Kant, esen la medidaen que tocan másla aprehensióndel tiempo y la «concienciadel tiempo».Volveremosa ello en lassecciones primeray terceradel segundotomo [estaúltima fraseha sido suprimidaen lasedicionesulterioresde JeinunaZeit,lo que da a la Nota toda su carga de sentido]. Esta indicación sobre una conexión directa entre el concepto hegeliano del tiempo y el análisis aristotélico del
tiempo no estáahi paraasignaruna «dependencia» de Hegel,sino para llamar la atención sobreel alcanceontológicofundadordema liarián para la Logim hegeliana.
Sepropone aqui una tarea inmensa. Los textos así señaladoscon el dedo están, sin duda, entre los más difíciles y los más decisivosde la historia de la filosofía. Y, sin embargo,lo que designaHeideggersobre estospuntos de referencia,¿noeslo mássimple?,¿nosólo una evidencia, sino el medio, el elementode evidencia fuera del que pareceque el pensamientopierde el aliento?¿No seha apoyadotoda la historia de la losofía sobreel «derechodesoído»del presente?¿No seha producido siempreen él el sentido, la razón,el «buen»sentido?¿Y lo que sueldael discurso común al discurso especulativo,el de Hegel en particular? ¿Cómosehabría podido pensarel ser y el tiempo demanera drente que a partir del presente,en la forma del presente,a saberde un cierto abara engeneralque ninguna experientia, por definición nunca podrá abandonar? La experienciadel pensamientoy el pensamientode la experiencia nunca han tenido que ver sino con la presencia.Además,no setrata para Heideggerde proponemos pensarde otra manera,si estoquiere decir pensarotratam.Setrata más bien de pensarlo que no ha podido ser, ni ser pensadodeotramanera.En el pensamientode la imposibilidad del de otra manera,en esteno-de-atra-manera seproduce una cierta diferencia, un cierto temblor, un cierto descentreque no esla posición de otro centro. Otro centro seríaotro ahora; estedesplazamiento al contrario no consideraríauna anrenria, esdecir, otra presencia;no reempla71
zaria nada. Es preciso, pues -y al decir esto estamosya a la vista de nuestro problema, acasoya hemostomado tierra, pensarnuestrarelación con (todo el pasadode) la historia de la losofía de una manera diferente al estilo de la negatividad dialéctica; que tributaria del concepto vulgar del tiempo plantea otro presentecomo negación del presentepasado-retenido-relevadoen la Aujbebug,y entregandoen él entoncessu verdad.Setrata precisamentede una cosacompletamente distinta: lo que hay que pensares la ligadura de la verdad y del presente,en un pensamientoque quizá desdeeste momento no va a ser verdadero ni presente,por el que el sentido y el valor de verdad son puestosen tela de juicio como no ha podido hacerlo ningún momento intra-losóco, especialmenteel escepticismoy todo lo que forma sistema con él. La negatividad dialéctica que ha permitido a la especulación hegelianatantas renovacionesprofundas seguiríaasí siendo interior a la metafísicade la presencia,del mantenimiento y del concepto vulgar del tiempo. Separeceríasolamenteal enunciado en su verdad. Hegel, por otra parte, ha querido hacer otra cosa,y ¿nodeclara a menudo devolver la dialéctica a su verdad todavía oculta, aunque revela-
da, por Platón y por Kant? No hay ninguna probabilidad de que en la temáticade la metafísica sehayamovido algo en cuanto al conceptodel tiempo de Aristóteles a Hegel. Los conceptosfundadoresde substanciay de causa,con todo su sistemade conceptosconectados,bastan,cualquiera que haya podido ser su diferenciación y su problemática interna, para asegurarnos)el relevo y para asegurarnosla continuidad ininterrumpida, aunquemuy diferenciada,de todos los momentosde la Metafísica,de la Física,de la Lógica, pasandopor la Etica. Por no haber reconocido estapoderosa verdad sistemática,no sabemosya de qué sehabla cuando sepretende interrumpir, transg-redir,exceder,etc., la «metafísica»,la «losofía», etc. Y, a falta de un riguroso reconocimiento crítico y deconstructivo del sistema, la atención tan necesaria a las diferencias, cortes, mutacio-
nes,saltos,reestructuraciones,etc., secargacon el eslogan,la necedad dogmática, la precipitación empirista o todo ello a la Vez, sedeja en todo caso dictar a ¡ergoel discurso mismo que cree contestar. Es Ver-
dad que el placer que sepuedetomar en ello entonces(en la repetición) no puedeen último extremo comparecerante la instancia de ninguna ley. El límite de una instancia tal --la losofía es precisamentelo que aquí está en tela de juicio.
LA EXOTÉRICA
Restablezcamos inicialmente un contacto. Eldel concept de vulgaridad en la expresión«conceptovulgar del tiempo» con el punto de partida declaradode la interpretación aristotélica. Precisamentecon el punto de su exotérica. 72
En la FzírimIV (en 217b), comienza Aristóteles por proponer una aporia. Lo hace en la forma de una argumentación exotérica (dia ión
exaterikó logón). Setratainicialmentedepreguntarse si el tiempoforma parte de los sereso de los no-seres;luego,cuál essupbjrir. Prátandekelo;
eébei diapareraiperi autou[kbranau] kai diatánexaterikón lagón, pararon tánantán esti»:é tánmeamén,cita ti: épla/ri: autau. La aporéticaes una exotérica. Seabre y secierra sobreestavía sin salida:el tiempo eslo que «no es»o que «esapenas,y débilmente»(016:
aulaesti émolt}kai amudrór). Ahorabien,¿cómopensarqueel tiempoes lo queno es?Rindiéndose a la evidenciadequeel tiempoes,tienepor esencia el nun,quea menudosetraducecomoinstante, peroquefunciona más bien en la lenguagriega como nuestrapalabra «ahora».El mm
esla forma queno puedenuncaabandonarel tiempo,bajola queno puededarse;y, sin embargo,el mm,en un ciertosentido,no es.Si pensamosel tiempo a partir del ahora, hay que concluir que no es.El ahora seda a la vez como lo que ya no esy como lo que no estodavia. Es lo que no esy no es lo que es. Tomerzgar autougegone kai aulaesti,to demel/ei
kai mapa estin.«Enun sentido,ha sidoy ya no es,en otro sentido,seráy no estodavía.»El tiempo estáasí compuestode no-seres.Ahora bien, lo que comporta una cierta nada,lo que seacomodacon la no-entidad no puedeparticipar de la presencia,de la substancia,de la entidadmisma (ansia).
Esta primera fasede la aporía lleva a pensarel tiempo en su divisibilidad. El tiempo esdivisible en partesy, sin embargoninguna de sus partes,ningún ahora estáen el presente.Detengámonosaquí antesde considerarla otra fasede la aporía sobrela entidad o la no-entidad del ' tiempo. Aristóteles sostendráaquí la hipótesis inversa: el ahora "noes una parte, el tiempo no está compuestode mm. Lo que retenemosnosotrosde la primera hipótesis,esque el tiem-
po sedene segúnsurelaciónconunaparteelemental,el ahora,quees afectado,como si no fuera él mismo ya temporal, por un tiempo que lo niegadeterminándolo como ahora pasadoo ahora futuro. El mm,elemento del tiempo, no seríaessí temporal. No estemporal más que al convertirseen temporal, esdecir, dejandode ser,pasandoa la nada* en la forma del ser-pasadoo del serfuturo. Incluso si sele consideracomo no-existente(pasadoo futuro), el ahora es determinado como núcleo intemporal del tiempo, núcleo no modicable de la mocación tem-
poral, forma inalterablede la temporalización.El tiempo es lo que ocurre a estenúcleo y lo afectade nada.Pero, para ser,para ser un ser, esnecesariono serafectadopor el tiempo, espreciso no devenir (pasa-
do o futuro). Participardela entidad,dela auriaes,pues,participardel * El francésné-antite tiene la ventajade proporcionarun término analítico,queen caste-
llanosóloencontraría suposibleequivalente en«no-entidad», aunquesusignificado no es idéntico. (N. del T.) 73
ser-presente,de la presenciadel presente,si sequiere de la presencialidad. El sereslo que es.La nuriaes,pues,pensadaa partir de em".El privilegio de la tercerapersonadel presentede indicativo revela aquí toda su signicación historial. El ser,el presente,el ahora, la substancia, la esencia,estánligados,en sussentidos,a la forma del participio presente.Y el pasoal sustantivo, podríamos mostrarlo, suponerecurrir a la tercerapersona.Serálo mismo, más tarde, para estaforma d_ela presencíaque es la conciencia. LA PARÁFRASIS:PUNTO, LÍNEA, SUPERFICIE
Dos vecesal menos,lo recuerdaHeidegger,ha parafraseadoHegel la Fin-ica [Val analizar el tiempo en una «filosofía de la Naturaleza».La primera fasede la exotérica es reproducida, en efecto, en la «Filosofía de la Naturaleza»de la Logímdelana.La primera parte de esta«Filosofía de la naturaleza»,consagradaal «sistemadel sol»,define el tiempo en el interior de un desarrollo sobre el «conceptode movimiento». Se encuentran allí, aunque Aristóteles nunca seacitado estas evidencias fundadoras prescinden de rcferencias fórmulas que comentan la primera frase. Así, por ejemplo: «el límite (Grenze),o el momento del presente(Gegenwart), el este absoluto del tiempo (da; «¡bm/ute Dieterder Zeit), o el ahora (dasjeízj), esabsolutamentey negativamentesimple, y excluyeabsolutamentede sí toda multiplicidad, y es,en consecuencia, absolutamentedeterminado... Está, en tanto que acto de negar (alt Negieren),también absolutamenterelacionadocon su contrario, y su actividad, su simple acto de negar es relación con su contrario, y el ahora esinmediatamenteel contrario de sí, el acto de negarsea sí mismo... El ahora tiene su no-ser (Nic/ninia) en sí mismo, y se hace inmediatamente otro diferente de sí, pero este otro, el futuro, que se hace [se transporta,
se transforma] el presente,es inmediatamente el otro diferente de sí, puesto que es ahora presente(dem:rie irtjetzt Gegenwart)... Esta esencia que es la suya (Die: xeinWere)es su no-ser (Nie/Jtxein)». Pero quizá la recuperacióndialéctica de la aporía aristotélica está articulada de maneraa la vez más rigurosa y más rígida en la Ende/cybedia («Filosofía de la Naturaleza»,257). Una vez más en el principio de la «Mecánica»,en la primera parte, que considerael espacioy el tiempo como categoríasfundamentalesde la naturaleza,es decir, de la Idea como exterioridad, yuxtaposición o separación,ser-fuera-de-sí(Amn* «Historial»comportaun matizadicionalal término «histórico»,puestoquecomprende el devenir. (N. del T.) 7 Heideggersubraya,desdeotro punto devista,el dominio historial de la tercerapersona del presentede indicativo del verboen la Introducción a la Metafísica,tr. fr., págs.102-103. Sobreesteproblema,cfr. más adelante,«El suplementode cópula». 74
reinander, Amrerïitbreín).El espacioy el tiempo son lascategoríasfundamentalesde estaexterioridad en tanto que inmediata, esdecir, abstracta e indeterminada (dasgunz:abrtrakteAarrereínander). La naturalezaesla Idea fuera-de-sí.El espacioesesteser-fuera-desí, estanaturalezaen tanto que estáfuera de sí misma,esdecir, en tanto
queno serelacionatodavíaconsigomisma,en tantoqueno estodavía para si. El espacioes la universalidad abstractade esteser-fuera-de-si. No relacionándoseconsigo misma la naturaleza,como «espacioabsoluto» (esla expresiónde la Logitade[em que no reapareceen la Entidapedia,por razones,sin duda, esenciales),no conoce ninguna mediación, ninguna diferencia, ninguna determinación, ninguna discontinuidad. Correspondea lo que la Logia-a deletrallamabael éter: medio de transparenciaideal, de indiferenciación absoluta,de continuidad indeterminada, de yuxtaposición absoluta, es decir, sin contacto interior. Todavía nada se relaciona con nada. Este esel origen de la naturaleza.
A partir de este origen solamente se podrá plantear la siguiente
pregunta:¿cómorecibenla diferencia,la determinación, la cualidad,el espacio,y la naturaleza,en su inmediatez indiferenciada?Diferenciación, determinación, cualificación no pueden ocurrir al espaciopuro sino como negaciónde estapurezaoriginal y de esteprimer estadode indiferenciación abstracta,en que consistepropiamente la espacialidad del espacio.La espacialidadpura se determina al negar propiamente la indeterminación que la constituye, es decir, negandosea sí misma. Negándosea ri misma:estanegacióndebeser una negacióndeterminada, negacióndelespaciopor el espacio.La primera negaciónespacial del espacioes el PUNTO.«Pero la diferencia (Unterrtbied)está esencialmentedeterminada,esuna diferencia cualitativa. En tanto que tal, es primeramente la negacióndel espaciomismo, porque éstees el ser-fuera-de-sí inmediato,
indiferenciado
(unterïrbied/ore): el punto»
(256).El puntoeseseespacio queno ocupaespacio, eselugarqueno tiene lugar; suprime y reemplazael lugar, ocupa el lugar del espacio que niega y conserva.Niega espacialmenteel espacio.Es su primera determinación. En tanto que primera determinación y primera negación del espacio,el punto espacializao seespacia.Seniega a sí mismo al ponerseen contacto consigo, esdecir, con otro punto. La negación de la negación,la negaciónespacialdel punto esla LÍNEA.El punto se niegay seretiene,seextiendey sesostiene,sereleva (por Aufbebung) en la línea que constituye así su verdad. Pero la negación es, en segundo lugar, la negación del espacio,es decir, que es espacial;en tanto que por esenciaes estarelación, es decir, en tanto que se retiene al suprimirse (al: ritb auebmd),el punto esla línea, el primer ser-otro,esdecir, ser-espacialdel punto (ibíaï). Segúnel mismo proceso,por Aucbung y negaciónde la negación, la verdad de la línea es SUPERFICIE: «Pero la verdad del ser-otro
es la 75
negaciónde la negación.La lineaseconvierteentoncesen supercie, que por una parte es una determinación con respectoa la línea y el
punto,y por estehechosupercieen general,peroquepor otra parte es la negaciónsuprimida-retenida del espacio(dieaujgebabene Negativa de:Rayma),y por ello mismola restauración ( ¡Weder/Jerxte/Iung) dela totalidadespacial,la cualposeeenadelanteensíel momentonegativo...» (ibíaï). El espacioseha convertido, pues,en concreto por haber retenido en sí lo negativo. Se ha hecho espacioperdiéndose,determinándose, negandosu purezade origen, la indiferenciación y la exterioridad absolutas que la constituían en su espacialidad.La espacialización,el cumplimiento de la esencia de la espacialidad es una desespacialización y a la inversa.E inversamente:estemovimiento de produc-
ción de la superciecomototalidadconcretadel espacioescirculary reversible. Podemosdemostrar en sentido inverso que la línea no se compone de puntos, puestoque estáhechade puntos negados,de puntos fuera-de-sí;y que la supercie no secompone de líneaspor la misma razón. Seconsiderarádesdeestemomento que la totalidad concreta
del espacioestáen el comienzo,quela superficieessuprimeradeterminación negativa, la línea la segunda,el punto la última. La abstracción in-diferente estáindiferentemente al principio y al n del círculo, etcétera. _
Debemos dejar de lado, a pesar de su interés, la discusión de los conceptoskantianos que seentrelazacon estademostraciónen una serie de Observaciones. Debemos volver a la cuestión del tiempo. ¿Debe ser planteada de nuevo? ¿Hay que preguntarse otra vez cómo apareceel tiempo a partir de esta génesisdel espacio?De una cierta manera,siempreesdemasiadotarde para plantear la cuestióndel tiempo. Este ya ha aparecido.El ya-no-sery el ser-todavíaque ponían en contacto la línea y el punto y la supercie con la línea, estanegatividad en la estructurade la Aufbebung producía la verdad de la determinación anterior, era ya el tiempo. Negación que funciona en el espacio como espacio,negaciónespacialdel espacio,el tiempo esla verdad del espacio.En tanto que es,esdecir, que sehacey seproduce, que semaniesta en su esencia,en tanto que seespaciaal relacionarseconsigo,es decir, al negarse,el espacioes (el) tiempo. Setemporaliza, sepone en contacto consigo y se mediatiza como tiempo. El tiempo es espaciamiento. Es la relación consigo del espacio,su para-sí.«No obstante,la negatividadque, en tanto que punto, serelacionacon el espacioy desarrolla en él susdeterminacionescomo línea y supercie, es,en la esfera del ser-fuera-de-sí,igualmente para sí, y susdeterminacionestambién (a saberen el ser-para-síde la negatividad)...Así planteadapara sí, esel tiempo» (257). El tiempo re/evaal espacio.
Al recordarestemovimiento,Heideggersubrayaqueel espaciono es pensadoasí másque como tiempo (pág. 430). El espacioes tiempo 76
entantoqueél, el espacio,sedeterminaa partir dela negatividad(primerao última) del punto. «Estanegaciónde la negacióncomo puntua-
lidad essegúnHegelel tiempo»(Ibíaí).El tiempoes,pues,pensadoa partir o con respectodel punto; el punto a partir o con respectodel tiempo.El puntoy el tiemposonpensados enestacircularidadquelos pone en contacto entre si. Y el conceptomismo de negatividadespeculativa (la Aujbebnng)no esposible sino por estacorrelación o estareexión innitas. El sigma, la puntualidad, espuesel conceptoque, en He-
gel comoen Aristóteles,determinael mantenimiento(numjetzt).No hay nada,pues,de extraño en que la primera faseaporéticade la Fix-ica I Vinforme o preforme la primera gura del tiempo en la «Filosofíade la naturaleza»de Hegel.Prefigura al mismo tiempo las relacionesentre
el espírituy el tiempo,la naturaleza queesel ser-fuera-de-sí del espíritu, y el tiempo el primer contacto consigo de la naturaleza,el primer surgir de su para-sí,no relacionándoseel espiritu consigo más que negándosey cayendo fuera de sí. Aquí la aporía aristotélica es comprendida, pensada,asimilada en
lo queespropiamentela dialéctica. Basta-y esnecesariotomar las
cosasen el otro sentido y bajo la otra cara para concluir que la dialéctica hegelianano es sino la repetición, la repetición parafrásticada una
aporíaexotérica,la brillantepuestaen formade unaparadojavulgar. Bastapara persuadirsede ello con poner frente a frente el pasajeya citado de Aristóteles (218a) y esta denición del tiempo en el párrafo 258 de la Enciclopedia: «El tiempo como la unidad negativa del serfuera-de-síesigualmenteun abstracto,un ideal. Es el serque, mientras
quees,no es,y mientrasqueno es,es:el devenirintuido (darangercbaute Werdm),esdecir, que lasdiferenciassimplementemomentáneassuprimiéndose-reteniéndose inmediatamente(unmitte/bar sic/Jaufbcbenden Untm-cbiede) son determinadascomo exteriores, esdecir, con todo como exteriores
a si mismas.»
8 Hegelpensabasurelacióncon la exotéricaaristotélicao con lasparadojasde los Elea_tasbajo una categoríatotalmentediferentede la «paráfrasis» de la que habla Heidegger.Al menospiensala posibilidadde la «paráfrasis» a partir de conceptosque incluyen la esencia mismadel logos.Su«repetición»del pensamientodel tiempono caebajola categoríaparticu-
lar y retóricadeparáfrasis (¿qué esparáfrasis enlosofía?)El pasado eraparael a lavezuna anticipación genialdela dialéctica especulativa y la necesidad teleológica deun«ya-todavíano»delo quedesarrollará enla Lógica;dondescpuedeleer,porejemplo, enmediodepáginasqueseríanecesario citarin extenso: «Infinitamente masingenioso y profundoquelaantinomia kantianade la que acabamos de ocupamosson los ejemplosdialécticosde la antigua escuelaeléata,sobretodo, en lo queconcierneal movimiento...La soluciónqueda Aristótelesde estasformacionesdialecticasmerecenlos mayoreselogios;estáncontenidosen susno-
cionesverdaderamente especulativas delespacio, deltiempoy del movimiento... No basta conposeer unainteligencia despierta (yenesterespecto nadiehasobrepasado todaviaaAristóteles)parasercapazdecomprender y dejuzgarlasnociones especulativas deAristóteles y pararefutarlo quehaydeburdaenla representación sensible y enla argumentación deZenón...»,etc. (Science dela logíque, t. I, tr. fr. modificada,págs.210-212).Cfr. también toda la problematicade la certezasensible. 77
Esta definición
tiene al menos tres consecuencias
directas en el tex-
to de Hegel, consideradocomo paráfrasisde Aristóteles. 1. El concepto kantiano del tiempo es reproducido en él. Es deducido más bien. La necesidadde una deducción semejanterevelaría, pues,que la revolución kantiana no ha desplazadoel alojamiento aristotélico, al contrario, se ha desplazadoallí, realojado,acondicionado. Lo sugeriremosmás adelantedesdeotro punto de vista. En efecto, el «devenir intuido» en sí mismo, sin contenido sensibleempírico, es lo sensiblepuro, estesensibleformal, puro de toda materia sensual,sin . cuyo descubrimiento no habría tenido lugar ninguna revolución copernicana. Lo que ha descubiertoKant, es esesensibleinsensibleque aquí reproducela «paráfrasis»de Aristóteles: «El tiempo escomo el espacio una forma pura de la sensibilidado del intuir, el sensibleinsensible (dar «mina/ichSinn/fake)» (258, Obrervarián). Al hacer alusión a este «sensibleinsensible»",Heidegger no pone en relación este concepto hegeliano con su equivalente kantiano y sabemosque a susojos Hegel habría recubierto en muchos respectos,y borrado la audaciakantiana. ¿No podemos pensaraquí contra Heidegger,que Kant estáen el hilo que, según Heidegger,conduce de Aristóteles a Hegel? 2. Segúnun movimiento que separeceal de Kanty elproblema dela metafísica (y en consecuenciaal de Seind¡mdZeit) Hegel concluye de su denición:
a) Que «el tiempo es el mismo principio que el Yo = Yo de la piíra conciencia de si». Sería necesarioponer en relación pero no podemoshacerlo aquí- toda la Obreruarián del párrafo 258 de la Emidqpediaque demuestraestaúltima proposición y, por ejemplo,el párrafo 34 del Kant... de Heidegger,sobre«el tiempo como pura afecciónde sí (Se/brt-kan) y el caráctertemporal del sí (Se/bit)».No respetaHeideggeraquí el gestohegelianocuando escribepor ejemplo: «El tiempo y el yo pienso no se sostienen ya uno frente al otro sobre el modo de
la incompatibilidad y de lo heterogéneo,son lo mismo. Graciasal radicalismo con el cual, en su fundación de la metafísica,ha, por primera vez, sometido a la explicitación transcendentaltanto el tiempo por sí mismo como el yo pienso por si mismo, ¿Kant ha unido a ambosen su mismidad originaria (urJprüng/ítbe Se/btgkeít), sin que éstacon toda seguridad fuera expresamentey en tanto que tal visible para él?»
_ b) Que«noesenel tiempo(inderZeit)dondetodosurgey pasa,
sinoqueel tiempoesen sí mismoestedevenir,estesurgimientoy este paso...»(258). Hegel ha multiplicado las precaucionesde este tipo. Oponiéndolas a todas las formulaciones metafóricas(a las cualesno se trata ademásde rehusar entonces toda gravedad) que hablan de la «caída»en el tiempo, podríamos exhibir toda una crítica hegelianade 9 Pág.428. ¡ÜCfr. más adelante,«La mitologia blanca». 78
la intratemporalidad(Innmitigkeit).No seriasolamenteanálogaa la quedesarrollaSeiunaZeit;deberíaacomodarse, comoenSa}:undZeit, con una temáticade la caídao de la decadencia,del Verfallm.Volvere-
mos sobreesteconceptoque no puedeextraerde su orbe éticoteológiconingunaprecaución-y Hegelno ha tomadomenosque Heideggeren Sein¡mdZeit.A menosque,en el vacío,la decadencia del orbe en cuestión no seareconducida hacia un punto de caídamás alejado. a
3. Segúnun gestofundamentalmente griego,estadeterminación hegelianadel tiempopermitepensarel presente,la forma mismadel tiempo,comola eternidad.Estano esla abstracción negativadeltiempo,el no-tiempo,el fuera-del-tiempo. Si la formaelementaldeltiempo esel presente,la eternidadno podríaestarfueradel tiempo másque sosteniéndose fueradela presencia; no seríapresencia; vendríaanteso después deltiempoy deesehechosobrevendría unamodicacióntemporal. Seharíade la eternidadun momentodel tiempo.Todo lo que recibeen el hegelianismo el predicadodeeternidad(la Idea,el Espiritu, lo Verdadero, etc.) no debe ser pensado,pues, fuera del tiempo
(tampocoen el tiempo). La eternidadcomopresenciano esni temporal ni intemporal.La presencia esla intemporalidaden el tiempoo el tiempoen la intemporalidad,he aquíquizálo que haceimposible algocomouna temporalidadoriginaria.La eternidadesotro nombre dela presencia del presente. Estapresencia la distinguetambiénHegel del presentecomoahora.Distinciónanáloga,perono idénticaa la que proponeHeidegger, puestoqueapelaa la diferenciaentrelo finito y lo infinito. Diferencia intra-óntica, diria Heidegger;y esaquí, en efecto, dónde debería quedarsetoda la cuestión. l Cfr. «La doble sesión»,en La dbamirzatián. 12No podemosaqui, sino citar y situar algunostextossobrelos cualesdeberiapesarpa-
cientemente la interrogación. Porejemplo: «Loreal(darRae/le) esciertamente diferentedel tiempo,peroigualmente esencial e idénticoa él. Eslimitado(bertbrnkt), y lo otro,conrespectoa estanegación, estáfueradeél. Ladeterminidad es,pues,exterioraél, y deelloviene la contradiccióndesuser;la abstracciónde la exterioridaddesucontradiccióny de la inquietud (Utmabe) de ésta,esel tiempo mismo,espor lo que lo finito espasajeroy temporal,por-
quenoes,comoel concepto, ensi mismo,lanegatividad total...Peroel concepto ensuidentidad existentelibrementeparasi, Yo = Yo, esen sí y parasí la negatividady la libertadabso-
lutas,eltiemponoes,pues,supotencia enmayormedida quees[él,el concepto] eneltiempo y un existente temporal(einZeit/ich),sinoqueesmásbienla potencia deltiempo(dieMath! derZeit)entantoqueéstaessolamente estanegatividad comoexterioridad. Sólolo natural está,pues,sometido altiempo,entantoqueesfinito;enrevancha lo verdadero, laidea,elespíritu,soneternos. Peroelconcepto deeternidad nodebesertomadonegativamente comola abstracción deltiempo,detal manera queexistiríaporasídecirfueradeél (deltiempo);y no esprecisoentenderlo enel sentidodequela eternidad vendríadespués deltiempo;seharia entoncesde la eternidadun futuro, un momento del tiempo»(258). 13La diferenciaentre lo nito y lo innito seproponeaquícomodiferenciaentreel aho-
ra(few) y el presente (Gegerwa). Lapresencia pura,lapammia innita no sería,pues,según Hegelgobernada poreseahoradelquenosdiceHeidegger que,dela Físicaala Enciclopedia, limitay determina lapammia. Pero,comoHeidegger acusa tambiénun privilegiodela Cegarr79
EL ELUDIDO DE LA CUESTIÓN
Nos hemosmantenidohastaaquide algunamaneraen la primera
hipótesis dela aporética aristotélica. Estahacomenzado, pues,porpa-
ralizarseen la determinacióndeltiempocomommy delmmcomomemo
(parte).
Nuestra cuestión es lasiguiente entonces: alinvertir lahipótesis al
demostrarqueel ahorano esunapartedeltiempo,¿arranca Aristóteles
la problemática del tiempoa los conceptos «espaciales» de partey
de todo, a la predeterminación del mm como mero:o incluso como rtgme?
Recordemos lasdospreguntas deAristóteles. 1.¿Forma el tiempo partedelosontao no?2.Después delasaporías relativas alaspropiedadesquesedanenel tiempo(¡mitánuparkborztón), unosepregunta qué
esel tiempoy cuálessuP1951} (ti ¿afinakbronar kai ti: autom ép/Jyrir). La maneraen queesformuladala primerapreguntamanifiestaqueel ser del tiempoesanticipadoa partir del ahoray del ahoracomoparte.Y estomismoenel momentoen queAristótelespareceinvertir la prime_rahipótesisy oponerlequeel ahorano esunaparteo queel tiempono estácompuestode ahoras(todemmaumeros... o dek/Jronar audakeisangkezktbaiek tán mm, 21821). M111, seríanecesariointernarseaqui en lasdiferenciasentrejeta, Gegenwart, Anwmnbeit.Siem-
preatitulo preliminar,contentémonos aquícontraducireltextodeHegel:«Lasdimensiones del tiempo, el presente(Gegermart), el futuro y el pasadoson el devenir de la exterioridad
como talysudisolución (Aitáïumg) enlasdiferencias delserentantoquepaso alanada yde
la nadaen tanto que pasoal ser.El inmediatodesvanecimientodeestasdiferenciasen la sin-
gularidad esel presente comoahora(dieGrgermart alt/em),que,entantoquesingularidad, es exclusivoy al mismo tiempo pasacontinuamenteen los otros momentos,no siendoél mismo más que el desvanecimientode su ser en naday de la nadaen su ser.» El presentenito (dieendlitbe Cagua/art)esel ahorajado como existente,distinto de lo negativo,de los momentosabstractosdel pasadoy del futuro, en tanto queesla unidadconcretay, asípues,en tanto queeslo afirmativo; peroesteserno esél mismo,sino abstracto,se
desvanece enlanada.Porlo demás, enlanaturaleza, dondeel tiempoesahora,lasdiferencias entreestas dimensiones nopueden llegara lasubsistencia; nosonnecesarias másqueenlarepresentación ( Vente/lung) subjetiva, enel recuerdo, enel temoro enla esperanza. Peroel pasadoy el futurodeltiempo,entantoquesonenla naturaleza, sonel espacio, puesesteesel tiemponegado; asíel espacio relevado (aiggebabrne) esinicialmente el puntoy, desarrollado parasi,el tiempo»(259).Estostextosy algunos otrosparecen ala vezconrmary contestarla interpretación de¿Ein ¡mdZeit.Laconfirmación esevidente. Lacontestación complicalascosas enel puntoenqueel presente esdistinguido delahora,dondeéste,ensupureza, no pertenece masquea la naturaleza, y todavíano esel tiempo,etc.En unapalabra, habria muchodeprisay desimplicaciónal decirqueel concepto hegeliano deltiempoestomado prestado de una«fisica» o una«losofíadela,naturaleza», y quepasaasísin modificación esencial a una«losofíadelespíritu» o una«losofíadela historia». El tiempotambiénes estepasomismo.La lecturade Aristóteles, ya,suscitaría cuestiones análogas. Todaafirmación(aquí,ladeHeidegger) segúnlacualunconcepto pertenece, enHegel,a lafilosofíadela naturaleza (o,engeneral, a un lugardeterminado, particular,deltextohegeIíano) eslimitada aprim"en supertinenciapor la estructurarelevantede las relacionesentre
la naturaleza y la no-naturaleza enladialéctica especulativa. Lanaturaleza estáfueradelespíritu, pero como el espíritu mismo, como la posición de su propio estar-fuera-de-sí. 80
Esta segundaseriede proposicionespertenencenal encadenamien-
to delashipótesisdel sentidocomúnquetiendena dejarpensarqueel tiempo no pertenecea los seresni, de manerapura y simple, a la enti-
dad(ansia).Estashipótesisexotéricasinicialesnuncaseránpuestas en teladejuicio en otro nivel, en un nivel no exotérico.Después de haber recordadopor qué podemospensarque el tiempo no esun ser, Aristótelesdejala cuestiónensuspenso. En adelanteseinterrogaráa la Pbjít} de aquello cuyapertenenciaal serestodavía indecidible. Como se
ha podidoseñalar,hayallí «unproblemametafísicoqueAristóteles haeludidoquizáen parte»,incluso«aunquelo ha planteadonetamente».Quela cuestióneludidaseapropiamentemetafísica, podríaserentendido de otro modo. Lo que es metafísico,es acasomenos la cuestión
eludidaquela cuestióneludida, La metafísica entoncesseplantearíapor estaomisión. Al repetir la cuestióndel seren el horizonte transcenden-
tal deltiempoSei¡mdZeittraeríaa la luzestaomisiónpor la cualla metafísicaha creídopoderpensarel tiempoa partir deun seryasilenciosamentepredeterminadoen su relación con el tiempo. Si toda la meta-
físicaestáimplicadaenestegesto,Sei»¡mdZeit,al menosenesterespecto, constituye un pasodecisivo más allá o de estelado de la metafísica.
La cuestióneraeludidaporqueplanteadaen términosde pertenencia al sero al no-ser,estandoyadeterminadoel sercomoser-presente. Es esteeludidode la cuestiónlo que Heideggervuelvea poneren juego desdela primerapartedeSei»: undZeit:el tiemposeráentoncesaquelloa partir delo queseanunciael serdelo queesy no aquellocuyaposibilidadsetratarádederivara partir deun serya constituido(y en secreto temporalmente predeterminado) en ser presente (del indicativo, en Vorbarzdenbeit), ya seaen sustanciao en objeto.
Que lo eludidode la cuestiónpropaguesusefectossobretoda la historiade la metafísica,o másbien la constituyacomotal, comosu efecto,no sereconocerá sóloen el hecho,totalmenteevidente,deque hastaKant, la metafísicahatomadoel tiempopor la nadao el accidente extraño a la esenciao a la verdad. Que toda la metafísicasehaya,por
asídecir,internadoenla aperturao, si sepreere,paralizadoenla aporía del discurso exotérico de la FzïricaIV, esto se indica todavía en Kant.
No sóloen queél liga la posibilidaddel tiempoa la intuitmderiuatívu: y al conceptode finitud o de una pasividadderivadas,sino sobretodo en
lo quehayde másrevolucionarioy de menosmctafísicoen supensamientodel tiempo.Sepondra,comosequiera,en la pasivadeKant o en la activade Aristóteles.Tendráigualmentepocosentidoen losdos casos. l Es la diferencia,en la FísicaIV, entreel tratadodel lugary el tratadodel tiempo. Sólo el primero añadeun desarrollocritico a un desarrolloexotérícoy explicita su articulación (210b). 5 Moreau,[Japan et le temp:¡clanAriríate,Padua,1965(pág. 92). 81
En efecto, como dice Aristóteles, porque el tiempo no pertenecea los seres,ya no forma parte de ellos, no esuna determinación, porque el tiempo no esdel seren general(fenoménico o en si), esprecisohacer de él una forma pura de la sensibilidad (sensibleinsensible). Esa profunda delidad metafísica,seorganiza,searreglacon la ruptura que reconoceel tiempo como condición de posibilidad del aparecerde los ¡eresen la experiencia(nita), e:decir,también conla queserárepetida por Heidegger deKant. Podremos,pues,siempre someterpor principio el texto de Aristóteles a lo que sepodria llamar la «repetición generosa»:aquélla de la que sebeneficiaKant y que esnegadaa Aristóteles y a Hegel,al menosen la épocade Seirz undZeit. Por un cierto punto, la destrucción de la metafísicasigue siendo interior a la metafísica,no hace más que explicitar su motivo. Es éstauna necesidadque seríaprecisointerrogar sobreesteejemplo y cuya regla seríaprecisoformalizar. Aquí, la ruptura kantiana estabapreparadapor la Hrim IV; y sepodría decir lo mismo de la «recuperación»heideggerianadel gesto kantiano en Sei una Zeit y en Kant] elproblemade 1ametarita. Si comparamos,en efecto, a la FzírimIV, la «Exposición transcendental del concepto de tiempo», enseguidadestacamosahí esterasgo común y decisivo: «El tiempo no esalgo que existepara sí [en sí] o que pertenecea las cosascomo determinación objetiva y que por estehecho persistiría si sehiciera abstracciónde todaslas condicionessubjetivas de su intuición.» Diremos acasoque esterasgola no-entidad en sí del tiempo es muy general y que la comunidad de intención está limitada entre Kant y Aristóteles. Consideremosentonces la denición más estricta del tiempo en la «Exposición transcendental»,no del tiempo como no-existenciaen sí, ni como «condición formal de todos los fenómenosen general»,internos tanto como externos, sino como «forma del sentido interno». Toda la fuerza de ruptura de estadenición parecetodavía rigurosamenteprescritaen la Fzírica IV. Al interrogarsesobre la pbjsi: del tiempo, Aristóteles se pregunta, puesto que el tiempo que no esni el cambio ni el movimiento tieneunarelación con el cambio y con el movimiento (y es asi como comienzaprecisamentela
«Exposicióntranscendental») ti te:kinereó: min (2193,), lo quedel movimiento esel tiempo; y observaél, no como setraduce a menudo y vagamente que «al percibir el movimiento percibimos el tiempo», sino amagar¿mareo? airt/Janometba kai kbmnaa:«Tenemossensacionesconjuntas del movimiento y del tiempo.» Cuandoestamosen la sombra,y no estamosafectadospor ningún cuerpo (made): diatoaramatórparkbame), si seproduce un movimiento en el alma (entépgtcbé), pareceentoncesque
hayapasadoun cierto tiempoy a la vez,conjuntamente (avia) parece haber sucedido un cierto movimiento.
En la airtbertlr une Aristóteles
el
tiempoy el movimiento.Y ello sin queningúncontenidosensibleexterior, sin que ningún movimiento objetivo seanecesario.El tiempo es
la forma de lo queno puedepasarmásqueen tépgkbé.La forma del 82
sentido interno es también la forma de todos los fenómenosen general. La exposicióntranscendentaldel tiempo pone en contacto esencial esteconceptocon el movimiento y el cambio, sin dejar de distinguirlo de ellos rigurosamente;y, como lo hace la Fin-imIV, ya lo veremos, parte de la posibilidad de la analogía que constituyeel trazadadeterminado como linea(grammé, Linie). Este alojamientoaristotélico es,pues,a la vezel de la seguridadmetafísicatradicional y, en su ambigüedadinaugural, el de su propia crítica. Al anticipar el concepto de lo sensibleno-sensible,Aristóteles instala las premisasde un pensamientodel tiempo que ya no estaríasimplementedominado por el presente(del serdadoen la forma de la Varbamímbcít y de la gigenwámgktít).Hay ahí una inestabilidad y posibilidadesde vuelta de las que sepuedeuno preguntar si no han sido de alguna maneradetenidaspor Saiz:undZeit.Lo que en la imaginación transcendental parece escapara la dominación del presente dado en la forma de la Varbandenbeít y delgegmwártzgkcit ha sido, sin duda, anunciado por la FísicaI V.La paradojasería,pues,la siguiente:la originalidad de la apertura kantiana, tal como es repetida en Kanty elproblema dela metarira, no transgredeel concepto vulgar del tiempo sino expliciÓ(Ifr. también 223mb,Aristótelespiensatambién el tiempo en relación con el movimiento (ngir) y el cambio(mataba/ej, comenzandopor demostrarque el tiempo no esni lo uno ni lo otro. Asi estambiénel primer momentode la Exposicióntranscendentaldel conceptode tiempo. ttAñadoaqui el conceptode cambio ( Verndmmg)y con él el conceptoen movimiento (Bewegkng) como cambiode lugar no esposiblemásque por y en la representación del tiempo,y que si estarepresentación" no fuera una intuición (interna) apriari ningún concepto,cualquieraquesea,podria hacerinteligible la posibilidadde un cambio,esdecir, la ligadurade predicadoscontradictoriamenteopuestos(por ejemplo,el seren un lugare igualmenteel no-serde la mismacosaen el mismolugar)en un soloy mismoobjeto(Olyem).Sólo en el tiempo, esdecir, sucesivamente, puedenencontrarseen una solay mismacosados determinacionescontradictoriasopuestas.Nuestroconceptode] tiempo explica,pues,la posibilidad detantosconocimientossintéticosaprian"que nosproponela teoriageneraldel movimiento que no es poco fecunda.» 17«El tiempo no esotra cosaquela forma del sentidointerno, esdecir,del actode intuirnos a nosotrosmismosy nuestrosestadosinteriores.Pues,el tiempo no puedeseruna determinación de los fenómenosexternos;no pertenecena ninguna gura, a ninguna posición, etc.; en cambio,determinala relaciónde las representaciones en nuestrosestadosinternos. Y, precisamente porqueestaintuición interna no produceningunagura, tratamosdesuplir estafalta por medio de analogías,y representamos la secuenciatemporalcon una linea que progresahastael innito (¡mdriel/endieSeitfage durcheinein: Unendlitbegebmdt Linievar)en la cualla multiplicidad constituyeuna seriequeno posee,sino unasoladimensión,y de laspropiedadesde estalíneaconcluimostodaslaspropiedadesdel tiempo, con la excepciónde que las partesde la primera son simultáneasmientrasque lasdel segundosiempresonsucesivas. Resultadeello quela representación del tiempomismoesuna intuición, puestoquetodassus relacionesse puedenexpresarpor una intuición externa.» 3 Por ejemplo,en el párrafo 32 («La imaginacióntranscendentaly su relación con el tiempo»)que muestraen qué es liberadadel privilegio del presentey del ahorala intuición pura del tiempo,tal comoesdescritaen la Estéticatranscendental.Debemostraducir un largo pasajeque aclaratodoslos conceptosdeJair:¡mdZeit queaqui nos interesanen primer lugar.«Hemospresentadola imaginacióntranscendentalcomo el origende la intuición sensible pura. Ha sido fundamentalmentereconocidopor ello que el tiempo, como intuición 83
tando una indicación de la FúicaIV. La explicitación de la mea-tión eludida se mantiene siempre y necesariamenteen el sistemade lo aludida. ¿Cómo elude la cuestión la predeterminación del tiempo a partir del mm?En un cierto sentido, Aristóteles retorna en su exotérica la argumentación de Zenón. Sin dejar de reconocer que estaargumentación no aclara nada (218a), repite la aporía sin deconstruirla. El tiempo no es(entre los seres). Es nadaporque e:tiempo,e:decir,ahora pasadoo futuro. El e:detirsuponeaquí que yo tenga algunaanticipación acercade lo quee: el tiempo, a saber,el no-presenteen la forma del ahora pasadoo por venir. El ahora actual no esel tiempo porque espresente;el tiempo no es (ser) en tanto que no es (presente).Esto signica que si, en apariencia,se puededemostrar que el tiempo es nada (no-ser), es que ya se ha determinado el origen y la esenciade la nada como tiempo, como no-presenteen la especiedel «todavia no» o del «yano». Ha sido preciso,pues,apelaral tiempo, a una pre-comprensióndel tiempo -y en el discurso, a la evidencia y al funcionamiento de los tiempos del verbo- para hablar de la nada* del tiempo. Ya seha operado,sin descubrirlo, en el horizonte de sentido del tiempo para pensar el no-ser como no-presente,y el ser como presente.Seha determinado temporalmente el ser como ser-presentepara poder determinar el tiempo como
no-presente
y no-ser.
¿Quése dice, en efecto, día tánexoteríkan 103071?" «que él (el tiempo) no es en absoluto o no es más que apenasy débilmente»...«Por una pura, surgea partir de la imaginacióntranscendental.Un análisisapropiadodebetodavia elucidar las modalidadessegúnlas que precisamenteel tiempo seFundaen la imaginación transcendental. El tiempo «transcurresin cesar»como la pura sucesiónde la secuencia de los ahoras(Narbezïmnder derjetgzlge), estasucesión,la intuye la intuición pura sin hacerdeella un objeto(w1gegenxtándr/ítb). Intuir quieredecir recibir lo queseda. La intuición pura seda a si mismaen el acto de recibir lo que se puederecibir. Recibir, en el sentidoen que lo entendemosinicialmente,esacogeralgodado( Varbandenen),un presente(Anwereden). Peroesteconceptoestricto del recibir, orientado aun por la intuición empírica,debeserseparadode la intuición pura y de sucaracterpropio de receptividad. Seharáfácilmenteevidentequela intuición pura de la pura sucesiónde los ahorasno puedeser la recepciónde un presente(Anwmnden).Si fuerauna recepcióncomo ésa,nunca podríaentonces«intuir»másqueel ahoraen suahora(dasjetzgejew),peroen ningín casola secuenciade los ahorasen tanto que tal y el horizonteque seconstituyeen ella. En rigor, en la pura y simple recepciónde un «presente» (Grgmwmgen), no se puedeincluso intuir un ahora(few), en la medidaen quepor esenciaésteseextiendesin discontinuidaden supasado inmediatoy en su futuro inmediato(in ¡sinfather!14m1 fagleirb).El recibir de la intuición pura debedar en siun vistazosobreel ahora(denAmb/ide der/sw), de tal maneraque prevé(varbliclzt)su futuro inmediato y vuelve a ser (rütkb/itkt) su pasadoinmediato. ' Lo que desdeestemomentoserevelamásconcretamenteque nunca,eshastaquépunto no puedede entradaserel recibir de un presente(Gegmivrtgsn) la intuición pura de la que trata la estéticatranscendental.Fundamentalmente lo queseda como recepciónen la intuición pura no espuestoen relación solamentecon un presente(einllf Anmrmdzr)y todavía menoscon un existenteen la forma de lo que semantieneen disponibilidad (uarbandme: reíriendas). * Vid nota * de la página73, acercade rté-antite. (N. del T.) 84
parte ha sido y ya no es(Gegane kai améerti), por otra seráy no estodavia (mel/eikai aupoertin).Estosson los componentesdel tiempo, no sólo del tiempo infinito (apeiras),sino también del tiempo consideradoen su incesante retorno (aei lambanamenar). Ahora bien, parece imposible que lo que admite no-ser en su composición participe de la entidad (0mia).»
El meon,la nada del tiempo no es, pues,accesiblemás que a partir
del serdel tiempo.No sepuedepensarel tiempocomonada,másque segúnlos modosdel tiempo, el pasadoy el futuro. El existente esel notiempo, el tiempo esel no-ser en la medida en que seha determinado ya secretamenteel existente como presente,la entidad (nuria) como presencia.Desdeel momento en que el ser es sinónimo de presente, decir la nadaesdecir el tiempo, eslo mismo. El tiempo esla manifestación discursivade la negatividady Hegel no hará,mutatzlr mutadis,sino explicitar lo que se dice de la omic como presencia. Antes incluso de que sele incluya en los difíciles análisisdel número -enumerable o enumerado, la pareja aristotélica tiempomovimiento es pensadaa partir de la agriacomo presencia.La aus-ía como energía por oposición a la ziytamix(movimiento, potencia) es presencia.El tiempo que comporta el ya no y el todavía no, esun compuesto.La energíaseintegra con la potencia. Es la razón por la cual no es,si sequiere) , «enacto»,y esla razón por la cual no esomic:(sersi se quiere subsistenteo substancial).La determinación de la entidad (ausia) como energía o entelekbeia, como acto y fm del movimiento es inseparablede la determinación del tiempo. El sentido del tiempo espensadoa partir del presente,como no-tiempo. Y no puedeserde otra manera;ningún sentido (en cualquier sentido que seentienda,como esencia, como significación del discurso, como orientación del movimien-
to entre una arkbey un telar)ha podido ser pensadoen la historia de la metafísicade otro modo más que a partir de la presenciay como presencia.El conceptode sentido esgobernadopor todo el sistemade determinaciones que aquí señalamosy, cada Vez que es planteadauna cuestión de rentida, no puede serlo sino en el cierre metafisico. Sería,
pues, vano, digámoslo seca y rápidamente, querer arrancar en tanto que tal la cuestióndel sentido (del tiempo o de lo que sea)a la metafísica o al sistemade conceptosllamados«vulgares».Igualmentesucedería con una cuestión del¡erque fuera determinada,como lo esen la apertura de SeiundZeit, como cuestióndel sentido del ser,cualquieraque seala l) «Sisequiere,en acto...»porqueestatraducciónplanteapreguntas.Que no seaevidente, esun problemaque no podemosabordaraquí.Remitimospor un apartea «Lapalabrade Anaximandro»(rr. en Cbemim, pág.286)queseñalala distanciaentrela energíade Aristóteles y la actua/ira: o el actmpumde la escolásticamedieval;por otra partea P. Aubenque,que subrayaque«latraducciónmodernade acto no esun olvido del sentidooriginal, sinoque le es, por una vez, fiel» (Le prob/¿mt d: 15mr/JezArirtate,pág. 441, nota 1). 85
fuerza,la necesidady el valor, tanto irruptiva como de fundamento, de una cuestión semejante.En tanto que cuestión del sentido estáya ligada, en su punto de partida, y Heideggerlo reconocerásin duda, al discurso (léxico y gramatical) de la metafísicacuyadestruccióncomienza. De una cierta manera, como lo hace pensar Bataille, la cuestión del sentido, el proyecto deguardarel sentido, es«vulgar».También lo essu palabra. En cuanto al sentido del tiempo, pues, la determinación segúnla presenciaesigualmentedeterminabley determinada:nos dice lo que e: el tiempo (no entidad como «ya-no»o como «todavía no»), pero no puedehacerlo sino por haberte dejadodecir,por un concepto implícito de las relaciones entre el tiempo y el ser, que el tiempo no podría Jer más
que un siendo (másque al ser)*, esdecir, siguiendoestepambía pnl-ente, más que un presente.Se sigue de ello que el tiempo no podía ser un rienda(al ser) másque no siendolo que es,esdecir, siendo ser-presente. Es, pues, porque el tiempo es pensadoen su ser a partir del presente por lo que es extrañamentepensado(como no ser o ser- impuro, compuesto).Porque secree saberlo que esel tiempo, en supla/sir,porque seha respondido implícitamente a la pregunta que no seplanteará sino más tarde, sepuedeen la aporía exotérica convenir en su pequeñez, incluso en su no-ser. Es sabido,aunqueno seamásque en la práctica ingenua del discurso,lo que el tiempo debeser,lo que quieren decir pasado(gegamr) o futuro (me/lei),para poder convenir en su pequeñez o en su no-ser. Y sepiensael pasadoo el futuro como afecciones aminorantesque ocurren a estapresenciade la que sesabeesel sentido o la esenciade lo que es(el ser-siendo).Esto no semuevede Aristóteles a Hegel. El Primer Motor, como «acto puro» (Magda é katb autetz)es presenciapura. En tanto que tal, anima todo el movimiento por el deseo que inspira. Es el bien y el supremo deseable. El deseo es deseo de
la presencia.El ¿rartambién espensadoa partir de la presencia.Como el movimiento. El té/o: que pone en movimiento el movimiento y orienta el devenir hacia si mismo, esdenominado por Hegel concepto absoluto o sujeto.La transformación de la parouriaen presenciapara sí y del ser supremoen sujetoque sepiensay seconcentracabesí en el saber no interrumpe la tradición fundamental del aristotelismo. El con-
cepto como subjetividadabsolutasepiensaa si mismo, espara sí y cerca de si, no hay afueray recoge,borrándolos, su tiempo y su diferencia en la presenciapara si. Podemoscalificarlo en el lenguajede Aristóte* El participio presente¿tantconllevaun matizdetemporalidadquesólopuedehallar su equivalenciaen el gerundiocastellano«siendo».Debetenersepresentea lo largo del texto y en generalen todaslas discusionesque conciernena Heideggeren sucesivostrabajos,dado queel castellano«siendo»no esrealmentelegible, esprecisointerpretar¿tantcomo«elser»,sin olvidar su imprescindiblematiz temporal. (N. del T.) 2° El tiempo esla existenciadel círculo, y del círculo de los círculosdel que hablael nal de la Lógica.El tiempo escircular, pero tambiéneslo que,en el movimiento del circulo, di86
les: rzaesi: naeteár, pensamientodel pensamiento,acto puro, primer motor, señor que, pensándosea sí mismo, no essometido a ninguna objetividad, a ninguna exterioridad, semantiene inmóvil en el movimiento infinito del círculo y del retorno a si. LA CLAVIJADE LA ESENCIA
Pasandoa la cuestiónde la Paya":del tiempo, Aristóteles comienza, pues,por señalarque la tradición nunca ha respondidoa una cuestión semejante(gestoque serádesdeestemomento incansablementerepetido, hastaHegel y Heidegger).Pero Aristóteles no hará a continuación más que desarrollar la aporía en suspropios términos, es decir, en los conceptoscuya configuración reconstituye Heidegger(rain,07'0.f)-0 peras,«ttkgmé, Jpbaira,a los cualesseríanecesarioañadir 0/071, todo, meras, parte y grammé).Nunca se ha puestofundamentalmenteen tela de juicio la forma tradicional de la pregunta. ¿Cuálera esta forma? simulala circularidad;esel circulo en tanto que seoculta a si mismo supropia totalidad,en tanto quepierdeen la diferenciala unidaddesucomienzoy desufin. «Peroel métodoqueasí seenlazaen un circulo no puedeanticipar en un desarrollotemporalquecl comienzocomo tal esyaderivado.»«El conceptopuro queseconcibea si mismo»espues,el tiempoy secumple no obstantecomo la borraduradel tiempo. Comprendeel tiempo. Y asi el tiempo tiene un sentidoen general,seve mal como sepodria arrancara la onto-teo-teleologia(por ejemplo, hegeliana).No esestao aquelladeterminacióndel sentidodel tiempo lo quepertenecea estaonto-teo-teleologia,sino ya la anticipacióndel sentido.El tiempo essuprimidoya en el momentoen queseplanteala cuestiónde susentido,en el momentoen quesele poneen re» lación con el aparecer,la verdad,Ia presencia,la esenciaen general.La cuestiónqueseplanteaentoncesesla de su cumplimiento. [Lsla razonpor la que acasono hay otra posiblerespuestaa la cuestióndel sentidoo del serdel tiempo que la dcl final de la Fenomenologiadel espiritu;el tiempoeslo mismoqueborra (tiágt)el tiempo.Peroestaherraduraesunaescritu ra quedejaleerel tiempo y lo mantienesuprimiendolo.El Ïí/gcmtambienesun Alf/beben. Así, por ejemplo:«El tiempoesel conceptomismoqueestaahí (derdaiii), y sepresentaa la concienciacomo intuición vacía.lis la razónpor la cualel espiritu semanifiestanecesariamente en el tiempo, y semanifiestaen el tiempo durantetanto cuantole cuestacaptarsuconcepto puro, esdecir,eliminar el tiempo(nintbtdieZeittii/gt).lil tiempoesel puro Si exteriorintuido, no captadopor el Si, el conceptosolamenteintuido; cuandosecaptael conceptoa si mismo, suprimesu forma de tiempo (bob!er¡eineZeit/amauf), concibela intuición y esla intuición concebiday que concibe.El tiempo semanifiesta,pues,comoel destino(Jkbírhral)y la necesidaddel espiritu que todavíano estáacabadoen el interior de sí mismo...»(Pbénaménalagiede /'e.rprit. Citamosaqui la traducciónde]. Hyppolite insetandolaspalabrasalemanasquehacen aparecerla unidaddel Dartiny del tiempo,del ÏÍQÜIIy de la Auveben de] tiempo.)(lualesquiera que seansusdeterminaciones, el serhegelianono caeen el tiempo como en suDa-Jtinen mayor medidaque salesimplementeen la paramía. Queyaen Aristótelesseael círculo el modelodel movimientoa partir del cual sonpensadosel tiempo y lagramme, esunaevidenciaquecasino esnecesariorecordar.Subrayemos solamenteque esexplicitadacon unagran precisiónen la FísicaIV: «Esla razónpor la queel tiempopareceserel movimientode la esfera,porqueesesemovimientoel quemide losotros movimientosy el que mide tambiénel tiempo. De ello, la ideacorriente de que los asuntos humanosson un círculo seaplicatambiéna lasotrascosasque poseenel movimiento natural, la generacióny la destrucción...y en efectoel tiempo inclusopareceserun circulo...,etc. (223b). Cfr. también P. Aubcnque,ap.al, pág. 426. 87
Recordémosla. La primerafasede la alternativa(ningunade las partesdel tiempoes-presente-, asípuesel tiempoen totalidadno eslo que signica «noespresente», «noparticipandode la amia»)suponía queel tiempoestabacompuesto departes,a saberlosahora(mm).Esta presuposicióncontestala segundafasede la alternativa: el ahora no es
unaparte,el tiempono estácompuesto deahoras,la unidady la identidadahorasonproblemáticos. «Si,en efecto,el ahoraessiempreotro, como ninguna parte es, en el tiempo, al mismo tiempo (ama) que otra..., como el ahora no-ser, siendo no obstante anterior, ha sido necesariamente destruido en un momento dado, los ahoras no están al
mismo tiempo (ama)unos con otros, y lo que antesfue ha sido necesariamente destruido» (218a). ¿Cómointervienen los conceptosde número(enumeradoo enume-
rante)y degrama-te parareacondicionar la mismaconceptualidad en el mismo
sistema?
De manera rigurosamentedialéctica: no en el sentido estrictamente aristótelico, sino ya en el sentido hegeliano. Arma Aristóteles los contrarios o más bien define el tiempo como dialéctica de los contrarios y solución de las contradiccionesque aparecenen términos de espacio. Como en la Encidapedia, el tiempo esla línea, solución de la con-
tradiccióndel punto (espacialidad no-espacial). Y sin embargo,no es la línea,etc. Los términoscontradictoriosplanteadosen la aporética sonsimplemente retomados y armadosjuntosparadenir lapia/ri:del tiempo. De una cierta manera,sepodrá decir que la dialéctica no hace todavia más que repetir la aporía exotérica afirmándola, haciendo del tiempo la armación de la aporética. Así Aristóteles arma que el ahora en un cierto sentido es lo mismo, en otro sentido lo no mismo (to demmestimena:to autoesti4'03 auto
auto-219b); queel tiempoescontinuosegúnel ahoray dividido según el ahora(kai runekber tedeoMmm:tamm,kai dieretai katatamm220a)2'. Y todaslasarmacionescontradictoriasseconcentranen un manejo dialéctico del concepto degramme.Este manejo dialéctico ya es co-
mo lo serásiempre gobernadopor la distinciónde la potenciay el acto,de los contradictoriosqueseresuelvendesdeel momentoen que setomaenconsideración la relaciónbajola queselesconsidera: enpotencia o en acto. Y estadistinción de la potencia y del acto no es evi-
dentementesimétrica,al estarella mismadominadapor una teleologíade la presencia,por el acto(sangría)comopresencia(varia,pamaria).
Pareceinicialmenteque Aristótelesniegala representación del tiempo por la gramme,aquí por una inscripción lineal en el espacio,lo
mismoquerehúsaidenticar el ahoraconel punto.Suargumentación erayatradicionaly lo ha seguidosiendo.Apelaa la no-coexistencia de 21Cfr. también, 22221. 88
las partesdel tiempo. El tiempo sedistingue del espacioen que no es, como dirá Leibnitz, «orden de coexistencias», sino «orden de sucesio-
nes».El contacto de los puntos entre sí no puedeserel mismo que el de los ahorasentre si. Los puntos no sedestruyenrecíprocamente.Ahora bien, si el ahora presenteno fuera anulado por el ahora que sigue,coexistiría con él, lo cual es imposible. Incluso si no fuera anulado más que por un ahora muy alejado de él, debería coexistir con todos los ahoras intermediarios, que son en número innito (indeterminado: apeimr),lo cual es imposible (218 a). Un ahora no puede coexistir, como ahora actual y presente, con otro ahora como tal. La coexistenciano tiene sentido más que en la unidad de un sólo y mismo ahora. Esto es el sentidomismo, en lo que lo une a la presencia. No po-
demos incluso decir que la coexistencia de dos ahoras diferentes e igualmente presenteses imposible o impensable:la signicación misma de coexistenciao de presenciaestáconstituida por estelímite. No poder co-existir con otro (mismo), con otro ahora, no esun predicado del ahora, es su esenciacomo presencia.El ahora, la presenciaen acto del presenteesconstituida como la imposibilidad de coexistir con otro ahora,esdecir, con otro mismo-que-sí.El ahora, es(en presentede indicativo) la imposibilidad de coexistir tortuga: consigo,esdecir con otro sí, otro ahora, otro mismo, un doble.
Peroya hemosseñaladoque estaimposibilidad, apenasconstituida,
secontradice,sepruebacomoposibilidadde lo imposible.Estaimposibilidadimplica en su esencia,paraserlo quees,queel otro ahora, con el que no puedecoexistir un ahora, seade una cierta maneratambién el mismo, seatambién un ahora como tal y coexistacon lo que no
puedecoexistirconél. La imposibilidaddela coexistencia no puedeser planteadacomotal másquea partir deunaciertacoexistencia, deuna cierta simultaneidadde lo no-simultáneo, donde la alteridad y la identidad del ahora semantienen juntas en el elementodiferenciado de un cierto mismo. Para hablar en latín, el mm o el m de la coexistencia no
tiene sentido más que a partir de su imposibilidad e inversamente.Lo imposible (la coexistenciade dos ahoras) no aparecemás que en una síntesis (entendamosesta palabra de manera neutra no implicando
ningunaposición,ningunaactividad,ningún agente),digamosuna ciertacomplicidado co-implicaciónquemantienejuntosvariosahoras actualesdelos quesedicequeuno espasadoy otro futuro. El imposible co-mantenimiento de varios ahoras presenteses posible como mantenimiento de varios ahoraspresentes.El tiempo esun nombre de esta imposible posibilidad. inversamente,el espaciode la caexirtenciaparíb/e, lo que secreepreci-
samenteconocerbajoel nombredeespacio,la posibilidaddela coexistencia,esel espaciodela imposiblecoexistencia. La simultaneidad: no puedeapareceren efecto como tal, ser simultánea,es decir, puestaen contacto de dos puntos, más que en una síntesis,una complicidad; 89
temporalmente. No sepuededecirqueun puntoestáconotro punto,y ' un punto, sediga o no, no puedeestarcon otro punto, no puedehaber ahí otro punto con el cual, etc., sin una temporalización. Y éstamantiene juntos dos ahorasdiferentes.El mnde la coexistenciaespacialno puedesurgir más que del mnde la temporalización. Lo muestra Hegel. Hay un mndel tiempo que haceposible el mndel espacio,pero que no seproduciría como amsin la posibilidad del espacio.(En el puro Au:mzritbrein,no hay más espaciodeterminado que tiempo). A decir verdad, al enunciar así estasproposiciones,nos mantenemos en la ingenuidad. Hacemoscomo si la diferencia entre el espacioy el tiempo nos fuera dadacomo diferencia evidente y constituida. Ahora bien, Hegel y Heideggerlo recuerdan,no sepuedetratar del espacio y del tiempo como de dos conceptoso de dos temas.Sehabla ingenuamente cadavez que seforma el espacioy el tiempo como dos posibilidadesque se deberían comparar y poner en contacto. Y sobre todo cadavez que, haciéndolo creemossaberlo que es el espacioo el tiem_po,lo que es la esenciaen general,en el horizonte de la cual creemos poder plantear la cuestióndel espacioy del tiempo. Sesuponeentonces que es posible una pregunta sobre la esenciadel espacioy del tiempo, sin preguntarsesi la esenciapuedeser aquí el horizonte formal de esta pregunta,y si la esenciade la esenciano ha sido secretamentepredeterminada como presencia,precisamente a partir de una «decisión» que concierne el tiempo y el espacio.No hay, pues,que poner en contacto el espacioy el tiempo, ya que no son cadauno de los dos términos sino lo que no es, y no consisten inicialmente más que en la comparación misma.
Ahora bien, si Aristóteles da la diferencia entre el tiempo y el espacio (por ejemplo, en la distinción entre mmy rtlgmé)como diferencia constituida, la articulación enigmática de estadiferencia sealoja en su texto, disimulada, resguardadapero operante en esta complicidad, como estacomplicidad del mismo y del otro en el interior del cono del junta, del ¡ima!en el cual el estar-juntono esuna determinación del ser, sino su producción misma. Toda la gravedaddel texto de Aristóteles se apoyasobreuna pequeñapalabravisible apenas,porque pareceevidente, discretacomo lo que pareceevidente,borrada, que opera tanto más eficazmentecuanto que essustraídaa la temática.Lo que esevidentey así hacejugar el discursoen su articulación, lo que en adelanteconstituirá la clavija (miami)de la metafísica,esta pequeñallave que abre y cierra a la vez en su juego la historia de la metafísica,estaclavícula en la que seapoyay searticula toda la decisión conceptualdel discursode Aristóteles, esla palabraama.Aparececinco vecesen 218a.Ama, quiere decir en griego «junto»,«ala vez»,los dos juntos, «al mismo tiempo». Esta locución no esinicialmente ni espacialni temporal. La duplicidad del rima!a la que remite no reúne en sí todavía ni puntos ni ahoras,ni lugaresni fases.Dice la complicidad, el origen común del tiempo y del 90
espacio, el comparecer comocondicióndetodoaparecer delser.Dice de manera,la diadacomolo mínimo.PeroAristótelesno lo dice.Desarrollasudemostración enla evidenciadesapercibida delo quedicela locuciónama.La dicesin decirla,la dejadecirseo másbiensedejaella decir lo que él dice.
Veriquémoslo.Si el tiempoparece,en la primerahipótesisde la aporía,no tenerparteen la amíapuraen tanto quetal, esqueestáhecho de ahoras(suspartes)y quevariosahorasno pueden:1) ni seguir destruyéndose inmediatamente uno a otro, puesen estecasono habría tiempo;2) ni seguirdestruyéndose demanerano inmediatamente consecutiva,puesenestecasolosahorasdel intervaloseríansimultáneos y no habríamástiempo;3) ni permanecer (en)el mismoahora,puesen estecasolascosasqueseproducenen un intervalodediezmil añosestaríanjuntas,al mismotiempo,lo cual esabsurdo.Esteabsurdo,denunciadopor la evidenciadel«almismotiempo»eslo queconstituyea la aporía en aporía.
Estastres hipótesishacen,pues,impensablela nuriadel tiempo. Ahorabien, no puedenserpensadas y dichasmásquesegúnel adverbio temporal-intemporal ama.Consideremos, enefecto,la secuencia de losahoras.El ahoraprecedente debe,sedice,serdestruidopor el ahora quesigue.Pero,haceentoncesnotarAristóteles,no puedeserdestruido «ensí mismo»(en canto), esdecir: no seríadestruido entoncescomo
en el momentoen quees(ahora,en acto).No puedeen mayormedida ser destruido en otro ahora (enalla):no seríaentoncesdestruido como
ahoraen sí mismo,y, en tanto queahoraqueha sido,es(permanece) inaccesible a la accióndel ahorasiguiente.«Sea, enefecto,la imposibilidad para los ahorasde relacionarseunos a otros como un punto sere-
lacionacon un punto.Si asíel ahorano esdestruidoenseguida (enta
ebexex) sinoenotroahora,seríaalmismotiempo(ama)quelosahoras intermediariosquesonen númeroinnito; lo cualesimposible.Pero no esposiblequepersista(diameneín) siempreel mismo;puesno haylí-
mite único para ninguna cosalimitada por la división, ya seacontinua
segúnel uno o segúnel plural; ahorabien,el ahoraesun límite, y se puedeconsiderarel tiempo como limitado. Luego,si ser al mismo tiempo(to amaeinai)segúnel tiempoy no serni anteriorni posterior, es ser en él mismo, en el ahora, si las cosas anteriores y las cosas poste-
rioresestánen esteahora,lo quesehabríaproducidohacemillaresde añosseríaal mismotiempo(ama)quelo queseproducehoy,y nadasería ya anterioro posteriora nada(218a)
91
LA GRAMME Y EL NÚMERO
Estaes,pues,la aporía.Excluye yaque,apesardesupuntodepartidaCinemática, estareflexiónidentiqueel tiempoconlagramme que representa el movimiento,sobretodo si estarepresentación esdenatu-
ralezamatemática: porquelosahoras noson«almismotiempo» como lospuntos(218a);porqueel tiemponoesel movimiento (218b);por-
quela FísicaI Vdistingueentrelagramme engeneraly la líneamatemá-
tica (2222;Aristóteles hablaahídelo queocurreapitánmatbematilón grammn enlasquelospuntossiempre sonlosmismos); enn, porque, lo veremos,el tiempo,comonúmeroenumerado del movimiento,no esintrínsecamente denaturaleza aritmética.Por todasestasrazones, es
yaevidente quenotendremos queverconesteconcepto cinematográco del tiempotanvigorosamente denunciado por Bergson; todavía menos con un simple matematismoy aritmetismo. Y ocurre inversa-
menteque en un sentidoquizádiferentedel que indica Heidegger, Bergsones másaristotélicode lo que él mismocree. ¿Cómo se introduce el tiempo en la Pinta?
1._ El tiempono esni el movimiento(kinerzlr) ni el cambio(meta-
ba/e). Estosestánúnicamente enel ser-movido o enel ser-cambiante y no sonm_ás o menoslentoso rápidos.Lo cualno puedeserel casodel tiempo.Este,por el contrario,haceposibleel movimiento,el cambio, sumediday lasdiferenciasdevelocidad.Aqui el tiempoesel definidor y no el denido (218b).
2. Sin embargo,no haytiemposin movimiento.Aquí esdonde
Aristóteles ligael tiempoa la experiencia o al aparecer (dianoia, pg/kbe, atlrtberir). Siel tiemponoesel movimiento, nopodemos, sinembargo, experimentar más que sintiendo o determinando un cambio o un movimiento (Aristóteles considera que aquí la diferencia entre movi-
miento y cambiono espertinentey no debeinteresarle-218b).«Es, 22Recordemos, porejemplo,parafijar lascosas, esospasajes, entretantosotros:«Asies comofuimosconducidos antela ideadeTiempo.Allá nosesperaba unasorpresa. Fuimos muyimpresionados enefectoal vercómoel tiemporeal,quedesempeña el primerpapelen
todafilosofía delaevolución, escapa alasmatemáticas. Siendo suesencia pasar, ninguna de
suspartesestáyaalli cuandosepresenta otra...En el casodeltiempo,la ideadesuperposi-
ciónimplicaria absurdo, pues, todoefecto deladuración queseasuperponible asimismo, y en consecuencia mensurable,tendracomo esenciano durar... La líneaque semide esinmó-
vil, el tiempoesmovilidad.La líneaestácompletamente hecha, el tiempoeslo quesehace,e
incluso loquehace quetodosehaga.» Y estanota,queconcordaría conesepasaje delaNota
deHeidegger si éstano denunciara precisamente un limitedela revoluciónbergsoniana: «A
lo largodelahistoria delafilosofia, tiempo yespacio seponen enlamisma categoría ytrata-
doscomocosas delmismogénero. Seestudia entonces el espacio, sedetermina sunaturaleza y sufunción,luegosetransportan altiempolasconclusiones obtenidas. Lateoríadelespacio
y ladeltiempo hacen asipareja. Para pasar delaunaalaotra,habastado concambiar unapalabra:sehareemplazado "yuxtaposíción porsucesión», Laprme: etlemaumm, págs. 2,3,5, y 55.). Z3Cfr. también 223a. 92
pues,claroqueel tiempono esni el movimientoni sin el movimiento (219a).»
¿Quéponeencontactoel tiempoconlo queno es,a saberel movimiento?¿Quédeterminael tiempodel movimiento?Esprecisobuscar
en el tiempo ti te:kinereár artin,esdecir, en sumalo que lo relacionacon el espacio,y con los cambios de lugar. Y encontrar los conceptosde esta relación.
Discretas,avanzadassin insistenciay como si fueran evidentes,las categoriasfundamentalesson aquí la de analogíay la de correspondencia. Reconducen, bajo otros nombres y apenas desplazándolo, el smgma
del «al mismo tiempo», que nombra y sustraea la vez, cuentay disimula el problema. El tamaño es continuo. Es el axioma de este discurso. Ahora bien,
el movimiento sigueel orden del tamaño, correspondea él (aka/aut/Jei tmegetbeié kineszk), espuescontinuo. Por otra parte, lo anterior y lo posterior son situacioneslocales (entopo).En tanto que tales, estánen el tamaño, y así pues,segúnla correspondenciao la analogíadel tamaño y del movimiento (219a), en el movimiento. Y asi puesen el tiempo, puestoque «el tiempo y el movimiento siempresecorresponden»(dia to aka/arriba}: aei tbaterótbateranautón).Se sigue de ello por n que el tiempo es continuo por analogía con el movimiento y con el tamano.
Esto conduce a la denición del tiempo como número del movimiento segúnel antesy el después(219a). Denición que se precisa, como es sabido,por la distinción entre número enumeradoy número enumerante.El número se dice de dos maneras(die/Jair): número que enumeray número enumerado(2l9b). El tiempo esnúmero enumerado (améaarit/Jmaumerz all o arítmaumenor).Esto signica que, paradójicamente, si el tiempo estásometido a lo matemático,a la aritmética, no es en sí, en su naturaleza, un ser matemático. Es tan extraño al número mismo, al número enumerante, como son diferentes de los números
que los cuentan los caballosy los hombres,y diferentesentre sí. Y diferenta:entreri, lo cual nos deja libres de pensar que el tiempo no es un existente entre otros, entre los hombres y los caballos. «Es un solo y mismo
número
sea el número
de cien caballos o el número
de cien
hombres,pero las cosasde las que hay número, los caballosy los hombres, son otras (220b).» No hay tiempo más que en la medida en que el movimiento tiene número, pero el tiempo no es,en sentido riguroso, ni el movimiento ni el número. Sedejasolamentenumerar en tanto que tiene relación con el movimiento segúnel antes y el después.La unidad de medida del tiempo así numerado, es el ahora, que permite discernir el antesy el después.Y la representacióngráfica lineal del tiempo esa la vez exigida y excluida porque el movimiento estádeterminado segúnel antesy el después.Estadeterminación segúnlo anterior y lo posterior «corres93
ponde», en efecto, «de una cierta manera, al punto» (akolautbeide kai tontaopa: terttgme). El punto da a su longitud sutarttirmidad y su límite.La
líneaesunacontinuidaddepuntos.Y cadapuntoesa la vezun n y un comienzo (arkbékai talante) para cadaparte. Podríamos,pues,creer que el ahora esal tiempo lo que el punto es a la línea. Y que la esenciadel tiempo puedepasarintacta y sin daño en su representaciónlineal, en el desarrollo continuo, extendido, de la puntualidad. Aristóteles señalarmemente que no hay nadade eso.La representación espacialy lineal, al menosbajo estaforma, esindecuada.Lo que así es criticado, no es la relación del tiempo con el movimiento, ni el ser numerado o numerabledel tiempo, sino su analogíacon una cierta estructura de la gramme. Si nos servimos,en efecto, del punto y de la línea para representar el movimiento, manejamosuna multiplicidad de puntos que son a la vez origen y límite, comienzo y n; esta multiplicidad de inmobilida des, esta serie, si puededecirse,de paradassucesivas,noda el tiempoy,
cuandoAristóteleslo recuerda,no podemosdistinguirsulenguajedel de Bergson:«Puesel punto esla continuidad y el límite del tamaño. Es, en efecto, comienzo de éstey n de aquél. Pero si se considerael elemento único como doble, la paradaes necesaria,puestoque el mismo punto seria a la vez comienzo y fin (220a).» » En estesentido, el ahora no es el punto, puesto que no detiene el tiempo, no es ni el origen ni el n, ni el límite. Al menosno eslímite en tanto que perteneceal tiempo. La importancia del m tantaqueno cesará en adelantede precisarse. Lo que así seencuentra rechazadono es, pues, la gram/rteen tanto que tal, sino la grammecomo serie de puntos, como composición de partes que seria cada una un límite detenido. Pero si consideramos ahora que el punto, como límite, no existeen acto, no es(presente),no existe más que en potencia y por accidente,no proviene su existencia, sino de la línea en acto, entoncesno esimposible conservarla analogía de la gramme:a condición de considerarlano como seriede límites potenciales,sino como línea en acto, como línea pensadaa partir de las extremidades(ta rkbatay no de las partes,220a). Lo que sin duda permite distinguir entre el tiempo y el movimiento por una parte y la grammepor otra como serie homogéneade puntos-límites desplegados en el espacio;pero lo que a la vez viene a serpensarel tiempo y el movimiento a partir del tela:de unagrammeacabada,en acto, plenamente presente,que concentrael trazado,esdecir, que lo borra en un círculo. El punto no puedecesarde inmovilizar al movimiento, no puededejar de ser a la vez comienzo y n más que si las extremidadessetocan y si indenidamente, el movimiento nito del círculo se regenera,reproduciéndoseindenidamente el n en comienzo y el comienzo en n. En estesentido, el círculo no levanta el límite del punto másque desarrollando su potencia. La grammeescomprendida por la metafísicaen94
tre el punto y el círculo, entre la potencia y el acto (la presencia),etc.; y todaslas críticas de la espacializacióndel tiempo, de Aristóteles a Bergson, semantienen en los límites de estacomprensión. El tiempo no sería entoncesmás que el nombre de los límites en los que la grammees comprendida así, y, con la gramme,la posibilidad de la marca en general. No seha pensadonunca nada diferente bajo el nombre de tiempo. El tiempo eslo que espensadoa partir del sercomo presenciay si algo que tiene relación con el tiempo, pero no es el tiempo debeser pensadomásallá de la determinación del sercomo presencia,no puede tratarsede algo que todavía pudiéramos llamar tiempo. La fuerzay la potencialidad, la dinámica siempreha sido pensada,bajo el nombre de tiempo, comogrammcinacabadaen el horizonte de una escatologiao de una teleología,y remitiendo segúnel círculo a una arqueología.La parauriasepiensaen el movimiento sistemáticode todos estosconceptos. Criticar el manejo o la determinación de uno cualquierade estosconceptosen el interior del sistemaviene a sersiempre,entiéndaseestaexpresión con toda la carga que aquí puede tomar, girar en círculo: reconstituir, según otra configuración, el mismo sistema. Este movimiento que no esprecisoapresurarseen denunciar como la vanidad de la repetición inútil, y que tiene que ver en algo esencialcon el movimiento del pensamiento,¿podemosdistinguido a la vez del círculo hegeliano de la metafísicao de la onto-teología y de estecírculo en el que Heideggernos dice tan a menudo que esnecesarioaprendera entrar de una cierta manera?
Sealo que seade estecirculo y del círculo de los círculos, podemos esperarapriari y de la maneramásformal, a descifraren un texto «pasado» la «crítica» o
más bien la determinación
denunciadora
de un lí-
mite, la de-marcación,la de-limitación que secreepoder inaugurar en un momento dado contra él. Más simplemente:todo texto de la metafísica lleva en sí, por ejemplo, no sólo el concepto llamado «vulgar» del
tiempo, sino también lasfuentesque setomarán prestadasal sistemade la metafísicapara criticar este concepto. Y estasfuentes son exigidas desde el instante en que el signo «tiempo» la
unidad de la palabra y
del concepto, del significado y del signicado «tiempo»en general,sea o no limitado por la «Vulgaridad»metafisica sepone a funcionar en un discurso.A partir deestanecesidadformal esnecesarioreflexionar sobre lascondicionesde un discursoque excedela metafísica,suponiendo
queun discursotal seaposibleo seanuncieenlafiligranadeun margen. Asi, para atenernosa un anclajearistótelico, la Hrira IV conrma sin duda la de-limitación heideggeriana.Aristóteles piensasin ninguna duda el tiempo a partir de la ansiacomoparouria,a partir del ahora, del punto, etc. Y sin embargo,puedeorganizarsetoda una lectura que repetiría en su texto no sólo estalimitación, sino también su contraria. Y que haría aparecerque la de-limitación es gobernadatodavía por los mismos conceptos que la limitación. 95
Esbocemos esta demostración. El movimiento ha sido iniciado re-
petidasvecesen el itinerario que hemosseguido. Como el punto con respectoa la línea, el ahora, si se considera
comolímite (peras) esaccidentalcon respectoal tiempo.No esel tiempo, sino su accidente (E 21m1 aunpara; to mm,aukbronar,alla Jumbebeken
220a). El ahora(Gegenwa), el presente,no dene, pues,la esencia del tiempo.El tiempono espensadoa partir del ahora.Por estarazón la matematización del tiempotienelímites. Entendámosloen todoslos sentidos.En tanto queexigelímites,ahorasanálogosa puntos,y que los límitessonsiempreaccidentes y potencialidades, el tiempono puedeserperfectamente matematizado, sumatematización tienelímitesy siguesiendo,en lo que respectaa su esencia,accidental.El ahora esac-
cidentedel tiempoen tantoquelímite,proposiciónrigurosamente hegeliana: recordemosla diferencia entre el presentey el ahora. Por otra parte, el ahora en tanto que límite, sirve también para medir,-pa-ranumerar. En tanto que numera, dice Aristóteles, esnúmero, e aritbmeiatbmax.Ahora bien, el número no pertenecea la cosanumerada. Si hay diez caballos,la decenano esequina, no esde la esenciadel caballo, estáen otra parte (al/atbí).De la misma manera, el ahora no pertenecea la esenciadel tiempo, estáen otra parte. Es decir, fuera del tiempo, extraño al tiempo. Pero extraño como su accidente. Y esta condición de extraño que arrancaría acasoel texto de Aristóteles a la
delimitaciónheideggeriana escomprendidaen el sistemadelasoposiciones fundadoras de la metafísica: lo extraño se piensa como acci-
dente,Virtualidad,potencia,inacabamiento del circulo, débil presencia etc.
El ahora es pues: l) parte constitutiva del tiempo y número extraño al tiempo; 2) parte constitutiva del tiempo y parte accidental-del tiempo. Puedeconsiderarseen tanto que tal o en tanto que cual. El enigma del ahora esdominado en la diferencia entre el acto y la poten-
cia, la esenciay el accidente,y en todo el sistemade oposiciones que son solidariascon él. Y la difracción de los «en tanto que»,la plurali-
dadde lassignificaciones seprecisay seconrma a medidaqueavanzamosen el texto: en particular en 222a, donde Aristóteles concentra todo el sistemade los «en tanto que»,segúnel cual «lasmismascosas pueden decirse según la potencia y el acto» (Erica I, 191b, 27-29).
Lo queorganizaaquíla pluralidady la distribucióndelassignicacioneses,pues,la definición del movimiento como la «entelequiade lo que esen potencia, en tanto que tal», tal como seproduce en el análisis decisivo de la Piritu III (201ab).La ambigüedaddel movimiento, acto de la potencia en tanto que potencia, necesariamentetiene, en cuanto al tiempo, una consecuenciadoble. Por unaparte,el tiempo, como nú-
merodel movimiento,estádel ladodel no-ser,dela materia,dela potencia,del inacabamiento. El seren acto,la energíano esel tiempo, sino la presenciaeterna. Aristóteles lo recuerdaen la Füita IV: «Es, 96
pues, evidente quelosseres. eternos (taacímta),entantoqueeternos, nosoneneltiempo» (221b).Pero, poratrapada, eltiempo noeselnosery losno-seres nosoneneltiempo. Parasereneltiempo, esnecesariohabercomenzado asery tender, como todapotencia, hacia elactoy laforma:«Espues evidente queelno-ser noserásiempre eneltiem(221b)».
Aunque seancomprendidos a partir delsercomopresencia en acto,elmovimiento y eltiempo nosonniexistentes (presentes) ni noexistentes (ausentes). La categoría deldeseo o delmovimiento, entan-
toquetales, lacategoría deltiempo entantoquetal,sonpues alavez sometidas y sustraídas, yao todavíaenel textodeAristóteles, tantoen
lade-limitación delametafísica como pensamiento delpresente, como
en su simplecambio.
Estejuego delasumisión y delasustracción debe pensarse ensureglaformalsi queremos leerla historiade lostextosde la metafísica.
Leerlos enlaapertura delclaroheideggeriano, ciertamente, como solo
exceso pensado dela metafísica comotal, perotambiéna veces, elmente,másalládeciertasproposiciones o conclusiones en lascuales
hadebido detenerse este claro, tomarimpulso oapoyo. Porejemplo, en
lalectura deAristóteles y deHegel enlaépoca deSa): ¡md Zeit._r,,Y esta
reglaformaldebe poder guiarnos enlalectura del conjunto deltexto heideggeriano mismo. Debepermitirnos enparticular plantear la
cuestión de la inscripción en él de la ¿para de Seix¡mdZeit.
EL CIERREDE LA«GRAMME» Y LA MARCA DE LA«DIFFÉRANCE»
En suma,estopuedesugerirque:
l. No hayquizá«concepto vulgardeltiempo». El concepto de tiempo pertenece departeapartealametafísica y nombra ladominacióndelapresencia. Esnecesario concluir deello,pues, quetodoel
sistema delosconceptos metafísicos, a travésdetodasuhistoria, desa-
rrollala llamada «Vulgaridad» deesteconcepto (loqueHeidegger sin duda, nocontestaría), perotambién quenoselepuede oponer otro con-
2 Aunque Bergson critica elconcepto deposible entanto queposible, aunque nohaga
nideladuración ni incluso delatendencia unmovimiento deloposible, aunque todoseaa susojos«actual», suconcepto dela duración, impulso y tensión ontológica delo viviente orientado porunrelax, guarda algodela ontologia aristotélica deltiempo. 25Sólounalectura semejante, a condición denoautorimr la seguridad y lacerrazón estructural delaspreguntas, nosparece quepueda deshacer hoyenFrancia unacomplicidad profunda; laquereúne, enlamisma negativa a leer,enlamisma negativa encuanto a lapregunta, e]textoy lacuestión deltexto,enlamisma repetición oenelmismo silencio ciego, el campo deladevoción heideggeriana y eldelanti-heideggerianismo, la«resistencia» política quesirvea menudodecoartadaaltamentemorala una«resistencia» deotroorden;resisten-
cialosóca, porejemplo, perohayotrasycuyas implicaciones políticas, porsermáslejanas,
no estánmenosdeterminadas por ella.
97
ceptodeltiempo,puestoqueel tiempoengeneral pertenece a la conceptualidad metafísica. Si sequisieraproduciresteotro concepto, nos daríamos cuenta enseguida dequelo construimos conotrospredicados metafísicosu onto-teológicos.
¿Noesestolo queHeidegger experimentó enSeinuna Zeit?El ex-
traordinarioestremecimiento al que entoncessesometela ontología
clásica sigueestando comprendido enlagramática y el léxicodelametafísica. Y todaslasoposiciones conceptuales quefavorecen ladestruccióndelaontología seordenan alrededor deunejefundamental: elque separa lo auténtico delo inauténtico y,enúltimainstancia, latemporalidadoriginariadela temporalidad destituida. Ahorabien,no sóloes difícil, comohemostratadodeindicar,atribuirsimplemente a Hegella
proposición deuna«caída delespíritueneltiempo», sino,enlamedida enquesepuede, esprecisoquizádesplazar la de-limitacion. El límite metafísicau onto-teológicoconsistesindudamenosenpensarunacaí-
daenel tiempo(desde un no-tiempo o unaeternidad in-temporal que enHegelno tieneningúnsentido), sinoenpensarunacaídaengeneral,aunque sea,comolo propone Sei): um!Zeitensutemafundamental y ensulugardemayorinsistencia, deuntiempooriginarioenuntiempo derivado.Heidegger escribe, por ejemploal final del párrafo82, consagrado a Hegel:«Elespíritunocaeenel tiempo,sino:laexistencia factualcae comolo quedecae ( ï/It al: l/QfaÍ/ede), a partir de la
temporalidad originaria,dela temporalidad auténtica (au:derunprüng/icbetz, eigerztlicben Zeitlitbkeit). Peroestedecaer(Fallen) tienesupropia posibilidad existencial enun mododesutemporalización, modoque pertenece a la temporalidad...» Y deestatemporalidad originariase pregunta Heidegger, al cerrarSei"una Zeitsi constituye el horizonte del ser, si conduce al sentidodel rar.
Ahora bien, la oposiciónde lo onginarío y de lo derivada ¿nosigue siendo metafísica?La demandade la arkbcen general,cualesquieraque
seanlasprecauciones delasqueserodeeaesteconcepto, ¿noeslaoperación «esencial»de la metafísica?Suponiendo que se la pudiera sus-
traer,a pesardefuertespresunciones, a cualquierotraproviniencia, ¿noexisteal menosunciertoplatonismo enel Verfallen? ¿Porquédeterminarcomocaidael pasode una temporalidada otra?¿Y por qué calificarde auténtica-opropia (etgentc/J) -y de inauténtica- o im-
propiaala temporalidad desde el momento enquetodapreocupación ética ha sido suspendida? Podríamosmultiplicar estaspreguntasen
tornoal concepto denitud, desde unpuntodepartidaenla analítica existencialdel Dasein,justificadopor la enigmáticaproximidad2°con-
2°Looriginario, lo auténtico estádeterminado comolo propio(oigan/irá), esdecir,lo próximo (propio pmprius), el presente enlaproximidad delapresencia parasí.Podríamos mostrarcómoestevalordeproximidad y depresencia parasíintervienen, enel principiode
Sein ¡md Zeityenotraspartes, enladecisión deplantear lacuestión delsentido delserapartir 98
sigomismo o porla identidad consigo delquepregunta (S5),etc.Si
hemos elegido interrogar laoposición queestructura elconcepto de
temporalidad,esque toda la analíticaexistencialreconducea él.
2) Lacuestión queplanteamos esinterioralpensamiento deHei-
degger. Noesalcerrar, esalinterrumpir Jai¡md Zeit,cuando Heidegger sepreguntasi «latemporalidadoriginaria»conduceal sentidodel
ser.Y noesésaunaarticulación programática, esunapregunta y un suspenso. El desplazamiento, unaciertalateralización, sinounsimple
borrarse deltemadeltiempo,y detodolo queessolidario conélenSei!)
¡md Zeit,dejan pensar quesinvolveraponerenteladejuiciolanecesidaddeun ciertopuntodepartidaenla metafísica, y todavíamenos la
ecacia dela«destrucción» operada porlaanalítica delDai-ein, erapre-
ciso,porrazones esenciales, hacerlodeotromodoy, sepuededecirli-
teralmente, cambiar de horizonte.
Enlo sucesivo, coneltemadeltiempo, todoslostemas quedeél
dependen enJair:¡mdZeit(yporexcelencia losdeDareirz, definitud,de historicidad) noconstituirán yael horizonte transcendental delacuestión delser,sinoquedepasoseránreconstituidos apartirdeltemade la epocalidad del ser.
¿Qué será entonces delapresencia? Nopodemos pensar fácilmente
en la palabralatina de presencialos movimientosde diferenciación
queseproducen eneltextoheideggeriano. Latarea esaquíinmensa y
difícil.Notomarnos más queunpunto dereferencia. EnSeix ¡md Zeity
enKantJelproblema delametajirita, eradifícil, estaríamos tentadosdede-
cir imposible, distinguirrigurosamente entrela presencia comoAnniermbeit y la presencia comoGegenwártikeit (presencia enel sentidotem-
poraldelmantenerse). Lostextos quehemos citadolasasimilan expresamente. La metafísica entoncessignificabala determinación delsenti-
dodelsercomopresencia enestos dossentidos, y simultáneamente.
MásalládeStein ¡md Zeit,parece quecada vezmás,laGegemvrtigkeit (determinación fundamental delanuria) nosea ensimisma másqueun estrechamiento delaAnwexenbezt, lo quepermitirá evocar, en«Lapala-
bradeAnaximarzdra» un «uugegerzwártg Ann/ermita». Y la palabralatina «presencia» (Prárenz) connotará másbienotrofortalecimiento bajola
especie dela subjetividad y dela representación. Estasdeterminaciones
encadena dela presencia (Anwexen/Jeit), determinación inaugural del
sentidodelserporlosgriegos, precisan la cuestion dela lecturadelos textosdela metafísica porHeidegger y la denuestra lecturadelostextosde Heidegger. La de-limitación heideggeriana consiste luegoen apelardesdeuna determinación másestrechaa una determinación me-
deunaanalítica existencial delDtlftÍ/K. Y podríamos mostrar elpeso delametafísica enuna decisión semejante yenelcrédito concedido aquialvalordepresencia parasí.Estacuestión
puede propagar sumovimiento hasta todos losconceptos queimplican elvalorde«propio»
(Eigm,algun, eretgnm, Ereigmlr, exgmtüm/icb, Eignm,etc.).
99
nosestrecha delapresencia, enremontar asídelpresente haciaunpensamiento másoriginariodelsercomopresencia (Anwermbeit), y luego en cuestionarsobreestadeterminaciónoriginaria mismay hacerla
pensar comouncierre, comoelcierregriego-occidental-losóco. Segúneste últimogesto, setrataría ensuma depensar enWenn, odesolicitarel pensamiento porun Wenn quetodavíanoseríani siquiera Anwesen. Enel primercaso,losdesplazamientos semantendrían enelin-
terior dela metafísica(dela presencia) engeneral;y la urgenciao lo extensode la tareaexplicanqueestosdesplazamientos intra-metafísicos
ocupencasitodoel textodeHeidegger, dándose comotales,lo quees yararo.El otrogesto, el másdifícil,el másinaudito,el máscuestionable,aquelparael cualestamos menos preparados, sedejasóloesbozar, se anuncia en ciertas fisuras calculadasdel texto metafísica.
Dostextos,dosmanos,dosmiradas,dosescuchas. juntos a la vezy separados.
3. La relaciónentrelos dostextos,entrela presenciaen general
(Anwerenbeit) y lo quelaexcede enlasvísperas o másalládeGrecia,una relaciónsemejante nopuededeningunamanera dejarse leerenla formadelapresencia, suponiendo quealgosepuedaalgunavezdejarleer enunaformasemejante. Y sinembargo, lo quenoshacepensarmás alládelcierrenopuede estarsimplemente ausente. Ausente, o bienno nosharíapensar nadao bienseríatodavíaunmodonegativo delapresencia. Esnecesario, pues,queel signodeesteexceso seaalaVezabsolutamente excedente conrespecto a todapresencia-ausencia posible, a todaproducción o desaparición deun existente engeneral, y sinembargo,quedealgunamanera sesigniquetodavía;dealgunamanera informulable porlametafísica comotal.Espreciso paraexceder lametafísicaqueseinscribaunamarcaenel textometafísico haciendo signo,nohaciaotrapresencia o haciaotraformadelapresencia, sinohaciaotrotextocompletamente distinto.Unamarcasemejante nopuede
pensarse mare metap/gyrico. Ningúnlosofema estápreparado paradominarla.Y ella(es)aquellomismoquesedebehurtaral domino.Sólola presenciase domina.
El modode inscripciónde una marcatal en el texto metafísicoes
tan impensable queesnecesario describirlocomoun borrarse de la
marcamisma.La marcaseproduceen él comosupropio borrarse.Y
pertenece a la marcaelborrarse a si misma,hurtarse asímismalo que podríamantenerla enpresencia. La marcano esni perceptible ni imperceptible.
'
Asíescomola diferenciaentreel sery lo quees,esomismoquehabría sido «olvidado»en la determinación del ser en presenciay de la
presencia enpresente, estadiferencia estáenterrada hastatalpuntoque ya no quedani rastro.La marcade la diferencia estáborrada.Si se piensaquela diferencia (es)ensi mismaotraquela ausencia y la presencia,(es)(ensí misma)marca,esla marcadela marcalo queha 100
desaparecido en el olvidode la diferencia entreel sery lo quees. ¿Noeslo queinicialmente parece decirnos «Lapalabra deAnaximandro»? «Elolvido delsereselolvido deladiferencia entreelsery lo que es...» «la diferencia falta. Permanece olvidada. Sólo lo diferencia-
do,lopresente y lapresencia (darAnwesende ¡md darAnwesen), sedesabriga,perono en tantoquelo diferenciado.Por el contrario,la marcama-
tinal(diajíübe 5pm)deladiferencia seborradesde elmomento enque
la presencia aparece comoun (ser-siendo) presente (da:Anwemz wiesin
Arma/acude: erzrtbeínt) y encuentra suprocedencia enun(ser)presente supremo (in einem bótbrten Anwesmden)». Pero,al mismotiempo,esteborrarsede la marcadebemarcarseen
el textometafisico. La presencia, entonces, lejosdeser,comocomúnmentesecree,lo quesignifica el signo,esoa lo queremiteunamarca, la presenciaentoncesesla marcade la marca,la marcadel borrarsede
lamarca. Asíesparanosotros eltextodelametafísica, asíesparanoso-
trosla lenguaquehablamos.Con estacondiciónsolamentela metafísi-
cay nuestra lengua pueden hacer signo hacia supropia transgresión. Y eslarazónporlaquenohaycontradicción enpensar juntos lo borradoy lomarcado delamarca. Y eslarazón porlaquenohaycontradicciónentreel borrarseabsolutode la «marcamatinal»de la diferen-
ciay loquelamantiene, comomarca, abrigada y mirada enlapresen-
cia.Y Heidegger no secontradice cuando másabajoescribe: «Ladife-
rencia entreel sery loqueesnopuede, sinembargo, venirenseguida delaexperiencia como unolvidado másquesisehadescubierto yacon lapresencia delpresente (mitdem Ann/eran de:Anwerendetz) y siasiseha confirmado enunamarca (raeine Spurgeprágt bat)quepermanece guar-
dada(ganar/JI bleibt) en la lenguaa la queadvieneel ser». Desdeestemomento esnecesario reconocer quetodaslasdeterminaciones deunamarcasemejante todos losnombres queseledan-pertenecen entantoquetalesal textometafísico queabrigala marcay
noa lamarca misma. Nohaymarca en:1intima, marca propia, Heideggerdicebienqueladiferencia nopodría aparecer cama ta!(Lic/Jung de: Unterrtbíede: karmdaba/daut/Jnit/Jibedeutm, dar: der Unterrtbied air der Un-
tersrbied errcbeint). Lamarca deestamarca que(es)ladiferencia nopodríasobre todoaparecer ni sernombrada comotal,esdecir, ensupresencia. Eselcomo talloqueprecisamente y como talsehurtaparasiempre. Tambiénlas determinaciones que nombranla diferenciason siempre del orden metafisico. Y no sólo la determinación de la dife-
rencia endiferencia dela presencia y el presente (Anweren/Anwerend), 27AsíPlotino (¿qué ocurre conPlotino cnlahistoria delametafísica yenlaépoca «platónica»,si sesiguela lecturade Heidegger?) quehablade la presencia, esdecir,tambiénla
marpbe -como la marca dela rio-presencia, delaa-marpbe (tagar¡[anar tauamarpbau marpbe). Marcaquenoesni presencia ni ausencia, ni,decualquier modoquesea,uncompromiso segundo. 101
sinoya la determinacióndela diferenciaen diferenciadel sery lo que es.Si el ser,segúnesteolvido quehabríasidola formamismadesuvenida,no haqueridonuncadecirmásquelo quees,entoncesla diferenciaquizáesmásViejaqueel sermismo.Habríaunadiferenciamásimpensada todavíaquela diferenciaentreel sery lo quees.Sindudano se puedenombrarlamáscomotal en nuestralengua.Másalládel sery de lo que es,estadiferenciadiriendo(se)sin cesar,(se)marcarla(a si misma),estadiferenciaseríala primerao la última marcasi sepudiera todavía hablar aquí de origen o de fin.
Una diferanciasemejante nosharíaya pensaren unaescriturasin presenciay sin ausencia, sin historia,sin causa,sin arke,sin té/ox, una escrituraque descompone absolutamente toda dialéctica,toda teolo-
gía,todateleologia, todaontología. Unaescritura queexcede todolo
quela historiadela metafísicahacomprendidoen la formadelagram-
mearistotélica,en su punto, en su línea, en sucirculo, en su tiempo y en su espacio.
102
El pozo y la pirámide* Introducción a la Semiología deHegel
* Laprimeraversióndeesteensayo reproducía unaconferencia enel semina-
rio dejeanHíppolite, enelCollege deFrance (16deenerode1968). Fueincialmente publicado enunvolumen quereunía lostrabajos deesteseminario, Hcge/ et
lapemíe mademe, P.U.F.(Coll.Epimethée), 1971.
103
l. «Puesto,que la diferenciareal (derrca/cUntmtbtled) pertenecea losextremos,estemediono essinola neutralidadabstracta, suposibilidadreal-de algunamanerael elementoteóricode la existenciadeobjetosquímicos,de suprocesoy de suresultado-; en el ordencorporal, estafuncióndel mediorecaeen el agua;en el ordenespiritual,por lo mismoqueel análogodeunarelaciónsemejante encuentraallí el lugar,
recaería enel signoengeneral y másprecisamente (trabar) enel lenguaje (Sprarbepa, Cïencia dela logica, II, sec.2, cap.II, bl; cfr. tambiénEnvialopedth,S 284). ¿Quéhay queentenderaquí por medio?¿Por mediumsemiológi-
co?¿Ymásajustadamente (ber) pormediumlingüístico, trátese, bajo la palabra Spracbe, de la lenguao del lenguaje? Aquí nos interesamos por la diferenciade esteestrechamiento, parano descubriren camino sino un estrechamiento
de la diferencia: otro nombre del medium del
espíritu.
2. En la Batir/apatía: (458), Hegellamentaqueseintroduzcaen general«lossignosy el lenguajecomoapéndiceen la psicologíao incluso en la lógica,sinreexionar sobresunecesidad y suconexiónconel sistema de la actividad intelectual».
A pesardelasapariencias, el lugardela Semiología habríaestado, pues,en el centro,no en el margeno en el apéndicede la Logimde He-
gel.Lo quenosautoriza a inscribirestaintroducción a la teoríahegelianadelsignoenunseminario consagrado a laLógica deHegel.justificacióndeantemano exigida porel hechodeque,enlugardequedarnos en la Lajgira, en los librosque llevan estetítulo, procederemos sobre todopor rodeo,siguiendotextosmáspropiosparademostrarla necesidad arquitectónica de estasrelacionesentrelógicay Semiología. Ciertosde estostextoshan sidoya interrogados porjean HippoliteenLogiqueetextktmce, de modoqueharemosa estelibro y sobretodoa suca-
pítulo«Sens et sensible»-apelación implícitay permanente. Al determinarel ser como presencia(presenciabajo la forma de 105
objeto o presenciapara sí bajo la especiede la conciencia), la metafísica
no podíatratarel ¡{gmmásquecomounpara.Inclusosela ha llegadoa confundir con estetratamiento. Este no esya algo que se ha sobreimpreso al concepto de signo, lo ha constituido.
Lugardepaso,pasarela entredosmomentosde la presenciaplena, el signono funcionadesdeentoncesmásquecomoel envíoprovisional de una presenciaa otra. La pasarelapuedeserlevantada.El proceso del signo tiene una historia, la signicación esincluso la historia comprendida: entre una presenciaoriginal y su reapropiación circular en una presencianal. La presenciapara sí del saberabsoluto,la conciencia del ser-ante-síen el lagar,el concepto absoluto, no habrán sido sustraídos a sí mismos más que el tiempo de un rodeo y el tiempo de un signo. El tiempo del signo esentoncesel tiempo del envío. Significa la
presencia parasí,la presenciaantesímisma,organizala circulaciónde su abastecimiento.Desdesiempreel movimiento de la presenciaperdida habrá inscrito ya el proceso de su reapropiación. En los límites de estecontinuar); seproducen rupturas, discontinuidades que agrietan y reorganizan regularmente la teoría del signo. Reinscriben los conceptosen conguraciones originales cuya especicidad no debemosdejar escapar.Tomados en otros sistemas,los conceptosno son ciertamenteya los mismos; y seríamás que necedadborrar las diferencias de estasreestructuracionespara no dejar aparecer másque el tejido liso, homogéneo,ahistórico de un conjunto de rasgos invaríantes y pretendidamente«originarios».¿Lo seria menos, a la in-
versa,ignorar,no el origen,sinolargassecuencias y sistemas depoder, omitir (paraver desdedemasiado cerca,esdecir,tambiéndesdedemasiado lejos) cadenasde predicadosque, por ser no permanentes,sino
muy amplios,no sedejanfácilmentedesplazar o interrumpirpor múltiplesacontecimientos de ruptura,por muy fascinantes y espectacularesqueseanen un primervistazono complaciente? Mientraslasgrandesamplitudesdeestacadenano sonexhibidas,no sepuedenni denir rigurosamente las mutacionessecundarias o el ordende las transformaciones,ni dar cuentadel recurrir a una misma palabrapara designar
un conceptotransformadoy extirpadoen ciertoslímites- deun terreno anterior (salvo considerarel orden de la lengua,de las palabrasy
del significanteen generalcomo un sistemaaccesorio,el accidente contingente de un concepto signicado, el cual podria tener su historia
autónoma,suspropiosdesplazamientos, independiente dela tradición verbal, de un cierto continuansemiológicoo de secuenciasmásamplias
del significante;unaactitudasíprocedería tambiéndeunafilosofía,la más clásica,de las relacionesentre el sentido y el signo). Para señalar
efectivamente los desplazamientos de los lugaresde inscripciónconceptual esprecisoarticularlascadenas sistemáticas del movimientosegún susgeneralidades y susperiodospropios,segúnsusdiferencias,susdesigualdades dedesarrollo,lasfigurascomplejas de susinclusiones,im106
plicacíones,exclusiones,etc. Lo que es una cosacompletamentedis-
tinta del reconduciral origen o al suelofundadorde un concepto, comosi existieraalgosemejante, comosi tal límite inaugurale imaginario no despertase el mito tranquilizadordeun signicadotranscendental, arqueologíaen vísperasde todo rastro y de toda diferencia. En estasecuenciaacabada,pero relativamente larga, que sedeno-
minala metafísica, el signohapodido,pues,convertirseenel objetode una teoría, ha podido ser considerado,mirado como algo o a partir de
algo, de lo que se muestraen la intuición, a saberde lo-que-estápresente:teoría del signo a partir de lo-que-está-presente,pero también a la vez a la vista de lo-que-está-presente, con respectoa la presencia, señalando
el ¡er-a-la-vista
tanto una cierta autoridad
teórica de la
mirada como la insistencia de la mirada nal, el tela:de la reapropiación, la ordenaciónde la teoría del'signo a la luz de laparomia.Ordenación también, como lógica, a la idealidad invisible de un logo;que se oye hablar lo máscercaposible de sí mismo, en la unidad del concepto y de la conciencia. Lo que aquí nos proponemos analizar esel sistemade estacoordinación. Su obligatoriedad tiene un carácter de gran generalidad.Se
ejerce,demaneraconstitutiva,sobretodala historiadela metafísica, y en general sobre todo lo que se ha creído poder dominar bajo el concepto metafísicade historia. Sedice a menudo que el hegelianismorepresenta la terminación de la metafísica, su n y su cumplimiento. Debemos,pues, esperarque dé a este constreñimiento la forma más sistemática y más poderosa, conducida por este hecho a su propio límite.
SEMIOLOGÍA Y PSICOLOGÍA
Se encontraría un primer indicio en una lectura arquitectónica. Hegelconcede,en efecto,a la Semiologíaun lugar muy determinadoen el sistema de la ciencia.
En la Enciclopedia dela: cientiarjï/axajfítar, la teoriadel signoderivade la «Filosofía del espíritu», tercera parte de la obra, precedida por la «Cienciade la lógica» («pequeñalógica»)y la «Filosofía de la naturaleza».
¿A qué correspondeestadivisión? Su sentido seconcentra al nal de la Introducción (S 18): «Lo mismo que no sepuededar de una losofía, por anticipación una representacióngeneral(einevarlaage, a/lg maineVente/lung), puessólo el todo de la ciencia esla presentaciónde la idea (dieDante/lungderIdee),no sepuedeigualmente concebir su división en partes(Einteíllung)másque a partir de la idea;escomo estaidea de la que debe ser extraída, una anticipación (eta/arAntiztpieer). Pero la idea se manifiesta (¡irá emeirt) como el pensamiento simplemente 107
(rcbletbtbin)idéntica a ella misma, y esto,al mismo tiempo, en tanto que actividad que se dirige a plantearseenfrentada a sí misma a n de ser para si y de estar,en esteotro, solamentecerca de sí misma (sir/Jrelbrt, unfar riel;zarain,m1;gegmubcr v4rte/lanmu}in diesen:Andemnurbeiría/Jrelbrt v! rain). La ciencia se descompone,pues, en tres partes: 1) La lógica, ciencia de la idea en y para sí. 2) La losofía de la naturaleza como ciencia de la idea en su ser-otra.
3) La losofía del espíritu, es decir, de la idea que a partir de su ser-otra vuelve a ella misma (au: 12mmAnderzminin rial; zwmrkkeb). Este esquemaes,por supuesto,el de un movimiento vivo; y una división semejanteseríainjusta, piensaHegel, si desarticulasey yuxtapusieseestostres momentos cuyasdiferencias no deben ser substancializadas.
La teoría del signo perteneceal tercer momento, a la tercera parte, a la losofía del espíritu. Pertenecea la ciencia de este momento en que la idea vuelve a si misma despuésde haber, si asi puededecirse, perdido conocimiento, perdido la conciencia y el sentido de si misma en la naturaleza,en su ser-otra. El signo seráasí,pues,una instancia o una estructuraesencialde estaVueltaa la presenciaante sí de la idea.Si el espiritu esel ser-de-síde la idea, sepuedeya reconocerestaprimera determinación, la másgeneral:el signo esuna forma o un movimiento de relación consigo de la idea, en el elemento del espíritu, un modo de el-ser-cabe-sí
del absoluto.
Estrechemosel ángulo. Situemps más precisamentela teoría del signo en la losofía del espiritu. Esta se articula a sí misma en tres partes que correspondena los tres movimientos del desarrollo del espíritu:
1) Espíritu subjetivo: relación consigodel espíritu y totalidad solamente lamente
ideal de la idea. Es el ser-cabe-sí en la forma de la libertad interior.
so-
2) El espíritu objetivo, en tanto que mundo que debeserproducido y producto en la forma de la realidad, no solamentede la idealidad. La libertad sehaceahí necesidadexistente,presente(vor/Jandme Nomendggkeit).
3) El espíritu absoluto:unidad, lo que esen sí y para sí, de la objetividad delespíritu y de su idealidad o de su concepto, unidad que se produceeternamente,el espíritu en su absolutaverdad -el espíritu absoluto (S 385).
Los dos primeros momentos son así determinacionesnitas y pasajerasdel espíritu. Ahora bien, el discursosobreel signo dependede la ciencia de una de estasdeterminacionesnitas: el espiritu subjetivo.Si recordamosque, según Hegel, «lo nito no es, es decir, que no es lo verdadero,sino simplementeun pasoy una salidafuera de sí (Uberïic/Jbinamgebm: una trangresión de sí)» (S 386), el signo aparecebien como 108
un modo o una determinación del espíritu subjetivo y nito en tanto que mediación o trangresión de sí, paso al interior del paso,paso del
paso.Peroestasalidafueradesí esel caminoobligadodeunavueltaa sí. Sepiensa bajo la autoridad y en la forma de la dialéctica, segúnel movimiento de lo verdadero,vigilada por los conceptosdeAujbebzmg y de negatividad.«Estefinito de lasesferasprecedentesesla dialéctica,es su desaparición( Verga/mz) por y en otra cosa...» Denamos desdemás cercael lugar de estasemiología.El espíritu subjetivo en sí mismo es:
1. En si o inmediato: es el alma o el espíritu natural (NaturGeirt), objeto de la antropología que estudia al hombre en la naturaleza.
2. Para sí o mediarizado,como reflexión idéntica en sí y en el otro, el espíritu en relación o en particularización (im Verbü/tni:oderBe-
sandemng), la conciencia,objetode la fenomenología del espíritu. 3. El espíritu que se determina a sí mismo como sujetopara sí, objeto de la psicología 387).
Ahora bien, la Semiología esun capítulode la psicología,ciencia del espíritu que se determina en sí como sujetopara sí. Notemos, sin
embargo,sin poder detenernosaquí, que la Semiología, parte de la ciencia del sujetopara si, no pertenece,sin embargo,a la ciencia de la conciencia, es decir, a la fenomenología. Estetópico que inscribe la Semiologíaen una ciencia no natural del
alma,propiamenteen una psicología,no perturba,al menospor este rasgo,a una larga secuenciatradicional. No solamentenosireconducea
las numerosastentativassemiológicas de la Edad Mediao del siglo xvm, que son todas,directamenteo no, psicológicas,sino a Aristóte-
les.Aristótelesesel patrón reclamadopor Hegelparasu filosofíadel espiritu y precisamentepara su psicología: «Los libros de Aristóteles
sobreel alma,comprendidos sustratadossobrelos aspectos y estados particularesdel alma, son para éstesiemprela obra máseminente e in-
clusoobraúnicaqueofrecesobreesteobjetoun interésespeculativo. El n esencialdeunafilosofíadel espírituno puedeconsistirmásque en reintroducir el conceptoen el conocimiento del espíritu, y asíen redescubrir el sentido de estos libros de Aristóteles» (S 378). Aristóteles es quien precisamenteha desarrollado su interpretación de la voz en un tratado, PeriPgbéb(estotendrá importancia para nosotrosdentro de un instante) y quien en el PeriHermeneizz: ha definido los signos,los símbolos,el habla y la escritura, a partir depatbamata tespglkbei,estados,afecciones,pasionesdel alma. Recordemosla apertura bien conocidadel PeriHermeneim: «Lossonidosemitidos por la voz (ta m tepbone)son los símbolosde las afeccionesdel alma, y laspalabras escritaslos símbolos de las palabrasemitidas por la voz. Y lo mismo que la escritura no es la misma en todos los hombres, tampoco lo son las palabrashabladas,aunquelos estadosdel alma de los que estasex109
presionesson signosinmediatos [son en primer lugar los signos;remar}: protár] seanidénticos en todos [lo que permite hacer precisamenteuna ciencia de los mismos], como son idénticaslas cosasde las que estosestados son imagen. Este tema ha sido tratado en nuestro libro Sobreel alma...»
La repetición tradicional del gestopor el cual se hacedependerla Semiologíade una psicología no essolamenteel pasadodel hegelianismo. Se conforma a ello incluso lo que a menudo se da como superación del hegelianismo,a vecescomo ciencia emancipadade la metafísica.
Puesestanecesidadque es propiamente metafísicay que gobierna toda una concatenaciónde discursosde Aristóteles a Hegel, no seráinterrumpida por quien seha consideradoel ínstauradordel primer gran proyecto de Semiologíageneral y cientíca, modelo de tantas ciencias modernasy humanas.Dos Vecesal menos,en su Cursadengütíítageneral, Saussuresitúa su diseño de la Semiologíageneralbajo la jurisdicción de la psicología: «En el fondo, todo es psicología en la lengua, comprendidas susmanifestacionesmaterialesy mecánicas,como los cambios de sonido; y puesto que la lingüística proporciona a la psicología social datos tan preciosos,¿no forma un cuerpo con ellas?(pág. Z1)... Sepuede,pues,concebir unaciencia queestudie la vidadelassigno:enel¡mode la vidaracial;formaría parte de la psicologíasocial,y en consecuenciade la psicologíageneral;la llamaremosSemiología(del griegoremeian, «signo»). Nos enseñaráen qué consisten los signos, qué leyes los rigen. Puestoque todavía no existe, no sepuededecir lo que será,pero tiene derecho a la existencia,su lugar estádeterminado. La lingüística no es másque una parte de estaciencia general,las leyesque descubrirála semiología seránaplicablesa la lingüística, y éstaseencontrará asíincorporada a un dominio bien definido en el conjunto de los hechoshumanos. Correspondeal psicólogo determinar el lugar exactode la Semiología» (pág. 33). Pongamosestocomo adaraja:essignificativo que seael mismo lingüista o glosemático,Hjelmslev, quien, reconociendo la importancia de la herencia saussureana, haya puesto en tela de juicio, como presuposicionesno críticas de la ciencia saussureana, a la vez la primacía reconocida a la psicología y el privilegio concedido a la sustanciade la expresión sonora o fónica. Esta primacía y este privilegio también, como Vericaremos, corren parejasen la Semiologíaespeculativade Hegel. Secomprendeel signo aquí segúnla estructuray el movimiento de la Aufbebung, por el cual el espíritu, elevándosesobrela naturalezaen la que se había enterrado, suprimiéndola y reteniéndola a la vez, sublimándola en sí mismo, se cumple como libertad interior y sepresenta así a si mismo, para sí, como tal. Ciencia de este«comotal», «la psicología consideralos poderesy los modosgeneralesde la actividad del es110
píritu como tal, la intuición, la representación,el recuerdo,etc., los deseos...»(S 440). Como en el PeriPyk/Jnes 432, a, b), Hegelrechazavarias veces toda separaciónreal entre las pretendidas «facultadesdel alma»(S 445). En lugar de separarsubstancialmentelasfacultadesy las estructuraspsíquicas,sedeberia,pues,determinar las mediaciones,las articulaciones, las soldadurasque constituyen la unidad de un movimiento organizadoy orientado. Ahora bien, es notable que la teoría del signo, que esencialmenteconsisteen una interpretación del hablay de la escritura,estécontenida en dos notasmuy largas,mucho máslargasque los párrafos a los que se adjuntan, en el capitulo titulado «La imaginación» (Die Einbildungskray) (45-460). La Semiologíaes, pues,parte de la teoría de la imaginación y, más exactamente,como Vamosa precisar, de una fantasiología o de una fantástica*.
¿Qué es la imaginación?
La representación ( VorsteI/ung)es la intuición rememoradainteriorizada (erirmerte). Es lo propio de la inteligencia (intel/ganar), que consiste en interiorizar la inmediatez sensible para «plantearseella misma como si tuviera la intuición de sí misma (sis/Jin sie-bsalbestans-
cbaumdzu sama)». Permaneciendola inmediatez sensibleunilateralmente subjetiva,el movimiento de la inteligencia debe,por Aujbebung, retirar y conservarestainterioridad para «estaren sí en su propia exterioridad» (S 451). En estemovimiento de la representación,la inteligencia se recuerda a si misma al hacerseobjetiva. El Erimzezmng es, pues, aquí decisivo. Por ello el contenido de la intuición sensiblese haceimagen,selibra de la inmediatezy de la singularidad para permitir el pasoa la conceptualidad.La imagen que esasí interiorizada en el recuerdo (crimen) no está ya ahi, ya no es existente, presente, sino guardadaen un inconsciente,conservadasin conciencia(ben/usarlas). La inteligencia guarda estasimágenesen reserva,enterradasen el fondo de un abrigo muy sombrío, como el aguade un pozo nocturno (nicht/itbe Sabat/st)o inconsciente (bewusstlose Sabarbt),o mejor, como una veta
preciosaen el fondo de la mina. «La inteligencia no es, sin embargo, solamentela concienciay la presencia,sino, como tal, el sujetoy el ensí de estas determinaciones; así interiorizada (erímzerï)en ella, la ima-
gen no es existente,es inconscientemente conservada» (S 453). Un camino, lo seguiremos,conduce de este pozo de noche, silencioso como la muerte y resonantede todos los poderesde voz que tiene en reserva,a la pirámide, traída del desiertoegipcio, que se levantará enseguidasobreel tejido sobrio y abstractodel texto hegeliano,componiendo la estaturay el statusdel signo. La fuente natural y la construcción histórica guardan ambas,aunque diferentemente, silencio. Que, segúnel trayecto de lo ontoteológico, estecamino siga siendo todavía * Una «fantastica»es,por supuesto,un tratado de la fantasia.(N. del T.) 111
circular y que la pirámide vuelva a serel pozo que siempre había sido, tal es el enigma. Nos preguntaremossi hay que remontarla como una verdad parlante sobre el fondo de un pozo o descifrarla como una inscripción invericable, abandonadasobre la fachada de un monumento.
En posesiónde estepozo, de esta alberca ( Varrat), la inteligencia puede,pues,sacary poner al dia, producir, «exteriorizarlo suyopropio (Eijgmtum)sin tener ya necesidad,para que esto existaen ella, de la intuición exterior». «Estasintesisde la imagen interior y de la presencia interiorizada por el recuerdo (winner-ten Dani»), es la representación propiamente dicha (dieetgent/icbe Varxtal/ung); el interior, en efecto, tiene desdeestemomento en si la determinación de poder ser situadodelante de la inteligencia (vardieIntcI/¿genzgextel/t werden za kannan),de tener en ella su estar-ahi»(S 454). La imagen no perteneceya a «la simple noche»'.
Este primer procesolo denomina Hegel «imaginación reproductiva» (npmduktiveEinbildungxkra).La «procedencia»de las imágeneses aquí la «interioridad propia del yo» que las tiene de ahora en adelante en su poder. Disponiendo asíde estareservade imágenes,la inteligencia opera por subsumpción,y seencuentraella misma reproducida,recordada,interiorizada. A partir de estedominio idealizante,seproduce como fantasía, imaginación simbolizante, alegorizante, poetizante (ditbtende).Pero setrata solamentede imaginación reproductiva, puesto que todas estasformaciones (Gabi/de)siguensiendo síntesisque trabajan sobre datos intuitivos, receptivos,pasivamenterecibidos del exterior, ofrecidos en un encuentro. El trabajo opera sobreun contenido encontrado (gmdem) o dado (gqgebene) por la intuición. Esta imaginación no produce, pues,no imagina, no forma suspropias Gabi/de. Por una aparenteparadojaen la medida misma en que estaEinbi/dungskra no forja sus propias Gebildc,en la medida en que recibe el contenido de
lo que pareceformar y no produce pontesuauna cosa,una existencia, sigue permaneciendo todavia encerrada en si misma. La identidad
' En un trabajoen preparaciónsobrela familia de Hegely la diferenciasexualen la economia dialécticaespeculativa,haremosaparecerla organizacióny el desplazamiento de esta cadenaque reúne los valores de noche, de sepultura,de ley divina -familiar-femenina como ley de la singularidad alrededordel pozoy de la pirámide. Una cita como adaraja: «Perosi lo Universalrozatan fácilmenteel puro vérticede su pirámide (diemi»:Spim ¡einer Pyramids), al lograr la victoria sobreel principio rebeldede la singularidad,la familia, seha comprometidopor ello solamenteen un conflicto con la leydivina; el espírituconscientede sí mismo ha entradoen luchacon el inconsciente.Es ésa,en efecto,la otra potenciaesencial que no ha sido,pues,destruidapor la primera,sino sólo lastimada(beleidigte). Pero,ejerceeficazmentecontra la ley que disponede la fuerzaexpuestaa plenaluz, no puedeencontrarauxilio másqueen unasombraexangüe.(Lomola ley de la debilidady de la oscuridad,sucumbe, pues,inicialmentebajola ley de la luz y de la fuerza,pues,supotenciavalebajo,no sobre,la tierra» (Pbénamenaiagie delïrprit, tr. Hyppolite, t. II, pág. 40). 112
consigode la inteligencia seha reencontrado,pero en la unilateralidad subjetiva, la pasividad de la impresión. Este límite selevantaráen la imaginación productiva; la intuición de sí, la relación inmediata consigo mismo, tal como seformaba en la imaginación reproductiva se haceentoncesalgo que es: seexterioriza, seproduce en el mundo como una cosa.Esta cosasingular esel signo; es engendradapor una producción fantástica, por una imaginación que hace signo, que hace el signo (Zeizbmmacberxde Pbantarie)al salir, como siempre,fuera de sí en sí. «En la fantasía,la inteligencia secumple (vallmdet)en una intuición de sí (Se/bttanrtbauung), en tanto que el contenido extraído de ella misma tiene una existencia imaginada; [pero] estaformación de la intuición de sí misma es subjetiva;carece todavia del momento de lo que es. Pero en estaunidad del contenido interior y de la materia (Stmr) la inteligencia esreconducidaa la relación idéntica consigo como inmediatezen sí. Como procede,en tanto que razón, del movimiento que consisteen apropiarse(anzaetgnm) lo inmediato encontrado en ella (S 445, S 455, Rem.), es decir, en determinarlo como universal, su operación en tanto que razón (S 438) consiste desdeentoncesen determinar cómo existe lo que se cumple en ella con vistas a la intuición concreta de sí, es decir, a hacerse ella mis-
ma ser(Jefa),cosa(Satbe).Operando segúnestadeterminación, esexteriarizpcíán de¡{(1}! rie¡ir/Jüussemd), producción de intuición (Anubauung praduzjmnd) -Fantasia que hace signo (Zeitbenrita/midePbantarie)»; (S 457). Digamos inicialmente que la producción más creativa del signo se reduceaquí a una simple exteriorización, es decir, a una expresión,la puestaafuerade un contenido interior, con todo lo que puederegular este motivo muy clásico. Y sin embargo, inversamente,estaproducción fantástica no hace nada menos que producir intuiciones. Esta armación podría parecer escandalosao ininteligible. Implica, en efecto,la creaciónespontáneade lo que seda para servisto, por lo mismo que puedeasí ver y recibir. Pero, si estemotivo (unidad del concepto y de la intuición, de la espontaneidady de la receptividad,etc.) es el motivo hegelianopor excelencia,no comporta por una vez ninguna crítica implícita de Kant. Lo cual no esfortuito y concuerdacon todo el sistemade contactosentre Hegel y Kant. En efecto, aquí setrata de la imaginación, esdecir, de estainstancia en la que senublan o seanulan todas las oposicioneskantianasregularmentecriticadas por Hegel. Estamosaqui en estazona indiquémosla bajo el título de la «Crítica del juicio» en que el debatecon Kant se parecemás a una explicación y menosa una ruptura. Peroestambién por comodidadpor lo que aquí oponemos el desarrollo al desplazamiento.Sería necesariotambién reconsideraresta pareja de conceptos. En todo caso,la imaginación productiva concepto fundamental de la Ertétírahegeliana- sigueteniendo un emplazamientoo un status 113
análogosa los de la imaginación transcendental.Porque ella es también una especiede arte natural: «arteescondidoen las profundidades del alma humana», «imaginación productiva, dice también Kant. Pero sobretodo porque el esquematismotranscendentalde la imaginación, intermediario entre la sensibilidad y el entendimiento, «tercer término» homogéneo de la categoría y del fenómeno, comporta los predicadoscontradictorios de la pasividad receptiva y de la espontaneidad productiva. En n, el movimiento de la imaginación transcendental es el movimiento de la temporalización3:Hegel reconocetambién una ligadura esencialentre la imaginación productiva de signosy el tiempo. Nos preguntaremosenseguidalo que signica el tiempo, cómo signica, en qué constituye el proceso de la significación. Producción e intuición, el concepto de signo será,pues,el lugar de cruce de todos los rasgoscontradictorios. Todas las operacionesde conceptos se reúnen, se resumen y se precipitan en él. Todas las con-
tradicciones parecen resolverse, pero, simultáneamente, lo que se anuncia bajo el nombre de signo pareceirreductible e inaccesiblea todas las oposicionesformales de conceptos:siendo a la vez el interior y el exterior, lo espontáneoy lo receptivo, lo inteligible y lo sensible,lo mismo y lo otro, etc., el signo no es nada de todo eso,ni esto ni aquello, etc.
Esta contradicción ¿esla dialecticidad en si misma?¿Ladialéctica es la resolución del signo en el horizonte del no-signo, de la presencia más allá del signo?La cuestión del signo seconfundiria enseguidacon la pregunta«¿quéesla dÍaIéCtiCaP», o, mejor, con la pregunta:¿sepuede interrogar a la dialéctica y al signo en la forma del «qué es»? Recubramos este horizonte para volver al rodeo de nuestro tCXtO.
Inmediatamente despuésde haber nombrado la fantasia que hace 2 «Esteesquematismo de nuestroentendimiento,relativo a los fenómenosy a su simple forma, esun arte oculto en lasprofundidadesdel alma humanay, cuyaverdaderamaniobra (Hendgn) siemprenos serádifícil de arrebatara la naturalezay de exponeral descubierto antelos ojos.Todo lo quepodemosdecir, esquela imagenesun productodel poderempírico de la imaginaciónproductiva [pmduktiumEinbdungrkraft,Vmbinger propone leer: imaginación reproductoraen lugardeproductora,Karim,4 b, págs.456, 25 (nota crítica de la tr. Tremesaygues y Pacaud,pág. 153,aquiligeramentemodicada). Hegelrecomiendaen la estética distinguir Fantasíae imaginación(Einbi/dyngkra)pasiva,«La fantasíaesproductora(¡abajfettd)»,t. 3, C l a)] y que el esquemade los conceptossensibles(como de las guras en el espacio)es un producto y de alguna maneraun monogramade la imaginación pura a pnarz...» 3 «La imagenpura detodoslos tamaños(qtmntamm) parael sentidoexterr¡¿_á'es el espacio, pero la de todoslos objetosde los sentidosen generalesel tiempo.Peroel esqueinapuro dela cantidad(qaantitatzlr), consideradacomoun conceptodel entendimiento,esel número,quees una representaciónqueabarcala adición sucesivade uno a uno (homogéneo).El númerono es,pues,nadadistinto de la unidadde la síntesisde lo diversodeunaintuición homogéneaen general,por lo mismo que yo produzcael tiempo mismoen la aprehensiónde la intuición» (Dmtbématirme tdt; (WHQL? par: dePanaderia!!!) 114
signo, Hegel enuncia esta unidad fantástica de los opuestosque se constituyen en la semiopoética.Esta esun Mitzipumét:a la vezun punto central hacia el cual convergen todos los radios de los opuestos,un punto medio, el medio en el sentido del elemento, del medium y, en n, el punto mediano, el lugar de pasode los opuestoslos unos en los otros. «La fantasiaes el Mittqpunkt, en el cual lo universal y el ser, lo propio (da;Etgne)y el ser-encontrado(Cqfxmdmein), el interior y el exterior están perfectamente unicados (val/Mmmmin Ein: gercbam sin)»
Así caracterizada,la operacióndel signo podria extenderimplícitamente su campo. Hegel reduce,sin embargo,su alcanceincluyéndola enseguidaen el movimiento y la estructura de una dialéctica que la comprende.El momento del signo esde provisión, de reservaprovisoria. Este límite es el de la formalidad
abstracta. El momento
semiótico
siguesiendoformal en la medidaen que el contenido siguesiendoinferior, anterior y exterior. Tomado en sí mismo, el signo solamentese mantiene con miras a la verdad. «Seconsideraen general que las formacionesde la fantasíason unificacionesde lo propio y del interior del espíritu con el elemento intuitivo; su contenido, mejor determinado, pertenecea otros dominios. No consideramosaquí estetaller interior (¡mera Werkrtátte)más que según sus momentos abstractos.En tanto que es la actividad de estaunicación, la fantasíaes razón, pero solamente formal, en la medida en que el contenido (Cabal!)de la fantasia como tal es indiferente, pero la razón como tal determina también el contenido (In/Jul!) con miras a la Verdad (zar Wabrbeit) 457, nota).
Es preciso incialmente insistir sobreel progresode una Semiología que, a pesardel límite asignadoa la citada formalidad del signo, dejade hacer de ésteun desechoo un accidenteempírico. Como la imaginación, seconvierte en lo contrario un momento, por abstractoque sea, del desarrollo de la racionalidad con miras a la verdad. Pertenece, lo
veremos más adelante,al trabajo de lo negativo. Una vez rmemente subrayadoesto, debemos,no obstante, preguntarnos por qué la verdad (presenciadel existente,aqui en la forma de la presenciaadecuadapara si) esanunciadacomo ausenciaen el signo. ¿Porqué el concepto metafísico de verdad es solidario de un concepto de signo y de un conceptode signo determinadocomo defectode la verdad plena?¿Y por qué, si se considerael hegelianismocomo la última formación de la metafísica, ésta determina necesariamente al
signo como progresocon miras a la verdad?Conmirar:pensandoen su destino a partir de la verdad hacia la cual seorienta, pero también con vista;a la verdad, como decimospara marcar la distancia, la falta, y el resto en el procesode navegación;conmirar a todavía como medio de manifestaciónrespectoa la verdad. La luz, el brillo del aparecerque se deja ver, es la fuente común de la fantasía y del pbainestbai. 115
¿Por qué hay así relación entre signo y verdad? Este «¿porqué?»no sedejaoír como un «¿quésignica eso?»Todavía menos como un «¿quéquiere decir eso?»Las preguntasformadas así seríaningenuamenteenunciadasen la presuposicióno la anticipación de su respuesta.Alcanzamosun límite donde las preguntas«¿qué signica la signicación)», «¿quéquiere decir querer decir?»pierden toda pertinencia. Es necesario,pues,cuestionaren el punto y en la forma en que la signicación no signica ya, donde el querer decir no quiere decir nada, no porque seanabsurdos,en el interior de su sistema, esdecir, de la metafísica,sino porque estapreguntaincluso nos habría llevado sobre el borde exterior de su cierre, suponiendo que una operación semejanteseasimple y simplementeposible en el interior de nuestralengua;y suponiendoque sepamosclaramentelo que esel interior de un sistemay de una lengua.«¿Porqué?»no señala,pues,aquí ya una pregunta sobreel «con miras a qué»(paraqué) sobreel tela:o el eskbatondel movimiento de la signicación; ni una preguntade origen, un «¿por qué?»como «¿acausade quéP»,«¿apartir de qué?»,etc. «¿Por qué?»es, pues,el nombre todavia metafísico de la pregunta propuesta aqui sobreel sistemametafísica que une el signo al concepto, a la verdad, a la presencia,a la arqueología,etc. LA SEMIOLOGÍA HEGELIANA
El signo une una «representaciónindependiente»y una «intuición», en otras palabras,un concepto (signicado) y la percepciónsensible (de un signicante). Pero Hegel debereconocerenseguidauna especie de desviación, de dislocación que, dislocando la «intuición», abre
precisamenteel espacioy el juegode la significación. En la unidad significante, en la soldadurade la representacióny de la intuición, la relación no seestableceya simplemente entre dos términos. La intuición no es ahi ya una intuición como las otras. Sin duda, como en toda intuición, se da algo que es; se presentauna cosa,se hace recibir en su simple presencia.Por ejemplo, dice Hegel, el color de la escarapela. Está ahí, inmediatamente visible, indubitable. Pero estapresencia,en tanto que se une a la Vente/lung(a una representación),se hace representación, representación(en el sentido de representante)de una representación(en el sentido generalde idealidadconceptual).Puestoen el lugar de otra cosa,sehaceetnia:andare: uorrte/lend: aquí el Varrtel/en y el representar despliegany reúnen de una vez todos sus sentidos. ¿Quérepresentaestaextraña «intuición»?¿Dequé signicante, así presentadoa la intuición, esel signicante? ¿Quéessu representadoo su significado? Hegel lo dene evidentementecomo una idealidad, por oposición a la corporeidad del signicante intuitivo. Esta idealidad es la de una 116
Bedeutung. Se traduce normalmente estaúltima palabra por «signicación». Habiendo tratado, comentandoen otra parte lasInvestigaciones lagiaar,de interpretada como el contenido de un querer-decir, querría mostrar aquí que una interpretación como ésta conviene también al texto hegeliano.Una extensióntal estáreguladapor una necesidadmetafísica interna y esencial. Al contenido de este querer-decir, esta Bedeutung, le da Hegel el nombre y la dignidad de un alma (See/e). Alma depositadaen un cuerpo, por supuesto,en el cuerpo del signicante, en la carne sensiblede la intuición. El signo, unidad del cuerpo significante y de la idealidad signicada, seconvierte en una especiede encarnación. La oposición del alma y del cuerpo y, analógicamente,la de lo inteligible y lo sensi-
ble,condicionan,pues,la diferenciaentreel significadoy el signicante, entre la intención de significar (bedeuten), que es una actividad de animación y el cuerpo inerte del significante. Esto seguirásiendo verdad en Saussure,tambiénen Husserl,para quien el cuerpo del signo es animado por la intención de signicar como un cuerpo (Krper) sedeja habitar por el Ceisty se hace,por esehecho, un cuerpo propio (Leíb). Husserldice de la palabraviva que esunageirtzgge Leib/ícbkeit,una carne espiritual. Hegel sabíaque estecuerpo propio y animado del significante era también
una tumba.
La asociación
sóma/séma
funciona
también
en
estaSemiologíay ello no tiene nada de extraño. La tumba es la vida del cuerpo como signo de muerte, el cuerpo como otra cosa que el alma, que la psiqueanimada,que el aliento vivo. Pero la tumba estambién lo que abriga, guarda en reserva,tesoriza la vida señalandoque continúa en otra parte. Panteónde familia: oikerir.De la vida, consagra la desapariciónal atestiguarsu perseverancia.La mantiene, pues,también al abrigo de la muerte. Advierte al alma de la muerte posible, advierte (de) la muerte del alma, aparta (de) la muerte. Esta doble fun-
ción de la advertenciaperteneceal monumentofunerario.El cuerpo del signo sehaceasíel monumento en el cual el alma estaríaencerrada, guardada,mantenida,guardadaen mantenimiento, presente,signica4 P. Hochart vaya aquí mi agradecimiento atrajo,desdeentonces,mi atenciónsobreesepasajede(Iratilo, másraramentecitado,y paranosotrosmásinteresantequeel célebre texto del Gorgias(493 a) sobrela parejarima/rima:«SóciuxTus-El cuerpo(róma),¿quieres decir?HunMóuuNus.Sí. 5ocMTus.El nombremeparececomplejo;con pocoquemodifiquemossu forma, estáen el másalto punto. Algunoslo definen la tumba (rima)del alma, dondeestaseencontraríaen el momentopresentesepultada;y por otra parte,cómo esa travésde él cómoexpresael almasusmanifestaciones (nmaineiaanrendirle ipgvkbe), a estetítulo esjustamentellamadosigno(sima)segúnellos.No obstante,son sobretodo los Orficos quienesmeparecenhaberestablecidoestenombre,en el pensamientode queel almaexpíalasfaltaspor lascualesescastigada,y que,paraguardarla(153m1") tienecomo murallasestecuerpo que figura una prisión; que es,pues.siguiendosu mismo nombre,el ¡rima(lageále)del alma, hastaqueéstahayapagadosudeuda,y queno ha lugarcambiarunasolaletra»(400b, c) trad. L. Méridier, ed. Budé. 117
da. En el fondo de estemonumento, el alma se guarda viva, pero no tiene necesidaddel monumento más que en la medida en que seexpone --a la muerte en su relación Viva con su propio cuerpo. Ha sido necesarioque la muerte entrara en acción la Fenomenologíadel espíritu describeel trabajo de la muertc- para que un monumento viniera a retener y proteger, signicándola, la vida del alma. El signo, monumento de la vida en la muerte, monumento de la muerte en la vida, la sepultura de una expiración o el cuerpo propio embalsamado,la altitud que conservaen su profundidad la hegemonía del alma y que resistea la duración, el texto duro de piedrascubiertas de inscripciones, es la pirámide. Hegel sesirve, pues,de la palabrapirámide para designaral signo. La pirámide sehaceel semáforodel signo, el signicante de la signicación. Esto no es indiferente. Notablemente, en lo que respectaa la connotación egipcia: un poco más lejos, la jeroglíca egipcia propor-
cionaráel ejemplode lo queresisteal movimientodela dialéctica,a la historia, al logos. ¿Serácontradictorio?
Asistamosprimero a la erecciónde la pirámide. «En estaunidadproducidapor la inteligencia,de una representación independiente (relbrtündger Vente/lung) y deunaintuición,la materia deestaúltima esen principio unacosarecibida(einAtgfgenammenex), inmediata o dada (por ejemplo, el color de la escarapela,y otras cosas
semejantes). Peroenestaidentidadla intuición no valeentantoquerepresentante(varrteI/end) positivamentey representándose a sí misma, sino como lo que representaotra cosa.»
Tenemos,por unavez,unaespecie deintuicióndeausencia, o, más precisamente, elenfoquedeunaausencia atravésdeunaintuiciónplena. «Es[estaintuición] una imagenqueha recibidoen ella misma[in ricbempfangm bat:ha recibido,acogido,concebido,un pococomouna mujerconcebiriarecibiendo;y lo queaquíesconcebido,esun concepto] como alma, una representaciónindependientede la inteligencia, su
signicación(Bedmtung). Estaintuición esel signo»(S 458). Sigueuna de esasdosnotasquecontienentodala teoríadel signo (lo cual no impediráa Hegelcriticar un pocomásabajoa los queno concedena la Semiologíamásque el lugar y la importancia de un apéndice). «El signo es una cierta intuición inmediata que representaun
contenidocompletamente diferentedel queposeeparasi misma(diceinen gunzandare ¡nba/tvorstellt, alt denrieftïrsicbbat)» Varïte/Ien, quesetraduceen generalpor «representar», seaen el sentidomásvagodela representación intelectualo psíquica,seaen el sentidoderepresentación deaéjeta puestodelante,situadoa la vista,señalaaquia la vezel rodeo representativo, el recursoal representante, puestoen el lugardel otro, delegadopor el otro y llamada*queenvíaal otro. Secomisionaaquí * El sentido de una llamadaen el texto. (N. del 71). 118
una intuición para representar,en su contenido propio, un contenido completamentediferente. «El signo es una cierta intuición inmediata que representaun contenido completamentedistinto del que ella tiene para sí misma la pirámide [subrayaHegel] en la que un alma extraña (eineemde See/e)es transportada [traspuesta,trasplantada,traducida:
123123121," venda-em, estambién empeñar;imLei/Muse vmetzcn: depositaren
.el Monte de Piedad] y guardada (aujbewabrt:conada, consignada, puestaen consigna)» Esta colocación de la pirámide ha fijado algunos rasgosesenciales del signo. Inicialmente, lo que se puede llamar sin abuso ni anacronismo lo
arbitrario del signo, la ausenciade toda relación natural de parecido, de participación o de analogíaentre el signicado y el signicante, es decir, aqui, entre la representación(Bedeutung) y la intuición, o mejor, entre lo representadoy el representantede la representaciónpor medio de un signo. Esta heterogeneidad,condición de lo arbitrario del signo, la subrayados VecesHegel. 1. El alma consignadaen la pirámide es extraña (fremde).Si es transportada,transplantadacomo una inmigrante en el monumento, esque no estáhechade la piedra del signicante; no perteneceni en su origen ni en su destino a la materia del dato intuitivo. Esta heterogeneidadconducea la irreducibilidad del alma y del cuerpo, de lo inteligible y de lo sensible,del conceptoo de la idealidadsignicada por una parte, del cuerpo significante por la otra parte, esdecir, en sentidosdiferentes,de dos representaciones( Vorrte/Iungen). 2. Es por lo que la intuición inmediata del significante representa un contenido completamente diferente (einengarzzandare{nba/t} del
que ella poseepor sí misma, completamentediferente de aquel cuya presenciaplena no remite más que a sí misma. Esta relación de alteridad absolutadistingue el signo del símbolo. Entre el símbolo y lo simbolizado,la continuidad de una participación mimética o analógicasedejasiemprereconocer.«El signo esdiferente del simbolo, esdecir, de una intuición cuya determinidad propia esen su esenciay en su concepto, más o menos el contenido que expresa como símbolo; por el contrario, en el signo en tanto que tal, el contenido propio de la intuición y aquél del que ella es el signo no tienen nada que ver el uno con el otro» (ibïzi).
Estemotivo de lo arbitrario del signo, estadistinción entre el signo y el símbolo son largamenteexplicitados en la Introducción de la Sección de la Estética consagrada al «Arte simbólico». Hegel precisa allí la
«ligaduracompletamentearbitraria» (gangwillkürlicbeVerknúpfung) que constituye el signo propiamente dicho y por excelenciael signo lingüístico. «De otra manera ocurre con un signo que debe ser símbolo. El león, por ejemplo,esconsideradocomo un símbolo del coraje,el zorro como simbolo de la astucia, el círculo como símbolo de la eterni119
dad,el triángulocomosímbolodela Trinidad.Ahorabien,el leóny el zorro poseenpor sí mismos las propiedadescuya signicación (Badentzmg)debenexpresar.De igual manera,el circulo no presentael aspecto inacabado o arbitrariamente
limitado
de una línea recta o de otra línea
queno sevuelvesobresí misma,lo cualtambiénseríael casodealgún intervalo de tiempo limitado; y el triángulo tiene, como todo, el mismo número de lados y de ángulosque el que recuerdaa la ideade Dios cuando se enumeran las determinaciones que la religión concibe en Dios.
«En estostipos de símbolo lasexistenciassensiblespresentes(¡inn/icbmzmrbandenen Exzlrtenzen) tienen, pues,ya en su presencia(Dacia) propia esta signicación (Bedeutung) de la que se les pide que seanrepresentación(Dante/lung)y expresión;y el símbolo, tomado en estesentido másamplio, no esun simple signo indiferente, sino un signo que en su exterioridad comprende al mismo tiempo en si mismo el contenido de la representación( Vente/lung)que haceaparecer.Pero, simultáneamente, no debe llevar ante la conciencia lo que él mismo es, en tanto que cosasingular concreta, sino solamenteestacualidad generalde la signicación que está en él.» En el capítulo siguiente, «El simbolismo inconsciente»,se consagra un desarrollo a la pirámide, estavez, si aún podemosdecirlo, en el sentido propio de la palabra.Si en la Enciclopedia, la pirámide egipcia es el símbolo o el signo del signo, es,en la Estética,estudiadapor ella misma, es decir, ya en tanto que simbolo. Los egipcios fueron más lejos que los hindús en el concepto de las relacionesentre lo natural y lo espiritual, pensaronla inmortalidad del alma, la independenciadel espiritu, la forma de su duración
más allá de la muerte natural.
en sus prácticas funerarias. «La inmortalidad
Esto se nota
del alma comunicaba
muy fácilmente con la libertad del espiritu, en la medidaen que el yo se atrapabaa sí mismo como sustraídoa la naturalidad de la presenciay como algo que reposasobresi mismo; ahora bien, estesaberde sí esel principio de la libertad. Ciertamente, no se puededecir que los egipcios hayanpenetradoplenamentehastael conceptodel espíritu libre, y no debemospensarestacreenciade los egipciosen función de nuestra propia manerade concebir la inmortalidad del alma; pero ellos tenían ya la intuición de que los que habian abandonadola vida continuaban su existenciatanto de maneraexterior como en su representación...Si nos interrogamos sobre la forma de arte simbólico que correspondea esta representación,debemosbuscarlaen las principales formaciones de la arquitectura egipcia.Estamosen presenciade una doble arquitectura, una encima y la otra debajode la tierra; laberintos bajo el suelo, suntuosasy profundas excavaciones,largospasadizosde media hora de camino, salascubiertasde jeroglíficos, conjunto que ha exigido un trabajo de un acabadominucioso; luego, arriba, son estascontracciones asombrosas,entre las cualesesnecesariosobretodo contar las pirámi120
des.»Despuésde una primera descripción, Hegel despejalo que a sus
ojosesel conceptodela pirámide;compararemos estetextoconel dela Enciclopedia: «Laspirámidesnosponenasíantelos ojosla imagensimple del artesimbólicomismo;soncristalesextraordinariosqueencierran en sí una interioridad (sinlunares)y la rodeande su forma exterior,
tal comoesproducidapor el arte,detal maneraqueselasdiria presentesparaestainterioridadseparada dela simplenaturalidady sóloordenadas a esta misma interioridad. Pero este reino de la muerte y de lo in-
visible,queconstituyeaquíla signicación[delasPirámides]no comportamásqueunasolacara,la caraformal quepertenece al contenido verdaderamenteartístico, a saber,la separaciónde la presenciainmediata; es,pues,inicialmente sólo un Hades,no estodavía una vida (Lebmdzggkeit) que, incluso si seha librado de lo sensiblecomo tal, no estaría, sin embargo,menospresenteen ella misma, siendode estamanera
espíritulibre y vivo ensí mismo.Porello la forma(Gestalt) destinada a una tal interioridad sigue siendo todavía una forma (Form) y una envoltura completamenteexteriores al contenido determinado de esta misma interioridad. Esterecinto exterior en el cual reposauna interioridad escondida,esto son las Pirámides»(Estética,II, sec.I, cap. I, «El simbolismo inconsciente»,c. I). Esta discontinuidad exigida entre el significado y el signicante concuerda con la necesidadde sistemaque incluye la Semiologíaen una psicología.Nos acordaremos,en efecto, de que la psicologíaen el sentido hegeliano es la ciencia del espíritu que sedetermina en sí como sujetopara sí. Es el momento en que «el espiritu no tiene en lo
sucesivomásquerealizarel conceptode sulibertad»(S440,«Psicología»en la Enciclopedia). Por estoera indispensable haceraparecermás arriba la articulación arquitectónica entre la psicologiay la semiología.
Secomprendemejorasíel sentidode lo arbitrario:la producciónde signosarbitrariosmanifiestala libertaddelespíritu.Y haymáslibertad maniesta en la producción del signo que en la del símbolo. El espíritu
esmásindependiente y estámáspróximodesí mismo.En el símbolo, al contrario, estáun poco más exiliado en la naturaleza.«Designando (Als bezeiabnend), la inteligencia manifiesta asi un arbitrio ( IVï/Ikur) y un dominio (Hemrba) más libre en el uso de la intuición que lo hace al simbolizar (alt iymbo/ixiered)» 458)5. 5 Hegelheredóyaestaoposicióndel signoy del símbolo,la teleologiaque la orienta sistemáticamente.De muy lejos,seríafacil mostrarloa partir de cadauno de los conceptosque entran aquí en juego.Pero, despuésde Hegel,estamisma oposición,estamisma teología guardansu autoridad.Por ejemplo,en el Cum;de/ittgülïrttta general. En el primer capítulode su primera parte,en el párrafoque lleva como título «Primerprincipio: la arbitrariedaddel signo»,leemos:«Sepuede,pues,decir, quelos signosenteramentearbitrariosrealizanmejorque otrosel idealdel procedimientosemiológico;esla razónpor la que la lengua,el máscompleio y el másdifundido de los sistemasde expresión,estambiénel máscaracterísticode todos; en estesentido,la lingüísticapuedeconvertirseen el patrón generalde toda Semiología, aun121
Segúnel esquema de estateleologia,la instanciasemiótica,ahora mismodenida como racionalidadabstracta,hacetambiénprogresar la manifestación de la libertad.De dondesu lugaresencialen el desarrollo de la psicologíay de la lógica.Estelugaresseñaladopor Hegel en una proposición explicativa, en la mitad de la nota añadida como
un largoapéndiceal cortopárrafoquedene el signo.La pirámidehabia surgido en esteespacioy en el rodeo de esteexcurso:«Ordinariamente seinsinúa aquí o allá el signo y el lenguaje,como apéndice(An-
bang:suplemento,codicilo)en la psicologíao inclusoen la lógicasin reexionar sobresu necesidady su conexión en el sistemade la activi-
dad intelectual.El verdaderolugardel signoesel queha sidoindicado...»
Estaactividad,queconsisteen animarel contenidointuitivo (espacialy temporal),en insuflarleun «alma», una«signicación», produce el signo por Erirmerung,memoria e interiorización. Es estarelación
entreun cierto movimientode interiorizaciónidealizantey el proceso de temporalizaciónlo que ahoranosinteresará.En la producciónde lossignos,la memoriay la imaginación,esdecir,aquíel tiempo,sonla mismainteriorizacióndel espírituqueserelacionaconsigomismoen la intuición puradesi, y por tantoen sulibertad,y quellevaestaintuición de si a la existencia
exterior.
Lo cual apela a dos notas:
l. Al apareceren la Enriclapedia en el capítulode la imaginación, la teoríade los signosesinmediatamente seguidaen él por el capítulo sobre la memoria. En la Prapedéuticajïloxojïra, el mismo contenido semiológico está inscrito bajo el título de la memoria. quela lenguano seamásqueun sistema particular» [Reconocemos enseguida la mismaproposiciónen Hegel,en el momentoen queconcedeun prevalecímientoal signolingüístico,al
hablay al nombre]-, «Noshemosservido,prosigue Saussure, dela palabra símboloparadesignar al signo lingüístico, o másexactamentelo que llamamosel signicante. Hay inconvenientespara admitirlo, iustamentea causade nuestroprimer principio. El símbolo tiene como carácterno sercompletamentearbitrario nunca;no esvacio, hay un rudimentode ligaduranatural entre el significantey el signicado. El símbolode la iusticia,la balanza,no
podriaserreemplazado por otra cosacualquiera, un carro.por ejemplo» (pag.101). 6 En la Enric/media Filaraj/ïca dela Propedéutica (Li sección dela «Ciencia delespíritu», capítulo sobrela representación,subcapítulosobrela memoria),reencontramoslas definicionessiguientes:«l. El signoen general.Habiendosido la representaciónliberadade la realidad presenteexterior y hechasubjetiva,estarealidady la representacióninterna sesitúan
frentea frentecomodoscosas distintas.Unarealidadexteriorsehacesignocuandoesarbitrariamenteasociadaa una representaciónque no le correspondey que sedistingueincluso
por su contenido,de suertequeestarealidaddebesersu representación o significación» (S155).«Lamemoriacreadora produce, pues,laasociación entreintuicióny representación, perounalibreasociación en la queseencuentra invertidala relaciónprecedente, enquela representaciónreposabasobrela intuición. En la asociacióntal como la operala memoria creadora,la realidadsensiblepresenteno tiene ningún valor en si misma,y por ella misma, sino que suúnico valor esel queel espiritu le conera» (S 156).«El lenguaje.La obra másalta
dela memoriacreadora esel lenguaje, quees,por unaparte,verbal,porotraparte.escrito. Siendola fuentedel lenguajela memoriacreadora,o mnémaryn, no puedesercuestióndeotra 122
2. Producción de los signos, la memoria misma es también el
pensamiento. En una nota que sirve de transiciónentre el capítulo consagrado a la memoriay el consagrado al pensamiento, Hegelrecuerdaque «yanuestralenguaatribuye a la memoria (Cedarbtnzk), de la que existe el prejuicio de hablar con desprecio,el alto status(Ste/lung) que la emparenta inmediatamente al pensamiento (Gedankey). RELEVAR
LO QUE QUIERE DECIR HABLAR
El emplazamientode esta Semiologíaestá delimitado. No podría tratarse ahora de agotar su contenido. Intentemos solamenteuna primera prueba,y tratemosde vericar, sobreun análisisde contenido, el motivo descrito por la arquitectura. Preguntémonosasí lo que significa estasemiología,lo que quiere decir. Planteadala pregunta bajo esta forma, nos sometemosya a los esquemasprofundos de estametafísica del signo que no solamente«quieredecir», sino que serepresentaesencialmente como teoría del beudeutm (querer decir) de entrada regulada sobreel telardel habla. Como mástarde lo seráen Saussure,el lenguaje habladoesaquí el «patrón»del signo, y la lingüística el modelo de una Semiologíade la que, sin embargo, ella sigue siendo una parte. El fondo de la tesisseenuncia muy deprisa:esel privilegio o la excelenciadel sistemalingüístico, esdecir, fónico con respectoa cualquier otro sistemasemiótico. Privilegio, pues,del habla sobrela escritura y de la escritura fonética sobre cualquier otro sistemade inscripción, en particular sobre la escritura matemática,sobretodos los símbolos formales, las álgebras,las pasigrafíasy otros proyectos de tipo leibnitziano, sobre todo lo que no tiene necesidad,como decia Leibnitz, «de referirse a la voz» o a la palabra (vox). Asi formulada, la tesis es conocida. No pretendemosrecordarla aquí sino, reformándola, reconstituyendosu conguración, señalaren qué se coordina esencialmentela autoridad de la voz con el todo del sistema hegeliano, con su arqueología, su teleología, su escatología, con la voluntad de parousiay todos los conceptosfundamentalesd; la dialéctica especulativa,especialmentelos de negatividad y de Aujbe-
bang.
i
El procesodel signo esuna Aufbebung. Asi: «La intuición, en tanto
queellaesantetodoinmediatamente un dato(sinCegebener) y unaespacialidad(einRaumÍit/Jer), recibe,entantoquesela utilizacomosigno,la fuente; mas que en lo que concierneel descubrimientode signosdeterminados»(S 158). «...El lenguajeesla desaparicióndel mundo sensibleen supresenciainmediata,la supresión de estemundo,desdeesemomentotransformadoen una presencia,queesuna llamadaapta paradespertarun ecoen todaesenciacapazde representación» (S 159),trad. M. deGandilac, Ed. de Minuit. 123
determinación esencial desersolamente entantoqueaufgebabme [esde-
cir, a la vezexaltaday suprimida,digamosen adelanterelevada,en el sentidoen quesepuedesera la vezexaltaday relevadade susfunciones,reemplazada en una especiede promociónpor lo que sucedey tomael relevo.En estesentido,el signoesel relevodela intuición sensible-espacial]. La inteligenciaessu negatividad(S 459). La inteligenciaesasíel nombredeestepoderqueproduceun signo negandola espacialidadsensiblede la intuición. Es el relevo de la in-
tuiciónespacial. Ahorabien,comolo muestra enotraparteHegel,el relevo(aujbebung) delespacio esel tiempo.Esteesla Verdad delo que
niega--el espacio- en un movimientode relevo.Aquí, la verdado la
esencia teleológica del signo como relevo de la intuición sensible-
espacialseráel signocomotiempo,el signoen el elementode la temporalización.Es lo queconrma la continuacióndelpárrafo:«Lainteligencia es la negatividad; también la forma másverdaderade la intui-
ción que es un signo,es una presenciaen el tiempo(einDareinin der Zeit)...»
El Dareinin derZeit,la presenciao la existenciaen el tiempo,esta fórmuladeun mododela intuición debeserpensada en relaciónconla que dice del tiempo que esel Dam):del concepto. ¿Porquéel Darvinen el conceptoesla formamásVerdadera (¡valv-
batere Carta/t) dela intuicióntal cómosedejarelevarenel signo? Porqueel tiempoesel relevoes decir,entérminoshegelianos, la verdad,
la esencia ( Were)comoserpasado (Gewererzbeit) del espacio. El
tiempoesel espacioverdadero,esencial,pasado,tal comohabrásido pensado,es decir, relevado.Lo quebabráqueridadecirel apatía,e: el tiempo.
Sesigue,en cuantoal signo,queel contenidodela intuición sensible (el signicante)debeborrarse,desvanecerse antela Bedeuttmg, ante la idealidadsignicada,siempreguardándose y guardándola; y essólo
eneltiempo,o másbiencomoeltiempomismo,comoesterelevopuede hallar paso.
Ahorabien,¿cuálesla sustancia significante(lo quelosglosemáti-
cosllamanla «sustancia dela expresión») máspropiaparaproducirse asi como el tiempo mismo?Es el sonido, el sonido relevadode su natu-
ralidady ligadoa la relaciónconsigodelespíritu,dela psiquecomosujeto para sí y afectándosea si misma, a saber,el sonido animado, el sonido fónico, la voz ( T071).
Esta consecuencia la extrae Hegel inmediatay rigurosamente:
«También la formamásverdadera dela intuiciónquecsun signo,es una existenciaen el tiempoun borrarsede la presencia(ein Vera};wirzden de:Daueiruj- mientrasqueellaes(indem e:vtr)y siguiendosu nuevadeterminidadexterior,psíquica,unaposición[un serpuesta:Ge7 Cfn, por ejemplo,Enric/apatía, 254-260,y Jupra,«Ousiay Gramme». 124
setzrein] que procedede la inteligencia, de su naturalidad propia (antropológica), a saber,el sonido (Ton), la exteriorización cumplida (plena: erfullte)de la interioridad que se manifiesta.» Por una parte, la voz une la naturalidad antropológica del sonido natural a la idealidadpsíquico-semiótica;articula, pues,la losofía del espíritu sobrela losofía de la naturaleza;y, en la losofía del espíritu, su conceptoesasíla bisagraentre la antropología y la psicología.Entre estasdos ciencias,essabido,seinscribe la fenomenologíadel espíritu o ciencia de la experiencia de la conciencia. Por otra parte, estarelación fónica entre lo sensibley lo inteligible, lo real y lo ideal, etc., sedetermina aquí como relación de expresividad entre un adentro y un afuera.El lenguajede sonidos,el habla, llevando el adentro afuera, no lo abandonasimplemente, sin embargo, como una escritura. Guardando lo de adentro en sí, incluso cuando lo emite
hacia afuera,es por excelencialo que conere la existencia,la presencia (Dan-in)a la representacióninterior, haceexistir el concepto(el signicado). Pero, al mismo tiempo, en tanto que interioriza y temporaliza el Darvin,dato de la intuición sensible-espacialel lenguajeexalta la existenciamisma, la pone de relieve en su verdad y produce asíuna especiede promoción de presencia.Hacepasarde la existenciasensiblea la existenciarepresentativao intelectual, a la existenciadel concepto. Un pasoasí es precisamenteel momento de la articulación que transforma el sonido en voz y el ruido en lenguaje:«El sonido [el sonido fónico der Ton],articulándoseseguidamentepor las representacionesdeterminadas,el discurso (hablado: dieRede)y su sistema,la lengua (die Spracbe) da a las sensaciones,a las intuiciones, a las representaciones, una segundapresencia,másalta que su presenciainmediata, en general una presencia que vale en el dominiode la rayhresentatíán (de: Vaste11cm)»
En el pasajeque nos ocupa,Hegel sólo seinteresaen «la determinidad propia del lenguajecomo producto de la inteligencia»,esdecir, en el lenguajecomo «manifestaciónde sus representacionesen un elemento exterior». No emprende el estudio del lenguaje mismo, si así
puededecirse.Ha denido el orden de la Semiologíageneral, su lugar en la psicología,luegoel lugar de la lingüística en el interior de una semiología de la que aparece,sin embargo,como el modelo teleológico. La Enzic/opedia sequedaaquí, en estasistemáticao en estaarquitectónica. No llena el campocuyoslímites y topografía señala.Los lineamientos de una lingüística son, no obstante,indicadores. Esta deberá,por ejemplo, sometersea la distinción entre el elemento formal (gramati-
cal)y el elementomaterial(lexicológico).Un análisissemejante disuelve el discursosobrela lingüística, la diferencia entre su antesy su después.
La lexicología, ciencia del material de la lengua, nos remite, en efecto, a una disciplina ya tratada antesde la psicología:la antropolo125
gía.Y dentrode la antropologíaa la psicosiología.Es queantesde aparecerse comotal, la idealidadseanunciaenla naturaleza, el espíritu seocultafuerade si en la materiasensible;y lo hacesegúnmodos,grados, un devenir, una jerarquíaespecíficos.Sedebeentender en el interior de estateleologíael concepto,decisivo aquí, de idealidad física. La
idealidadengenerales,entérminoshegelianos, «lanegacióndelo real, lo cual, sin embargo, es, al mismo tiempo, conservado,virtualmente
retenido(víualitererba/ten), inclusosi no existe».Puestoqueel signoes la negatividad que pone de relieve la intuición sensibleen la idealidad
del lenguaje, debedestacarse enunamateriasensible quedealgunamanera se presta a ello, ofreciendo al trabajo de la idealización una no-
resistenciapredispuesta. La negatividadidealizantey relevanteque trabajaen el signo siempreha comenzadoya a inquietar la materia sen-
sibleen general.Perosiendoéstadiferenciada,sejerarquizaen sustipos y en susregionessiguiendosu potencia de idealidad. Sesigueentre otras consecuenciasque se puede considerar el concepto de idealidad fisica como una especiede anticipación teleológica o, inversamente, reconoceren el concepto y el Valor de idealidad en generaluna «metáfora». Un desplazamientotal que resumiría todo el trayectode la me-
tafísica repetiríatambiénla «historia»deunaciertaorganizaciónde lasfuncionesquela losofía hallamado«sentidos». La equivalencia de estasdoslecturasestambiénun efectodel círculohegeliano:la reducción sensualizada o materialistay la teleologíaidealistasiguen,en sentido inverso,la mismalínea.La queacabamos denombrar,por comodidad provisional, «metáfora».
Lo queHegeldenomina,pues,la idealidadpsíquica,sereparteen dosregionesdesensibilidad: sensibilidada la luz y sensibilidadal sonido. Son analizadasen la Enridapediay en la Etica. Trátese de luz o de sonido, el análisis semiológico de las materias
signicantesy delasintuicionessensibles nosremitedela psicologíaa la antropologia(psicofisiología), y, en última instancia,dela siología a la física. Es el camino inverso de la teleología y del movimiento de
5 «El espiritu debeinicialmenteretirarsede la naturalezaparavolver a si mismo,elevarsepor encimade ella para rebasarla,antesde estaren situaciónde ejerceren ella su poder (wa/tm)sin encontraroposición como en un elementosin resistencia(n/ziíentandr/aren), y de transformarlaen presencia(Darvin)positiva de su propia libertad»,Ertítira, parte Il, sección ll, cap. l. " Hegeldistingueentre la organizaciónde los cinco sentidos,organizaciónnatural, cuyos conceptosdebejar la losofía de la naturaleza,y el funcionamientode estossentidos, conforme a su concepto,a nes espirituales,por ejemplo,en el arte. «Perolos sentidos,en tanto quesentidos,esdecir,en tanto queserelacionancon lo queesmaterial,yuxtapuestoen su exterioridady diversoen si, son diversosen si mismos:tacto, olfato, gusto,oido y vista. Mostrar la necesidadinterna de estatotalidady de suarticulaciónno esaquí nuestrocometido, sino el de la losofía de la naturaleza;nuestroproblemaselimita a investigarsi todosestos sentidoso, si no, cuálesentreellos,tienenel poder,conformea suconcepto,deserlos órganosparala comprensiónde lasobrasde arte.Desdeestepunto de vista ya hemosexcluido 126
la negatividad,segúnel cual la idea sereapropiaa sí misma como espíritu al relevar(se)(de) la naturaleza,su ser-otra,en el cual sehabíanegado, perdido al anunciarse.Así pues,en la obertura de la «Física»,la luz seplanteacomo primera manifestación,aunquetodavía manifestación abstractay vacía, identidad indiferenciada de la primera materia cualificada. Es por la luz, elemento neutro y abstracto del aparecer, medio puro de la fenomenalidaden general,como la naturalezaserelaciona inicialmente consigo misma. La naturaleza,en la luz, se manifiesta,seve, sedejaver y seve ella misma. En estaprimera articulación reflexiva, la aperturade la idealidadesal mismo tiempo aperturade la subjetividad,de la relación consigo misma de la naturaleza:«La luz es la primera idealidad, la primera auto-afirmación de la naturaleza.En la luz la naturalezasehacepor primera vez subjetiva»(Estética,3. parte, sección III, cap. I, lb).
Correlativamente,la vista es un sentido ideal, más ideal, por denición y como lo indica su nombre, que el tacto o el gusto. Sepuede también decir que la vista da su sentido a la teoría, suspendeel deseo, deja estar las cosasen reservao prohíbe la consumación. Lo visible tiene esto en común con el signo que, nos dice Hegel, no se come. Sin embargo,si la vista es ideal, el oído lo es más. sobrepasaa la vista. A pesarde la idealidadde la luz, y de la mirada, los objetospercibidos por el ojo, por ejemplo las obras de arte plástico, persistenmás allá de la percepciónen suexistenciasensible,exterior, testaruda;resismásarriba el tacto,el gustoy el olfato»(Ertéhta,III parte,División). En unajerarquíade las artescomo ésta,la poesíanecesariamente ostentael lugar másalto. Es e] arte másrelevante, el «artetotal».Unidosestaveza la representación conceptual(lo queno erael casode la interioridad musical),a la objetividaddel lenguaje,el tiempo y el sonido,modosde la interioridad, pertenecenal conceptode la poesia.Esteconceptoexige,pues,que la poesíaseadicha y no leída,pues,«laimpresiónescritatransformaestaanimación(BEICE/llg) en unapuravisibilidad totalmenteindiferentecn sí misma,que ya no tiene relacióncon la forma espiritual» (parte Ill, secciónlIl, cap. lll, C, 2). l La teoria hegelianadel deseoesla teoríade la contradicciónentre la teoríay el deseo. La teoriaesla muertedel deseo,la muerteen el deseosi no el deseode la muerte.Toda la Introduccióna la Ertítirademuestraestacontradicciónentreel deseo(Begierde), queempujaa la consumación,y el «interésteórico»,que dejaestarlascosasen su libertad. En la medidaen queel arte«ocupael medioentre lo sensiblepuro y el pensamientopuro»y donde«lo sensible estáen el arte, espiritualizado(vergeisrigtp y el espíritu «sensibilizado(wrrirt/irbi)»,sedirige por privilegio «alos dos sentidosteóricosde la vista y del oido»(III, 2d). El tacto sólotiene quever con la resistenciade la individualidadsensibley materialcomotal; el gustodisociay consumeel objeto;mientrasqueel olfato lo dejaevaporarse.«La vista por el contrario mantienecon los objetos(Cegemtanden) una relaciónpuramenteteórica,por el intermediariode la luz, estamateriade algunamanerainmaterial que dejadesdeestemomentolos objetos(Objrkte) libres paraexistir por su cuentapor sí mismos,que los hacebrillar y aparecer(irbeinm unaerïtbtim),pero sin consumirlossobreel modo práctico,como lo hacenel aire y el fuego, imperceptibleo manifiestamente. Es por la vista sin deseo(begierdelare Xebert) todo lo queexiste materialmenteen el espacioen tanto que exterioridadde yuxtaposición(Autrminander), pero que, en la medidaen que permaneceinatacadoen su integridad,no semanifiestamás que segúnsu forma y su color» (parte III, división). 127
ten a la Aufbebung,no se dejan, en tanto que tales, en absoluto relevar por la interioridad temporal. Frenan el trabajo de la dialéctica. Es el caso de las obras plásticasy será también sin duda el de la escritura como tal. Pero no ya el de la música o del habla. El oído esel sentido mássublime: «Comola vista, forma parte, no de los sentidosprácticos,
sinode los sentidosteóricos,y esinclusomásidealquela vista.Pues, dadoque la contemplacióntranquilay sin deseo(bcgierde/oxe) de las obrasde arte, lejosde buscaraniquilar los objetos,los dejasubsistir tranquilamentepor sí mismos,tal comoson,lo quecomprendeno es, sin embargo,el ideal en si mismo, sino al contrario, lo que semantiene en su existencia sensible. El oido, en cambio, sin volverse hacia los ob-
jetos de un modo práctico (Praktircb),percibe el resultadode estetemblor interior (innerenErzjttems)del cuerpo por el cual llega a producirse,no ya la calma de gura material, sino la primera y más ideal manifestación del alma (See/erzbatjgkeít). Pero como, adicionalmente, la negatividad en la que aqui entra la materia vibrante (¡c/Jwíngende Material) espor una parte una abolición (Aufbeben)del estadoespacial,la cual es a su vez suprimida por la reaccióndel cuerpo, la exteriorización de esta
doblenegación,el sonido( Tan)esunaexteriorizaciónque,en su surgir, seaniquila por el hecho de su estar-ahiy sedesvanecede ella misma. Por esta doble negación de la exterioridad que se encuentra al
principiodel sonido,éstecorresponde a la subjetividad interior,enque la sonoridad(K/ingarz) queesen sí mismaalgode másidealquela corporeidad que realmenteexistepor sí, renuncia incluso a estaexistencia más ideal y se hacepor ello un modo de expresión de la interioridad» (Estética,parte III, introducción al capítulo sobre la música)". l En otra parte:«El otro sentidoteórico esel oido. Aqui seproducelo contrario de lo queocurrecon la vista.El oido tienequever, en lugardecon el color, con la forma, etc.,con el sonido ( Ton),con la vibración del cuerpo que no requiereningún procesode disolución como en el casodel olfato, sino que consisteen un simpletemblor (Ervjttem)del objeto(Gegenstander) en el cualel objeto(05912!)permaneceintacto. Estemovimiento idealpor el quese exterioriza,a travésde un sonido, algo como la simple subjetividad,el alma del cuerpo,lo captael oido de manerateórica,como el ojo captala forma o el color y asíhaceaccederla interioridad de] objeto a la interioridad misma»(Estética,parte lll, división). Esta clasicación jerárquicacombinadoscriterios; objetividade interioridad, que no se oponen,sino en apariencia,teniendocomo sentidola idealización(de Platón a Husserl)el conrmarlos simultáneamenteuno por el otro. La objetividadidealmantienetanto mejorsu identidadconsigomisma,suintegridady suresistencia,cuantoyano dependede unaexterioridad sensibleempírica.Aqui, la combinaciónde losdoscriterios permiteeliminar del dominio teórico el tacto (queno tieneque ver masque con unaexterioridadmaterial:objetividad dominable),el gusto(consumaciónque disuelvela objetividaden la interioridad), el olfato (quedejadisociarseel objetoen la evaporación).La vista esimperfectamenteteóricae ideal (dejaestarla objetividaddel objeto,pero no puedeinteriorizar su opacidadsensibley espacial). Segúnuna metáforacoordinadacon todo el sistemade la metafísica,sóloel oído, que salvaa la vezla objetividady la interioridad, puededecirseplenamenteidealy teórico. Así es designado,en su excelencia,siguiendoel lenguajeóptico (idea,teoria). Así nos dejamosreconducir al analisisde todo estesistemametafórico.Lo intentaremosen otra parte.insertamosaqui, paraseñalarde pasadaalgunasreferenciasy algunasintenciones,estepasajede «El 128
Constantemente se nos remite a esteconceptode vibración,de temblor (Exzjtem,scbwingwnde Zittem). En la Filosofíadela naturaleza, está
en el centrode la losofía del sonido(Klang);y señalaahi siempreel
paso,por la operación de la negatividad, del espacioal tiempo, de lo material a lo ideal a travésde la «materialidadabstracta»(abstrakte Mataria/fiat). Este concepto teleológico del sonido como movimiento de idealización,Auxbung de la exterioridad natural, abolición de lo visi-
bleen lo audible,es,contodala losofía dela naturaleza, la presuposición fundamental de la interpretación hegelianadel lenguaje,especial-
mentede la partellamadamaterialde la lengua,la lexicología.Esta presuposiciónforma un sistemaespecíco que organizatanto las relacionesde la losofía hegelianade la naturalezacon la física de su tiempo y con la totalidad de la teleologíahegelianacomo su articulación so-
breel sistemamásgeneraly la cadenamásampliadellogocentrismo. ySi la lexicografíanosreconduciríaa la fisica,la gramática(elemento formal del discurso)nos proyecta,por anticipación, hacia el estudio
del entendimientoy de la articulaciónen categorias. La Enciclopedia lo aborda,en efecto,máslejos(S 465). «Peroel elementoformal de la len-
guaesla obradel entendimientoque informa en ella suscategorías; esteinstinto lógicoproduceel elementogramaticaldela lengua.El estudio de las lenguasque sehan mantenidoprimitivas (urJpmng/ít/J) y que no seha comenzadoa conocera fondo másque en tiempos modernos, ha mostradoque poseenuna gramáticamuy desarrolladaen el de-
talle,queexpresan diferenciasquefaltanen laslenguasdepueblosmás cultivadosdondesehan borrado;parecequela lenguade los pueblos máscultivadostienela gramáticamenosperfectay quela mismalengua tiene una gramáticamásperfectasi el estadodel puebloque la practica es menoscultivado que si lo esmás»(Cfr. W. von Humboldt, Sobreel 11m410, 11 [S 459]; cfr. también La razónenla Hzlrtaria,tr. Papaionnou, págs. 196-203, 4).
Estaexcelenciarelevante,espiritualo idealde la fonia, haceque todo lenguajede espacioy en generaltodo espaciamientoperma-
hombrc de las ratas»:«De una manerabastantegeneral,¡»demospreguntarnossi la atrofia del olfato en el hombre,consecutivaa la posturaerguida,y la represiónorgánicadel placer olfativo quedeello resulta,no desempeñarian un gran papelen la facultaddel hombredeadquirir neurosis.Comprenderemos asiquea medidaqueseclevabala civilización de la humanidad. fue precisamentela sexualidadquien debió hacerel gastode la represión,pues,sabemoshacetiempoen quémedidaestaestrechamente ligado,en la organizaciónanimal,el instinto sexualal olfato.»Hegeluna vezmas:«Peroel objetodel artedebesercontempladoen su objetividadindependientepara si misma, que ciertamentelo es para el sujeto,pero en el modo teórico, intelectual,no práctico,y sin ningunarelacióncon el deseoy la voluntad. En cuantoal olfato, no puedeen mayormedidaserun órganode placerartistico,pues,lascosas no sepresentanal olfato másqueen la medidaen queestánconstituidasen si mismaspor un proceso,en el que sedisuelvenen el aire y susefectospracticos»(íbfi). 12Estasoposicionessonexplicitadaslargamenteen los S299 a S302de la Enciclopedia (Hlaraadela naturaleza, 2. sección,Fisica).Cfr. tambiénla Fzïmadz/erpúitude la Enciclopedia, S 401. 129
nezcainferior y exterior. De esteespaciamiento,la escritura puedeser considerada,segúnla extensiónque puedetransformar la noción de la misma, como un ejemplo o como el concepto. En los dos casosestásometida al mismo tratamiento. En la parte lingüística de la Semiología, Hegel puedehacerel gestoque él desaconsejaba cuando setrataba de la Semiologíageneral: él reduce la cuestión de la escritura al rango de cuestión accesoria,tratada en apéndice,en excurso,y en un cierto sentido de estapalabraen suplemento.Este gesto,essabido,fue el de Platón, de Rousseau,y será,para no citar más que los puntos capitalesespecícos de un procesoy de un sistema,el de Saussure.Despuésde haber denido explícitamente la lengua vocal ( Tonmrarbe) como lengua original (unpmnglirbe),escribeHegel,«...sepuedemencionar aqui también la lengua escrita (Stbnipracbe),pero solamentede pasada(nur im Vüfbígbf), [esto no es sino un desarrollo ulterior] [suplementario]:
weitwrwFob/dang]en el dominio particular de la lenguaque pide ayuda en una actividad práctica exterior. La lenguaescrita sedesarrollaen el campo de la intuición espacial inmediata donde toma los signos (S 454) y los produce» (S 459). No esposible desarrollar aquí todaslasconsecuenciasde una interpretación semejantedel suplemento de escritura, de su lugar original en la lógica hegelianay de su articulación con toda la cadenatradicional y sistemáticade la metafísica.Titulemos simplemente,de manera esquemáricay pragmática, las tesis que sería preciso interrogar.
3 La escritura,«actividadprácticaexterior»que «vienea la ayuda»de la lenguahablada. Este motivo clásicolleva la condenaciónde todaslas nemotécnicas,de todaslas máquinas con lenguaje,de todaslas repeticionessuplementariasque hacensalir de su adentrola vida del espíritu,el hablaviva. Una condenaciónsemejanteparafraseaPlatón, hastaen estanecesariaambivalenciade la memoria (mnémé/bypamnárir), memoriaviva por un lado, ayudamemoria por el otro (Fedra).Debemostraducir aquí una Nota de la Enciclopedia:«Al oir el nombreleón no tenemosnecesidadni de la intuición deun animalsemejanteni siquierade su imagen;por el contrario la palabra,en tanto que la comprendemos,esla representación simple, sin imagen(bi/dias:einfatbeVüfïfl/lg).Pensamos en los nombres.La mnemotécnica de los antiguos,resucitadahacealgún tiempo y justamenteolvidadade nuevo,consisteen transformarlos nombresen imágenesy en degradarasi la memoriaen imaginación.E] lugar de la fuerzade la memoriaesocupadopor un cuadropermanente,fijado en la imaginación, cuadro(Tb/eau)de una seriede imágenesen la que seencadenaentoncesla ponenciaque se ha de aprenderde memoria(amendg), la seriede susrepresentaciones. Como Consecuencia de la heterogeneidad del contenidode estasrepresentaciones y de estasimágenespermanentes,como en razónde la rapidezcon la cual debeproducirseesto,esteencadenamientono puedetener lugar másque a travésde asociacionesinsulsas,bobasy perfectamentecontingentes»(Nota del 462). A estaexterioridaddel «dememoria»seoponela memoriaviva, espiritual, dondetodo procatledel adentro.Todosestosdesarrollossongobernadospor la oposición Aurwendig/Inwndrg y por la del Entaïurremng y de la Erítmmtngen el nombre.Cfr. también los importantespárrafosS 463 y S 464. Sobrela crítica del cuadro(Ta/alma)que enmascara
«laesencia vivadela cosa» y procede del«entendimiento muerto», cfr. Prefacio delaFenomno/ogía delespiritu,tr. j. Hyppolite, pág. 45. 130
A) La jerarquíatelea/ógim delar emitura:
Enlomásaltodeesta jerarquía, laescritura fonética detipoalfabético:«La escritura alfabética esen si y por sí la másinteligente...» (S 459). En tanto que respeta,traduceo transcribela voz, esdecir,la
idealización, elmovimiento delespíritu queseremite asupropia interioridad y oyéndosehablar, la escriturafonéticaes el elementomás históricode la cultura,el másabiertoal desarrolloinfinito de la tradi-
ción.Al menos enel principiodesufuncionamiento. «Sesiguedeesto queaprendera leery escribirunaescrituraalfabéticasedebever como
unmedio decultura innito quenoseaprecia sucientemente; porque asíel espíritu, alejándose delconcepto sensible, dirigesuatención ha-
cialoqueeslomásformal, lapalabra ensuenunciación y suselemen-
tosabstractos, y contribuye demaneraesencial a fundary a puricar en el sujeto el suelo de la interioridad.»
Lahistoria que essiempre historia delespíritu, según Hegel-gel desarrollo delconcepto comolagos, eldespliegue onto-teológico dela parousia,etc.,no sondicultades por la escrituraalfabética.Al contra-
rio,porborrarmejorqueotrasupropioespaciamiento, éstasigue sien-
dolamediación másaltay lamásrelevante. Unaapreciación teleológicasemejante dela escritura alfabética constituye un sistema e impone estructuralmente lasdosconsecuencias siguientes:
a) Másalládelhecho delaescritura alfabética, Hegel apela aquia
un idealteleológico. En efecto,comoreconoce Hegel,depasada ciertamente, peromuyclaramente, nohayy nopuedehaberescritura pu-
ramente fonética. El sistema alfabético talcomo lopracticamos noesy nopuede ser"puramente fonético. Nuncaunaescritura puede dejarse atravesarde partea partepor la voz.Lasfuncionesno fonéticas,lossi-
lencios operatorios, si asípuededecirse, de la escritura alfabética, no
sonaccidentes factuales o quesepodríaesperar reducir (puntuación, cifra,espaciamiento). El hechodelqueacabamos dehablarnoessólo
unhecho empírico, eselejemplo deunaleyesencial quelimitairreductiblemcnte elcumplimiento deunidealteleológico. Hegelloconcede,enefecto,enunparéntesis quecierramuydeprisa y quenosotros
debemos subrayar: «Leibnitz sehadejado perder porsuinteligencia ( Ventana) alconsiderar comomuydeseable eldisponer deunalengua
escrita perfecta, construida sobreel modelojeroglíco,lo quetienelugarenparteenla escritura alfabética (comoenel casodenuestros signosquedesignan números, planetas, materias químicas, etc,)queser-
virádeescritura universal paraelintercambio delospueblos yenparticular de los sabios»(5 459, nota).
b) La lingüística implicada portodasestas proposiciones esuna
lingüística delapalabra ysingularmente delnombre. Lapalabra, yesta palabra porexcelencia queesel nombre,consucategorema, funciona aquicomoesteelemento simplee irreductible, completo, queconlleva 131
la unidad, en la voz, del sonido y del sentido. Gracias a ella seprescin-
de a la vezde la imageny de la existenciasensibles. «Penrarno; en los nombres.» Ahora bien,sabemos quela palabrano tieneya la dignidad
lingüística quecasisiempre sele hareconocido. Esunaunidadrelativa,empíricamente destacada entreunidadesmásgrandeso máspequeñas14.El privilegioirreductibledel nombreesla piedraangulardela filosofíahegelianadel lenguaje: «Laescrituraalfabéticaesensi y por síla másinteligente;en ella la palabraqueesparala inteligenciael modo apropiadomásdigno (eigentnmlíclxe wurdzggrte Art) de la exteriorización desusrepresentaciones, sedirigea la consciencia, convertidaen el objeto de la reflexión...La escrituraalfabéticaconservaasí al mismo tiempola ventajadel lenguajehablado,a saber,queen unacomoen el otro lasrepresentaciones tienennombresquele sonpropios(ezgentlir/Je Narnen);el nombre es el signo simple (eincbe)para la representación
propiamentedicha,esdecir,simple(agent/fono, dj. einfacbe), no descompuestaen susdeterminaciones y compuesta a partir deellas.La lengua jeroglíficano surgea partir del análisisinmediatode los signossensibles como lo hace la escritura alfabética,sino del análisisprevio de las
representaciones, lo quepermitiríaentoncesfácilmentepensarquetodaslas representaciones podríanser reducidasa las determinaciones lógicassimples,de tal maneraque con signoselementales elegidosa esteefecto (como en los Koua chinos el simple trazo recto y el trazo
quebradoendospartes)seríaproducidapor suunión,la lenguajeroglífica. Este estado de cosas, la notación analítica de las representaciones
en la escritura jeroglífica, que ha seducidoa Leibnitz hastahacerlepreferir sin razón esta escritura a la escritura albafética, contradice más
bienla exigenciafundamentaldel lenguajeengeneral,a saber:el nombre...»
459; cfr. también los tres párrafos siguientes).
B) La cnïícadela parzgrafía: laprosadelentendimiento Los proyectosde escritura universal de tipo no fonético estaríanse-
ñaladospor laspretensiones abusivasy las insuficiencias de todoslos formalismos denunciadaspor Hegel. La acusaciónapunta precisamen-
te a los riesgosde dislocaciónde la palabray del nombre.El acusado principal esevidentemente Leibnitz,su inteligenciay su ingenuidad, su ingenuidadespeculativa quele empujaa conar en la inteligencia, es decir, aquí el entendimientoformalizantey portadorde muerte. Pero, antesde Leibnitz, antesdel matematismoque inspira los proyecl Cfr.especialmente Martinet,Lema!enDiógenes, 51,1965.Sobrela funcióndelnombreen la filosofíahegeliana dellenguaje, verenparticularlostextosdelénarecientemente traducidos bajoel títuloLaprimiinpbiloropbie d:l'e.rprit, cap.ll, Paris,Presses Universitaires de France, 1969(col. «Epiméthée»). 132
tosdecaracterística universal,Hegelcomienza por lo queconsidera
como los grandesmodelos históricos.
a) Tbot-En primerlugar,el modeloegipcio.Hegelle reprocha sobretodoel serdemasiado «simbólico», enel sentidopreciso quehemosreconocido másarribaaestanoción.Aunquelosjeroglícos comportanelementos deescritura fonética,y asísignosarbitrarios (Hegel sereereenestesentido alosdescubrimientos deChampollion) 5,permanecendemasiado ligadosa la representación sensiblede la cosa.Su
naturalidad sujeta el espíritu,lo encumbra, lo obligaa un esfuerzo de memoriamecánica,lo extravíaen unapolisemiainnita. Mal modelo
paralacienciay lalosofía:«Ellenguaje jeroglícoesunadesignación delosobjetos queno tienerelaciónconsusignosonoro.Acariciada 5«Entre lasrepresentaciones (Darrtellungm) queencontramos enlaantigüedad egipcia, hayqueponerderelieve sobre todounagura,asaber laesnge, ensíy parasíunenigma,
unaformacióncondoblesentido,mitadanimal,mitadhombre.Sepuedeconsiderar a laes-
ngecomounsímbolo delespíritu egipcio; lacabeza humana quesesepara delcuerpo dela
bestiarepresenta el espíritu,comenzado aelevarse fueradelelemento natural,aarrancarse de él, a mirar alrededorde sí máslibrementesin liberarseno obstantetotalmentede sustrabas.
Lasinmensas construcciones delosegipcios están mitadbajolatierray mitadlevantadas por
encimadeellaenlosaires.Todoel paíssedivideenun reinodeviday un reinodemuerte. Lacolosalestatua deMenónresuena (em/ing!) a la primeramiradadelsolnaciente; sinembargo.noestodavíala luzlibredelespiritulo queresuena (ertnt)enél. Laescritura todavía csjeroglíca,sufundamento noesmásquelagurasensible, nolaletramisma Reciente-
mente noshemos aplicado denuevo deunamanera completamente particular y después de muchos esfuerzos, hemos llegado adescifrar unpocolaescritura jeroglíca. Elcélebre inglés Thomas Young tuvoinicialmente laideay atrajo laatención sobre elhecho dequeseencontraranpequeños espacios separados delrestodelosjeroglíficos, enlosqueseanotaba la tra-
ducción griega... Después sehadescubierto queunagranpartedelosjeroglícos esfonética, csdecir,queseñala sonidos. Asílaimagen delojosignifica inicialmente elojomismo, luego laletrainicialdeltérmino egipcio quesignica ojo...Elcélebre Champollion eljovenllamó laatención sobre elhecho dequelosjeroglícos fonéticos están mezclados conlosquedesignanrepresentaciones (Vorstzl/ungen), clasicó acontinuación lasdiversas especies dejeroglícosyestableció principios determinados dedesciframiento» (Legom mrlapbzïmap/Jíe dePbIÏÍÜ/Ïl, trad.Gibelin,ligeramente modicada,págs.182-183). Y sincesarel esfuerzo laborioso, vio-
lento, rígido de Hegelparainscribir y articular con toda fuerzaen el devenirordenadode la
libertad delespíritu loqueelinterpreta precisamente comolabordelonegativo, comoespíritueneltrabajo, reapropiación paciente desulibertad: elpetroglifo, elsímbolo, elenigma,
señalan a lavezaquíla etapasuperada y la necesaria parada, el proceso y la resistencia enla
Aujlrebung. «Es,lo hemos visto,elespíritu quiensimboliza y,siendo esto,seesfuerza porhacerseseñordeestassimbolizaciones y depresentárselas. Cuantomasenigmático y oscuroes parasi mismo,mayornecesidad tienedetrabajarensímismoparallegar,liberándose desu
embarazo, dalarepresentación objetiva. Estoesloquedeexcelente hayenelespíritu egipcio
quesenospresenta comoestemaestro obrero( Wrrkmalrter) extraordinario. Noesni la mag-
nicencia ni eljuego, ni elplacer, etc,loquebusca, sinoloqueloincitaeseldeseo poderoso decomprenderse ynotieneotramanera yotroterreno parainstruirse sobre loqueesy realizarse parasimismo, sinoeldesumergirse enestetrabajo (Hineinarbeiten) delapiedra, yloque grava (bineinscbrvibt) enlapiedra, sonsusenigmas, susjeroglíficos. Losjeroglícos sondedos especies, losjeroglícos propiamente dichos, destinados másbienalaexpresión verbal y que serelacionancon la representaciónsubjetiva;los otros sonesasmasasenormesde lasobras
arquitectónicas yescultóricas quecubren Egipto» (131i,pág.194). Cfr.también Fznamma/ogfa
de!eijzírim, t. II, tr.
Hyppolite,pags.218-222.
133
por tantosespíritus,la ideadeun lenguajeescritolosóco y universal seoponea la masainmensade signosque sobretodo seríanecesario descubrir y aprenden. La naturalidad de los jeroglícos, el hecho de que el espíritu no se
hayamanifestado ahí,o másbien,oido-hablar,másqueparcialmente, seseñalademaneramuyprecisaenunaciertaausencia dela voz,notablementeen las formas de arte privilegiadas por la cultura egipcia. Es-
cribe Hegel,a título del «simbolismoinconsciente»: «En un sentido próximo,la escriturajeroglícade losegipciosesengranpartesimbólica, bien cuando buscadar a conocer las signicaciones por la guración de objetosrealesque no serepresentan(dame/Ian) a sí mismos, sino
querepresentan unageneralidad con la cualposeenun vínculo deparentesco,bien, más frecuentemente,porque en los elementosllamados fonéticos de estaescritura, éstaseñalacadaletra del alfabeto por el di-
bujode un objetocuyaletra inicial, en la comunicaciónoral, tieneel sonidoquesequiereexpresar...» Evocandoluegoel ejemplodeesoscolosos,de los quedicela leyendaqueemitíansonidosbajoel efectodel rocíoy delosprimerosrayossolares,Hegelcreever ahíel signodeque el espíritucomienzasólo asi a liberarsey reconocerse como tal: «En tantoquesímbolo,debedarse,no obstante,a estoscolososla siguiente signicación:no poseenen si mismos,libremente,el almaespiritual,y en lugar de recibir la amimación(Belebung) de estainterioridadque comportaen sí mediday belleza,tienen necesidad de la luz exterior parahacerresonarhaciaafuerael alma.La vozdel hombre,por el contrario, resuenaa partir de su propio sentimiento y de su propio espíri-
tu, sin impulsoexterior,y consistela cimadel arteengeneralendejara la interioridad darseforma a sí misma a partir de sí misma. Pero en
Egipto,el interiordelaformahumana todaviacarece devoz(rfumm) y no comprendeen su animación(Batea/avg) másque el momentonatural»'7.
La naturalidaddel simbolojeroglíco esla condicióndesupolisemia. De unapoliserniaqueno tiene,a los ojosdeHegel,el méritodela
ambivalencia regulada deciertaspalabras naturalmente especulativas dela lenguaalemana. Aquí,la inestabilidad oscura delsentidosedebe a queel espirituno havueltoclaray libremente aél.Lanaturaleza ha V Prapedíulíta larzta, trad. M. de Gandilac, pág. 208.
17Ertbétalque, partell, secciónl, caps.2 y 3. En otraparte,muysorprendido por lascolumnatas, pilones,pilares(Sau/e, PJ/ot,PfeiI/er), porlasselvas decolumnas (gananWüldem van Su/en, SBuIenma/d, etc.),compara Hegellostemplosegipcios a un libro. Los«simbolos delas
signicaciones generales» semanifiestan allípormedio de«escrituras» yde«imágenes graba-
das».Lasformasy gurasdeltemploreemplazan, pues,a loslibros,lossuplen(dieSte/l:der Bütber verrtm).«Aquiy alláhayMemnones apoyados enesosmurosqueformantambiéngalerías,estánenteramente cubiertos dejeroglícosy deenormes imágenes grabadas enla piedra,aunque estohizoa losfranceses quelosvieronrecientemente un efectodealgodónimpreso.Selos puedeconsiderar comohojasde libros(Bütberb/tter)...» (parteIII, secciónl, cap. 1.0,2 C). 134
comenzado ciertamente a animarse, a entrarenrelaciónconsigo misma, a interrogarsea sí misma,tienebastantemovimientoparahacer signosy simbolizarconsigomisma.Peroel espirituno sereencuentra, no se reconocetodavía.La materialidaddel «signicante»,se diría, funciona completamentesola como «símboloinconsciente».«A través
deestasimbólicade intercambio( WetbJe/xgmbalic) el símboloesdesde estemomento en Egipto, simultáneamente,una totalidad de símbolos,
detal manera quelo queunavezsepresenta comosignicación (Bedeutung) estambiénreutilizado comosímbolo enuncampoemparentado.Esteencadenamiento plurívoco(vie/dana?) delo simbólico queentrelaza(durrbeínanderxtb/íngt) significacióny forma manifiestaen reali-
dadunadiversidad o bienjuegaconella,y persigue porestola subjetividadinterior quesolapuedevolverseen variasdirecciones; un entre-
lazamiento talseñala elprivilegiodeesas formaciones, aunque lapluri-
vocidadhaceseguramente la explicacióndifícil.» Estapolisemiaestan esencial,pertenecetan necesariamente a la estructura del jeroglíco, que la dificultad del desciframiento no se
debea nuestra situación y anuestroretraso. Hadebidolimitar,precisa Hegel,la lecturadelosegipcios mismos. Desde estemomento, el paso deEgiptoaGrecia,eseldesciframiento, ladeconstitución deljeroglíco, de su estructura propiamente simbólica tal como sesimboliza a sí
mismaenla figuradela Esfinge. Greciaesla respuesta deEdipo,que Hegelinterpretacomoel discursoy la operacióndela consciencia mis-
ma.«Lasobrasdelarteegipcio,ensusimbólica misteriosa, son,pues, enigmas: el enigmaobjetivomismo.Podemos denir la esfinge como el símbolo deestasignificación propiadelespírituegipcio.Esdealgunamanera el símbolodelo simbólico... Esenestesentidoenel quela Esfinge aparece enel mitogriego,podemos interpretar asuvezsimbólicamente comoel monstruoinauditoqueproponeenigmas.» Consu respuesta, Edipodestruye ala Esfinge. Esta«propuso lapregunta enigmáticabienconocida: ¿quién andaporlamañana acuatropatas, amediodíaadosy porla tardeatres?Edipoencontrólasimplepalabra del enigma, el hombre,y precipitóa la Esfingedesde lo altodelospeñascos.La solucióndelenigmasimbólicoresideen la significación que existeensíy porsi,a saber, el espíritu,tal comola célebre inscripción griega le recuerdaal hombre: ¡conócetea ti mismo! La luz de la con-
cienciaesla claridadquedejatransportarsucontenidoconcretoa tra-
vésdelaformaqueleesapropiada, y nomaniestamásqueellaensu presencia» (ibúi).
La palabradel enigma,la palabrade Edipo,el discursode la conciencia,el ¿ombre destruye,disipao precipitael petroglifo.A la estatura
dela Esnge,animalidad delespíritudormidoenel signopétreo,mediaciónentrela materiay el hombre,duplicidad delo intermediario, corresponde la figuradeThot,diosdela escritura. El lugarqueHegel asignaa estesemidiós(diossecundario, inferior al diosdel pensamien135
to, servidoranimaldel grandios,animaldel hombre,hombredeldios, etc.)no perturbaenabsolutola puestaenescena delFedra.Ahí estodavía precisoarticularlascadenas sistemáticas ensuamplituddiferenciada. Y preguntarse por qué Hegelleyó aquícomoPlatónlos sistemas egipcios:«UnmomentodecisivodeOsirisradicaen señalaren Anubis (Thot),el Hermesegipcio.En la actividady la invenciónhumanas,así comoen lasdisposiciones legales,lo espiritualcomotal advienea la existencia,convirtiéndose en este modo espontáneamentedetermina-
do y limitado,objetodela conciencia.Esteelementoespiritualno esla dominación una, innita y libre de la naturaleza,particular también
por sucontenido.Asi losegipcioshantenidoigualmentediosesquerepresentanactividadesy energíasespirituales,pero limitadaspor su contenidoo bien recogidasen simbolosnaturales.El Hermesegipcio escélebrecomoaspectode la espiritualidaddivina. Segúnjamblique, los sacerdotes egipciospusierondesdelostiemposmásantiguossusinvencionesbajoel nombrede Hermes;esla razónpor la cualEratóstenestituló Hemm a su libro que trataba de la ciencia egipcia en su con-
junto. Anubisesllamadoamigoy compañerodeOsiris.Sele atribuye la invencióndela escritura,dela cienciaengeneral,dela gramática,de la astronomía, delartedemedir,dela medicina;fueel primeroendividir el día en docehoras,esel primer legislador,el primer maestrode
usosreligiosos y delascosas sagradas, dela gimnasia, dela orquestación; descubrióel olivo. A pesarde todosesosatributosespirituales, estediosesunacosacompletamente diferentedel diosdel pensamien-
to; no comprende másquelasinvenciones particulares y lasartesde los hombres;estátambiénenteramente ligadoa la existencianaturale
inmerso en los simbolos de la naturaleza»(Lecciones sobrelalarajïa dela bzlrtaría, trad. de Gibelin, modificada, págs. 190-191).
b) La ¡arruga-Hegelencierrael modelochino de la escritura
dentro de un círculo. Para describirlo, encadenemos simplemente tres
proposiciones. Señalan lostrespredicados entrelosquela escritura china vuelve necesariamenteen redondo: inmovilismo (o lentitud),
exterioridad(o superficialidad), naturalidad(o animalidad).Todo esto estáinscrito sobreel caparazónde una tortuga.Tres citas: 1. El inmovi/íxma: «La historia debe comenzarpor el imperio chi-
no,puesto queesel másantiguo,tanlejoscomoseremontala historia y, enefecto,suprincipioesdeunatal sustancialidad, queesparaeste imperiolo másantiguocomolo másnuevo.Temprano ya,vemosa la Chinallegaraesteestado enqueseencuentra hoy,puesto que,comola oposición delserobjetivoy delmovimiento subjetivo todavíaestáausente,estáexcluido todo cambio y lo estático que perpetuamenterea-
parecereemplaza lo que denominaríamos lo histórico.» 2. La exterioridad: sigueinmediatamente a lo queprecedeparaexcluir de la historialo queesdenido, sin embargo,comoel anger: y ha
provocado másqueenotraspartesensíel historiador: «LaChinay la
136
India seencuentrande alguna maneratodavía fuera de la historia uni-
versal,comopresuposición de losfactorescuyasolaunión constituirá suvivo progreso.La unidaddela sustancialidad y dela libertadsubjetiva no comporta ni diferencia ni antítesisde las dos partes, de suerte
quejustamente comoconsecuencia la sustancia no puedellegara la reflexión en sí, a la subjetividad;así,lo sustancialqueaparececomoel elementomoral (Siri/iran)no reinacomodisposición(Gesinnzmg) del sujeto, sino como despotismodel soberano.Ningún pueblo tiene un número de historiadorestan elevadocomo el pueblo chino» (Lecrione:
¡obre lalosofíadela historia, trad.deGibelin,modicada,pág.109). Y la historia confundiéndose con la historia de la losofía: «Lo que es oriental debe excluirse de la historia de la filosofía; en conjunto, sin
embargo,yo daríaalgunasindicaciones, sobretodo en lo queconciernea la India y la China.Ordinariamente, omitíatodo esto;perodesde hacepocoresultaqueinclusouno lo La losofía propiamente dichacomienzasolamente en Occidente...» (Lecciones ¡obre [ají/maadela historia,trad. de Gibelin, pág. 205). 3. La naturalidad:sobreel caparazónde la tortuga leemosla (casi) movilidad, la (casi) exterioridad, la (casi) naturalidad: «Contar es un mal procedimiento. Es también en gran medidacuestiónde la filosofía china del Fo-Hi, que reposasobre ciertas líneasextraídas,sedice, del caparazónde la tortuga. Segúnlos chinos, sobreestaslíneassefundan suscaracteresde escritura, asícomo su losofía. Vemos enseguidaque su filosofía no ha ido muy lejos; no se encuentranexpresadassino las
ideasy lasoposicionesmásabstractas. Lasdosfigurasfundamentales sonunalíneahorizontaly un trazolargoy quebrado;la primerafigura lleva por nombre Yang y la segundaYin; son las mismasdeterminaciones fundamentalesque encontrarnosen Pitágoras: unidad, duali-
dad. Estasfigurasson honradaspor los chinos como principiosde todo; son las primeras determinaciones,es verdad, en consecuencia,
las mássuperficiales. Selas une paraformar 4, luego8, luego,nalmente, 64 guras). V Pag.190.La intencióndirectriz esaquíunavezmásla crítica del formalismoaritmético o geométrico.llege] oponea la expresiónconcretadel conceptovivo, la abstraccióndel númeroy de la línea.La metáforadel círculo esdescalicadadesdeestepunto de vista.Es de-
masiado «pobre» parahablardela eternidad (pág.191).Enotraparte,entreloslargosdesarrollos consagrados al Y-King y al Tao Te-King, tanto en La filosofía de la historia comoen La historia de la filosofía: «Loschinos seocupantambién,esverdad,de pensamientosabstractos,de categoríaspuras.Asi poseenun antiguolibro llamado Y-King,quecontienela más antiguasabiduriachina y que gozade una autoridadabsoluta...El origen del Y-King esatri-
buidoa Fo-Hi,unantiguoprincipedelatradición(queesnecesario absolutamente distinguir de Fo, el mismoque Buda,el jefede la tradición budista).Lo quedeello secuentatocalo fa-
buloso.Loschinoscuentan queundíaun animalmaravilloso saliódeun río;teníaelcuerpo deun dragóny la cabeza deun toro.Era,pues,un caballo-dragón sobrecuyaespalda sedistinguenciertossignos,ciertasfiguras(Ho-Tou); Iïo-Hi grabó,sedice, estossignosen una tablilla y los transmitió a su pueblo.Otrasguras (Lo-Chou) fueron tomadasdel dorsode una 137
El modelo chino, del que Hegel recuerdaen todo momento que ha fascinadoy desorientadoa Leibnitz, señala,no obstante,a susojos un progresosobreel jeroglíco egipcio. Progresoen la abstracciónformalizante, despegocon respectoa lo sensibley el símbolo natural. Pero esteprogresoque correspondeal momento del entendimiento abstracto no reencuentralo que pierde: esteconcreto especulativoque el habla occidental reencuentraen el momento mismo en que el procesode idealización
ha relevado
de él a la exterioridad
sensible. De donde la
analogíaentre la estructurade la escritura china y todaslas estructuras del entendimiento formal delimitadas por Hegel en la losofía occidental, singularmenteuna cierta autoridad del modelo matemático sobre la losofía.
«Es necesario con toda certeza tener en alta estima el
que los chinos no hayan permanecidoen lo sensibley en el símbolo; los pensamientospuros llegan también como talesa la conciencia; sin embargo,no han sobrepasadoel entendimiento másabstracto.Seacercan mucho también, esverdad, a lo concreto, pero no lo comprenden, no lo estudianespeculativamente,sino que es recogido, más bien, históricamente por el entendimiento, escontado, tratado siguiendolas intuiciones de la percepción ordinaria y de la ordinaria determinación del entendimiento...» (Íbíal, pág. 243). Siguiendoel esquemaclásico de la crítica hegeliana,la cultura y la escritura chinas se Ven reprochar simultáneamente su empirismo (naturalismo, historicismo) y su formalismo (abstracción matematizante).
Movimiento típico del texto hegeliano: la dialéctica especulativa endereza,sin miramientos, una información histórica a vecesmuy precisa.Resultade ello un cierto número de efectosmuy determinados,en la forma incluso de lo que en otra parte critica Hegel: yuxtaposiciónde un contenido empírico y de una forma desde este momento abstracta,
exterior, sobreirnpuestaa lo que debería organizar. Esto se manifiesta en particular en contradicciones desapercibidas,privadas de su concepto, irreductibles al movimiento especulativo de la contradicción.
tortugay combinadascon los signosde Fo-Hi. El punto capital,esqueFo-Hi hayatransmitido a los chinosuna tablilla sobrela cualseencontrabandiversosrasgosal ladoy encimaunos de otros; son los simbolosqueforman la basede la sabiduríachina; selos consideratambién como los elementosprimitivos de la escriturachina (Legom sur¡Mmmdelapbilatapbtk, tr. Gibelin, pág. 242). l) «Loschinos han permanecidoen la abstraccióny, cuandollegana lo concreto,seencuentran,del lado teórico,una conexiónexteriordeobjetos,degénerosensible;no seve ningún orden, ninguna intuición profunda, el restoescosade la moral. Lo concretoen que se persigueel comienzoconsisteen moral, en artede gobernar,en historia, etc.,pero esteconcreto no esde orden losóco. En China, en la religión y la losofía chinas,encontramos una prosadel entendimientoparticularmenteperfecta»,Logan: mr ¡bis-rain a:lapbílmapbie, tr. Gibelin, págs.252-253. 138
Las proposicionesque conciernen a la escritura y la gramáticachinasson un ejemplo sintomático. Asi, la gramáticachina estaríainsucientementedesarrollada,cosaque no abona Hegel a cuenta. Con respecto a las gramáticasoccidentales,la sintaxis china estaríaen un estado de primitivismo estancadoy paralizaríael movimiento de la ciencia. Hegel secontradice, pues,dos veces,sin que setrate aquí en absoluto de una negacióndialéctica de la negación,solamentede una denegación. Hemos reconocido, en efecto, más arriba los dos motivos siguientes: l) el desarrollo y la diferenciación de la gramática estánen razón inversa de la cultura y del avanceespiritual de una lengua; 2) el momento «chino» de la cultura es el del entendimiento formal, de la
abstracciónmatemática,etc.; ahora bien, por oposición a su función material o lexicológica, la función formal o gramatical de una lengua procede del entendimiento. Al embrollarseen estasincohercncias,Hegel acabasiemprepor incriminar
una cierta relación del habla con la escritura.
Esta relación
no
esen China lo que deberíahabersido. «Sipor una parte lascienciasparecen ser honradas en el más alto punto [en China], por otro laclo les
falta precisamenteestelibre comercio (Baden)de la interioridad y el interés propiamente científico que hace de ellas una ocupación teórica. Un imperio libre e ideal del espíritu no tiene lugar aqui, y lo que puede ser llamado cientíco es de naturalezaempírica y se encuentra esencialmente al servicio de lo útil, destinado al Estado, en sus necesidades
y lasde susindividuos. El génerode escrituraesya un gran obstáculoal avance de las ciencias; o, más bien, a la inversa, como el verdadero in-
teréscientífico no estápresente,los chinos no poseenun instrumento mejor para la representación(Dante/lung)y la comunicación del pensamiento. Es sabido,ellos poseenal lado de la lenguahablada,una escritura que no designacomo en la nuestralos sonidosparticulares,que no pone ante los ojos las palabrasarticuladas,sino por medio de signos, las representaciones( Vaellungen)mismas. Esto parece ser, inicialmente,una gran ventaja,y ha infundido respetoa muchosgrandeshombres,y entre otros a Leibnitz; pero esjusto lo contrario de una ventaja» (Letriane: sobrela /arafía de la Hirtaria; tr. Gibelin, modificada, páginas 123-124). La demostración que sigue alega el gran número de signos que hay
que aprender (80.000 a 90.000). Pero desarrolla antes,en lo que respecta a la inuencia nefastade la escritura sobreel lenguajeoral, una argumentaciónque parecedifícil de conciliar consigo misma (la lengua china estariaa la Vezdemasiadoe insuficientementediferenciada, demasiado acentuada e insuficientemente articulada; la circulación de
los valorespropuestapor Rousseauen el Ensayo sobre elorigendela; lengua: es invertida y conrmada). ¿Cómo conciliarla por añadidura con el elogio que hace Hegel en otra parte de una cierta polisemia regulada (regulada,esverdad, por la dialéctica especulativaprovidencialmente 139
acordadacon el genionaturalde la lenguaalemana)?l". El paradigma deestaacusación siguesiendo«elrazonamiento del caldero»(Freud)y la acumulación interesadade argumentosincompatibles entre sí. Leamos: «Pues si se considera
inicialmente
la acción de una escritura
se-
mejantesobre el lenguajeoral, constatamosque éstees,en los chinos, muy imperfecto, precisamente en razón de esta división. Pues nuestra
lenguahabladasehacedistinta sobretodo graciasal hechode que la escritura debe encontrar signos que nosotros aprendemosa pronunciar distintamente por la lectura. Los chinos, privados de estemedio de formar la lengua hablada,no hacen de las modificaciones de los sonidos, por esta razón, elementosvocalesdistintos, susceptiblesde ser representadospor letras y sílabas.Su lengua habladasecompone de un pequeño número de monosílabos,que poseenmás de una significación. Ahora bien, la diferencia de sentido no seobtiene másque por la conexión, o por el acento,una pronunciación ya lenta, ya rápida, másdébil o más fuerte. Los oídos de los chinos son en esterespectomás nos. Así observoque Po posee,segúnel tono, once signicaciones distintas: vaso, hervir, ventear el trigo, partir, regar, preparar, una mujer Vieja, esclavo, hombre generoso,persona inteligente, un poco»2(ibíal). El discursode los chinos seestanca,pues,en la diseminación de los sentidos y de los acentos.Su escritura al no reexionar más,al no recogerla lenguaviva, separaliza lejos del concepto, en el frío espaciode la abstracción formal, es decir, en el espaciosimplemente, Hegel reprocha en sumaa los chinos el ¿ab/ardemasiadocuandohablan y ercbirdemasiado cuando
escriben.
Un procesosemejantees al menos consecuentecon el sistemaque liga el logo:con la escritura alfabética,desdeel momento en que estomado como modelo absoluto. La dialéctica especulativano sedejaseparar ni del lago:ni al mismo tiempo de un logo:que no sepiensay no se presentanunca como tal más que en su complicidad histórica con la voz y la escriturafonética. Confundiéndosela gramáticadel lagos con el sistemade la metafísica,puededesdeestemomento escribir Hegel, en el curso de un largo desarrollo sobreel Tao Te-King: «SegúnAbel Rémusat, Tao signica en los chinos camino, medio de comunicación de un lugar a otro, luego razón, sustancia,principio. Todo esto condensadoen el sentido metafórico, metafísico, significa el camino en general...Tao es,pues,la razón original, el nom(la inteligencia) que ha engendradoel mundo y lo gobierna como el espíritu rige el cuerpo.» SegúnAbel Rémusat,esta palabra se traduciría mejor por lugar. Esto siguesiendo muy confuso. La lengua china, a causade su estruc3" Es verdadqueno haylugar,en la dialécticaespeculativa,paraunaoposiciónjada entre lenguanatural y lenguaformal (o universal).El procesode la lengua,lo mostraremosen otra parte,essudesnaturalización. Toda lenguaes,si asípuededecirse,en tanto que lengua, universal. 2' La misma argumentaciónen el S 459 (Observación)de la Enciclopedia. 140
tura gramatical, crea muchasdicultades; notablementeestosobjetos no son fácilesde exponera causade su naturalezaen si abstractae indeterminada.
M. de Humboldt
ha mostrado
recientemente
en carta a
Abel Rémusatlo indeterminado de la construcción gramatical (G. de Humboldt, en carta a Abel Rémusat sobre la naturaleza de las formas gramaticales... de la lengua china. París, 1827)» (Lecciones ¡abneIajÏ/ortzfía
dela birtoria,tr. Gibelin, pág. 248-249). Más lejos:«... la lenguachina es tan poco precisaque no tiene ni preposición, ni designaciónde casos, las palabrasseponen másbien unasal lado de otras. Las determinaciones quedan así en la indeterminación». c) Emibiry calm/ar:la máquina-Asignando límites a la escritura llamadauniversal, esdecir, muda, desligadade la voz y de toda lengua natural, Hegelcritica al mismo tiempo laspretensionesdel simbolismo matemáticoy del cálculo, operacionesdel entendimiento formal. El silencio de estaescritura y el espaciode este cálculo interrumpirían el movimiento de la Aufbebung o en todo casoresistirían a la interiorización del pasado(Erirmnwng),a la idealización que releva, a la historia del espíritu, a la reapropiación del [agaren la presenciapara sí y la parousia innita. Si el pasopor la abstracciónmatemática,por el entendimiento formal, por el espaciamiento,la exterioridad y la muerte (cfr. prefacio a la Fenomeno/egin delemírítu)esun pasonecesario(trabajode lo negativo, de lo sensible,ascesispedagógica,puricación del pensamiento) esta necesidadse hace perversión y regresión cuando se la toma como made/o laxom. Es la actitud inauguradapor Pitágoras.Y, cuando Leibnitz parece dejarseimponer por la característicachina, no hacesino unirse a la tradición pitagórica. A propósito del Y-King: «La losofía china parece partir de los mismos pensamientosfundamentalesque la doctrina de Pitágoras). «Esbien conocido que Pitágorasha representado(daga:te/It) por números las relaciones racionales o los losofemas; e, incluso
en los tiempos modernos,seha hecho uso de los númerosy de las formas de sus relaciones,como las potencias,etc., en el dominio de la filosofia, para regular segúnellos o expresargraciasa ellos los pensamientos>>24.
El número, esdecir, tanto máscuanto que prescindede toda notación fonética, es absolutamente extraño al concepto tal como lo en-
tiende Hegel. Más precisamente,es lo opuestodel concepto. En tanto que tal es ciertamente indispensableal movimiento conceptual. «Hemos visto en el número la determinidad absolutade la cantidad,y en su elemento la diferencia concentrada e indiferente; la determinidad en sí 32Estemotivo tradicional (unavezmás,rigurosamenteplatónico)estáen el centrode la gran Lógica, especialmente en el capítulo sobreel Quantum. 23Lagun¡ur la pbilaxapbú de¡bixtaimtr. Gibelin, pág. 125. 2 Idem?d: la Iagiqke, l, cap. II de la 2.3sección,«L: Quantum»(Le nombre, n. 11). 141
no esplanteadaal mismo tiempo sino de maneracompletamenteexterior. La aritmética esuna ciencia analítica porque todos los encadenamientos y diferencias que se presentancomo su objeto no residen en ella misma, sino que le son impuestosde maneracompletamenteexterior. No tiene ningún objeto concreto que en sí tendría relacionesexternas, inicialmente ocultas a la ciencia, y no dadaspor ella a la representacióninmediata, sino que no vendrían a la luz másque por la labor del conocimiento. No sólo no comprendeel concepto,y en consecuencia la tarea del pensamientoconceptual, sino que esincluso lo contrario. Dada la indiferencia de lo que está encadenadoen un encadenamiento al que falta la necesidad,el pensamientoseencuentra aquí en una actividad que es al mismo tiempo su extrañamiento más exterior (amanteEntamsemng), en la actividad violenta (gema/trama) que consiste en moverseen el no-pensamiento(Gedanken/orgkeít) y en encadenarlo que no essusceptiblede ninguna necesidad.El objeto esaquí el pensamiento abstractode la exterioridad misma. En tanto que esestepensamiento de la exterioridad, el número es al mismo tiempo la abstracción
de la diversidad sensible;no ha guardadonada de lo sensible,sino la determinación abstractade la exterioridad misma; eslo que seencuentra en él de máscercanoal pensamiento;esel pensamientopuro del extrañamiento propio del acto de pensar»(ibíd). En el cálculo aritmético, el pensamientoplantaría, pues,cara a su . otro. Otro que él habría suscitado,ciertamente,que él sehabría opuesto con vistas a reapropiárselo.Para que un movimiento tal no fracase en regresióno en inmovilización dialéctica, espuesnecesarioque esta oposición sedejea su vez interiorizar, resumir, relevar. El pensamiento es este relevo. En el caso contrario,
si este movimiento
de no-
pensamiento estuviera constituido en modelo ideal, si este otro del pensamiento, el cálculo, se hiciera la finalidad última, se produciría una regresión.La losofía volvería a caeren la infancia. Es en esta«infancia impotente» en lo que sueñan los filósofos fascinadospor un «formalismo matemático desplazado»(ibíd). ¿A qué son ciegoslos lósofos?No sólo al hecho de que la filosofía no debeimportar el lenguaje de otra ciencia, todavía menos dejarsegobernar por ella, sino sobre todo al hecho de que la exterioridad de la abstracciónaritmética sigue siendosensible.Está ciertamentedespejadade toda diversidad sensible empírica, pura de todo contenido sensibledeterminado; pero «guarda de lo sensible... la determinación
abstracta de la exterioridad».
Sensibi-
lidad pura, sensibilidadideal, sensibilidadformal, sensibilidadinsensible, su relación con la sensibilidad natural es análogaa la relación del signo con el símbolo, en el cual «la verdad estátodavia oscurecida(ge25 El recurrir de la filosofía a las formacioneslógicasde lasotras cienciasy no simplementea la Lógica,escalificadode«remedioparasalir del paso»(Natbbebe/f) de«laimpotencia losóca» (17711). 142
trubt) y velada(verían/It) por el elemento sensible»(ibíal). En estesentido, el signo es (la verdad que releva del) símbolo, la esencia(el haber sido relevado)del simbolo, el símbolo pasado(generen). Uno y otro deben ser a su vez pensadospor el concepto viviente, por el lenguajesin lenguaje,el lenguajeconvertido en la cosamisma, la voz interior que murmura a lo más cercanodel espíritu la identidad del nombre y del ser.
El prefacio de la Fenomeno/aga delepírita habíaplanteadola equivalencia del entendimiento, de la formalidad, de la matemática, de lo ne-
gativo,de la exterioridady de la muerte.Habíatambiénplanteadola necesidad desutrabajoquedebesermiradoa la cara).Ahorabien,el cálculo,la máquina,la escrituramudapertenecen al mismosistemade equivalencia y su trabajo plantea el mismo problema: en el momento en que sepierde el sentido, en que el pensamientoseopone a su otro, en que el espíritu seausentade sí mismo, ¿esseguroel rendimiento de la operación?Y si la de la alienación no esuna certezacalculable,¿podemos aún hablar de alienación y producir enunciados en el sistema de
la dialécticaespeculativa?¿dela dialécticaen generalque allí resumesu esencia?Si la inversión en la muerte no seamortiza íntegramente(incluso en el casode un benecio, de un excedentede renta), ¿podríamos todavía hablar de un trabajo de lo negativo?¿Quéseríaun negativo que no sedejararelevar?¿yqué, en suma,en tanto que negativo, pero sin aparecercomo tal, sin presentarse,esdecir, sin trabajar al servicio del sentido, tuviera éxito?, pero ¿tendríaéxito en pura pérdida? Simplementeuna máquina, quizá,y que funcionaría. Una máquina denida en su puro funcionamiento y no en su utilidad final, su sentido, su rendimiento, su trabajo. Si se considera la máquina con todo el sistema de equivalencias en
el instante recordado, se puede arriesgar la proposición siguiente: lo que Hegel intérprete relevantede toda la historia de la filosofía, nunca ha podido pensar,esuna máquina que funcionara. Que funcionara sin ser reguladaen ello por un orden de reapropiación.Un funcionamiento tal seríaimpensableen tanto que inscribe el sí mismo un efecto de pura pérdida. Seríaimpensablecomo un no-pensamientoque ningún pensamientopodria relevar, constituyéndolacomo su propio opuesto, como su otro. La losofía
vería allí sin duda un no-funcionamiento,
un no-trabajo,y le faltaría por ello lo que, sin embargo,en una máquina semejante,funciona. Completamente solo. Fuera. Por supuesto,toda estalógica, estasintaxis,estasproposiciones,estos conceptos,estosnombres, estelenguajede Hegel y, hastacierto punto, el propio Hegel están comprometidos en el sistemade este impoder, de esta incapacidad estructural de pensar sin. Es suficiente
hacerseoír en estesistemapara conrmarlo. Por ejemplo, llamar má25Tr. jj. Hippolite, pags.29 y 36-46. 143
quina a una máquina, funcionamiento a un funcionamiento, trabajo a un trabajo, etc. O incluso simplemente preguntarsepor qué nunca se ha podido pensaresto,buscarlas causas,razones,orígenes,fundamentos, condiciones de posibilidad, etc. O incluso buscarotros nombres. Por ejemplo, otro nombre para estesigno que, no más que el pozo o la pirámide, prescinde completamente de la máquina. ¿Seríasuficiente entoncesdisponer algún aparatoen silencio?No.
Es necesariotodavíamaquinarla presentación. Por ejemplo,por medio de la lecturapropuesta,aquíy ahora,de tal enunciadohegeliano cuya ironía severa pertenece, sin saberlo, a un procedimiento muy viejo.
«Siendoel cálculo (Realizan) una operación tan exterior y en consecuencia mecánica, se han podido fabricar máquinas que ejecutanlas operacionesaritméticasde la maneramásperfecta.juzgando la naturalezadel cálculo a partir de estehecho, seríamoscapacesde decidir bastante de lo que puedesignificar la idea de hacerdel cálculo el principal medio de formar el espiritu y de torturarlo para que seperfeccionehasta convertirse en máquina (íbídp) O seaun sistemade constreñimientosque (se)repite regularmente la protesta viva y pensantey hablante contra la repetición; operando todavía un poco por todaspartes,actúa,por ejemplo,en estetexto que no secomprendeya simplementeen la metafísica,todavía menosen el _ hegelianismo: «El tiempo del pensamientoo no es el tiempo de estecálculo (de: Recbnenr) que hoy por todos los lados atraehacia sí nuestropensamiento. En nuestrosdíasla máquina de pensar(Denkmarr/Jine) calcula en un segundomillares de relaciones;y éstas,a pesarde su utilidad técnica, están vacías de sustancia(we.renla:)»17. Y no bastacon trastocar la jerarquíao con invertir el sentido de lo
corriente,con atribuir una«esencialidad» a la técnicay a la conguración de susequivalentes,para cambiar de maquinaria, de sistemao de terreno.
37Heidegger,Idmtiteetdirente, tr. fr. Gallimard, enQuertianer, I, pág.275. Serianecesario poner en comunicaciónestetexto, que sin embargopertenecea una de las interrogadones más ecientes del pensamientohegeliano,con los motivos fonologistasdel discurso heideggerianoquehemosseñaladoy queprecisaremos en otra parte.Cfr. «Losfinesdel hombre». 144
Los nes
del hombre*
* Esta conferencia inédita cn francés fue pronunciada en Nueva York en oc-
tubre de 1968,con ocasiónde un coloquio internacional.El tema propuestoera Filosofía y Antropología. 145
«Ahorabien, yo digo: el hombre,y en general todo ser racional existecomo n en si, y no simplementecomo medio cuya voluntad puedeser usadapor ésteo por el otro a su antojo; en todas sus acciones, tanto en las que conciernen a simismo como en las que conciernen a otros seres ra-
cionales,debesiempreser consideradoal mismo tiempo como fin.»
KANT:Fundamento: dela metqfiritadela: cortambm
«[Laontología]nosha permitido simplemente determinar los nes últimos de la realidad hu-v
mana, susposiblesfundamentalesy el valor que tiene.»
j. P. SARTRE: El ser] 1anada «El hombrees una invención de la que la arqueologíade nuestropensamientomuestracon facilidad la fechareciente.Y quizáel fin próximo.» M. FOUCAULT: La; palabra:y la: ¡mas
Todo coloquio losóco tiene necesariamenteuna signicación politica. Y no sólo por lo que desdesiempreune la esenciade lo losó-
fico a la esencia de lo político.Esencialy general,estealcancepolítico entorpece,sin embargo,suapriori, lo agravade algunamaneray lo determina cuando el coloquio losóco seanuncia también como coloquio internacional. Este es el caso aquí. La posibilidad de un coloquio losóco internacional puede ser interrogadaad innitum, segúndiferentesvías y en múltiples niveles de generalidad.En su mayor extensión,a la que volveré una vez más,enseguida,una posibilidad tal implica que, contrariamente a la esenciade
la losofía, al menostal comosiempreseha representado a sí misma, se han constituido nacionalidadeslosócas. En un momento dado,
en tal contextohistórico,político y económico,estosgruposnaciona147
les han juzgadoposible y necesarioorganizarencuentrosinternacionales,presentarseen ellos o hacerserepresentaren su identidad nacional,
tal comoal menosselespresumepor partedelosorganizadores delcoloquio, determinar susdiferenciaspropias o poner en contacto susdiferencias respectivas.Una puestaen contacto semejanteno se puede practicar, si es que al menos se hace, más que en la medida en que se presuponenidentidadesfilosóficas nacionales,ya se denan en el or-
den del contenidodoctrinalde un cierto «estilo»losófico o simple-
mente de la lengua,incluso de la unidad de la institución universitaria, con todo lo que implican aquí la lenguay la institución. Pero la puesta en contacto de las diferenciasestambién la complicidad prometida de
un elementocomún:el coloquiono puedetenerlugarmásqueen un medio o más bien en la representaciónque deben hacersetodos los participantes de un cierto éter transparenteque aquí no seríaotra cosa sino lo que se llama la universalidad del discursolosóco. Con estas palabrasdesignómenosun hecho que un proyecto que estáligado, por esencia(seríanecesariodecir por la esencia,por el pensamientodel ser y de la verdad), a un cierto grupo de lenguasy de «culturas».Pueses
precisoquea la purezadiáfanadeesteelementosuceda o hayasucedido algo. ¿Cómocomprender de otra manera que parezcanposiblesy necesarioslos Coloquiosinternacionales,que tienen como objetivo reparar, superar,borrar o simplemente poner en contacto entre sí diferencias losócas? inversamente, y sobre todo, ¿cómocomprender que algo como un encuentro losóco internacional seaen el mundo algo extremadamenteraro?El filósofo lo sabey puededecirsehoy que estehecho extremadamenterecientee insólito, inimaginable hacesólo un siglo, seconvierte en un fenómeno frecuente yo incluso diria de una facilidad desconcertante- en ciertas sociedades,pero de una rarezano menosnotable en la mayor parte del mundo. Por una parte, tratándose del pensamiento,que quizá repugna a esta prisa y a estavolubilidad, pareceque lo inquietante sereere másbien a la ebre de los coloquios y a la multiplicación de intercambios organizadoso improvisados.No esmenosimportante que, por otra parte, las sociedades,las lenguas,las
culturas,lasorganizaciones politicaso nacionales con lasque ningún intercambio esposible bajo la forma de un coloquio losóco internacional lo seanen número y atención considerables.Esta imposibilidad no espreciso apresurarsea interpretarla. No sereere esencialmentea una prohibición procedenteexpresamentede una instancia politico-
ideológica.En los casosen queexisteunaprohibición,haytodo tipo de posibilidadesde que la discrepanciaque sancionano seairreducti-
ble.Existela probabilidaddequeesadiscrepancia hayatomadoyasentido en el orbe occidental de la metafísicao de la losofía, que ya haya sido formulada en los conceptospolíticos tomadosa estareservametafísica y que la posibilidad de un tal coloquio haya aparecidodesdeeste 148
momento.Sinesto,ningunaprohibiciónexpresa podríaserarticulada. También, hablandodel no-coloquio, no hacíayo alusión a una barrera ideológico-política que vendría a cuadricular con fronteras o con cor-
tinasun campoyalosóco. Pensaba inicialmenteentodosestoslugaresculturales,lingüísticos,políticos,etc.,dondela organización deun coloquiolosóco simplementecareceríade sentido,dondeno tendría ningún sentido suscitarlo ni menos prohibirlo. Si me permito traer a colación estaevidencia esporque un coloquio que ha escogido como tema el antbrapar, el discursosobreel aut/Jropox, la antropología -
losócadebesentirpesarsobresusfronterasel pesoinsistentedeesta diferencia: esde un tipo totalmente distinto al de las discrepanciasinternaso intralosócas a las que aquí podría darselibre curso. Más allá de estasfronteras, lo que yo llamaría el espejismolosóco consistirá tanto en percibir losofía una losofía más o menos construida y adulta, como en percibir un desierto. Ahora bien, esteotro espacio no es ni losóco
ni desértico, es decir, inculto. Si recuerdo esta evi-
dencia,estambién por otra razón:la multiplicación inquieta y atareada de coloquios en Occidente es, sin duda, el efecto de estadiferencia de un orden totalmente distinto de la que acabode decir que pesa,con
unapresiónsorda,crecientey amenazante sobreel recintodela colocución occidental. Esta, sin duda, seesfuerzapor interiorizar estadife-
rencia,por dominarla,si asísepuededecir,resistiéndose deella.El interéspor la universalidaddel artt/Jrapo; es un signode ello sin duda. Querría ahora, siempre a título de preámbulo, precisaren otra dirección la que me pareceseruna de las implicaciones políticas generales de nuestro coloquio. Siempre guardándomede apreciar precipitadamentetal hecho, librándolo simplementea la reflexión de cadauno,
yo señalaré aquílo queliga la posibilidaddeun coloquiointernacional
a la forma de la democracia.Digo a la foma y a la forma de la demacrecía.
Es precisoque la democracia seaaquí laformade la organizaciónpolítica de la sociedad.Esto signica al menos que: 1. La identidad losóca nacional transigecon una no identidad, que no excluyeuna diversidad relativa y la llegadaal lenguajede esadiversidad,en su momento como minoría. Es evidente que los lósofos que estánaquí presentesno seidentican unos con otros en su pensa-
miento(¿porquéhabríade haberaquivarios?)en mayormedidaque sonmandatarios dealgúndiscursonacionalunánime.En cuantoal hecho de que la totalidad de estadiversidad seaexhaustivamenterepresentada,esto no puedeser sino problemático y dependepor una parte de los discursosque se sostienenaquí.
2. Los lósofos aquí presentes no asumenla política oficial de suspaísesen mayor medida que seidentican entre ellos. Permítaseme hablar aquí en mi propio nombre. No lo haré ademásmás que en la medida en que el problema que seme ha planteadoconduceen verdad 149
a una generalidadesencial,y es en la forma de estageneralidaden la que deseoenunciarlo. Cuando fui invitado a esteencuentro, mi duda
no pudosuspenderse másqueenel momentocn quetuvela seguridad de quepodríatestimoniaraquímismosobremi acuerdoy hastacierto punto mi solidaridadcon los que,en estepaís,luchabancontralo que era la politica ocial de suspaisesen ciertaspartesdel mundo,sobre todo en el Vietnam.Esevidentequeun gestosemejante y queseme autorice a hacerlo- signica que, no más que yo mismo, los que aco-
genmi discursono seidentican conla políticadesupaís y no sesienten justificadosparaasumirla,al menosen tanto queparticipantesen este coloquio.
Y sin embargo,habríaunaciertaingenuidado unaciertaceguera interesadaen dejarsetranquilizar por la imagen o la aparienciade una tal libertad. Seríailusorio creer que la inocenciapolítica seha restaurado y que las malascomplicidadessehan roto desdeel momento en que
lasoposiciones puedenexpresarse enel mismopais,no sólopor medio de la voz de los ciudadanos,sino también por la de los ciudadanosex-
tranieros,y desdeel momentoenquelasdiversidades inclusolasoposiciones, pueden ponerse libremente en contacto discursivo entre sí. Que una declaraciónde oposición a cierta política oficial seaautoriza-
da,autorizadapor lasautoridades, signica tambiénque,en estamisma medida, no perturba el orden, no molesta.Sepodría entender esta
última expresión,«nomolesta», en todossussentidos.Es lo quequería traer a colación para comenzaral hablar de la forma de la democracia como medio político de todo coloquio internacional de losofía. Y es también la razón por lo que proponía poner el acentosobrefama, tanto como sobredemocracia. Tal es,en su principio másgeneraly más esquemático, la pregunta que seme ha impuesto durante la preparación
deesteencuentro,desdela invitacióny la deliberaciónqueha seguido hastala aceptacióny luego la redacciónde estetexto que fecho exactamente en el mes de abril de 1968: estas semanas fueron también, recor-
demos, las de la apertura de las negociacionesde paz en el Vietnam y del asesinatode Martin Luther King. Un poco más tarde, en el momento en que mecalnograabaeste texto, las universidadesde París
eran,por primeraveza peticióndeun rector,invadidaspor lasfuerzas del orden,reocupadas luegopor los estudiantes en la sacudidaqueustedesconocen.Estehorizontehistóricoy político requeriríaun largo análisis.He creídosimplementequedebíaseñalar,fechary hacerlesa ustedespartícipesde lascircunstancias históricasen lasquehe preparadoestacomunicación.Me parecequepertenecen conderechopleno al campo y a la problemática de nuestro coloquio.
150
HUMANISMO
o METAFÍSICA
Seharátambiénde maneracompletamente naturalla transición entreestepreámbuloy el temade estacomunicación,tal comoseme ha impuestomásbien que elegido.
¿EnquélugarestáFranciaen lo querespecta al hombre?
La cuestión«del hombre»se planteade maneramuy actualen Francia, de acuerdocon caminos altamentesignificativos y en una es-
tructurahistórico-losóca original. Lo que a partir de ciertosindiciosllamaré,pues,Francia,duranteel tiempode estaexposiciónserá
sóloel lugarno empíricodeun movimiento, deunaestructura y de una articulación de la cuestión«del hombre».Seríaluego posible y ne-
cesariosin dudapero sólo entonces- poneren relaciónrigurosamenteestelugarcon cualquieraotra instanciaque dena algocomo Francia.
¿Asípues,dondeestáFranciaen lo que respectaal hombre? Después de la guerra,bajoel nombrede existencialismo, cristiano
o ateo,y juntoconun personalismo fundamentalmente cristiano,el pensamiento quedominaba enFranciaseteníaporesencialmente hu-
manista. Incluso si no se quisiera resumir el pensamiento sartreano
bajoel slogan«elexistencialismo esun humanismo», debemos recono-
cerqueenEl 1'87 y lanada, El esbozo deunateoría delaremociones, etc.;elcon- . ceptocapital,el temadeúltimainstancia, el horizonte y el origenirreductiblessonlo quesellama«larealidadhumana». Setratacomoessabido, de una traducción del Dareinheideggeriano.Traducción mons-
truosaentantosaspectos, peropor ello mássignicativa.Queestatraducciónpropuestapor Corbinhayasidoadoptada, quehayareinadoa travésde la autoridadde Sartre,da muchoquepensaren cuantoa la lecturao a la no lecturadeHeidegger enestaépoca,y encuantoal interésque habíaentoncesen leerloo no leerlode la mismamanera. Ciertamente, la noción de «realidad humana»traducía el proyecto
depensar a costadenuevos gastos, si puededecirse así,el _sentido del hombre, la humanidad del hombre. Si se sustituyó la noción de hombre, con toda su herenciametafísica,con el motivo o la tentación sus-
tancialistasqueallí sehallaninscritos,por la nociónneutrae indeterminada de «realidad humana»,fue también para suspendertodas las
presuposiciones quedesde siempre constituían el concepto dela uni-
daddel hombre.Era,pues,tambiénunareaccióncontraciertohumanismointelectualistao espiritualistaque habíadominadola filosofía francesa(Brunschvicg,Alain, Bergson,etc).Y estaneutralizaciónde todatesismetafísica o especulativa, en cuantoa la unidaddelantbropor,
podríaserconsiderada enciertosaspectos comola herencia fiel dela
fenomenología transcendental deHusserly dela ontologíafundamental de5er] elTiempa (la únicaobradeHeidegger parcialmente conocida entonces, junto conQuee:lametafísica y Kant] ¿[problema dela metarita). 151
Y sinembargo, apesar deestaneutralización pretendida delaspresu-
posiciones metafísicas, esprecisoreconocer quelaunidaddelhombre no esinterrogada en sí misma. No sólo el existencialismoesun huma-
nismo,sinoqueel sueloy el horizonte delo queSartrellamasu«ontologíafenomenológica» (esel subtítulodeSer]lanada) siguensiendola
unidad de la realidad-humana.En tanto describelas estructurasde la
realidad-humana, laontología fenomenológica esunaantropología -
losóca. Cualesquiera quesean lasrupturas señaladas poresta antropo-
logíahegeliano-husserliano-heideggeriana conrespecto a lasantropo-
logíasclásicas,no seha interrumpidounafamiliaridadmetafísicacon lo que,tan naturalmente, poneen contactoel nosotrosdellósofo con el «nosotros-hombres»,con el nosotros en el horizonte de la humani-
dad.Aunqueel temadela historiaestémuypresente enel discurso de estaépoca, sepractica pocolahistoriadelosconceptos; y,porejemplo, lahistoriadelconcepto dehombrenoesinterrogada nunca.Todoocurrecomosiel signo«hombre» notuvieraningúnorigen,ningúnlímite histórico,cultural,lingüístico.Ni siquieraningúnlímitemetafísico. Enel nal deE/Serylanada, cuandoSartreplantea, demanera programática,la pregunta sobrela unidaddelser(lo quequieredecir,eneste
contexto,dela totalidaddelo quees),cuandodaa estacuestiónel títu-
lode«metafísica» paradistinguida delaantología fenomenológica que
describía la especifidad esencial delasregiones, esevidentequeesta unidadmetafísica delser,comototalidaddelensíy delparasí,esprecisamente la unidaddela realidad humana y susproyectos. El serensí y el serparasíeranser;y estatotalidaddelo quees,enla queseintegraban, seatabaasímisma,seponíaenrelacióny seaparecía asímismacomoelproyecto esencial delarealidad-humana 3.Loqueasíseha' lil humanismoque marcaen su profundidadel discursofilosófico de Sartreessin em-
bargo,contodaseguridad y muyirónicamente, desmontado enLa "duren: enlacaricatura del
Autoditlacta, porejemplo, lamisma gurareúne elproyecto teológica delsaber absoluto y la
éticahumanista, bajola formadelaepistemofilia enciclopédica queconduce al Autodidacta a emprender la lecturadelabiblioteca mundial(enverdadoccidental y endefinitivamunici-
pal)según elordenalfabético delosnombres delosautores yenlugares donde puede amar al Hombre («llayunfin, señor, hayunn... hayhombres... hayqueamarlos, hayqueamar-
105...») en la representación deloshombres, deloshombres jóvenes preferentemente. En la entrevista conel Autodidacta Roquentin haceel másterribleproceso al humanismo, atodos losestilosdehumanistas (cfr.pag.54)y,enel momento enquela náusea asciende lentamen-
teenel,sedice,porejemplo: «Noquieroquemeintegren, ni quemi hermosa sangre roja vayaa cebara estabestialinfática;nocometeré laestupidez dedecirmeantihumanista. No
soy humanista,esoes todo.»
'
3«(lada realidad-humana esalavezproyecto directo demetamorfosear supropioParasíy lin-sí-Para-si y proyecto deapropiación delmundo comototalidad deser-en-sí, bajolas especies deunacualidad fundamental. Todarealidad humana esunapasión, enel hecho de queproyecta perderse parafundar elsery paraconstituir almismo tiempo elEn-síqueescapaalacontingencia siendo supropiofundamento, elEnscausa suiquelasreligiones llaman Dios.Asílapasión delhombre esinversa deladeCristo, pues, elhombre sepierde entanto quehombre paraqueDiosnazca. PerolaideadeDiosescontradictoria y nosperdemos en 152
bíallamado,demanera pretendidamente neutrae indeterminada, no
eraotracosa quelaunidad metafísica delhombre y deDios,larelación del hombrecon Dios, el proyectode hacerseDios como proyecto
constituyente dela realidad humana. El ateísmo nocambia nadaen
estaestructura fundamental. El ejemplo dela tentativasartreana verifica notablemente estaproposición de Heidegger segúnla que«todo humanismo siguesiendometafísica», siendolametafísica elotronombre de la onto-teología.
Denido asi,el humanismoo el antropologismo eraen estaépoca
unaespecie desuelocomúndelosexistencialismos, cristianos o ateos, dela filosofía,espiritualista o no,delosValores, delospersonalismos, dederecha o deizquierda, delmarxismo deestiloclásico. Y sisetoman susindicaciones sobreel terrenodelasideologías politicas,el antropo-
logismo eraellugarcomún, desapercibido eincontestado, delmarxismo,deldiscursosocial-demócrata o demócrata-cristiano. Estaconcor-
diaprofundaseapoyaba, enla expresión losóca,sobrelecturas antropológicas deHegel(interés porlaFenomeno/aga delespíritu talcomoes
leídaporKojéve), deMarx(privilegio concedido a losManuscrito: del 44),deHusserl (delquesesubraya el trabajo descriptivo y regional, peroaquienseniegan lascuestiones trascendentales), deHeidegger de quiennoseconocen o noseretiene másqueunproyecto deantropologiafilosófica o deanalítica existencial (Stein undZeit).Desde luego, lo . queaquídestaco, sonlosrasgos dominantes deunperiodo. Esteperiodonoseagotaenestosrasgos dominantes. Y nosepuede decirdema-
neraabsolutamente rigurosaquehayacomenzado después dela guerra;
todaviamenos quehoyestecumplido.Sinembargo, creoqueel empirismodela divisiónsejusticaaquíenla medidaenquepermitesólo la lecturade un motivo dominantey en el queseapoyaen indicioslo
bastante incontestables paraquienquiera queseaproxime aunperiodo semejante. Luegoesadivisiónesprovisional, y vamosenun instante a reinscribirestasecuencia enel tiempoy enel espacio deunatotalidad mayor.
vano;cl hombreesunapasióninútil»(págs.707-8).LaunidaddeIatotalidaddelexistente se
uneyseaparece asimisma enlarealidad-humana como consciencia para-si; «elPara-si yel
Lin-sí sonreunidos porunaligadura sintética quenoesotraqueelPara-sí mismo» (En-rei et Paur-rai. ideas metafísicas, 71l). listaunidad sintética esdeterminada comocarencia: ca-
renciadetotalidaddelexistente, carencia deDiosqueenseguida habriaquetransformar en carencia enDios.La realidad-humana esel Diosperdido:«También el enscausa suiperma-
nece comoIoperdido» (pag.714),«...elpara-sí sedetermina ensusercomocarencia» (pá-
gina720). lincuanto alsentido delserdeesta totalidad delexistente, encuanto alahistoria dceste concepto denegatividad como relación conDios, encuanto alsentido yalorigen del concepto derealidad (humana), encuanto alarealidad delo real,noseplantea ninguna pregunta. Aeste respecto, loqueesverdad deElx)lanada loestodavia mas delaChïíra delara-
zóndin/filtra. Elconcepto decarencia, unidoalano-identidad consigo delsujeto (como conciencia), aldeseo yalainstancia delOtroenladialéctica delamoydelesclavo, comenzaba a dominar entoncesla escenaideológicafrancesa. 153
Para señalar encaracteres gruesos losrasgos deoposición entreeste periodo y elsiguiente, enelquenosencontramos nosotros y quetambiénestáprobablemente conociendo unamutación, esnecesario recor-
darqueenelcursodelosdiezañosquehanseguido alaguerra norei-
nabatodavíael motivotodopoderoso delo quehoysedenomina, cada
vez más e incluso de maneraindefectible, las cienciasllamadashuma-
nas,señalando conestaexpresión unaciertadistancia, perotodavia unadistancia respetuosa. Porel contrario,la actualpuesta entelade
juicio del humanismoes contemporánea de la extensióndominante
y fascinante delasciencias humanas enel interiordelcampolo-
sóco.
EL RELEVODEL HUMANISMO
Porunadesuscaras, lalectura antropologista deHegel, deHusserl
o deHeidegger erauncontrasentido, acaso el másgrave.Esestalectu-
ra la queproporcionaba susmejores fuentes conceptuales al pensamiento francésde posguerra.
Ahorabien,primeramente, la Fenameno/ogía deleipíritu, queno se leíasinodesde haciapocotiempoenFrancia, noseinteresa enalgo
quesepudierallamarsimplemente el hombre.Ciencia dela experiencia de la conciencia,cienciadelasestructuras de la fenomenalidad del
espíritu queserelaciona consigo mismo, sedistingue rigurosamente de
laantropología. EnlaEnciclopedia, lasección titulada Fenomenología
delespirituvienedespués dela Antropologia y excede muyampliamentesuslímites.Lo queesverdaddela Fenomenología lo esartío
del sistemade la Lógica.
Igualmente, ensegundo lugar,la criticadelantropologismo esuno delosmotivosinaugurales dela fenomenología trascendental deHusserl.Estacríticaesexplícitay llamaal antropologismo porsunombre desde losPro/egámenar ala lógicapura.Suobjetivoseráluegonosóloel antropologismo empírico,sino el antropologismo transcendental4. Lasestructuras transcendentales descritas después dela reducción fe-
nomenológica no sonlasdeesteserintramundanollamado«hombre».
No estánesencialmente ligadasni a la sociedad, ni a la cultura,ni al lenguaje, ni inclusoal «alma», a la¡bg/tbc del hombre.Y dela misma maneraquesepuede,segúnHusserl,imaginarunaconcienciasin alma
(ree/animes) 5,igualmente y afaiori- sepuedeimaginarunaconcien-
cia sin hombre.
1' (Zap. VlI,Lepgrba/agllrme mtant qu:n/ativirme rteplique, 39.I.antmpa/agtkme dan: lalagique de
Jigwan," 40,1..bntbmpa/agirme dan:la lagíque deB. Erdmarm. Ide,I, cfr. por ejemplo,49 y 54. 5 Ibid.
154
Es entoncessorprendente y muy signicativoqueen el momento
enquela autoridad delpensamiento husserliano seintroduce y seinstalaen Franciadespués de la guerra,seconvierteinclusoen unaespecie de moda filosófica, la crítica del antropologismo se queda total-
mentedesapercibida o entodocasosin efecto.Unodeloscaminosmás
paradójicos deestedesconocimiento interesado pasapor unalectura
reduccionista de Heidegger.Es porqueseha interpretadola analítica del Daxein en términosestrechamente antropológicos por lo queselimitao secriticaa Veces a Husserla partir deHeidegger y sedejacaeren la fenomenología todo lo queno sirvea la descripciónantropológica. Estavíaesmuyparadójica porquesigueun caminodelecturaquetambién fue el de Husserl.Es, en efecto, como una desviaciónantropolo-
gistadela fenomenologia transcendental comoHusserl hainterpretado precipitadamenteSeinum!Zeitó. -
Ahorabien,entercerlugar,inmediatamente después dela guerray
luegodelaaparición deEl ¡ery lanada, Heidegger recordaba, ensuCar-
ta Jahre e/bumanirma, a quientodavíano habíapodidosaberlo,a quien no habíapodidoni siquierateneren cuentadesdelos primerospárrafosdeSeixundZeit,quela antropologíay el humanismono eranel me-
diodesupensamiento y elhorizonte desuspreguntas. Contraelhumanismosedirigeinclusola«destrucción» delametafísica o delaontologíaclásica7. Después delaolahumanista y antropologista queharecubiertola losofía francesa;¿sehabríapodidocreerentoncesqueel re-
flujoanti-humanista y anti-antropologista quesiguió,y enel queestamos nosotros,iba a redescubrirla herenciade los pensamientosque así
habíansidodesfigurados o másbienaquellosen losquesehabíareconocidodemasiado deprisala gura del hombre?¿Noseiba a operar
unavueltaa Hegel,a Husserl, a Heidegger? ¿Noíbamos a emprender unalecturamasrigurosadesustextosy a arrancarsuinterpretacióna los esquemas humanistasy antropologistas? No ha habidonadade eso,y esla significaciónde un fenómeno
comoeselo queyoqueríaahorainterrogar. Lacríticadelhumanismo y delantropologismo, queesunodelosmotivosdominantes y conductoresdelpensamiento francés actual,lejosdebuscarsusfuentes o sus fiadoresen la críticahegeliana, husserliana o heideggeriana del mismo humanismoo del mismoantropologismo, pareceal contrario,por un
gesto aveces masimplícitoquesistemáticamente articulado, amalga6 (Zfr.Nachworten lasIdemy notasal margendelejemplar deSei»undZeit(Archivos
llusserl en Lovaina). 7 «Todohumanismosefunda sobreuna metafísicao sehacea sí mismo el fundamento
dela misma.Todadeterminación delaesencia delhombrequepresupone ya,lo sepao no,la
interpretación delexistente sinplantear lacuestión querefiere alaverdad delSer,esmetafísica.Esporloque,siseconsidera lamanera delaqueesdeterminada laesencia delhombre, lo propiodetodametafísica serevela enquees«humanista». Delamisma manera, todohumanismo siguesiendo metafisico», etc.(Lettre mrl'bumanirme, tr. fr. R. Munier, pag.47). 155
maraHegel,Husserl y de formadifusay ambigua-Heidegger, con la viejametafísica humanista. Me sirvoa propósitode estapalabra «amalgama» queuneensuusola referencia alquímica, queaquíesprimaria,ala referencia estratégica o tácticaenel dominiodela ideología política.
Antesdeintentarinterpretar estefenómeno decarizparadójico, es necesario tomarciertasprecauciones. En principioestaamalgama no
excluyequesehayanhechociertosprogresos en Franciaen la lectura
deHegel,deHusserl o deHeidegger, ni queestos progresos hayancon-
ducidoa volver a ponerenteladejuicio la insistenciahumanista.Pero estosprogresosy estapuestaen tela de juicio no ocupan la delanterade
la escena, y estodebesersignicativo.Inversay simétricamente, en aquellos quepractican la amalgama, losesquemas dela malainterpretaciónantropologista deltiempodeSartretodavíafuncionany sona vecesesosesquemas losqueexigenel rechazodeHegel,deHusserly de
Heidegger enlastinieblasdela metafísica humanista. Muya menudo, de hecho,losquedenuncian el humanismo al mismotiempoquela metafísica sehanquedado enestaprimeralecturadeHegel,Husserl y Heidegger, y sepodríadestacarmásde un signode ello en numerosos
textosrecientes. Lo cualhacepensarque,enciertosaspectos y al menos en esta medida, se han quedado en la misma orilla.
Peroimportapoco,parala cuestiónqueyo querríaplantear,que
esteo aquelautor hayaleido mal o no hayasimplementeleídoésteo
aqueltexto,o quesiga,enlo tocantealospensamientos quecreehaber sobrepasado o trastocado, manteniéndose enun granestado deinge-
nuidad.Porello no seharáaquímencióndetal o cualnombredeautor o de tal o cualtítulo deobra.Lo quedebeinteresarnos, másalláde las
justificaciones muyamenudo insuficientes dehecho,esestaespecie de justificación profunda, denecesidad subterránea quehaceaparecer la pertenencia delascríticaso delasde-limitaciones, husserliana, heideggeriana delhumanismo metafísico a la esfera deesomismoquecriticano de-limitan.En unapalabra,hayasidoestederecho explícitoo no,hayasidoarticulado o no (y másdeun indiciohacepensar queno
lo hasido),¿quénosautorizahoya considerarcomoesencialmente antrópicoo antropocéntricotodo lo que,en la metafísicao en los límites
dela metafísica, hacreídopodercriticaro delimitarel antropologismo?¿Quéesel relevodel hombreenlospensamientos deHegel,de Husserl y de Heidegger? EL FIN-PRÓXIMO DEL HOMBRE
Reconsideraremos inicialmente, enelordendeldiscurso hegeliano
quetodavíasostienecon tantoshilos el lenguajede nuestraépoca,las
relaciones entrela antropología por unaparte,la fenomenología y la 156
lógicaporotra.UnaVezquesehaevitadorigurosamente laconfusión
deunalecturasimplemente antropológicadelaFenomeno/agita delemíritu,
hayquereconocer quelasrelaciones entreantropología y fenomenologíano son,segúnHegel,simplemente exteriores. Contodolo queinducen,losconceptos hegelianos deverdad, denegatividad y deAufhebungimpidenqueasisea.En latercera partedelaEnciclopedia, quetrata dela filosofíadel espíritu,la primerasección(«Lalosofía del espí-
ritu»)inscribela fenomenología delespírituentrela antropología y la psicología. LaFenomeno/aya delespíritu sucede alaAntropología y precede
a la Psicología. LaAntropología tratadel espírituque esla «verdadde la naturaleza»--en tanto, quealma0 espíritu-naturaleza (See/e o Naturgeirt).El desarrollodel alma,tal comoha sidoretrazadopor la antropología,pasapor el almanatural(mtür/icbe See/e), por el almasensible (i/J/erzde See/e), por el almarealo efectiva(wink/inc See/e). Estedesarrollo secumple,seconsiguey actúasobrela conciencia.El último párrafo delaAntropología" definela formageneraldela conciencia,esadela que procederála Fenomeno/orgía deleipílu, en el primer capítulosobre«La certezasensiblew.La conciencia, lo fenomenológico, es,pues,la ver-
daddel alma,esdecir,delo queconstituyeprecisamente el objetodela antropología.La concienciaesla verdaddel hombre,la fenomenologíaesla verdadde la antropología.«Verdad»debeentenderse aquíen un sentidorigurosamente hegeliano.En estesentidohegelianosecumple la esencia metafísica dela verdad,la verdaddela verdad.La verdad esaquíla presencia o la presentación dela esencia comoGewesmbeit, del Water: comolo queha sido.La consciencia esla verdaddel hombre,en tanto queel hombreseaparece en suser-pasado, en su haber-sido,en supasadosobrepasado y conservado, retenido,interiorizado(erítmert) y l Sinnegar lacomplejidad delasrelaciones entrelaLógica y laFenomenologia delespiritu, la cuestiónqueplanteamos nosautorizaa considerarlas juntasenel puntodeapertura donde el SaberAbsoluto las articula una sobreotra.
" «Elalmaefectiva, enel habitodelsentiry desusentimicnto-de-sí concreto, esensi la idealidad existente parasi desusdeterminaciones, inter¡orizadarecordada (er-inner!) ensíen suexterioridad y enunarelacióninfinitaconsigo. Esteser-para-sí delauniversalidad librees eldespertar superiordelalmaal Yo, la universalidad abstracta, entantoqueesparaestauniversalidad abstracta, queasiespensada y sujetoparasiy precisamente sujetodesujuicio[divi-
siónoriginaria] enelcualél(elYo)excluye latotalidad natural desusdeterminaciones como unobjeto, unmundo exterior aél,y serelaciona conello,demanera quesereejaensimismo inmediatamente:es la consciencia.» «Die wirkliche Seelein desGewohnheitdesEmpndens und ihres konkretenSelbstgefühlt ist an sichdie für sich seiendeldealitat ist dashóhereErwachenserSeelezum lch, der
abstrakten Allgameinheit, insofernsiefür dieabstrakte Allgemeineheit ist,weichesoDenkenundSubjekt für sichundzwarbestimmtSubjekt seines Urteilsist,in welchem esdienatúrlicheTotalitatseinerBestimmungen alsein Objekt,eineihm aussere Welt, von sich ausschliesst und sichdaraufbezieht,sodaszesin derselbenunmittelbar in sich reektiert ist das Bewusstsein.» 412).
l Esdecir,lasobjetividad engeneral, la relacióndeun«Yo»engeneral conunsersobjeto
en general. 157
relevado. Aujbeben, esrelevar, enelsentido enque«relevar» quiere decira lavezdesplazar, elevar, reemplazar y promover enunsoloy mismo movimiento.La concienciaeslaAujbeberz del almao del hombre,la
fenomenología esel «relevo» dela antropología. Ya noes,perosigue siendo,una cienciadel hombre.En estesentidotodaslasestructuras
descritas porlafenomenología delespíritu como todoloquelasarti-
culasobrela Lógica sonlasestructura, delo quehatomadoel relevo
delhombre. El hombre permanece ahíensurelieve. Suesencia reposa enla fenomenología. Estarelaciónequivoca derelevo/relevanciaseñala,sinduda,el n del hombre,el hombrepasado, peroal mismo tiempoel cumplimiento delhombre,la apropiación desuesencia. Es el n del hombreacabado.El n de la nitud del hombre,la unidadde
lo finitoy lo innito, lo nito comorebasamiento desi mismo,estos temasesenciales de Hegelsereconocen en el nal de la Antropología cuandola concienciaesdesignada al n como«relacióninnita consigo mismo». El relevo o la relevancia del hombre es su telaro su eskbaton.
La unidaddeestos dosnes delhombre,la unidaddesumuerte,desu acabamiento, de su cumplimiento estáenvueltaen el pensamiento griegodeltelar, enel discurso sobreel telar, quetambiénesdiscurso so-
breel eidor, sobre lanuria y sobre laaletbeia. Undiscurso semejante en Hegel,comoen toda la metafísica,coordinaindisocialmente la teleo-
logiaa unaescatología, a unateología y a unaontología. El pemamierzta delfíndelhambre esta entoneeryaprereta siempre enla"rrzetalriea, enelperuamientodela verdad delhombre. Lo quehoy esdificildepensar,esun fin del hombrequenoestéorganizado porunadialéctica dela verdady dela negatividad, un n del hombrequeno seaunateleologia en primera persona delplural.El nosotros queen la Fenamenalagúz del¿milita articula
entreellasla conciencia natural y la conciencia losóca asegura la
proximidad consigo mismodelexistente jo y centralpor el cualse produceestareapropiacióncircular.El nosotrosesla unidaddel saber
absoluto y de la antropología, de Diosy del hombre,de la onto-teoteleologia y delhumanismo. El sery la lenguael grupodelenguas--
quegobierna o queabre,talesel nombre delo queasegura estepaso
por el rzarotms entre la metafísicay el humanismo".
' l El esquema deestaambigüedad o deestereemplazo quesecumpleen la metafísica he-
geliana y quepersiste entodas partes donde lametafísica es decir,nuestra lengua-mantienesuautoridad,habríamos podidoverificarsunecesidad no sólocercade nosotros, sino
yaentodos lossistemas pre-hegelianos. EnKant,lagura delafinitudorganiza elpoder del
conocerdesdeel surgimiento mismodel límite antropológico.
A) Porunaparte, esprecisamente enelmomento enqueKantquiere pensar algocomo el n, el fin puro,el n en si cuandodebe,en la Metafísica de lascostumbres, criticarel antropologismo. No podemos deducirlosprincipiosde la moralidaddesdeel conocimiento de la naturaleza de un serparticularllamadohombre:«Ahorabien,una Metafísicade lascos-
tumbres, completamente aislada, quenosemezcla ni conantropologia, ni conteología, ni confisica o hiperfísica, todavia menos concualidades ocultas (quesepodrian denominar hipofísicas), no essóloun substrato indispensable detodoconocimiento teóricode losdeberes 158
Acabamosde percibir la necesidadque une el pensamientodel pbainertbai al pensamiento del telas. Sepuedeleeren la mismaapertura
la teleología quegobierna la fenomenología trascendental deHusserl. A pesardela críticadel antropologismo, «humanidad» estodavíaaquí el nombredel seral queseanunciael tela:transcendental, determinado comoIdea(enel sentidokantiano)o inclusocomoRazón.Esel hombre como animal racional quien, en su determinación metafísicamás
clásica, designa el lugardedespliegue dela razónteleológica, esdecir,
la historia.ParaHusserl,comoparaHegel,la razóneshistoriay no hay máshistoriaque la de la razón.Esta«funcionaen cadahombre,por muy primitivo queseatodavía,en tanto queanimalracional»(Ongen delageometría). Cadatipo dehumanidady deformadesociedad humadefinido con certeza,esademásun derideratum de la mayorimportanciaparael cumplimiento efectivo de susprescripciones»... «Esademasde la mayor importanciaprácticatomar estos
conceptos y estas leyesdelafuentedela razónpura,presentarlos purosy sinmezcla, y lo que esmás,determinarla extensiónde todo esteconocimientoracionalpráctico y sin embargo
puro,esdecir,lapotencia enteradela razónpurapráctica,abstenerse aquínoobstante, aunquela losofíaespeculativa lo permitay lo encuentre a veces inclusonecesario, dehacerdependerlosprincipiosdelanaturaleza particulardelarazónhumana, sino,que,puesto quelas leyesmorales debenserválidasparatodoserrazonable engeneral,hayquededucirlas del concepto universal deunserrazonable engeneral, y asíexponer todalamoral,queensuaplicacióna los hombrestienenecesidad de la antropología,inicia] e independientemente deesta última ciencia,como losofía pura, esdecir, como metafísica»,etc. «Cuandonos proponemosllevar a buentérmino toda estaempresa,esde la mayor importanciadarsepor enterado
deesto:queen absoluto esnecesario meterse en la cabeza quererderivarla realidaddeese principiodelaconstitución particulardela naturaleza humana (amderberondem Ergmstba der
menrtb/írben Nana). Pues,el deberdebeser una necesidadprácticaincondicionadade la ac-
ción;debe,pues,valerparatodoslosseresrazonables (losúnicosa losquesepuedeaplicar absolutamente un imperativo), y sóloa estetítulo haytambiénunaleyparatodavoluntad humana»(Fundamento: a:la metafírica d: la: tastumbnr, 2. sección).En estostrespasajes vemos
quelo quesiempre es«dela mayorimportancia» (wmderbar/actor Wïrbtigkait. vandergrórrten prahtxlrrben Wirbtigkzít... mnderaumenten Ilcbtigkeít), esdeterminar el fin ensí(comoprincipio incondicionadode la moralidad) independientede todo dato antropologia). No podemos pensarla purezadel n a partir del hombre.
B) Peroporotraparte,inversamente, la especificidad delhombre,suesencia deserra-
zonable,de animal racional (zum{agan akon)no seanunciaa sí mismamasque a partir del pensamientodel n en sí; seanunciaa si mismacomo fin en sí; esdecir como fin infinito,
puestoqueel pensamiento delo incondicionado, estambiénel pensamiento queseelevapor encimade la experiencia,esdecir,de la nitud. Así seexplicaque,a pesarde la critica del antropologismode la queacabamos dedar algunosindicios,el hombreseael único ciemplo,el único casode serrazonablequesepuedacitar en el momentoen queen derechosedistingue
el concepto universal deserrazonable delconcepto deserhumano.En el puntodeestehecho la antropologíaretomatoda la autoridadque sele habiadiscutido.En estepunto el filósofodice«nosotros» y en el discursodc Kant «serrazonable» y «humanidad» sonsiempreaso-
ciadosporlaconjunción «y».Poreiemplo: «Ahorabien,yodigo:el hombre,y engeneral (¡md überbaupt) todoserrazonable, existecomofin en sí, y no simplemente comomedio...Este principiosegún elcuallahumanidad y todanaturaleza razonable engeneral sonconsideradas como fin en sí»,etc. Podríamosdestacaruna ambigüedadanáloga,aunqueesencialmente distinta,en la Ctira
delarawnpnra cadavezquesetratadedeterminar lañnituddelexistente y la receptividad de la intuitu:derivativur. 159
na «tieneuna raízen el componenteesencialde lo universalhumano,
raízenlacualseanuncia unaRazón telcológica queatraviesa departea partetodala historicidad. Asíseindicaunaproblemática originalque seconectacon la totalidaddela historiay enel sentidototal que,enúl-
timainstancia, le dasuunidad»(ibídyï.La fenomenología transcen dentalseríael cumplimiento últimodeestateleología dela razónque atraviesa la humanidad.Así,bajola autoridad delosconceptos fundadores dela metafísica, queHusserldespierta, restaura, si espreciso haciéndoles revestirse deun índiceo comillasfenomenológicas, la crítica del antropologismoempíricono esmásque la armación de un
humanismo transcendental. Y, entreestosconceptos metafísicos que constituyen la fuente esencialdel discursode Husserl,el de n o de telas
desempeña unpapeldecisivo, Sepodríamostrarqueentodaslasetapas dela fenomenología, y notoriamentecadavezqueel recursoa la «Idea en el sentido kantiano» es necesaria,la innidad del telas,la innidad
deln rigelospoderes dela fenomenología. El n delhombre(como límite antropológicofactual)seanunciaen el pensamiento desdeel n
del hombre(comoapertura determinada o innidaddeun telas). El hombre es lo que tiene relación con su n, en el sentido fundamentalmente equívoco de estapalabra. Desdesiempre. El fin transcendental no puedeaparecersey mostrarsemásque a condición de la mortalidad,
de una relacióncon la nitud comoorigende la idealidad.El nombre del hombre siempreseha inscrito en la metafísicaentre estosdos fines.
No tienesentidomásqueenestasituaciónescato-teleológica.
LEYÉNDONOS
A partir de estasituaciónescomosealzael «nosotros» quedeuna manerao deotrasiemprehadebidoremitir a sí-mismoen la lenguade la metafísicay en el discursolosóco. ¿Quéhayde esenomtror, para terminar, en el texto que, mejor que otro cualquiera,nos ha dado a leer
la complicidadesencial,historial,de la metafísicay del humanismo 3 «La filosofia no es,pues,nadadiferente,completamente,del racionalismoque sediversificaa si mismosegúnlosdiferentesplanesdondesedesplieganintención y cumplimiento; esla Katiaen su movimiento incesanteparadilucidarsea si misma(Selbrterbellung), a partir de la primera irrupción de la losofía en la humanidad,cuyarazónno obstanteinnata habia estadohastaentoncesinaccesiblea si misma,sumergidaen la confusióny la noche»(Lapbilarap/Ji:tammpnirede¿cristiana demmarzile, tr. P. Ricocur),«...lo mismoqueel hombre,e incluso el Papu,representaun nuevoestadioen la animalidadpor oposicióna la bestia,lo mismo la razónfilosófica representaun nuevoestadioen la humanidady en la razón»(La mi: de¡bnmanitteumpénme el la p/Jilaropbie, tr. P. Ricoeur). ¡3 En un corto fragmentode 1934(StufmderCertbirbt/írbkeít. Ente Gbstbir/Jt/itbkzii, Bei/age, XXVI, en Knlrú,págs.502-3),Husserldistinguetres nivelesy tresetapasde la historicidad: e cultura y tradición como socialidadhumanaen general;cultura europeay proyectoteórico (ciencia y losofía), «conversiónde la filosofía en fenomenología». 160
bajotodassusformas?¿Quéhay de estenarotrar en el texto de Heidegger?
Estapreguntaesla másdifícil, y no haremosmásqueiniciarla.No setrata aquíde cerrartodo el texto de Heideggeren un cierrequeél mejorquenadiehadelimitado.Lo queuneel humanismoy la metafísicacomoonroteología sehahecholegiblecomotal a partir de¡einmu!
Zeit, de la Cartarabn:el bamanirmo y de textos ulteriores. Remitiéndonos a esta adquisición, tratando de tenerla en cuenta, querría comenzara
dibujarlasformasde la muestraqueguardanuno sobrela otra la humanidad del hombre y el pensamientodel ser, un cierto humanismo y la verdad del ser. Naturalmente, no se tratará de esta falsicación
que
consistiría, contra las puestasen guardia más explícitas de Heidegger, en hacer de estamuestraun dominio o una relación óntica en general.
Lo queaquínosva a preocuparconciernemásbiena un privilegiomas sutil, más escondido,más indesarraigableque, como en el casode He-
gelo deHusserl,nosreconduce a la posicióndelamarra: enel discurso. Una vez que seha renunciado a poner el nominar en la dimensión metafísica del «nosotros-los-hombres», una vez que seha renunciado a cargar el nosotrar-bombrer de las determinacionesmetafísicasde lo propio del hombre (26071 [agan akon,etc.), restaque el hombre y yo incluso diría, en un sentido que se aclarará en un instante, lo propio del hombre, el pensamientode lo propio del hombre es inseparablede la cuestióno de la verdad del ser. Lo essobrelos senderosheideggerianos por lo que nosotros podremos llamar una suerte de imantación. De estaimantación, no puedoaquí másque indicar su titulo y algunosefectos.Paradescubrirlaen la profundidad continua en que seejerce, la distinción entre tal o cual periodo del pensamientoheideggeriano, entre los textos anterioresy los textos posterioresa la llamadaKebre, tiene menospertinencia que nunca. Puespor una parte la analítica existencialya había desbordadoel horizonte de una antropologia filosófica: el Dareinno es simplementeel hombre de la metafísica.Y por otra parte, inversamente,en la Carta¡obreel humanismo, y más allá de ella, la imantación de lo «propio del hombre»no dejaráde dirigir todos los caminos del pensamiento.Esto es al menos lo que yo quería suge-
rir, y reagruparé los efectoso los indiciosde estaimantaciónbajoel conceptogeneraldeproximidad. En el juegode unaciertaproximidad, proximidada sí y proximidaddel ser,vamosa ver constituirsecontra el humanismo y contra el antropologismo rnetafísicos,otra insistencia
del hombre,quereemplaza, releva,suplelo quedestruyesegúnvíasen lasqueestamos nosotros,delasquesalimosapenas -quizá- y quesiguenestandoahí paraserinterrogadas. ¿Quéhaysobrela proximidad?AbramosinicialmenteSei¡mdZeit en el puntoen quela cuestióndel serseplanteaen su«estructura formal»(S 2). Nuestracomprensión«vagay corriente»del sentidode la palabra«ser»o «es»seencuentrareconocidacomoun hecho(Fabian): 161
«Entantoqueinvestigación(Sntben), el actodecuestionarnecesitadejarseantesconducirpor lo queesinvestigado.El sentidodel serdebe, pues,deunaciertamanerasernosyadisponible.Comoha sidoindicado, nosotros narmovemosrienzpreja en un entendimientodel ser.Es a
partirdeello comosurgela cuestión expresa delsentidodelsery la
tendenciahaciael conceptodel ser.No sabemos lo que quieredecir «ser».Peroen el momentoen quepreguntamos «¿quéesel ser?»tenemosun conocimientodel «es»sin poderjar conceptualmente lo que quieredecir el «es».No conocemossiquierael horizontea partir del quedeberíamos asiry fijar esesentido.Esteentendimiento corriente y vago del sere:unetum.He subrayado el naratrar y elriernpreja. Están,pues,determinados en correspondenciacon esteconocimiento de «ser»o de «es»,
En ausenciadecualquierotra determinacióno presuposición, el «nosotros»esal menoslo queseabrea un conocimientosemejante, lo que esya siempreaccesible y aquellopor lo queestertum puedeserreconocidocomo tal. Es claro queestenosotras, por sencillo,por discreto, por borrado que esté,inscribe la estructura llamada formal de la cues-
tión del seren el horizontede la metafísicay másampliamenteen el
medio lingüístico indoeuropeo a cuya posibilidad estáesencialmente
ligadoel origen de la metafísica.En estoslímites esdondeelttum
puede ser entendido y acreditado;en estoslímites determinados, o sea,materiales- esdonde puedesostenerla llamada formalidad de la cuestión. Restadecir que el sentido de estos«límites» no nos es dado
másquedesdela cuestióndel sentidodel ser.No pretendamos saberlo que quieredecir, por ejemplo,«mediolingüísticoindoeuropeo». Cuandoesta«estructura formal de la cuestióndel ser»esplanteada por Heidegger,setrata entonces,como essabido,de reconocerel ser*
ejemplar(exemp/arirtbe Seiende) queconstituiráel textoprivilegiadopara unalecturadel sentidodel ser.Recuerdoquela estructuraformal dela cuestión, de toda cuestión, según Heidegger,debería comportar tres instancias:el Gefragte, lo que es preguntado, aquí el sentido del ser; el
Enfragte, queeslo preguntadoen tanto queespropiamenteenfocado por unapregunta,el sentidodel serentantoquecuestionado; por fin el
Befragte, lo interrogado, el serqueseinterroga,al queseplanteará la preguntadel sentido del ser.Setrata asi,pues,de la elección o del reco-
nocimientodeesteserejemplarinterrogadocon respectoal sentidodel ser:«¿Sobre quéserdebeserleído(abgeleren) el sentidodel ser,a partir
dequéserla apertura delsertomarásupuntodepartida? ¿Elpuntode partidaesarbitrarioo bienalgúnserposeeun privilegio( Vorrang) enla elaboraciónde la cuestióndel ser?¿Cuálesesteserejemplary en qué sentido tiene un privilegio?»
¿Quédictarála respuesta a estapregunta?¿Enqué mediode evi*Étant enHeidegger podría, endenitiva,interpretarse como«existente», puesto quesu-
pone el tiempo en su desarrollobirtarïal. 162
del T.)
dencia, de certezao al menos de conocimiento se debería desplegar?
Antesinclusoqueel métodofenomenológico seareivindicado 7), al menosenun «concepto provisional»,comoel métododeestaelaboración de la cuestióndel ser,la determinación de esteserejemplares«fe-
nomenológica» en suprincipio. Estágobernada por el principiodelos principiosdela fenomenología, el principiodela presencia y dela presenciaen la presenciapara si, tal como se manifiesta al ser y en el ser que somosnosotros. En estapresenciapara si, estaabsolutaproximidad del ser (que cuestiona)a si mismo, estafamiliaridad consigo mismo del ser presto a entender el ser, lo que interviene en la determinación delfuman, lo que motiva la eleccióndel serejemplar,del texto, del buen texto para la hermenéuticadel sentido del ser. Es la proximidad consigomismo del sercuestionantelo que lo haceelegir como serinte-
rrogadopor privilegio.La proximidad consigomismodequienpre-
gunta autoriza la identidad del que preguntay de lo interrogado. Nosotros, que estamospróximos a nosotros mismos, nos interrogamos sobre el sentido del ser. Leamos este protocolo de lectura: «Siendo la cuestión del ser explícitamente planteada y conducida a una plena transparenciaante si, la elaboración de estapregunta requiere, como
hemosexplicado,unaexplicitacióndel modosegúnel cualel serdebe serenfocado,el conocimiento y el asimiento conceptualde su sentido,
la preparaciónde la posibilidaddeunaeleccióncorrectadel serejemplar, la elaboraciónde una via de accesoauténticaa esteser.El enfoque,el conocimiento,el asimientoconceptual,la elección,la víadeaccesosonrasgosconstitutivosdel actode preguntary asílos modosde ser de un ser determinado, de esteser que nosotros, los que preguntamos, somos (einerbestimmten Seieden, derSriedcn,dar wir, die Fragenden, je sellar! rind). Elaboración de la pregunta del ser quiere decir entonces: elucidación de un ser del que pregunta en su ser. El preguntar de estapregunta (Da: FrágendieserFraga)estádeterminado esencialmente, como modo de ser de un ser, por lo que en él es preguntado (geaji/agt) por el ser.A esteserque somosnosotrosy que en su sertiene, entre otras posibilidades,la de preguntar, le asignamosel término de Damn (fuman wir teminolagírc/J al: Darein).La posición expresay lúcida de la cuestión del sentido del ser requiere una explicitación anterior y apropiadade un ser (el Damn) respectoa su ser» (pág. 7). Sin duda, estaproximidad, esta identidad o esta presenciaante si
del «serquesomosnosotros» -del quepreguntay de lo interrogado no tiene la forma de la concienciasubjetiva,como en la fenomenologia transcendental.Sin duda, estaproximidad también estodavía anterior a lo que el predicado metafísico«humano»podría nombrar. El Da del Dareinno puedeser determinado en presenciapróxima más que desde una relectura de la cuestión del ser que lo interpela. No obstante,el procesode liberación o de elaboración de la cuestión del ser, en tanto que cuestión del sentido del ser, sedene como explicitación o como 163
interpretación explicitante. La lectura del texto Dareines una herme-
néuticadedesvelamiento o dedesenvolvimiento (cfr. S7).Sisela mira de cerca,esla oposiciónfenomenológica «implícito/explícito»lo que permite a Heideggerrechazarla objección de círculo vicioso, círculo
que consistiríaen determinaren principio un seren su ser,luegoen plantearla cuestióndel sera partir deestapredeterminación ontológica (pág. 7). Este estilo de lectura explicitante practica una puestaal día continua, algo que se parece,al menos, a la toma de conciencia, sin
ruptura,sin desplazamiento, sin cambiode terreno.Por otra parte,lo mismo que el Dareinel ser que somos nosotros mismos sirve de texto ejemplar,de buena«lección»para la explicitación del sentido del ser, igualmenteel nombre del hombre siguesiendo la ligadura o el hilo conductor paleonímico que vincula la analítica del Darvina la totalidad del discurso tradicional
de la metafísica.
De donde el estatus extraño de
estasfraseso paréntesis.«En tanto que comportamientos del hombre,
lascienciastienenel estilodeserdeesteser(el hombre).Asignamosa esteexistente el término de Dustin(Diem:Seinendefatren wir termino/agita!) al: Darein)» O estaotra: «Como la de toda ontología, la problemática de la ontologia griega debe tomar su hilo conductor en el ser mismo. El ser, esdecir, el ser del hombre (Da: Dasain,aïb.dar¡einde;Menuben) estácomprendido tanto en la denición vulgar como en la «denición» filosófica como zóan[aganakon,el ser vivo cuyo ser es esencialmente determinado por el poder del habla (del discurso: Redenkónnen)»(pág. 25). Igualmente, una «ontología completa del Darain»se ha
planteadocomo la condiciónpreviade una «antropologiafilosófica» (pág. 17). Vemos, pues,que el Dasein,si no esel hombre, no es,sin em-
bargo,otra cosaqueel hombre.Es,comovamosa ver, unarepetición de la esenciadel hombrequepermiteremontarconceptosrnetafísicos de la bumanitar.Es la sutilezay el equivoco de estegestolo que evidentemente ha autorizadotodas las desviacionesantropologistasen la lectura de Sein und Zeit, sobre todo en Francia.
El valor de proximidad,esdecir,de presenciaen general,decide pues,la orientación esencialde estaanalítica del Darein.Estemotivo de
la proximidadseencuentraciertamenteatrapadoenunaoposiciónque de ahoraen adelanteno cesaráde gobernarel discursode Heidegger. El quinto párrafo de SeinundZeit parece,en efecto,no contradecir, sino limitar y contener lo que ya sehabíaconseguido,a saber,que el Darein «que somos nosotros»constituía el ser ejemplar para la hermenéutica del sentido del seren razón de su proximidad consigo mismo, de nuestra proximidad con nosotros mismos, con eseser que somosnosotros. Heideggerseñalaentoncesque estaproximidad esóntica. Ontológicamente,-esdecir, en cuanto al serde esteserque somosnosotros,la distancia, por el contrario, es todo lo grande posible. «El Darein en
verdadno es solamentelo que nos es ónticamente(ontitb)próximo o inclusolo máspróximo, somosnosotros.Sin embargo,a pesar,o 164
más bien, en razón de esto, es ontológicamente (onta/ogirtb)lo más lejano». La analítica del Dasein,tanto como el pensamientoque, másallá de la Kebre,perseguirála cuestióndel ser,semantendránen el espacioque separay relacionala una a la otra una proximidad semejantey una distancia tal. El Da del Dareiny el Da del Sei signicar-an tanto lo próximo como lo lejano. Del otro lado del cierre común del humanismo y de la metafísica,el pensamientode Heideggerseráguiado por el motivo del ser como presenciaentendida en un sentido más originario que en las determinacionesmetafísicasy ónticas de la presenciao de la presenciaen presente- y por el motivo de la proximidad del ser a la esencia del hombre.
Todo
ocurre
como
si fuera necesario
reducir
la
distanciaontológica reconocidaen Seix;¡mdZeit y hablar de la proximidad del ser a la esencia del hombre.
Parasostenerestaúltima proposición, algunasreferenciasindicativas a la Cartarobreel humanismo. No insistiré sobreel tema principal y bien conocido de estetexto: la unidad de la metafísicay del humanismol-i. Toda puestaen tela de juicio del humanismo que no seacerque inicialmente a la radicalidad arqueológicade las preguntasesbozadas 14«El privilegio ómico-ontológicoreconocidoal Damnpodria conducir a la opinión de queestesertambiéndebeserdadoóntico-ontológicamentede maneraprimaria (prin/ár),no solo en el sentidode una captacióninmediatamenteposibledel ser, sino también igualmenteen eseotro sentidocn que su modo de serseriaun pre-datoinmediato. lil Dareínen verdad no cs solamentelo que nos es ontológicamentecercanoo incluso lo máscercano nosotros mismoslo somos.Sin embargo,a pesaro masbien por estarazón,esontológicamentelo máslejano...lil Dareïr/ esómicamentelo máscercano"(amnzïc/Jrlen) desi, esontológicamentclo másleiano,pero pre-ontológicamente,no esextraño a si mismo»(nirblerr/a, pags.15-16). Cuatroobservaciones a estepropósito: l) A pesardeestaambigüedado estaoposición,es el solovalor de proximidad,de serrio-extraño,de ser-próximo(valor óntico) el quehadecidido la eleccióndel Dareincomo serejemplar.La eiemplaridades,pues,un motivo óntico. 2) Esta oposición proximidad/distancia,óntico/ontológico, serainseparablede la oposición entre lo propio y lo no-propio (lo «auténtico»y lo «inauténtico»;egentIirb/uneiígent/itb). 3) lista mismaoposiciónpermitira, al distinguir entre la proximidad y la noción metafísicade «inmediatez», criticar un cierto estilo de fenomenologiay la primacíade la «consciencia», de los «datosinmediatosde la consciencia». 4) Quedapor decir que la ligaduraentre estevalor de proximidadónticamente dadou ontologicamentcnegado,pero prometido- y la «fenomenologia»esesencia]y explitica:el Darvindebe«podermostrarseen si mismopor si mismo» (pág. 16). ' 15«Todohumanismosefundasobreuna metafísicao sehacea si mismosufundamento. Toda determinaciónde la esenciadel hombreque presuponeya, lo sepao no, la interpretación del existentesin plantearla cuestiónqueserefierea la verdaddel ser,esmetafisico.Es la razónpor la cual,si consideramosla maneraen queesdeterminadala esenciadel hombre,lo propio de toda metafísicaserevelaen quees«humanista». De la mismamanera,todo humanismoesmerafisico.No sóloel humanismo,en sudeterminaciónde la humanidaddel hombre, no planteala cuestiónde la relacióndel sercon la esenciadel hombre,sino que impide inclusoplantearla,no conociéndolani comprendiéndola,por la razónde queel tienesuorigenen la metafísica.»(Citamos,a vecescon ligerasmodificaciones,la traducciónfrancesade R. Munier, pag. 47.) 165
por Heideggery que no desplieguelas indicaciones que da él sobre la
génesis del conceptoy del valor del hombre(recuperación delapaideía griegaen la cultura romana, cristianización de la burnanitar latina, rena-
cimientodel helenismoenel sigloXIVy enel XVIII,etc.),todaposición meta-humanista queno semantengaen la aperturadeestaspreguntas siguesiendohistóricamenteregional,periódicay periférica,jurídicamente secundariay dependiente,por másque puedaademásconservar como tal cierto interés y cierta necesidad. Restadecir que el pensamientodel ser,el pensamientode la verdad
del seren el nombredela cualHeideggerde-limitael humanismoy la metafísica, sigue siendo un pensamiento del hombre. En la cuestión del ser, tal como estáplanteadaa la metafísica,el hombre y el nombre del hombre no estándesplazados.Todavía menosdesaparecen.Setrata, por el contrario, de una especiede reevaluacióno de revalorización de la esenciay de la dignidad del hombre. Lo que seamenazaen la extensión de la metafísicay de la técnica se sabesegúnquenecesidad esencialHeideggerlas asociauna a la otra es la esenciadel hombre, que aquí sedeberíapensarantesy más allá de susdeterminacionesmetafísicas:«La devastacióndel lenguajeque seextiende por todaspartes con rapidez no atañesólo a la responsabilidadde orden estéticoy moral que seasumeen cadauno de los usosque sehacede la palabra.Proviene de una puestaen peligro de la esenciadel hombre (Gbrdung de: Wei-en: derMenrcbeny)... «Es asi solamente,a partir del ser, cómo comienza a ser superadala ausenciade patria (die Ueberwindung derHeimat/arzggkeit) en la cual se pierden no sólo los hombres, sino también la esenciadel hombre (da: Wei-en derMenrrben).Esta esenciaes, pues, lo que se trata de reinstaurar: «Pero si un día debeel hombre llegar a la
proximidddelser(in dieNübede:Saint),le esprimeroprecisoaprendera existir en lo que no tiene nombre (im Narnenlosen). Debe saberreconocer tanto la tentación de la publicidad como la impotencia de la existencia privada. Antes de hablar (bevareriprirbt), el hombre debedejarse reivindicar (reclamar:wiederanqzrerben) por el sery dejarseprevenir del peligro de no tener, bajo esta reivindicación (Amprur/J),nada o poca
cosaquedecir.Solamente entoncesserestituyea la palabra(dm Wort) la riqueza inestimable de su esenciay al hombre el abrigo (Bebauxnng) para habitar en la verdad del ser. ¿Perono hay en estareivindicación (AngDruc/J) del ser sobreel hombre, como en la tentativa de preparar al hombre a esta reivindicación, un esfuerzoque concierne al hombre? Cuál es la orientación de la preocupación, si no la de reinstaurar al hombre en su esencia(denMenrtbenwiederin reír!Wennzmütkzubngen). ¿Esto signica otra cosa que hacer al hombre (homo)humano (humanas)?Así la bumanita:sigue estando en el corazón de un pensamiento tal, puesto que el humanismo consisteen esto: reexionar y velar (Sinnenund Surgen)para que el hombre sea humano y no inhumano (unmerm/Jlírb), es decir, fuera de su esencia.Ahora bien, ¿en 166
qué consistela humanidaddel hombre?Reposaen su esencia»°. Una vez que el pensamientode la esenciasesustraea la oposición
esencia/existencia, la proposiciónsegúnla cual«elhombreek-sisteno es una respuestaa la cuestión de saber si el hombre es real o no; es una respuestaa la pregunta que se reere a la esencia (Wenn) del hombre».
La restauraciónde la esenciaestambién la restauraciónde una dignidad y de una proximidad: la dignidad co-rrespondientedel ser y del hombre, la proximidad del ser y del hombre. «Lo que todavía restadecir hoy, y por primera vez podría quizás convertirse en el impulso (Ayrton) que encaminará la esenciadel hombre a que, por el pensamiento (denkend), estéatentaa la dimensión omnireinante sobreella de la verdad del ser.Un acontecimiento semejanteno podría ademásproducirse cadavez sino por la dignidad del ser y en benecio de esteser aquí que asumeel hombre en su ek-sistencia(nur demSeizur Würde unddemDa-sehz zugunrte ¿arabe/Jem darderMenu-bekristíerend aurstebt),pero no en provecho del hombre para que brillen por su actividad civilización y cultura» (págs. 68-69). La distanciaontológica del Daseina lo que escomo ek-sistenciay al Da del Sein,estadistancia que sedaba inicialmente como proximidad óntica debe ser reducida por el pensamientode la verdad del ser. De l Podríamoscitar en el mismosentidomuchosotros pasajes de la Lettre. Así, por ejemplo: «Perodebemoscomprenderque, por ello [por la metafísica]el hombreseencuentrarechazadoal dominio esencialde la anima/ita,inclusosi, lejosde identicarlo con el animal,se le concedeuna diferenciaespecífica.Al principio, sepiensasiempreel barrio aIlÍlIIú/ÍJ, incluso si seplanteael animacomoanima:¡it/emorir,y ésta,mástarde,como sujeto,personao espiritu. Una posiciónsemejante estaen el modode la metafísica.Pero,por ello, la esenciadel hombre esapreciadademasiadopobremente(mgmng); no espensadaen suprocedencia,procedencia esencialque, parala humanidadhistórica(gesrbitbt/ír/Jt Mmrt/Jentum), siguesiendopermanen» tementeel porvenir esencial.La metafísicapiensael hombrea partir de la emma/iran, no piensaen dirección de su ¡Jair/anitaLa metafísicasecierra a la simple acciónesencialde que el hombreno sedespliegaen suesencia(¡r2¡einemWennwest),sino en tanto queesreivindicado (angerpnxben) por el ser.Sólo a partir de estareivindicaciónha encontradoaquellodonde habitasuesencia.Sóloa partir de estehabitartiene el lenguajecomoel refugioqueguarda a suesenciael caracterextatico.Mantenerseen el claro del ser(Litbtungde:521m), eslo que yo llamo la ek-sistenciadel hombre.Sólo el hombretiene propiamente(agria!)estamanera de ser.La ek-sistcnciacomprendidaasíes no sólo el fundamentode la posibilidadde la razón, ratio,esesomismoen lo que la esenciadel hombreguarda(in/aim)la procedenciade su determinación.La ek-sistenciano puededecirse,sinode la esenciadel hombre,esdecir,de la manerahumanade ser; pues,sólo el hombre es,tanto como tengamosnosotrosla experienciade ello, comprometidoen el destinode la ek-sistencia(in darGtrrbickderEknlmnu)» (págs.52-3).
El motivodelo propio(eigen, agent/irá) y delosdiversos modosdelserpropio(enparticularEreignen y Ereigmk) quedominatantemáticamente la cuestión dela verdaddelserenZeit
undSei"(1962, tr. fr., en [Jendnranre dela peruée, Plon, 1968)estádesdehacemucho tiempo funcionandoen el pensamientode Heidegger.En la [JUN ¡ur ¡humanisme en particular (cfr.,
porejemplo,págs.80-81).Lostemasdela casay delo propioconcuerdan regularmente en ella: como trataremosde mostrar másadelante,el valor de aika:(y de ai/céxír) desempeña un papeldecisivo,aunqueoculto, en la cadenasemánticaque aqui nos interesa. 167
dondeel dominioen el discursode Heidegger, detodaunametafórica de la proximidad,de la presenciasimplee inmediata,asociandoa la proximidaddel serlosvaloresdevecindad,deabrigo,decasa,deservicio, de guardia,de voz y de escucha.No sólo no setrata, como esclaro,
de una retóricainsignificante,sino quesepodríaincluso,a partir de estametafóricay del pensamiento de la diferenciaóntico-ontológica, explicitar toda una teoríade la metaforicidaden general. Algunos ejemplosde estelenguajetan seguramenteconnotado de lo que lo ins-
cribe en un cierto paisaje.«Perosi el hombredebellegarun día a la proximidad del ser (in dieNübede:Saint),debeantesaprender a existir en lo que no tiene nombre...» «... la proposición: ÏLa sustancia del
hombreesla ek-sistencia no diceotra cosasinoesto:la manerasegún la cualel hombreen supropiaesencia(in reinar:ezgerzen Were)estápresenteante el ser (zumSeixavia/en) es la in-stancia extática en la verdad del ser. Las interpretacioneshumanistasdel hombre como animal ra-
cional,como«persona», comoser-espiritual dotadode un almay de un cuerpo no se tienen por falsaspor esta determinación esencial
del hombre,ni rechazadas por ella.El únicopropósitoesmásbienque las másaltasdeterminacioneshumanistasde la esenciadel hombre, no experimentan todavía la dignidad propia del hombre (die eigent/íc/Je Wilrdede:Menu/Jeri). En estesentido, el pensamientoque seexpresaen Sei undZeit es contra el humanismo. Pero estaoposición no significa
quetal pensamiento seorientea lo opuestode lo humano,aboguepor lo inhumano, defienda la barbarie y rebajela dignidad del hombre. Si sepiensacontra el humanismo, esporque el humanismo no sitúa suficientemente
alta la bumanita: del hombre...»
«El ser no
es ni Dios ni
un fundamentodel mundo.El Serestámásalejadodetodo lo queesy sin embargo,máscerca(trabar) del hombrequecadaser,seaun peñasco, un animal, una obra de arte, una máquina, un ángel o Dios. El Ser eslo que hay de mascercano(Dar Jair:indarNüc/Jtte).Esta proximidad, no obstante,siguesiendopara el hombre lo que hay de más alejado.El hombre seasesiempre,y en principio, y solamente,a lo que es...»«Es porque el hombre como ek-sistente,llega a estar en la relación en la cual el ser sedestina a sí mismo (rcbíckt),sosteniéndoloextáticamente, es decir, asumiéndolo en la preocupación, por lo que él desconocelo más próximo (darNac/ute)y seasea lo que estámás allá de lo cercano
(darUebemt/Jxte). Creeinclusoqueeslo máspróximo.Peromáspróximo quelo máspróximoy al mismotiempomásalejadoparael pensamiento habitual que su más lejano es la proximidad misma: la verdad del ser...»«Lo único (da: Eínzzge)que querría alcanzarel pensamiento que intenta expresarsepor primera vez en Sei}:unaZeit, esalgo sencillo
(¿tivas Einfarbes). En tanto qïieessencillo,el sersiguesiendomisterioso, la proximidad simple (tab/irá!)de una potencia que no constriñe. ¡7 Cfr. más adelante,[A mila/agria bianm. 168
Estaproximidad despliega suesencia (west) comoellenguaje mismo...»
«Peroel hombreno essóloun vivienteque,además deotrascapacida-
des,poseería el lenguaje. El lenguaje esmásbienla casa delserenla
cualelhombrehabitay deestamanera ek-siste, perteneciendo alaverdad del sercuyacustodiaasume(büterzd gebrt)»;
Estaproximidad noesla proximidad onticay esprecisoteneren cuenta la repetición propiamente ontológica deestepensamiento delo próximoy lo lejano.Restadecirqueel serquenoesnada,quenoes algounqueesexistente, nopuede serdicho,nopuede decirse másque
en la metáfora óntica. Y la elección de tal o cual metáfora esnecesaria-
mentesignificativa. En la insistencia metafórica esdondeseproduce entonces la interpretación del sentidodelser.Y si Heidegger hadeconstruidoradicalmente laautoridaddel presentesobrela metafísica
esparaconducirnos apensar lapresencia delo presente. Peroelpensamientodeestapresencia no hacesinometaforizar, porunanecesidad
profunda y alaquenoescapa unasimple decisión, ellenguaje quedeconstruye. 13«Enla introducción deSeixundZeit(pág.38)seencuentra estosimpley claramente ex-
presado e inclusoencursiva: "El seresel transcendente puroy simple(da:Tranmnden: srb/er/Jtbin). Lomismo quelaapertura delaproximidad espacial dejaatrás todacosa próxima o lejana cuando selaconsidera desde elpuntodevistadeestacosa, lo mismo elserestáesencialmente másalladetodoexistente porqueesel claro(Litbtung) mismo.En esto,el seres
pensado apartirdelexistente, según unamanera deverdebuenas aprimeras inevitable enla metafísicatodavía reinante.»
l) Algunos ejemplos deestapredominancia concedida alvalordeproximidad ontológi-
ca:«Estedestinoadvienecomo el claro del ser(Lic/Jiang de:Iciar); esen sí mismoesteclaro.
Concede laproximidad-al-ser (Si:gewárbrt dieNbezum Sei).Enestaproximidad, enelclaro delaquí(Da),habita elhombre entantoqueek-sistente, sinqueseacapaz todavía hoyde experimentar propiamente estehabitar y asumirlo, estaproximidad deel serqueesensi mismael aqui delser-aquí,el discurso sobrela elegíaHeimkmdeHaider/in (1943),quees
pensado apartirdeSein undZeit,lollamalapatria ... lapatriadeestehabitar histórico es laproximidad al ser..." ... Ensuesencia histórico-ontológica, el hombre esesteexistente, cuyoserentantoqueek-sistencia consiste enquehabita enlaproximidad delser(inderNábe de:Jbimwaémt). El hombreesel vecinodelser(Nacbbar de;Xeim) Diferenteenestofundamentalmente detodaexirtmtzh y existencia, la ek-sistencia eslahabitación ek-stática enla
proximidad delser el pensamiento ¿nodebe intentar, porunaresistencia abierta elhumanismo, arriesgar unimpulso quepodría conducir areconocer alfm la¿»tramitar delboina humana; y loquelafunda? Asípodría despertar, silacoyuntura presente delahistoria noempujaaelloya,unareflexión (Berirmang) quepensaría nosóloel hombre, sinolanaturaleza delhombre,no sólola naturaleza, sinomasoriginalmente todavialadimensión enla cualla esencia delhombredeterminada a partirdel sermismo,sesienteen sucasa El pensamientono dejaatrasla metafísica al sobrepasarla, esdeciral subirmásarribatodavíapara concluirla no sesabedónde,sino al volver a bajarhastala proximidadde lo máspróximo (in dieNdbede:Ncbxtenfï»
Destruirel privilegiodelpresente-ahora (Cegamaaart) reconduce siempre sobreel camino
heideggeriano, aunapresencia (Anwmn, Annan/Jair) queninguno delostresmodos delpresente (presente-presente, presente-pasado, presente-futuro) puede agotar, terminar, sinoque asegura porelcontrario elespacio dejuego, desde uncuarto, cuyopensamiento formatodoel juego denuestra cuestión. Elcuarto puede serguardado operdido, arriesgado o reapropiado, 169
Asíescomo elpredominio acordado alametáfora fenomenológi-
ca,atodas lasvariedades delpbainertáai, delabrillantez, delalumbrado,
delclaro, delaLic/Hung etc.,seabre sobre elespacio delapresencia yla
presencia delespacio, comprendidos enlaoposición delo próximo y
delo alejado. Dela mismamanera el privilegioreconocido nosóloal lenguaje, sinoal lenguaje hablado(voz,escucha, etc.)estáen consonanciaconel motivodela presencia comopresencia anteunomismol".Lo próximoy lo propiosepiensan aquí,enconsecuencia, antes
delaoposición delespacio y eltiempo, según laapertura deunespaciamiento quenopertenece ni altiempo ni alespacio, y disloca, alprodu-
cirse,toda presenciade lo presente.
alternativa siempre suspendida encima desu«propio» abismo, singanar nunca más quepara perderse.Es el texto de la diseminación.
Ahorabien,estapresencia delcuarto esasuvezpensada, enTiempo yserespecialmente, según la apertura dela propiación entantoqueproximidad delo próximo, proximación, aproximación. NosreFeriremos aquialanálisis delacuadri-dimensionalidad deltiempo yde sujuego (pag. 47sq.):«Eltiempo propioescuadri-dimensional... Esporloqueestaprimera, estainicialyenelsentido propiodelapalabra andas porrección (Reieben) dondereposa la unidad deltiempo propio(ergerzrlieben) lallamamos: laproximidad queseaproxima (Nabbeitproximidad,unnombre antiguo, empleado todavía porKant).Peroaproxima el porvenir, enhaber-sido, elpresente losunosdelosotrosenlamedida enqueliberaunlejano (¡ride/n ¡ieentfemt» (pág. 46-49). «Eneldestinar delaconcentración detododestino deser(Im
Jïbieken de:Geer/Jicke: mm Sei»), enlaporrección (Reirben) deltiempo, semuestra unaapropia-
ción(Zuetgnen), unaapropiación (Utbfgt)a saber delsercomo Anwerenbeity eltiempo comoregión delo Abierto ensupropio(ir:ilJrEgener). Loquedetermina yponedeacuerdo a losdos,tiempo y ser,enlo suyopropio,y estoquiere decirensuconveniencia recíproca, lo llamamos: da:Eretgqnii» (págs. 56-57). «Nopodemos representar yaloquesenombra coneste nombre deEretgm: enel hiloconductor delasignicación corriente delnombre; pues, esta entiende Eretgnir enelsentido delo queocurre, lo quepasa; elacontecimientoy noa partirdelEignenhace advenir asimisma ensupropiedad -comoclarasalvaguarda dela porreccióny destino»(págs.58-59,tr. fr. lïédierligeramente modicada).
Sehabrá notado lafacilidad, lanecesidad también delpaso entrelo próximo ylo propio. Elelemento latinodeestepaso (propio, prapriux) esinterrumpido enotraslenguas, porejem-
plo en alemán.
2"Sobre loqueunelosvalores depresencia parasiydelenguaje hablado, mepermito re-
mitir a Delagramata/agía y a La voz]elfendmena. lmplicitao explícitamente, la valoración del
lenguaje hablado esconstante, totalenHeidegger. Laestudiará enotraparteporsimisma. Llegados aunciertopuntodeesteanálisis, será necesario tomarrigurosamente lamedida de unavalorización semejante: siabrelacasitotalidad deltextohideggeriano (entantoquere-
conduce todaslasdeterminaciones metafísicas delpresente o delexistente a la formamatri-
cialdelsercomopresencia (Anweserzbeit), seborraenelpuntoenqueseanuncia lacuestión de unWere»: quenoseriaincluso unAnn/emi. (Cfr.aestepropósito Curia}Gramme, Nata ¡abre una
nota deSei" ¡md Zeit). Asiseexplica, enparticular, ladescalicación delaliteratura, opuesta al pensamiento y alaDitbtung, perotambién aunapráctica artesanal y «campesina» delaletra:
«Enunescrito,el pensamiento pierdefacilmente sumovilidad... Pero,además, lacosaescrita
ofrece saludable constreñimiento deunasimiento vigilante porellenguaje... Ella[laverdad
delser]estaría sustraída asía lapuraopinióny conjetura y devuelta aesteartesanado delaescritura(Handwerk derfrbn), quehoysehahechoraro» «Taleslo quenoshacefaltaenla
actual penuria delmundo: menos losofíay másatención alpensamiento; menos literatura y
máscuidados dadosa la letracomotal»(Leí/ne rm"lumanirm).«Esnecesario liberarla Dicbmngde la literatura»(Textopublicadopor la Revue depoesia, París,1967). 170
Si, así,«elserestámásalejadoquetodo lo queesy, sin embargo,
máspróximodelhombrequecadacosaquees»,si«elsereslo quehay demáspróximo», sedebeentonces poderdecirqueel sereslo próximo delhombrey queel hombreeslo próximodelser.Lo próximoeslo propio;lo propioeslo máspróximo(prepa, propriux). El hombreeslo propiodelser,quedesde muycercale hablaaloído,el sereslo propio del hombre,tal esla verdadquehabla,tal esla proposiciónqueda el
aquídelaverdaddelsery laverdaddelhombre. Estaproposición delo propionodebeciertamente serentendida enunsentidometafísico: lo propiodelnombrenoesaquíunatributoesencial, elpredicado deuna sustancia,un carácter entre otros, por muy fundamental que éstesea,
deun ser,objetoo sujeto,llamadohombre.No estampocoenestesentido enel quesepuedehablardel hombrecomopropiodelser.La pro-
piedad,la co-propiedad delsery delhombre,esla proximidad como inseparabilidad. Peroescomoinseparabilidad comosehanpensado en la metafísicaenseguida las relacionesdel ser(sustanciao res)y de su
predicado esencial. Comoestaco-propiedad delhombrey delser,tal
comoespensada enel discursode Heidegger, no esóntica,no poneen contacto entre sí a dos «seres»,sino, en el lenguaje,el sentido del ser y
el sentidodel hombre.Lo propiodel hombre,suetgmbeit, su«autenticidad» es relacionarsecon el sentido del ser, entenderlo y cuestionario
(fragen) en la ek-sistencia, mantenerse en pieZen la proximidadde su luz:«DaxSteben in derLic/Jiang de:Seth: nerme id)dieEk-xzlrtenz de:Mama/Jan. Nur demMama/Jan etgnet diese Art 2grain:Estardepieenel clarodel ser,es lo queyo llamo la ek-sistencia del hombre.Sóloel hombreposeecomo propia esta manera de ser.»
Lo quesesacudequizáhoy, ¿noesestaseguridadde lo próximo, estaco-pertenencia y estaco-propiedaddel nombredel hombrey del nombre del ser, tal como habita y sehabita en la lenguade Occidente, en su oikonomia, tal como estáahí sumergida,tal como estáinscrita y
olvidadasegúnla historiade la metafísica, tal comosedespiertatambiénpor la destruccióndela ontoteología? Peroestasacudida que no puedevenir sinodeun ciertoafuera estabayaexigidaen la estructura mismaquesolicita.Sumargenestabaen supropiocuerpomarcada. En el pensamiento y la lenguadel ser,el n del hombrehaestadoprescrito desdesiempre,y estaprescripciónno ha hechonuncamásque
modularel equivoco deln, enel juegodeltela:y dela muerte.En la
lecturade estejuego,se puedeentenderen todossussentidosel siguienteencadenamiento: el n del hombreesel pensamiento del ser, el hombreesel n del pensamiento del ser,el fin del hombreesel fin del pensamiento del ser.El hombreesdesdesiempresupropio n, es 2 Hetratadoenotraparte(«Lapalabrainspirada». enLa ercritum] ladlftfttÍdy enDela gramaIa/agía) de indicarel pasoentrelo próximo,lo «propio»y la ereccióndel «tener-sede-pie». 171
decir,elfmdelo suyopropio.El seresdesde siempre supropion, es decir, el n de lo suyopropio.
Ahoraquerría,paraconcluir,bajociertostítulosmuygenerales,
reunirlossignos queparecen, según estanecesidad anónima queaquí
me interesa,señalarlos efectosde esteestremecimientototal sobre lo
quepor comodidad, conlascomillaso precauciones queseimponen, hellamadoal comenzar «Francia» o el pensamiento francés. 1. La reducríán de/rerztido. Laatención al sistema y alaestructura en lo quetienedemásinéditoydemásfuerte,esdecir,enlo quenorecae enseguida enla palabra culturalo periodística o, enel mejordeloscasos,en la máspura tradición «estructuralista» de la metafísica,una atencióntal, queesrara,no consiste:a) ni en restaurarel motivo clási-
codelsistema, delquesepodríamostrarqueestásiempre ordenado al telas, a laa/et/Jeia y a laansia, tantosValores reunidos enlosconceptos de esenciao de sentido; b) ni en borrar ni en destruir el sentido. Se trata
másbiendedeterminar la posibilidad delsentidoapartirdeunaorga-
nización «formal» queensímisma notienesentido, lo cualnoquiere
decirqueseael no-sentido o el absurdo angustioso vagabundeando alrededordelhumanismo metafísico. Ahorabien,si consideramos que la críticadelantropologismo porlosúltimosgrandes metafísicos (Hegely Husserl sobretodo)sehacíaenel nombredelaverdady delsentido,si consideramos queestas«fenomenologías» que eranmetafísi-
cas teníancomomotivo esencialunareducciónal sentido(esliteralmenteel propósitohusserliano), seconcibequela reduccióndel sentido es decir,del signicado- tomeinicialmentela formadeunacrí-
ticadelafenomenología. Siseconsidera, porotraparte,queladestrucciónheideggeriana delhumanismo metafísico seproduce inicialmente a partir de una pregunta hermenéuticasobreel sentido o la verdad del
ser,concebimos quela reducción delsentidoseopereporunaespecie derupturaconunpensamiento delserquetienetodoslosrasgos deun relevo (Auzebung)del humanismo.
La apuesta estrategica. Unasacudida radicalnopuedevenirmás quedeafuera.Estaa quemereerono deriva,pues,másqueotrade unaciertadecisiónespontánea delpensamiento filosóficodespués de cierta maduración interior de su historia. Esta sacudidase desarrolla
enlarelaciónviolentadeltododelOccidente consuotro,yasetratede unarelaciónlingüística (dondeseplanteainmediatamente lapregunta de los límitesde todo lo que reconducea la cuestióndel sentidodel
ser),o yasetratederelaciones etnológicas, económicas, políticas, mili-
tares,etc.Lo queademás no quieredecirquela violenciamilitar o eco-
nómicano seaestructuralmente solidariadela violencialingüística. Perola lógicadetodarelaciónconel exterioresmuycompleja y sorprendente. La fuerzay la eficaciadelsistema, precisamente, transfor172
manregularmente lastransgresiones en«salidas falsas». Teniendo en
cuentaestosefectos de sistema, no tenemos, desdeel adentrodonde
«estamos nosotros», másquela elección entredosestrategias: 1) Intentar la salida y ladeconstrucción sincambiar deterreno,
repitiendo loimplícito delosconceptos fundadores ydelaproblemáticaoriginal, utilizando contra elediciolosinstrumentos olaspiedras disponibles enlacasa, esdecir, también enlalengua. Elriesgo aquies confirmar, consolidar, o relevar sincesar enunaprofundidad siempre
mássegura aquello mismo quesepretende deconstruir. Laexplicita-
cióncontinua hacialaapertura correelriesgo dehundirse enelautismo del cierre.
2) Decidir cambiar deterreno, demanera discontinua eirrupti-
va,instalándose brutalmente fueray armandolaruptura y ladiferencia absolutas. Sin hablarde todaslasotrasformasde perspectivas en
trampe-foei/ alasquesepuede dejar tomarundesplazamiento como ese, habitando másingenuamente, másestrechamente quenunca el aden-
troquesedeclara desertar, lasimple práctica delalengua reinstala sin cesarel «nuevo»terrenosobreel másviejosuelo.Sepodríamostrarso-
breejemplos numerosos y precisos losefectos deunareinstalación semejanteo de una cegueracomo esa.
Esevidente queestos efectos nobastan paraanular lanecesidad de
un «cambiode terreno».Es evidentetambiénqueentreestasdosfor-
masdedeconstrucción la elección no puedesersimpley única.Una nuevaescritura debetejery entrelazar losdosmotivos. Lo quevienea
decirdenuevo queesnecesario hablar varias lenguas y producir varios textos a lavez.Quería sobre todoseñalar queelestilo delaprimera deconstrucción esmásbienel delascuestiones heideggerianas, el otroes
másbienelquedomina enFrancia actualmente. Habloapropósito en
términos deestilodominante: porquehaytambiénrupturas y cambios
deterreno eneltextodetipoheideggeriano; porque el«cambio deterreno» estálejos detrastornar todoelpaisaje francés alquemereero; porque esdeuncambio deestilo, lodecía Nietzsche, deloquetenemos necesidad acaso; y si hayestilo,Nietzsche noslo recordó,debeser
plural.
3) Ladrenría entre ellumbre superior] eltapar-hambre. Bajo este título
seseñalarían a lavezel recurso a Nietzsche quesehaceenFranciacada vezmásinsistente, cadavezmásriguroso, y la divisiónqueseanuncia
quizá entre dosrelevos delhombre. Sesabe cómo, alnal delZaratustra,enel momento del«signo», cuando dasZeit/mz kommt, distingue Nietzsche, enla mayorproximidad, enunextrañoparecido y unacom-
plicidad última, enlavíspera delaúltima separación, delgranMedio-
día,alhombre superior (bóberer Memrb) y alsuperhombre (übememcb).
Elprimero esabandonado asuangustia conunúltimo movimiento de piedad. El últimoque noeselúltimohombre-sedespierta yparte, sinvolverse hacia loquedejatrasdesí.Quema sutextoyborralashue173
llasdesuspasos. Surisaestallará entonces hacia unavuelta queyano
tendrála formadela repetición metafísica delhumanismo ni sinduda en mayormedida,«másallá»de la metafísica,la del memorialo de la
custodia delsentido delser,ladelacasa ydelaverdad delser.Danzará,
fuera delacasa, esta aktive Vergexz/¡c/Jkeit, este «olvido activo» yesta cstacruel(grauram) delaquehabla la60219410312: delamoral. Sinduda algu-
na,Nietzschehaapeladoa un olvido activodel ser:no habríatenidola
formametafísica quele imputaHeidegger. ¿Sedebeleera Nietzsche, conHeidegger, comoel últimodelos grandes metafísicos? ¿Debemos, por el contrarioentender la cuestión dela verdaddelsercomoel últimocoletazo adormílado delhombre
superior? ¿Debemos entender lavigiliacomolacustodia montada junto alacasa o comoeldespertar aldíaqueviene, alavíspera deésteen
el queestamos? ¿Hayunaeconomía dela vigilia? Estamos quizáentreesas dosvigiliasquetambiénsondosnesdel hombre.¿Peroquién,nosotros?
12 de mayo de 1968
174
El círculo lingüísticode Ginebra*
* Textodc unacomunicación presentada en cl Coloquioconsagrado a
Rousseau, losdías3y 4defebrero de1965, cnLondres. Primera versión publicada enla Revue intematimale dcpbíÍamp/Jíe (núm.82,1967-4), bajoel título «Lalinguistique de Rousseau». 175
Los lingüistas seinteresancadavez másen la genealogíade la lingüística. Y reconstituyendo la historia a la prehistoria de su ciencia, descubren numerosos ancestros, a veces con un cierto asombrado reco-
nocimiento. Es en el momento en que los problemas del origen del lenguajedejan de estar proscritos por los lingüistas (como lo estaban desdenes del siglo xxx), en el momento en que un cierto geneticismo o un cierto generativismo- vuelve a encontrar su derecho,cuando se despiertael interés por el origen de la lingüística. Podríamosmostrar que éste no es un encuentro fortuito. Esta actividad historiadora no sedesarrollasolamenteal margende la práctica científica y susresultadosson ya sensibles.Ya no estamos,en particular, en eseprejuicio segúnel cual la lingüística como ciencia habría nacido de un solo corte epistemológicoeste concepto que sedice bachelardianoy del que se usao abusahoy-, y de una ruptura que sehabríaoperadomuy cercana a nosotros.No sepiensaya, como Grammont, que «todo lo que esanterior al siglo XIX, no tratándosetodavía de lingüística, puedeser despachadoen unaslíneas». En un artículo que anunciasuLingüírticaCartexíana y que presentaen susgrandeslíneasel conceptode gramáticagenerativa, Noam Chomsky declara:«Mi propósito aquí no esjustificar el interés de esta investigación, ni describir sumariamente su marcha, sino señalar que nos conduce, por un curiosorodea,a una tradición de pensamiento antiguo, mejor aún, que no constituye un nuevo punto de partida, o una innovación radical, en el dominio de la lingüística y de
la psicologím. Si nos instalásemosen el espaciode este«curioso rodeo», no podriamos dejar de encontrar la «lingüística»de Rousseau.Debería uno preguntarseentoncesen qué anuncian (pero ¿quéquiere decir aquí . ' Citado por Chomsky,en Car-tmbn ljnguirtitx, pág. 1. Ver también la nota l. 3 De qualquer mutante:de la tbéari:linguirlzque, en Díogene,51, 1965. Subrayadomío. (Ifr. también,61mm!¡mex¡n LÍgÍItÍí 771909, págs.15 y ss.Gestoanálogoen jakobsonque nosremiteno sóloa Peircey, comoChomsky,a Humboldt, sino tambiénajean deSalisbury, a los Estoicos y al Cnmla de Platón, A la ruben-be de ¡emm du langage(Díogene, 51, 1965) 177
«anunciar»?)lo que tan a menudo estamostan tentadosde considerar
comola modernidadmismadela ciencialingüística,inclusola modernidadcomociencialingüística,dadoquetantasotrascienciashumanas se reeren a ella como a su modelo institutor, la reflexión de Rousseau
sobreel signo,sobreel lenguaje, sobreel origendelaslenguas, sobrelas relacionesentre habla y escritura, etc. Estamostanto más estimulados
a practicaresterodeocuantolas referencias principalesde Chomsky, en la Lingüística Carteriana, nosllevandenuevoa estaLoígiea y a estaGramátíeaGeneral y Razonada de Port Royalque Rousseau conocíabien y queessabidohatenidomuchovalor paraél. Cita,por ejemplo,varias vecesel comentariodeDuclosa la Gramática General] Razarzada. Incluso sobreunadeestascitacionessecierrael Barajasobre elanger: dela:lenguas. Y Rousseau reconoce
su deuda.
La Lirzgüírtiea Caesíanano hacemásque una alusión a Rousseau,en una nota que por una parte lo acercaa Humboldt y por otra parte, no
refiriéndosemásquea laspalabrasmásgenerales del segundoDireurxa, lo presentacomoestrictamente cartesiano, al menosen lo querespecta a los conceptosde animalidady de humanidad.Por másque en un cierto sentido se pueda hablar de un cartesianismofundamental de
Rousseau en esterespecto,parecequesele debereservarun lugarmás originaly másimportanteen unahistoriatal de la filosofíay dela lingüística. En esta dirección, a título de esquemamuy preliminar, es
dondearriesgaréaquí las proposicionessiguientes. No podríamosestarautorizadosa hablar de una lingüísticade Rousseau másque con doscondicionesy en dos sentidos: 1. A condición y en el sentido de una formulación sistemática,
quedene el proyectode unacienciateóricadel lenguaje,su método, su objeto,sucamporigurosamente propio; y estopor un gestoquese denominaría «corte epistemológico»por comodidad, sin que esté de ningún modo aseguradoque la voluntad declaradade corte tenga un efecto de corte y que el dicho corte seaalguna vez el hecho únicode una obra o de un autor. Esta primera condición y esteprimer sentido deberíanestar siempre implicados por lo que nosotros titularemos
la aperturadel campo,entendiéndose que una aperturatal alcanza también a delimitar el campo.
2. A condición y en el sentidode lo que Chomskyllama las «constantes de la teoríalingüística»:que el sistemade los conceptos fundamentales, delasexigencias y de lasnormasquegobiernanla lingüística llamada moderna, tal como setitula y serepresentaen su cientificidad corno en su modernidad, funcione ya y seacomo tal localiza-
ble en la empresade Rousseau, en sutextomismo.Lo queademás, sin duda,en modoalguno,seríainterpretablecomola anticipacióngenial «(jomenzabapor un libro de filosofia como la ¿agitadePm Rqyal,el Ensayo de Locke, Malebranche;Leibnitz, Descartes,etc.»(Canferxianx, ed. de la Pléiade,pág. 237). 178
de un pensadorque asi habríapredichoy preformadola lingüística moderna.¿Nosetrata,por el contrario,deun suelodeposibilidadmuy generalsobreel queselevantantodasuertededivisionessubordinadas y de periodizacionessecundarias? ¿No setrata de la pertenenciacomún del proyecto de Rousseauy de la lingüística moderna a un sistemadeterminado y finito de posibilidadesconceptuales,a un lenguajecomún,
a una reservade oposiciones de signos(significantes/ conceptos)que no esotro, inicialmente, sino el fondo másantiguo de la metafísicaoccidental?Esta searticula en susdiversasépocassegúnesquemasde implicación cuya estructura y cuya lógica no se deja dominar tan fácilmente como secreea veces:de donde las ilusionesde ruptura, los espejismos de lo nuevo, la confusión o el aplastamientode los estratos,el .«articio de lastomasde muestrasy de los cortes,el señueloarqueológico. El cierre de los conceptos,ésteseríael título que podríamosproponer para esta segundacondición y este segundosentido. Estasdos condiciones parecensatisfechas;y en estosdos sentidos pareceque sepuedehablar legítimamente de una lingüística de Rousseau.No podemos señalarlo aquí sino por algunos indicios. LA APERTURA DEL CAMPO
Rousseaudeclara,quiere, declaraen todo casoquerer romper con toda explicación sobrenaturaldel origen y del funcionamiento del lenguaje.La hipótesis teológica, si no es simplemente descartada,nunca interviene bajoesenombre, directamente,en la explicación y en la descripción. Esta ruptura sesignifica al menosen dos puntos y en dos textos: en el segundoDiscursoy en el Ensayo¡obreel anger:de la; lenguas. Reriéndose a Condillac, a quien él reconoce deber mucho, Rous-
seauexpresaclaramentesu desacuerdoen lo que respectaal camino se-
guidopor el Ensayo sobreel origendel conocimientohumano.Condillac parece,en efecto, tomar como dado la sociedadconstituida y creada por Dios-
en el momento en que plantea la cuestión del len-
guaje,de su génesisy de su sistema,de las relacionesentre signosnaturales y signos de institución, etc. Ahora bien, Rousseauquiere dar cuentadel surgimiento mismo de la convención, esdecir, segúnél, a la vez de la sociedady del lenguaje,a partir del «puro estadode naturaleza».Debeasíponer entre paréntesistodo lo que Condillac aceptacomo dado, y eso es, en efecto, lo que pretende hacer.
El conceptode naturalezalleva así,pues,aquí la carta de la cienticidad, tanto en la exigenciade la explicación natural (no sobrenatural) como en la referenciaúltima al estadode pura naturaleza(pre-social, pre-histórica, pre-lingüística, etc.). El campo del análisis,de la regresión genealógica,de la explicación de funcionamiento está abierto como tal en la exigenciade naturalidad. No queremosdecir que Rous179
seaumismo hayaabiertoestecampoy estaexigencia.Simplemente queremosreconocerenciertossignosqueél estáatrapadoenestaapertura cuya historia y sistemaestánpor constituir. La dicultad de la ta-
reaestal, y tal la renovaciónteóricao metodológica exigidas,queesta localizaciónde signosno puedeatribuirlos,asignados,situarlosmás que como adarajas.
Antes inclusode preguntarnossi la naturalidady la originalidad naturalesno sontodavíafuncionesteológicasen el discursode Rousseauy en generalen todo discurso, precisemosla crítica dirijida a
Condillac.Sepodríamostrarpero no esestemi propósitoaquíqueel procedimientode Condillacno estátan alejado,en suprincipio del deRousseau, y quela referenciateológicaseconciliamuybiencon la preocupaciónde explicación natural: «Adán y Eva no debieron a la experienciael ejercicio de las operacionesde su alma, y, al salir de las manosde Dios, estuvieron, por un extraordinario auxilio en estadode
reexionary decomunicarse suspensamientos. Perosupongamos que, algún tiempo despuésdel diluvio, dos niños, de uno y otro sexo,sehayan perdido en el desierto,antesde conocerel uso de ningún signo. Estoy autorizadoen estecaso,por el hecho que he citado. ¿Quiénsabein-
clusosi no hayalgúnpuebloqueno debesuorigenmásquea un acontecimiento semejante?Permítasemehacer la suposición;la cuestión es
sabercómo estanaciónnacienteseha construidouna lengua...»Más abajo, al final de una nota: «Si supongo dos niños en la necesidadde imaginar hasta los primeros signos del lenguaje,es porque he creído
queno bastaba paraun filósofocondecirqueunacosasehahechopor
vías extraordinarias; sino que su deber era explicar cómo habríapodido
hacersepor mediosnaturalesw. Subrayoestecondicionalquesoporta toda la cientificidad del propósito. Condillac no renuncia, pues,ni a la explicación natural, ni a conjuntar la cuestión del origen de las lenguasy la del origen de las socie-
dades.La certezateológicatransigeconla explicaciónnaturalsegúnun esquemamuy clásico donde los conceptosde naturaleza,de experiencia, de creación y de caídason rigurosamenteinseparables.(El ejemplo más notable de un «sistema»semejantees sin duda el de Malebranche, que no traigo a colación aquí más que en razón de su inuencia bien
conocidasobreRousseau.) El acontecimientodel diluvio, del que se encontrará un análogo en Rousseau,libera aquí el funcionamiento de la explicación natural. Esto no impide a Rousseausepararsede Condillac, en el punto en que precisamentele reprocha tomar como dado lo que se trata de explicar, a «saberuna especiede sociedadya establecidaentre los inventores del lenguaje...»Rousseauno reprocha a Condillac tanto rehusar 4 Errairar l engine dertormamante: bumaimr, auvrage ou¡anreduita un¡ulpnajbe tamtequitonrtmel intendermnt, 1746 (1l, 1, l). 180
todo modelo de explicación natural esto seria injusto- como no radicalizar su concepto de naturaleza:Condillac no redescenderiahasta el estadopuro de naturalezapara analizar el surgimiento del lenguaje: «Que se me permita considerar un instante las dificultades del origen de las lenguas.Podría contentarme con citar o repetir aquí las investigacionesque ha hecho el SeñorAbate de Condillac sobreestamateria, que todasconfirman plenamentemi sentimiento y que, acaso,me han dado la primera idea. Pero por la maneraen que estelósofo resolvió las dicultades que seplantea a si mismo sobreel origen de los signos instituidos, mostrando que ha supuestolo que yo pongo en tela de juicio, a saber,una especiede sociedadya establecidaentre los inventores del lenguaje,creo al remitirme a sus reflexiones,que debo añadir las mías...»5.
Condillac habria, por tanto, cometido lo que llama Rousseauun poco másabajo«la falta de los que, al razonarsobreel Estadode Naturaleza,transportan ahí las ideas tomadasde la sociedad...» La preocupaciónpropiamente científica seseñala,pues,en la decisión de no recurrir sino a causaspuramente naturales.Este esel motivo sobreel que seabreel Ensayo ¡obree!anger! dela: lenguas, desdesuprimer párrafo: «Esprecisopara decirlo alzarsea algunarazón que dependa de lo local, y que seaanterior a las costumbresmismas: el habla, siendola primera institución social, no debesu forma sino a causasnaturales.»Ahora bien, sin entrar incluso en el contenido de la genealo-
gíanaturaldel lenguajequenosproponeRousseau, observemos queel llamado «corte epistemológico»corresponde paradójicamentea una especiede ruptura en el campo de la causalidadnatural. Si el habla, «primera institución social, no debesu forma7 sino a causasnaturales», éstasactúan ellas mismascomo fuerzasde ruptura con la naturaleza, 5 SegundoDllmzurt, ed.de la Pléiade,t. Ill, pág. 146.Sobretodoslos problemasdel lenguajeen Rousseau remito especialmente a lastrespreciosasnotasdejean Starobinskien esta edición; y por supuestoa los otros trabajosdel mismo autor sobreRousseau, en particular a La tranxparente et ¡olivar/e (Plon). " Sobre el Errar,cfr. la edición notablementecomentada,de Ch. Porset (ed. Ducrós). 7 Hay que prestaratencióna la palabra«forma»:las causasnaturalesdebenproducir la variedadde Formasdel hablacomo variedadde laslenguas.El Barajada cuentadeello por la fisica, la geografia,la climatología.lista distinción entre el hablay laslenguaseslo quesostiene la noción de forma al principio del Ensayo: «El habladistingueal hombreentre los animales:el lenguajedistinguea las nacionesentre si; no sesabede dóndeesun hombrehasta despuésde haberhablado.El usoy la necesidadhacenaprendera cadauno la lenguade su pais;pero¿queeslo quehacequeestalenguaseala desupaisy no la deotro? Hayqueremontarseparadecirlo a algunarazónque serefieraa lo local y queseaanterior a lascostumbres mismas;el habla,siendola primera institución socia].no debesuforma másquea causasnaturales.»Perola continuacióndel texto permiteacasoextenderla variedadde lasformasmás allá de la diversidadde las lenguasorales,hastala multiplicidad de las«sustancias de expresión»,de los mediosdecomunicación.Estosmediosnaturalesson los sentidosy cadasentido tiene su lenguaje.Ver infm, pags.181. 181
instalando asínaturalmente unordenradicalmente heterogéneo enelor-
den natural.Lasdos condicionesaparentementecontradictorias-
seríanasísatisfechas parala constitución deun campoy deun objeto cienticos, aquí el lenguaje:una causalidadnatural, continuamente na-
tural,y unarupturadibujando laautonomía y laoriginalidad irreductiblesdeun dominio.La cuestióndeorigensesuspendería de sí misma, no apelaríamása una descripcióngenealógica continua,real y natural, por no ser másque el índice de una descripciónestructuralinterna.
Todo esto,ciertamente,no carecededificultady de unaciertaincoherenciaaparenteque no ha dejadodeacusarRousseau.Seha hecho tanto másfácilmente cuanto que pareceél mismo renunciar varias ve-
cesa la explicaciónnaturaly admitir unaespecie de interrupciónviolenta catastróca-
en la concatenación de la causalidad natural. ln-
terrupciónarbitraria,interrupciónde lo arbitrario. Decisiónpor la cualsolamentelo arbitrarioy la convenciónhanpodidoinstituirse;se reencontrará la necesidad por todaspartesdondeseacreditela conceptualidadorganizadaen torno a la oposiciónnatural/arbitrario, etc. Antesdedefinir la necesidad deestarupturay deestefracasoal menos aparente,antesde subrayarla motivacióncientíca y heurísticaque aquítransigecon sucontrario,recordemos brevementelos puntosde aparición bien conocidos.
1. Despuésde haber intentado, por ficción, una derivación de las
lenguasa partir de la dispersiónprimitiva en el estadodepuranaturaleza,a partir del núcleobiológicoqueunela madreal hijo, Rousseau deberetrocedery suponer«estaprimeradicultad vencida»:«Notar unavezmásqueel hijo quetienequeexplicartodassusnecesidades, y en consecuencia máscosasquedecira la madrequela madreal hijo, es quiendebehacerel mayorgastode la invención,y quela lenguaque empleadebeengranpartesersupropiaobra;lo quemultiplicalaslenguasen tan alto númerocomoel deindividuosparahablarlas,a lo que contribuyetambiénla vida errante,y vagabunda queno dejaa ningún idiomael tiempode tomarconsistencia; puesdecirquela madredicta al hijo las palabrasde las que deberáservirseparapedirletal o cual cosa,estomuestracómo seenseñanlenguasya formadas,pero no ense-
ña en absolutocómoseforman.Supongamos esta primeradeu/tadvencida: trasparente: por unmomento elespana inmenso quedebia entontrarre entreelpuro estado denaturaleza] la neeeridad delaslengua-J busquemos, suponiendo/o neverario,rámo pudieron comenzar a establecerse. Nuevadrultad,todavía peorquela precedente, pue:J'Í losnombre: tuvieron neceridad delhab/a paraaprender apensar, todavía ma:necesidad bantenido de¡aber penrar paraencontrar elartedelbala/a. ..» (Subrayado mtb.) 2. Y más abajoen el momento mismo que él aceptacomo dado 3 SegundoDzkmurr, pág. 147. 182
por posiciónno sólo«elespacioinmensoque"debíaencontrarse entre el puro estadode naturalezay la necesidadde las lenguas»,sino también la solución del círculo que exigeel habla antesdel pensamientoy el pensamientoantesdel habla, Rousseaudebetodavía,por terceravez, retrocederante la terceradicultad; debe incluso fingir renunciar entoncesa la explicación natural para recurrir a la hipótesisde la institución divina. Es verdadque, en el intervalo entre la suposicióny la aparente resignación,habrá propuestotoda una teoría del lenguaje;teoria funcional, sistemática,estructural,desarrolladacon la ocasióny bajoel pretexto de una cuestión genética, de una problemática cticia del origen.
Nos aproximaremosa la fórmula de la aparenterenuncia, en el Di:vurro,en el punto de la terceradificultad («En cuanto a mi, asustadode las dicultades que se multiplican, y convencido de la imposibilidad casi demostradade que las lenguashayan podido nacer y establecerse por medios puramente humanos, dejo a quien quiera emprenderla la discusión de estedifícil problema, qué ha sido lo más necesario,la sociedadya trabada,para la institución de las lenguas,o laslenguasya inVentadas,para establecimientode la sociedad»(pág. 151), de tal fórmula del Emma donde ante la necesidadde reconocer una irrupción imprevisible e inexplicable en el origen de las lenguas(pasodel grito inarticulado a la articulación y a la convención), Rousseaucita sin criticarla, aunquesin asumirla, simplementepara ilustrar la dicultad de la explicación natural, la hipótesisteológicadel padre Lamy: «En todas las lenguas,las exclamacionesmás vivas son inarticuladas; los gritos, los gemidosson simple voz; los mudos, esdecir, los sordos,no producen más que sonidosinarticulados. El padre Lamy no concibe incluso que los hombreshubieran podido algunavez inventar otros, si Dios no les hubiera enseñadoexpresamentea hablar»? Las tres dicultades tienen la misma forma: círculo por el cual la " Errar", cap. lV. Sobreel padreLamy, remito al estudio(leGenevieveRodis-Lewis,«Un théoricien du langageau xvucm siecle;Bernard Lamy»,en Le Frangai;Madame, enero de i968, pags.19-50.RecuerdaRousseau en lasCiartfesiane: todo lo quedebeal padreLamy:«uno dc mis autoresfavoritosy cuyasobrasreleotodavíacon placer»(pág.238).Un pocomásarriba: «Estegustoque teníaél [M. Salomón]seextendióa los temasque trataba,y comencéa buscarlos libros que podianayudarmea entenderlomejor. Los que mezclabanla devocióna la cienciaeran los másconvenientes;taleseran particularmentelos del Oratorio y de Par!Rayal.Me pusea leerloso másbien a devorarlos.Cayóentre mis manosuno del padreLamy titulado, Entnrtien: ¡ur/tr IIÍJIIPEJ. Era unaespeciede introducciónal conocimientodelos libros que tratan de ellas.Lo lei y relei cien veces.Resolviconvertirlo en mi guia»(pág.232). Podríamosdestacarmásde unacorrespondencia entre lasdosteoriasdel lenguaje,especialmente en lo que respectaa lasrelacionesentre hablay escritura.Podemosleeren la R/Jétaríque del padreLamy:«Laspalabrassobreun papelsoncomo un cuerpomuertoqueestatendidoen el suelo.En la bocaqueaquelquelos preere sonecaces;sobreel papelcarecende vida, incapacesde producir los mismosefectos»(pág. 285). Y «un discursoescrito estámuerto»,«el tono, los gestos,el aire del rostrodel que hablasostienensuspalabras»(citadopor G. RodisLewis, art. cit., pag. 27)... 183
tradición(o transmisión)y la lengua,el pensamiento y la lengua,la sociedady la lenguaseprecedenunaa otra,sepostulany seproducenreciprocamente. Peroestasdicultadesaparentes y aparentemente reconocidastienenun envésdel quesonde algunamanerael premio.Es queel circulo,comocírculovicioso,comocírculológico,constituyeal mismotiempo la autonomíarigurosamente limitada,cerraday original de un campo. Si no hay entrada en el círculo, si éstees cerrado, si estamossiempreya instalados,si siempreha comenzadoya a arrastrarnos en su movimiento, en cualquier punto que entremos en él, es que forma una figura perfectamenteinderivable, por un movimiento de causalidad continua, de otra cosa diferente de si misma. Una iniciativa
absoluta,absolutamenteirruptible lo ha planteadodecisoriamentea la vez abierto y cerrado. La sociedad,la lengua, la convención, la historia, etc., forman, con todas las posibilidadesque le son solidarias, un sistema,una totalidad organizadacuyaoriginalidad puedeconstituir el objeto de una teoría. Más allá de susefectosnegativosy esterilizantes, más allá de la cuestión a la cual pareceno poder responderlógicamen-
te, el «círculológico»delimitapositivamenteun círculoepistemológico, un campo cuyosobjetosseránespecicos. El estudio de estecampo como tal, tiene como condición que en un cierto punto la derivación genéticay factual seainterrumpida. Genealogíaideal o descripción estructural, éste es el proyecto de Rousseau.Citemos una vez más este texto: «Comencemos,pues,por descartartodos los hechos,puestoque no tocan en absoluto a esta cuestión.
No es necesario tomar las Investi-
gaciones,en las que sepuedeentrar sobreestetema, por verdadeshistóricas, sino sólo por razonamientoshipotéticos y condicionales;más propios para aclarar la naturalezade las cosasque para mostrar el origen verdadero,y semejantesa los que hacentodos los díasnuestrosfísicos sobre la formación del mundo» (pág. 132-133).
3. Es lo que da cuenta, en el Enrqya,de la intervención absolutamente imprevisible de este«movimiento ligero» del dedo que produce el nacimiento de la sociedady de las lenguas.Como el sistemadel estado de Naturalezano podía salir de sí mismo, no podía por sí mismo salir de sí mismo (segundoDimma, pág. 162), no podía, por tanto, interrumpirse espontáneamente,era necesarioque una causalidadperfectamente exterior viniera a provocar arbitrariamente esta salida que no es otra precisamenteque la posibilidad de lo arbitrario. Pero estacausalidadarbitraria y exterior deberáactuar también segúnVías naturaleso cuasinaturales.La causalidadde ruptura deberáser a la vez natural y exterior al estadode pura Naturaleza,y especialmenteal estado de la naturaleza,al estadode la tierra que correspondeal estadode naturaleza. Solamente una revolución terrestre, o más bien una catás-
trofe de la revolución terrestre,puedeproveer el modelo de estacausalidad. Es el centro del Baraja: «Supongamos una primavera perpetua
sobre la tierra; supongamospor todaspartesagua,ganado,pastos;su184
pongamos loshombres,saliendodelasmanosdela naturaleza, unavez dispersos en mediodetodo ello: yo no imaginocómohabríanrenunciadoalgunaveza sulibertadprimitiva y abandonado la vida aisladay pastoril,tan convenientea su indolencianatural,paraimponersesin necesidadla esclavitud, los dolores, las miseriasinseparablesal estado
social.Aquelquequisoqueel hombrefuerasociabletocó conel dedo el ejedel globoy lo inclinó sobreel ejedel universo.En estemovimientoligeroveo cambiarla fazde la tierra y decidirla vocacióndel génerohumano:oigoa lo lejoslosgritosdealegríadeunamultitud insensata;veo edicar los palaciosy las ciudades;veo nacer las artes,las leyes,el comercio; veo formarse los pueblos,extenderse,sobreciertos
puntosdesumoradaparadevorarse mutuamente, hacerun espantode desiertodel restodel mundo, digno monumento de la unión socialy de la utilidad
de las artes»'.
Esta cción tiene la ventajade dibujar un modelo de explicación de la salida fuera de sí de la naturaleza; esta salida es a la vez absolutamen-
te natural y articial, debea la vez respetary violar la legalidadnatural. La naturalezase invierte a si misma, cosaque no puede hacer sino a partir de un punto de exterioridad absoluto a ella misma, esdecir, de una fuerza a la vez nula e innita. Al mismo tiempo, estemodelo respeta la heterogeneidadde los dos órdeneso de dos momentos (naturales y sociedad,no lenguajey lenguaje,etc.) y coordina, segúnlo que he_mos analizadoen otra parte bajo el nombre de suplementaridad, lo continuo y lo discontinuo. Puesla interrupción absoluta,la revolución imprevisible que ha hecho posible el lenguaje,la institución, la articulación, lo arbitrario, etc., no ha hecho, sin embargo, sino desarrollar virtualidades ya presentesen el estado de pura naturaleza.Como se dice en el segundoDharma,«... la perfectibilidad, las virtudes sociales, y las otras facultadesque había recibido el hombre natural en potencia, no podian desarrollarsenunca en sí mismas...;tenian necesidad para ello del concursofortuito de varias causasextranjerasque podían no nacer nunca, y sin las cualesél hubiera permanecidoeternamente en su condición primitiva»
(pág. 162).
La noción de virtualidad aseguraasí una función de cohesión y de soldadura entre los órdenes discontinuos, como entre las dos tempora-
lidadesprogresión insensibley ruptura tajante-- que ritman el pasaje de la naturalezaa la sociedad. Pero, incluso si los conceptosde pura l (lap. IX. (lfr. tambiénel Fragmentosobrelfinnentcde:r/¡matrmr la riuiliratian(Pl. t. III, pág. 531) y De la Clrammata/agír, pág. 360 y ss. l Ibíd. ¡3 Señalandola ruptura absolutaquedebesepararen derechoy estructuralmente la naturalezay la lenguao la sociedad,Rousseauhacealusión«a las penasinconcebiblesy al tiempo innito que ha debido costar la primera invención de las Lenguas»(Diuaurr, pág.146),al «progresocasiinsensibleen los comienzos»; «puescuantomaslentoseranen sucederlos acontecimientosmás rapidamenteson descritos»(pág. 167). 185
naturaleza y devirtualidad, inclusosi el movimiento deldedooriginal puede todavíasuplirla hipótesis teológica, inclusosienotraparteapela a la providencia divina,Rousseau todavíapuedepretender prescindir directamente enunaciertasuperciedesudiscurso, detodaexplicaciónsobrenaturaly, poniendoentreparéntesis toda historiay toda
cronología factual,proponerun ordenestructural del origeny dela
función del lenguaje.Haciendoesto,respetando siempreel ordenoriginal de la lenguay de la sociedad,lo poney lo mantienesistemáticamente en correlación con el orden de la naturaleza e inicialmente con
el ordengeológico o geográco deestanaturaleza. Asíla tipologíade laslenguas seráregulada, enelEmayo, sobreunatopología general y se
tendráen cuentala «diferencialocal»en el origende laslenguas(cap. VIII). A la oposiciónnorte/sur corresponde la oposiciónde las lenguasdepasióna laslenguasdenecesidad quesedistinguenpor la predominancia concedida en éstasa la articulación, a la acentuaciónen
aquéllas,a la consonante en éstas,a la vocalen aquéllas,en éstasa la exactitud y a la propiedad, en aquéllasa la metáfora. Estaslas len-
guasdel norte seprestanmejora la escritura;aquéllasla rehúsannaturalmente.Tendremos,pues,una seriede correlaciones. En el polo del origen,lo máspróximo al nacimientode la lengua,estála cadena origen - vida - mediodia - verano - calor - pasión - acentuación- vocal
- metáfora- canto,etc.En el otro polo, a medidaquenosalejamos del origen: decadencia- enfermedad- muerte - norte - invierno frio - ra-
zón articulación- consonante propiedad- prosa- escritura.Pero, por un extrañomovimiento,cuantomássealejauno del origen,más tendemosa volver,deesteladodel origen,haciaunanaturaleza quetodavíano sehadespertado a la palabray a todo lo quenaceconella.Y, entrelasdosseriespolares,relacionesreguladas desuplementaridad: la segundaserieseañadea la primeraparasustituirla,pero supliéndole una falta, para añadir algo nuevo, una adición, un accidente,un excedente que no habría debido ocurrir. Haciendo esto, ahondará una nue-
va faltao agravarála faltaoriginal,lo quedenominaráun nuevosuplemento,etc.La mismalógicafuncionaen la clasicación-histórica y sistemáticade lasescrituras(pictórica,ideográfica,fonética). Pero aunquela escrituraposeaunarelaciónreguladaconel estadodela lengua(«Otromediode compararlas lenguasy juzgaracercade su antigüedadseextraede la escritura», Ermylo,ap.V), su sistemaforma una
totalidadindependiente ensuorganización internay ensuprincipio:
«El arte de escribir no separeceen nadaal de hablar. Obedecea necesil «Estastres manerasde escribir respondenbastanteexactamentea los tres estadosdiversosbaiolos cualessepuedeConsiderara los hombresreunidosen nación.La pintura de los objetosconvienea los pueblossalvajes;los signosde laspalabrasy lasproposicionesa los pueblos bárbaros;y el alfabetoa los puebloscivilizados»(cap.V). A la división precedenteseremiten los tres estadosdel hombreconsideradocon respectoa la sociedad.El salvajeescazador, el bárbaroes pastor,el hombre civil es labriegoa)(cap. IX). 186
dadesdeotra naturaleza, quenacenmásprontoo mástarde,segúncircunstancias completamente independientes de la duraciónde los pueblos» (ibíd).
Talesserían,reducidosa su esquemamáspobre,másgeneral,el másprincipal, los motivos de una aperturadel campolingüístico. ¿Rousseau ha practicadoél mismoy completamente soloestaapertura o bienestáyacogidoy comprendidoenella?La preguntano estátodavía bastanteelaborada,los términos son todavía demasiadoingenuos, la alternativa estodavía demasiadosumariapara una respuesta.Ningu-
na problemática,ningunametodologíanos parecehoy en estadode medirse,con las dicultades que seanuncian efectivamentebajo estas
preguntas. Sedirá, pues,sin granriesgosiempreen forma de adaraja, quea pesardela masadelos préstamos, la geografiacomplicadadelas fuentes,la situación pasivaen un medio, lo que empíricamenteseataca
paranosotrosbajoel titulo de la «obradejean-Jacques Rousseau» nos ofrece un esfuerzorelativamente original y relativamente sistemático para delimitar el campo de una ciencia lingüística. Recibiremosacaso más fácilmente la pobrezade estasproposiciones,hoy, si sepiensaen las imprudencias, incluso en las necedadesde las que nos guardan,al menos provisionalmente. Por supuesto,no setrataba de comparar el contenido del saberlin-
güisticomodernodescubierto enun camposemejante conel contenido del saber lingüístico. Pero la desproporción que haría irrisoria una comparación semejantees una desproporción de contenido: sereduce totalmente cuando se trata de las intenciones teóricas, de los linea-
mientos, de los conceptosfundamentales. EL CIERRE DE LOS CONCEPTOS
Ahora estaremostentadosde invertir la marcha de vericación y de haceraparecer,a partir de ciertastentativasejemplaresde la lingüística, el hilo que reconocea Rousseau.No podremos insistir aquí más que sobreel ejemplo de la lingüística y de la Semiologíasaussureanas, justificadosen ello a la vez por la importancia de estaraíz de las teorías modernasy por la evidencia o el número de analogíasque nos promete.
1. Rousseauy Saussureconcedenun privilegio ético y metafísico a la voz, los dos sitúan la inferioridad y la exterioridad de la escritura con relación al «sistemainterno de la lengua»(Saussure),y estegesto, que tiene consecuenciassobreel conjunto de susdiscursos,seexpresa en fórmulas cuyo parecido es sorprendentea veces.Así, Saussure:«Lenguajey escriturason dos sistemasde signosdistintos; la única razón de ser del segundoes representarel primero» (Cursode lingüírtzïa general,pág. 45). 187
Rousseau: «Laslenguasestánhechasparaserhabladas, la escritura
no sirvesinodesuplemento delhabla..., la escritura noesmásquela representación del habla»(Fragmento ¡abrela Pmnumiacián, PL., t. II, págs. 1249-1252).
Saussure: «Cuando decimos queespreciso pronunciar unaletrade tal o tal manera, setomala imagenporel modelo... Paraexplicaresta rareza, seañade que,enestecaso,setratadeunapronunciación excepcional» (pág. 52).
Rousseau: «Laescriturano essino la representación del habla;es extrañoquesepongamáscuidadoendeterminarla imagenqueel objeto» (ibíri).
Y podríamosmultiplicar lascitasparamostrarquelos dostemen losefectosdela escriturasobreel hablay loscondenandesdeun punto de vista moral. A todas las invectivas de Rousseau contra una escritura
que«altera»y «enerva» la lenguaobstaculiza la libertadde la Vida(ErtJqyo,caps.V y XX) hacenecolaspuestasen guardiade Saussure: «El objetolingüísticono estádefinidopor la combinacióndela palabraescrita y la palabrahablada:esteúltimo constituyeensímismoesteobjeto»(pág.45).«Laescrituravelala vistadela lengua:no esunavestidura sinoun disfraz»(pág.51).La ligaduradela escrituray dela lenguaes «superficial», «articial».Y sin embargo,la escritura«usurpael papel principal»y «larelaciónnaturalseinvierte»(pág.47). La escrituraes, pues, una «trampa»,su acción es «viciosa»y «tiránica» (hoy diríamos
despótica);susfechoríasson monstruosidades, «casosteratológicos», «lalingüísticadebeponerlosen observación en un compartimentoespecial» (pág. 54). En fin, Rousseauy Saussureconsideranla escritura
no-fonética-por ejemplo,una característica universalde tipo leibnitziano
como el mal mismo.
2. Los doshacende la lingüísticaunapartede la Semiología general,no siendoéstasinounaramadela psicologíasocialquedepende de la psicologíageneraly de la antropologíageneral. Saussure: «Podemos así,pues,concebiruna cienciaqueestudiela vida de los signosen el senodela vida social;formaríapartedela psicologíasocial,y en consecuencia de la psicologíageneral;la llamaremosSemiología (delgriegoremeián, «signo».) Nosenseñaría enquéconsisten los signos,qué leyeslos rigen. Puestoque todavía no existe, no podemosdecir lo que será;pero tiene el derecho a la existencia,su lu-
garestádeterminadopor anticipado.La lingüísticano esmásqueuna partedeestacienciageneral,lasleyesquedescubra la Semiología serán aplicablesa la lingüística, y éstaseencontraráasívinculada a un domi-
nio biendenido en el conjuntodelascienciashumanas.Al psicólogo incumbedeterminarel lugar exactode la Semiología» (pág.33). Rousseau nosproponíatambién,desdeel primercapítulodelEmaCfr. De la CrammaIo/agie, págs.57 y 429. 188
Ja ¡abreelorigen delaslengua: («Sobrelos diversosmediosde comunicar
nuestros pensamientos»), unateoríageneral delossignos ordenada se-
gún lasregionesde la sensibilidadqueproporcionanlasdiversassus-
tanciassignicantes. Estasemiología generalformapartedeunaso-
ciologíay deunaantropologíagenerales. El hablaes«laprimerainstituciónsocial»,no podemos,pues,estudiarlamásqueestudiando el ori-
geny la estructura general dela sociedad y enel interiordeunateoría general delasformasy delassustancias designicación. Estateoríaes inseparable deunapsicologíade laspasiones. Pues«laprimerainvención del habla no viene de las necesidades,sino de las pasiones»(cap.
XXI). «Tanprontocomoun hombrefuereconocidopor otro comoun serquesiente,quepiensay semejante a él, el deseoo la necesidad decomunicarlesussentimientosy suspensamientos le hizo buscarlos medios. Estosmediosno puedenextraersemásque de los sentidos,los únicosinstrumentos por loscualesun hombrepuedeactuarsobreotro. He aqui, pues,la instituciónde los signossensibles paraexpresarel pensamiento.Los inventoresdel lenguajeno hicieron esterazonamiento,peroel instinto lessugiriósuconsecuencia. Losmediosgeneralespor loscualespodemosactuarsobrelossentidosdelprójimoselimitan a dos, a saber,el movimiento y la voz. La acción del movimien-
to esinmediatapor el tactoo mediatapor el gesto:la primera,quetienepor términola longituddel brazo,no puedetransmitirseadistancia: perola otra alcanzatan lejoscomoel radiovisual.Así sóloquedanla vistay el oído comoórganospasivosdel lenguajeentrehombresdispersos» (cap.I). Sigueunaconfrontaciónde la lenguadegestosy dela lenguadevozque,aunqueseanlasdos«naturales», dependen desigualmente de la convención. Desde este punto de vista, Rousseaupuede
ciertamente hacerun elogiodelossignosmudosquesonmásnaturales y másinmediatamente elocuentes. Peroal unir la sociedad a la pasióny a la convención, concedeun privilegio al habla en el interior del siste-
mageneraldelossignos;y comoconsecuencia a la lingüísticaenel interior de la Semiología. Esel tercerpuntodeunacomparación posible de los principios o del programa. 3. El privilegio del habla está ligado en particular, en Saussure como en Rousseau, al carácter institucional, convencional, arbitrario,
del signo.El signoverbalesmásarbitrario,piensanRousseau y Saussure, que los otros signos: Saussure:«... los signosenteramentearbitrarios realizanmejor que los otros el ideal del procedimiento serniológico;esla razón por la que
la lengua,el sistemade expresiónmáscomplejoy másdifundido,es también el más característicode todos; en este sentido la lingüística
puedeconvertirseen el patróngeneralde todaSemiología, aunquela lengua no seamás que un sistemaparticular» (pág. 101).
Rousseau: «Aunquela lenguadel gestoy la de la voz seanigualmentenaturales,sin embargola primeraesmásfácil y dependemenos 189
delasconvenciones» (cap.I). Y por otraparte,sólola lingüística es unaciencia antropológica, socialy psicológica, puestoque«lalengua
deconvención nopertenece másquealhombre (cap.I) yelorigen del hablaestáenlapasión y noenlanecesidad («Es, pues, creíble quelas
necesidades dictaranlosprimeros gestos y quelaspasiones arrancaran
lasprimeras voces»; cap.II). Estaeslaexplicación delhecho dequeel
lenguaje seaoriginariamente metafórico (cap.III). Laoriginalidad del
dominiolingüístico depende dela rupturaconla necesidad original,
ruptura que a la vez inaugurala pasión,la convencióny el habla. 4. Por la mismarazóny comolo haráSaussure, Rousseau rehúsa
todapertinencia al puntodevistasiológicoenlaexplicación dellenguaje. Lafisiología delosórganos fonadores noesunaparteintrínseca deladisciplinalingüística. Conlosmismos órganos, sinningunadiferenciaanatómica o siológicaasignable, loshombres hablany losanimales no hablan.
Saussure: «Lacuestióndel aparatovocales,pues,secundaria en el problemadel lenguaje»(pág.26).
Rousseau: «Lalengua deconvención nopertenece másquealhombre.Heaquíporquéel hombrehaceprogresos, seaparabienseapara mal,y por quélosanimales no loshacen.Estasoladistinciónparece conducirlejos:lo explicamos, sedice,porladiferencia delosórganos. Yo tendríacuriosidad porverestaexplicación» (Baraja, cap.I. Encon-
tratemosotrostextosanálogos, en razóndela actualidady dela agudezadeestedebateen el momentoenqueRousseau redactaba el DicdonariodeMúsica. Cfr. especialmente el articulo«Vozy la criticadeDodart», citada por Duelosen la Enciclopedia, en «Declamaciónde los antiguos»).
5. Si el animalno habla,esqueno articula.La posibilidad del lenguaje humano,suemergencia fueradelgrito animal,lo quehace posibleel funcionamiento dela lenguaconvencional es,pues,la articulación.Lapalabra y el concepto dearticulación desempeñan unpapelcentralenelEmaja,apesardelsueñodeunalenguanatural,deun lenguajede canto inarticulado, sobreel modelo de la neuma.En el Cur-
sa,inmediatamente después dehaberanotado que«lacuestión delapa-
rato vocales,pues,secundaria en el problemadel lenguaje», Saussure
añade: «Unaciertadenicióndelo quesellamalenguaje articulado podríaconrmarestaidea.En latínarticula: significamiembro,parte,
subdivisiónen unaseriede cosas;en materiade lenguaje,la articula-
ción puededesignaro bien la subdivisión de la cadenahabladaen síla-
bas,o bienla subdivisión dela cadena delassignicaciones enunidadessignicativas; enestesentido sediceenalemán gqg/iedme Sprat/Je. Al ligarsea estasegunda denición,sepodríadecirquenoesel lenguaje hablado lo natural en el hombre, sino la facultad de constituir una len-
gua,esdecir,un sistemade signosdistintosquecorresponden a ideas distintas»(pág.26). 190
Sepodría llevar muy lejos,másallá de las generalidadesprogramáticas y principales,el inventario de estasanalogías.Como su encadenamiento es sistemático,podemosdecir a priori que ningún lugar de los dos discursosescapade ahí completamente.Basta,por ejemplo, que se acrediteabsolutamente,aquí o allá, la oposición naturaleza/ convención, naturaleza/ arbitrario, o animalidad/ humanidad,los conceptos de signo (signicante / significado) o de representación(representante / representado),etc., para que la totalidad del discursoseasistemáticamente afectada.Los efectosde una oposición semejantede la que se sabeque remonta más allá de Platón pueden dar lugar a un análisis innito al que no escapaningún elemento del texto. Este análisisestá supuestocon derechopor toda pregunta, por necesariay legítima que sea,sobre la especificidadde los efectosde una misma oposición en textos diferentes. Pero los criterios clásicos de estas diferencias («len-
gua»,«época»,«autor»,«título y unidad de la obra»,etc.) son tanto más derivados y se convierten hoy en profundamente problemáticos.
En el interior del sistemade una misma conceptualidadfundamental (fundamental, por ejemplo, en el punto en que la oposición de la péyrira susotros noma¡, tetbe- que ha abierto toda la seriede las oposiciones naturales/ ley, naturaleza/ convención, naturaleza/ artes, naturaleza / sociedad, naturaleza / libertad, naturaleza / historia, na-
turaleza/ espíritu, naturaleza/ cultura, etc., ha gobernado,a travésde la «historia»de susmodificaciones,todo el pensamientoy todo el lenguajede la losofía de la ciencia hastael siglo xx), el juegode las implicacionesestructurales,la movilidad y la intricación de los estratossedimentarios son bastantecomplejos,bastantepoco lineales,para que la misma coacción dé lugar a transformacionessorprendentes,a cambios parciales,a sutilezasdiferentes,a vueltas atras,etc. Así es como sepodrán criticar, por ejemplo, legítimamente ciertos elementosdel proyecto saussureano, y esto haciendo reencontrar motivos presasussureanos; o incluso criticar a Saussurea partir de Saussureo incluso a partir de Rousseau.Esto no impedirá que «todo esté»de una cierta manera en el interior del discurso de «Saussure»y en el parentesco que lo une a «Rousseau».Simplemente, esta unidad de la totalidad debe ser diferenciada de un modo distinto al utilizado habitualmente, para po-
der dar cuenta de estejuego. Sólo con esta condición podremos, por ejemplo, explicar la presencia,en el texto de «Rousseau», de los motivos indispensablesa los lingüistasque, a pesarde sudeudacon respecto a Saussure,no critican menossu fonologismo, su psicologismo(Hejelmeslev) 5, su taxonomismo (Chomsky) ó. Al prestar atención a la suti-
lezade estosdesplazamientos,sepodría detectaren el segundoDzlrcarsa ¡5 «Lastratication du langage»,1954,en Errar": linguírtiquer, pag.56 y los Pralegamtnexá ¡me ibm-iedu Íangagt,1943,tr. fr. (Langer,Ed. De Mínuit, 1971. l Cfn, por ejemplo,Cummt[mas in Línguiilir Ïbeog (1964), págs.23 y ss. 191
y enel Ensayo ¡abre elanger: delaslenguas laspremisas conceptuales dela glosemática y delateoríadelagramática generativa. Veremos enseguidafuncionando,bajootrosnombres,lasoposiciones combinadas delas
nociones de«substancia» y de«forma», de«contenido» y de«expre-
sión»,y cadaunade lasdosprimerasalternativamente aplicada,como en la glosemática, a cadaunadelasdosúltimas.¿Ycómono reconocer a Rousseau todoesodelo quesedacréditoa la «lingüísticacartesiana»? ¿El que habíacomenzadopor la LajgíradePanRqya/no ha asociado,des-
de el principio, el temade la creatividadde lenguajeal de unagénesis estructural de la gramaticalidad general). Una Vezmás,no setrata de comparar el contenido de las doctrinas,
la riquezade los saberes positivos;solamentededestacarla repetición o la permanencia,en un estrato profundo del discurso, de ciertos es-
quemasfundamentales y deciertosconceptos directores.Luego,a partir de allá,decomenzara elaborarpreguntas. Sobrela posibilidad,sin duda,de tales«anticipaciones», quealgunospodríanjuzgar«sorprendentes» inicialmente.
Pero también
sobre un cierto cierre de los con-
ceptos:sobrela metafísicaen la lingüística o, como queramos,sobrela lingüística en la metafísica.
¡7 Por ejemplo,en la PrimeraPartedel segundoDzkrauri, cuandodescribeRousseau el orden en que seproducela «División del discursoen suspartesconsecutivas», el origen de la distinción entre el sujetoy el atributo, el verbo y el nombre,a partir de la indifcrenciación primitiva («dierona cadapalabrael sentidode una proposiciónentera...» «lossustantivos no fueron al principio, sino nombrespropios»,«el infinitivo el presentedel innitivo fue el único tiempode los verbos,y en lo que respectaa los adjetivosla noción no debiódesarrollarsesino muy dificilmente, porque todo adjetivoesuna palabraabstracta,y lasabstracciones son Operacionespenosasdel espíritu»,etc. (pág. 149). Descripción, una vez más, como esevidente,de un orden masque de una.historia,aunqueestaúltima distinción no sea ya pertinenteen una lógica de la suplementaridad. 192
La forma y el querer-decír* Nota sobre la fenomenología del lenguaje
* Primera versión publicada en el RevueinIematiana/edep/Jilasapbzk, 1967-3, núm. 81. 193
Ta gar ¡kbmt tau amorpboumarpbe. PLoTiNo.
La fenomenología no ha criticado a la metafísica en sus hechos sino para restaurarla.Le ha dicho su hecho para despertarlaa la esencia de su tarea,a la originalidad auténticade su diseño.LatMeditationes Caetiana:lo recuerdanen susúltimas páginas:contra la especulación «aventurera»,contra la metafísica«ingenua»ya «degenerada», espreciso volver hacia el proyecto crítico de la «losofía primera». Si ciertas metafísicasdespiertanla sospecha,si incluso la totalidad de la metafísica es«suspendida» por la fenomenología,éstano excluyela «metafísica cn general». El concepto de forma podría servir de hilo conductor si sequisiera seguiren la fenomenologíaestemovimiento de crítica purificadora. Si la palabra «forma» traduce de manera muy equivoca varias palabras griegas,podemos,sin embargo,estar segurosde que éstasúltimas llevan todasa conceptosfundamentadoresde la metafísica.Al reinscribir las palabrasgriegas(sido:y morp/Jé, etc.) en la lenguafenomenológica,al jugar con las diferenciasentre el griego, el latín y el alemán,Husserlha querido ciertamentesustraerlos conceptosa las interpretacionesmetafísicassobrevenidas,que han venido tarde, acusadasde haberdejadoen depósito, en la palabra, toda la cargade una sedimentacióninvisible.
Peroestoeratodavíapararecoinstituircontralosprimeros,contraPlatón y Aristóteles, un sentido originario que ha comenzadopor serpervertido, desdesu inscripción en la tradición. Setrate de determinar el aida;contra el «platonismo»,la forma (Form) (en la problemática de la lógica y de la ontología formales) o la mor)?(en la problemática de la constitución transcendcntal y en sus relaciones con la lJy/é)contra Aristóteles,el poder, la vigilancia, la eficaciade la crítica siguensiendo intrametafísicaspor todo su recurso. ¿Cómopodría ser de otra manera? Desde el momento en que nos servimos del concepto de forma l Cfr. la lntroductian aux ¡día dirrttrire;paarunapbénamertologie, I (Idées,I). 195
aunque seapara criticar otro concepto de forma, debemosrecurrir a la evidencia
de un foco de sentido. Y el medio de esta evidencia
no puedesermásquela lenguadela metafísica. Sabemos lo quequiere decir «forma»en ella, cómo seregula la posibilidad de susvariaciones,
cuálesel limite dela mismay en quécampopuedenmantenerse todas lascontestaciones imaginables referentes a ello. El sistemade lasoposiciones en las cualespuedepensarseuna cosacomo la forma, la for-
malidadde la forma,esun sistemanito. No bastaademásdecir que «forma»tiene para nosotros un sentido, un centro de evidencia, o que su esenciasenos da como tal; en verdad esteconcepto no sedeja,nunca se ha dejadodisociar del aparecer,del sentido, sólo una forma tiene o esuna esencia,sólo una forma sepresentacomo tal. Es esteun punto de certezaque ninguna interpretación de la conceptualidadplatónica o aristotélica puededesplazar.Todos los conceptospor los cualesse ha podido traducir y determinar atrio:o mar]?conducen al tema de la presencia en general. La forma es la presenciamisma. La formalidad es aquello que sepresentade la cosaen general,lo que sedejaver, seda a pensar.Que el pensamientometafísicoy en consecuenciala fenomenología seapensamientodel ser como forma, que en ella el pensamiento sepiensecomo pensamientode la forma, y de la formalidad de
la forma,no es,pues,sinounanecesidad y sepercibiráun último signo deello en el hechodequeHusserldetermineel presentevivo (lebendifge Cegarra/art) como la «forma»última, universal, absolutade la experiencia transcendentalen general. Por más que el privilegio de la teoría no sea,en la fenomenología, tan simple como a vecesseha querido decir, por más que los teoretismos clásicossevuelvan a poner profundamenteen tela de juicio, la dominación metafísica del concepto de forma no puede no dar lugar a cierta sumisión a la mirada. Esta sumisión seríasiempre sumisión del sentido a la mirada, del sentido al sentidode la vista, puestoque el sentido en generalesel concepto mismo de todo campo fenomenológico. Podríamosdesarrollar las implicaciones de una mzke enregard * semejante. Podríamoshacerlo en numerosasdireccionesy procediendoa partir
deloslugaresaparentemente másdiversosdela problemáticay deltexto fenomenológicos: mostrar, por ejemplo, cómo esta mireenregardy esteconcepto de forma permiten circular entre el proyecto de ontolo-
gíaformal,la descripcióndel tiempoo dela intersubjetividad, la teoría latente de la obra de arte, etc. Pero si el sentido no es el discurso, su relación, en cuanto a esta mire
enregard,merecesin duda alguna atención particular. Así hemosescogido cerrar aquí el ángulo y aproximarnosmásbien a un texto que convierne al estatusdel lenguajeen [dearI. Entre la determinación de este estatus,el privilegio de lo formal y la predominancia de lo teórico, se * Mire enregarddebeinterpretarsecomo «exposicióna la mirada».(N. del T.) 196
organizaen sistemaunaciertacirculación.Y sin embargo,la coherencia parece ahí trabajadapor un cierto afuera de esta relación con el afuera que es la relación con la forma. De estacircularidad y de este
malestarqueremossolamente destacaralgunossignosa título preliminar, fundándonosen la certezade que no sólo [dearÍ no contradice las
Invertzgadone: logica: sobreestepunto,lasexplicita,por el contrario,continuamente,sino tambiénque nadamásallá de Idea:Í ha puestode nuevo en tela de juicio estos análisis. EL QUERER-DECIR EN EL TEXTO
Durantemásdedosterciosdel libro, todoocurrecomosi la experienciatranscendental fuerasilenciosa,no habitadapor lenguajealguno; másbiendesertada por la expresividad comotal, puestoque,desde laslrzuertzgaciorzer, Husserlha determinado, en efecto, la esenciao el telar
dellenguaje comoexpresión(Ausdruck). La descripcióntranscendental de lasestructuras fundamentales detodaexperienciaseprosiguehasta el fin dela penúltima«Sección» sin queel problemadel lenguajeseani siquieratratado superficialmente.El mundo de la cultura ha sido evo-
cado,y el de la ciencia,pero inclusosi de hecholos predicados de la culturay dela cienciasonimpensables fueradeun mundodelenguaje, seconcedíauno el derecho,por razonesde método, de no considerarel
«estrato» de la expresión,de ponerlo provisionalmenteentre paréntesis.
Estederechono puedeconcedérselo Husserlmásquesuponiendo quela expresividad constituyaun «estrato» (Sabía/yt) originaly rigurosamentedelimitadode la experiencia.Que los actosde expresiónsean originalese irreductibles,esaquellode lo quelasInverzïgaríoner habían propuesto unademostración insistente y quesiguepresupuesto en[dem1. Sepuede,pues,llegara un cierto momentodel itinerariodescriptivo, podemospuesllegara considerarla expresividadlingüísticacomoun problema circunscrito. Y se sabeya en el punto en que se lo aborda,
queel «estratodel logos»estarácomprendidoen la estructuramásgeneral de la experiencia,aquella cuyos polos y correlacionesacabamos
dedescribir:la oposiciónenparalelodela noerir y delnoema. Estaríaentoncescomprendidoque,por muy original quesea,el estratodel lago: deberíaorganizarse segúnel paralelismode la noerir y del rzaema. El problemadel«querer-decir» (bedeuten esabordadoenla párrafo124,titulado «El estrato noético-noemático del logos. Acto y contenido del
querer-decir(Bedeuten ¡mdBedutung)» La metáforadel estrato(fcbic/Jt) 2 He intentadojustificar estatraducciónen La unixetlepbenamene, Introduttian auprob/éme durtggne demla pbénamea/ogíe de Husserl(P.U.IÍ, 1967),que remite sobretodo a la primerade las Ínvertigacíaner Laigicar. 197
tiene dos implicaciones: por una parte el querer-decir estáfundamentado sobrealgo diferente de sí mismo, y estadependenciaserásin cesar confirmada por el análisisde Husserl.Por otra parte, constituye un estrato cuya unidad puedeser rigurosamentedelimitada. Ahora bien, si la metáfora del estrato estáacreditadaa lo largo de todo estepárrafo, no serámenospuestaen duda en las últimas lineas.Esta sospechano es puramente retórica, traduce una profunda inquietud en cuanto a la f1delidad descriptiva del discurso.Si la metáfora del estrato no responde a la estructuraque queremosdescribir, ¿cómoha podido serútil durante tanto tiempo? «En efecto, no hay que suponerexcesivascosasde la imagen de la estratificación (Sr/Jicbturzg); la expresiónno esuna especie de barniz adherido (übege/agerter Lane) o de Vestidurasobreañadida;es una formación espiritual (geirtzjge Famtmg)que ejercenuevasfunciones intencionalescon respectoal estrato intencional subyacente(anderíntenttbrzalm Unterrcbíc/Jt) y que estáafectadacorrelativamentepor las funciones intencionales de este últimom. Esta desconfianza con relación a una metáfora
se manifiesta
en el
momento en que una nueva complicación del análisis sehace necesaria. He querido señalaraqui solamenteque el esfuerzopor aislar el «estrato» lógico de la expresión halla, antesde las dificultades de su tema, las de su enunciación. El discurso seenredaen el juego de las metáforas. El del estrato, lo veremos, está lejos de ser el único.
Ya se trate de acorralar lo que en el discurso asegurala función propiamente logica;que la esenciao el telos del lenguajeesténdeterminadosaqui como logica;que, como en las IHVÉIÍQECÍOÏICI, la totalidad del discurso reduzcaal valorextrínsero la masaconsiderablede lo que, en el lenguaje,no espuramente lógico, esto eslo que aparecedesdela apertura del análisis.Una metáfora traiciona ya la dificultad de estaprimera reducción; esta dificultad es la misma que, al final del párrafo, pedirá nuevas explicaciones y nuevas distinciones. Habrá sido solamente
diferida y reconducida.«En todos los actosconsideradoshastael presente se entrelazan (vam/abran rio/J)los estratosde actos expresivos,los que son lógicos en el sentido específico,y que no invitan menosque los precedentesa una elucidación del paralelismo entre norrisy noema. Conocemos la ambigüedadgeneral e inevitable del vocabulario que estácondicionada por esteparalelismoy que seabre pasoen todaspartes en que las relacionesen cuestión llegan al lenguaje.» El entrelazamiento( Venuebung) del lenguaje,de lo que en el lenguaje espuramente lenguaje,y de los otros hilos de la experiencia,constituye un tejido. La palabra Venuebung conduce a estazona metafórica: 3 Ciro en generalla traducciónfrancesade P. Ricoeury remito a los preciososcomentarios que la acompañan.He debido,sin embargo,por razonesque no tienen quever sino con la intención deesteanálisis,subrayarciertaspalabrasalemanase insistir sobresucargametafórica. 198
los «estratos»están«tejidos»,su imbricación estal que no sepuedediscernir la trama y la urdimbre. Si el estrato del logo:estuviera simplemente echadoencima podría levantarsey dejar aparecerbajo él el estrato subyacentede los actos y de los contenidos no-expresivos.Pero puesto que estasuperestructuraactúa a cambio, de manera esencialy decisiva,sobrela Untembícbt,estamosobligados,desdela entradade la descripción, a asociar a la metáfora geológica una metáfora propiamente textual; puestejido quiere decir texto. Vera/aber; aquí quiere decir texere.Lo discursivo se relaciona con lo no-discursivo, el «estrato» lin-
güístico seentremezclacon el «estrato»pre-linguístico segúnel sistema regulado de una especiede texto. Sabemosya y Husserl lo reconoce que al menosde hecho los hilos secundariosvan a actuarsobrelos hilos primarios; en lo que seurde así,esprecisamentela operación del comienzo (ordíri) lo que ya no sedeja volver a atrapar; lo que setrama como lenguaje, es que la trama discursiva se hace irreconocible como
trama y toma el lugar de una urdimbre que no la ha precedidoverdaderamente.Estetejido estanto másinexplicable cuanto que estodo significante: lo: ¡Ji/ox na-exprexiva: nocarecen dengmraczón. Husserl había mostrado en lasInverttgacíonex que su significación esentoncessimplemente de naturalezazkzdicativa. Y en el párrafo que nos ocupa,reconoceque las palabrasbedeuten y Bedeutung puedendesbordarampliamente el campo «expresivo»:«Examinamosúnicamente el acto de querer-decir (bedeuten)y el contenido del querer-decir (Bedeutung). En el origen, estas palabras no se relacionan sino con la esfera lingüística (spracb/ic/Je Sp/Járe), la del expresar (der/lmdrütkes).Pero no sepuedeevitar apenasy ésteesal mismo tiempo un pasodecisivo en el conocimientoextenderlo que estaspalabrasquieren decir y hacerlassufrir una modificación conveniente que les permita aplicarsede una cierta maneraa toda la esferanoético-noemática:así,pues,a todos los actosesténo no enmarañados(verarbte)con actos de expresión.» Ante esta textura inextricable, ante este enmarañamiento ( VeIjÏer/J-
lung) que parecedesaar al análisis,el fenomenólogo no sedesalienta. Su paciencia y su minucia deben, directamente, desenredar la madeja.
Es lo que ocurre con el «principio de los principios» de la fenomenología. Si la descripción no haceaparecerun sueloabsolutay simplemente fundador de la significación en general,si un suelo intuitivo y perceptivo, un pedestalde silencio, no fundamentael discursoen la presencia originariamente dadade la cosamisma, si la textura del texto es,en una palabra,irreductible, no sólo la descripción fenomenológicahabráfracasado,sino que el principio descriptivo mismo habrá sido puestoen tela de juicio de nuevo. La apuestade estedesenmarañamientoes,pues, el motivo fenomenológico mismo. 4 Sobreel sentidoy la importanciade la Veetbturzg, sobreel funcionamientode este conceptoen las Inverttgarionex, cfr. «La reduction de lïndice», en La vw}:el lep/Jénamene. 199
LA ESCRITURAEN ESPEJO
Husserlcomienzapor delimitarel problema,por simplicar o puricar susdatos. Procedea una doble exclusión o, si se quiere, a una
doblereducción,segúnunanecesidad a la cualhabíahechojusticiaen laslnvastzgariarxes y que nunca serápuestaen tela de juicio de nuevo. Por una parte, sedejafuera la cara sensibledel lenguaje,su cara sensibley no material, lo que podríamos llamar el «cuerpo propio» animado (Leib) del lenguaje.Puestoque la expresiónsupone,segúnHusserl,una intención de querer decir (Bedeutingsíntentían), la condición esenciales, pues,el acto puro de la intención que anima y no el cuerpo al que, de manera misteriosa,seune aquélla y le da Vida. Es estaunidad enigmática de la intención informante y de la materia informada lo que Husserl seautoriza a disociar al principio. Es por lo que, por otra parte, difiere parece ser, para siempre- el problema de la unidad de las dos
caras,el problemadela unióndelalmay el cuerpo.«Partimosdela distinción bien conocida entre la cara sensiblede la expresión, la cara, si puededecirse,de su cuerpo propio (leih/ír/Jen Seite)y su carano-sensible, espiritual. No vamosa comprometemosen una discusión ceñida a la primera, ni tampoco al modo segúnel cual se unen las dos caras.Es evidente que bajo estetítulo se designanproblemas fenomenológicos que no carecen de importanciaw.
Tomada estadoble precaución,los contornos del problema aparecen mejo : ¿cuálesson los rasgosdistintivos que separanesencialmente este estrato expresivo del estrato pre-expresivo y cómo someter a un análisiseidético los efectosde uno sobreel otro? Esta pregunta no reci-
birá suformulaciónplenasinodespués deun ciertoprogresodel análisis: «... ¿cómo hay que entender el expresar de lo expresado? ¿Cómoserelacionan los hechosvivenciales expresivoscon los hechos vivencialesno expresivosy cómo son afectadosestosúltimos por la intervención de la expresión? Vamos a vernos remitidos de nuevo a su
«intencionalidad»,a su «sentido inmanente»,a la «materia»(Materia)y
a la cualidad(esdeciral carácterdeactodela tesis),a la diferenciaque separadeunaparteestesentidoy estosmomentoseidéticosqueresiden
en lo preexpresivo,y por otra parte lo que quiere decir el fenómeno expresivo mismo con los momentosque le son propios, etc. La literatura contemporánea muestra de muchas maneras hasta qué punto son 5 listas precaucioneshabiansido tomadasy largamentejustificadasen lasInvertigadanes. Por supuesto,estasjustificaciones,paraserdemostrativas,no semanteníanmenosen el interior de oposicionesmetafisicastradicionales(alma/cuerpo,psiquico/fisico, vivo/ no vivo, intencionalidad/no intencionalidad,forma/materia, significado/significante,inteligible/ sensible,idealidad/empiricidad,etc.). Encontraremosestasprecaucionesen particularen la primera de lasInverttjgarianei, que en sumano esmasque la largaexplicaciónde lasmismas,en la quinta (cap.ll, 19) y en la sexta(cap.l, 7). Sin cesarseranconfirmadasen LQÍtafarma/y ¿agitatramrtndtnta/y en El origendela geometría. 200
subestimados ensusentido pleno yprofundo losgraves problemas que acabamos de indicar».
Esteproblema ciertamente estaba yaplanteado, precisamente enel
principio delasexta delaslnzzerttgadone: logia-ar. Peroelcamino queconduceaélesaquidiferente; nosóloporrazones muygenerales (acceso a
unaproblemática expresamente transcendental, apelación a la noción
denoema, generalidad reconocida delaestructura noético-noemática), sinoenparticularporla distinción,sobrevenida enel intervalo,entre
losconceptos deSinn y deBedeutung. NoesqueHusserl acepte ahora la
distinciónpropuesta porFregey queél habíacontestado enlasInvertigadoner. Encuentra simplemente cómodoreservar la parejabedeaten-
Bedeutung paraelordendelquerer-decir expresivo, eneldiscurso pro-
piamente dicho,y extender el concepto desentido(Sinn)ala totalidad dela caranoemática dela experiencia, seao no expresiva7. Desdeel momentoen quela extensióndel sentidodesbordaabso-
lutamente la delquerer decir,el discurso siempre tendrá quesacar ru
sentido. No podrádeunaciertamanera sinorepetiro produciruncontenidodesentidoqueno lo espera paraserlo quee33.El discurso no
hará,siesasi,másquesacar afuera unsentido constituido sinély antes deél.Estaesunadelasrazones porlasquelaesencia delquerer-decir lógicaesdeterminada comoexpresión (Amdmrk).El discurso en su esencia esexpresivo porqueconsiste ensacarafuera,enexteriorizar, un contenido de pensamientointerior. Esto no ocurre sin eserial?aur-
semdelquehablaba la primeradelasInverttgacianer. Estamos, pues,enposesión delprimerrasgodistintivodelestrato expresivo. Si,fisicamente o no,preere sóloun sentidoconstituido, es esencialmente re-productor, esdecir,improductivo. Haciaestadefiniciónseencamina elanálisis deHusserl enestaprimeraetapa: «Elestrato delaexpresión esta essuoriginalidadnoesproductivo, sihacel
15.
7g124, pág. 304. Por «discurso propiamente dicho» no entendemos, es evidente, discur-
soefectivamentey físicamentepreferido, sino, siguiendolasindicacionesde Husserl,la ani-
macióndela expresión verbalpor un querer-decir, por una«intención» quepuede,sinser esencialmenteafectadapor ello, permanecerfísicamentesilenciosa. 3 Podríamosinterrogar,desdeestepunto de vista, toda la estéticalatentede la fenomenología,toda la teoríade la obra de arte que setransparentar a travésde la didácticade los
ejemplos, yasetratedeexponer elproblema delo imaginario o elrtaturdelaidealidad, deésta «unavez»de la obra, cuyaidentidadidealpuedereproducirseal innito como la misma.Un
sistema y unaclasicación delasartesseanuncian enestadescripción dela relaciónentreel arquetipoy los eiemplaresreproductivos.¿Puedela teoría husserlianade la idealidadde la obra de arte y de susrelacionescon la percepcióndar cuentade lasdiferenciasentre la obra
musicaly la obraplástica, entrela obraliterariay la obranoliterariaengeneral? Y, porotra
parte, ¿bastan lasprecauciones tomadas porHusserl encuanto alaoriginalidad delo imagi-
nario,lo quetieneinclusoderevolucionario, parasustraer la obraa todaunametafísica del artecomoreproducción, aunamimétiCaP, ¿podríamos mostrarqueelarte,segúnHusserl, re-
mitesiempre alapercepción como asuúltimorecurso. Ydarlasobras deartecomoejemplos en unateoríade lo imaginario,no esya unadecisiónestética y metafísica?
201
mosabstracción deque,precisamente, da unaexpresión a todaslas otrasintencionalidades. O si sequiere,suproductividad, suproducdón noe-
mátíta, seagota enelacta deexpresar yenlarma delo conceptual queinterviene con este acto de expresar.»
Estaimproductividad dellago: tomacuerpo,siasípuede decirse, en la descripción husserliana. Sedejaaúnseducir pordosmetáforas a las que no podemosno prestaratención.
Laprimeraparece pasardesapercibida alosojosdeHusserl. Sedesplazaentreunaescritura y unespejo. Hablamásbiendela escritura en espejo.Sigamossu constitución.
Paraexponer ladiferencia entreelSim:y elBcdeutung, Husserl recurre a un ejemploperceptivo. Seala percepción silenciosa deun «esto
blanco». De cierta manera,el enunciado «estoes blanco» es perfecta-
menteindependiente delaexperiencia perceptiva. Esinteligibleinclusoparaalguienquenoposee estapercepción. Y lasInvestzgacíorze: lo habíandemostrado rigurosamente. Estaindependencia delvalor expresi-
vo implicaigualmente la independencia delsentidoperceptivo. Podemosexplicitarestesentido:«Esteprocesono exigedeningunamanera
unaexpresión, ni enel sentidodela palabrapronunciada, ni enel sentidodel querer-decir verbal,aunqueesteúltimopuedaestaraquí ausente, independientemente dela palabrapronunciada (comoenel casoen que se hubieraolvidado esta)» Por consiguiente, el pasoa la enunciaciónno añadenadaal sentido, no le añadeentodocasoningúncontenidodesentido;y sin embar-
go,apesar deestaesterilidad, o másbienacausa deella,laaparición de laexpresión esrigurosamente nueva. Esporque, deunciertomodo,no hacesinoreeditarel sentidonoemáticopor lo quela expresiónesrigurosamenteinédita.En tanto que no añadeni deformanada,siempre
puedeenprincipiorepetirel sentidohaciéndolo acceder a la «forma conceptual»: «...si hemospensado o enunciado estoesblanco,estamos
enpresencia deun nuevoestrato, íntimamente unidoa lo puroenfocadocomotal deordenperceptivo.De estamaneratodoaquellodelo
quenosacordamos, todolo queesimaginado, todoentantoquetales susceptible deserexplicitado y expresado (exp/izjerbar undamdnïrkbar). Todo enfocado(Germain) en tantoquetal, todo enfoque(Meinung) en el sentidonoemático(entendiendopor ello el núcleonoemático)es
susceptible, cualquiera queseael acto,de recibirunaexpresión por medio de contenidos de querer decir» (Bedeutungen.
Y Husserl planteacomoreglauniversal entonces queel quererdecir lógicoesun actodeexpresión (Lagzlrtbe Bedeutmtg ineinAuxdmck). Tododebe,pues,poderdecirse enprincipio,tododebepoderacceder a la generalidad conceptual quepropiamente constituye la lógicadel1agar.Y estonoapesarde,sinogracias ala originalidad delmediodeex-
presión lógico:estaoriginalidad consiste, enefecto, ennotenerla, en
borrarsecomounatransparencia improductivaanteel pasodelsentido. 202
Peroestatransparencia debeserbastanteconsistente: no sólopara expresar,sino sencillamentepara dejarse¡knprimirlo que a continua-
ción dejaráleer:«Desdeel punto de vista noético,el término expresar debedesignarun estrato particular de actos:todos los otros actos debenadaptarsea ellos cadauno a su maneray fundirse con él de una
maneranotable,demodoquecadavez,el sentidodeactonoemáticoy en él, por consiguiente, la relacióncon la objetividadseimprima(mb aumrágt:sega/pee)de manera conceptual (begnitb) en el momento noemático de expresarle.» Así, el noema preexpresivo,el sentido prelingüístico, debeimprimirse en el noemaexpresivo,encontrar su marcaconceptualen el contenido del querer decir. Paralimitarse a sacarafueraun sentido consti-
tuido,parahacerloal mismotiempoacceder, sin alterarlo,a la generalidadconceptual,paraexpresarlo queyaestápensadosería casiprecisodecirescrito, paraelmente repetirlo,la expresióndebedejarse imprimir por el sentido al mismo tiempo que lo expresa.El Sinndebe inscribirse en la Bedeutung. El noema expresivo debe ofrecerse,es la nueva imagen de su improductividad, como una página blanca o cera
virgen; al menoscomoun palimpsestorestiuidoa su pura receptividad.Desdeel momentoen quela inscripciónen él del sentidolo haga legible, el orden lógico de la conceptualidadseráconstituido como tal.
Se ofreceráentoncesbegnïcb, de maneracomprensible,manejable, concebible,conceptual.El orden del conceptoesinauguradopor la expresión, pero estainauguración esla repetición de una conceptualidad preexistente,puesto que habrá debido inicialmente imprimirse sobre
la páginadesnudadel quererdecir.Segúnla necesidad implacablede estosdosconceptos, la produccióny la revelaciónseunenenla impresión-expresión deldiscurso.Y comolo queHusserlconsideraaquí,no esel orden verbal, con toda su complejidad «enmarañada»(física e in-
tencional),sinola intencióntodavíasilenciosa delquererdecir(el momentoenquela Bcdeutung haaparecido, queesmásqueel sentido,pero no se ha preferido efectiva y físicamente todavía), debemosconcluir de ello que el sentido en general,el sentido noemático de todo hecho vivencial, es algo que, por su naturaleza,debeya poder imprimirse en un querer decir, dejar o recibir su marca formal en una Bedmtung.El sentido,asípues,seríaya una especiede escriturablanca y muda que se repite en el querer decir.
El estratodela Bedeutung no tendría,pues,por originalidadmásque la de unaespeciede tabularasa.Estametáforaplantearíagravesproblemas,lo presentimos ya.Si hayen particularunahistoriay unapermanenciaoriginales de los conceptostal como estánya inscritos en
el sóloquererdecir,suponiendoquesepuedasepararde la historiade la lengua y de los signicantes, éstostodavía son más viejos que el
sentidoy constituyena suvezun texto.Inclusosi pudiéramos suponer conderechoqueunaciertavirginidadtextualha acogido¡r1illatempare, 203
la primera producción del sentido, espreciso, de hecho, que el orden sistemático del querer decir imponga de alguna manera su sentido al sentido, le dicte su forma, le obligue a imprimirse segúntal o cual regla, sintáctica u otra. Y este«de hecho»no es una necesidadempírica entre otras, no podemosponerlo entre paréntesispara plantear cuestiones transcendentalesde derecho,puestoque el estatusdel querer decir no puedeserjado sin que sedetermine al mismo tiempo el del sentido. La puesta entre paréntesisde este «hecho»es una decisión en cuanto al estatusdel sentido en generalen susrelacionescon el discurso. No dependede la fenomenología,la abrecon un gestono crítico. Y aunque Husserl nunca haya vuelto a acusarmás tarde esta«anterioridad»jurídica del sentido con respectoal querer decir (del Sinncon respecto al bedeutm), vemos mal cómo seconcilia con la temática ulterior, por ejemplo con la de El origendelageometría. Esta temática esa la vez, y de maneramuy precisa,la que seguimosnosotrosen estemomento y la de una historia
sedimentada
del bedeuten.E incluso si no se considerara
más que la historia geológica,¿cómopensar la restauraciónperpetua del querer decir en su virginidad? _ La analogíaescriptural no retiene la atención de Husserlaquí. Esta es solicitada por otra metáfora. El medio que recibe la impresión será neutro. Husserl acabade evocar la Ausprágungconceptual. Determina entonces la neutralidad del medio como la de un medium sin color propio, sin opacidaddeterminada, sin poder de refracción. Pero estaneutralidad esentoncesmenos la de la transparenciaque la de la reflexión especular:«Senos ofrece un medium intencional original que tiene como rasgoesencialreflejar ( Wtkíanzxgvicgeln, devolver en espejo)cualquier otra intencionalidad en cuanto a su forma y su contenido, describirla (abzubi/den) en colores originales y por ello pintar (eirwrbildm) en ella su propia forma de conceptualidad.»
Doble efecto del medio, doble relación del logo:con el sentido: por
una parte, una pura y simple reflexión, un reflejo que respeta lo que re-
cibe y lo vuelve a enviar, que describeel sentido en tanto que tal, en sus propios colores de origen y lo representaen persona. Es el lenguaje como Abbi/dung(copia, retrato, guración, representación),Pero, por otra parte, éstareproducción impone la marcablanca del concepto.Informa el sentido en el querer decir, produceuna no-producción especí-
ca que,sin cambiarnadaal sentido,pintaalgoen él. El conceptose produce sin haber añadido nada al sentido. Se podría hablar aquí, en cierto sentido, de cción conceptual,y de una especiede imaginación que volvería a tomar la intuición del sentido en la generalidaddel concepto. Esto seríael lenguajecomo Eïnbí/dung. Las dos palabrasno ocurren fortuitamente en la descripción de Husserl:la producción improductiva de la lógica seríaoriginal por esteextraño concursode la Abbildtmgy de la Einbíldmtg. ' 204
¿Esesto una contradicción? Husserl dejaapareceren todo casoun
ciertomalestar.Y lo quedaríamuchoquepensaresqueatribuyela indecisióndesudescripcióna la metaforicidadaccidentaldela lengua,a lo queprecisamente llamala Bildlitbkoitdel discurso.Es porqueel discurso debea vecesservirsede imágenes,de guras, de analogíasque serian comcfsusresiduos por lo que el lago:debe serdescrito a la vez como improductividad de la Abbi/dungy como productividad de la Ein-
bildmzg. SiborráramoslaBi/d/¡rbkeit enel discursodescriptivo,al mismo tiemposeborraríala contradicciónaparenteentreAbbildung y EinbilJung.Pero Husserlno sepregunta acercade estebildmnuclear en susre-
lacionescon el lagos. El pasajequecitábamosmásarribaprosigueasí: «sin embargo,es preciso acogercon reservasestaslocucionesconstriñentes -reejar, describir-, pues la metaforicidad (BiId/irbkeit)que
intervieneensuusopodríafácilmenteengañarnos (imjíibren).»La me-
táfora es, pues, en todos los sentidos de estapalabra, seductora.Y el discurso fenomenológico debería resistir a esta seducción. EL PODER í
LÍMITE DE LA FORMA
Si Husserl sospechade todos los predicadosreferidos al medio del lagos,nunca critica el concepto mismo de medium.El estrato expresivo
esun medium, esdecira la vezun elementoy un medio,un éterqueacogeel sentidoy un mediode hacerloaccedera la formaconceptual.La palabramedium aparecea menudoen laspáginasquesiguen.Da precisamentesutitulo al problemadela historiadelosconceptos cuyadicultad evocamosen este instante y que poníamos en relación con los
temasulterioresdeEl anger: delageometría. Husserlformulaaquíla dicultad"queconstituiráel temacentraldel Onggm: «Losfenómenos que respondena los términosBedeutm y Badeuttmg planteanproblemasextraordinariamente difíciles.Comotodacienciaesconducidapor suestructura teórica, por todos los rasgosque en ella son del orden de la «doctrina»(Labra)(teorema,prueba,teoría), a objetivarseen un medium especícamente«lógico»,en el mediumde la expresión, los problemas
dela expresióny dela Bedeutung sonlosprimerosqueencuentranloslósofosy los psicólogospreocupados de la lógicageneral,y sonluego los primeros que exigen investigacioneseidéticasde orden fenomenológico cuando se intenta llegar seriamentea su fundamento.» La teoría es, pues,el nombre de lo que no puedeni eximirse de la objetivación en el mediumni tolerar sufrir en él la menor deformación.
No hay sentido (Jimi) cientíco sin querer-decir (bedmten), pero pertenece a la esenciade la ciencia exigir la univocacidad sin sombra, la 9 Este problema estabaya planteado en la introducción a las lnwsttjgaríaner [agitar (S 2)205
transparenciaabsolutadel discurso.La cienciatendría necesidadde que aquellode lo que tiene necesidad(el discursoen tanto que puro querer-decir)no sirvaparanada:sóloparaguardary paramirar el sentido que ella le confía.En ningunapartepuedesera la vez el discurso más productivoy más improductivoque como elementode la teoría.
Esto conrma, si estaproductividadesel tela:de la expresión,que el discursológico-cientíco nuncaha cesadode funcionaraquí como el modelode todo discursoposible. Todo el análisisdeberáen lo sucesivodesplazarse entre dosconceptoso dos valores.Por una parte, el discursoideal deberállevar a caboun recubrimientoo una coincidencia(Deckung) del estratono expresivodel sentidoy del estratoexpresivodel querer-decir.Pero,por las razonesque ya hemosreconocido,esterecubrimientonuncadebe serunaconfusión.Y el trabajode claricación, deextinción,de articulación, etc., debe referirse a los dos estratoscomo tales. La diferencia
entrela coincidenciay la confusiónlleva de nuevo,pues,a la apertura mismade nuestroespacioproblemático.Peroestaïormulaciónpermite quizá progresar. En el mejorde los casos,el del recubrimientoperfectode los dos estratos,habría,pues,paralelismo.El conceptode paralelorespetaríaa la vez la correspondencia perfectay la no confusión.Y segúnuna analogíaqueseríanecesario meditar,desempeñaría aquíun papeltan decisivocomoen el casoen queHusserllo haceexplícitamenteintervenir paradescribirlasrelaciones entrelo psíquicopuroy lo transcendental. El paralelismode los dosestratosno puedeserun recubrimiento perfectomásquesiel querer-decir(si no el discursoefectivo)reproduce integralmenteel sentidodel estratosubyacente.Siemprehay un cierto recubrimiento de los dos estratos,sin el cual el fenómeno de expresión no se produciría incluso; pero esterecubrimiento puede no ser
integral:«Esnecesario, además,subrayarla diferenciaentreexpresión integral(vallrtünakgem) y no integral(urwaIktándzQgem). La unidad de lo que expresay de lo expresado en el fenómenoesla de un cierto recubrimiento(Decletmg), pero no es necesarioque el estratosuperiorextiendaal estratoinferior enterosufunciónde expresión.La expresión esintegralcuandoimprime(aunprágt) el sellodel querer-decirconceptual sobre todas las formas y materias (Materim) sintéticasdel estrato
subyacente; no esintegralcuandono lo hacesinoparcialmente:asíen presenciade un procesocomplejo,por ejemplo,la llegadadel coche que conducea los invitadosesperados durantemuchotiempo, gritamosen casa:¡elcoche!,¡losinvitados!Naturalmente,estadiferenciade integridadse cruzacon la de la claridady de la distinciónrelativa» (S 126).
Podríamos creerhastaaquiquela no-integralidad dela¡{EHCSÍÓH y
el no-paralelismode los dosestratostienenvalor de hechoo de acci206
dente;y queinclusosi un hechotal seproducea menudo,si afectacasi siemprea nuestrodiscursoen sutotalidad,no pertenecea la esenciade la expresión.El ejemploqueacabade citar Husserlperteneceen efecto al lenguajede la Vidacorrientey sepuedesuponertodavíaquela expresión científicatiene precisamente por misiónno sólocomopoderde dominarsussombrassinotambiénde restituirla integralidaddel senti,_doenfocadoen la expresión. Ahora bien, a riesgode comprometerun axioma(el valor improductivoy reectante de la expresión),Husserltambiénactualizauna no-integralidad esencialde la expresión,unaincompletitudqueno podrá dominar nuncaningún esfuerzoporqueatañeprecisamentea la formaconceptual,a la formalidadmismasinla cualla expresiónno sería lo quees.CuandomásarribaHusserlparecíaquererinsistirsobrela naturalezareflejante,reproductiva,repetitivade la expresión,sobresu Ahh/den,y neutralizaren revanchasusefectosy susmarcas,supoderde deformacióno de refracción,suEinbtïdm, por el contrario,ahorainsiste sobreun desplazamiento esencialde la expresiónquele impidepara siemprereeditarel estratodel sentido(Sinn).El quererdecir(badeutm) nuncaseráel dobledel sentido(Sinn):y estadiferenciano esnadamenosque la del concepto.Debemosleer todo estepárrafo: «La expresióntieneotra forma de no serintegral,completamente diferente(Ein: deltotalandare Unua/Ártündgkeít) de la queacabamos de indicar;pertenecea la esenciade_laexpresiónen tanto quetal, a sabera su generalidad(A/{gemeín/Jeít). El pueda expresael deseode manera general,la forma imperativaexpresala orden,él podría, la conjetura o lo conjeturadocomotal, etc.Todo lo queintroduceen la unidadde la expresiónuna determinaciónmásestrechaesa suvezexpresado en la generalidad.La generalidadpropiaa la esenciade la expresiónimplicaen susentidoquetodoslosrasgosparticulares de lo expresado no puedannuncareflejarse(mb nektierm) en la expresión.El estratodel quererdecirno es,no puedeserpor principio,unasuertede reduplicación (Redup/íkatíon) del estratosubyacente.» Volviendo de nuevo a toda una problemática de las expresiones
completase incompletasen lasInvertzggaciam logica,Husserlevocaentonceslosvaloresdel estratosubyacente quepor principiono pueden repetirseen la expresión(cualidades declaridad,de distinción,modicaciones de atención, etc.).
Esteempobrecimiento esla condiciónde la formalizacióncientíca. La univocidadseextiendea medidaque renunciamosa la repetición integraldel sentidoen el quererdecir. No podemos,pues,ni siquieradecirquela no-integralidad, de hecho,accidental,inesenciales reducidapor una teleologíadel discursocientico, o queescomprendidacomoobstáculoprovisionalen el horizontede una tareainnita. El telardel discursocientíco mismocomporta,en tanto que tal, una renuncia a la integralidad. La diferencia no es aquí deciencia provi207
sionalde la epistemeen tanto que discurso,es su propio recurso,la ' condiciónpositivade suactividady de suproductividad.Es tantoel lí-
mitedel podercientico comoel poderdel limitecientífico: poderlímite de su formalidad.
LA FORMA «ES» - su EL11>s1s*
Estasproposiciones concerníanantesque nada,parece,a la relación entre la forma del enunciadoy el contenidodel sentido,entreel
ordendelquererdeciry el ordendelnoemaengeneral. Sinembargo, implicanuna decisiónesencialqueestavezconciernea la relaciónde
losenunciados entresí,enel interiordelsistema general dela expresividad.Paraquela relacióndela expresión conel sentido hayapodido recibir la determinaciónque acabamosde dibujar,¿noera necesario
haberreconocido yaunprivilegio absoluto a unciertotipodeenunciado?¿No hay entreel valor de formalidady una ciertaestructurade la fraseuna relaciónesencial? Al mismotiempo,¿nohayentreun cierto
tipodenoema(odeexperiencia delsentido) y el ordendelquererdecir unamïidad deparaquehabríaasegurado dealgunamanerasupropia posibilidad a todaestafenomenología dellagos? Conestapregunta volvemos sobrenuestros primeros pasos: ¿qué haydelconcepto deforma?¿Cómoinscribe a la fenomenología en el cierredela metafísica? ¿Cómodetermina el sentido delserenpresencia, inclusoen presente? ¿Quéeslo quelo hacesecretamente comuni-
carseconestadelimitación delsentido delserquele hacepensarse por excelenciaen la formaverbaldel presente,y másestrictamente incluso
en la tercerapersonadel indicativopresente? ¿Quehacepensarla complicidadde la forma en general(oídas, marpbé) y del «es»(esti)? Restablezcamos el contactode estaspreguntasconel textode Husserlen el puntoen queel empobrecimiento formal acabade serreconocidocomouna regla-deespecie.El problemade la relaciónentrelos diferentestiposde enunciadosurgeentoncesnaturalmente.El enunciadoen la forma del juicio,del «esasí»¿esun enunciadoentreotros?
¿Nole esreservada algunaexcelencia enel estratodela expresividad? «Importaaclarartodosestospuntos,si queremosresolveruno de los problemasmásviejosy difícilesde la Bedeutmtgsipbre; hastael presente, ha quedadosin soluciónen la ausenciade los principiosde evidencia fenomenológicos queexige.He aquíesteproblema:¿quérelaciónexis-
teentreel enunciado entantoqueexpresión deljuicioy lasexpresiones de los otrosactos?»(S 127). La respuesta a unapreguntasemejante habiasidopreparada,sune* Nótesequecl francésc111)»: esequivalentedel castellano «elipsis», perotambiénde «elipse»; conello juegaDerrida.(N. delT.) 208
cesidad habíasidoanunciada enunaetapadelanálisis quetodavíano concerníaal estratode la expresión.Se tratabaentoncesde poneren
evidencia, enel interiordeloshechos vivenciales prácticos o afectivos, en el interiorde losactosde evaluaciónestética,moral,etc.,un núcleo
«dóxico», que,permitiendo siempre pensar losvalores comoexistentes (lo deseado comoexistente-deseado, lo agradable comoexistenteagradable, etc.)(S 114),constituya sisepuedeasídecirla logicidad del estratopreexpresivo. Es porqueesteestratosilenciososiemprecomporta -o siempreposeeel poderde restaurar- una relacióncon la forma por lo que siemprepuedeconvertir su experienciaafectiva,
axiológica, surelación conlo quenoeslo presente,enunaexperienciaenla formadelo quees- presente (lo bellocomolo quees-bello, lo deseado comolo quees-deseado, el futurotemidocomolo queesfuturotemido,lo inaccesible comolo quees-inaccesible, y en el límite lo ausentecomolo quees-ausente), por lo que seofrecesin reservaal
discurso lógicovigiladoporla formapredicativa, esdecir,porel indicativopresentedel verboser). A ojosde Husserl,no sóloestono redu-
cirá la originalidad de lasexperiencias y de losdiscursos prácticos, afectivos,axiológicos, sinoquelesasegurara la posibilidadde una formalización
sin límite.
Habiendohechoaparecerque«todoacto,o todocorrelatode acto, encierraen sí un factorlógico, implícitoo explícito»(117), Husserl
sóloteníaqueextraerlasconsecuencias deelloencuantoa la recupera-
l Husserlquiererespetar a la vezla novedad o la originalidad delsentido(práctico,afectivo,axiológico) quesobrevienen al núcleode sentidode la cosa(Sartre) desnuda, comotal, y haceraparecer, sinembargo, sucarácter «fundado», xaperemwttural. El nuevosentidointroduceunadimensión desentidototalmentenueva;conél seconstituyen no yanuevos elementos determinantes de la «cosa» bruta(Sube),sinolosvaloresde lascosas, lascualidades de valor ( Wet-Ibañez), o losobietivos de valor( Weolgfekíittm) concretos: bellezay fealdad;bondady maldad;el obietousual,la obrade arte,la máquina,el libro,la acción,el actocumplido,etc. Desdeestemomentola conciencia esunavez máscon respecto a estenuevocarácteruna consciencia posicional: lo «válido»puedeserplanteadosobreel planodóxicocomosiendo válido(al: menreimd).El «siendo» queseañadea «valido»comosucaracterización, puede, por otraparte,serpensado bajosuformamodalizada, al mismotitulo quetodo«siendo» (116). «Porconsiguiente, podemosuna vez másdeciresto:todoacto,o todocorrelatode acto,envuelveen si un factorlógico (a):Logirrbn), implícitoo explícito...Resultadetodas esasconsideraciones quetodoslosactosengeneralcomprendidos losactosafectivos y vo1itivos sonactosobjetivantes(abje/etivímndc), que constituyenoriginariamente objetos; sonla fuentenecesaria de lasdiferentes regiones del sery, asipues,de lasdiferentes ontologíasqueconellasserelacionan,Aquíalcanzamos la másprofundade lasfuentesa partirde lasquedebeelucidarse la universidad de lo lógico,y nalmente, de la deljuiciopredicativo (aquí,ponemos en teladejuicioel estratode la expresión enel ordendelo que«quieredecir» (de;bedeutrmgxmdrxxgen Awdrrkenr)quetodavíano ha sidotratadode cerca)»(S 117). l «Aquiesdondesefundenen últimainstancialasanalogías quesiempreseha sentido entrela lógicageneral,la teoriageneralde losvaloresy la ética,lascuales,empujadas en sus últimasexigencias, conducena la constitución de disciplinas generales paralelasde orden formal,lógicaformal,axiologíaformal y teoriaformal de la practica(Pr-ahhh);(S 117). (Cfr. tambiénLzígim rma/j lojgita tramrmdmtal, 50). 209
ción expresivade estosactos, y conrmar, más bien que descubrir, el privilegio del «es»o del enunciadopredicativo. En el momento en que repite 12la pregunta en el orden del querer-decir,la respuestaesen verdad necesaria.Ya no sepuedeuno sorprender o decepcionar.Hay ahi como una regla del discursoo del texto: la pregunta sólo puedeinscribirse en la forma dictada por la respuestaque la espera,esdecir, que no la ha esperado.Sólo es preciso preguntarsecómo ha prescrito la respuesta la forma de la pregunta: no según la anticipación necesaria conscientey calculadade aquel que conduceuna exposición sistemática, sino, de una cierta manera, a susespaldas.Podemos,por ejemplo, preguntarnos aquí hastaqué punto la referenciaal estractoexpresivo, antes mismo de convertirse en un tema, no ha conducido secretamente
los análisisdel estrato presexpresivoy permitido descubrir ahí un núcleo de sentido lógico, en la forma universal y pretendidamentesilenciosa de lo que es-presente. Y si entre el ser como lo que es-presenteen la forma del quererdecir (bedetmten) en la forma llamada preexpresivadel sentido (Sinn), no ha operado alguna complicidad irreductíble, soldando entre si los dos estratos,permitiendo igualmenterelacionarlosuno con el otro, articularlos en toda esta problemática. ¿No es éste el lugar para tomar una decisión sobre todos los problemas que hemos señalado hasta aquÍPH.¿No seconvierte en problemática a partir de estemomento la ¡2 «Tenemosptedicacionesexpresivasen las que un ¡así es! (5ainer!)advienea la expresión.Tenemosconjeturas,preguntas,dudasexpresivas,promesas,órdenesexpresivas,etc. Desdecl punto de vista del lenguaje,encontramosaqui formasde proposiciónque por una parte tienen una estructuraoriginal, pero quesonsusceptibles de una doble interpretación:a las proposicionesenunciativasseañadenproposicionesinterrogativas,proposicionesconjeturales,optativas,imperativas.E] conflicto original eshabersi, hechaabstracciónde la formulacióngramaticalde susformashistóricas,estamosfrente a tipos de querer-decir situadossobreel mismo plano (g/eírbgeardnete Bednmmgram) o si todasestasproposicionesno son en verdad,en virtud de lo que quierendecir, proposicionesenunciativas.En la segundahipótesis,todaslasestructurasde actosde esteorden; por ejemplo,los actosde la esferaafectiva, queen sí mismosno sonactosde juzgar,no podríanaccedera la expresión másquepor el rodeo (Umwg) de un juicio que se fundaría sobreestosactosafectivos» 127). 3 Aunque la respuestahayaprescrito la forma de la pregunta,o si sepreere sehaya prescritoa sí misma,su articulacióntemáticano esuna simple redundancia.Abarcanuevos conceptosy encuentranuevasdicultades, por ejemplo,cuandosetrata, al nal del S 127,de expresionesdirectaso indirectasdel sentido,y del vam del rodeo(Uma/eg) perifrástico.Tomemosalgunasreferenciasen estepárrafo:«El medium del querer-decirexpresivo,estemedium original del logos,¿esespecificamentedóxico? Naturalmente,esto no excluiria que haya variasmanerasde expresar,por ejemplocosasvividas afectivas.Una solaentre ellasseriala expresióndirma:seriauna expresiónsimple[rr/J/irbt.subrayadonuestro]de lo vivido (o de su noema,si seelige el sentidocorrelativo de la palabraexpresión);seríaobtenidapor adaptación inmediata [subrayadonuestro]deunaexpresiónarticuladasobrelo vivido afectivoarticulado, graciasa lo que lo dóxico recubrelo dóxico. Seriapuesla forma dóxica incluida en lo vivido afectivo consideradosegúntodos suscomponentes,lo que permitiría adaptarla expresiónen tanto quevivido reduciéndose exclusivamente a una tesisdóxica(daxatkzttlrtbm), a lo vivido afectivo...Másexactamente,si quisieraserel e integra,estaexpresióndirecta no seuniría, sino a lo vivido, cuyadoxa no esmodalizada...Quedantodaviamúltiplesposibilidadesde expresionesindirectasque procedenpor rodeos (mit Umwegen)...» 210
ideamismadeun lenguajeexpresivo? ¿Yconellala posibilidaddeuna distinciónentreel estratodel sentidoy el estratodel quererdecir?Sobre todo,¿sepuedenpensarlasrelaciones entrelos dosestratosbajola categoríade expresión? Decir, en efecto,quela descripciónde la infraestructura(delsentido)ha sidosecretamente guiadapor la posibilidad superestructuraldel querer-decir, no escontestar,contra Husserl,
la dualidaddelosestratosy la unidaddeun ciertopasoquelosrelacionaentresí. No esni quererreducirun estratoal otro ni juzgarimposible la recuperación integraldel sentidoenel querer-decir.No esni reconstruirla experiencia(del sentido)comoun lenguaje,sobretodo si por ello seentiendeun discurso,un tejidoverbal;ni producirunacríticadel lenguaje a partir delasriquezasinefablesdel sentido.Escuestionar simplemente otra relaciónentrelo queproblemáticamente sellama el sentido y el querer-decir.
Esdecir,la unidaddel sentidoy dela palabraen el «es»: queno ha podidoprometerdirectamentela recuperación de todo lenguajeen la predicaciónteóricamásquepor haberprometidoya,teleológicamente, todoel sentidoal querer-decir. Y sobrelasrelaciones entreel esy la formalidad en general:en la evidenciadel es(presente),en la evidencia misma, es donde se propone toda la fenomenología transcendental consideradaen su másalta ambición, la que a la vezpasapor la consti-
tución deunalógicay deunaantologíaabsolutamente formalesy por una descripcióntranscendentalde la presenciapara sí o de la consciencia originaria. Podemosentoncespensar que el sentido del ser ha sido limitado
por la imposiciónde la forma que,en su valor másabiertoy desdeel origen de la losofía, le habría asignado,con la autoridad del es,el cierre de la presencia,la formadela-presencia,la presencia-en-la-forma, la forma-presencia. Podemospensar,por el contrario, que la formali-
dado la formalización- estálimitadapor el sentidodel serque,de
hecho, en la totalidad de su historia, nunca ha sido separadode su de" La forma (la presencia,la evidencia)no seriael último recursoo la última instanciaa la queremitiria todo signoposible,el arrbe o el telar.O másbien,deuna maneraquizáinaudita, la marpbe, el arrbey el telarharian una vez mássigno. En un sentidoo un nosentido quehabriaexcluidode sucampola metafísica,manteniéndose no obstanteen relaciónsecreta e incesantecon ella, la forma seriaya en si la marca(iklwos)de una cierta no-presencia,el vestigiode lo in-forme, queanuncia-recuerda suotro, como lo hizo acasoPlotino, al todo de la metafísica.La marcano serialo mixto, e] pasoentre la forma y lo amorfo, la presenciay la ausencia,etc.,sino de lo que, hurtándosea estaoposición,la haceposibledesdelo irreductible de suexceso.Desdeestemomento,el cierrede la metafísica,lo quepareceindicar, transgrediéndolatal audaciadelasEneada: (pero sepuedenacreditarotros textos);no pasariaalrededordeun campohomogéneoy continuo dela metafísica.Fisuraríasuestructuray suhistoria, inscribiendo en ella orgánicamente,articulando sistemáticamentey desdedentro las marcasdel antes,del después y del afueradela metafísica.Proponiendoasíunalecturainfinita e infinitamente sorprendente.Puedeproducirsesiempreen el interior de unaépoca,en un cierto punto de sutexto (por ejemplo,en el tejido«platónico»del «plotonismo»).una ruptura y un excesoirreductibles.Ya sin duda en el texto de Platón... 211
terminación en presencia,bajo la excelentevigilancia del es;y que desde esemomento el pensamientode la forma tiene poder de extenderse más allá del pensamientodel ser.Pero que los dos límites denunciados así seanel mismo, eslo que acasoilustra la empresahusserliana:la fenomenología no ha podido llevar hastasu límite extremo la exigencia formalista y criticar todos los formalismos anteriores más que a partir de un pensamientodel sercomo presenciapara sí, a partir de una experiencia transcendentalde la conciencia pura. No tenemos,pues, problema en una elección entre dos líneas de pensamiento.Más bien hay que meditar la circularidad que indenidamente hace pasar una dentro de la otra. Y, repitiendo rigurosamente este círculo en su propia posibilidad histórica, dejar quizá producirse en la diferencia de la repetición, un desplazamientoeliptico: deciente sin duda, pero de una cierta deciencia que todavía no es, o no es ya ausencia,negatividad, no-ser, carencia,silencio. Ni materia ni forma, nada que puedavolver a adoptar un losofema, esdecir, una dialéctica, en cualquier sentido en que sela determine. Elipse a la vez del querer decir y de la forma: ni habla plena, ni círculo perfecto. Más y menos, ni más ni menos. Acaso una pregunta completamente diferente.
212
El suplemento de la cópula* La losofía ante la lingüística
* Primera versión publicadaen Langagex, 24 de diciembrede 1971. 213
Si, a partir de la oposiciónrecibidaingenuamente entrelenguay habla, lengua y discurso,se intentara elaborar una teoría del discurso
losóco, seríadifícil evitar la preguntaclásica:¿estáregidoel discursolosóco hasta quépuntoy segúnquémodalidadespor lasexigenciasde la lengua?En otros términos, si consideramosla historia de la filosofía como un gran discurso, una poderosacadenadiscursiva, ¿nosesumergeen una reservade lengua,reservasistemáticade una le-
xicología,de una gramática,de un conjuntode signosy de valores? Desdeestemomento¿noestálimitadapor los recursosy la organización de esta reserva?
¿Cómodeterminarestalenguade la filosofia?¿Esuna«lenguanatural» o una familia de lenguasnaturales(griego, latín, alemán, indoeuropeo,etc)? ¿Esmásbien un código formal elaboradoa partir de estas lenguasnaturales?Estaspreguntastienen una vieja historia, se remontan, sin duda, al origen de la losofía misma. Pero no podríamos
reelaborarlas sin transformaro desplazar lasparejasde conceptosque la constituyen.Estos,por ejemplo,lenguanatural/lenguaformal,lengua/habla,etc.,en tantoqueproducciones deldiscursolosóco, pertenecenal campo que se les querría someter; lo que, sin privarlas de toda autoridad, no les confiere ninguna pertinencia para dominar la relación del «discurso»filosófico con sus imposiciones. Por otra parte, estaspreguntas,que fueron durante mucho tiempo particulares y virtuales, se convierten, en un momento dado, en domi-
nantesy obsesionantes.Esto no esciertamenteinsignicante en lo que
respecta a la relaciónhistóricadela losofía consupropiolímite y a la forma singular de estecierre. Esta singularidad se manifiesta regularmente segúnel siguientegiro: el que alegala pertenenciadel discurso
losóco al cierredeunalenguadebeprocedertodavíaen estalengua y con lasoposiciones queéstale proporciona.Segúnunaleyquesepodría formalizar, la losofía se reapropia siempreel discursoque la delimita.
En n, aunquela cuestiónsobrelasimposiciones lingüísticastenga una cierta permanencialosóca, la forma bajo la que avanzamoshoy 215
se ha constituido, sin duda, en [una conguración históricoteórica
muyparticulary muycompleja.Estaunenumerosos camposdela crítica, pero siguesiendo, sobretodo, inseparabledel desarrollode la lingüística histórica en el siglo XIX. Recordandoal lósofo que sigue estando amuralladopor una lengua,Nietzschees,sin duda, másviolento y más explicito que otros, pero también explota una posibilidad que
aora un poco en todaspartesdesdehacemediosiglo,inclusosi las
másde las Vecesera reapropiadapor el interés losóco. En estasituación, no más que en ninguna otra, el discurso nietzscheanono podía simplemente escapar a la ley de esta reapropiación. Por ejemplo, Nietzsche determina como liberación (o libertad de pensamiento) el movimiento por el cual, por n, seindependizaríadel lenguajey de la_ gramática que hastaaquí han gobernadoel orden losóco. Muy tradicionalmente, viene así a denir la ley de la lengua o del significante como una «esclavitud»de la que espreciso liberarsey, en el momento más crítico o «trastocante»de su empresa,sigue siendo filósofo, diga-
mosprovisionalmente. «Lalógicano esmásquela esclavituden lascadenasdel lenguaje(dieSalaverei in denBender! derSpratbe).Este [o ésta:la lengua] tiene en sí, sin embargo,un elemento ilógico, la metáfora. La primera fuerza opera (bewirkt) una identicación de lo noidéntico (G/eítbxetzen de: Urtgleitberz), es, pues, una operación de la imaginación ( lWr/Zaurzg derPbantarie).Sobreella reposala existenciade los conceptos, de las formas, etc.»'. Este movimiento serepite regularmente,e inicialmente cuando Nietzsche
analiza la ilusión
losóca
de «verdad»: ava-
sallamientoa un ordende signosde los queolvidamosqueson«arbitrarios» (wil/kür/íc/J).Recordar lo arbitrario del signo, ¿no es lo que siempreha hecho la losofía para establecerla exterioridad contingente y superficial del lenguajerespectoal pensamiento,la secundariedad del signo con relación a la idea, etc.?Con un objetivo totalmente distinto, Nietzschedeberecurrir a un argumento análogo:«Sólograciasa su capacidadde olvido ( Vergerzjitbkeít) puedellegar el hombre a creer que poseeuna Verdad en el grado que acabamosde indicar. Si no quiere contentarsecon la verdad en la forma de la tautología, esdecir, contentarsecon cosasvacías,cambiaráeternamenteilusionespor verdades.¿Quées una palabra?La representaciónsonora de una excitación nerviosa. Pero concluir que una excitación nerviosa tiene una
causaexterior a nosotrosesya el resultadode una aplicación falsae injusticada del principio de razón. Cómo tendríamosderecho,si la verdad hubiesesido sola determinante en la génesisdel lenguaje,y el punto de vista de la certezaen las designaciones,cómo tendriamos,pues,el derechode decir: la piedra esdura; como si dura senos diera a conocer de otra maneray no sólo como una excitación completamentesubjetiva. Clasificamos las cosassegún los géneros,designamosel árbol 1 Le liz/redupbilaxapbr, ¿tadatbíariques, tr. fr. A.-K. Marietti, Aubier, pág. 207. 216
como masculino, la planta como femenina: qué arbitrarias transposiciones (we/tbcwi/IkürlitbenUbertragurzgetzl). ¡Cuánto nos hemosalejadoa todo vuelo del canon de la certezab. Siguenel ejemplo de la «serpiente» y una interpretación de la metáfora como la estructura misma o la
condición de posibilidad de todo lenguajey de todo concepto. Anotémoslo aquí como adaraja:la ilusión diagnosticadase reere al valor del «es»que tiene como función transformar una «excitación
subjetiva»en juicio objetivo, en pretensiónde verdad.¿Funcióngramatical? ¿Función lexicológica? Es una cuestión que se determinará más adelante.
El ejemplo de la piedra o de la serpiente ilustraba un arbitrio semántico o lexicológico. Pero Nietzscheincrimina la mayor parte de las vecesa la gramática o la sintaxis. Estassostendríancon su estructura toda la edicación metafísica:«Nuestro más viejo fondo metafísicoes aquel del que nos desembarazaremos en último lugar, suponiendoque logremos desembarazarnoseste fondo que se ha incorporado a la lenguay a las categoriasgramaticalesy seha hecho hastatal punto indispensableque pareceque deberíamosdejar de pensar,si renunciáramos a estametafísica.Los filósofos son justamentequienesmásdifícilmente se liberan de la creenciade que los conceptosfundamentalesy las categoríasde la razón pertenecenpor naturalezaal imperio de las certezasmetafisicas;creen todavía en la razón como en un fragmento del mundo metafísicomismo, estacreenciaatrasadareaparecesiempre en ellos como una regresión todopoderosaw. Nietzschedebe,pues,en un momento dado, apelara esquemasfilosóficos(por ejemplo, lo arbitrario del signo o la emancipacióndel pensamiento con respectoa una lengua)en su operación crítica contra la metafísica.No esuna incoherenciacuya solución lógica no lleguea encontrar, sino una estrategiay una estratificación textualescuyo análisis es preciso practicar. Se podría hacer también siguiendo el trayecto de Heideggerque seenfrentó con análogasdificultades. Estasseformulan explícitamenteen la Carta¡obreelbumanixmo: «...estametafísicaque,bajo la especiede la lógica y de la gramática occidentales,pronto seha apoderadode la interpretación del lenguaje.Hoy no podemossino presentir apenas lo que disimula un acontecimiento semejante. La libera-
ción del lenguajede las ligadurasde la imposición gramatical, con vistas a una articulación más original de suselementos,estáreservada al pensamientoy a la poesía»*.Y en otra parte, recordandoqueSeixund Zeit ha quedadoinacabado:«En estepunto todo setrastorna. Esta sección no fue publicada, porque el pensamientono llegó a expresarde
-' Íbixi, pág. 177. - Fragmentode 1886,tr. fr., en La Via/amé deputita/re,t. l. pag. 65. 4 Tr, R. Munier, pág. 27. 217
manerasuciente estetrastorno y no lo logró con la ayudade la lengua de la metafísica»5.
RAPSODIAS
En lugar de seguir estainmensaproblemática en alta mar, si podemos decirlo así,quizá espreferible, dadaslas exigenciasy los límites de esteensayo,partir aquí de las proposicionesde un lingüista moderno. Sabemosque Benvenisteha analizadoen «Categoríasde pensamientoy
categorías de lengua»"lasimposicionespor lascualesla lenguagriega limitaría el sistemade las categoríasaristotélicas. Susproposicionesforman parte de un conjunto estratiñcado;no se limita al texto que directamente enuncia la tesis. Deberemostomarlo en consideración,llegado el momento. Esta tesis,por otra parte, ya ha encontrado objecionesde tipo losófico7 que forman, pues,con ella un debate cuya elaboración será preciosa para nosotros. He aquí en principio la tesis:«Ahora bien, nos parecey trataremos de mostrarlo que estasdistinciones son primeramente categorías de la lengua,y que, de hecho, Aristóteles, razonandode una manera absoluta, reencuentrasimplemente ciertas de las categoríasfundamentalesde la lengua en la que piensa»(pág. 66). ¿Cuálesson los considerandosde esta tesis?Benveniste parte de cierto núcleo de caracteresgeneralmentereconocidosen la lengua, al menos desdeSaussure.En primer lugar, «la realidad de la lengua»es «inconsciente»,lo que se une también con proposicionesde Saussure semejantesen lo que respectaal hecho de que «la lenguano esuna función del sujetohablante».No nos detendremossobreestapremisa,que, no obstante,plantea másde una dificultad, no sólo a causade su forma empírica. («En su diversidad, estos usos [de la lengua] tienen, sin embargo, dos caracteres en común. Uno es que la realidad de la lengua sigue siendo como regla general inconsciente») ¿Qué quiere decir aquí «realidad de la lengua»? ¿Qué hay de la «realidad» en la locución «reali-
dad de la lengua»?¿Por qué sólo «como regla general»?¿Eso no un predicadoesencialde la dicha realidad el de seguir siendo inconsciente? La dificultad de la repartición entre conscientee inconsciente se presentaen la mayor de susoscuridadescuando se trata de lenguajeo de lengua (de uso de la lengua).No seatenúa,por el contrario, cuanto el inconsciente corre el riesgo de hacerseuna conciencia debilitada 5 Pa . 65.
" 19248, reeditado en¡mb/ima delinguzïríique gínéra/e, ed.Gallimard, 1966, pág. 63.
7 (lfr. P. Aubenque,«Aristoteet le langage,note annexesur lescategoriesdAristote. A proposdun article de M. Benveniste», en Arma/e:delafatu/tederlettre:a"Aix, t. XLIII, 1965, y j. Vuíllcmin, De la Iqíqm ala tbéolagic, Cïrzqt¿rudamr Arirtate, lïlammarion, 1967, paginas 75 y ss. 218
«la realidadde la lenguasiguesiendoahí como reglageneralinconsciente;exceptoel casode estudio propiamente lingüístico, no tenemosa lo sumo másque una concienciadébil y fugitiva de las operacionesque llevamosa cabopara hablar»),o cuandola actividad del lingüista, en su relación con la lengua, está determinado como toma o acrecentamientode conciencia. Con estaspreguntas,no setrata ni de insistir sobre eslabones, sin duda secundarios de la demostración de
Benveniste,ni de objetar a un discurso: sólo de indicar un ejemplo de las aporíasen las cualesparecelanzarsecuando sedispone a denir las imposicionesque limitan el discursolosóco; a esteúltimo debentomársele prestadaslas nociones no criticadas que se aplican a su delimitación. Las nocionesde sistema,de forma, de contenido, que sirven para denir los caracteresde la lengua, también habrían podido detenernos.(«Ahora bien, estalenguaestácongurada en su conjunto y en tanto que totalidad. Está por añadiduraorganizadacomo disposición de signos distintos y distintivos, susceptiblesen sí mismos de descomponerseen unidades inferiores o de agruparseen unidades complejas.Esta gran estructura,que cierra las estructurasmás pequeñas y de varios niveles, da su forma al contenido del pensamiento...») Ahora bien, la noción de sistemalingüístico, aunque seopusieraa las de sistemalógico o de sistemade categorías,e incluso si sequisiera reducir a éstosaquél,nunca habría sido posible fuera de la historia (y) de
losconceptos dela metafísicacomoteoría,epistemé, etc.Cualesquiera que seanlos desplazamientos,las rupturas, lasdiscontinuidadessecundariasde todo tipo (y sin duda es necesariotomarlo rigurosamenteen consideración),estafiliación nunca ha sido absolutamenteinterrumpida. Benvenistelo reconoceen otra parte; y reconoceaqui que esnecesarioenseguidacriticar como metáfora o «imagen»una gran oposi-
ción clásica,heredada de la losofía y queestaba,sin embargo,en el centro del pasajeque acabamosde citar: «Hablar de continente y de contenido, es simplificar. La imagen no debe abusar.Estrictamente hablando,el pensamientono esuna materia a la que la lenguaprestaría forma, puesto que, en ningún momento, este continente no puede ser imaginado vacío de su contenido, ni el contenido como independiente de su continente»". Precaucionesde estetipo podrían tomarseen lo que toca a cadaconcepto;y no señalamossobreestosejemplos másque la necesidadpropia a la estructurade un discursoo de un proyecto, en modo alguno a la iniciativa de un autor. Dejemosaquí la apertura propedéuticadel texto de Benvenistey lleguemosal problema principal. Está planteado así: 3 Prahlámex..., ch. II, pág.19.«Todoel mundosabequela lingüísticaoccidentalnaceen la losofía griega.Todo proclamaestafiliación. Nuestraterminologíalingüísticaestaconstituida por una gran parte de términos griegosadoptadosdirectamenteo en su traducción latina.» 9 Pág.64. 219
«La cuestión seconvierte entoncesen ésta.Admitiendo que el pensamiento no puedecaptarsemás que formado y actualizadoen la lengua, ¿tenemosmedio de reconoceren el pensamientocaracteresque le seanpropios y que nadadebena la expresiónlingüística?Podemosdescribir la lengua por sí misma. Igualmente seríapreciso alcanzardirec-
tamenteel pensamiento. Si fueraposibledenir éstepor los rasgosque le pertenecen exclusivamente, veríamos al mismo tiempo cómo se ajusta a la lengua y de qué naturalezason sus relaciones.
»Parece útil abordarel problemapor el caminode lascategorías7
que aparecencomo mediatrices.No presentanel mismo aspectosegún seancategoríasde pensamientoo categoríasde lengua.Esta discordancia incluso podría iluminarnos sobre su naturaleza respectiva. Por ejemplo, discernimos inmediatamenteque el pensamientopuedeespecificar libremente suscategorías,instaurar nuevas,mientras que lasca-
tegoríaslingüísticas,atributosde un sistemaquecadalocutor recibey mantiene, no son modicables al capricho de cada cual; vemos esta
otra diferencia:queel pensamientopuedepretenderplantearcategorías universales,pero que las categoríaslingüísticas son siempre categorías de una lengua particular. A primera vista, esto conformaría la posición preeminentee independientedel pensamientocon respectoa la lengua. A »Sin embargo, no podemos continuar, despuésde tantos autores, planteando el problema en términos tan generales.Nos es necesario entrar en lo concreto de una situación histórica, escrutarlas categorías de un pensamientoy de una lenguadefinidas. Sólo con estacondición evitaremoslas tomasde posición arbitrarias y las solucionesespeculativas. Ahora bien, tenemosla fortuna de disponer de datosque sedirían listos para nuestroexamen,elaboradosy presentadosde maneraobjetiva, integradosen un conjunto conocido: son las categoríasde Aristóteles. Senos permitirá considerar estascategoríassin preocupacionesde tecnicidad Filosófica,simplementecomo el inventario de«laspropiedadesque un pensadorgriegojuzgabapredicablesde un objeto,y por consiguientecomo la lista de conceptosapi-i'm" que, segúnél, organizanla experiencia.Es un documento de gran valor para nuestropropósito.» Así denida, estaproblemática pareceenvolver al menostres presuposiciones. Conciernen todas a una cierta «historicidad» de los conceptos.
1. Ha sido necesariorecurrir, aunquefuera de manera provisional, a título de punto de partida que luego sepodría criticar, a la diferencia o a la oposición entre lenguay pensamiento.(«Podemosdescribir la lenguaen sí misma. Igualmente seríanecesarioalcanzardirectamente al pensamiento.Si fuera posible denir éstepor rasgosque le pertenecenexclusivamente,veríamosal mismo tiempo cómo seajusta a la lengua y de qué naturalezason susrelaciones») Sin duda, Benveniste no parte de esta desviación más que para reducirla a continua220
ción, paraproyectarlos rasgosde los quesepretendequepertenecen exclusivamente al pensamiento sobrelasestructuras dela lengua.Pero no seha planteadoningunapregunta,a lo largodeesteanálisis,sobre el origeny la posibilidaddeestadistincióninicial, sobrelo queha hecho históricamenteposible la presunciónal menos de esta nocoincidencia,enotraspalabras, la aperturamismadel problema.¿Qué eslo que,al menosen la estructurade la lengua(puestoquetodosería alli dado:«Podemos describirla lenguaen sí misma»),ha abiertoesta
dehiscencia y la hadeterminado comodiferencia delpensamiento y la lengua? 2. Es, pues,cuestión,en el segundopárrafo citado, de una even-
tual o pretendidaoposicióndelas«categorías depensamiento» y delas «categorías delengua». Ahorabien,lo queenningúnmomentoesinterrogadoesestacategoría comúndecategoría, estacategorialidad engenerala partir dela cualsepuedendisociarlascategorias delenguay las categorías depensamiento. Ahorabien,el concepto,la categoría decategoria,entrasistemáticamente en juegoen la historiadela filosofíay dela ciencia(enel Orgamm y lasCategoría: deAristóteles)enel puntoen quela oposiciónde la lenguaal pensamiento esimposibleo no tiene sinoun sentidomuyderivado.Sinhaber,ciertamente, reducidoel pensamientoa la lenguaen el sentido en que Benvenisteentiende hacerlo
aquí,Aristóteleshaintentadoreconducirel análisishastael lugardonde surge,esdecir,a la raíz comúnde la parejalengua/pensamiento, estelugaresel de«ser».Lascategorías deAristótelessona la vezdelenguay depensamiento; delengua,en tantoquesondeterminadas como respuestas a la preguntade sabercómosedice(Íegatzd) el ser;perotambiéncómosediceel 1er,cómoesdicho lo quees,en tanto quees,tal comoes:preguntade pensamiento, el pensamiento, la palabra«pensamiento»que Benvenisteutiliza comosi su significacióny su historia fueranevidentes,no habiendonuncaqueridodecir en ningún caso nadafueradesurelaciónconel ser,conla verdaddel sertal comoesy en tanto quees(dicho).El «pensamiento» lo quebajoestenombre vive en Occidentenuncahapodidosurgiro anunciarse sinoa partir deunaciertaconguracióndenaci», legeirz, einaiy deestaextrañamismidadde naci): y deeinaz" de la quehablael poemade Parménides. Ahora bien,sin proseguiraquíenestadirección,esprecisosubrayaral menos queenel momentoen queAristótelessitúalascategorías, la categoría decategoría(gestoinauguralparala ideamismadelógica,esdecir,de cienciadela ciencia,luegodecienciadeterminada, degramáticaracional, de sistemalingüístico,etc.),entienderespondera una pregunta queno admite,en el lugardondeseplantea,la distinciónentrelengua y pensamiento.La categoríaesuna de las manerasque tiene el «ser»de
decirseo designificarse, esdecir,deabrir la lenguaa suafuera,a lo que esen tanto que eso tal como es,a la verdad. «Ser»seda justamenteen
el lenguaje comolo quelo abreal no-lenguaje, másalládelo queno se221
ría sinoel adentro(«subjetivo», «empírico»en el sentidoanacrónicode estaspalabras)de una lengua.Es evidentey Benvenistelo formula
explícitamentequereducirlascategorías de pensamiento a categoríasde lenguaesarmar quelaspretensiones de una lenguaal «pensamiento»,o seaa la verdad,a la universalidad, a lo ontológicosonpretensionesabusivas. Peroresultaquela categoríade categoríano esmás que una puestaen forma sistemática de estapretensiónhaciafuerade
la lengua, a laVezlengua y pensamiento, porquela lengua esinterrogada en el lugar en que la signicación «ser»se produce. Entre las diversaspresentaciones de las categorías,la lista más completaes,sin duda,la que cita Benveniste(Catqgonar, cap.IV, 1, b
25).Peroel textodelaMetafísica (E 2 1026a 33),quetambiénpropone una listade categorías, la precedede unaespeciede denición de principio. Lascategorías respondena la preguntade saberen quésentidos se dice el ser, puestoque éstese dicepollakár,de múltiplesmaneras: «Ella [la filosofíaprimera]esuniversalporqueesprimera.Y a ella
letocaráconsiderar lo queesentantoqueeslo quees(kaipe tauanto:e antauteranciet/Jearerai), esdecir,a la vezsuesencia(ti esti)y losatributos quele pertenecen en tantoqueser(kai ta uparkonta eon).Lo queespropiamentedicho [traducciónconsagrada para to apio;legomerzarz. Ap/ór: simplemente,francamente,en una palabra,sin rodeos]sedicede maneramúltiple (pol/aka? legetai); hemosvistoquehabíaserpor accidente (¿ataJumbebekax), luegoel ser como verdadero(ó: alabar)y el no-ser comofalso(kai tameono": topreudor); además,haylasfigurasde la predicación(ta rkbemata te:categoria), por ejemplo,el qué(ti), el cuál(pam), el cuánto(posan), el dónde(pau),el cuándo(pote)y otrostérminosque significan(remairzei) de estamanera(tontropa tardan)» Aristótelessabe,pues,que interrogamanerasde decir el ser en tanto que espol/aka:legamemrz. Lascategorías songuras (sk/Jarama) segúnlascualessediceel entepropiamentedichoen tantoquesedicesegún variosgiros,variostropos.El sistemade lascategorías esel sistema de losgirosde lo quees.Hacecomunicarla problemáticade la analogíadel ser,de su equivocidado de suunivocidad,y la problemática de la metáforaen general.Aristóteleslos conectaexplícitamenteal armar quela mejormetáforaseordenaa la analogíade proporcionalidad. Esto bastarápara probar que la cuestiónde la metáforano se planteaal margende la metafísicaen mayormedidaqueel estilometal Es lo querecuerdaAubenque(art. citadopág.104):Es, pues,un hechode lenguaje la equivocidad delser lo quetieneexpresamente a la vistaAristóteles y lo queseesfuerza en regular,o comohemosdicho,en administrar, por un procedimiento en si mismo lingüístico: la distinciónde lassignificaciones múltiplesde la palabraen litigio.En revancha,Aristóteles no presenta en partealgunalascategorías comopropiedades decosas o como lasleyesdel pensamiento. Espreciso,pues,renunciara imputara Aristóteles unapretendida inconscienciade lasrelaciones de su ontologíacon el lenguaje.» 222
fórico y el usode lasguras esun adorno accesorioo un auxiliar secundario del discurso
losóco.
No podemos,pues,servirnosde la palabracategoríacomo si no tuviera historia. Y es difícil oponer categoríade lengua y categoríade pensamientocomo si la idea de categoríaen general (y la de categoría de lenguaen particular, noción que nunca serácriticada por Benveniste) fuera de algunamaneranatural. ¿No esprecisopreguntarseinicialmente de dónde viene? ¿No es preciso tomar en consideraciónel hecho de que ha sido producida sobreel mismo terreno en el que la oposición simple de la lengua y del pensamientoera puestaen tela de juicio? Saberlo que esuna categoria,lo que esuna lengua,una teoría de la lenguacomo sistema,una ciencia de la lenguaen general,etc., nadade
todoesohabríasidoposiblesin la emergencia deun valor decategoria en generalcuyo efecto principal esjustamenteproblematizar estesim-
ple enfrentamientode dosentidadesque serianla lenguay el pensamiento. Cuando Benveniste recuerdaque no hay exterioridad simple entre «continente»y «contenido»,lenguay pensamiento,etc., cuando
dirigeestaproposicióncontraAristóteles,¿hasta quépuntohacejusticia al hecho de que estaproposición sesostieneen la dependenciaaris-
totélica,al menosmientrasno ha interrogadodemaneraradicalmente nueva 1afunción del «ser»en tanto que opera como representaciónde apertura de la lengua y del pensamientouno sobre el otro? 3. Esta precipitación histórica seseñalade otra forma. Planteado
asíel problema,Benveniste viene,en efecto,a considerarque,paraestudiar esteproblema general,tenemosla «fortuna»de «disponerde datos que sediría listos para nuestroexamen»,de un «documentode gran valor para nuestro propósito», a saber,el texto de Aristóteles sobrelas
Categonhr. Todoocurre,pues,comosi esteproblemageneralno tuviera nadade específicamente aristotélico,no estuvieraesencialmente ligado a la historia que seindica bajo el nombre de Aristóteles o de su «herencia».Todo sucedecomo si el mismo problema hubiera podido ser formulado
en los mismos términos
en la ausencia de toda referencia
al
discursoaristotélico que no le proporcionaría entoncesmásque un fcliz ejemplode hallazgo,una ilustración muy cómodaque tendríamosla suertede encontrar en nuestrabiblioteca. Luego al anunciar el «documento de gran valor para nuestro propósito» en el estilo convenido de la paráfrasis,el lingüista les ha transpuestolos términos, como si tal cosa,en una concepciónanacrónica,singularmentekantiana, a aproximacionespróximas a aquellasa lasque debemosvolver: «Senos permitirá considerarestascategoríassin preocupaciónde tecnicismo losófico, simplementecomo el inventario de laspropiedades" que un pensador griego juzgaríapreditab/e: de1mobjeto, y por consiguientecomo la lista de los conceptos apriori que, segúnél, organizanla experiencia. Es un documento de gran valor para nuestro propósito.» (subrayado mío.) Estamos en el preámbulo. Se ha hecho la pregunta, pero el 223
contenido de la respuesta todavía no está elaborado. Aquí está: «Recordemosinicialmente el texto esencial, que da la lista más completa de estaspropiedades,diez en total (Categorías, cap. IV): »Cadauna de las expresionessin entrar en una combinación signica: la sustancia;o cuánto; o cuál; o relativamente a qué; o dónde; o cuándo; o estar en situación; o estar en un estado;o hacer; o experimentar. Sustancia, por ejemplo, en general, hombre; caballo; cuánto, por ejemplo, de dos codos;de tres codos; cuál, por ejemplo, blanco; instruido; relativamente a qué, por ejemplo, doble; medio; másgrande; dónde, por ejemplo, en el Liceo; en el mercado; cuándo, por ejemplo, ayer; el año pasado; estar en situación, por ejemplo, está acostado;estásentado; estar en un estado, por ejemplo, está calzado;está armado; hacer, por ejemplo, corta; quema; experimentar, por ejemplo, es cortado; es quemado. »Aristóteles coloca así la totalidad de los predicadosque pueden armarse del ser,y aspira a denir el statuslógico de cadauno de ellos. Ahora bien, nos parece-y trataremosde mostrarlo- que estasdistinciones son inicialmente categoríasde lengua, que, de hecho, Aristóteles, razonandode una manera absoluta,encuentra simplemente algunas de las categoríasfundamentalesde la lengua en la que piensa.Por poca atención que sepresteal enunciado de las categoríasy a los ejemplos que las ilustran, estainterpretación, todavía no propuestaen apariencia, se verifica sin largos comentarios. Pasamosrevista sucesivamente a los diez términos.»
«... Esta interpretación todavía no propuesta aparentementemm la prudencia se imponía, en efecto. Muy a menudo se ha reprochado a Aristóteles ignorar el origen de las categorías,el haberlasreunido según un procedimiento empírico (Benvenistedirá también, volveremos a ello: «Inconscientementeha adoptadocomo criterio la necesidadempírica de una expresión distinta para cada uno de los predicados», pág. 70) e incluso el habersecontentadocon reejar lasestructurasgramaticalesde la lenguagriega. Entre todos los que han acusadoa Aristóteles de constituir empíricamente lo que llamaba Leibniz eineMutterra/le(un catálogo de los paradigmassemejantea un rol de la tripulación), espreciso recordar inicialmente a Kant. Y citar un texto clásico que anuncia precisamenteel propósito de Benvenisteproporcionandole su vocabulario si no susconceptos.Sin duda, no esaqui cuestión de lenguao de gramática,solamentede una relación empírica de lascategorías,pero de categoríastal como sepresentan;¿ydónde sepresentarían si no en la lengua?Este texto estáextraído de la presentaciónde la tabla de las categorías,en la Analíticade losconceptos: «De estamanera, hay exactamentetantos conceptospuros del entendimiento que seaplican apriori a los objetosde la intuición en general como funciones lógicasen todos los juicios posiblesen la tabla pre224
cedente; puesestas funciones agotan completamente el entendimiento
y midentotalmente supoder.Llamaremos a estos conceptos, según Aristóteles, Categorías puesto quenuestro propósito, ensuorigen, es completamente idéntico alsuyo, aunque ensurealización sealejemucho de él.»
TABLA DE LAS CATEGORÍAS
«...Tales,pues, lalistadetodos losconceptos originariamente purosdelasíntesis, quecontiene elentendimiento apriori, y envirtudde loscuales solamente, esunentendimiento puro,puesto queúnicamen-
tegracias a ellossepuedecomprender algoenla diversidad dela intuición,esdecir,pensar unobjeto.Estadivisiónestáextraída sistemática-
mente deunprincipio común, a saber, delpoderdejuzgar (queeslo mismo queelpoder depensar); noproviene, alamanera deunarapsodia,de unabúsqueda de conceptos purosemprendida a la buenade
Dios,y sobre cuyaenumeración nopuede nunca haber certeza, puesto quenoesconcluida sinoporinducción sinquesepiense nunca enpreguntarse, al obrarasí,porquésonprecisamente estos conceptos y no otros losinherentes alentendimiento puro.Eraunpropósito digno de unespíritutanpenetrante comoel deAristóteles buscar estos concep-
tosfundamentales. Perocomonoseguía ningún principio, losreunió conprecipitación, comoselepresentaron, y agrupó primero diezque éldenominó categorías (predicamentos). A continuación creyó haber
encontrado otroscincoqueañadióa losprimeros bajoel nombrede post-predicamentos. Sutablano resultóconellosmenosdefectuosa1.
Estaacusación deempirismo esretomada porHegel, Prantl, Hamelin,etc.Al recordarlo, nosetrataantes quenadadeseñalar que Benveniste elabora suproblemática a partirde motivoscuyahistoria permanece ocultaparaél. Másbiensetratadeesto:puesto que,desde
Aristóteles, sehaintentado varias veces constituir tablas decategorías
quenofueranelefectoo el reflejoempírico dela lengua, ¿nosedebería ejercerla demostración del lingüistasobreestastentativas? Sin esto,se
hacecomosinadahubierapasado desde Aristóteles, lo cualnoesim-
pensable,peroexigeserdemostrado y la tareano seríafácil. Puessería
preciso probarentonces, porejemplo, quelascategorías kantianas son
efectos delengua. Laproblemática sería almenos complicada yobliga-
ría, sin prejuzgar resultados, a una transformación completade los conceptos de lenguay de pensamiento utilizados por Benveniste. CuandoKantpropone un sistema decategorías queestéordenado soCríqmdela Rail-an pure,Fr. Tremesa-ygues-Pacaud, págs. 94-95. Z «Er stelltesiesonebeneinandem (él yuxtapone), bem: ¡ur¡"bis-tam deIapbilaxqübie, cita-
doenBonitz,Uber dieKatzgarim de:Anar/er,1853(Reed.Darmstadt, 1957),pág.38. 225
bre el «poderdejuzgar»queesel mismoqueel «poderde pensar»,¿es todavíala gramáticael hilo conductorde estabúsqueda? Estálejosde estarexcluido;pero ¿aqué laberintohistóriconosarrastraentonces? ¿Quéintrincamientodeestructuras lingüísticasy losócas espreciso tornar en consideraciónen estecaso?La relación de las categoríaskan-
tianasconla lenguaestaría,enefecto,mediatizada por todaunaestratificaciónlosóca (por ejemplo,todala herenciade Aristóteles,esdecir, muchascosas)y todo un conjuntodedesplazamientos lingüísticos cuyacomplejidadfácilmentesesospecha. La inmensidadde estatarea no reducesu necesidad.Es la razón por la cual no setrata, sobretodo,
de rechazaraquíla cuestiónplanteadapor Benveniste, todo lo contrario, setrata de intentar másbien analizarciertasde suspresuposiciones
y quizáde seguir,aunqueseasólo un poco,su elaboración. No sólo sehabía destacado,o creído haber podido hacerlo, el em-
pirismode Aristóteles.Sehabía,desdehacíamuchotiempo,reconocido muy precisamente en suscategorías producciones de la lengua.La _ tentativamásprecisay mássistemática fue aquíla de Trendelenburg (1846)'3. ComoAubenquelo recuerdatambién, Benvenistetieneun predecesor inmediato,quepor momentospareceinclusoparafrasear, en la personadeBrunschvicgque,enLa: Edades dela inteligencia (1939), acusabatambién a Aristóteles de tomar «el universo del discurso»por «el universo de la razón»,creía poder desenmascarar«el carácterenteramente verbal de su ontología» «y sin duda de toda ontología», pues
«elseren tanto[queseresel tipo depalabraqueno puedesermásque una palabra»«El [Aristóteles]no exigeel conocimientode las cosas sinoa la percepciónsensible... y al lenguaje, esdecir,másexactamente a la lenguaquehablabaél, cuyasparticularidades erigeineonseientemente (subrayadomío) en condicionesnecesarias y universalesdel pensamiento.» En esto, dice en otra parte Brunschvicg citando a Serrus, Aristóteles no habría hecho másque «explicaruna cierta metafísicaes-
pontáneade la lenguagriega».Aubenquecita una tesismásde Rougier: «Bergson dijo quela metafísicadeAristótelesesla metafísicaespontáneadelespírituhumano:seríamásjustodecirqueesla metafísica espontánea de las lenguasindoeuropeas, de la lenguagriegaen particular.»
Cassirer, quenuncahasidocitadoenestedebate,essindudael predecesormásnotabley másinmediatodeBenveniste. En La inneneia del lenguaje sobre el desarrollo delpensamiento enla; ciencia: dela naturaleza) re¡3Citadopor}. Vuillemin,op.eiL,pág.75y porP.Aubenque, art.citado,pág.103.Sobre la interpretación deTrendelenburg y sobreel debatea quedio lugar,cfr. Bonitz,ap.cia,páginas 37 y ss. 14Art. citado, págs.87-88.
15«Pseudo-problemes soulevées et résolus par la logiquedAristotle», enACI?!dueangré:
internatianal reienlqae,París,1935. l" Tr. fr. enjournal depgebolagie, 1946,pág. 129. 226
cuerdatambiénlastentativasanteriores,especialmente la de Trendelenburg:«Cuando,en losanálisisde suteoríade lascategorías, Aristótelessigueel lenguajey seconfíaa sudirección,desdeun puntodevista moderno,no tenemosmotivosparadiscutiresteprocedimiento.Pero exigiríamosquedistinguieracuidadosamente entre lo universal y lo particular, cosaque él no hizo, de ciertasdeterminaciones, que en unaciertalenguao en ciertosgruposde lenguastienensulegitimidady surazónde ser,de loscaracteres del lenguajey del pensamiento en general. Si juzgamoscomo historiadores,comprendemos,es verdad, cómoy por quéestacondicióneraimposiblede satisfacer paraAristó-
teles.No habíatodavíaningunaposibilidad paraél decomparación y de delimitación segura. No podíapensarfuerade la lenguagriegao contraella, sino sóloen ella y con ella.» Y, tras una larga referenciaa los trabajosde W. von Humboldt,
Cassirer continúa: «Enlo quesereere a Aristóteles, hacemuchoque sehareconocido quelascategorías particulares quedistingue enel ser estánenestrecha relación conlascategorías dellenguaje y delagramática.Lateoríadelascategorías deAristóteles sepropone describir y determinarel seren la medidaen queseexplicitay seanalizadealguna manera en las diferentes formas de la enunciación. Pero toda enuncia-
ción exigeinicialmenteun sujetoal que puedaligarse,una cosade la que seenuncieun predicado.En la cumbrede la teoríade lascatego-
ríassesitúa,pues,la categoría delser.Esteser(ansia) esdenido por Aristóteles enun sentido a la vezontológico y lingüístico... La unidad de la plyrir y del ¡agaraparece,pues,en el sistemade Aristóteles,no como accidental, sino como necesaria.»
Este breve recuerdodebía sólo sugerirque la interpretaciónde
Benveniste habíasido«propuesta» másdeunavezy quesu«vericación» pedía al menosbastantes«largoscomentarios». Se reprochaa
menudo,a justotítulo,a ciertoslósofos, el extraerproposiciones cientícas semejantes de su contextoo de su trabajoproductorpara manipularlasimprudentemente confinesno científicos.¿Peroel texto losóco seofrecey seabremásinmediatamente? ¿Sepuedeextraer una piezao un «documento» del quetendríamos«lafortunade disponer»?Estaríamosen un error si creyéramos en la legibilidadinmediata y ahistóricade un argumentolosóco, comolo estaríamos sicreyéramosquesepuede,sinunaelaboraciónpreviay muycompleja,someter un texto metafísico a una clave de desciframiento cientíco,
sea lin-
güístico,psicoanalítico o de otro tipo. Una de lasprimerasprecaucionesatañeraal origeny a la pertenenciametafísicade losconceptos que constituyena menudoestaclave«cientíca». Aquí, por ejemplo,ningunode losconceptos utilizadospor BenvenistehabríaVistola luz, ni la lingüísticacomociencia,ni la nociónmismade lengua,sin esepequeño«documento» sobrelascategorías. La losofía no estásolamente delantede la lingüísticacomopuedeencontrarsefrente a una ciencia 227
nueva,miradau objeto;estátambiéndelantede ella, precediéndola con todoslos conceptosquetodaviale proporciona,parabien y para mal, interviniendo tan pronto en lasoperacionesmáscríticas, como en
lasoperaciones másdogmáticas, menoscientícasdel lingüista.Naturalmente,si hay una precipitaciónno crítica del filósofo en manejar proposicionescienticas cuya producción efectiva sigueestandooculta para él, si hay, inversamente,una prisa del sabioen el accesoal texto
losóco, la palmarecaeen los rapsodas quedescalicanlaspiezasde un textofilosóficodelqueignoranla maquinación,desdeunacoartada cientíca en que ellos no han tenido arte ni parte. LA TRANSFERENCIA
Transcripción, transposición, proyección de categoríasde lenguaje
en categorías depensamiento; asíescomodene Benvenistela operación inconsciente de Aristóteles e, inversamente, el desciframiento si-
métrico al que seentregaél mismo conscientemente:«Podemosahora transcribir en términos de lengua la lista de las diez categorias.Cada
unadeellasvienedadapor sudesignación y seguidapor suequivalente: amia(«sustancia»),sustantivo;paran,paian(«cuál;en qué número»), adjetivos derivados de pronombres, del tipo del latin qualir y quantur;
pro:tí («relativamente a qué»),adjetivocomparativo; pau(«dónde»), pote («cuando»),adverbiosde lugar y de tiempo; ¿exit/Jai («estardispuesto»), medio; chin («estaren un estado»),perfecto; paiein(«hacer»),activo; parkbein(«experimentar»),pasivo.» El lingüista transcribe,pues,en términos de lengualo que el lósofo había,-previamente, «inconscientemente»,transpuesto,proyectado de la lengua en términos de pensamiento. «Tenemosasí una respuestaa la pregunta planteadaal empezary que nos ha llevado a esteanálisis.Nos preguntábamosde qué naturaleza eran las relacionesentre categoriasde pensamientoy categoríasde lengua.A pesarde que las categoríasde Aristóteles sereconocencomo
válidasparael pensamiento, serevelancomo la transposiciónde las categoriasde lengua.Es, lo que sepuededecir, que delimita y organiza lo que sepuedepensar.La lenguaproporciona la conguración fundamental de las propiedadesreconocidasa las cosaspor el espiritu. Esta tabla de predicadosnos informa, pues,antesque nada sobrela estructura de las clasesde una lengua particular. »Sesigue que lo que Aristóteles nos da como un cuadro de condiciones generalesy permanentesno es más que la proyección conceptual de un estado lingüístico dado.» La transcripción no resulta aquí en una traducción, es decir, un
movimientointra-lingüísticoqueasegura el transportedeun significado de una lenguaa otra, de un sistemade signicantes a otro. No pode228
mos,pues,llamartraducción al pasodeunaestructura categorial (no lingüística), llamada«depensamiento» a unaestructura categorial lingüística, llamada «delengua». El sentido de«transcripción nosremitea lo que másabajosedenomina«transposición» o «proyección». La transcripcióndel lingüistaharía el caminoinverso,haría volver a la
lengualo quepretendía escaparse deellaportransposición y proyeccion.
¿Quéhaydeestaextrañatransferencia? ¿Cómohapodidoproducirse?¿Deacuerdoconquénecesidad? Benvenistereconoceestaúnica correspondencia, que,por razonesevidentes,vacilamosen llamar homología,perono interrogani el ¡tartade la operación,ni lascondicio-
nesdelseñuelo, ni el espacio o el medioenel cualseproducen la proyección, luegola transcripción; porejemplo, el campodela categorialidadengeneral. Sinduda,paraevitareste«tecnicismo losóco» que desecha al comienzo, nosepregunta porqueaberración sehapodido llegara darnombres decategorías depensamiento a (loquenoeramás que) nombresde categorías de lengua.(Doble recurso,pues,a la homonimiay a la sinonimia:Aristótelesha dadoel mismonombrea co-
sasdiferentes, pensamiento y lengua,y nombres diferentes, pensamientoy lengua,a lo queesfundamentalmente la mismacosa,la len-
gua.)¿Cómo podemos darel mismonombrea conceptos y a cosas discemibles?¿Cómosepuededar nombresdiferentesa conceptos y a co-
sasidénticas? Estapregunta, señalémoslo de paso,esplanteada también, en términosexplícitospor Aristóteles.Precisamente en el Orga-
non, enla obertura deltextosobrelasCategorías Y cuando estapregunta conciernea su propioelemento,a saber,el lenguajeen general,toma una forma completamente singular.Supone,entre tantasotrascosas,
uesellegaa ciertaclaridadsobrelo quepuedensero pueden querer
decir (esta alternativa concentra yreeja ya todo elproblema) lengua y nsamiento.
peAlolargo del análisis de Benveniste parece darse como explicació una solafrasey situarseen relacióncon estasúltimaspreguntas: «Inconscientemente,él [Aristóteles] ha tomado como criterio la necesidad
empíricade una expresióndistintapara cadauno de los predicados» (pá . 70).
g¿Qué quiere decir aquí «empírico»? Tomada literalmente, esta ex-
plicación supondría queAristóteles, disponiendo, porotraparte,fuera dela lengua, depredicados, o declases depredicados pensables, y ante
la necesidad empírica deexpresarestoscontenidos(la palabraeacprerián es subrayada por Benveniste),habríaconfundidola distinciónde lospredicadosy la distinciónde lasexpresiones. Habríatomadola cadenade lasunidadesqueexpresanpor la de lasunidadesde lo expresado. «Inconscientemente» y sinhaberloquerido,habríatomadola «clasede las formas»,tal comola ofreceel sistemade la lengua,por el sistemade lo expresado o lo expresable. (Suponiendoademásqueasísea,no hayen 229
la práctica de una lengua, en la pertenenciaa una lengua, una necesidad estructural para que se produzca esta«inconsciencia»,de manera que lo que sedestacaen Aristóteles ¿no seríasino la confirmación de esta ley general de ínconsciencia recordadaen el preámbulo?) Debemosinsistir sobre esteadjetivo «empírico».Aunque gramaticalmente, «empírico»califica de todos modos «necesidad»,puede encontrarsedesviadopor la palabra«necesidad», por su construcción y lo que dependede ella en la frasehacia la palabra«expresión»o hacia «expresión distinta» («necesidadempírica de una expresióndistinta»). Estas dos posibilidades abren dos hipótesis. En la primera hipótesis,la más verosímil, lo que seríaempírico es la necesidadde expresar(cadauno de los predicados).Seríaentonces empírica no sólo la situación en el interior de una lengua en general, luego de una lengua natural, sino la ligadura entre la-estructurade un predicado pensadofuera de la lengua y su «expresión»en la lengua. Lenguajey lengua se harían, segúnel motivo más tradicional, la exterioridad contingente del pensamiento,del sentido pensabley signicable. Sin duda, sepodría distinguir todavía entre logo:(o lenguajeen general) y lengua natural particular para avanzarque la necesidadempírica concierne no sólo la ligadura del pensamientoy del lenguajeen general, sino la de un lago:universal, de alguna manera,y de una lengua natural. Aunque no seanidénticas,estasdos posibilidadesguardanentre sí la analogía más estrecha.Las dos vienen a plantear la lengua como corteza empírica del sentido en general, del pensamientoo del lenguajeesenciales,universales,etc.7.En estaprimera hipótesis,Benveniste no puede sino repetir la operación que imputa a Aristóteles; distinguir el decir y el pensar (son suspalabras)y no considerar entre ellos sino una relación empírica. Unica diferencia: Aristóteles mantendría la distinción para sostenerseen la diferenciación, creyendoque se trata del pensar donde sólo es cuestión del decir; Benvenistemantendría la distinción para demostrar que, por sustitución, se han tomado articulaciones de lengua por articulaciones de pensamiento. Esta primera lectura de «necesidadempírica de una expresión»halla su conrmación en varias proposiciones del mismo texto, sobre todo, en sus conclusiones: «Sin duda, no es fortuito que la epistemolo-
gía moderna no trate de constituir una tabla de categorías.Es másfructífero concebir el espíritu como virtualidad que como marco, como dinamismo que como estructura. Es un hecho que, sometido a las exigenciasde los métodos cientícos, el pensamiento adopta por todas parteslos mismos pasosen cualquier lenguaen que elija describir la experiencia. En estesentido, sehaceindependiente,no de la lengua,sino 17En la medidaen que estepresupuestoesencialmentemetafísicasigueactuandotambién en la obra de Benveniste;ya no esparadógicoque las objecioneslosócas que ya ha suscitadosu proyecto seanfundamentalmentedel mismo tipo. 230
de las estructuraslingüísticas particulares. El pensamientochino pue-
de haberinventadocategorías tan especícascomoel tua,elJill y el yang;no esmenoscapazde asimilar los conceptosde la dialéctica mate-
rialistao dela mecánica cuánticasin quela estructuradela lenguachina lesopongaobstáculos. Ningúntipo delenguapuedepor símismoy por sísoloni favorecerni impedirla actividaddelespíritu.El desarrollo delpensamiento estáligadomuchomásestrechamente a lascapacidadesdelos hombres,a lascondiciones generales dela cultura,a la organizaciónde la sociedadque a la naturaleza particularde la lengua. Perola posibilidaddel pensamiento estáligadaa la facultaddelenguaje,puesla lenguaesunaestructurainformadadesignicación,y pensar es manejar los signos de la lengua.» Sin duda inseparablesdel lenguajeen general, el «desarrollo del pensamiento»y la «actividad del espíritu» no estarían,pues,esencial-
menteligadasa una lenguaparticular.Lo que viene a serreconocer que puedehaber«contenidos» de pensamientosin ningunaligadura esencialcon las«formas» de unalenguaparticular.En estascondiciones,ni Aristóteles ni ninguno de los lósofos que han intentado cons-
tituir una tablade lascategorías de lenguasehabríanequivocadoen principio. El pensamiento no esla lengua,unalengua,pareceadmitir aquíBenveniste. PeroAristótelessehizo la ilusiónen la práctica,porque creyó en una tablay sobretodo porque, por inconscienciay empirismo, confundió lo que habría debido distinguir.
Estamostodavíaen la primerahipótesis.Calicar de empíricala necesidad deunaexpresión,la necesidad dellevara enunciados lo pensableen unalenguadada,¿noesextraño?El valor de empíriconunca seha podidoponeren relación,en último análisis,másquecon la variabilidaddedatossensibles e individuales;por extensión,contodapasividado actividadsin concepto,paracitar a Leibnitz,con«unasimple prácticasin teoría»18. Ahora bien,si alguienha podidoalgunavezadmitir quehubiesepuraempiricidaden la prácticadel lenguaje,no podía sercon rigor másque con respectoal acontecimientosensibley singular de un signicante material (fónico o gráco); suponiendoin-
clusoqueun acontecimiento puro, no repetible,queescapaa todageneralidad formal, intervenga algunavez en la práctica lingüística o semiótica. ¿Cómo,sobre todo, armar la empiricidad del movimiento
quellevaa signicaren generaly a signicar enel interior deunalengua,esdecir, recurrir a una organizaciónde formas, a una distribución de clases,etc.?En n, ¿desdequé sistema,desdequé procedenciahistó-
ricatambién,recibimosy entendemos, antesinclusodeplantearlo empíricodela signicación,la signicacióndeempiricidad?Ningúnanálisis al respectoeludirá ni excluirá la instancia aristotélica. Ello no im-
plica queAristótelesseael autoro el origendel conceptodeempiricil Mamado/egin, 28. 231
dad, incluso si la oposición de lo empírico y de lo teórico (de lo apríori, de lo científico, de lo objetivo, de lo sistemático,etc.), envuelve de una manera o de otra la metafísicade Aristóteles. Incluso si un concepto semejanteno seha jado de una vez por todas a un «origen»,no podemos comprender la historia y el sistemade susmutacioneso transformacionessin tomar en cuenta el código generalde la metafísicay, en él, la señaldecisivadel aristotelismo. Heideggerobserva,en Die Zeit de; Weltbilder(1938)'9, que «esAristóteles el primero que ha comprendido lo que signicaba empatía».Si quisiéramosutilizar la palabra «empírico» en un sentido totalmente extraño al de Aristóteles y de la historia de la losofía, seríanecesariocomprometerseexplícitamente en el trabajo de estatransformación. Nada en el texto de Benvenisteseñalani anuncia un desplazamientosemejante. Pero entonces, diremos, no se puede emplear siquiera de pasada una palabrita tan inocente como empírico, que todo el mundo comprende ordinariamente, en una demostración que apunte más lejos y más alto. Yo estaríatentado de responderesto:dado el juego de la demostración, dado su carácterestratégicamentedecisivo, si algún término pudiera, en lugaressecundariosde la marcha, ser avanzadosin precaucionesinfmitas, no seríasin duda éste,puestoque lleva, de hecho, todo el peso del argumento crítico. Segundahipótesis: la «necesidadempírica»determinaría menos la «expresión»que, más directamente, la expresión en tanto que es «distinta para cadauno de los predicados».En estecaso,Aristóteles no habria sólo ni esencialmentecedido a la necesidadllamada empírica de expresarpredicados;más bien, cediendo,estableciendola lista de clases,habria procedido de maneraempírica. No sólo el proyecto, sino su puestaen práctica, los procedimientos de su práctica seguiríansiendo . empíricos.
El argumentoseríaentoncesmuy frágil. Reuniría, por una parte, la objeción losóca mástradicional; contradiría, por otra, lo que hay en el análisisde Benvenistede másconvincente y másinédito. Este,como muy justamentesubrayó]. Vuilleminï, demuestraen efecto: 1) que la l) Tr. fr., en Cbemimmpág. 74.
3" 0p.dt, págs.76-77.Seimponeunalargacita.«Estademostración [la deBenveniste] poseeun doble mérito. Mnicialmentehacepercibir la organizaciónde la tablade lascategoríasa la que siempre sehabíareprochadosucarácterrapsódico.Lasseisprimerascategoríassereeren todasa formasnominales,las cuatro últimas a formasverbales.En el interior de estadivisión, la enumeraciónprocede,salvoen un caso,por oposiciónde parejas.La categoríade los sustantivos parecehacerexcepcióna estaregla;pero seencuentra,subdivididaen nombrespropios (sustanciasprimeras)y nombrescomunes(sustancias segundas). Los adjetivosparanypair»:seresponden(asar/vias, taras/tara) como seresponderánlos adverbiospauy para(au/até,tau/tata). El pm: ti que sepresentasolo,no hacemasque expresarla propiedadfundamentalde los adjetivos griegos,la de proporcionarun comparativo.En cuanto a las cuatro formas verbales,si paieiny park/Jair: (hacer/experimentar)constituyenvisiblementeuna oposición que corres232
tabla de las categoríases sistemáticay no rapsódica;2) que al operar una selección en las categoríasde lengua,no esya su simple calco o reejo empírico. LO TRASCENDENTAL Y LA LENGUA
Todavíano hemosllegadoal lugarcapitaldelproblema. Éstese
descubreplenamentecuandoBenvenistepropone«extenderestaobservación». Esen lasúltimaspáginas(pág.70),en el momentoen que
pondea la de lo activo y lo pasivo,herir/Jai (estardispuesto)y ekbein(estaren situación)forman igualmentepareja,cuandoson interpretadascomo categoríasde la lengua:Existen, en efecto,entreel perfectoy la mediagriegas,diversasrelacionesa la vezformalesy funcionales, que, heredadas del indoeuropeo,han formadoun sistemacomplejo;por ejemplo,una forma gegana, perfectoactivo, corre parejascon la mediaggnamai. Min segundolugar,concluimosque,creyendoclasicar nociones.en realidadAristótekeshaclasicadocategoriasde lengua,de maneraquelasparticularidadesde la lenguagriega han dominado el destinode la losofía en Occidente. , »Estasegundaconclusión,no obstante,sobrepasalo que ha demostradola argumentación. En efectoes¡legítimoconcluir del hechode queuna losofía tome prestadas a lasoposicionesdeuna lengualosconceptosy lasoposicionesreconocidascomofundamentalespara el pensamiento,no sólo que la lenguaproponesussugerencias al pensamiento,sino que es imposiblepensarlo queno esexpresadoen ella; no obstante,eslegítimoconcluir quela tabla de las categoríasdel pensamientoreflejala de las categoríasde la lengua.Parapoder llegar hastaaquí seríanecesariohabermostradoque el cuadrode lascategoriastomadasprestadas de la lenguatambiénesel cuadrocompletode estascategoríasen cuanto a la lengua.En el casocontrario. habráseleccióny, si el lósofo elige dentro de lascategoríaslingüísticas,es que su elecciónno estaya precisamentedictadaúnicamentepor la consideraciónde la lengua.Ahora bien,estoeslo queocurre,puestoque no podríamospretenderque la estructura de las categoríasde la lenguagriegaestáexhaustivamente expuestaen el cuadrode Aristóteles. »De hecho,éstesigueuna articulación lógica,que, al mismo tiempo, poseeun alcance ontológico...» Losdosargumentosprincipales(sistematicidady selección),queesdifícil no suscribir,se desarrollanaquí sobreun terrenoque no obstantenos parecemuy problemático.Por ejemplo: ¿lalosofía «tomaprestado»a la lengua?¿Y qué quieredecir aquí tomar prestado?¿Se toma prestado«alasoposicionesde una lengualos conceptosy las oposicionesreconocidas fundamentalmente parael pensamiento» comosetomaprestadounaherramientaP, ¿cuyovalor. por otra parte,habríareconocidoel «pensamiento»? ¿Cómoentenderque«lalenguapropone sussugerencias al pensamiento»? La fórmula esretomaday todavíamejor asumidaen otra parte:«Morfologíay sintaxisasi reunidasconstituyenuna lengua,pero estalengualosóficaseseparatanto que son necesarias sugerencias que impone primitivamente la lengua griega»(pág.225). La presuposicióngeneralde estediscursopareceserla inversasimétrica de la quesostieneel analisisde Benveniste(al menoscuandoésteprocedecomolingüísta y no como lósofo de la «actividaddel espíritu»y del «vuelodel pensamiento»): los contenidosde pensamientosonesencialmente, por principio, estructuralmenteindependientes de la lengua,a pesarde los «prestamos» y de las«sugerencias». Comosehadicho, lo «lógico»y lo «ontológico»no tienen ningunaligaduraintrínsecacon lo lingüístico.La simetríaespecular de las tesispresentes,su profundo parecido,en una opción in(de)terminable,invitaría ya en sí mismaa una reelaboracióndel problema;donde no sedaría de antemano,por ejemplo, como si estofueraevidente,en un sentimientodefamiliaridad,de dominio, de«saber», el accesoa la «esencia» del «pensamiento», de la «lengua», desuoposicióno de suidentidad.No es másque un ejemplo. 233
el propósitogeneralle parececumplidoy la demostración conseguida: «Estatablade los predicadosnosinforma,pues,antesquenadasobre la estructurade lasclasesdeuna lenguaparticular.Sesiguequelo que nosda Aristótelescomoun cuadrode condicionesgenerales y permanentesno es sino la proyecciónconceptualde un estadolingüístico dado. Podemos incluso extender esta observación. Más allá de los tér-
minosaristotélicos,por encimade estacategorización, sedespliegala nociónde ser queenvuelvetodo.Sin seren sí mismoun predicado, el ser es la condición de todos los predicados.Todas las variedades
del ser-tal, del estado,todaslasvistasposiblesdel tiempo, etc., dependende la nocióndel ser. Ahora bien,aquítodaviaesunapropiedadlingüisticamuy especícalo que reeja esteconcepto.»
Medimos el alcancede estaespeciedepartrmptum.Hacemucho más
que «extenderestaobservación». Tocamos,en n, la posibilidaddel campo de las categorías,en la aperturamisma del proyecto aristotélico: constituir una tabla de las guras de la predicación que dan carácteral ser simple («propiamentedicho») que sedice múltiplemente. Esta vez no estamosya ante una categoría,al menosuna categoríaentre otras
en el sistema;y no puedetratarseya de «proyectar» o de«transcribir» una categoríadeterminada en otra, incluso de proceder más o menos empiricamente en estetrabajo. La extensión de la «observación»da un salto; desbordade un golpe el campo dibujado por el título y por la for-
mulacióninicial del problema.Lo queBenvenistellamamuy rápidamentela «nocióndeser»no esya simplemente unacategoríahomogéneaa lasotras;esla condicióntranscategorial delascategorías. Benvenistelo reconoce:«Másallá de los términosaristotélicos,por encima de estacategorización, se despliegala noción de ser que envuelve todo. Sin ser en sí mismo un predicado, el ser es la condición de todos los predicados.»Es preciso leer estaadvertenciaen la inmensaveta problemática que va del Sosta (que la frase de Benvenisteevoca literalmente: «una pluralidad de formas, mutuamente diferentes, que envuelve exteriormente una forma única; una forma única esparcidaa través de una pluralidad de conjuntos sin romper su unidad», 253 d,
tr. Budé)a la armación deAristótelessegúnla queel serno esun género, a la de la Críticade1arazónpara. («Serno es manifiestamenteun predicado real, es decir, un concepto de algo que podría añadirse al concepto de una cosa.Es sólo la posición de una cosa,o de ciertas de21Resueltoestepunto, y essuciente para lo que aqui nosocupa,no podemosintroducirnos en la complejidadde sucontexto.Sehallaránanálisisy referenciasenLe Pmb/¿me de1'5trv rbezAnktatt,por P. Aubenque,especialmente pág. 171sq. «Comoseve, la esenciamisma esaqui presentadacomo un predicado,aunqueseadefinida en otra partecomo lo que siempre essujetoy nuncapredicado(Anal. pr. 1, 27,43 a 25; Fis., 1, 7, 190a 34; Met.,Z, 3, 1028b 36). Perola esenciaqueesen efectoel sujetode toda atribución concebible,puedeatribuirse secundariamente a si misma,y en estesentidoesuna categoria,esdecir, unade lasfigurasde la predicación,uno de los sentidosposiblesde la cópula,»Cfr, también págs.190 y ss. 234
terminaciones ensimismas») y a laspreguntas queplanteaHeidegger, esencialmente en «La tesis de Kant sobre el Sem.
El «ser»no está,pues,sobrela mesa.Ni en otro lugar.El lingüistao
el lógicoquequiereestablecer unaregladetraslación o decorrespondenciaentre categorías de lenguay categorías de pensamientono encontratánuncaalgo a lo que llamar simplemente«ser».
Lo quedescubre Benveniste poresta«extensión», esla relación absolutamente únicaentrelo transcendental y la lengua.Tomamosaquí la palabra«transcendental» en suacepciónmásrigurosa,en su«tecnici-
dad»másatestiguada, tal comoseha jado precisamente, en el curso del desarrollode la problemáticaaristotélicade lascategorías y de lo queestámásallá de lascategorías. Transcendental quieredecirtrans-
categorial. Literalmente: «quetransciende todogénero». (Estadeniciónde unapalabrasindudainventadapor el cancillerPhilippe[1128] convienetambién,a pesarde lasdiferencias Contextuales, a losconceptos kantianoy husserlianode lo transcendental.) ¿Quéhay,pues,del valor transcendental de «ser»con respectoa la lengua?Esta es la preguntaahora. Parareconocerel arraigofundamentalde«ser»en unalenguanatural muy partiailar, Benvenistesubrayaquetodaslaslenguasno disponendel verbo«ser»:«El griegono sóloposeeun verboser (lo queno es,en absoluto,una necesidad de toda lengua),sino que ha hechode
esteverboempleos completamente singulares.» Estasingularidad es descritaen un párrafoquedebemosleer paraseñalaren él algunosfocosproblemáticos. '
«Lohacargado [esteverbo]deunafunciónlógica,la decópula(el mismoAristótelesobservaba ya queen estafunciónel verbono signica propiamentenada,quesimplementeoperaunasíntesis),y por este hecho,esteverboha recibidounaextensiónmayorquecualquierotro. Adicionalmente,ser puedeconvertirse,graciasal artículo,en una noción nominal, tratadacomo una cosa;da lugar a variedades,por ejemplo,suparticipiopresente,sustantivado y en variasespecies (tom; aiantes; ta ama);puedeservirde predicadoparasimismo,comoen la locucióntoti eneínaique designala esenciaconceptualde una cosa,sin hablarde la asombrosa diversidadde predicadosparticularescon los cualespuedeconstruirse, mediantelasformascasuales y laspreposiciónes...No terminaríamosde inventariarestariquezade empleos,pero setrata de datosde lengua,de sintaxis,de derivación.Subrayémoslo, puesesen una situaciónlingüísticacaracterizada asídondeha podido nacery desplegarse toda la metafísicagriegadel ser, las magnícas imágenesdel poemade Parménidescomo la dialécticadel Sojirta.La lenguaevidentementeno ha orientadola denición metafísicadel ser, cadapensadorgriegotienela suya,pero ha permitidohacerdel 22En guertiam,ll. 235
ser unanociónobjetivable,quela reflexiónlosóca podíamanejar, analizar,situar comocualquierotro concepto.» 1. Si «ser»,al menoscomo cópula,«no signica propiamente
nada», puesto quedespliega suextensión sinlímites,yanoestáligadoa
la formadeterminada deunapalabra,o másbien,deun nombre(enel sentidoaristotélico,queenvuelvelos nombresy los verbos),esdecir, dela unidaddeunaphone ¡emantikeü provistadeun contenidodesentido. Desdeestemomento,denir la presencia en unalenguay la ausencia en otra, ¿noesuna operación imposible?¿Contradictoria?Volveremos a ello.
2. ¿Cómoasegurarse deque«setratadedatosdelengua,desintaxis,dederivación»? Ningunadenición dela lenguahasidodadatodavía, ni dela inmanenciadel sistemade la lenguaen general.¿Quéhay deestainmanencia,dela inclusiónen la lenguadeunaestructurao de unaoperaciónquetienecomoefectolingüístico si sequiere-abrir la lengua sobre su afuera, articular lo lingüístico sobre lo nolingüístico?¿Y esto,en el casode «ser»y de todo lo quedependede ello, por denición y por excelencia?
3. ¿Cómollamar«imágenes» (nombrelosóco muy derivadoy cargadode historia)a los caminos,encrucijada, bifurcación,palintropo, esfera,vela,eje,rueda,sol,luna,etc.,del «poema» de Parménides, esdecir,paralimitarsea esterasgo,deun texto,queproponiendouna ciertamismidadde«pensar» y «ser»,haseñalado en la lenguala apertura, la aperturaa la presencia del ser,a la verdad,a lo quesiemprebarepresentada laactura en el cierre sobresí de la lengua? 4. «La lenguaevidentementeno ha orientado la denición meta-
físicadel ser, cadapensadorgriegotienela suya...» ¿Cómoconciliar esteenunciadocon todoslosquereducenlascategorías depensamiento a categoríasde lengua?¿Quéquiere decir «orientar»en estecaso?La «denición metafísicadel ser» ¿estaríaasíahoracompletamentelibre
con respectoa la lengua? Si la limitaciónlingüísticano hapesadosobre «ladenición metafísica del ser»(nociónmuyoscura),¿sobre quéseha ejercido?¿Sobreuna función formal sin contenido semántico?Pero
entonces¿cómoreservarlela exclusividada la gramáticao a la lexícologíagriega?Hemosseñalado haceun instantequetodavíanosesperabaesteproblema.En n, si la lenguaha «orientado» tan pocola «denición metafísica» del «ser»que«cadapensadorgriegotienela suya», ¿quéha gobernadoen la losofía?¿Dóndeestá,pues, el señuelodel lósofoqueha tomadola lenguapor el pensamiento? ¿Ypodemosdecir (peroquésediceentonces),que«cadapensadorgriegotienela suya»? Nuncahabríasidotan flojo el constreñimientode la lengua.¿Y qué hay de los herederosde la «metafísicagriega»que han pensadohablado-escritoen latín o en alemán?Todo estoestálejosde demostrar 23Cfr. La mira/egin blanca. 236
la ausenciade constreñimientolingüísticosobrela losofía sino con seguridadla necesidad de reelaborarel conceptocorrientede constreñimiento lingüístico.Esta oscuridady estascontradicciones se condensancuandoBenvenistesesirvede lasnocionesde «predisposición» y de «vocación», como Vuillemin hablabade «préstamos» y de«sugerencias»: «Todolo queaqui sequieremostraresque la estructuralingüísticadel griegopredisponíala nocióndel ser a una vocaciónlosóca.» (pág. 73). 5. En n, si,comoescierto,«sinserun predicadoen simismo,el ser es la condiciónde todoslos predicados», no es posibleya creer que «la reexión losóca podía manejar[lo],analizar[lo],situaro], como cualquierotro concepto». Para«extenderestaobservación» no sólosedeberíaengrandecer el dominio de una demostración, sino trastornar la estructuradel terreno
conseguido. Sin la transcategorialidad del «ser»que«envuelvetodo»,el pasoentrecategorías de lenguay categorías de pensamientono habría sidoposible,ni en un sentidoni en el otro, ni paraAristótelesni para Benveniste.
EL RESTO COMO SUPLEMENTO. SOBRE LA TERCERA PERSONA DEL SINGULAR DEL PRESENTE DE INDICATIVO DEL VERBO «SER»
Estasdicultades propagansusefectos;señalanla contraprueba propuestapor Benveniste. Si la metafísicagriega,con supretensiónhacia la verdad,a la universalidad, e_tc., dependedeun hecholingüísticoparticular,que ha pasadodesapercibido a los ojosde loslósofos, el examen de una lenguadiferentedeberiaconrmar la demostración. «Quesetrataaquí,en primer lugar,de un hechode lenguanosdaremosmejorcuentade ello al considerarel comportamientode esta misma noción en una lenguadiferente.Hay ventajaen elegir, para oponerlaal griego,una lenguade un tipo completamentedistinto, puesesjustamente en la organizacióninternade estascategorías en lo que más difieren los tipos lingüísticos.Precisemossólo que, lo que aquí comparamos, sonhechosde expresiónlingüística,no desarrollos conceptuales. »En la lenguaewe (habladaen Togo) queelegimosparaestaconfrontación,la nociónde ser o lo quedenominaríamos asíserepartía entre variosverbos»(pág. 71). Señalemos enseguida queesteanálisis(queextrañamenteseopone limitarsea «hechosde expresiónlingüística»sin considerarlos«desarrollosconceptuales») no concierneen absolutoa la anemiapuray simple del verbo«ser»,como habríapodidocreerse-«el griegono sólo poseeun verboser, comohabíapodidocreerse(o que no esen ningún modouna necesidad de todalengua)»-, sinoa otra distribución, 237
otra repartición de estafunción «entre varios verbos».Ahora bien, en las lenguasindoeuropeas,la función «ontológica»no es conada tampoco a un solo verbo o a una sola forma verbal".
El análisisdela lenguaeweconsistiráenreencontrarenunalengua sin «verboser»una multiplicidadde funcionesanálogas y repartidas de otro modo. ¿Cuáles entonces el recurso de traducción puesto en funcionamiento? Esta pregunta la plantea el propio Benveniste;pero al denunciar en su propia descripción «una parte de artificio», no se pregunta cómo es posible un articio semejantey por queno es totalmente absurdo o inoperante: «Estadescripción del estadode cosasen ewecomporta una parte de articio. Sehacedesdeel punto de vista de nuestralengua, y no como se deberíahacer, en el marco de la lengua misma. En el interior de la morfología o de la sintaxis ewe, nada aproxima estoscinco verbos entre sí. Es con relación a nuestros propios usos lingüísticos cómo les descubrimosalgo en común. Pero estaesjustamentela ventaja de esta comparación egocentrista; nos ilumina sobre nosotros mismos; nos muestra en estavariedad de empleosde ser en griego un hecho propio de las lenguasindoeuropeas,de ninguna manerauna situación universal ni una condición necesaria.Seguramente,los pensadoresgriegos han actuado sobre la lengua a su vez, enriquecido las significaciones, creado nuevas formas.
El sustantivo
abstracto derivado
de eirzai es re-
sultado de una reflexión filosófica sobre el ser; lo vemos crearse en el
curso de la historia: inicialmente como essia en el pitagorismo dórico y en Platón, luego como amíaque seha impuesto. Todo lo que aquí queremos mostrar esque la estructura lingüística del griego predisponíaa la opción de ser a una vocación filosófica. Por el contrario, la lengua ewe no nos ofrece másque una noción estrecha,empleosparticularizados. No sabriamosdecir qué lugar ocupa el ser en la metafísicaewe, pero a priori la noción debe articularse de una maneracompletamente distinta.»
¿Hay una «metafísica»fuera de la organización indoeuropeade la función «ser»?Esta pregunta no es de ningún modo etnocéntrica. No esconsiderarque las otras lenguaspuedanestarprivadasde la excelente vocación a la losofía y a la metafísica,sino al contrario, evitar proyectar fuera del occidente las formas muy determinadasde una «historia» y de una «cultura». ¿Debemos, pues, preguntarnos cómo hay que leer la ausencia de la
función verbal -única- de «ser»en una lenguacualquiera?¿Esposible una ausenciasemejante,y cómo interpretarla? Esta no es la ausencia de una palabra en un léxico: en primer lugar, porque la función «ser»pasapor varias palabrasen las lenguasindoeuropeas.No es en 2" El mismoBenvenistelo recuerda,pág.71. Cfr. tambiénHeidegger,«Surla grammaire et Pétymologiedu mot étre», en [ntradmtíon ala métapbyríque, tr. fr., págs.63 y ss. 238
mayormedidala ausencia deun contenidosemánticodeterminado, de un simplesignificado,puestoque«ser»no signicanadadedeterminable; es, pues, todavía menos la ausenciade una cosa referible. La pregunta fue planteada por Heidegger".«Supongamosque no exista estasignicación indeterminada de ser, y que tampoco comprendamoslo que quiere decir estesignicar. ¿Qué habría entonces? ¿Solóun nombre y un verbo menos en nuestra lengua?No. En este caso,nababríalengua. No ocurriría en absolutoque, en palabras,el serse abriera como tal, que pudiera ser llamado y discutido. Puestoque decir el ser como tal implica: comprender anteslo que escomo lo que es,es decir, su ser. Suponiendoque no comprendiéramosal ser en absoluto, suponiendo que la palabra ser no tenga incluso esta significación evanescente,entonces,en estecaso,no habria ninguna palabraen absoluto>>25.
Si hubiera un etnocentrismo del pensamientoheideggeriano,nunca seríalo sucientemente simplista para rehusarel nombre de lengua (al menosen un sentido no derivado de la tradición losóca) a todo sistemade significación no occidental; estasafirmacionesdebende tener otro objetivo. Si setiene en cuenta el hecho de que, en otra parte, Heideggerdistingue el sentido de «ser»y del concepto de «ser»,esto quiere decir que pone como condición para ser-lenguade una lengua no ya la presenciaen ella de la palabra o del concepto (significado) «ser»,sino la de otra posibilidad que queda por denir. El concepto mismo de «etnocentismo»no nos da ninguna seguridadcrítica en tanto
que la elaboraciónde estaotra posibilidadpermanece inacabada. Paraaproximarnosa estaposibilidad y como no podríamosinterrogar aquí sistemáticamentetodo el texto heideggeriano, volvamos a Benveniste.Pero consideraremosestavez un ensayodistinto del que nos hemosocupadohastaaqui. Setrata de un estudio dos añosposterior: «Ser y haber en susfunciones lingüísticas»-->. Su punto de partida es precisamentela ausenciao, para retomar la palabra de Benveniste, la «falta» del verbo «ser»: no sólo en ciertas lenguas noindoeuropeas,sino, sobretodo, en ciertasoperacionestípicas de «nuestras» lenguasT.«El estudio de las frasescon verbo ser es oscurecido por la dicultad, incluso la imposibilidad, de plantear una definición satisfactoriade la naturalezay de las funciones del verbo ser. ¿Inicialmente ser esun Verbo?¿Silo es,por qué falta tan a menudo?¿Y, si no lo es,de dónde le viene el asumir el ¡tarasy las formas de un verbo, sin dejar de ser lo que se llama un verbo-sustantivdï?» (página 187). 25Intmdurtian ala métaplyrtque, tr. fr., págs.92-93. 2 Bulletindela Soriítéd: Íingtalttique, LV (1960),recogidoen ¡mb/times delinguirtíquz génírale, cap. XVI, pág. 187. 27Podríamosestudiar,desdeestepunto de vista,la lenguade Mallarméy, enella, la rarefacción de «ser»y de «es».Cfr. «La doble sesión»,en La ditemínatión. 239
Benveniste poneenevidenciaentonceslo quedenominauna«contradicción». Esta nos parecetambién una contradicción entre dos tex-
tosdeBenveniste, o al menos, entrela armaciónsegún la cualelverbo «ser»no pertenecería a todaslaslenguas,y aquellasegúnla cualla equivalencia de las frasescon verbo «ser»es un fenómeno universal.
Estaequivalenciasustitutivaeslo queconcentraen sí todala dicultad: «El hechode queexistaunafrasenominal, caracterizada por la ausencia deverbo,y queseaun fenómenouniversal,parececontradictorio con el hecho,tambiénmuy general,de quetengacomoequivalenteunafrasecon verboser. Losdatospareceneludir el análisis,y todo el problemaestátodavíatan pobrementeelaboradoque no encontramosnadasobrelo queapoyarnos. La causadeello esprobablementequerazonamos, implícitamenteal menos,comosi la aparición de un verboser fueracontinuación,lógicay cronológicamente, de un estadolingüísticodesprovistode un verbosemejante. Peroesterazonamiento lineal setopa por todaspartescon los mentísde la realidad
lingüística,sin satisfacer,sin embargo,ninguna exigenciateórica» (íbíd).
No podemossinosuscribirestaúltima proposición.¿Perono invalida ciertasarmacionesdel texto sobrelascategorías? ¿Cómoconcebir ahoraquetodaslaslenguasdispongandeun equivalentedelasfrases con verbo
«ser»?
1. La función de «cópula»,o «marcagramatical de identidad» es
absolutamente distinta del verbo ser«conpleno uso».«Losdos han coexistidoy todavíapuedencoexistir,siendocompletamente diferentes.Peroenmuchaslenguassehanfusionado» (ibid).Porconsiguiente, «cuandohablamosde un verboser, hayqueprecisarsi setratade la noción gramatical o de la noción léxica. Por no haber hecho estadis-
tinción seha hechoinsolubleel problemay ni siquieraseha logrado plantearlo claramente»(pág. 188).
Ahorabien,encuantoa la funcióngramaticaldela cópula,Benvenistedemuestrasu universalidadcon una gran abundanciade ejem-
plos. Pertenecea todas las lenguasque no poseenel verbo «ser»en su presencialéxica. 2. En todaslas lenguasviene a suplir la «ausencia» léxica del verbo «ser»una cierta función. A decir verdad, estasuplementariedadno viene a llenar una ausenciamás que a los ojos de quienes,como nosotros, practican una lengua en la cual las dos funciones gramatical y léxica- sehan «fusionado»(al menoshastaun cierto punto) con todas las consecuencias«históricas»fundamentalesque sepueden concebir. Lo que percibimos, fuera del Occidente,como suplementode ausencia o como algo supletoria, ¿noes,de hecho, una posibilidad original que viene a añadirsea la función léxica del verbo «ser»y asi prescindede ella además, seexime ademásde hacer referenciaa ello? ¿Inclusoen el interior del indoeuropeo? 240
La forma másgeneralde estesuplementode la cópulaesla frase nominal:«Aquíla expresiónmásgeneralno comportaningúnverbo. Esla frasenominal,tal comosepresentahoy,por ejemplo,en rusoo en húngaro,dondeun morfema-cero, la pausa,asegura la unión entre
dostérminos y armasuidentidad cualquieraquesea,desde unpun-
to de vista lógico, la modalidad de esta identidad: ecuación formal
(Romaesla capitaldeItalia); inclusióndeclase(el perroesun mamífero); participaciónen un conjunto(Pierre esfrancés),etc. »Lo queimportaver bienesqueno hayningunarelaciónnatural ni necesaria entreunanociónverbalexistir,estaraquírealmentey la función¡decópula. No tenemosque preguntarnoscómo esque el verbo ser puedafaltar o seromitido. Es razonara la inversa. La inte-
rrogaciónverdaderaseráal contrario:¿cómoesque existeun verbo
ser,dandoexpresión verbal yconsistencia léxicaaunarelaciónlógi-
ca en un enunciadoasertivo?» (págs.188-189).
Ocurreasíquela ausencia léxicapuedeno ser«suplida» másque por una ausencianada más, siendo garantizadaentonces la función
gramaticalde«ser»por el blancodeun espacio,por unapuntuaciónde algúnmodoborrada,por una pausa:interrupciónoral, esdecir,una
parada dela voz(¿esentonces unfenómeno OraIP), queningúnsigno gráco, en el sentidoordinariode estapalabra,queningunaescritura plena viene a señalar.La ausenciade «ser»,la usenciade estelexema
singular, eslaausencia misma.El valorsemántico deausencia engeneral ¿noesdependientedel valor léxico-semánticode «ser»?En el hori-
zontede estapreguntaseríaquizáprecisoanalizarlo que Benveniste
denomina «rasgo suplementario», o sea,un rasgosolamente «probable»,quenoexisteni consiste ennadamásqueunciertosuspenso: «El semítico antiguo no poseecomo es sabido el verbo ser. Bastacon
yuxtaponerlos términosnominalesdel enunciadoparaobteneruna
frasenominal,conunrasgosuplementario, probable, perodesprovisto deexpresión gráca,queeslapausa entrelostérminos. El ejemplo del
húngaro,del ruso,etc., da a estapausael valor de un elementodel enunciado;esinclusoel signode la predicación.Es probableque,en todaspartesdondela estructurade la lenguapermiteconstituir un enunciadopredicativoyuxtaponiendo dosformasnominalesenun orden libre, debamosadmitir que las separauna pausa»(pág.189). 3. Otraforma,muycorriente,deestesuplemento dela cópula:el juegosintácticoconel pronombre,por ejemplo,sureduplicaciónennal deproposición:münym man,«yosoyjoven»(yojovenyo),Jjí rán, «túeresjoven»,enciertosdialectosorientales(a/tai:alha}al,«élesrico» (él rico él). «EstaValorizaciónsintácticadel pronombreen funciónde
cópulaesun fenómenocuyoalcancegenerales precisosubrayar» (pág. 190).
El procesodeobjetivaciónconducedesdeestemomentoal privilegio constantede la tercerapersonadel singular.La relaciónocultaen241
tre un privilegio semejantey la ley del suplementode la cópula muestra un problema que la lingüística y la ontología como talesno puedendesignar sino de lejos, inicialmente porque estánprincipalmente sometidas,como ciencia y como losofía, a la autoridad de e:cuyaposibilidad es preciso interrogar. Ilustrémoslo con una simple aproximación. Debemos remitimos aquí a otro ensayode Benveniste,«La frase nominab. «Desdeel artículo memorable en el que A. Meillet (M. S. L., XIV) denió la situación de la frase nominal en indoeuropeo,dándole por ello su primer rtatm lingüístico, varios estudios,relativos, sobre todo a las lenguasindoeuropeasantiguas,han contribuido a la descripción histórica de este tipo de enunciado. Caracterizadasumariamente, la frase nominal comporta un predicado nominal, sin verbo ni cópula, y esconsideradacomo la expresiónnormal en indoeuropeo allí donde hubiera habido una forma verbal llegado el casoen tercerapersona del presentede indicativo de ser. Estas definiciones han sido largamenteutilizadas,fuera incluso del dominio indoeuropeo,pero sin dar lugar a un estudio paralelo de las condicionesque han hecho posible estasituación lingüística. Falta mucho para que la teoría de estefenómeno sintáctico altamentesingular hayaprogresadoen la medidaen que se descubralo extensode sus manifestaciones. »Estetipo de fraseno estálimitada a una familia o a ciertasfamilias de lenguas.Aquellas en las que ha sido señaladano son másque las primerasde una lista que ahora se podria alargar considerablemente.La frasenominal seencuentrano sólo en indoeuropeo,en semitico, en fino-ugriano, en bantú, sino también en las lenguasmás diversas:sumerio, egipcio, caucásico,altaico, dravidiano, indonesio, siberiano, amerindio, etc. ¿A qué necesidadestá ligada entoncesla frase nominal para que tantas lenguasdiferentes la produzcan del mismo modo, y cómo esque -la pregunta pareceráextraña,pero lo extraño estáen los hechos-
el verbo de existencia tiene, entre todos los verbos, este privi-
legio de estar presenteen un enunciado en el que no gura? Por poco que seprofundice en el problema, seencuentrala obligación de considerar en su conjunto las relaciones del verbo y del nombre, luego la na-
turaleza particular del verbo ser» (págs. 151-152). Esta insistencia de la tercera personadel singular del presentede indicativo
del verbo «ser» también
habría señalado la historia
de las
lenguasen las cuales«ser»comportaba una presencialéxica. La función de cópula habría ordenado desdeentoncesinvisiblemente la interpretación del sentido de «ser»por haberla trabajadodesdesiempre de alguna forma. Heidegger:«Comprendemosel sustantivo verbal ser a partir del innitivo,
que por su parte remite al es, y a su multiplicidad
que he-
23Bulletindela Saritad: lirtgtnlrtique dePaní, XLVI (l 950),fase.1, núm. 132,recogidotambién en ¡mb/img cap. XIII, pág. 151. (subrayadomío.) 242
mos expuesto.La forma verbal determinaday particular es, la terce-
ra personadel singulardel presentede indicativo,poseeun privilegio aquí. No comprendemosel ser considerandotú eres, vosotros sois,
yo soy,o ellos serían,queconstituyentambién,sin embargo,y al
mismo título que el es, formas del verbo ser. Somosasíconducidos
involuntariamente, comosi por un pocono hubieraotraposibilidad,a hacernos claroel innitivo ser a paftir del es. Resultadeello queel ser tieneestasignicaciónquehemosindicado,querecuerdala maneraen quecomprendíanlosgriegosla esenciadel ser( WennderSins), y que poseeasí un carácterdeterminado que no nos caedel cielo, sino
quegobiernadesdehacemuchotiemponuestroestar-aquíproventual (gertbícbt/ít/Jes Dustin)»(Introducción a la metafzïrira, trad. fr., pág. 103). Aunque siempreinquieta y trabajadaen su interior, la fusión de la función gramatical y de la función léxica de «ser»tiene, sin duda, una
relaciónesencialcon la historiade la metafísicay con todo lo quese coordina
con ella en Occidente.
Es fuerte, apenasreprimible en verdad, la tentación de considerar
el predominiocrecientede la funciónformal decópulacomoun procesodecaída,deabstracción, dedegradación, deevacuación dela plenitud semántica dellexema«ser»y detodoslosquesehandejadocomo él reemplazar o descarnar.Interrogaresta«historia»(perola palabra «historia»pertenecea esteprocesodel sentido)como la historiadel sentido, plantear la «cuestióndel ser»como cuestión del «sentidodel
ser»(Heidegger), ¿noeslimitar la destruccióndela ontologíaclásicaal horizontede una reapropiaciónde la plenitudsemánticade «ser»,de unareactividaddelorigenperdido,etc?¿No esconstituirel suplemento de la cópula como un historial, incluso si se lo consideracomo es-
tructuralmentenecesario? ¿Noessospechar unaespecie decaidaoriginaria,con todo lo que implicaríauna perspectivasemejante? ¿Porqué domina nalmente el horizonte del sentido tanto la cues-
tión dellingüistacomola delpensador lósofo?¿Quédeseolesempuja a uno y otro, en tanto que tales, a proceder analógicamentehacia una instancia supralapsaria,ante el suplementode la cópula?Su procedi-
mientoy su horizontesiguensiendoanálogos,a esterespecto,como vemos:
«Toda la variedad de las flexiones del verbo ser deriva de tres raí-
cesdiferentes.Lasdosprimerassonindoeuropeas, y aparecen también en las palabrasgriegay latina paraser. »1. La más antigua, la raíz verdadera,es ar, en sanscrito ami,la
vida,lo vivo, lo quesemantienepor síy a partir desi, y va y reposaen si... Un puntodignode sernotadoesqueen todaslaslenguasindoeuropeas,el es (griego ertin,latín art, alemán zlrt)se mantiene desdeel principio.
»2. La segunda raízindoeuropea esb/Jú, b/Jeu. Sele vinculael griegop/ma,abrirse,dominar,llegara la esenciay permanecer en esenciaa 243
partir de sí mismo. Este bbú ha sido comprendido hasta el presente como naturalezay como crecer, segúnla concepción ordinaria y supercial de pbyrzlry de pbuo.[...] »3. La tercera raíz aparecesolamenteen el dominio de exión del verbo germánicorain;esver;sanscrito:varam}germánico:matan,habitar, quedarse,permanecer...El sustantivo Wormno signica originariamente la quididad, la esencia,sino el permanecerconstitutivo del presente (Gegemya),la pre-sencia(Atzweretz) y la au-sencia(Abweren).El uremdel latin prat-semy ab-remha desparecido...De estastres raícesextraemos las tres signicaciones que aparecenclaramenteen el origen: vivir, abrirse, quedarse.La lingüística las constata.Constatatambién que estassignicaciones primitivas han desaparecidohoy; que sólo se ha mantenido una signicación abstracta: ser. [...] »8. El sentido del ser, que, en razón de una interpretación puramente lógica y gramatical, se nos presentacomo abstracto y en consecuenciaderivado, ¿puedeser por sí mismo pleno y originario? »9. ¿Puedemostrarseesto a partir de una esenciade la lenguaque seríacaptadade manera bastanteoriginaria... El ser, es para nosotros todavía un puro vocablo, un término usado(uemutzter).Si no nos quedanadamásque eso,al menosdebemostratar de captar esteúltimo resto (Rest)que nos pertenece...Por esopreguntamos:¿Qué hay de la palabra ser?» «Hemos respondido a esta pregunta siguiendo dos caminos, que nos han conducido a la gramáticay a la etimología de la palabra.Resumamos el resultado de esta doble explicación de la palabra ser. »1. La consideración gramatical de la forma de la palabra ha mostrado que en el infinitivo los modos signicativos determinados de la palabra ya no aparecen;son borrados (verwzlrrbt). Además,la sustantivación refuerzay objetiva esteborrarse ( Venvircbarzg). La palabra se hace un nombre que nombra algo indeterminado.
»2. La consideraciónetimológica de la signicación de la palabra ha mostrado que lo que nombramos hoy y hace mucho tiempo con el nombre de ser es,en cuanto a la signicación, una mezclaniveladora (amg/eirbende) de tres significaciones radicalesdiferentes. Ninguna de ellas entra ya en la signicación del nombre distinguiéndose de una manerapropia y determinante.Esta mezcla( Vemzkt/Jung) y esteborrar-
se( Verwirc/Jtmg) se piden una al otro»?! Benveniste:«Quedapor completar estasindicacionesexaminando, con respectoa la frase nominal, la situación del verbo ser. Debemos insistir fuertementesobrela necesidadde rechazartoda implicación de un ser léxico en el análisisde la frasenominal, y de reformar habitos de traducción impuestospor la estructuradiferente de las lenguasocci-
Z9Heidegger, op.al,
81,84.Hesubrayado elpunto 9,mada, m:última resta que ¡Imper-
Iman,borrador, herradura, rpm/a nine/adora, mmla; 50776411W244
dentalesmodernas. Unainterpretaciónestrictadela frasenominalno puedecomenzarmásquecuandoseha liberadode estaservidumbrey seha reconocidoel verboestien indoeuropeo comoun verboigualque losotros.Es,no sóloporquellevatodaslasmarcasmorfológicasde su clasey cumplela mismafunción sintáctica,sino tambiénporqueha debido tener un sentido léxico denido, antesde caer al término de
un largodesarrollohistórico- en el rangodecópula.Ya no esposible alcanzardirectamente estesentido,peroel hechodequebbu,crecer, desarrollarse,hayaprovistode una partede las formasde es, permiteentreverlo.En todocaso,inclusointerpretándolocomoexístir, tenerconsistencia real (cfr. el sentidodeverdad ligadoa losadjetivosv. isl.tam, lat. ram,skr.razjyw), sele dene sucientemente por su función de intransitivo susceptiblede serya empleadoabsolutamente, ya acompañadode un adjetivo; de manera que em"absoluto o e:ti + adjetivo funciona como un gran número de verbosintransitivos en estadoble posición (talescomo: parecerse,parecer,crecer, sostenerse,
yacer,brotar,caer,etc.)...Sedeberestituiral verboser suplenafuer-
za y su función auténticapara medir la distanciaentre una aserciónnominal y una aserción con ser») 3".
Estoaparecerá quizá(si al menosestoseconaraa algúnaparecer) desdeun lugardel quefalta menosencontrarsunombrequeinscribir suelaboración.Estelugarno sabríaser,en todo caso,una antología, unacienciaregionalo cualquieraotra cosaqueseordenea estajerarquia.Esta,en efecto,no sabríaordenarlascienciasparticularesen las ontologíasregionales, luegoen la ontologíafundamental,másquepresuponiendo lo que (es) se pone aquí en cuestión.
¿Quéhayde la palabra,luegode estaoposiciónde lo léxico(semántico, etimológico) y de lo gramatical que domina asíestosdiscur-
sossin serinterrogadapor ella misma?¿Dóndey cómoseconstituyó? ¿Porquéel erdatodavíasuformaa todasestaspreguntas? ¿Quéhayde la relaciónentrela verdad,el sentido(del ser)y la tercerapersonadel singulardel presentede indicativo del verbo«ser»? ¿Quées permanecer o no permanecer?¿Qué permaneceen un suplemento de la cópula?
Si setrataseaquí,unavezmás,de la palabraquehayquedecir no remitiría ni a la lingüísticani a la losofía en tanto que tales.
3 Benveniste, ap.fÍL,págs.159-160. Hesubrayado mery rzrtituiralwrba«ser» xuplmaema y Ill nde/n autíntica. 245
La mitología blanca* La metáfora
en el texto losóco
* Primera versión publicadaen Poétique 5 (1971). 247
EXERGO
De la filosofía,la retórica.De un volumen,aproximadamente, más o menoshacer aquíunaflor, extraerla,subirla,dejarla,mejor,subirla, dejarla,mejor,subir,hacerse dedía-- apartándose comodesí misma,enrolladaestaflor graveaprendiendo a cultivarsegúnel cálculo de un lapidario, la paciencia...
La metáforaenel textolosóco. Segurodeentendercadapalabra de esteenunciado,precipitándosea comprender, a inscribir una figura en el volumen capazde losofía, podría uno disponersea tratar
de unacuestiónparticular:¿haymetáforasen el textofilosófico?¿bajo quéformaE, ¿hasta quépunto?,¿esesencial? ¿accidental?, etc.Rápidamente selogra la certeza:la metáfora parececomprometer en su totali-
dadel usode la lengualosóca, nadamenosqueel usode la lengua llamadanaturalen el discursofilosófico,inclusode la lenguanatural como lengua filosófica. Esto exigeun libro, en suma:de la losofía, del uso o del buen uso
de la losofía. Hay interésen queel compromisoprometamásde lo que dé. Nos contentaremos,pues,con un capítulo y, sustituiremosel
usobajo título
por la usura.Nos interesamos inicialmentepor
una cierta usura de la fuerza metafórica
en el intercambio
losóco.
La
usura no sobrevienea una energíatrópica destinadaa permanecer,de otra manera,intacta; constituirá por el contrario la historia misma y la estructura
de la metáfora
filosófica.
¿Cómohacerlosensible,si no por la metáfora? aquíla palabramu-
ra.Nosepuede, enefecto, acceder alausuradeunfenómeno lingüístico sin darlealgunarepresentación gurada. ¿Quépodríaserla usura propiamentedichadeunapalabra,deun enunciado,deunasignicación, de un texto?
Corramosel riesgodedesentcrrar el ejemplo(sóloel ejemplo,para reconocer en él un tipo corriente) de esta metáfora de la usura (de la
metáfora),lo deterioradodeestagura, en EljardíndeEpicura... En el exergode estecapítulo,observémoslo, la metáforatomadaprestadaa 249
Anatole France --la usura filosófica de esta figura describe también, por fortuna, la erosión activa de un exergo. Casi al nal del jardín deEpimro, un corto diálogo entre Ariste y Polilo se subtitula «o el lenguajemetafísico».Los dos interlocutores tratan precisamentede la figura sensibleque sepone a cubierto y que se usa,hastapasardesapercibida,en cadaconceptometafísico.Las nocionesabstractassiempreescondenuna gura sensible. Y la historia de la lengua metafísica se confundiría con la borradura de su ecacia y la usura de su egie. La palabra no es pronunciada, pero sepuededescifrar el doble alcancede la usura: borradura por frotamiento, el agotamiento, la pulverización, ciertamente,pero también el producto suplementario de un capital, el cambio que, lejosde perder la apuesta,haría fructicar la riqueza primitiva, acrecentaríael reintegro bajo la forma de rentas, de aumento de interés, de plusvalía lingüística, permaneciendo indisociables
estas dos historias
del sentido. «POLIFILO: No era
másque un sueño.Soñabaque los metafísicos,cuando sehacenun lenguaje,se parecen[imagen, comparación, gura para significar la guración] a los aladores que pasaranen Vezde cuchillos y tijeras, medallas y monedaspor la muela, para borrarles el exergo,la fecha y la egie. Cuando han trabajadotanto que ya no seve sobresuspiezasde cinco francos ni Victoria, ni Gillaume, ni la República,dicen: Estas piezasnadatienen de inglés, ni de alemán,ni de francés;las hemossacado fuera del tiempo y del espacio;ya no valen cinco francos: tienen un precio inestimable, y su curso se ha extendido innitamente.
Tienen
razón en hablar así. Por estaindustria de alador pasanlas palabrasde lo físico a lo metafísica.Vemos inicialmente lo que pierden en ello; no se ve inmediatamente lo que ganan.» No setrata aqui de levantar una tienda sobreestesueño,sino de ver dibujarse a través de su lógica implícita, la conguración de nuestro problema, las condiciones teóricas e históricas de su emergencia. Dos
límites, al menos: 1) Polilo parecequerer salvar la integridad del capital, o mejor, antesde la acumulaciónde un capital, la riquezanatural, la virtud original de la imagen sensible,desfloraday deterioradapor la historia del concepto. Suponeasí -motivo clásico,lugar común en el siglo xvm que una pureza del lenguajesensiblepudo haber tenido curso en el origen del lenguaje,y que el étimo de un sentido primitivo permanecesiempre, aunque recubierto, asignable;2) esteetimologismo interpreta la degradacióncomo pasode lo físico a lo metafísico.Se sirve, pues, de una oposición completamentelosóca, que también poseesu historia y su historia metafórica, para juzgar de estoque el f1lósofo haría, sin saberlo, metáforas. 1 Paris,Calmann-Lévy,ed. 1900.La mismaobra contieneunaespeciede ensueñosobre las figurasdel alfabeto,las formasoriginalesde ciertasde susletras.(«De la entrevistaque tuve estanoche con un fantasmasobrelos orígenesdel alfabeto») 250
La continuacióndeldiálogolo confirma:interrogaprecisamente la posibilidad de restauraro de reactivar, bajo la metáfora que a la vez esconde y seesconde,la «figura original» de la piezausada,borrada, bruñida por la circulación del concepto filosófico. ¿La borradura no deberíadecirse,siempre,de una figura original, si no se borrasede sí misma?
«De todas estaspalabras,o desguradaspor el uso o pulidas o incluso forjadasa la vista de algunaconstrucción mental, podemosrepresentarnossu gura original. Los químicos obtienen reactivos que hacen aparecersobreel papito o sobreel pergamino la tinta borrada.Con la ayudade estosreactivos se leen los palimpsestos.Si aplicáramosun procedimiento análogoa los escritosde los metafísicos,si sesacaraa la luz el sentido primitivo y concreto que permaneceinvisible y presente bajo el sentido abstractoy nuevo, encontraríamosideasmuy extrañasy a veces muy instructivas.»
El sentido primitivo, la gura original, siempresensibley material («todaslas palabrasdel lenguajehumano fueron golpeadasen el origen por una figura material... y todasrepresentaronen su mocedadalguna imagen sensible...materialismo fatal del vocabulario...»)no esexactamente una metáfora.Es una especiede figura transparente,equivalente a un sentido propio. Seconvierte en metáfora cuando el discursofilosófico la pone en circulación. Seolvida entonces,simultáneamente, el primer sentido y el primer desplazamiento.No senota ya la metáfora y se la toma por el sentido propio. Doble borradura. La losofía sería este proceso de metaforización que se apodera de sí mismo. Por constitución, la cultura filosófica siempre habrá estado gastada. Es una regla de economía: para reducir el trabajo de frotamiento, los metafísicoselegiríanpreferiblemente,en la lenguanatural, laspalabras más usadas:«... eligen de buen grado, para pulir las palabrasque les llegan un poco gastadas.De estamanera ahorran la mitad de la tarea. A veces,más felices todavía, ponen la mano sobre palabrasque, por un uso largo y universal, han perdido, desde tiempo inmemorial,
todo rastro de egie». Recíprocamente,somosmetafísicossin saberlo en la proporción de la usura de nuestras palabras. Sin hacer de ello un
tema o un problema, Polilo no puedeevitar el uso al límite: la usura absolutade un signo.¿Quéeseso?¿Y estapérdida -es decir, estaplusvalía ilimitada- no eslo que preere el metafísico,sistemáticamente, al elegir por ejemplo los conceptos con forma negativa, ali-relato,ínnito, in-tangib/e, Ita-Jer? «En tres páginasde Hegel,tomadasal azaren su Fenomeno/egin [libro muy poco citado en la universidadfrancesaen 1900 parece], de veintiséis palabras, sujetos de frases considerables, he en-
contrado diecinuevetérminos negativosy sietetérminos afirmativos... Los ab, los in, los no,actúan más enérgicamentetodavía que la muela. Os borran de un golpe las palabrasmás sobresalientes.A veces,a decir 251
verdad, os las devuelven,y les ponen el sentido del revés.»Más allá del exabrupto,siguesiendosujetode interrogación la relación entre la me-
taforizaciónquesearrancadesí mismay losconceptos deformanegativa. Al levantar la determinación finita, éstos tienen como función
romperla ligaduraquesujetaal sentidode un serparticular,inclusoa la totalidadde lo quees.Suspenden asísumetaforicidadaparente(deniremos mejor esteproblema de la negatividadal reconocer,másade-
lante,la connivenciaentreel relevo hegelianola Aujbebung, unidad, también,de una pérdiday de un beneficio y el conceptolosóco de metáfora).«Estees,en la medidaen quehepodidoVerlo,el usode los metafísicos o, mejordicho,de los metatafísicos,puesesunamaravilla quehayqueañadira lasotrasquesucienciaposeaella misma un nombre negativo, extraído del orden en que fueron colocadoslos li-
brosdeAristóteles,y queustedes seintitulen losquevandespués delos físicos.Entiendoqueustedessuponenqueéstosestánapiladosy que, colocarsedespués,es subir encima. No reconocenen menor medida que están fuera de la naturaleza.»
Aunque la metáfora metafísicahaya puesto al revéstodo sentido, aunque haya también borrado pilas de discursosfisicos, todavía debe-
ríamospoderreactivarla inscripciónprimitiva y restaurarel palimpsesto.Polilo seentrega a estejuego. De una obra que «da la vuelta a
los sistemas a partir delosViejoseléatashastalosúltimoseclécticos... y va a parar a M. Lachelier», extrae una frase de paso muy abstractay
muyespeculativa: «E!almaposee a Dioren1amedida enqueparorvjva deloabroluto.»Luegoemprendeun trabajode etimologíao de lología que debedespertartodassusfigurasdormidas.Paraello, seconsagra no a lo que la frase«conteníade verdad»,sino «únicamentea la forma verbal». Y despuésde haberprecisadoque las palabras«Dios»,«alma»,«absoluto», etc., son símbolo: y no rzgrzor, ya que lo simbolizado mantiene una ligadurade afinidad natural con el símbolo y autoriza asíla reactivación etimológica (lo arbitrario no seríaasí,como también lo sugiereNietzsche, más que un grado de usura de lo simbólico), Polilo presentalos resultadosde su operación química: «También estabayo en lo cierto al buscarlos sentidoscontenidos
en las palabrasalma,Dior,abro/uta, que son símbolosy no signos. »El alma poseea Dios en la medida en que participa de lo absoluto.
»¿Quéesestosino un conjuntode pequeñossímbolosquesehan borradomucho,lo reconozco, quehan perdidosubrillo y sucarácter pintoresco, pero que siguensiendo símbolospor fuerzade la naturale-
2a?La imagensereduceen ellos al esquema.Peroel esquemasigue siendola imagen.Y he podido,sin indelidad, sustituira aquélpor ésta. Así he obtenido:
»El bei/itaesta sentado sobre aquelquebrilla enla medidadeldor:quereeibe en
1oquee: completamente fino (o sutil), de dondeextraemossin trabajo: 252
Aquelagabai/ita e:unsigno devida,elhombre, ampara tmlugar(sindudadespuésde queel hálitoseaexhalado)eneltegadivina, fuente y ¿rogar dela vida, y artelugarle1eramedida deacuerda tanla vidadquelebatidodada(por losdemonios,imagino)deextender elbálitacaliente, esta pequeña almainvirible, a través delespacio libre(el azul del cielo probablemente) »Y notaqueestotieneel aspectode un fragmentode himno védico, quehuelea la viejamitologíaoriental.No respondode haberrestablecidoestemito primitivo en todo el rigor de las leyesque rigenel lenguaje.Pocoimporta.Bastaque sevea quehemosencontradounos símbolosy un mito en unafrasequeeraesencialmente simbólicay mítica, puesto que era metafísica.
»Creohabertehechonotarsucientemente,Ariste:todaexpresión de una ideaabstractano podriasersinouna alegoría.Por un extraño azar,estosmetafísicos, quecreenescaparal mundode lasapariencias, estánobligadosa vivir perpetuamenteen la alegoría.Poetastristes, quitanel colora lasfábulasantiguas,y no sonmásquerecolectores de fábulas.Hacen mitologiablanca.» Una fórmula breve,
condensada, económica, casi muda
ha
sidodesplegada en un discursointerminablemente explicativo,quese ponía delantecomoun pedagogo,con el efectode burlaque siempre produce la traduccióncharlatanay gesticulantede un ideograma oriental. Parodiadel traductor,ingenuidaddel metafísico,del pobre peripatéticoqueno reconocesurostroy no sabepor dondele ha hecho andar.
La metafísicamitología blancaque reúney reflejala culturade Occidente:el hombre blanco toma su propia mitología, la indoeuropea,sulagos, esdecir,el mytbar de suidioma,por la formauniversal de lo quetodavíadebequererllamar la Razón.Lo cual no ocurresin lucha.Ariste,el defensorde la metafísica(unaerratahabráimpreso,en el titulo Artiste),acabaporralir,decididoa no dialogarmásconun mal jugador:«Salgosinestarconvencido.Si hubierarazonadodentrode las reglas,me habriasidofácil refutar tus argumentos.» Mitología blanca la
metafísica ha borrado en sí misma la escena
fabulosaque la ha producidoy que siguesiendo,no obstante,activa, inquieta,inscritaen tinta blanca,dibujoinvisibley cubiertoen el palimpsesto. Este diálogodisimétricofalso no mereceser situadocomo exergopor la solarazónde queeschocante;y porquechocandoa la razón no menosque a la imaginación,gravanuestroproblemaen una efigieteatral. Hay otrostítulos. Muy esquemáticamente: 1. Las palabrasde Polilo parecenpertenecera una conguración cuyadistribuciónhistóricay teórica,límites,particionesinteriores,diferenciassiguenestandosujetos a interpretación.Conducidapor la cuestiónde la retórica,unainterpretacióntal deberíainterrogartan253
to los textos de Renan?y de Nietzsche3(que han recordado, ambos, como lólogos lo que considerabancomo el origen metafórico de los conceptosy especialmentede aquel que parecesostenerel sentido propio, la propiedad de lo propio, el ser) como los de Freud, de Bergson5, de Leninó que, atentosa la actividad metafórica en el discursoteórico o losóco, han propuesto o practicado la multiplicación de metáforas antagonistascon el fm de neutralizar mejor o controlar su efecto. El desarrollo de la lingüística histórica en el siglo xIx estálejosde sersuficiente para explicar el interés por la sedimentaciónmetafórica de los conceptos.Y esevidente que la conguración de estosmotivos no tiene límite cronológico o histórico lineal. Los nombresque acabamosde asociarlo muestran bien y los estratosque hay que denir o mantener aumentanen el interior de los discursosfirmados por un solo nombre. Una nueva determinación de la unidad de los corpus deberíapreceder o acompañar la elaboración de estaspreguntas. 2. Leer en un concepto la historia escondidade una metáfora, es privilegiar la diamnía,a costadel sistema,y apostarsobreestaconcepción simbalista del lenguajeque hemosdestacadode paso:la ligadura del signicante al signicado ha debido ser y seguir siendo, aunqueenterrada, una ligadura de necesidadnatural, de participación analógica,de parecido. La metáfora siempreha sido denida como el tropo del parecido; no, simplemente, entre un significante y un signicado, sino ya entre dos signos,de los cualesuno designaal otro. Es su rasgomásgeneral y es lo que nos ha autorizado a reunir bajo esenombre todas las guras llamadas símbó/ímro ana/agitarevocadaspor Polifilo (figura, 2 Cfr., por ejemplo,De ¡angina du langage (1848), cap. V, en Omara:Camp/éter, t. VIII. 3 Cfr., por ejemplo,La amantedelapbilasopbíe a¡époque dela tragédíe guagua,tr. fr., Gallimard, págs.89-90. 4 Cfr., por ejemplo,el texto de Breueren losÉtudermr ljxrénb, 1895,tr. fr, pag.183,y el de Freud,págs.234-235;o tambiénLe ma!dïuprít,«Idíer»,N.R.F.,pags.223-224;Intmdurtianá lapgyrbanab/re (tr. fr. Payot,pág.276, a propósitode la metáforade la antecamara); Au-de/ádu primipedup/arkir,final del cap. VI; Di FragaderÍJÍedÓ/J,tr. fr., en Ma viee! la pacman/yt, «Idées», N.R.I7.,pág. lll. Por otra parte,en cuantoa la intervenciónde los esquemas retóricosen el discursopsicoanalítico,remito naturalmentea los Errit: de Lacan(cfr. el Indexraimrme de:roncrpt: majcurr,por]. A. Miler), a Benveniste,«Remarques sur la function du langage dasla découvertefreudienne»(1956),en ¡mb/Emu delingutlrtiquegérzéra/e y ajakobson, «Deux aspectsdu langageet deux typesdhphasie»(1956), en Errar}delingurlrtique gínírale. 5 Cfr. «introducción a la métaphysique»,en [Apeméeet le mauvant, pag. 185. Ó En los Cuadernos sobrela dialécticade Hegel,dene Lenin la relaciónde Marx con Hegel a menudocomo «inversión»(cabezaabajo),pero tambiéncomo «decapitación» (el sistema hegelianomenostodo lo que lo gobierna:lo absoluto,la Idea, Dios, etc), o también como el desarrollode una «semilla»o de un «grano»,e inclusocomo la «monda»procedente de la cáscarahacia el hueso,etc. Paralo concernientea la cuestiónde la metáforaen la lecturade Marx y en una problematica marxistaen general,cfr. especialmenteAlthusser(«Contradictionct surdéterminatien», en PourMarx, Linel: Capital,págs.38-40,58-60,65-68del t. I y págs.75 y ss.,170y ss. del t. II y «Les appareilsidéologiquesdEtat», en La Penxée, núm. 151, junio de 1970, págs.7-9), y Goux («Numismatiquesm l, Il, en Ïe/Quel, 35-36). 254
mito,fábula,alegoría). Enestacríticadellenguaje losóco,interesarseporlametáfora esta guraparticular,espuestomarunpartido
simbolista.Esinteresarse sobretodopor el polo no sintáctico,no sistemático,por la «profundidad» semántica, por la imantaciónde lo simi-
lar másbienqueporla combinación posicional, digamos «metonímica»,enel sentido denidoporjakobson quesubraya7 justamente laanidadentrela predominancia delo metafórico, el simbolismo (tanto comoescuela literaria,diríamosnosotros, comoconcepción lingüística)y el romanticismo (máshistórico,inclusohistoricista, y máshermenéutico).Esevidentequela cuestióndela metáfora,tal comola re-
petimosaquí,lejosdepertenecer a estaproblemática y decompartir suspresuposiciones, deberíapor el contrariodelimitarlas.No setrata,
sin embargo, de consolidar por simetríalo quePolilo eligecomo blanco;másbiendedeconstruir losesquemas metafisicos y retóricos quefuncionan ensucrítica,nopararechazarlos y abandonarlos como desecho, sinoparareinscribirlos deotramanera y sobretodoparacomenzara identificarel terrenohistórico-problemático sobreel cualse ha podido pedir sistemáticamentea la losofía los títulos metafóricos de sus conceptos.
3. Eranecesario tambiénproponera la interpretación estevalor demara.Parece tenerunaligadura desistema conla perspectiva metafórica.Lo reencontraremos entodaspartesenqueel temadela metá-
foraseaprivilegiado. Estambién unametáfora queimportaconsigo una presuposicióncontinuista: la historia de una metáfora no tendria
esencialmente el portedeun desplazamiento, conrupturas, reinscripsiones enunsistema heterogéneo, mutaciones, desviaciones sinorigen, sinoeldeunaerosiónprogresiva, deunapérdidasemántica regular, de un agotamientoininterrumpidodel sentidoprimitivo. Abstracción
empíricasinextracción fueradelsuelonatal.No esquelaempresa de
losautores citados esté completamente comprometida enello,sinoque
recurrea ello cadavezquedejadominarel puntodevistametafórico. Esterasgoel conceptodeusura- no pertenece sin dudaa unacon-
figuraciónhistórico-teórica estrecha, sinomásseguramente al conceptodemetáforamismoy a la largasecuencia metafísicaqueél deter-
mina o(¿ue lodetermina. Enella nos interesamos aquí para comenzar. 4.
arasignicarelproceso metafórico, losparadigmas delamo-
neda,del metal,dineroy oro, sehanimpuestocon unainsistenciano-
table.Antesdequela metáfora efecto delenguajeencuentre su metáfora en un efectoeconómico, ha sidoprecisoqueunaanalogía másgeneralorganizara losintercambios entrelasdos«regiones». La analogía enel interiordellenguaje seencuentra representada poruna
analogía entreel lenguaje y otracosa diferente deél.Perolo queaquí
parece «representan», gurar,estambiénlo queabreel espacio mayor 7 Euaird: lingmlrttque générale, tr. fr., pág.62. 255
de un discurso sobre la gura y ya no sedeja contener en una ciencia regional o determinada, la lingüística o la lología. La inscripción del dinero esmuy frecuentementeel lugar de cruce, la escenadel intercambio entre lo lingüístico y lo económico. Los dos tipos de signicante sesuplen en la problemática del fetichismo, tanto en Nietzschecomo en Marx. Y la Cantribucíón a la mïím de1actonomíapaIítim organizaen sistemalos motivos de la usura,del «dinero que habla lenguasdiferentes»,de las relacionesentre la «diferenciade nombre»y la «diferenciade gura», de la conversión del dinero en «oro sin frase», y recíprocamente,de la idealización del oro que «sehacesímbolo de sí mismo y... no puedeservir como símbolo de sí mismo» («nadapuede ser su propio símbolo»,etc.)9.La referenciaparecemásbien económi8 Cfr., por ejemplo,Le Capital,libro l, tr. fr., Ed. Sociales,pág.93. «¿Dedondeprovienen, por ejemplo,las ilusionesdel sistemamercantil?Evidentemente,el caracterfeticheque la forma monedaimprime en los metalespreciosos Lasmercanciasdirían si pudieranhablar: No secreeríaqueel economistatoma prestadassuspalabrasal almamismade la mercariciacuandodice: ...» 9 Tr. fr., Ed. Sociales,pág.75 y ss.No hacernos,sino recordarestostextos.Paraanalizarlos desdeel punto de vistaque nosinteresaaquí(critica del etimologismo,cuestionessobrela historia y el valor de lo propio idian, prnpríum,ezg:n) seríanecesariotomar en consideración rigurosamente,en particular,estehecho:Marx no sólo ha criticado,con otros (Platón, Leibnitz, Rousseau, etc.),el etimologismocomo abusoo extravíono científico, como prácticade la malaetimología.Sucrítica del etimologismoha elegidolo propio como ejemplo.No podemoscitar aquí toda la critica de DestuttdeTracy quejuegacon laspalabraspropiedady propio, como «Stirner»lo hacíacon Mein y Meinung [mío, en mi opinión; Hegello hacía también],Eigentum y Eigenheit[propiedade individualidad],Solamenteesto,queenfocala reducciónde la cienciaeconómicaal juegodel lenguaje,y la especicidadestraticadade los conceptosa la unidadimaginariade un egyman: «Arriba, Simer ha refutadola abolición por los comunistasde la propiedadprivadatransformandoestaen el tener y proclamandoque el verbo tener era un término del que no podríamosprescindir,una verdadeterna,puesto que podria ocurrir, incluso en una sociedadcomunista,que se tenga dolor de vientre. Exactamentede la mismamanera,funda la perennidadde la propiedadprivada:la metamarfnreaen conceptode la propiedad,explotael parentescoetimológicoexistenteentre propiedad y propio y proclamaque el término propio constituyeuna verdadeterna,puesto que puedeocurrir que,inclusoen un régimencomunista,losdoloresde vientre le seanpropios a alguien.Ahora bien, todo estesinsentidoteórico,quebuscarefugioen la etimología, seríaimposiblesi la propiedadprivadarealquelos comunistasquierenabolir no hubierasido transformadaen esteconceptoabstracto:la propiedad".Al haceresto,seahorrauno el trabajode decir o de conocerlo que seala propiedadprivadareal y sepuedeademásfacilmente llegar a descubriruna contradicciónen el comunismo,puestoque sepuede,esverdad,despuésde la supresiónde la propiedad(real), descubriren él todo tipo de cosascatalogables bajo la rúbrica: la propiedad»(págs.261-262).Estacritica que abre o dejaabiertaslas cuestionesde la «realidad»de lo propio, de la «abstracción» y del concepto(no de la realidad general)de lo propio se prosiguemásadelantecon ejemplosnotables:«Porejemplo,propiedadsignica a la vezEifgmtwn]Etgemc/Ja, pmpery:Exgmrxm)Egmtümlír/Jkeít, propio en el sentidocomercialy en el sentidoindividual, valor, value,Wen-comercio,Verkebr-cambio, Amtanrtb,etc.,términosqueseutilimn tanto paratraducir relacionescomercialescomo para expresarlascualidadeso las relacionesde los individuos en tanto que tales.En lasotraslenguasmodernas,esexactamentelo mismo. Si SanMax quiere ponerseseriamentea explotar estaambologia, podránalmente llegara hacertoda una seriede descubrimientosbrillantesen materiade economia,sin conoceruna solapalabrade economíapolítica; de la misma 256
cay lametáfora lingüística. Que, almenos enapariencia también, in-
vierta Nietzsche lacorriente delaanalogía, noes,sinduda, insigni-
cante, peronodebe disimular laposibilidad común delintercambio y
delostérminos: «¿Qué esentonces laverdad? Unamultitudenmovi-
miento demetáforas, demetonimias, deantropomorsmos, enresu-
men,unasuma derelaciones humanas quehansidopoética y retórica-
mente alzadas, transportadas, adornadas, yque, tras unlargo uso, pare-
cenfirmesaunpueblo, canónicas y obligatorias; lasverdades sonilu-
siones delasquesehaolvidado queloson,metáforas quehansidousa-
das yquehanperdido sufuerza sensible (die abgenutzj undrimc/J kraft/o; gen/orden nd),monedas quehanperdido suimpresión (Bi/d) yque desdeesemomento entran enconsideración, yanocomo monedas, sino
como metal»'.
Siaceptamos esta distinción saussureana, diremos pues quelacuestióndelametáfora deriva aquídeunateoría delvalorynosólodeuna
teoríadela signicación. Enel momento enquejustifica estadistin-
ción,plantea Saussure lanecesidad delcruce delosejes sincrónico y diacrónico para todas lasciencias delvalor, pero sólo para ellas (Cursa, págs. 114 yss.). Desarrolla entonces laanalogía entre laeconomía yla lingüística: «...ladualidad delaquehablamos [sincronia/diacronia] se
impone imperiosamente yaenlasciencias económicas. Aquí,contrariamente aloquepasaba enloscasos precedentes, laeconomía política
y lahistoria económica constituyen dosdiciplinas netamente separa-
dasenel senodeunamisma ciencia... Procediendo deestamanera obedecemos, sindarnos cuenta cabalmente, a unanecesidad interior:
ahora bien,esunanecesidad parecida laquenosobliga aescindir la
lingüística endospartes queposeen cada unasuprincipio propio. Es
queaquí,comoeneconomía política,nosenfrentamos a la nociónde
valor;enlasdosciencias, setratadeunsistema deequivalencia entre
cosas deórdenes diferentes: enunauntrabajo y unsalario, enlaotra
un signicadoy un signicante».
Para denirlanoción devalor, antes incluso dequesea especifica-
daenvaloreconómico o envalorlingüístico, describe Saussure losras-
gosgenerales queasegurarán asíelpaso metafórico oanalógico, porsi-
milaridad o proporcionalidad, deunordenal otro.Ahorabien,una
vezmás,la metaforicidad por analogía esconstitutiva decadaunode
los dosórdenestanto comode su relación.
manera además quesusnuevos hechos económicos, quemas tarde registraremos, sesitúan
todosen el cuadrodeestasinonimia» (pág.263).
l «Introduction théorique surlavérité etlemensonge ausens extra-moral» (verano de
1873), enelLil/re dupbi/arapbe, tr.fr.,A.K.Marietti, Aubier-Flammarion, págs. 181-182. Este
motivodelaborradura, delempalidecer delaimagen seencuentra denuevo también enla
Traumdeutmtg (tr.fr.,pág. 302), pero enmayor medida enFreud queenNietzsche determina
demanera univoca ounilateral lateoria delametáfora. Esta está comprendida enuna agonístícamásgeneral.
257
Lapieza decienperras chicas (*cinco francos) asegura unavezmás los gastosde la demostración:
«Esnecesario ponerenclaroestacuestión [relaciones delasigni-
caciónconel valor]bajopenadereducirla lenguaa unasimplenomenclatura... Pararesponder aestacuestión constatemos inicialmente
que,incluso fuera delalengua, todos losvalores parecen regidos por
esteprincipioparadójico. Siempre sonconstituidos: «l. Por unacosadesemejante susceptible de sercambiada por aquéllacuyovalorestápor determinar; »2. Porcosas similares quesepueden comparar conaquélla cuyo valor
está en causa.
»Estosdosfactores sonnecesarios parala existencia deun Valor.
Asíparadeterminar lo quevaleunapieza decincofrancos, hayquesaber:1.°,quesepuede cambiar porunacantidad determinada deuna cosadiferente, porejemplo depan;2P,quesela puedecomparar con un valor similardel mismosistema,por ejemplounapiezadeun fran-
co,o conunamoneda deotrosistema (undólar,etc.).Igualmente [subra-
yadomío]unapalabra puede sercambiada poralgodesemejante: una
idea;además, puedesercomparada conalgodela mismanaturaleza:
otrapalabra. Suvalornoestá, pues, jadoentantoquenoslimitamos a constatar quepuede ser«cambiada» portalo cualconcepto, esdecir,
quetienetalocualsignificación; esnecesario aúncompararla conlos
Valores similares, conlasotraspalabras quesele puedenoponer.Su contenido noesverdaderamente determinado sinoconla ayudadelo
queexiste fueradeella.Al formar parte deunsistema, está revestida nosólodeunasignicación, sinotambiény sobretododeun valor,y esoesotracosacompletamente distinta»(págs.158-160). El valor,el oro,el ojo,el sol,etc.,sonarrastrados, essabidohace
mucho tiempo, enel mismomovimiento trópico.Suintercambio do-
minael campodela retóricay delafilosofía.Esaobservación deSaussure,enla mismapágina,puedeponerse enrelaciónconla versiónde
Poliñlo(el«hálitoasentado», el «fuego divino,fuentey hogardela vida», etc.).Nosrecuerda quelacosamásnatural, lamásuniversal, la másreal,lamásclara,el referente másexteriorenapariencia, elsol,no
escapa completamente, desde elmomento enqueinterviene (ylo hace siempre) enelproceso deintercambio axiológico y semántico, alaley
general delvalormetafórico: «Asielvalordecualquier término esde-
terminado porloquelo rodea; noeshasta elsignificante sol delque inmediatamente sepuede fijarelvalorsinoseconsidera lo quehayalrededor deél;' haylenguas en queesimposible decirsentarse al sol.» En estamismaconstelación, peroen sulugarirreductible,seríane* Lapieza decienmu(cienmonedas decinco céntimos defranco). (N.delT.) 258
cesario releer una Vez mástodo eltexto deMallarmé sobre lalingüística,laestética ylaeconomía política, toda suescritura delsigno am quecalcula efectos textuales quedesbaratan lasoposiciones delopro-
pioydelogurado, delometafórico ydelometonímico, delagura y
delfondo, delosintáctico ydelosemántico, delhabla ydelaescritura clásicas, delmás ydelmenos. Especialmente enesta página quediseminasutítulo0raenelcurso de«fantasmagóricas puestas desol». MÁS METÁFORA
Borrado elexergo, ¿cómo descifrar lagura,singularmente lame-
táfora, eneltexto losóco?Nunca seharespondido aesta pregunta conuntratado sistemático, y estonoes,sinduda, insignicante. Enlu-
gardearriesgar aquíprolegómenos aalguna metafórica futura, tratemosmejor dereconocer ensuprincipio lacondición deimposibilidad deunproyecto semejante. Bajosuformamás pobre, más abstracta, el
límite seria elsiguiente: lametáfora sigue siendo portodos sus rasgos
esenciales, un losofemaclásico,un concepto metafisico. Estomada
pues enelcampo queunametaforología general delafilosofia querría dominar. Esresultado deunareddelosofemas quecorresponden en
simismos atropos o afiguras yquesoncontemporáneos o sistemáticamentesolidarios deellos.Esteestrato detropos«institutores», esta
capa de«primeros» losofemas (suponiendo que lascomillas sean aquí
unaprecaución suciente) nosedomina. Nosedejadominar porella misma, porlo queellamisma haengendrado, hecho crecer sobre un
suelo, sostenido ensupedestal. Seirrita,pues, cada vezqueunodesus
productos aqui, el concepto demetáfora intentaen vanocom-
prender bajo suleylatotalidad delcampo alquepertenece. Sisequisieraconcebir y clasicartodaslasposibilidades metafóricas delafiloso-
fía,unametáfora, almenos, seguiría siendo siempre excluida, fueradel
sistema: aquella, almenos, sinlacualnosería construido elconcepto
demetáfora, o, parasincopar todaunacadena, la metáfora demetáfo-
ra.Esta metáfora, además, permaneciendo fuera delcampo quepermitecircunscribir, seextrae oseabstrae unavezmás aese campo, sesustraeaélpues como unametáfora menos. Enrazón deloquepodríamostitular,poreconomía, lasuplementaridad tropica, elgirodemás
queseconvierte enel girodemenos, la taxonomía o la historiadelas metáforas losócasnuncaencontraría sucuenta.En la interminable
dcbzkaemia delsuplemento (sisemepermite trabajar unpocomásesta
metáfora botánica) será siempre negado elestado oel¡latas delcomple-
mento. El campo nunca es saturado.
Parademostrarlo, imaginemos lo quepodríaseresalistaa la Vez Heesbozado estalectura en«Ladoblesesión» (ll), enLadxltiéminatim. 259
histórica y sistemática delasmetáforas losócas. Seordenaría inicialmente sobre unconcepto riguroso delametáfora, cuidadosamente dis-
tinguida, enelinterior deunatropología general, detodos losgiros conlosqueselaconfunde demasiado a menudo. Supongamos provisionalmente conseguida estadenición.Seríanecesario entonces reco-
nocerlaimportación eneldiscurso llamado filosófico delasmetáforas halógenas, o másbien,designicaciones queseconvierten enmetafóricasal sertransferidasfuerade su hábitatpropio. Seclasicaríanasí
loslugares deprocedencia: habría metáforas biológicas, orgánicas, me-
cánicas, técnicas, económicas, históricas, matemáticas geométricas,
topológicas, aritméticas (suponiendo quepueda haber, ensentido
estricto,metáforas matemáticas, problema quehaytodaviaquereser-
var).Estaclasicación, quesupone unindigenado y unamigración, es adoptada normalmente poraquéllos, nosonnumerosos, quehanestudiado la metafóricade un lósofo o de un rorjuusingular.
Clasicando lasmetáforas según susregiones deorigen, necesaria-
mentedeberíamos y estono hadejado deproducirsereconducir todoslosdiscursos «queprestan», losdiscursos deorigen,por oposición a los discursosde tomaen préstamo,a dosgrandestipos:los que
parecen precisamente másoriginarios ensímismos? y aquéllos cuyo
objetoha dejadode seroriginario,natural,primitivo.Losprimeros
proporcionan metáforas fisicas, animales, biológicas, lossegundos metáforastécnicas,articiales,económicas, culturales,sociales,etc.Esta
oposición derivada (dep/Jjszlr atae/ana o deplaya} amamar) está funcionandoentodaspartes.A veces el hilo conductor noesdeclarado. Ocurre
quesepretende romper conlatradición. El resultado eselmismo. Estosprincipios taxonómicos no surgen deun problema particular de
método. Songobernados porel concepto demetáfora y porsusistema
(porejemplo, laoposición dellugardeorigen, deletjman, delopropioy metodológica sigue careciendo dealcance. Porejemplo ensutesis, Le;
desusotros)y, entantoqueesteconcepto noessolicitado, la reforma métapbore: deP/aton (Rennes, 1945),PierreLouisanunciaqueél nose-
guiráelmodelo delaclasificación «genealógica» o migracionista. Preferirá al criterio externodel dominiodeprocedencia, nosdice,el prin-
cipiodeorganización interna delasmetáforas. Setratará deregirse en-
toncessobrelasintencionesdel autor,sobrelo quequieredecir,sobre
lo quesignicaeljuegodelasguras.Propósito tantomáslegítimo,en
apariencia, cuanto quenosencontramos aquíconundiscurso losó-
co,o tratadocomotal:lo queimportaentonces, comotodossabemos, esel contenido signicado, el sentido, la intencióndeverdad,etc.To2Lasqueinicialmente seencuentran enlanaturaleza, noexigen, sinoserrecogidas,
comoflores.Lafloressiempre delajuventud, cercana alanaturaleza y delamañana dela vida.Laretórica delaflor,porejemplo, enPlaton, siempre tieneesesentido. Cfr.ElBanqum, 183e, 196ab,203e,210c, República, 474e,601b, Pa/tïita, 273d. 310d, etc. 260
marenconsideración elpensamiento platónico, susentido ysuarticurereconstituir elsistema delasmetáforas dePlatón. Pero enseguida se
lación interna, esaquí una exigencia poco contestable para quien quiedaunocuenta dequelaarticulación internanoesladelasmetáforas mismas sinoladelasideas «losócas»,dadoquela metáfora desempeñasolamente, quienquiera queseaelautor,el papeldeornamento pedagógico. Encuanto a la configuración propiamente losócadel
pensamiento platónico, noessinounaproyección anacrónica. Consi-
deremos inicialmente elpropósito demétodo: «Elmétodo tradicional, eneste género deestudios, consiste enagrupar lasimágenes según el dominio dedonde lastoma prestadas elautor. Este método puede convenir, enrigor,cuando setratadeunpoeta enelquelasimágenes sólo
sonornamentos cuyabelleza testimonia unariqueza excepcional de
imaginación. Nosepreocupa unomucho, entonces, delsentido pro-
fundodelametáfora o delacomparación, parainteresarse sobre todo ensuresplandor original.Ahorabien,lasimágenes platonicas nose
recomiendan sóloporsuscalidades brillantes. Quienquiera quelasestudie sedará cuenta enseguida dequenosonsimples ornamentos, sino queestán destinadas aexpresar ideas mejor queloharía unlargo desa-
rrollo» (pág.13-14).
Proposiciones a la vezparadójicas y tradicionales. Seconsidera ra-
ramente a la metáfora poética comounornamento extrínseco, sobre todoparaoponerla a la metáfora filosófica. Sededuce extrañamente quemerece aestetítuloserestudiada porsímismay quenotieneiden-
tidadpropia sinoenrazón desuexterioridad designificante. Encam-
bio,nadaesmásclásico queestateoría«economista» enla metáfora
destinada aahorrar un«largo desarrolloi) einicialmente unacompa¡3Lametáfora ylasotras figuras, especialmente lacomparación, serían asihomogéneas;
nosedistinguirían, sinoporelgrado dedesarrollo. Lamás breve delasfiguras depalabra, la
metáfora, seríatambién la másgeneral y ahorraria todas lasotras.Estateoriaeconomista
puede apelar aAristóteles: «Lacomparación (olaimagen: eíkn) estambién unametáfora; la
diferencia esminima (diap/Jereigar mikmn): cuando dice Homero, hablando deAquiles, que se abalanza como (a?) unleón, hace una comparación (2112071); cuando dice esunleón quese abalanza, esuna metáfora». (Retárím, III,4,1406 b20-26.) Elmismo motivo reaparece en
Cicerón (Dearatore, lll, 38,156; 39,157, Oratar, XXVII,92-94), enQuintiliano (Ínrtitutiem arataire, Vlll, Ó,4),enCondillac (De¡art 117mm, lI, 4),enHegel («La imagen sesitúa entre la
metáfora ylacomparación (Gleirbnir). Delaprimera, seaproxima hasta talpunto que sela puede considerar como una metáfora desarrollada (aullJrlikbe), loque laacerca, porotra parte,alacomparación ( Verg/tirbuug)». Ertítita, II,cap.III B3,DasBíld). Unavezmás esvivaz («La metáfora esuna comparación ensíntesis»; Vendryes, L:langagt, 1921, pág. 209). Loque, parece, merece serinterrogado aquiesmenos laconsideración económica ensimisma queel carácter mecánico delasexplicaciones alasque dalugar (abreviación, ahorro homogéneo en cantidad, acortamiento detiempo ydeespacio, etc.) Porotraparte, eneste caso laleydeeconomía sereconoce deunaguraconstituida, almenos implícitamente, aotraguraconstituida, ynoenlaproducción misma delafigura. Laeconomía deesta producción nopodría sertambién mecánica yexterna. Digamos queelornamento demás nunca esinútiloquelo inútilsiempre puede servir. Notenemos aqui tiempo niespacio para comentar esa página de 261
ración.Louishabíapretendido, sinembargo, oponerse a estatradición:«Siesnecesario uncriterioquepermitadistinguirla metáfora de
lacomparación, yodiríamásbienquelacomparación aparece siempre
como algoaccesorio quefácilmente sepuede despegar, mientras quela metáfora esabsolutamente indispensable al sentidodela frase».El procedimiento económico delaabreviación noseejercería, pues, sobre otragurasino,directamente, sobre laexpresión dela«idea», delsentido,conlosquela metáfora tendría estavezunaligadura interiory esencial, esporelloporlo quedejaría deserunornamento, almenos un «ornamento demás»(la tesisllevacomoexergoestasentencia de Fénelon:«Todoornamentoqueno esmásqueornamento estáde
más»). Nadademásenesteornamento precioso queesla metáfora; nadasobrecarga enellalaexpansión necesaria dela idea,eldespliegue naturaldel sentido.Sesigue,segúnunalógicaimperturbable, quela metáforaestarámás«demás»quenunca:identificándose con sututor,
conla direccióndela ideasignicada,no podríadistinguirse deella,
distinguirse sinoacondición derecaer comounsignoexcedentario y
enseguida marchito. Fuera delpensamiento, como efecto dela«imaginación»: «...estándestinadas aexpresar ideasmejorquelo haríaunlar-
godesarrollo. Enestas condiciones, mehaparecido interesante investigarcuáles eran esas ideas. Y elloesloquemehaconducido apreferir, a la clasificacióntradicional,otro métododel queyaseha servidoF. Dornseiffen suestudiosobreel estilode Píndaro(PindarrStil,Berlín,
1921). Estemétodo, queconsiste enagrupar lasmetáforas según las ideas queexpresan, tienelagranVentaja dehacer captar lamanera de pensar delescritor, enlugardeinteresarse solamente ensuimaginación.Permitetambién, al precisar exactamente el sentidodecadaima-
gen,percibir enciertos diálogos unametáfora dominante queelautor
estira deun extremoal otro desuobra.Tiene,enfin, el méritodeha-
lasvasos comunicantes (1932) donde Bretón, atento a losequivalentes retóricos delacon-
densación ydeldesplazamiento, como asueconomía, analiza unornamenro: «Noesdudoso que tenga uncomplejo sobre lascorbatas. Detesto este ornamento incomprensible deltraje masculino. Mereproche devezencuando sacrificar aunusotanpobre como eldeanudar cada mañana delante deunespejo (trato deexplicar alospsicoanalistas) este extremo detela
que debe realzar conuna atenta nimiedad laexpresión yaidiota delachaqueta consolapas. Essimplemente desconcertante. Noignoro, porotrolado, ysoyincapaz dedisimulármelo que, lomismo que lasmáquinas tragaperras, hermanas de]dinamómetro sobre elque seejercevictoriosamente elSupermacho dejarry (Venga, Señora), simbolizan sexualmente la desaparición delaschas porlahendidura ymetonímicamente laparte poreltodola mujer, igualmente lacorbata, y estonosería sinodespués deFreud, representa elperu}, no sólo porque pende yporque esparticular alhombre, sino porque selapuede elegir agusto de cada cual, elección quelanaturaleza impide desgraciadamente alhombre (Lartiem: de:rem)»(Pág. S3; sobre el«trabajo decondensación» y«esta leydelextremo acertado que haimprimido alapoesia moderna unodesusmás notables caracteres», cfr.también págs. 66 y 85-) 14Pág. 4,P.Louis seapoya aquí enW.B.Stanfort, Greek Metapbar, Oxford, 1936, y H. Konrad,Etudesurla métapbora, París,1939. 262
cersensible todaevoluciónenel empleodelasmetáforas, al mostrar
lasimágenes nuevas que,deundiálogo alotro,pueden aparecer enla
expresión deunamismaidea.Enunapalabra, nosólosatisface lanece-
sidad declasicar, sinoquetambién ayuda apenetrar mejor elpapel y
el valordelasimágenes» (pág.14).
Para notrataralametáfora como unornamento imaginativo ore-
tórico,paravolvera laarticulación internadeldiscurso losóco,se
reducen pues lasfiguras amodos de«expresión» delaidea. Enelmejor
deloscasos, estohabrá podido darlugaraunestudio estructural inmanente, quetransfiera a la retórica (¿pero esposible eseprincipio?) el
método deM. Guéroult, o, másexactamente, el programa deV. Goldschmidt enLaparadigma dan; ladth/ecque platonitimne (citando la
denición delparadigma enElPolitika, 278¬, arriesga Louislaexclama-
ciónsiguiente:«¡Bastaría conreemplazar paradigma pormetap/Jara para obtener unadenición platónica delametáfora!» (pág. 5).Pero enel
presente casolajustificación metodológica essostenida portodauna losofíaimplícita cuyos títulosnunca soninterrogados; lametáfora estaríaencargada deexpresar unaidea, desacar afuera o derepresentar el
contenidode un pensamiento que se denominaría naturalmente
«idea», como sicada unadeestas palabras o deestos conceptos notu-
vieratodaunahistoria (alaquePlatónnoesextraño) ycomositoda unametafórica o,másgeneralmente, unatropica nohubiera dejado en
ellaciertas marcas. Enesta primera clasificación, elpretendido respeto delasarticulaciones platónicas dalostítulossiguientes: dosgrandes
partes, «Lainvestigación y ladoctrina», y nueve capítulos: «Laactivi-
dadintelectual (reflexión y creación)»; «Ladialéctica»; «Eldiscurso»; «Elhombre»; «Elalma»; «Lateoríadelconocimiento»; «Lamoral»; «Lavidasocial»; «Dios yelUniverso»; tantas categorías anacrónicas y
violencias arquitectónicas impuestas, bajopretexto de delidad,al
pensamiento deaquelquerecomendaba respetar lasarticulaciones del
organismo vivo,yasídeldiscurso. Queestas distinciones nohayan podidoadquirir sentido fuera detodoplatonismo nopermite aplicarlas inmediatamente demanera recíproca alsistema platónico. Enn, no handispensado alautordeadjuntar enapéndice unrepertorio ordena-
do segúnla oposición quehabíamos haceun momentoidenticado
páyszk/namar;péyuk/ttc/Jné). Títulos delApéndice: «Repertorio delasme-
táforas y comparaciones clasicadas según losdominios alosquelas
tomaprestadas Platón.I. La Naturaleza; II. El Hombre;III. La Socie-
dad;IV. Recuerdos Mitológicos, históricos y literarios.»
Setomarían prestados, pues,deundiscurso losóco derivado los criteriosde unaclasicaciónde lasmetáforas losócas.Estosería acaso legítimosi lasfigurasestuvieran gobernadas, conla conciencia 5P.U.IÍ,1947. Cfr.especialmente, enelcapítulo III, Paradigma elmétapbam, pági-
nas 104-110.
263
delcálculo, porelautoridentificable deunsistema, o sisefueraadescribir una retóricalosóca a las órdenesde una teoría autónoma,
constituida antesy fueradesulenguaje, maniobrando sustroposcomo instrumentos. Ideal filosófico, sin duda, «platónico»,ciertamente,que
seproduce enladesviación (yelorden) quePlatón reclamó entrelafi-
losofíao ladialéctica porunaparte,la retórica(sofística) porotraparte. Directamenteo no, esestadesviacióny estajerarquíalo que aquí debemos cuestionar.
Lasdimltadesqueacabamos deseñalar seagravan cuando setrata
detropos«arcaicos» quehandadoalosconceptos «fundadores» (tbeoría,eidor, logos, etc.)lasdeterminaciones deunalengua«natural». Y ya
lossignos (palabras/ conceptos) conlosqueconstruimos estaproposi-
ción,comenzando porlosdetropoy dearkbé, tienensucargametafórica. Son metafóricos,resistena toda meta-metafórica, los valoresde
concepto, defundación, deteoría. Noinsistamos sobre lametáfora ópticaqueabrebajoel soltodopuntodevistateórico. Lo fundamental responde al deseo delsuelofirmey último,delterreno deconstrucción,dela tierracomosostén deunaestructura articial.Suvalortie-
ne una historia,esuna historiacuyainterpretaciónha propuestoHei-
degger.Porn, elconcepto deconcepto nopuedenoretener, aunque noseredujera aello,elesquema delgestodedominio,tomando-ahora,
comprendiendo y captando lacosa comounobjeto. Estotantoenlatín como en alemán. l-Iaciéndolonotar, Hegeldene de pasonuestro pro-
blema,o másbienlo determina conunarespuesta queseconfunde con la proposición desupropialógicaespeculativa y dialéctica:
«Lo metafóricoencuentrasu aplicaciónprincipal en la expresión
hablada quepodemos considerar enesterespecto bajolossiguientes as-
pectos: a)Primero, cadalengua posee yaensímisma unamultitudde metáforas.Estasnacendel hechode queuna palabraqueno significa
inicialmente másquealgototalmente sensible (nureta/a: gunzrirmlicber bedeutet) estransferida (übertragen wird)al ordende lo espiritual(auf Ceistiger). Fai-sen, begreïen (captar,concebir), engeneralnumerosas l Al exponer suteoríadelabtpatparir, Kanthabía recurrido alejemplo del«fundamento».Labipatrpoxilt puede seresquemática (presentación indirecta deunaintuición enuncon-
cepto puramente racional). «Esta operación hasidohasta elpresente muypoco analizada, aunque merece unaprofunda investigación; peronoeseste lugarparadetenerse. Nuestra lengua esta llena detales presentaciones (DanIel/ungm) indirectas según unaanalogía, enque laexpresión nocontiene elesquema propio (agent/ima) para elconcepto, sinosólounsimboloparalareflexión. Asíhaypalabras: fundamento (Grand) (apoyo 5tú'.m-, base Ba IÍ.\'-), depender (ser sostenido desde arriba), dedonde resulta (enlugar deseguir), substancia (comodiceLocke; elsoporte delosaccidentes) einnumerables bzpatijzastlr quenosonesquemáticas, sinosimbólicas, yesas expresiones paraconceptos formados noporlamediación de unaintuición directa, sinosolamente según unaanalogía conesta, esdecir,según latransferencia delareexión (mit... derUberagmtg derRqexion) sobre unobjeto delaintuición aotro
concepto diferente, alquequizá nunca puede corresponder directamente unaintuición.» Cri-
tique delarm/le dejuger, 59,tr. A. Philonenko, Vrin,págs. 174-175. 264
palabras quetienenqueverconelsaber tienenensusignicación propia(agent/idas Bedeuttmg) uncontenido absolutamente sensible peroque luegoesabandonado y reemplazado porunasignicación espiritual; el primersentidoessensible (derarmefirmir! sirtrtlirb), el segundo espiritual.b) Peropocoapocoseborraconelusolo metafórico deunapalabraque,porel uso(dura/J dieGewabn/Jeít), setransforma paraconvertirse,deexpresión nopropia(unegentlíc/Je) enexpresión propia(etggent/ícbm
Auxdmné), mientrasque,comoconsecuencia, por la facilidadcorriente
decaptarunaenla otra,la imageny la signicación no sedistinguen ya unade la otra y la imagen,en lugarde unaintuición concreta,nos
dainmediatamente la signicación abstracta. Cuando porejemplo de-
bemos tomarbegrei enensentido espiritual, nunca senosocurre pensarenla aprehensión sensible (da;rinrzlirben Arjaxsm) conla mano.En
laslenguasVivas,esfácil establecer estadiferenciaentrelasmetáforas
efectivas (wirl-Jicber Metapbem) y lasque,afuerzadeusura(d'art/J dieAbmdmmg), sehandeteriorado y hancaídoen el rangodeexpresiones propias(¿agent/ich Aurdnïrkerz); por el contrario,estoesdificil en las
lenguas muertas, puesaquísólola etimología puedeproporcionamos
laúltimaparte, enlamedida enquesetratanodevolveralorigen pri-
meroy al desarrollo lingüístico sinosobretododeinvestigar siunapalabraqueparece colorear e ilustrarcompletamente a la manera deuna pintura,nohaperdidoestaprimerasignificación sensible suyay el recuerdodeéstaenlavidadellenguaje y porsuusoensentidoespiritual, y sinolo haREEMPLAZADO así(AUFGEHOBEN HATTE) enlasignicación espirituah.
Corresponde aquílaoposición entremetáforas efectivas y metáforasborradas al valordeusura(Abmdzug), cuyasimplicaciones hemos reconocidoya.Esesteun rasgopocomáso menosconstantedelosdis-
cursos sobrelametáfora losóca:habriametáforas inactivas alasque
sepuede negar todointerés, puesto queelautornopensaba enelloy el
efectometafórico esestudiado enel campodelaconciencia. A la diferenciaentrelasmetáforas efectivas y lasmetáforas apagadas correspondela oposicióntradicionalentremetáforas vivasy metáforas muertas.Sobre todo,elmovimiento delametaforización (origenluegoborradura delametáfora, pasodelsentido propiosensible alsentido propioespirituala travésdelrodeodelasfiguras)no esotro queun movimiento deidealización. Y escomprendido bajolacategoría maestra delidealismo dialéctico, a saber,el relevo(Aufbabug), esdecir,la memoria queproduce lossignos, losinterioriza(Erirmemng) elevando, ¡7Eïlétím, ibíd,3a(subrayado mío).Consideraciones análogas sobre lasgurasdelaprehensión enValéry, enel«Discours auxChirugiens», Oeuvmx, ed.delaPléiadc, t. l, pág.919.
Cfr. también, más adelante,CualQui.
l Estáenelcentro delestudio deTh.Spoerri, «Lapuissance métaphotica deDescartes»
(Coloquio deRnjaamani, 1957,ed.deMinuit).Cfr.tambiénel Traité de¡argummtntian d: Pene/man y Olbrrtbtr-Ïyteta,P.U.F_,1958. 265
suprimiendo y conservando su extcrioridad sensible. Este esquema pone en funcionamiento, para pensarlay resolverla,la oposición naturaleza/historia o naturaleza/libertad, ligada por genealogíaa la oposi-
ción delapbmlra susotrosy al mismotiempo,a la oposiciónsensible/ espiritual,sensible/inteligible, sensible/sentido(¡imtlirb/Síntz). En ningunaparteesestesistemamásexplícitoqueen Hegel.Ahora bien,él describeel espaciode la posibilidadde la metafísicay el conceptode metáfora así denido le pertenece.
Supongamos provisionalmente queseaposibleacreditarestasoposicionesy confiarles el programa de una metafórica generalde la losofía.Clasificando las metáforasde origen (naturales),sedeberíarecurrir bastanterápidamentea la mitología de los cuatro elementos.Esta vez, no se trataría de una especiede psicoanálisisde la imaginación material que sereriera a un carpa:bastanteindeterminado sino de un análisis retórico del texto filosófico, suponiendo que dispongamosde
criteriosseguros paraidenticarlo comotal. No sepodríaevitara continuación cruzar con esta última clasificación de las zonasde proce-
denciaunaclavegeneral,constituidano yaa partir delasregioneselementalesde los fenómenos (de lo que aparece)sino de zonasde la receptividad, de regionesde la sensibilidad. A excepcióndel texto matemático en que seve mal cómo podría proporcionar metáforasen sentido estricto (no estáligado a ninguna región óntica determinada,no tiene contenido sensibleempírico), todos los discursosregionales,en tanto que no son puramente formales, procuran contenidos metafóricos
detipo sensibleal discursolosóco. Podemos, pues,estartentadosde analizarestoscontenidossegúnlos conceptosclásicosde la sensibilidad. Se habla así normalmente de metáforas Visuales, auditivas, táctiles
(la problemáticadel conocimientotiene alli su elemento),e incluso, l Esto explica la desconfianzaque inspira a Heideggerel conceptode metáfora.En L: prinripederal-an,insistesobretodo la oposiciónsensible/no-sensible, rasgoimportante,pero no el único ni sin dudael primero ni el másdeterminantedel valor de metáfora.«Peroaquí bastarála observaciónsiguiente:puestoque nuestrooír y nuestrover nuncason una simple
recepción porlossentidos, tampoco conviene armarquela interpretación delpensamiento como captaciónpor el oído (al: Ef-bft) y la vista (Er-Mika!) no representa,sino una metáfora (Uberagung), una transposiciónen lo no-sensiblede lo que sedice sensible.La noción de«transposición» y demetáfora(Mrtapber)reposasobrela distinción, por no decir la separación, de lo sensibley de lo no-sensiblecomodosdominiosque subsistencadauno por sí mis-
mo.Unaseparación semejante establecida asíentrelo sensible y lo rio-sensible, entrelo físico y lo no-fisicoesun rasgofundamental de lo quesellamametafísicay conereal pensamiento occidentalsusrasgosesenciales.Una vez reconocidacomo insuficienteestadistinción de lo sensibley de lo no-sensible,la metafísicapierdeel rangode un pensamientoquees autoridad.Desdeel momentoen queestalimitación de la metafísicaha sido vista,la concepción determinante(massgebmde Vault/Mag)de la metáfora caepor supropio peso.Esen par-
ticulardeterminante porla manera enquenosrepresentamos el serdellenguaje. Esla razón por la quela metáfora a menudoesutilizadacomomedioauxiliarenla interpretación delas obraspoéticas o, másgeneralmente, artísticas. Lo metafórico noexiste,sinoenel interiorde las fronteras de la metafísica»(tr. fL, Gallimard, pág. 126). 266
másraramente,lo cual no esasignicativo,de metáforasolfativas o gustativas.
Peroa estaestéticaempíricadeloscontenidossensibles deberíacorresponder,comosu condiciónde posibilidad,una estéticatranscen-
dental y formaldelasmetáforas. Nosreconduciría alasformas aprim del espacioy del tiempo.¿Nohablamos,en efecto,normalmentede metáforastemporalizantes, aquellasqueconvocanel oido no sólose-
gúnel paradigma musical, dePlatonaHusserl, sinoparaapelaralaescucha,alentendimiento, etc?Nietzsche aojahastatal puntoloslími-
tesdelo metafórico queatribuye atodaenunciación fónicaunpoder demetáfora: ¿nosetransere eneltiempo delhablaaquello quelees
en si heterogéneoÏ-Zk Inversamente, ¿nosedicefrecuentemente que todoenunciado metafórico esespacializante desde el momento enque permiteimaginar, ver o tocar?Bergson estálejosdeserel únicoque desconfíade las metáforasespaciales. ¿Cómooperarestaúltima regresión? ¿Cómorecurrir a estaúltima
oposición delespacio y deltiemposinabordar enel fondoeseproble-
mafilosóficotradicional(y esa propósitodeestaestéticatranscenden-
tal y delasformasdela sensibilidad puray apria dondeel problema delasmetáforas matemáticas encontraría unodesuslugares)? ¿Cómo saber lo quequieredecirtemporalización y espacialización deunsentido,deunobjetoideal,deuntenorinteligible,si nosehadilucidado lo quequierendecir«espacio» y «tiempo»? ¿Perocómohacerloantesde
saberlo queesun Iago: o un querer-decir queespacio-temporaliza, desdesí mismo,todolo queenuncia},¿loqueesel lago:comometáfora?
Ya la oposición delsentido(significado intemporal o no espacial entantoquesentido, entantoquecontenido) asusignicante metafórico (oposiciónquedesempeña en símismaenel interior delelemento 3 «Creímos deber comenzar porelolfato,porque esdetodoslossentidos elqueparece
contribuirmenos a losconocimientos delespirituhumano.» Condillac,Traitédt: rematianr, Ín-
tmduuíán.
2Locualviene, bastante curiosamente, ahacer detodosignicante unametáfora desig-
nicadomientrasqueel conceptoclásicode metáforadesigna sólola substitución de un
signicado porotro,convirtiéndose asíunoenel signicante delotro.¿Laoperación de Nietzsche noconsiste aqui enextender atodoelelemento deldiscurso bajoelnombre demetáfora, loquelaretórica clásica consideraba, nomenos curiosamente, comounafiguraparticular,lametonimia delsigno? Estaconsiste, diceDuMarsais, entomar«elsignoporlacosa
signicada». Vieneenúltimolugarenla listadelascincoespecies demetonimias destacadas
porDuMarsais, y Fontanier leconsagra menos deunapágina. Estoseexplica porelhecho dequeelsignotomado esaquiunapartedelacosa signicada y noeltejidomismo delasfigurasdeldiscurso. Losejemplos soninicialmente ejemplos designossimbólicos, noarbitrarios(cetroporladignidadderey,bastónporlademariscal, sombrero porladecardenal, es-
pada porelsoldado, togaporlamagistratura, «lanza parasignificar unhombre, y rueca, para señalar unamujer; feudo quecaedelalanza alameca, esdecir,feudo quepasa delosvarones
a lasmujeres». Du Marsais,Ïraitedermp2:(cap.II, III).
267
delsentidoal quepertenece la metáfora) 22essedimentada otra metáfora- portodala historiadelafilosofía.Sincontarqueestadesviaciónentreel sentido(signicado) y el sentido(signicante sensible) se enuncia a travésde la misma raíz (remar,Sinn).Podemosadmirar, como
lo haceHegel,la generosidad deestacepae interpretar especulativamente,dialécticamente, su reemplazosecreto;perodebemos, antesde
utilizarun concepto dialécticodela metáfora, interrogarnos sobreel doblegiroquehaabiertola metáfora y la dialéctica, permitiendo llamar sentidoa lo que deberíaserextrañoa los sentidos.
Lataxonomía general delasmetáforas de lasmetáforas llamadas
filosóficasen particular supondríapuesresueltosproblemasimpor-
tantesy enprimerlugarproblemas queconstruyen todala losofíaen suhistoria.Unametaforología seríaasíderivada conrespecto al discursoquepretendería dominar,yalo hicierarigiéndose porlaconcienciaexplícitadelfilósofoo porlaestructura sistemática y objetivadesu texto,yareconstituya unquerer-decir o descifre unsíntoma, yaarticule o no unametafóricaidiomática(propiadeun filósofo,deun sistema
o deuntarpmparticular)sobreunametafórica másgeneral, másconstriñente,másdurable.El conceptode metáfora,con todoslos predi-
cadosquepermitenordenarsuextensión y comprensión, esun losofema.
La consecuenciade ello esdoble y contradictoria. Por una parte, es
imposible dominarla metafórica losóca,comotal,desde elexterior, sirviéndose deun concepto demetáfora quesiguesiendounproducto filosófico.Sólo la filosofíapareceríatenerciertaautoridadsobresus
producciones metafóricas. Pero,porotraparte,porla mismarazón,la
filosofíasepriva de lo queseda.Perteneciendo susinstrumentosa su
campo,esimpotente paradominarsutropología y sumetafórica generales.Ellanola percibiría sinoalrededor deunamancha ciegao deun centro de sordera.El concepto de metáfora describiría estecontorno
peronoessiquiera seguro quecircunscriba asíun centroorganizador; y estaleyformalvaleparatodofilosofema. Estopordosrazones quese acumulan: 1. El filósofo nunca encontrará lo que ha puesto allí o, al
menos, lo queentantoquelósofohacreídoponer.2.Laconstitución de lasoposiciones fundamentales de la metaforología (pbysix/tekbne,
p/gyris/namar, sensible/inteligible; espacio/ tiempo, signicante/signicado,etc.)sehaproducido a travésdela historiadeun lenguaje metafórico o más bien a través de los movimientos «tropicos»que, por no
poderserllamados ya,conunnombrefilosófico,metáforas, noconstituyen,sinembargo, y porla mismarazón,unlenguaje «propio». Desde 32Estaestructura compleja conlleva abundantes confusiones. Algunas deellasserán evi-
tadas porladistinción entre tenor yvehiculo, metafóricos, propuestos porl. A.Richards. El sentido, elquerer-decir (meaning) debe serclaramente diferenciado deltenor» (Tb:Pbi/arapb] afReibarícr, 1965, OxfordUniv.Press, Nueva York,pág.100). 268
más allá de la diferencia entre lo propio y lo no-propio sería preciso dar cuenta de los efectosde propiedad y de no-propiedad. Por definición, no hay, pues,categoríapropiamente losóca para calicar un cierto número de tropos que han condicionado la estructuraciónde las oposiciones losócas llamadas «fundamentales»,«estructurantes», «originarias»:tantas «metáforas»como constituirían el título de una tropología semejante,sin que escapena la regla las palabras«giro» o «tropo»o «metáfora».Parapermitirse ignorar estedesvela de la losofía, seríapreciso plantear que el sentido enfocado a través de estasguras es una esenciarigurosamenteindependientede lo que la transere, lo que esuna tesis,ya, filosófica, podríamosincluso decir la única tesisde la losofía, la que constituye el concepto de metáfora, la oposición de lo propio y de lo no-propio, de la esenciay del accidente,de la intuición y del discurso,del pensamientoy del lenguaje,de lo inteligible y de lo sensible, etc.
Esto seríalo que estáen juego.Suponiendoque sepuedanalcanzar (¿tocarlos,verlos, comprenderlos?),estosrecursostrópicos y prelosóficos no puedentener la simplicidad arqueológicade un origen propio, la virginidad de una historia de los comienzos.Y sabemosya que no surgirían ni de una retórica de la losofía ni de una metafilosofia análoga a lo que Bachelard,tratándosedel psicoanálisisde la imaginación material, llamabameta-poética.Lo sabemosya, a partir de la ley de suplementaridad(entre el conceptoy el campo), consideradaen su necesidadformal. Mantengamosprovisionalmente estaley como una hipótesis.Al tratar de verificarla a travésde «ejemplos»,podríamosacaso,al mismo tiempo, llenarel concepto de metáfora, seguir toda una tradición, tanto losóca como retórica, y reconocer,a la vez que la regla de sus transformaciones,el límite de su plasticidad. LA ELIPSIS* DEL SOLi EL ENIGMA, LO INCOMPRENSIBLE, LO INEXPUGNABLE «Es posible por otra parte que los personajesejecuten, es verdad, el crimen pero lo ejecutan sin saber como el Edipo de Sófocles. Ahi, el personaje ejecuta el acto fuera de la pieza (exo toa dramatar)»(Poética, 1435 b 29, tr. Budé). «De irracional (zz/agan) no puede haber nada en los hechos (en toi:
pragmarin); si lo hay, debeserfuerade la tragedia,como esel casoen el Edipo de Sófocles» (1454 b 6). «Hay que preferir lo imposible que es verosímil (adunalatienta) a lo posible que es increíble (dtmataapitbana);y los asuntos (lagous)no deben estar compuestos de partes irracionales (tk mera): Mogán);por el contrario, no puede encontrarse nada irracional, a menos que sea fuera de la * Vid. nota " de la página208. (N. del T.) 269
pieza (exo ton mutbeumtar), como Edipo que no sabe(to meeidmaí)cómo
ha muerto Layo...»(1460 a 26).
Ni una retórica de la losofía ni una metalosofía parecenpertinentesaquí, estaes,pues,la hipótesis. ¿Porqué no, en primer lugar, la retórica
como
tal?
CadaVezque una retórica dene la metáfora, implica no sólo una losofía sino también una red conceptual en la cual seha constituido la losofía. Cadahilo, en esta red,forma por añadiduraun giro, sediría una metáfora si esta noción no fuera aquí demasiadoderivada. El denido es pues implicado en el término que dene de la definición. Como esevidente, ninguna petición aquí de un continuar): homogéneo que relacionaría sin cesarla tradición consigo misma, tanto la de la metafísicacomo la de la retórica. Sin embargo,si no comenzáramos por prestar atención a esasrestriccionesmás durables,ejercidasdesde una muy larga cadenasistemática,si no nos tomáramos el trabajo de delimitar su funcionamiento general y suslímites efectivos, correría- . mos el riesgode tornar los efectosmásderivadospor los rasgosoriginales de un subconjuntohistórico, de una conguración apresuradamente identicada, de una mutación imaginaria o marginal. Por una precipitación empirista e impresionista hacia pretendidas diferencias, de hecho hacia reparticionesen principio linealesy cronológicas,iríamos de descubrimiento en descubrimiento. ¡Una ruptura a cadapaso!Presentaríamospor ejemplo como sonomía propia de la retórica del «siglo xvm» un conjunto de rasgos(como el privilegio del nombre) heredados,aunquesin línea recta,con toda suertede desviacionesy dedesigualdadesde transformación, desdeAristóteles o desdela Edad Media. Somosreconducidosaquí al programa, que ha de elaborarsepor entero, de una nuevadelimitación de los corpus y de una nueva problemática de las rmas.
Hay un código o un programa una retórica si se quiere- para todo discursosobrela metáfora; siguiendoel uso, espreciso,en primer lugar, recordar la denición aristotélica, al menos la de la Poética (1457 b). No dejaremosde hacerlo. Aristóteles, ciertamente,no ha inventado ni la palabrani el concepto de metáfora. Parece,sin embargo, haber propuesto la primera puestaen situación sistemática,la que en todo casofue retenida como tal con los efectoshistóricos máspoderosos.El estudiodel terreno sobreel que seha podido construir la denición aristotélica es indispensable.Pero perderíatoda pertinencia si no fuera precedido o en todo casocontrolado por la reconstitución sistemática e interna del texto que seva a reinscribir. Por serparcial y preliminar, estatarea no se limita al comentario de una supercie textual. No sele ha dado ninguna transparencia.Setrata ya de una interpretación activa que pone en funcionamiento todo un sistemade reglasy de anticipaciones. 270
«Lametáfora(metapbora) esla transferencia (apipbora) a unacosade un nombre(onamatar) quedesignaotra (al/aviva),transferencia del géneroa la especie(apotoagema: epieídar)o de la especiea la especie(apa taucidad:epieidar)o segúnla relaciónde analogía(é ¿sata to ana/agan)» (1457 b, tr. Budé).
Estadenición, la másexplícita,sin duda,la másprecisay en todo casola másgeneral23,podríaanalizarse segúndosmotivos.Esunatesis filosóficasobrela metáfora.Estambiénun discursofilosóficocuyasupercie es enteramentetrabajadapor una metafórica.
La tesislosóca pertenecea un sistemade interpretaciónque conjuntametáfora, mímerir, lagos, plytrzlr, pbane, remaiein, anoma. Pararestituir el movimientodeestacadena,esprecisoestaratentoal lugardelosdesarrollos sobre la metáfora, tanto en la Poética como en el libro III de
la Retórica. El lugarreservado a la metáforaesya signicativoen sí mismo.En lasdosobras,pertenece a unateoríadela lexis.«Ahoraque hemoshabladodelasotraspartesconstitutivasdela tragedia,nosresta hablar de la elocucióny del pensamiento(peroilexeo: kai dianoiar)» (1456a. Movimientoanálogoal comienzodel libro III dela Retórica). Aunquellegaa serenunciado,el «pensamiento» (aquí,la «dianoiacubreel dominiodelo queesdadoal lenguajeo dadoa pensarpor el lenguaje,causao efecto o contenido del lenguaje,pero no el acto de len-
guajemismo(enunciación, dicción,elocución,lexis).La dzbnoia asídeterminada,esaquello de lo que trata la retórica, en todo casoen susdos 23Esta generalidadplantea problemasque, es sabido,han sido reactivadosen cierto modo recientemente.Los reencontraremos en la conclusión.Aristótelesesen todo casoel primero queconsiderala metáforacomo la forma generalde todaslasguras de palabras,ya seaque las comprenda(como en esosejemplosde transferenciaspor metonimia o sinécdoque),ya seaque constituyala economía(comparaciónabreviada)o que encuentresu mejor forma en la analogíade proporcionalidad(Retórica, lll). Estageneralidades,sin duda,a la medidade la pobrezade sudeterminación.Enseguidaseha acusadoo excusadoa Aristóteles. Dacier:«AlgunosAntiguos han condenadoa Aristótelespor habercolocadobajoel nombre
demetáfora lasdosprimeras quenosonpropiamente, sinosinécdoques; peroAristóteles ha habladoen general,y el escribíaen un tiempoen quetodaviano sehabiaafmadosobrelasgurasparadistinguidas,y paradarlesa cadauna el nombreque mejor hubieraexplicadosu naturaleza.Cicerónjustificasuficientementea Aristótelescuandoescribeen sulibro Deoratore:«ltaquegenushoc Graeciappellantallegoricum,nomine,recte,generemeliusille (Aristóteles)qui ista omnia translationesvocat.»(Introduction alapnélíque drístate, 1733).H. Blair: «Aristótelestoma la palabrametáforaen esesentidoextenso,paratodaespeciede sentidofiguradoquesede a una palabra,como si seponeel todo por la parte,o la partepor el todo, el géneropor la especieo la especiepor el género.Sin embargo,seriainjustotacharde inexactitud a esteescritorcorrectoy sutil. No seconocíaen sutiempo lasnumerosassubdivisionesy los nombresvariadosde los Tmpar:esuna invenciónde ciertosautoresmásmodernos»(Rbétariqke,1783,lección XV, tr. Prevost,1808,t. II, pág. 42).
Z4Paralasrelaciones entrela Retóricay la Poéticasobreestepunto,y especialmente en
lo queconciernea lasnocionesde metáforay deeíkón,cfr. MarshH. McCall,AnrientRbetorím/ T/Jearier ofSmileandCamparatian, Harvard Univ. Press,1969.«No sepuedeprobarla anterioridad de una obra sobrela otra; es poco máso menosseguroque fueron las dos revisadasy
completadas devezencuando. Laextraña ausencia deeibón enlaPoética debequedarinexplicada»(pág. 51). Esta ausenciano es total (cfr. al menos1048b lO y 15). 271
primeroslibros. «Ahorabien, lo que concierneal pensamiento debe hallar su lugaren los tratadosconsagrados a la retórica»(1456a). La diferencia entre la dianoiay la lexis resideen que la primera no esmani-
festadapor sí misma.Ahorabien,estamanifestación, el actodehabla, constituyela esencia dela operaciónmismadela tragedia.Si no hubiera diferencia entre la diarmiay la lexis, no habría espaciopara la tragedia: «puescuál seríala obra propia (agan)del personajeque habla (tau
legantar) si su pensamiento fueramanifestadoy no resultarade su lenguaje(eipbarzoíto édzkmaia kai mediatonlogon)». Estadiferenciano conciernesolamente a queel personaje debepoderdecirotra cosadiferente delo quepiensa.No existey no actúaenla tragediasinoa condición de hablar.
Ahora bien el discursosobrela metáforapertenecea un tratadopen" Iexeár.Hay lexis y en ella metáfora en la medida en que el pensamiento no sehacemanifiesto por ella, en la medida en que el sentido de lo que
sediceo piensano esfenómenodesi mismo.Ladianaia entantoquetal todavía no tiene relación con la metáfora. No hay metáfora másque en la medida en que se supone que alguien manifiesta por una enunciación un pensamientoque en si mismo siguesiendono aparente,escondido o latente. El pensamientocaesobrela metáfora,o la metáfora cae
en suerteal pensamiento enel momentoenqueel sentidotratadesalir de sí paradecirse,enunciarse, llevarsea la luz dela lengua.Y, sin embargo este es nuestro problema, la teoria de la metáfora sigue siendo una teoría del sentido y plantea una cierta naturalidad originaria de esta gura. ¿Cómo es esto posible? Aristóteles acabade dejar de lado la dianaiay la envía a la retórica. Dene entonceslas partesde la lexis. Entre ellas,el nombre. Es en este
capitulodondetratadela metáfora(qzzjbbara anomatar). Ottawa tieneciertamente dos valores,en estecontexto. Por una parte seopone al verbo (réma)que implica una idea de tiempo. Por otra parte cubre el campo de los verbos, puestoque la metáfora, desplazamientode nombres,actúa también, en los ejemplosde la Poética,sobre los verbos. Esta confusión es posible en razón de la identidad profunda del nombre y del
verbo:tienenaquíen comúnel serinteligiblespor sí mismos,el tener inmediatamenterelación con un objeto o más bien con una unidad de sentido. Constituyen el orden de la pbanérémantiké de la que estan excluidos, ya lo veremos,los artículos, las conjunciones,las preposiciones,y en generaltodos los elementosdel lenguajeque, segúnAristóteles, no tienen sentido en sí mismos;en otras palabras,que no designan por si mismos nada. El adjetivo puede sustantivarsey nominalizarse. En estamedida puedeperteneceral orden semántico.Parecepuesque
el campodel onomay transferencia
de nombre
por consiguienteel de la metáfora,como sea menos el del nombre
en sentido estric-
to (queha adquiridomuytardeen la retórica)queel delo nominalizable. Toda palabraque seresistea estanominalización seríaextraña a la 272
metáfora. Ahorabien,no podemos nominalizar másqueaquelloque aspirao quedesde esemomento aspira a unasignicación completae independiente, lo queesinteligiblepor sí mismo,fueradetoda
relaciónsintáctica. Pararetomarunaoposición tradicionalquetoda-
vía estaráen uso en Husserl,la metáfora seríauna transferenciade ca-
tegoremas y no desincategoremas m tantaquetala. Es necesario subra-
yarentantoquetales, puesel sincategorema podríatambiéndarlugara una operación de nominalización.
Du Marsaishabíaestadotentadodeseguirmuyliteralmentea Aristótelesal denir la metáforacomo«unagura por la cualsetransfiere
la signicaciónpropiadeun nombre». Quehayareemplazado nombre
porpalabradeunaedicióna otra,quesuprimergestohayasidocriticado por Laharpey por Fontanier,queésteextendiese sistemáticamente
el campodela metáfora al conjuntodelaspalabras, no pareceinte-
rrumpir en profundidad,al menosenestepunto,la tradiciónaristoté-
lica.Enefecto,porunaparte,sólolostropos«deunasolapalabra» son «propiamente dichos», según Fontanier. Porotrapartey comoconsecuenciadespués dehaberdeclarado quetodoslostiposdepalabras 25Leibnitzproporciona un ejemplonotabledeestaoperación deextensión y deextracción. Setrata de ponerde manifiestoel conceptoy el nombreescondidos,la ideasustantiva
disimulada entodosignosintactico derelación.Setransforma asiunapartícula ensignificacióncompleta. Esunavezmasenundiálogofilosófico.y eltematratadonoestámuyalejado deldeEljardíndeEpirura: aTlaói-ilx): No veoenabsoluto porquéno sepodriadecirquehay ideasprivativas, comohayverdades negativas, pues,elactodenegarespositivo...FILATETES: Sindiscutireso,serámasútil, paraacercarse másalorigendetodasnuestras nociones y conocimientos,observarcómoextraensusorigenesde ideassensibles dedondesontransferidosa
significaciones másabstrusas, laspalabras queempleamos paraformaracciones y nociones completamente alejadas delossentidos... Dedondepodemos conjeturar quetipodenociones tenianlosprimeros hablantes deesas lenguas, y comosugirióla naturaleza inopinadamente a loshombres el origeny el principiodetodossusconocimientos por losnombres mismos. Tlctirito: No siempresereconoce, porquea menudolasverdaderas etimologias sehan perdido...Serábueno,sin embargo,considerarestaanalogíade lascosassensiblese insensi-
bles,quehaservidodefundamento a lostmpar; seentenderá mejorconsiderando uneiemplo muy extendidotal como el que proporcionael usode laspreposiciones,como a, con, de,de-
lante,en,fuera,por,para,sobre,hacia,quetodassontomadas dellugar,deladistancia, y del movimiento,y transferidasluegoa todasuertedecambios,órdenes,continuaciones,diferen-
cias,conveniencias. A signicaaproximarse, comoal decir:voya Roma.Pero,como,para atar una cosa,sela aproximaa aquellaa la quequeremosunirla, decimosqueunacosaesatada a otra. Y, además,como hay una atadurainmaterial por asídecir...»La demostraciónes
repetida paracadapreposición y seciertaasí:«Y comoestasanalogías sonextremadamente variables y no dependen enabsoluto deciertasnociones determinadas, deahivienequelas lenguas varíenmuchoenelusodeestas particulas y casos, quegobiernan laspreposiciones, o bien en lasque seencuentransobreentendídas y virtualmentecontenidas.» Nouveau): criar}mr
fmtmdemmt, libro III, De:mm,cap.l, 5, Du Marsais: «Cada lenguaposee metáforas particulares..., propias...» (cap.I-X). «Ciertas figuras,diráFontanier, pueden variardeunalengua a laotray algunas inclusonotienenlugarentodaslaslenguas» (Pnefare auTmite généra/ de;figum da ¿iman amm qu: Iumper,pág. 275).
(jondillac,a quienFontanierencontraba tanta«fuerza» comoa Du Marsais(¡M1,pa'gina276),pensaba que«entodaslaslenguas no seencuentran lasmismas guras»(De¡art ¿és-na II, iv).
pueden dar lugar a metáforas,Fontanier debe excluir de la enumeración que siguelos sincategoremas,las significacionesllamadasincompletasy los enlacesde la oración: «Tropos por parecido,esdecir, metáforas. Los tropos por parecido consistenenpresentar unaideabajoel¡{gnodeotraideamá:patenteo má:tonocida, qu, además, noseligaa laprimerapor ningúnotrolazoqueunatiertaigualdadaanalogía. Sereducenpor el géneroa uno solo, a la Metáfora cuyo nombre tan conocido y más conocido quizá que la cosamisma, ha perdido, como Laharpe observa,toda su gravedad escolástica.No se distingue ordinariamente la metáfora en especies,como la Metonimia y la Sinécdoque;pero no es preciso, sin embargo,creer que no poseamás que una sola forma, un solo aspecto, y que seala misma en todos los casos.Es, por el contrario, muy variada, y seextiende, sin duda, más lejos que la Metonimia y que la Sinécdoque, pues,no sólo el nombre, sino también el adjetivo, el participio, el verbo, y en n todaslas clasesde palabrasson de su dominio. Todas las clasesde palabraspueden pues emplearseo se emplean, en efecto, metafóricamente, si no a título de gura, al menos a título de catacre-
sis. Las especiessusceptiblesde serempleadasmetafóricamentea título de gura son el nombre, el adjetivo, el participio, el verbo, y acaso también el adverbio, aunque es bastanteraro.» Ahora bien, por una parte todo lo que estáexcluido de estalista de palabrasesreservadoa la catacresisde metáfora, «no Verdaderafigura» que «abarcaen su extensión hastala interjección»(«Haymuy pocaspalabras, en cada especie,que no ha sometido a su imperio», pág. 215. Encontraremosde nuevo esteproblema máslejos).La verdaderametáfora semantiene puesen los límites del «nombre»aristotélico. Lo que, por otra parte, parececonrmarse a travésde todo el sistemade distinciones propuesto por Fontanier en su definición general de las palabras. Entre las palabrasque correspondena las«ideasde objeto»-que Z"].gllft.7dudrlrrourr, ed.Flammarion, introd.porG. Genette, pág.99.El parecido a Ia analogía,esteesel recursodistintivo de la metáfora,de Aristótelesa Iïontanier. Du Marsais hablabatambién,definiendola metáfora,de una «comparaciónqueestáen el espiritu».Que-
dapordecirqueAristóteles haciadela metáfora ungénerolo bastante extenso, comohemos' visto,paracubrircualquierotragura denombre,comprendida la metonimia; queFontanier restrinjael campode la metáfora(y asíde la analogíao del parecido)paraoponerlo a la metonimia;que Du Marsaishabía,en un primer tiempo, por etimología,aojado los límites de la metonimia; «La palabrametonimia significa transposicióno cambio de nombre, un
nombreporotro.Enestesentidoestaguracomprende todoslosotros Tmpar; pues,entodos los Trapar,no siendotomadaunapalabraen el sentidoquele espropio, despiertauna ideaque
podríaserexpresada porotrapalabra. Observaremos enlo quesiguelo quepropiamente distinguea la metonimia delosotrosTmpar. Losmaestros delarterestringen la metonimia a los usossiguientes: Tmite de: Traper, parteII, 2,Ccondillac (cuyafilosofía,másqueotra,o al menos como cualquierotra, podría serconsideradacomo un tratado de analogía)avanzauna
proposición inversa,perosimétrica: «Loquehemosdichodelascomparaciones debeaplicarsea lasmetáforas.Lesharénotar solamentequesi seconsultala etimologíatodoslos tropa: son metáforas;puesmetáforasignica propiamenteuna palabratransferidade una signicación a otra» (De ¡art dbbíre,II, vi). 274
sepuedennaturalmentenominalizar, seincluyenlos nombres,todaslas palabras«empleadas sustantivamente» (lo bello, lo verdadero,
10' justo;el comer,el beber,el dormir;el pro,el contra;el adelante, el atrás;el porqué, el cómo;el adentro, el afuera; losperos,el SÍ,lospues, loscuándo)y losparticipiosactivoso pasivos. Losprimeroscorres-
pondena las ideassustantivas de objeto,los segundos a lasideasconcretasdeobjeto.Entre laspalabrascorrespondientes a las«ideasdere-
lación»seincluyeal verbo(«Peropor verbo,entiendoaquíel único verbo propiamente dicho, el verbo ser, denominado verbo abstractoo
Verbosustantivo;y no esosverbosimpropiamentedichos,los Verbos concretosque estánformados por la combinción del verbo sercon un
participio:Amo,leo,voy,porestoyamando, estoyleyendo, estoyyendo»),la preposición, el adverbio y laconjunción. _La disimetria deestas oposiciones parecebastanteseñalada: superioridaddelasideasdeobje-
to sobrelasideasderelaciones («ideas delicadas quenohemos querido separarde sussignos,por miedode quesenosescapasen»), superioridadcorrelativadel sustantivo.Estano aparece sóloen el casodel verbo ser.Entre todaslasespecies de palabras,lasqueestánsometidas a variaciones(«ensusformas,en susinexiones»)serigensobrela idea sustantiva(«Peroesfácil ver queesla ideasustantivaa cuyaexpresión concurrentodasmáso menosla quelassomete...»). Lasotrasespecies (preposición, conjunción,adverbio,interjección)«novaríannadaporque no seligan inmediatamente a la ideasustantiva,y estánincluso completamente apartadas de ella, independientes; parecenno mantenersecasienel fondomásquea la vistadelespíritu,no ser,por suparte, más que manerasde ver» (pág. 46).
Todo lo que,en la teoríadela metáfora,seordenasegúnestesistema de distinciones,o al menosa su principio, parecepertenecra la gran cadenainmóvil de la ontologia aristotélica, con su teoría de la
analogíadel ser,sulógica,suepistemología, másprecisamente con la organizaciónfundamentalde supoéticay de su retórica.Acerquémonos, efectivamente,a la denición aristotélicadel nombre, esdecir, del elemento de la metáfora. El nombre es la primera unidad semántica.
Es el máspequeñoelementosignificante.Es unap/mziremautíke compuestaen la quecadaelementoesen sí mismoasignicativo(mamar).
El nombrecomparte estecarácter conel verbodelquenosedistingue
sino por su intemporalidad. Antes de llegar al nombre, había enumeradoAristóteles todas las
partesdela lexisqueestánconstituidas porsonidosin significación (pbarzé memos). La letra, por ejemplo, el rtoikbeíon, el último elemento,
formapartede la lexis,perono tieneningún sentidoen sí misma.La letra, no es aquí la forma gráca sino el elemento fónico, el átomo de voz (pboné adiaireton). Su asignicatividad no esindeterminada.La letra no escualquier emisión vocal desprovistade sentido. Es una vocifera-
ción que,por no tenersentido,debepoder,sin embargo,entrar«natu275
ralmente»en la formación o la composición de unapbanéremantiké (ex e:pep/més runt/Jetbé guinertbaipbane), abrir la posibilidad de un nombre o de un verbo, contribuir a decirlaqueer.Es la diferencia entre el animal y el hombre: los dos, segúnAristóteles, pueden emitir sonidos indivisibles,pero sólo el hombre puedehaceruna letra: «La letra esun sonido indivisible, no cualesquiera,sino aquel que por su naturalezaentra en la formación de un sonido compuesto;pueslos animalestambién emiten sonidos indivisibles pero no doy a ninguno de ellos cl nombre de letra» (1456 b). Aristóteles no analizaestadiferencia, la interpreta por retrospecciónteleológica.Ningún rasgointerno distingue el átomo de sonido animal y la letra. Sólo a partir de la composición fónica signi-
cante,a partir del sentidoy dela referencia,sedeberíapuesdistinguir la voz humana y el grito animal. El sentido y la referencia,esdecir, las posibilidadesde signicar por un nombre. Lo propio de los nombres es signicar algo (Ta de anomata remairm ti, Retórica III, cap. X, tr. fr., Garnier, pág. 349), un serindependiente,idéntico a si mismo y enfocado como tal. En estepunto la teoría del nombre, tal como estáimplicada por el concepto de metáfora, se articula con la ontología. Además del limite, clásicoy dogmáticamentearmado, entre el animal privado de lago:y el hombre como zóanlagoakon,lo que aqui aparece,es una cierta indisociabilidad de sistemaentre el valor de metáforay la cadena metafísica que mantienen juntos los valores de discurso, de voz, de nombre, de significación, de sentido, de representaciónimitativa, de
parecido;o, parareducirlo queestastraducciones importano deportan, los valores de lugar, phone, remantzléé, remaímirz, Mama,primarios, bamoios13. La denición de la metáfora está en su lugar en la Poética que se abre como un tratado de la mímesis.La mímesisva acompañadade la percepciónteórica del parecidoo de la similitud, esdecir de lo que será siempreplanteadocomo la condición de la metáfora.La homoiosis no es sólo constitutiva del valorvde verdad (alet/Jeia)que gobierna toda la
cadena,esesosin lo cual la operación metafórica es imposible: «Hacer metáforas,esver lo parecido»(togar eumetap/Jereín tatabamaion tbeareirz ertirz,1459 a). La condición de la metáfora (de la buenay verdaderametáfora) es la condición de la verdad. Es puesnormal que el animal privado de logos,depbanésemarttíké, de rtmllebeian, etc., seatambién incapaz de mímesis.La mímesisdeterminadaasi perteneceal logos, no esla imitación animal, la mímica gestual;estáligadaa la posibilidad del sentido
y de la verdaden el discurso.Al comienzode la Poética,seplanteala mímesis de alguna manera como una posibilidad propia de la p/Jjrir. Esta serevela en la mímesis,o en la poesíaque esuna de susespecies, en razón de estaestructura poco aparenteque haceque la mímesisno
traigadel exteriorel plieguedesurepetición.Pertenece a lap/Jjris,o, si sepreere, éstacomprendesuexterioridady sudoble.La mímesises, pues,en estesentido,un movimiento«natural». Estanaturalidadesreduciday conadapor Aristótelesal habladel hombre.Másqueunare276
ducción,estegestoconstitutivode la metafísicay del humanismoes una determinaciónteleológica:la naturalidad,en general,sedice,se parece,seconoce,se refleja y se«imita» por excelenciay en verdad en
la naturalezahumana.La mímesises lo propio del hombre.Sóloel hombre imita propiamente.Sólo él sienteplaceral imitar, sólo él aprendea imitar, sóloél aprendepor imitación.El poderde verdad comodesvelamiento de la naturaleza (pla/uk)por la mímesispertenece congénitamente a la físicadel hombre,a la antropofísica. Esteesel origennaturalde la poesíay esteesel origennaturalde la metáfora:«La poesiaparecedebersuorigenen generala doscausas, y doscausas naturales(pla/tkm).Imitar (mimexlrtbai) esnatural(gmplgyton: innato,congénito) en los hombresy semanifiesta desdesu infancia el
hombre
difieredelosotrosanimalesenqueesmuyaptoparala imitaciónmímeti/éótatan) y espor mediodeéstapor la queadquieresusprimerosconocimientos(mat/Jereir pratar) y, en segundolugar todoslos hombres sientenplacercon las imitaciones»(1448b). Estasdosfuentesde la poesíalo confirman:el logos, la mímesis,la a/et/Jeia sonaquíuna solay mismaposibilidad.Y el logo: no estáen su
casasinoenlaphone. Estámejorallí queenotraparte.Siempre según
unadeterminaciónteleológica:lo mismoquela naturaleza por destino seimita mejoren la naturalezahumana,y el hombre,másquecualquier otro animal,es propio para la imitación (raimetzléótatarz), de la mismamanerala vozesel órganomásaptoparala imitación.Estavocaciónesdesignada por la mismapalabra(mimetikótaton) enel libro III
delaRetórica: «...laspalabras (onamata) sonunaimitación(mimemata) y
(que)la vozesdetodoslosórganosaquélquemejorseprestaa la imitación (ep/Jané pantárz mimetitatantánmarión)» (cap.I, tr. fr. Garnier, pág. 309). La metáfora,efectode mimesisy de homoiosis, manifestaciónde la
analogía, serápuesun mediodeconocimiento. Subordinado peroseguro.Sepuededecirdeellalo quesedicedela poesía:esmásfilosófica y más seria (pbilarapbóteran kai paudaiateran) que la historia (Poética1451
b), puestoqueno cuentasólolo particularsinoquehabladelo general, lo verosímily lo necesario.No es,sin embargo,tan seriacomola losofíamismay conservará estertaturintermediario,parece,a travésde todala historiadela filosofia.Stata:másbienancilar:bienordenada, la metáforadebetrabajaral serviciodela verdad,peroel maestrono debe contentarsecon ella y debepreferir el discursode la verdadplena. Aristóteles reprocha por ejemplo a Platón el satisfacersecon «metáfo7-. ' «Porlo demás,esnecesario,como lo hc dicho másarriba,extraerlas metáforasde las cosasque nos son cercanas,sin serdemasiadoevidentes(apaoíkeiár/ kai mi pbanerón). Igualmente,en la filosofía, semuestrauna sagacidad queva directamenteal granocuando,por la inteligencia,sedisciernenparecidos(ta/Jamaicatbeamh),inclusoentre cosasmuy alejadas» (Retárita,lll, cap. XI, tr. fr., págs.357-9). 277
raspoéticas»(metapbara: lqgeín paietzléar) y el utilizar un lenguajehueco (kono/again) cuandodicedelasIdeasquesonparadigmas delosqueparticipan otrascosas(MetaríraA 9, 991 a 20, M S, 1079b 25). Por la mismarazón,el placer,segunda «causa» dela mímesisy dela metáfora,esplacerdesaber,deaprenderpor el parecido,dereconocer lo mismo.El lósofo serámásaptoqueotro cualquieraparaello. El hombrepor excelencia: «Unarazóndeello esunavezmásqueaprender esmuy agradable, no sóloparalos lósofos sino igualmentepara los otros hombres; sólo que éstosno tienen en ello sino una pequeña
parte.Sedisfrutaa la vistadelasimágenes (ezléanar) porqueseaprende al mirarlasy sededuce(¿y/ogizprtbaí) lo quecadacosarepresenta» (Poétira 1448b). El Libro III de la Retórica lo precisa,entreun cálamoy una flor: «Aprendersin dificultadesnaturalmente(p/Jyrei) agradablepara todo el mundo; ahora bien las palabras(anamata) tienen una significación (remainei ti); por consiguienteson las palabrasquienesnos aportan
los conocimientosmásagradables... La metáforaproduceparticularmente esteefecto. Cuando senos dice que la vejezescomo el rastrojo
(kalamm),senosproporcionaun conocimientoy unanociónpor el género:vejezy rastrojohan perdidosuflor, lasimágenes (eikarm)de los poetastambiénproducenel mismoefecto. La imagenes,comohemos dicho más arriba, una metáfora que no diere de ella sino porque
esprecedidade una palabra(prat/Jenni). Tambiénes menosagradable porqueesalgomásextensamente desarrollada. No dicelo queunacosa es...(cap.X, tr. fr., pág.349).La metáforaponeasíbajolos ojos,con vivacidad,lo quela comparación, másmonótona,reconstruye indirectamente. Poner bajo los ojos, hacer un cuadro,ejerceruna acción viva, otras tantasvirtudes que atribuye Aristóteles a la buenametáfora y que
regularmente asociaal valor deenergeia del queseconoceel papeldecisivo que desempeñaen su metafísica, en la metafísica.«Es necesario decir ahora lo que entendemospor hacer un cuadro y por qué medios
sellegaa esteresultado.Digo queunaexpresiónponeel objetobajolos ojoscuandomuestralascosasen acto(energatmta remairm). Porejemplo, decir que un hombre honestoescomo el cuadrado,eshaceruna metáfora. Los dos términos implican una idea de perfección pero no muestran el acto (a remairzei mcrgeiarx). Por el contrario, la expresión:«Poseía el vigor y la flor de la edad(aut/Jordan), traduceun acto»?! Muy a menudo, esta activación o esta actualización metafórica consiste en animar
lo inanimado, en transportar en el orden «psíquico»(ibíci). (La oposición animado/ inanirnado gobierna también toda la clasicación de las metáforas en Fontanier.)
Una prima de placer recompensa,pues, el desarrollo económico 23Págs.354-5.Parece, conformea tantasarmaciones convergentes deAristóteles, que setrataenel primercaso(«comoel cuadrado») deunametáfora, ciertamente, perodesarrollada, es decir, de una comparación,imagen(zzkn)«precedidade una palabra». 278
delsilogismo ocultoenla metáfora, lapercepción teóricadelparecido. Perolaenergía deestaoperación supone, sinembargo, queelparecido
no seaunaidentidad.La mímesisno procurael placermásquea condición de dejarver en actolo que,no obstante,no sedaen acto,solamenteensudoblemuyparecido,sumimema.Dejemosabiertala cuestión deestaausencia enérgica,deestadesviaciónenigmática,esdecir, de esteintervaloque hacehistoriasy escenas. El sistemasemántico(el ordende laphone ¡emantíké con todossus conceptos conectados) no estáseparado delosotrospor unalíneasim-
pley continua. El límitenopasaentrelo humano y lo animal.Otrorepartoatraviesa latotalidad dellenguaje «humano». Estenoeshomogé3" lil placerlo esaquídeunsilogismo a completar. Laretóricadebetenerloencuenta. «(lomoaprendery admirarsonagradables, lascosasdel mismoorden lo sontambiénnecesa-
riamente; porejemplo, lasimitaciones, comolasdelapintura, delaescultura, delapoesía, y, engeneral, todas lasbuenas imitaciones, incluso sieloriginal (anto lamemimenan): noesagradable porsimismo; pues, noeseloriginalloquegusta; sinoquesehace unadeducción (gr/lagzímar): estoesaquello, y resulta deelloqueseaprende algo.Agradables también lasperipeciasy lasalud después delospeligros... Siempre nosgusta loquenosessemejante (bomaian) y nuestro congénere (Jungmés)... Ahorabien,comotodosloshombres tienenamorpropio(phi-
lautai), todostienennecesariamente poragradables lascosas quelespertenecen comopro-
pias,porejemplo, susobrasy susdiscursos (aga(mi{agan}. Tambiéna menudogustandesus
aduladores [susamantes], sushonores, sushijos;pues sushijossonsusobras (autángar argot: ta rabia). Además nosesagradable perfeccionar lascosas imperfectas (laz/Iz);pues, desde ese momento, lacosaseconvierte enobranuestra... E, igualmente, comoel juegoasicomotodo tipodeesparcimiento y derisasecuentan entrelascosas agradables, lascosas risiblessonne-
cesariamente agradables, hombres, discursos, actos; lascosas risibles hansidodenidas apar-
te (rbarir)en nuestra Art: Paílita»(Retórim, l, 1371b-1372a, tr. Bude).
Segúncl silogismoeliptico de la mimesis,el placerde saberseacomodacon la ausencia destacada de suobjeto.Naceinclusode esteacomodo.El mimemano esni la cosamismani
enteramente otracosa.La leydeesteplacersegúnla economia delmismoy deladiferencia, no vienea perturbarlanada,ni siquierasobre todo no esto el horror, la fealdad,la obs-
cenidad insoportable delacosaimitada,desde el momento enqueestaquedafueradelavista y fueradelalcance, fueradeescena. Serianecesario seguirla cadena delosejemplos quehan
obsesionado estetopos clásico deAristóteles aLessing. Como siempre, cuando laelipsis mimética estáenjuego, Edipo,laserpiente yelparricida noestán lejos, a...seres, cuyooriginal
da penaa la vista,nosgustacontemplar la imagenejecutada con la mayorexactitud:por ejemplo, lasformasdelosanimales másvilesy deloscadáveres... Noscomplacemos a lavista delasimagenes porqueaprendemos al mirarlasy deducimos (mantbantin kaig/I/agizertbai) lo
quecada cosa representa, porejemplo, queestaguraesuntal...» (Poema, 1448 b).«Nohay
serpiente ni monstruo odioso/ Queporel arteimitado,nopuedacomplacer alosojos:/ De undelicado pincelel articio agradable / Delmáshorroroso objetohaceunobjetoamable./ Asiparaencantarnos, la Tragedia enlágrimas. / De Edipoensangrentado hizohablara los dolores / DeOrestes parricidaexpreso laszozobras. / Y, paradivertirnos,nosarrancólaslágrimas.» El Orestes deEuripides noqueriavermasensueños unacabeza erizada deserpientes.Longinocitóy comentólosversos deestaescena, Boileaulostradujo.En el mismoespacio,el mismosistema, sepuedetambiénnegarel insoportable placerdetal representación. lis Lapaílique deJulesdela Mesnardiere (1639):«Lasbellasdescripciones sonciertamente agradables... Pero,porpoderosos atractivos quetenganestas maravillosas pinturas,nodeben representar, sinocosas queseanagradables o porlo menossoportables. Espreciso queunbello coloridoseemplee entemasquenoseandemasiado odiosos y quenosetrabaje comoesos pintoresextrafalarios queutilizantodasucienciaenlarepresentación deunaculebra o algún vil reptil.»
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neo, no eshumano de parte a parte y en el mismo grado. El criterio del nombre siguesiendo todavia determinante: entre los elementosliterales, entre las emisiones vocales asémicas, no sólo están las letras mis-
mas.La sílabapertenecea la lexis pero, por supuesto,no tiene ningún sentido en sí misma. Sobre todo, hay «palabras»enterasque, por desempeñarun papel indispensableen la organización del discurso, no son menostotalmente desprovistasde sentido, a los ojosde Aristóteles. La conjunción (IIJIIJÍHMOJ)3Ü esunapbane mamas. Lo mismo ocurre con el artículo y la articulación en general(abran), con todo lo que funciona entre los miembros significantes,entre los nombres,sustantivoso verbos (Poétíca,1457 a). La articulación no tiene sentido porque no hace referencia a una unidad independiente,unidad de una sustanciao de un existente,a través de la unidad de un categorema.Por estarazón es excluida del campo metafórico en tanto que campo onomástico. Desde este momento, funcionando con la ayuda de partes de nombres, de nombres divididos, el anagramatismoes extraño al campo metafórico en general, como también lo es el juego sintáxico de las articulaciones.
Estando implicada toda estateoría de lo semántico,de la lexis y del nombre es normal que continúe la exposición de la denición de la metáfora. Es el orden de la Poética.Que estadefinición intervenga inmediatamentedespuésde la de la phone remarztíké y de la p/Jané memos, no es sólo el indicio
de una necesidad sino también
de una dificultad.
La
metáfora no ilustra sólo las posibilidadesgeneralesasí descritas.Corre el riesgode interrumpir la plenitud semánticaa la que deberíapertenecer. señalandoel momento del giro o del rodeo durante el cual el sentido puedeparecerque seaventura completamentesolo, desligadode la cosa misma a que, sin embargo, apunta, de la verdad que lo concilia con su referente,la metáfora también abreel vagabundeode lo semántico. El sentido de un nombre, en lugar de designarla cosaque debe designarel nombre habitualmente,sedirige a otra parte. Si digo que el atardeceres la vejezdel día o que la vejezesel atardecerde la vida, «el atardecer»,por tener el mismo sentido, ya no designarálas mismascosas.Por su poder de desplazamientometafórico, la signicación estará en una especiede disponibilidad, entre el no-sentido que precedeal lenguaje(ella tiene un sentido) y la verdad del lenguajeque hablará de la cosatal como esen sí misma, en acto, propiamente. Esta verdad no estáasegurada.Puedehaber malasmetáforas.¿Sonéstasmetáforas?No puede respondera estapregunta sino una axiología sostenidapor una teoría de la verdad; y estaaxiología perteneceal interior de la retórica. Esta no puede ser neutra.
En el no-sentido, el lenguajeno ha nacido todavía. En la verdad el 3" La Retóricatrata tambiéndel buenusode la conjunción (III, cap.V) y de los efectos del asíndeton,supresiónde la conjunción (cap. XII). 280
lenguaje debería llenarse, cumplirse, actualizarsehasta borrarse, sin ningún juego posible, ante la cosa (pensada)que en él se manifiesta
propiamente.La lexisno es,si asípuededecirse,ellamismamásqueen la instanciaen que ha aparecidoel sentidopero en la que la verdad puede todavía perderse,cuando la cosa no se manifiesta todavía en acto. Momento del sentido posible como posibilidad de no-verdad. Momento del rodeo donde la verdad puedeperdersetodavía, la metá-
fora pertenece a la mímesis,a esteplieguede lap/gyrir, a esemomento en que la naturaleza, velándose a sí misma, no se ha encontrado toda-
vía en su propia desnudez,en el acto de su propiedad.
Si la metáfora,oportunidady riesgode la mímesis,puedetodavía perder lo verdadero,esporque debecontar con una ausenciadetermi-
nada.Después dela denición general,Aristótelesdistinguecuatrotiposdemetáforas. La serieaparentemente deshilvanada delosejemplos podría quizá seguirel hilo falso de todo un relato. 1. Transferenciadel género a la especie(gano:31210:): «He aquí mi navío detenido» (Odirea
I, 185).En lugardela palabra«detener», la másgeneral,la palabrapropia habría sido «anclar»,su especie.(Recursotradicional al navío, a su movimiento, sus remos y sus Velas,para representareste medio de
transferencia queesla gura metafórica.)2. Transferencia de la especie al género:«Ciertamente,Ulises llevó a cabo millares de buenasac-
ciones»(Ilíadall, 272).«Millar»esuna especiede la multiplicidaden general.3. Transferencia dela especie a la especie: «Habiendo, por medio desuespada debronce,agotadosuvida»y «habiendo por mediode su imperecederaurna de bronce cortado» (sin duda los Kaíbamoi de
Empédocles). «Cortar»y «agotar» sondosespecies de la operacióngeneralqueconsisteen«quitar»(alaba/ein). 4. La analogía:consiste,cuando tenemosdostérminosdosa dos,en enunciarel cuartoen lugardel segundoy el segundoen lugardel cuarto.La copaesa Dionisoslo que el escudoesa Ares.«El escudode Dionisos»y «lacopade Ares»son metáforaspor analogía.Vejezy vida, atardecery día,da,por ejemplo en Empédocles,«el atardecer de la vida» (cfr. también RetóricaIII, cap. IV).
La analogíaes la metáfora por excelencia,Aristóteles insiste mucho en ello en la Retánka.Las expresionesde buen gusto «tienen su fuente en la metáfora por analogíay... hacen un cuadro»(cap. X, tr.,
pág.355).«Delascuatroespecies demetáforas, gustamos sobretodode lasquesonfundadassobrela analogía(katbnalagian). Así Periclesdecía de la juventudquehabíaperecidoen la guerraquehabíadesaparecido dela ciudad,comosi sele hubieracercenado al añosuprimavera.Leptimo, acercade los Lacedemonios,decíaque los Ateniensesno debían
tolerarquesearrancaraa Heladeuno de susojos»...,etc.(cap.X, pág. 351). Esteprivilegio articula toda la metaforologíade Aristóteles sobre su teoría general de la analogíadel ser,
En todosestosejemplos, dondeestana menudocuestióndequitar, 281
de cortar, de cercenar(la vida, el ojo, etc.), todos los términos están,sin embargo,presenteso presentables.Siempresepuedeconvocar a cuatro miembros, dos a dos, especiede familia, cuyasrelacionesson evidentes y cuyosnombres son conocidos.El término oculto no esanónimo, no tiene que ser inventado, y el cambio nadatiene de hermético o de elíptico. Es casi una comparación o una doble comparación. Ahora bien, hay casos,observaAristóteles, en los que falta uno de los términos. Es preciso entonces inventarlo. Más sorprendente,la impresión es más fuerte y a vecestambién másverdadera,máspoética: el giro esmásgeneroso,generador,genial. Aristóteles lo ilustra con un ejemplo el más ilustre, lo ilustrante por excelencia,el brillo másnatural que existe.Es a propósito de su potencia de engendrar cómo se plantea la cuestión del nombre que falta y, como en el cuadrado analógico, seríapreciso suplir uno de los miembros. (En la República [VI-VII], antesy despuésde la Línea que exponela ontología segúnlas analogíasde proporcionalidad, apareceel sol. Para desaparecer.Está ahí, pero como la fuente invisible de la luz, en una especiede eclipseinsistente,másque esencial,productora de la esencia ser y aparecer- de lo que es.No sele puedemirar de frente s0 pena de cegueray de muerte. Manteniéndosemásallá de lo que es,representa el Bien del cual eshijo el sol sensible:fuente de vida y de visibilidad, de semilla y de luz.) He aquí el casodel sol en la Poética(1457 b): «En cierto número de casosde analogíano hay nombre existente,pero no seexpresarámenos semejantementela relación; por ejemplo,la acción de lanzarel grano se llama sembrar (ipairein),pero para designarla acción del sol que lanza su luz, no hay una palabra (to détenp/J/oga apatau ¡Je/iva anórgman)» ¿Cómo supliremos este anonimato? «Sin embargo,la relación de esta acción con la luz del sol esla misma (bamaíór) que la de sembrar con el grano; espor lo que seha dicho sembrando una luz divina (spain)?! tbaakttlrtan pb/oga)» ¿Dóndeseha visto que hayala misma relación entre el sol y susrayos que entre la siembray la semilla?Si seimpone estaanalogía-y lo hace esque, en el lenguaje,pasapor una cadenalarga y poco visible de la que es muy difícil, y no sólo para Aristóteles, exhibir el extremo. Más que de una metáfora, ¿nosetrata aquí de un «enigma»,de un relato secreto,compuestode varias metáforas,de un poderosoasíndetono conjunción hurtada cuya esenciaes «poner juntos, diciendo lo que es, términos inconciliables» (Atgmato:gar ideaauteesti,ta leganta upark/Jonta adtmataJunaprai,1458 a)? Si toda metáfora es una comparación o una analogíaelípticas, nos encontramosen estecasocon una metáfora por excelencia,con un redoblamiento metafórico, con una elipsis de elipsis.Pero el término que falta apelaa un nombre que nombra algo con propiedad. Los términos presentes(el sol, los rayos, el acto de sembrar,el grano) no son en sí 282
mismos,segúnAristóteles,tropos.La metáforaconsisteaquíen una sustitucióndenombrespropiosquetienenun sentidoy un referentejos,sobretodo cuandosetratadel sol cuyoreferentetienecomooriginalidadel sersiempreoriginal, único, irreemplazable, al menosen la
representación quenosdamos deél.No haymásqueunsolenestesistema. El nombre propio es aquí el primer motor no metafórico de la
metáfora,el padredetodaslasguras.Todogiraen torno a él, todo se vuelve
hacia él.
Y, sin embargo,en una frase,un paréntesisinmediatamentecerra-
do, evocaAristótelese incidentalmente el casode una lexisquesería completamente metafórica.Ningún nombrepropio estápresente,al menos, aparentecomo tal. Inmediatamentedespuésde la siembra solar, he aquí la «copasin vino»: «Podemosuna vez más usar estemodo
de metáforade una maneradistinta;después de haberdesignado una cosapor un nombre que pertenecea otra, negamosuna de las cualida-
despropiasdeésta;por ejemploen lugarde llamaral escudo«copade Ares» lo llamaremos «copasin vino».
Peroesteprocedimiento,Aristótelesno lo dice,puedeproseguirse y complicarse hastael innito. Al no ser ya propiamente nombrada
ningunareferenciaen unametáforasemejante, la gura esllevadaa la aventura de una larga frase implícita, de un relato secretoen el cual
nadanosasegura quenosreconduciráal nombrepropio.La metaforizaciónde la metáfora,susobredeterminabilidad sin fondo,pareceinscrita en la estructurade la metáfora,perocomosunegatividad.Desde el momentoenqueadmitimosqueen unarelaciónanalógicatodoslos términos estántomadosya uno a uno en una relación metafórica,todo
seponeafuncionarno yacomosolsinocomoestrella,y permanece invisibleo nocturnala fuentepuntualdeverdado depropiedad.Conduciendoentodocaso,enel textodeAristóteles,al problemadel nombre propio o de la analogíadel ser. Si el sol puede«sembrar»,esque su nombre estáinscrito en un sistema de relacionesque lo constituye. Este nombre ya no esel nombre propio de una cosaúnica al que sobrevendríala metáfora;ha comenza-
do ya a hablardel origenmúltiple,dividido, de todasemilla,el ojo,la invisibilidad,la muerte,el padre,el «nombrepropio»etc...Si Aristótelesno secomprometecon estaconsecuencia es,sin duda,porquecontradiceel valor filosóficodea/etbeia, el aparecer propiodela propiedad de lo quees,todo el sistemadeconceptosqueinviertenen el losofema «metáfora»,lo cargan delimitándolo. Cortando su movimiento, como sereprime con una tachadurao como segobiernael movimiento
innitamenteotante de un navíoparapoderecharel ancladondese 3 No podemos entraren ello aquí.Cfr. en particularP. Aubenque, Lepmb/¿me de¡Em tbezAnimal:(P.U.F., 1962-1966),y 1967)
Vuillemin, De la lagiqu a la tbéa/agíe (Flammarion,
283
quiere.Todo el onomatismoque gobiernala teoria de la metáfora, toda la doctrina aristotélica de los nombres simples (Poética,1457 a) está hecha para asegurarunas abrasde verdad y de propiedad. Como la mímesis,la metáfora vuelve a la pbjxis,a su verdad y a su presencia.La naturalezaencuentra siempreen ella su propia analogía, su propio parecido consigo misma, y no se incrementa sino de sí misma. Seda. Es la razón por la que, por otra parte, el poder metafórico es un don natural. En estesentido esdado a todos32(Retórica[I], cap. II,
pág.313).Pero,segúnun esquema que hemoscomprobadopuntualmente, la naturaleza(se)da más a unos que a otros. Más a los hombres que a los animales,más a los lósofos que a los otros hombres. Puesto
quela invencióndelasmetáforasesun don innato,natural,congénito, también seráun rasgode genio. La noción de naturalezahacetolerable esta contradicción.
En la naturaleza
cada uno tiene su naturaleza.
Al-
gunostienenmásnaturaleza queotros,másgenio,generosidad, semilla. Si «lo que esimportante es la excelenciaen las metáforas»,algunos tienen el genio de la metáfora, y sabenmejor que otros percibir los parecidos y desvelar la verdad de la naturaleza.Recurso inexpugnable. «La excelenciaen las metáforas»,«esla única cosaque no podemostomar de otro y esun indicio de donesnaturales(eupbuia:teJemeian ertín)» (Poética,1459a cfr. también RetóricaIII, cap. II). Sesabeo no sesabe,se puedeo no sepuede.Lo inexpugnable,esciertamenteel genio de percibir un parecido escondido pero también, por consiguiente, poder sustituir un término por otro. El genio de la mímesispuede,pues,dar lugar a una lengua, a un código de sustitucionesreguladas,al talento y a los procedimientos de la retórica, a la imitación del genio, al dominio de lo inexpugnable.¿Estoydesdeestemomento segurode que me pueden quitar todo salvo el poder de reemplazar?Por ejemplo, ¿lo que me quitan por otra cosa?¿En qué condiciones tendriamos todavía una salida? ¿un grano? ¿y el sol podría todavía sembrar?¿y la p/gm":sembrarse?
LAS FLORES DE LA RETÓRICAZ EL HELIOTROPO «Vuelvo al tono de la filosofía al que son precisas razones y no comparaciones». Diderot, Cam: 101m lar tardar} lar mudar. 32«Boíleauy Du Marsaishan dicho, y ha sido repetidomil vecesa imitación de ellos, a propósitode los Ïrapor,quesehacenmásen lasplazasen un díade mercadode los quehayen toda la Eneidao de los que sehacenen la Academir en variassesionesconsecutivas...¿Ahora bien, no esestauna pruebaevidentede que los Ïraparforman parte de maneraesencialdel lenguajedel habla;quecomo el lenguajedel habla,nos han sido dadospor la naturalezapara servir a la expresiónde nuestrospensamientosy de nuestrossentimientos;y que, por consiguiente,tienen el mismo origen que eselenguajey que las lenguasen general?»(Fontanier, op.cin, pag. 157). 284
«Mademaire/Íe de LE.spina.r:e.Perocreo que es mi cabeza.Bor-
deau.¿Todavuestracabeza? Mademoiselle de LEspinasse.No, peromiredoctor,voyaexplicarme conunacomparación; lascomparacionessoncasitodala razóndelasmujeres y de lospoetas.Imaginad una araña...D'Alambert.¿Quién hay ahÍP...¿Soisvos, Mademoiselle de I.Espinasse?...»Diderot, El Sueñade DíA/ambe.
«Un día todo esto tendrá tanto y no más valor del que hoy tiene ya la creencia en el sexo masculino o femenino del sol.» Nietzsche (Aurora).
«El sueñono podríaexpresarla alternativao bien, o bien... Destaca en la reunión de los contrarioso en surepresentaciónen un soloobjeto". El mismo ramo de ores (la flor de la virgen en la Ïraitióndela
¡na/intra de Goethe)representa puesla inocenciasexualy tambiénsu contrario...Una solade lasrelacioneslógicasesfavorecidapor el meca-
nismodel sueño...Es la relaciónde parecido(A/Jn/ir/Jkeit), decorrespondencia(Ubareinrtimmurtg), de contacto(Barübmng), el igual que (G/eitbwie");el sueñodispone, para representadas,de innumerables medios» [Ver la observación de Aristóteles sobre las actitudes necesa-
rias para la interpretación,cfr. pag. 74, nota 2. FreudLa Jaimede:river (tr. fr. ligeramentemodificada,PUF, pág. 236-8).]
«Según Aristóteles, el mejorintérpretedesueños esaquélquemejor captalos parecidos...»(pág. 74, nota 2).
«Aquitambién» expenriveawerr, ¿me bartopa]far them, tendríaunasignicación, y bien real, financiera. La simbólica de las ores en el sueño
contiene,pues,el símbolode la muchachay de la mujer(jangfnïu/ít/Jweiblirbe),el símbolo del hombre y una indicación de desfloraciónforza-
da...ellainsistetantomássobreel carácter precioso del«Centro» (lo que llamaen otro momentoa ¡entre piece afowers),de suvirginidad...más tardeaportaunsuplemento (Narbtrag) al sueño: «ribera i; agap,alittle¡para in tbtaiverx...»pág. 280-1).
La metáforaseríalo propio del hombre.Y máspropiamentede cadahombresegúnla medidadesugeniode la naturaleza quedominaenél. ¿Quéesestadominación?¿Yquéquieredeciraquí«lopropio del hombre»,tratándosede un podersemejante?
Habíaaparecido la necesidad deinterrogarla historiay el sistema
deestevalorde«propiedad». Tareainmensaquesuponela elaboración de todaunaestrategia de la deconstrucción y de todo un protocolode lectura.Podemos preverqueun trabajosemejante, por muyalejadoque esté,deberá,de unamanerao de otra, tratardelo quetraducimospor «propio»enel textoaristotélico.Esdecir,al menosdetressignicaciónes.
La problemáticaaristotélicadela metáforano recurrea unaoposición muysimple,muyclara,inclusocentral,delo quesellamarásenti285
do propio/ sentido gurado. Nada excluyeque una lexis metafórica sea propia, es decir, apropiada (preparo,conveniente, decente,proporcionada,que sientebien, en relación con el tema, la situación, las cosas. Es verdad que estevalor de propiedad semantiene bastanteexterior a la forma, metafórica o no, del discurso. No eslo mismo para las signicaciones karinae idian,las dos traducidasgeneralmentepor la misma palabra:propio. Aunque la diferencia entre ¿unione ¡dim no seexponga nunca temáticamente,pareceque la primera noción, más frecuenteen la Poéticay en la Retórica,designala propiedad de un nombre utilizado en un sentido dominante, en su sentido clave,en su sentido capital. No olvidemos que estesentido de soberaníaestambién el sentido tutor de kuriarz.Por extensión,el karinaes interpretado como sentido primitivo (vs. derivado) y vale a vecescomo equivalentede sentido corriente, literal, familiar (ta de¿ammkai to acion, Retórica,III, cap. II, pág. 313): «Llamo nombre corriente (kai-ion)a aquel del que sesirve cadauno de nosotros»(Poética,1457b). Es distinguido entoncesdel nombre «insigne»(g/otta),raro, idiomático por una parte, de la metáfora por otra. En cuanto al idíon,mucho más raro en estecontexto, pareceparticipar de dos significaciones diferentes. Más precisamente,en la Retórica(III, cap. V, pág. 329), recurrir a los nombrespropios, esevitar el rodeo de la perifrasis (tai: idiai: anomari legein,kai mátoirpariekomi),lo que conviene hacer.La contaminación de estostres valorespareceya cumplida en la noción ciceroniana de yerba¡ampliapor oposición a los yerbatrans/ata (De aratore2,4).
Sin embargo,el valor del idiotaparecesostener,sin ocupar el proscenio, toda estametaforología. Sabemosque en los Téticas,por ejemplo, estáen el centro de una teoría de lo propio, de la esenciay del accidente. Ahora bien, si la metáfora (o la mímesisen general)apunta a un efecto de conocimiento, no podremos tratarla sin ponerla en relación con un saberque sereera a la denición: sobrelo que espropiamente, esencialmenteo accidentalmente,la cosade la que hablamos.Sepuede, ciertamente,hablar propia o impropiamente del nombrepropio de la cosa,de su accidentepor ejemplo. Estos dos valores de propiedad/
impropiedadno tienenaquíel mismolugardepertinencia.No obstante, siendoel ideal de todo lenguajey en particular de la metáfora,dar a conocer la cosamisma, el giro serámejor si nos aproxima mása su verdad esencialo propia. El espaciodel lenguaje,el campo de susdesviaciones es precisamenteabierto por la diferencia entre la esencia,lo propio y el accidente.Tres puntos de referencia,a título preliminar. 1. Un nombre es propio cuando no tiene más que un sentido. Mejor, sólo en estecasoes propiamente un nombre. La univocidad es la esencia,o mejor, el telardel lenguaje.Ninguna filosofía, en tanto que 33Cfn, por ejemplo,Retórica, III, cap.VII. Sobrela traduccióndepnpan,cfr. la nota de j. Brunschwig,a su edición de los Topiquc:(l, IV, pág. 122, nota 3 en la página6). 286
tal, ha renunciado a este ideal aristotélico. Es la filosofía. Aristóteles reconoceque una palabra puede tener varios sentidos. Es un hecho.
Peroestehechonotienederecho delenguaje sinoenla medidaenque lapolisemia haacabado, enquelasdiferentes signicaciones sonenun númerolimitadoy sobretodobastante distintas,siendocadaunaunae
identificable. El lenguaje no eslo quees,lenguaje, másquecuando
puededominary analizarla polisemia.Sin resto.Unadiseminaciónno
dominable noesni siquiera unapolisemia, pertenece alo deafueradel lenguaje. «Esademás indiferente queseatribuyan Variossentidos a la mismapalabra, si sólosonennúmerolimitado,puesacadadenición podríaserasignada unapalabra diferente: si sedijese, porejemplo, que hombre presenta, noun sentido, sinovarios,delosqueun sólotendría comodefiniciónanimal-bípedo; y podríahabertodavíavariasdeni-
cionesmás,contal quefuesen enunnúmerolimitado,puesto quepo-
dría seratribuidoun nombreparticulara cadaunade lasdefiniciones
(lo queTricottraduce por«nombre particular» esprecisamente «nombrepropio», ¡dimmama; y «denición» eslogos). Perosi nonosplantearamosun límitey pretendiésemos quehayunainfinidaddesignificaciones(eidéme[tel/acia]; allapeira ¡emainein pbaié)esmanifiesto queno podríahaberningúnrazonamiento [discurso, definición,[agar]. En efecto,no signicarunacosaúnica,esno significarnadaenabsoluto (lugarmeen¡emainein aut/Jer: ¡emainein esti),y silosnombres nosignificarannada,searruinaría todointercambio depensamientos (dia/¿gert/Jai) entreloshombres y, enverdad,tambiénconunomismo;puestoque nosepuedepensar si no sepiensaunacosaúnica(autbm garendek/Jetai nom):memamita en);y, si sepuede,sepodráasignara estoun sólonom-
bre.Entiéndase pues,comolo hemosdichoal principio,queel nombreposee unsentimiento denidoy unasignicación única(remainon tí toano/na kai¡emainan en)»(Metafísita, 1006a 30b 15). Cadavezquelapolisemia esirreductible, cuandonoselepromete ningunaunidaddesentido, estamos fueradellenguaje. Porconsiguientefueradelahumanidad. Lo propiodelhombrees,sinduda,poderhacermetáforas, peroparaquererdeciralgo,y sólounacosa.En estesen-
tido el filósofoquenuncahatenidoquedecirmásqueunacosaesel
hombre delhombre. El quenosomete laequivocidad aestaleyesya
un pocomenosqueun hombre:un sofista,queen sumano dicenada, nada que se pueda resumir en un sentido. En el limite de este«No 3 (lfr. también Tapiquer, l, 18.Du Marsais: «Enla consecuencia deunrazonamiento, siempre sedebetomarunapalabraenel mismosentidoquesehatomadoinicialmente, de
otromodonoserazonaría justamente.» Fontanier: «Las palabras nohanpodido significar, en el principio,másqueunasolacosa» (citadopor T. Todorov, Littéramre e!stgmfícation, pags.109-110).
35El poeta semantiene entrelosdos.Eselhombre delametáfora. Mientras queelfilósofonoseinteresa másqueporlaverdad delsentido, másalláincluso delossignos y delos nombres; mientras queelsofista manipula signos vacíos yextrae susefectos delacontingen287
quererdecirnada»,apenasseesun animal,mejorunaplanta,unacaña y queno piensa:«Esposible,sin embargo,establecer por refutaciónla imposibilidaddequela mismacosaseay no sea,contal queel adversario digaalgo.Si no dicenada,esridículobuscarunadiscusióncon alguienqueno puedehablardenada:un hombresemejante, entantoque tal, essemejante desdeestemomentoa un vegetal(bomoiar garpbutó)» (1006a 10).Y estaplantametafórica(péytar)no pertenece ya completamentea lapbjrir en tantoquesepresenta, en la verdad,por la mímesis, el logo;y la voz del hombre.
2. Aunqueseainseparable deello, lo propio no seconfundecon la esencia.Estaseparación permite,sin duda,el juegode la metáfora. Estapuedemanifestarpropiedades, relacionarunascon otraspropiedadestomadaspreviamentesobre la esenciade cosasdiferentes, darlasa conocera partir de su parecidosin, no obstante,enunciardirectamente,plenamentela esencia,sin hacerver la verdadde la cosa misma.
Lassignificaciones transferidasson lasde propiedades atribuidas, no las de la cosamisma, sujetoo sustancia.En lo que la metáfora sigue
siendomediatay abstracta.Paraqueseaposible,esnecesarioque,sin comprometera la cosamismaen un juegode sustituciones, sepueda reemplazar unaspropiedades por otras,yapertenezcan estaspropiedades a la misma esencia de la misma cosa, o sean extraídas de esencias
diferentes.La condición necesariade estasextraccionesy de estoscam-
bios,esquela esenciadeun sujetoconcretoseacapazdevariaspropiedades,luegoqueentrela esenciay lo propio (quesoninseparables) sea posibleuna inversiónparticular,en el elementode una cuasisinonimia. Es lo queAristótelesllama la antíkatcgoest/Jai; el predicadode la esenciay el predicadode lo propio puedenintercambiarse sin queel enunciado se convierta en falso: «Es propio lo que, sin expresar lo esencialde la esenciade su sujetono pertenece,sin embargo,másque a
él, y sepuedeintercambiar(antikategareirtaí) conél en posicióndepredícadode un sujetoconcreto>>3°. Hemos podido decir, por ejemplo, que ciadelossignificantes (dedondesugustoporlaequivocidad y primeramente porla hom0nimia,laidentidadengañosa delossignicantes), elpoetajuegaconlamultiplicidad delossignificados, peroparaalcanzar la unidaddelsentido:«...enel empleodelosnombres, lashomonimiassonútiles a los sofistas,pueslespermitensusdeshonestas habilidades;el poetautilizara los sinónimos.Entiendo por palabraspropiasy sinónimos(bm): teMi runonuma) pala-
brascomo«adelantarse» (parmertbai) «caminar» (badiztírr); unay otrasona la vezpropias(kuria) y recíprocamente sinónimas» (Retórica, lll, cap.XI, pag.313). 36Topiquer, 1,5, ¡O2a, Ed.Budé.Textoestablecido y traducidopor). Brunschwig, que enunanotaquenosimportamuchoprecisa: «Contrariamente a la interpretación tradicional
(peroconforme asusentido etimológico) lapalabra antikatqgomirtbai nodesigna lalegitimidad
dela inversióndelsujetoy delpredicado, sinoladeunasubstitución recíproca entredospredicados queserelacionan conun mismosujetoconcreto(designado porlaspalabras taupragmatar). En otrostérminos,sepuededecirqueun predicado Pesel propiodeun sujetoS,no cuandotenemos «SesP y PesS»,sinocuandotenemos «paratodosujetoconcretoX, si X es 288
la metáfora,el podermetafóricoeslo propiodel hombre.Sea,enefecto, un sujetoconcreto, Sócrates,cuyaesenciaesla humanidad; sehabrá
enunciadolo propio cadavezque podamosdecir «SiSócratesesun
hombre,posee ellogar» y recíprocamente, «SiSócrates posee el lagos, es
un hombre»;o «SiSócrates escapazde mímesis,esun hombre»,e inversamente;o «Si Sócratessabehacer metáforas,es un hombre» e in-
versamente, etc.El primerejemplodela antikategnreirtai quedanlos To-
pim:eslagramática; lo propiodelhombreeslagramática, essercapaz de aprendera leery a escribir.Estopertenece a la cadenade lascosas propiasdel hombre(logar, pboné, rematmlée, minera, metapbora, etc.).«Por ejemplo,serapto parala lecturay la escrituraes propio del hombre
(Oian¡diam ant/Jropou togrammatike: eínai dektíkan); dehecho,si un sujeto
aptoeshombre,esaptoparala lecturay la escritura,y si esaptoparala lectura y la escritura es hombrew.
3. ¿Quéeslo propiodelsol?Lacuestión esplanteada enlosTopirar,a título deejemplo.¿Espor azar?¿Erayainsignicanteen laPaétim? Hemossido arrastradossin cesar,sin quererlo,por esemovimiento
quehacegiraral solenla metáfora; o atraídos por lo quevolvíaa la metáfora losócahaciael sol.¿Esta or deretóricanoes(como)un girasol? inclusopero ¿noesexactamente unsinónimo-análogo al heliotropo?
Lo que apareceráincialmente,en el ejemploaristotélico,es sin dudaque las metáforasheliotrópicaspuedensermalasmetáforas.Es en efectodifícil saberquéeslo propio del sol propiamentedicho,del
solsensible. Sesiguedeelloquetodametáfora queimpliqueal sol(tenor o vehículo)no nosaportaconocimientoclaro y seguro:«...todo atributosensible,unavezquetienelugarfueradela sensación, secon-
vierteporellomismoenincierto,puesentonces nosevebiensipertenecetodavíaal sujeto,dadoquesólopor la sensación selo puedecono-
cer.Estoseráverdadero enel casodeatributos quenosiguen siempre necesariamente al sujeto.Por ejemplo,cuandoseha planteadoquees propio del sol serel astromásbrillantequesemuevesobrela Tierra, nos servimos de una expresióncomo moversesobre la Tierra, lo cual
esconocidopor la sensación; y comoconsecuencia lo propiodelsolno podríahabersidodadocorrectamente: puesno severábiensi el sol,en
el momento enquesepone,continúamoviéndose sobrelaTierra,porque nos falta entonces la sensacióm). S, X esP, y si X esP, X esS».Ver tambiénla conclusiónde estanota.Cfr. tambiénsobrelas
diferentes especies de«propio» (propioensí«cuandosedice,porejemplo, delhombreque esunanimalmortalsusceptible derecibirlaciencia»,o relativo;perpetuo o temporal), T0piqtm, V, l, 128 b 30-35.
37l, 5, 102a. Cfr. tambiénla notade Brunschwig.
35Tapiqtm, V, 3, 131b 20-30, tr. Tricot.Cfr.también G.,Verbeke, «Lanotiondeproprietédan lesTopiques»,enAnLrInt/e mvDialertirr,TbeT«pm,ed.G. E. L. Owen,Oxford, 1968.
El autoranaliza enél enparticularlasrazones porlascuales «lopropio»nopuedeserdetal 289
Esto entraña, parece,dos consecuenciasque pueden parecercon-
tradictoriasperocuyaoposiciónconstruyeen ciertomodoel concepto losóco de metáfora,lo divide segúnuna ley de ambigüedad quese conrma
sin cesar.
Primera consecuencia.Las metáforas heliotrópicas son siempre
metáforasimperfectas.Nos proporcionandemasiadopoco conocimientoporqueunodelostérminosdirectamente o indirectamente implicadosen la sustitución(el sol sensible)no puedeserconocidoen lo que le es propio. Lo cual quieredecir igualmenteque el sol sensible siempreesim-propiamente conocido y asípuesim-propiamente nombrado. Lo sensibleen general no limita el conocimiento por razones
intrínsecasa la formadepresencia dela cosasensible,sinoinicialmente porqueel exit/Jota puedesiempreno presentarse, puedeocultarse,ausentarse.No se da por encargo y su presenciano se domina. Ahora
bien,el sol,desdeestepuntodevista,esel objetosensiblepor excelencia. Es el paradigmade lo sensibley de la metáfora;(se)vuelvey (se) esconderegularmente. Comoel tropo metafóricoimplica siempreun núcleosensibleo mejoralgoque,comolo sensible,siemprepuedeno estarpresenteen acto y en persona,y puestoque el sol esa esterespec-
to, por excelencia, el significantesensibledelo sensible, el modelosensible de lo sensible(Idea, paradigmao parábolade lo sensible),el giro
del sol siemprehabrásidola trayectoriadela metáfora.De la malametáfora, ciertamente, y que no proporciona sino un conocimiento im-
propio. Perocomola mejormetáforanuncaesabsolutamente buena, sin lo cual no seríauna metáfora, la mala metáfora ¿noda siempre el
mejorejemplo?Metáforaquieredecir,pues,heliotropo,a la vezmovimiento que gira haciael sol y movimientodel sol que gira. Pero no nos apresuremosa hacer una verdad de la metáfora. Están ustedessegurosde saber lo que es el heliotropo? El sol no da sólo un ejemplo, por muy notable que seaentre todos, del ser sensibleen tanto que puedesiempredesaparecer,hurtarse a la mirada, no estarpresente.La oposición misma de parecery de desaparecer, todo el léxico del pbainertbtáde la aIet/Jeia, etc., del día y de la no-
che,delo visibledelo invisible,delo presentey delo ausente, todoeso sólo esposible bajoel sol. Este,en tanto que estructurael espaciometafórico de la losofía, representalo natural de la lengualosóca. Es lo
que,en todalengualosóca, sedejaretenerpor la lenguanatural.En la alternativa metafísica que opone la lengua formal o artificial a la
lenguanatural,«natural»deberíasiemprereconducirnos de lapysi:en tantoquesistemasolar,o, másprecisamente, a unaciertahistoriadela relación tierra/ sol en el sistemade la percepción.
Segundaconsecuencia. Algo seha invertido en nuestrodiscurso. maneraque su pertenencia al sujetoseaconocidaúnicamente por la sensación» (página 273). 290
Decíamos másarriba:el solesel referenteúnico,irreemplazable, natural, alrededordel cualdebegirar todo,haciael quetododebevolverse. Ahora debemos,siguiendo,sin embargo,el mismo trayecto,dar la vuelta a la proposición: el sol propiamente dicho, el sol sensible,no
sóloproporcionamalosconocimientos por proporcionarmalasmetáforas,es sólo metafórico.Puestoque no sepuedeuno asegurar,nos diceAristóteles,desuscaracteres sensibles comodelo quees«propio», el sol nuncaestápresentepropiamenteen el discurso.Cadavezque hayuna metáforahay,sin duda,un sol en algunaparte;perocadavez quehaysol,hacomenzado la metáfora.Siel solesyametafórico,siempre, ya no escompletamente natural.Es ya,siempre,un brillo, diriamosunaconstrucciónartificial si todavíasepudieraacreditarestasignificación cuando ha desaparecidola naturaleza.Pues,si el sol no es completamente natural, ¿quéqueda de natural en la naturaleza?Lo
másnaturalde la naturaleza comportaen sí mismo,dequésalirdesí; seacomodacon la luz «articial»,seeclipsa,seelide,siempreha sido otro: el padre,la semilla, el fuego, el ojo, el huevo, etc., esdecir, tantas
otrascosastodavia,quedan ademásla medidade las buenasy malas metáforas, delasclarasy delasoscuras; luego,enel limite, delo quees peor o mejor que la metáfora: «Un primer lugar (tapar)pues,sobre la oscuridad de la denición,
esver si el términoempleado eshomónimodealgúnotro...Otro lugar, esver si el adversario hahabladopor mediodemetáforas, si,por ejemplo, ha denido la cienciacomoinaanmaaib/e (amatapttan), o la Tierra comounanodriza(til/mua),o la temperancia comounabarmonía (Jumpbarzian);pues todo lo que se dice por medio de metáforas es oscuro
(arapbar; metáforaen la calificaciónde la metáfora).Tambiénesposibleembrollaral quesehaservidodeunaexpresiónmetafóricacomosi la hubieraempleadoen sentidoliteral (airkuriát),puesla denición indicadano seaplicaráal términodenido, enel casodela temperancia, por ejemplo,puestoque la armonía siempreseda entre sonidos...Además, hay que ver si el adversario se sirve de términos inusitados: cuan-
do Platón,por ejemplo,describeel ojo comosombreado por lascejas... En efecto,un términoinusitadosiempreesoscuro.Hayciertasexpresionesqueno sontomadasni por homonimia,ni por metáforani, sin embargo,en sentidoliteral (aulakuriaïr),comocuandosellamaa la ley
medida o imagen (metran eeikón) delascosas quesonnaturalmente justas. Estasexpresionesson todavia inferiores a la metáfora. La metáfora, en efecto, va acompañadade la búsquedade un cierto conocimien-
to dela cosasignicada(taremainamenan), en razóndel parecido(diaten bamaiatata) queestablece, puescadavezquenosservimosdela metáfora
lo hacemos ala vistadealgúnparecido. Porelcontrario,esteotrotipo
deexpresiónno haceconocernada,puestoqueno hayningúnparecido en razóndelquela ley seamedidao imagen,y la ley tampocoesdenominadaasíordinariamente. Por consiguiente, si decimosquela ley 291
en sentido propio es una medida o una imagen, cometemosun error, puesuna imagenesuna cosaproducida por imitación (diamimareór), carácter que no pertenecea la ley. Y si, por otra parte, no setoma el término en sentido propio, es evidente que hemosempleadouna expresión que es oscura y muy inferior a cualquier expresión metafórica. Adicionalmente, hay que ver si la denición de la contraria de la denición dada carecede claridad, pues las deniciones dadascorrectamente explican también suscontrarias. O aún más, hay que ver si la denición tomada en sí misma no indica con evidencia de qué esdenición, sino que escomo en las obras de los antiguos pintores, donde, sin la ayudade la inscripción (Ei metir epgrapxai),no sepodía reconocer qué gura representabacadacuadro» ( Tápice:VI, 2, 139 b-140 a, tr. Tricot; cfr. también IV, 3, 123 a, 30 y ss.).
Apelar a los criterios de claridad y oscuridad bastaríapara conrmar lo que anunciábamosmás arriba: toda estadelimitación losóca de la metáfora se deja construir y trabajar ya por «metáforas».¿Cómo podrían ser propiamente claros u oscurosun conocimiento o un lenguaje?Ahora bien, todos los conceptosque han operado en la denición de la metáfora tienen siempreun origen y una ecacia en sí mismos «metafóricos»,para utilizar estavez una palabra que ya no puede yenir bien en rigor para designar tropa:denidores así como denidos. Si retomáramoscadatérmino de la denición propuestapor la Poética,reconoceríamosallí la señalde una gura (met/Japan: o quin/Jara, estambién un movimiento de traslación espacial;rider,estambién una figura Visible, un contorno y una forma, el espaciode un aspectoo de una especie;ganas, estambién una liación, el tronco de un nacimiento, de un origen, de una familia, etc.). Vemos todo lo que estostropa:mantienen y sedimentanen la marañade susraíces.No setrata, sin embargo, de reconducir, de acuerdocon una línea, la función del concepto a la etimología del nombre. Para evitar este etimologismo hemos prestado atención a la articulación interna, sistemática y sincrónica, de los
conceptosaristotélicos. No obstante, no siendo ninguno de susnombresun X convencional y arbitrario, la ligadura histórica o gencalógica (no decirnosetimológica) que une el concepto signicado a su signicante (a la lengua) no es una contingencia reductible. Esta implicación del denido en la denición, este abismo de la metáfora no dejaránunca de estratificarse,de ahondarsey consolidarse a la Vez:luz (articial) y hábitat (desplazado)de la retórica clásica. 3" Los Tópicos reconocene ilustran con un ejemplola forma generalde estainclusión: «Otra forma de esteerror, escuandoseha servidouno en la denición del término definido mismo. Esto pasaademásdesapercibidocuandono sesirve uno del nombredel denido; es el caso,por ejemplo,si seha denido el Sol como un astroque semuestraduranteel dia; pues,al servirsedel término día, nos servimostambiéndel término Sol»(VI, 4, 1423-142b, tr. Tricot). 292
Du Marsais ilustra asi su definición
de la metáfora:
«Cuando deci-
mosla luz del espíritu,la palabraluz setomametafóricamente; pues, como la luz en sentidopropio nos hacever los objetoscorporales, igualmentela facultaddeconocery depercibiriluminael espíritu,y lo poneen estadodeproducirjuiciossanos.La metáforaes,pues,unaespeciede tropa;la palabrade la que nos servimosen la metáforaestomada en un sentido diferente del suyo propio: por así decir, estáen una
moradaprestada, diceun antiguo;lo queescomúny esenciala todos los trepar»(cap. II, X). Estos dos ejemplosla luz y la casa no tienen la misma función. Du Marsaiscree poder presentar la primera metáfora como un ejemplo entre otros, como una metáfora entre otras. Pero ahora tene-
mosalgunasrazones paracreerqueesindispensable parael sistemage-
neralenel quesehainscritoel concepto demetáfora. La otragura la morada prestada, no la da Du Marsaiscomo una metáfora entre otras; estáahí para signicar la metáfora;esuna metáforade la me-
táfora;expropiación,estar-fuera-de-su-casa, perotodavíaen una morada,fuerade casa,peroen unacasaen la queuno sereencuentra, se reconoce,sereúne o separece,fuera de si en sí. Es la metáfora losó-
ca comorodeoen (o con vistasa) la reapropiación, lapareada, la presenciaparasídela ideaen suluz.Recorridometafóricodel cido:platónico hasta la Idea hegeliana.
Esterecursoa unametáforaparadarla «idea» dela metáfora,impi-
dela denición,pero,sinembargo, asigna metafóricamente unaparada,unlímite,unlugarfijo:lametáfora/ morada. Quesehayanimpues-
to estosdosejemplos,fortuitamenteo no, a Du Marsais,no excluye quecadametáforapuedadescifrarse siemprea la vezcomogura particular y como paradigmadel procesomismo de la metaforización: idealizacióny reapropiación.Todo lo que, en el discursosobrela metáfora, pasapor el signo eidor,con todo su sistema,se articula sobre la
analogíaentrela miradadelnosotras y la miradasensible,entreel solinteligibley el sol visible.La determinaciónde la verdaddel seren presenciapasapor el rodeo de estatrópica. La presenciade la variacomo
cido:(serpuestoanteel ojo metafórico)o comoupakeímenan (sersubyacentea losfenómenoso accidentes visibles)seenfrentaal órganoteórico; que,nosrecuerdala Estética deHegel,tieneel poderdeno consumir lo quepercibey dedejarserel objetodeldeseo.La filosofía,como teoría de la metáfora, habrá sido inicialmente una metáfora de la teo-
ria. Estacirculaciónno ha excluido,ha permitidoy provocadopor el contrario,la transformaciónde la presenciaen presenciaparasí, en proximidad o propiedadde la subjetividadpara si misma. Es la historia del sentido «propio» cuyo rodeo y cuya vuelta sería necesario,decíamos más arriba, seguir.
La metáfora«idealizante», constitutivadel losofemaen general, abrelasfigurasdel discursode Fontanier,proporcionándole al punto 293
la más grande generalidaddel espacioteórico. Todo el tratado se sumerge,en efecto, en la desviaciónentre el signicado y el signicante, el sentido y lo sensible,el pensamientoy el lenguaje,e inicialmente entre la idea y la palabra. Ahora bien, Fontanier recuerda,como si tal cosa,la etimología y el origen enterrado de la palabra«idea»en el momento mismo en que seabre su libro y en el que propone su gran distinción entre las palabrasy las ideas:«El pensamientosecompone de ideas,y la expresióndel pensamientopor el habla secompone de palabras.Vemos, pues,inicialmente lo que son lasideasen sí mismas:veremos inmediatamentelo que son las palabrascon respectoa las ideas,o, si sequiere, lo que son las ideasen tanto que representadaspor las palabras. A.LAs IDEAS.La palabraIdea (del griegoeidá,ver) signica con relación a los objetosVistospor el espiritu, la misma cosaque imagen; y, con relación al espíritu que ve, la misma cosaque vista o percepción. Pero los objetosque Venuestro espíritu son, o bien objetosfísicosy materialesque afectana nuestrossentidos,o bien objetosmetafísicosy putamente intelectualesabsolutamentepor encima de nuestrossentidos.» Despuésde lo cual, Fontanier clasica todaslas ideasen ideasfísicaso metafisicas(y morales), simpleso complejas,etc. Toda una estratificación de metáforas y de interpretaciones losócas sostiene,pues, el concepto de lo que esconsideradoque precedeal lenguajeo a las palabras,de lo que esconsideradosu seranterior, exterior y superior, como el sentido a la expresión,lo representadoa la representación,la dianaía a la lexis. Una lexis metafórica, si sequiere, seproduce en la definición de la dianaia. Ha dado la idea.
Al recordar aquí la historia del signicante «idea»,no se trata de ceder al etimologismo que hemos rechazadomás arriba. Sin dejar de reconocerla función especíca de un término en el interior de su sistema, no debemos,sin embargo,considerarel signicante como perfectamente convencional. Sin duda la Idea de Hegel,por ejemplo, no esla Idea de Platón; sin duda, los efectosde sistemason irreductibles aqui y debenser leidos como tales. Pero la palabra Idea no esun X arbitrario e importa una cargatradicional que continúa el sistemade Platón en el sistemade Hegel y debe también ser interrogada como tal, segúnuna lectura estraticada: ni etimología ni origen puros, ni torztinuumhomo-
géneo,ni sincronismoabsolutoo interioridadsimplede un sistema parasímismo.Estoimplicaquecriticamosa la vezel modelodela historia transcendentalde la filosofia y el de las estructurassistemáticas
perfectamente cerradassobresu disposicióntécnicay sincrónica(que nunca seha reconocido hastaaqui sino en carpa:identificados de acuerdo con el «nombre propio» de una rma). ¿Perosepuede,nos preguntábamosmás arriba, llamar todavia metáforas a estostropos denidores, anterioresa toda retórica losóca y
productoresdefilosofemas? Estapreguntapodríaguiartodaunalectura delos análisisquereservaFontaniera la catacresis en el Suplemento a 294
la teoría delartrepar.Contentémonos aquíconunaindicación.EsteSuplemento concierneinicialmentela inscripción -violenta, forzada, abusiVa deun signo,la imposicióndeun signoa un sentidoquetodavíano teníasignopropio en la lengua.Si bien no hayaquísustitución, transferencia de signospropios,sino extensiónirruptiva de un
signopropioa unaidea,a un sentidoprivadosdesusignificante. Un «segundoorigen»:
«Sinembargo,comonuestrosprincipiossobrela Catacresis sirven
defundamento a todonuestrosistema tropológico, no podemos sino tener empeñoen sacarlosa la luz, si esposible,todavia más.Es la razón
porla quevamosaañadiraquíalgunas nuevas observaciones a lasque se encuentran ya en tan gran número en el Comentario.
»La Catarresir, en general,consisteen queun signoya atribuidoa unaprimeraidea,lo seatambiéna unaideanuevaqueen sí mismano
teniao no tieneotropropiamente enla lengua. Es,por consiguiente, todoTropa deunusoforzadoy necesario, todoTropa dequeresultaun sentidopuramente extensivo; estesentidopropiodesegundo origen, intermediario entreel sentidopropioprimitivoy el sentidofigurado, pero quepor su naturalezaseacercamásal primero queal segundo, aunquehayapodidoseren si mismogurado en un principio. Ahora bien,los Tropa:de los queresultaun sentidopuramenteextensivo,no sólosonen númerodetres,comolos Tropa:dedonderesultaun sentido figurado,sino que estándeterminadospor las mismasrelaciones que éstos:la correspondencia, la conexión,o el parecidoentre las
ideas; y tienenlugardela mismamanera: pormetonimia, porsinécdoque, o por metáforaw. 4" [gurardudirtatm,terceraparte,págs.207 y ss.«En estesuplemento,seencontraránvisionesnuevas,y sin dudabastanteluminosas,sobreun punto importantey capital,el sentido extensivoo Ia Catacresis, sujetode tantasdiscusioneslevantadascontra Du Marsaisen el Comentario de su Tratado.Severátambiénen qué difieren de los Traparlasotrasformasdel dis-
cursollamadas figuras,y porconsiguiente seaprenderá adistinguirmejorunasdeotrasestas formasdiferentes. Perolo queofrecedecompletamente particular,y aquellode lo queel Tratadode Du Marsais,aquellode lo queel Comentario,no dan ni siquierala primera idea,
esel artedereconocer y deapreciarlos Tropa,reducidoen principioy en práctica» (página 211).
4 Pag.213-14.Estas definiciones sonaclaradas y completadas porlasdelostressentidos (objetivo,literal,espiritual o intelectual) propuestas enla primeraparte.El literalparece corresponder bastante bienal karinaaristotélico, quepuedesero propioo tropológico y quea vecessetraduceerróneamentepor propio. He aquí la denición de Fontanier:«El sentidoli-
teralesel queseatienealaspalabras tomadas literalmente, alaspalabras entendidas según su acepción enel usoordinario;esporconsiguiente elquesepresenta inmediatamente alespíritu delosqueentienden la lengua. El sentidoliteralquenoserefieremásquea unasolapalabra,eso primitivo,naturaly propio,o derivado, si hayquedecirlo,y tropológico. EsteúltimoesdebidoalosTmpas, entrelosquesedistinguen variosgéneros y variasespecies. Perolos Trapo: tienenlugar,o por necesidad y porextensión, parasuplirlaspalabras quefaltana la lenguaparaciertasideas, o poreleccióny porfigura,parapresentar lasideasbaioimágenes masvivasy maschocantesque sussignospropios.De ahí dosdiferentestipos de sentidotro-
pológico:el sentidotropológicoextensivo, y el sentidotropológicogurado.El primero, 295
Fontanier propone, pues, una clasicación teórica de todos estos tropa:irruptivos, de estas«no-verdaderas-guras»a que no habráprecedido ningún código de sustitución semántica.Pero esta clasicación tomará prestadossustipos a las grandesformas conocidas.De donde un gestodoble: poner la catecresiscompletamenteaparte,reconocerle un lugar irreductiblemente original, y hacerla, sin embargo,entrar en la taxonomía común, ver en ello un fenómeno de uso (de abuso)más que de código. Lo que es normal, puesto que el código está forzado, pero extraño, puestoque el abusoya no esuna forma del uso en mayor medida que una aplicación del código: «Esun Trapoque hemosadmitido, como Du Marsais,y al que, sin embargo,no hemosdado un rango, ni consagradoun artículo en nuestra Teoría: es la Catecresis.No hemos creido, en efecto, que debiéramostratar más particularmente este trapo,puestoque, lejosde hacerlo, como Du Marsais,una especieaparte, y una especieno solamentede Tmp0,sino incluso de gura, no lo miramos sino como el empleo, si no siempre primitivamente, al menos actualmenteforzado, da una u otra de lastres grandesespeciesque hemos reconocido» (pág. 213.) En el suplemento,seconcedenlos desarrollosmás largos a la catecresisde metáfora. En particular porque, estavez,el orden del nombre es largamente desbordado:«Aquí los ejemplosseríaninnumerables, y no son sólo los nombresque podrían proporcionar, sino todaslas especiesde palabrasrepresentativasde ideas.La metáfora-gura va apenas hastael adverbio; y la metáfora-catecresisabarcaen su extensión hasta la interjección. Hay muy pocaspalabras,en cadaespecie,que no haya sometido a su imperio (pág. 215). Queda por decir que la interpretación de las metáforas-catacresis de preposiciones(a, por ejemplo) consiste siempre en definir el sentido por el nombre de categoremas(disposiciones,lugar o sitio, tiempo, postura,gesto,manera,causamotora, destino, etc., cfr. pág. 219), e incluso de una sola signicación nominal, la «tendencia», «como Condillac lo ha mostrado muy bien en su Gramática».
En cuanto a los nombres y a los verbos,los ejemplosque da Fontanier son inicialmente y de hecho exclusivamente los de metáforas-catacresiscuyo alcance losóco es el más gravoso (luz, ceguera; tener, ser, hacer, tomar, comprender). El cuerpo vivo proporciona el «vehículo»para todos los ejemplosnominalesen el orden físico. La luz
esel primer y el único ejemploelegidocuandoaccedemos al orcomo seve, sehalla en el medio entre el sentidoprimitivo y el sentidogurado, y no puede sermirado másquecomo un nuevotipo de sentidopropio»(pags.57-8).Lo queaquínos interesaes,pues,estaproducciónde un sentidopropio, de un nuevotipo desentidopropio, por la violenciade una catacresis, cuyoestatusintermediariotiendea escapara la oposiciónde lo
primitivoy delo gurado,estando entreellosenel «medio». Cuando el mediodeunaoposición no esel pasode una mediación,hay fuertesprobabilidadesde que la oposiciónno sea pertinente. La consecuenciade esto no tiene medida. ' 296
denmoral:«...enel ordenmoral:luz,porclaridaddeespíritu,parainteligencia, y paraesclarecimiento; ceguera, paraproblema y oscurecimiento de la razón. La primera luz que hemosconocido essin duda la
del día,y paraella ha sidocreadala palabra.Perola razónno escomo unaantorchaquehapuestoen nosotrosel Autor dela naturaleza para iluminar nuestraalma, y estaantorcha no esa lo moral exactamentelo
quela antorchadel díaesa lo físico.Ha sido,pues,precisonecesariamente atribuirle una luz, y decir: La luz de la razón como decimos,la luz del día (pág. 216).
Y, después dehabertraídoacolaciónesteanálisis sobrela palabra ceguera,pregunta Fontanier: «¿Y cómo, sin estasmetáforasforzadas,
en estascatacresis, hubiéramospodido llegara describirestasideas?» (pág.217).Estas«ideas» existíanya,parecepensarFontanier,estaban
yaenel espíritucomountrazado sinpalabras; peronohabríamos po-
dido describirlas,acorralarlas,sacarlasa la luz sin el abusode autoridad de una torsión que va contra el uso, sin la fractura de una catacresis.
Estasno sondela lengua, éstanocreasignosnuevos, noenriquece el códigoy,sinembargo, transforma sufuncionamiento, produce, conel
mismomaterial,nuevasreglasdeintercambio,nuevosvalores.La lengualosóca, sistemade catacresis, capitalde «metáforas forzadas», tendríaestarelaciónconla literalidaddela lenguanaturalsi,decreera
Fontanier, existiera algosemejante. Y cuandoFontanier plantea, presupone, no obstante, la anterioridad del sentido o de la idea de la cata-
cresis(queno hacesinoincorporarun conceptoyapresente), interpreta en términos losócos
esta situación; así es cómo la losofía ha in-
terpretado tradicionalmente su poderosacatacresis:torsión de vuelta
haciael ya-aquídeun sentido,producción(designoso másbiendevalores),perocomorevelación,desvelamiento, salidaa la luz,verdad.Es
la razónporlacuallas«metáforas forzadas» pueden, debenser«justas y naturales»(pág. 216). LA METAFÍSICA
RELEVO DE LA METÁFORA
«Y sin embargo,aunquereserveuna buenaparte al simpáticoempleo de la metáfora(estafigura de la retóricahacemuchomásservicioa las aspiracioneshumanashacia el innito del que no se esfuerzanen imaginarordinariamentelos queestánimbuidosdeprejuicioso de ideas falsas,lo queeslo mismo),no esmenoscierto quela bocarisibledeesos campesinossiguetodavíasiendolo suficientementegrandeparatragar trescachalotes.Abreviemosnuestropensamiento,seamosserios,y contentémonoscon treselefantitosque acabande nacer:(Lo; Canta:deMaldaror, IV).
«Es,hablandogeneralmente,una cosasingularla tendenciaatractiva que noslleva a buscar(paraexpresarlosluego)los parecidosy lasdi297
ferencias que ocultan, en sus propiedades naturales, los objetos más
opuestosentre sí, y a veceslos menosaptos,en apariencia,a prestarsea estegénerode combinacionessimpáticamentecuriosas,y que,palabra de honor, dan graciosamenteal estilo del escritor,que seda estasatisfacción personal,el imposible e inolvidable aspectode un.búho serio hasta la eternidad» (La: Canta:de Max/dorar,V).
La retórica clásicano puede,pues,dominar, al estar comprendida en ella, la masaen la que serecorta el texto filosófico. La metáfora está menosen el texto filosófico (y en el texto retórico que secoordina con
él) quelo estáésteen la metáfora.Estaúltima ya no puederecibir su nombre de la metafísica,de un modo distinto que por una catacresis,si
sequiere,y quela describea travésdel fantasmalosóco dela metáfora: como «no-verdadera
metáfora».
¿Pensaremos por ello en una meta-filosofía, en un discursomásge-
neralperode tipo aún filosófico,sobrelas metáforasde «primergrado», sobre estasno-verdaderasmetáforasque han abierto la losofía? El trabajo que se anunciaría bajo el título de una meta-metafóricase-
mejanteno carecería deinterés.Volveriaen sumaa transferiren el orden filosófico el programa bachelardianode una «metapoética»(Lautréamont, pág. 55). ¿Cuálesseríanlos límites de una transposición semejante?
Bachelardes,en estepunto, el a la tradición: la metáfora no le parece constituir simplemente, ni, necesariamente,un obstáculo para el conocimiento cientíco o losóco. Puedetrabajar en la rectificación crítica de un concepto, revelarlo como una mala metáfora, «ilustrar» en fin un nuevo concepto.Sin duda el «obstáculoverbal»,en el proceso del conocimiento
cientico,
tiene a menudo la forma de la metáfora
(«aparatometafórico»,«imagengeneralizada»,«caráctermetafórico deciente de la explicacióm, etc.). Sin duda el reino de la metáfora se extiende incluso más allá del lenguaje,entendido en el sentido estricto de la «expresión»verbal: «Las metáforas seducena la razón»3.Pero, por una parte, el psicoanálisisdel conocimiento objetivo debedenunciar sobretodo las«metáforasinmediatas»(«El peligro de las metáforas 42La Farmation de¡mpnïIdentique,págs.74-75. Cfr. también págs.15, 194, 195. 43Ibíaï,pág.78. Bachelardcita a Van Swinden:«Estaexpresión:el hierro esuna esponja del Fluido magnéticoes,pues,una metáforaqueseseparade lo verdadero;y sin embargo,todaslasexplicacionesson fundadassobreestaexpresiónempleadaen el sentidopropio. Pero, en lo quea mi respecta,piensoque no esexactitud pensarque la razónindica queestasexpresionesson erróneas,y empleadas,sin embargo,en la explicaciónde las Experiencias» (1785).Bajouna forma un poco embrollada,el pensamientode Van Swindenesmuy nítido: no sepuedeconnar tan fácilmentecomo sepretendea las metáforasen el solo reino de la expresión.Querámosloo no, las metáforasseducena la razón.»Bachelardmuestrainmediatamentedespuésque «muygrandesespíritusson,por asídecir, bloqueadosen la imaginería primera».Así «la metafísicadel espacioen Descartes» no sería,sino una metafóricade la esponja, «la metafísicade la esponja»(pág. 79).
29s _
inmediatasparala formacióndel espíritucientíco, esqueno siempre son imágenesque pasan;empujan a un pensamientoautónomo; tien-
dena completarse, a acabarse en el reinode la imagem),esel sistema delasmetáforaslo que,lo veremos,interesaa Bachelardinicialmente); por otra parte, la metáfora no inmediata, construida, es útil cuando
viene a «ilustrar»un saberconquistado sobrela mala metáfora. Su va-
lor esentoncesesencialmente pedagógico: «Unpsicoanálisis del conocimiento objetivo debe,pues,aplicarsea decolorar, si no a borrar, estas
imágenesingenuas.Cuandola abstracciónhayapasadopor ello, será tiempo de ilustrar [subrayaBachelard]los esquemasracionales.En resumen,la intuición primera esun obstáculoal pensamientocientico;
sólo una ilustraciónque trabajemásallá del concepto,trayendoun pocodecolor sobrelostrazosesenciales, puedeayudaral pensamiento cientificoii. Reeleremos, al nal deLa¡formación delespiritu cientco,los ejemplosmás luminosos cuyo valor de ilustraciónse ilustra: no sólo el
delcirculo,del huevoo delo oval, sinoel delsoly el foco,delcentro, del círculo y de la elipse.He aquí solamentesu conclusión: «Inclusoenel simplereinodelasimágenes, hemosintentadoa menudo útilmente conversiones de valores. Asi desarrollábamos en nues-
tra enseñanza la siguienteantítesis.Parala cienciaaristotélica,la elipse es un círculo mal hecho, un circulo aplanado.Para la ciencia newto-
niana,el círculoesunaelipseempobrecida, unaelipsecuyosfocosse 44Ibik, pág.81. En cambio,el 013mmpriliminairede la obra acreditalas metáforascons-
truidasy constructivas, deestatus intermediario, querompenconla inmediatez sensible y el realismoingenuo.Pertenecenal orden de la «cantidadfigurada,a medio camino entre lo concretoy lo abstracto,en unazonaintermediaria...»«El pensamientocientifico esentonces arrastradohacia«construcciones más metafóricasque reales,hacia«espacios de congura-
ción»,cuyoespacio sensible no esdespúes de todo,masqueun pobreejemplo» (pág.5). 45[M4,pág.78,a...la cienciamoderna sesirvedela analogía dela bombapara¡{amar [subraya Bachelard] ciertoscaracteres de losgeneradores eléctricos; peroesparatratarde
aclararlasideasabstractas... Vemosaquíun vivo contrastededosmentalidades: en la mentalidad científica, la analogíahidráulica funciona despuésde la teoria. Funcionaantesen la mentalidadprecientífica»(pag. 80). 4° Ibízi, págs.233y ss.Es,sin duda,oportuno recordaraqui quea losojosde Bachelardel obstáculometafórícono essólo un obstáculoepistemológicoreferido a la insistencia,en el campode la ciencia,deesquemas no cientícos, quesurgende la imaginacióncomúno de la imaginaciónfilosófica, Es a vecesun obstáculofilosófico, cuandoesquemas cientificosson importadosa diestro y siniestroen un dominio losóco. Sepodría hablar entoncesde un obstáculoepistemologista.Un cierto cientismo ingenuodel lósofo puedetransformarel
discurso cienticoen vastodepósito demetáforas o de«modelos» parateóricosconprisas. «Lacienciasele ofrece[al filósofo] comounacolecciónparticularmenterica de conocimien-
tosbienhechos, deconocimientos bienligados.En otraspalabras, el filósofopidesimplementea Ia cienciaejemplos»,éstos«siempreson evocados,nuncadesarrollados.A vecesin-
cluso,losejemplos cientificossoncomentados siguiendo principiosqueno sonprincipios cienticos; suscitanmetáforas,analogías,generalizaciones» (La pbilm-Wbïe dunan,pag.3. Ver también,en estadirección,el nal del capitulo sobre«lasdiversasexplicacionesmetafisicas de un conceptocientíco» y lo quedice Bachelardde la ensoñaciónanagógicacomoensoñación matematizante, en el momentoen quelo matemáticoy lo aritmético intervienenen posición de metáfora(pags.38-40). 299
han aplastadouno sobreotro. Me hacíaentoncesabogadode la elipse: el centro de la elipsees inútil, puestoque tiene susdos focos distintos; en el círculo la ley de las áreases una banalidad; en la elipse, la ley de las áreasesun descubrimiento. Poco a poco trataba de desanclaral espíritu suavementede suapegoa imagenesprivilegiadas...También, vacilo poco en presentarel rigor como un psicoanálisisde la intuición, y el pensamientoalgebraicocomo un psicoanálisisdel pensamientogeométrico. Hastaen el reino de las cienciasexactas,nuestraimaginación esuna sublimación. Es útil, pero puedeengañartanto más cuanto que no se sabelo que sublima y cómo se sublima. No es válida sino en cuanto que seha psicoanalizadosu principio. La intuición nunca debe ser algo dado. Siempre debe ser una ilustración (pág. 237). Esta ambivalencia epistemológicade la metáfora que provoca, retarda, siguesiempreel movimiento del concepto, tiene quizá sucampo de elección en las cienciasde la vida a las que debeadaptarseuna incesantecrítica del juicio teleológico. La analogíaanimista o antropomórfica (técnica, social,cultural) estáallí como en su casa.¿Dóndepodríamos estarmástentadosde tomar a la metáfora por el concepto?¿Y qué tareamásurgente para la epistemologíay la historia crítica de las ciencias que distinguir entre la palabra,el vehículo metafórico, la cosay el concepto?Consideremosdos ejemplos,entre todos los que ha analizado GeorgesCanguilhew. El primero concierne «el desarrollo de la teoría celular» sobreel que «planeande cercao de lejosvaloresafectivos y socialesde cooperación y de asociaciónw. «En lo que concierne a la célula, generalmentese hacedemasiado honor a Hooke. Ciertamente,fue él quien descubrió la cosa,un poco por azary por el juegode una curiosidad divertida por las primeras revelacionesdel microscopio. Habiendo practicado un corte no en un trozo de corcho, Hooke observó su estructura alveolada. Es también él
quien inventa la palabra, bajo el imperio de una imagen, por asimilación del objeto vegetalcon un panal de miel, obra de animal, asimilada en sí misma a una obra humana,puesuna célula* esuna pequeñahabitación. Pero el descubrimiento de Hooke no inicia nada, no es un pun-
to de partida. La palabra misma sepierde y no era reencontradahasta un siglo más tarde. »Estedescubrimientode la cosay estainvención piden desdeahora algunasreflexiones. Con la célula, estamosen presenciade un objeto biológico cuyasobredeterminaciónafectiva esincontestabley considerable. El psicoanálisisdel conocimiento cuenta en adelantecon bas471.a Connmlttanre dela wie,Vrin, 2. ed., pág. 49. Sobreesteproblemade la metáfora, cfr. también Étudn ¿luis-rainet depbilaropbie de:xzimm,especialmentelos capitulostitulados «Modéleset analogiesdansla découverteen biologie»y el «Conceptde la vie»(en particular, pags.358-360). * Cel/aleen francéses quivalcnte del español«célula»y «celda»,celdilla de las abejas. (N. del T.) 300
tanteslogrosfelicesparapretenderla dignidadde un géneroal quese puedeaportar,inclusosin intenciónsistemática, algunascontribuciones. Cada uno encontrará
en sus recuerdos de lecciones de historia
na-
tural la imagendela estructuracelularde los seresvivos.Estaimagen poseeuna constanciacasi canónica.La representaciónesquemáticade
un epitelioesla imagendel panaldemiel.Célulaesunapalabraqueno noshacepensarenel monjeo enel prisionero*,sinoquenoshacepensaren la abeja.Haeckelhizo notar que lascélulasde cera llenasde miel
son la réplicacompletade lascélulasvegetales llenasde jugocelular. No obstante,el imperio sobrelos espíritusde la nociónde célulano nos pareceque se atengaa esta integralidad de correspondencia.Sino másbien ¿quiénsabesi, al tomar prestadoconscientementea la colme-
na de lasabejas el términode célula,paradesignarel elementodel organismovivo, el espirituhumanono le habrátambiéntomadoprestado, casiinconscientemente, la nocióndel trabajocooperativodel cual esproducto el panal de miel? Como el alvéolo esel elementode un edificio, las abejasson, segúnla palabrade Maeterlinck, individuos entetamente absorbidospor la república. De hecho,la célula esuna noción
a la vezanatómicay funcional,la nocióndeun materialelementaly de un trabajoindividual,parcialy subordinado» (págs.48-9).
Esta metáfora animal de la colmena, aqui analizadaen susefectos
determinados sobre el desarrollo de una teoría, la coloca Nietzsche
comoessabido,dealgunamaneraenunamireenabrm *: pararepresentar la metaforicidad del concepto, metáfora de la metáfora, metáfora de la productividad metafórica en sí misma:
«Sóloa partir dela firme perseverancia deestaszonasoriginalesse explicala posibilidadsegúnla cual puedeluegoser constituidauna construcción de conceptosa partir de las metáforasmismas.Estaconstrucción es una imitación de las relacionesdel tiempo, del espacio,y del número
sobre el terreno
de las metáforas.»
«En la construcciónde los conceptostrabajaoriginalmente,como lo hemosvisto,el lenguajey mástardela ciencia.Comola abejatrabaja al mismo tiempo en la construcción de las celdillas y en llenarlas de
miel, asítrabajala cienciasin cesarenestegrancolumbariodeconceptos, en el sepulcrode las intuiciones, y construyetodavía nuevosy más altos pisos,da forma, limpia, renuevalas viejascélulas,seesfuerzasobre todo en henchir
este entramado
sobreelevado
hasta lo monstruoso
y de colocar en él el mundo empírico entero, esdecir, el mundo antropomórfico. Mientras que ya el hombre de acción liga su vida a la razón
y a losconceptosparano serllevadopor la corrientey no perdersea sí mismo,el sabioconstruyesucabañacercadela torredela cienciapara * Vid. nota de la páginaanterior. ** Con miteenalguna sehacereferenciaal procesoindenido de referencias,o másbien de aparirianer, de un «texto»en otro «texto».(N. del T.) 301
poder ayudar y encontrar él mismo protección bajo el bastión existente. Y tiene necesidadde estaprotección, pueshay poderestemiblesque continuamente hacen presión sobre él y que oponen a la verdad cientíca verdades de un génerocompletamentedistinto con las enseñasmás heterogéneasw. Esta operación de Nietzsche (generalizaciónde la metaforicidad
por la mireenarma de una metáforadeterminada)no esposiblemás que corriendo el riesgode la continuidad entre la metáforay el concepto, como entre el animal y el hombre, el instinto y el saber. Paraque
no sellegueasía la reducciónempiristadelsabery a unaideologíafantástica de la verdad, seríanecesariosin duda sustituir la oposición clásica (mantenida borrada) de la metáfora y del conceptopor otra articu-
lación.Esta,sin importartodala metafísica dela oposiciónclásica,deberíatambiéndar cuentade lasdesviaciones especícasquela epistemología no puede olvidar entre lo que llama efectos metafóricos y efectoscientícos. No hay ninguna duda de que la necesidadde esta nueva articulación haya sido apeladapor el discursode Nietzsche.Deberá provocar un desplazamientoy toda una reinscripción de los valores de ciencia y de verdad, es decir, también de algunos otros.
Una redistribuciónsemejante deberíapermitir denir la «gura» que continúa necesariamentedando su «signo»a un «concepto»después de la rectificación, despuésdel abandonode esemodelo «que no era quizá, despuésde todo, más que una metáform. 45Le livredup/Jzïaroyobe, tr. A. K. Marietti, Aubier, págs.193-195. 49Nietzschedescribeel tejido metafóricoproducidopor el hombre(«enla solainviolabilidad de las representaciones del espacioy del tiempo»),paraseñalarestacontinuidad,como una tela de araña(Ibízi, pág. 183).Observaciónuna vezmás,y generalizaciónde una metáfora particular, cuyosefectosson determinables,por ejemplo,en la historia de las ciencias. G. Canguilhemescribea propósitodel Tmitedarmembrana deBichat (1800):«Estetérmino de tejido merecequenosdetengamos. Tejido [ 111m4] viene,comoessabido,detiríft forma arcaica del verbo tejer [tirar]. Si el vocabloceldilla nos ha parecidosobrecargado de signicaciones implícitas de orden afectivoy social,el vocablotejido [lírsu]no nosparecemenoscargadode implicacionesextra-teóricas.Celdilla nos hacepensaren la abejay no en el hombre.Tejido [tkm] nos hacepensaren el hombrey no en la araña.Tejido es,por excelencia,obra humana» (La ¡anaixmntt dela vie,págs.64-5).Cfr. tambiénMarx: «Nuestropunto departida,esel trabajo bajouna forma queperteneceexclusivamenteal hombre.Una arañahaceoperacionesquese parecena lasdel tejedor,y la abejaconfundepor la estructuradesusceldillasdecerala habilidad de un arquitecto.Pero,lo que distinguedesdeel principio al peor arquitectode la abeja masexperta,esqueél haconstruidola celdilla en sucabezaantesde construirlaen la colmena. El resultadoal que llegael trabajopreexisteidealmenteen la imaginacióndel trabajador. No esque él operesólo un cambiode forma en las materiasnaturales;él realizaal mismo tiempo supropio fin del cual tieneconciencia,quedeterminacomo ley sumododeacción,y al que debesubordinarsu voluntad»,L: repita],L. 1; secc.3, cap. VII, ED; Sociales,páginas180-1. 5° «Sobreestepunto, pues,la embriologíay la citologíaexperimentales han recticado el conceptode la estructuraorgánicademasiadoestrictamenteasociadopor ClaudeBernard con un modelosocialque no era,acaso,mírándolobien, másqueuna metáfora.»«Latout et
la partiedansla pensée biologique», en Étuder¿Hnktaire et depbilanp/Jíc darrdenm,página 332. 302
Así segundo ejemplo, cuandoel conceptobiológicodecirculacióndela sangresustituyeal conceptotécnicodeirrigación, la rectificación no ha reducidotodagura. Parano serla irrigaciónde un jardín,tal comola describenel Timano sobre 14:12am": delo:anima/er, la «circulación» dela sangreno recorrepropiamenteun círculo.Desdeel momento en que no se retiene del círculo más que un predicado (por
ejemplo,el regresoal puntodepartida,la cerrazóndelcircuito),susignicación escolocadaen posición de tropo, de metonimia si no de me-
táfora.
¿Larectificacióndesdeestemomento,lo esdeunametáforapor un concepto?¿Todaslas metáforasno son, rigurosamentehablando,conceptosy tiene sentidooponerlos?¿Larectificación de la critica cientíca no va másbien de un concepto-trópico ineciente, mal construido, a un concepto-trópicooperatorio, másfino y máspoderosoen un campo dado y en una fasedeterminadadel procesocientifico? El criterio
de esteprogresoo de estamutación(«corte»,«refundición»,y tantas, otras formas que hay que distinguir) no es,sin embargo,definido, cier-
tamente,sinoqueahorapareceproblemáticaunadoblecerteza:l) que este criterio necesariamentedebe poner en funcionamiento una eva-
luaciónretórica(«dela metáforaal concepto», por ejemplo);2) quelos tropos necesariamentedeben pertenecer a la fase pre-cientíca del saber.
En otraspalabras,hay tambiénun conceptode metáfora:tiene tambiénunahistoria,dalugara un saber,requieredela epistemología una construcción, recticaciones, reglascríticas de importación y de exportacion.
Volvemosa nuestrapregunta:¿sepuedetransferiral campofilosófico el programabachelardiano deunametapoética?Bachelard propone procederpor grupos y diagramas,y esto es lo que inicialmente nos detendrá. Por grupos:
«Cuandoseha meditadosobrela libertadde lasmetáforasy sobre suslímites, nos damoscuentade que ciertas imágenespoéticasseproyectanunassobreotras, con seguridady exactitud, lo que viene a decir que en poesíaproyectiva no son más que una sola y misma imagen. Nos hemosdado cuenta,por ejemplo, al estudiarel Príaaaná/írír ríe/nge, 5 Cfr. La tarmainarm dela vie,págs.22-23. 52Desdeun punto de vista puramenteretórico,(Londillacsemuestraseverohacialasfigurasde lasque sesirve Platón («elmásgrandelósofo y el másgranderetórico»)paradescribir el cuerpohumanodel que ha hecho«un monstruoqueescapaa la imaginación»;especialmentecuando«diceque la sangreesel pastode la carne:y con el n, prosigue,de quetodaslaspartespuedanrecibir el alimento,han abierto,como en un jardin, varioscanales,con el fin deque los arroyosde lasvenas,quesalendel corazóncomo desufuente,puedancorrer en esosestrechosconductosdel cuerpo humano»,Condillac lesopone seisversosde Rousseauy los comentaasí:«Lasores que semultiplican sobreun tallo que ha bebidode una onda pura son una bella imagende lo queel amor de la gloria produceen un almaelevada» (De ¡art dïrïírt, L. 2, cap. ÏV). 303
que todas las imágenes del fuego interno, del fuego escondido,del fuego latente en los rescoldos,en breve del fuego que no vemos y que reclama por consiguientemetáforas,son imágenes de la vida. La ligaduraproyectiva esentoncestan primitiva que traducimos sin trabajo, segurosde ser comprendidos por todos, las imágenesde la vida en imágenesdel fuego y viceversa.La deformación de las imágenesdebe designarentonces,de una manera estrictamentematemática,el grupo de las metáforas.Desdeel momento en que sepodrían precisar los diversos grupos de metáforas de una poesía particular, nos daríamos cuenta de que a Vecesciertas metáforas son fallidas porque han sido agregadasa pesarde la cohesióndel grupo. Naturalmente, almaspoéticas sensiblesreaccionan por si mismas a estasagregacioneserróneas sin tener necesidaddel aparatopedante al que hacemosalusión nosotros. Pero no sigue siendo menos cierto que una metapoéticadeberá emprender una clasificación de las metáforasy que le seránecesario, tarde o temprano, adoptar el único procedimiento esencialde la clasificación, la determinación de los grupos). Por diagramasa continuación (una vez másuna metáfora matemática, o al menos,más precisamente,geométrica,estavez adornadacon una flor, para presentarel campo de una meta-metáforica):«Si el presentetrabajo pudiera ser retenido como basede una física o de una química del ensueño,deberíapreparar instrumentos para una crítica literaria objetiva en el sentido más preciso del término. Debería mostrar que las metáforasno son simples idealizacionesque parten, como cohetes,para estallar en el cielo desplegandosu insignicancia, sino que, al contrario, las metáforasseapelany secoordinan más que las sensaciones, hasta el punto que un espíritu poético es pura y simplemente 53 Lautréamont,ed. Corti, 1939,nuevaed. de 1956,págs.54-55.El modeloproyectivo permite aqui reconocerno sólo la coherenciasintácticade las metáforas,sino sobretodo la unidadoriginal y nal de sutema,el centro de sunúcleosemántico.La demostracióndeello esademásbastantenotable:la multiplicidad de las imágenes(lasdel fuego,con lasque esta metaforologiaha tenido que ver inicialmente)remite, reejándola,a la mismaimagenfocal («unasolay mismaimagen»);pero esque setratabadel fuegoescondido«queno seve y que reclamapor consiguientemetáforas».Este«por consiguiente»signica que lo que no seve reclamauna metáfora.Esto pareceevidente.Perosi seguimosaquí la equivalenciaanalógica (fuegocubierto = lo que estáescondido= vida), todaslas metáforasson tambiénmetáforas de la vida, comodel núcleodisimuladode todaslasmetáforas,metáforasde laplgyrir,fuentey metáforade lasmetáforas.Circulacióndel sentidoque no noshaceavanzarmucho,sino que vuelvea estametáforade lo mismo,cuyasombraahoranosesfamiliar. Es la razónpor la que másarriba insistíamossobrela necesidadque encadenalos valoresde vida, de metáforay de metáforade metáfora.A esteconceptollegamosen nuestrolibro recientesobreEl primanálírir del fuego.La largameditaciónde la obra de Lautréamontno ha sido emprendidapor nosotros, sino a la vistade un psicoanálisisde la vida»(pág.155).Debemosreconoceraqui los rigurososconstreñimientosde un programa.El respetopor las«almaspoéticassensibles» que «reaccionanpor sí mismas»a la inconsecuencia de lasmetáforasesprescritade muy antiguo (deAristótelesa Condillacy Hegel),comoen otra partela voluntadde no «limitar la libertad poética»o «la creacióndel poeta». 304
unasintaxisde metáforas.Cadapoetadeberíaentoncesdar lugara un diagramaque indicaríael sentidoy la simetríade suscoordinaciones metafóricas, exactamente comoel diagramadeunaflor ja el sentidoy la simetríade su acciónfloral. No hayflor real sin estaconveniencia geométrica.De la mismamanera,no hay floración poéticasin una ciertasíntesisde imágenes poéticas.No seríanecesario, sin embargo, ver enestatesisunavoluntaddelimitar la libertadpoética,deimponer unalógica,o unarealidad,queeslo mismo,a la creacióndel poeta.Es después, objetivamente, después dela expansión,cuandocreemosdescubrir el realismoy la lógicaíntimadeunaobrapoética.A vecesimágenesverdaderamentediversas,que secreían hostiles,heteróclitas,di-
solventes,vienena fundirseen una imagenadorable.Los mosaicos másextrañosdel surrealismotienen de repentegestoscontinuos...»5".
Estaatencióntan necesaria a la sintaxis,a la lógicasistemática de las produccionesmetafóricas,a las «metáforas de metáforas»(página 215),¿escompatibleenel límite conel conceptodemetáfora? ¿Podemosemitir un juicio sin volver a poneren teladejuicio el puntode Vista semántico, incluso monosémico, de la metáfora? Bachelard mis-
mo interpreta la coordinación sintácticacomo hazsemánticoo temáti-
co. La multiplicidadde metáforasesordenadacon vistasa «unasolay mismaimagen»,cuyadifracciónno essino un sistemaproyectivo.La unidad,la continuidaddel sentidodominaaquíel juegodela sintaxis. Hemostratadodemostrarmásarribaqueestasubordinación delo sintácticoestabainscritaen los rasgosmásinvariantesdel conceptode metáfora; y en otra parte cuáleseran los límites esencialesde un tematismo
semejante.
Transferidaal campofilosófico,una metaforologíasemejante ¿no reencontraríasiempre,por destino, lo mismo?,¿lamismap/ylrir,el mis-
mo sentido(sentidodel sercomopresencia o, lo quevienea serlo mismo,comopresencia/ ausencia), el mismocírculo,el mismofuegodela mismaluz,mostrándose/ocultándose, el mismogiro delsol?¿Quéotra cosa encontrar
sino esta vuelta de lo mismo cuando se busca la metáfo-
raP,¿esdecir, el parecido?¿ycuando seintenta determinar la metáfora
dominantede un grupoque interesapor su poderde concentración? ¿Quéotra cosaencontrar allí sino la metáfora de la dominación, acre-
centadade su poderde disimulaciónquele permiteescaparal dominio: Dios o el Sol?
Si setrata,por ejemplo,defijar el diagramadela metafóricapropia (o presuntamentetal) de Descartes,suponiendo incluso, cantaranon
data,que sepuedadelimitar rigurosamente el corpusmetafóricoque remitea estasolarma, seríasin dudanecesario haceraparecer, bajola capade lasmetáforasde aparienciadidáctica(lasqueha destacado el 54La pgrbanaljrrtdufm, págs.213-14. 55«La double séance»,ll, en La dínéminarim. 305
análisispsicológicoy empíricode Spoerri:la yedray el árbol,el camino, la casa,la ciudad, la máquina, los cimientos o la cadena)otra estra-
tificación,menosaparenteperotambiénsistemáticamente organizada, que no estaríasolamentebajola precedente, sino entretejidacon ella. Reconoceríamos aquíla ceray la pluma,el vestidoy la desnudez, el naVio, el reloj, lassemillasy el amante,el libro, el bastón,etc. Reconstruir la gramáticade estasmetáforasseríaarticularsu lógicasobreun discursoque seda como no metafórico, lo que sedenomina aquí el sistema filosófico, el sentido de los conceptosy el orden de las razones, pero también sobreesquemasde continuidad y de permanencia,sobre los sistemasde más largassecuencias,pudiendo funcionar la «misma» metáfora diferentementeaquí y allá. Pero respetarante todo la especifidad filosófica, de esta sintaxis es también reconocerle su sumisión al
sentido, al querer-decir, a la verdad del concepto filosófico, al signicado de la filosofía. A este significado principal de la onto-teología volverá siempreel tenor de la metafóra dominante: el círculo del heliotropo. Ciertamente, las metáforasde la luz y el círculo, tan importantes en Descartes,no se organizan como lo hacen en Platón o en Aristóteles, en Hegel o en Husserl. Pero, si nos situamos en el punto
máscrítico y máspropiamentecartesianode la marchacrítica,en el punto de duda hiperbólica y de la hipótesisdel Genio Maligno, el punto donde la duda golpea no sólo las ideasde origen sensible,sino las ideas«clarasy distintas»y las evidenciasmatemáticas,sabemosque lo
quepermiteal discursovolvera partir y proseguirse, suúltimo recurso, esdesignadocomolumennaturale. La luz naturaly todoslos axiomas que dejaver nunca son sometidosa la duda másradical. Esta sedesplie-
gaen la luz.«Puesno podríaponeren dudanadade lo quela luz natural me haceVer como verdadero,siendo asíque tanto me ha hecho ver que, de lo que dudaba,podía concluir que existía»(«Meditación Tercera»).Entre los axiomasque me hacever que sin verdaderosla luz natural, hay, cadavez, en cadaetapa,lo que permite salir de la duda y progresaren el orden de las razones,en particular probar la existenciade un Dios que no engaña.(«Ahora esuna cosamanifiestapor la luz natural, que debe haber por lo menostanta realidad en la causaeciente y total como en su efecto»; «demaneraque la luz natural nos hacever claramenteque la conservacióny la creación no difieren más que con respectoa nuestramanera de pensar,y en absoluto en efecto». «De donde es bastanteevidente que no puede ser engañoso,puesto que la luz natural nos enseñaque el engañodependenecesariamentede algún defecto»,etc.). Anterior a toda presenciadeterminada,a toda idea representativa,la luz natural constituye el éter mismo del pensamientoy de su discursopropio. Tiene, en tanto que natural, su fuente en Dios, en el Dios cuya existenciaha sido puestaen duda y luego demostrada gracias a ella. «... yo no tengo ningún motivo para quejarme de que Dios no me haya dado una inteligencia más capaz,o una luz natural 306
másgrandequela querecibodeél...»(Meditacióncuarta»).Escapando del circulo lógicoquetanto le ocupó,Descartes inscribela cadenade razonesen el círculode la luz naturalqueprocedede Dios y vuelvea Dios.
Estametafórica seenuncia sindudaenunasintaxis especíca; pero en tantoquemetafóricapertenece a unasintaxismásgeneral,a un sistemamásextendidoque constriñeademásal platonismo;y todo se
aclaraensusol,el soldeausencia y depresencia, cegador y luminoso,
deslumbrante.Es al nal de la «Meditación tercera»,cuandola existen-
cia deDios acabadeserprobadapor primeravezgraciasa la luz natu-
ral queél mismonoshadado,haciendo comosi desapareciese y nos dejase buscar la fuentecegadora declaridad:«...meparece muyapropósitodetenerme algúntiempoenla contemplación deesteDiosper-
fecto,examinarcontiemposusmaravillososatributos,considerar,admirar, adorar la incomparablebellezade estainmensaluz, al menosen
lamedida enquelafuerzademi espíritu, quepermanece dealguna maneradeslumbrado, me lo puedapermitir».
Porsupuesto, la adoración esaquídeun lósofoy, puestoquela
luz natural esnatural, Descartesno entiendesudiscursocomo el de un
teólogo:es decir, el de alguienque secontentacon metáforas.Y a quienesprecisodejárselas: «El autorpodríaexplicardeunamanerasatisfactoria, segúnsu filosofía, la creación del mundo, tal como esdes-
critaenel Génerirn; el relatodela creación queseencuentra allíesquizámetafórico;debeser,pues,dejadoa los teólogos;...¿Porquésedice, en efecto,que las tinieblas han precedido a la luz?
Y en cuanto a las
cataratas delabismo, esunametáfora, peroestametáfora nosescapa» (Entretím averBurman, ed.A. Bridoux,Pléiade, págs.1387-8). Presencia quedesaparece en supropio resplandor,fuenteocultade la luz,dela verdady del sentido,borraduradel rostrodel ser,éstesería el retorno insistentede lo que sujetala metafísicaa la metáfora.
A lasmetáforas. Estapalabra noseescribe másqueenplural.Sino
hubieramásqueunametáforaposible,sueñoen el fondodela losofía, si pudiéramos reducir su juego al círculo de una familia o de un
grupode metáforas,inclusoa unametáfora«central», «fundamental», «deprincipio», no habría ya verdaderametáfora;solamentea travésde
una metáforaverdadera,la legibilidadasegurada de lo propio. Ahora
bien,esporquelametafórica esdeentrada pluralporlo queescapa ala sintaxis,y por lo quedalugar,enla losofía también,a un textoqueno seagotaen la historiadesusentido(conceptosignicadoo tenorme-
tafórico:tesis), enlapresencia, visibleo invisible,desutema(sentido y
verdaddel ser).Peroestambiénporquela metafóricano reducela sintaxis,disponepor el contrariosusdesviaciones, por lo quesearrebataa si misma,no puedeserlo queesmásqueborrándose, construyeindenidamente
su destrucción.
Estaautodestrucción siemprehabrápodidoseguirdostrayectos 307
que son casi tangentesy, sin embargo,diferentes,serepiten, seimitan,
y seseparansegúnciertasleyes.Uno deestostrayectossiguela líneade una resistencia
a la diseminación
de lo metafórico
en una sintáctica
quecomportaen algunapartee inicialmenteunapérdidairreductible
del sentido: esel relevo metafísico de la metáfora en el sentido propio del ser. La generalizaciónde la metáfora puedesignicar estapamuría. La metáfora es entoncescomprendida por la metafísicacomo aquello que debe retirarse en ei horizonte o en el fondo propio y acabarpor reencontrar allí el origen de su verdad. El giro del sol seinterpreta entonces como círculo especular,retorno a si sin pérdida de sentido, sin
gastoirreversible.Esteretornoa síesta interiorizacióndel sol no ha marcado solamentelos discursosplatónico, aristotélico, cartesiano etc., ni solamentela ciencia de la lógica como círculo de los círculos,
sinotambiény al mismotiempoel hombredela metafísica. El solsensible, que salepor el Oriente, sedeja interiorizar, en el ocasode su curso, en el ojo y el corazóndel occidental. Este resume,asume,cumple la esenciadel hombre, «iluminado por la luz verdadera»(p/Jótízamenarpbóti aletbína) 5. El discurso filosófico -en tanto que tal- describeuna metáfora que se desplazay se reabsorbeentre dos soles.Este fin de la metáfora no esinterpretado como una muerte o una dislocación, sino como una anamnesi: interiorizante (Eirmenmg),una recolección del sentido, un relevo de la metaforicidad viva en una propiedad viva. Deseofilosófico irreprimible de resumir relevar - interiorizar - dialectizar - do5° «En la apreciacióngeográcaya ha sido indicadode una manerageneralel camino que siguela historia universal.El sol salepor Oriente. El sol esla luz y la relaciónsimpley universalconsigomismo,asipues,lo Universalen sí. Estaluz en si universalen tanto que individuo, en tanto quesujeto.esel sol. A menudoseha descritoel estadodeespíritudel hombre queel albave venir la luz y salir el sol en sumajestad.Una imagental provocael sobrecagimiento, la admiración,el olvido infinito de si mismoen la claridadnaciente.Sin embargo, a medidaqueel sol seeleva,estaadmiraciónseatenúa;la miradasedirige cadavezmáshacia la naturalezay haciauno mismo. El Espiritu quieremirar su propia claridad;asi pasaráa la concienciade si; sustituirásu primera admiracióninactiva por la acción,la creaciónde una obra extraídade suspropios recursos.Y, en el ocaso,habraconstruidoun edificio acabado, tendrá un sol interior, el sol de su propia consciencia,un so] creadopor su propio trabajo, queestimaráen másqueel so]exterior.Y en suedicio seencontraráfrente al Espiritu en la mismarelaciónen queal principio seha encontradofrente al sol exterior,pero estarelación sera libre, puesestesegundoobjeto es su propio Espíritu. Esta imagencontiene el curso entero de la historia, el gran día del Espíritu, el trabajoque desempeñaen la historia del mundo. «La historia universalva del esteal oeste,puesEuropaesverdaderamente e] términozy Asia el comienzode estahistoria. Para la historia universalexisteun estepor excelencia, Katbrakbcn,aunqueel esteseaparasí algocompletamenterelativo:enefecto,aunquela tierra forma unaesfera,la historia,sin embargo,no describeun círculo alrededordeella; tienemás bien un estedeterminadoqueesAsia. Aqui naceel sol exterior,físico,y por el oestesepone, pero por el oestenaceel sol interior de la concienciade sí que propagaun resplandorsuperior. La historia esla educaciónpor la que sepasadel desenfrenode la voluntad naturala lo Universal y a la libertad subjetiva.»Hegel,[A mirandare:l'birtoire, tr. fr., K. Papaioannou. 308
minarla desviaciónmetafóricaentreel origeny ellamisma,la diferencia oriental. En el mundo de estedeseo,la metáfora naceen Oriente
desdeel momentoen queéste,poniéndose a hablar,a trabajar,a escribir, suspende sugozo,seseparadesí mismoy nombrala ausencia: sea lo quees.Estaesal menosla proposiciónlósofica en susenunciados geotrópicos e histórico-retóricos. «Comolosprimerosmotivosquehicieronhablaral hombrefueronpasiones, susprimerasexpresiones fueron tropos. El lenguajegurado fue el primero en nacer, el sentido ro .io fue encontrado el último.» Y «el 3° nio de las len g as orientales» . .
consiste en ser «vivas y f1guradas>>57.
«No sólo los lósofos griegos,como Platón y Aristóteles,o los grandeshistoriadores y oradores,comoTucídidesy Demóstenes, sino también los gir. andes
tas3Homero I Sófocles h 9aun que a menudo utili-
zancomparaciones (Gletcbrzzm), no seatienenmenos,casisiempre,en el coniunto,l a_ex resiones ro ias ci8mtlirben/lusdrüzken .Su ri r Ysu
rmezaplasticas no toleranla mezcla quecomporta lo metaforico, y
no losautorizana errarpor aquíy por alláfueradesuelementohomo-
géneoy delo quesecumpley seacaba simplemente, deuntirón,para ponerse a rebuscaren cualquier parte las llamadas ores de retórica (¡agenarmte Blur/lenderAurdmrkrunha/crm).Ahora bien, la metáfora interrum siem .re la marcha de la re. resentación . Varzrtel/unJ3an, e:
Por el contrario,essobretodoel Oriente,especialmente la poesiama-
hornetana tardía porunapartey lapoesía moderna porotraparte,
quienesrecurren a la expresionimpropia e incluso tienen necesidadde ella»55.
La metáforaes,pues,determinadapor la losofía como pérdida provisoriadel sentido,economíasin daño irreperablede propiedad, rodeociertamenteinevitable,perohistoriaconvistasy enel horizonte dela reapropiación circulardel sentidopropio.Es la razónpor la cual suevaluaciónlosóca siempreha sidoambigua:la metáforaesame57Rousseau, Estar" mr ¡angina de:lariglm, ed.porCh.Porset(Ducrot),págs.45 y 41.Cfr. también,por ejemplo,Condillac,Emi mr ¡angina de:cannazlcrantt: ÍJlfIIIaÍIItJ, ll, 1, cap.X, 103y sobretodo La lagíqut:«Lageneracióndelasideasy de lasfacultadesdel almadebiasersensible
enestaslenguas [lasprimeras lenguas vulgares] dondelaprimeraacepción deunapalabra era conocida.y donde la analogíadabatodaslas otras. Seencontrabanen los nombresde las ideasqueescapaban a los sentidos,los nombresmismosde las ideassensiblesde dondeellas
vienen;y, enlugardeverloscomonombres propiosdeesas ideas,seveiancomoexpresiones figuradas quemostraban suorigen.Entonces, poreiemplo,no sepreguntaban si la palabra sustancia signicaotracosaquelo queestadebajo; si la palabrapensamiento signicaotra cosaquepesar, hacerunbalance, comparar. En unapalabra, noseimaginaba hacerse laspreguntasque hoy sehacenlos metafísicos:laslenguas,que respondíanpor adelantadoa todas, no permitían hacerlas,y no habíatodaviamalametafísica.La buenametafísicacomenzóantesque laslenguas;y todo lo queéstastienende buenoselo debena ella. Peroestametafísica eraentoncesmenosunacienciaque un instinto. Era la naturalaa quien conducíaa los hombressin queellos lo supieran;y la metafísicano seha convertidoen ciencia,sino cuandoha
dejadode serbuena» (Segunda parte,cap.IV). Cfr. tambiénFontanier,ap.tin, pág.157. 55Hegel,Ertérira,Il, l, cap. III b, lll a.
309
nazante y extrañaconrespecto a la intuición(visióno contacto), al concepto (incautación o presencia propiadelsignicado),a la consciencia(proximidaddela presencia parasí);peroescómplicedelo que amenaza,le es necesariaen la medida en que el rodeo es una vuelta
conducida porlafuncióndeparecido (mimmlry bomaiartlr), bajola leyde lo mismo.La oposiciónde la intuición, del conceptoy del conocimiento no tieneya en estepunto ningunapertinencia.Estostresvalorespertenecenal ordeny al movimientodel sentido.Comola metáfora.
Desdeestemomentotodala teleología,queconstruyeel concepto losóco de metáfora, lo ordena a la manifestaciónde la verdad, a su
producción comopresencia sinvelo,ala reapropiación deunlenguaje plenoy sin sintaxis, a la vocación deunapuranominación: sindiferencial sintáctica o en todo casosin articulación propiamente innom-
brable, irreductibleal relevo semánticoo a la interiorizacióndialéctica.
La otraauto-destrucciónde la metáfora separeceríahastael punto de confundirse con la lósoca. Pasaría,pues,estavez, atravesandoy
doblandola primera,por un suplementode resistencia sintáctica,por todolo que(porejemplo,enla lingüísticamoderna)desbarata la oposición delo semánticoy delo sintácticoy sobretodola jerarquíalosó-
caquesomete estoa aquello.Estaauto-destrucción tendríatodavíala formadeunageneralización, peroestaveznosetrataríadeextender y
de conrmar un losofema; másbien, desplegándolo sin límite, de arrancarlelos lindesde propiedad.Y por consiguiente de hacersaltar
la oposición tranquilizadora delo metafórico y delo propioenla que unoy otro no hacíanmásquereflejarse y remitirsesuresplandor. La metáforalleva,pues,siemprela muerteen sí.Y estamuerte,sin
duda, estambién la muerte de la losofía. Pero estegenitivo esdoble. Es tanto la muerte de la losofía, muerte de un género que pertenece a
la losofía quesepiensay seresumeenella,sereconocecumpliéndose en ella; como la muerte de una losofía que no seve morir y ya no se reencuentra.
Homonimiaen la quesuporeconocerAristótelesentonces bajo los rasgosdel sosta la gura mismadelo quedoblay amenaza a la losofía: estasdosmuertesserepiteny sesimulanuna a la otra en el heliotropo.HeliotropodePlatóno deHegelpor unaparte,heliotropo deNietzscheo deBataille por otra parte,paraservimosaquídeabreviaciones metonímicas.Esta or siemprelleva sudoble en sí, seala se-
millao eltipo,el azardesuprograma o lanecesidad desudiagrama. El 5° Cfr., en particular,además de los textosbienconocidos de Bataille,algunosde los «Premiers écrits»recopilados por D. Hollierenel tomoI delasGear/m Camp/im (Gallimard, 1970):L Arm:ralaim, Lelangage dereurr, Lamuii/afin)! Jamfirie/I: de 1brief/le deVanCagb, Lebarmatírialtkmeet la ghost,Saler! panni, Cmprrí/ester, etc. 310
heliotropo siempre puede relevarse. Y siempre puede convertirse en unaflorseca enunlibro.Haysiempre, ausente detodojardín, unaor seca enunlibro;y enrazóndela repetición enla queseabisma sinn,
ningúnlenguaje puede reducirensí la estructura deunaantología. Estesuplemento decódigoqueatraviesa sucampo,desplaza sincesar
sucierre, confunde la línea,abreel círculo, ninguna ontología habrá podido reducirlo.
A menos quela antología seatambién unalitografía. Heliotropo nombra también aunapiedra; piedra preciosa, Verdosa y rayada deve-
nas rojas, especiede jaspeoriental.
311
Qual, cual* Las fuentes de Valéry
* Conferencia pronunciada el 6 de noviembre de 1971 en la Universidad
JohnsHopkins, con ocasióndel centésimoaniversariodel nacimientode Valéry. Deboa los trabajosde Michel Lechantreel haberreleídoa Valéry y descubiertolos Cabim. Estas páginas le son así naturalmente dedicadas. 313
Yo señalo inicialmenteunadivisiónen lo quehabrápodidoparecer al comienzo.
«Lasfuentesde Valéry»no dan título aquí a aquéllassobrelasque sehacenlastesis.No remontaremos el cursode lo queloshistoriadores quizádenominaríanlasinuencias, hacialas«fuentes» escondidas, los origenespróximoso apartados,presumidoso vericados de una «obra»,inclusode un «pensamiento» cuyacha semanipularíaasí.El mismoValéry advirtiópor anticipado:en cuantoal sistemade lo que aquíseescribe,el «discurso de la historia»charlaríasobrelasherencias, laslecturas,lospréstamos, losresortesbiog-rácos.Lasfuentessemul-
tiplicarían al innito, perocomotantas«fuentes deerrores y potencias defalsificaciónw. No tomaremos encuenta,comohistoriadores positivos, todo lo que hayapodido,de fuera, afluir en el texto. Pero señalo la división observandodesdeun lugarexcéntrico, segúnun diferenteaspecto,la lógicade susaversiones, por quéno interrogarse sobreotro afuera,sobreesasfuentesdescchadas, estavez: lasque Valéry no pudoentrevermásque oblicuamente,comoen un brevereflejo,másbienabreviado,el tiempode reconocerse ahí o reexionarparadesviarse de allí enseguida, vivamente,decididamente, furtivamentetambién,segúnuna vuelta que hay que describirdesdeel gestode Narciso.No analizaremos estedesvíomásqueen el lugaren queha dejadoseñales en el sistematextualde Valéry, comoun arrugamiento regularde cadapágina.Los nombrespropiosserianaqui,por ejemplo,Nietzschey Freud. Podríamoshaberesperado unavezmás,bajoestetítulo, unalectura de las«Alabanzas del agua»a las que Valéry pone comoprefacio,en 1935, una colecciónde homenajesa la FuentePerrierl. ¿Reprocharel Dtkraurï de/'b¿rtain, Oewm,ed.de la Pléiade,t. l, pág.1130.Salvoindicación delo contrario, remitoa partirde estemomentoa estaedición. 2 Estefolletoeditadopor la FuentePerrier(t. I, pág.202) incluyeL'bi.rtairv d'une laura, por P. Reboux,Le: bímfaiatbérapeatique: dela Source Per-rin, por el doctorGervais,Cannon! et dan:que/le: tirmmtanrtr ren/ir¡Eau Pen-fer, porel BarónFouquier.En 1919,Gídehabiaescritoa 315
mos al académicolas fuentes que encontró también más de una vez a su talento? No podría levantarseninguna lección de moral o de política, cuyaspremisasno haya reconocido ya infaliblemente Valéry. En la estelade Mallarmé, muy pronto, había analizadola ley que administra los cambios entre los valores de lenguaje, losofía o literatura por ejemplo, y las de la economía política. Las Memoria:delpactahabían comparadola agitación febril de la literatura a la de la Bolsa3.Y el procesoque seharía aquí destacaríauna vez másestas«convicciones...ingenuay secretamenteasesinas»(tomo l, pág. 1129) de las que se sabe que aún explican «el sentido profundo de las disputasespeculativasy de las polémicas incluso literarias» (ívbíd). Pero señalo una vez más y multiplico la división no olvidaremos las «Alabanzasdel agua».Fingiendo másbien abandonarel discurso subterráneo,las veremosquizá resurgir, la misma y otra completamente distinta despuésde algunosmeandros.Trae aparejadoya que «la ninfa y la fuente»... «señalanel punto sagradoen el que se coloca la Vida y mira en torno a ella». Anuncia una vez más que el aguade la fuente tiene al árbol como su trayecto: «Considerenuna planta, admiren un gran árbol, y vean en espíritu que no es sino un río levantado que sederrama en el aire del cielo. El AGUAavanzapor el ÁRBOL al encuentro de la luz.» La «forma amorosa»de la fuente atraviesay divide al árbol en su ascensión. En el curso de su innumerable
enunciado
so-
bre el árbol, la «hayasuprema»,Valéry habrá contado con un «árbol ciego»,luego con un árbol gimiente «quehay dos árbolesen él»4.MoValery:«No puedocreerun solo instanteen el agotamientodetu mina, o en la desecaciónde tu fuente;lo dificil esel embotellada,pero nadadeextrañosi despuésdel esfuerzodel invierno te encuentrasfatigado»,describiendoasi todo e] asuntoque nosocupa.Sin contar que el nombrede la fuenteen cuestiónconcentraen sí mismo,en una palabra,la longitud extensible de una frase. 3 T. I, pag. 1487.Y en otra parte:«Todadoctrina sepresentanecesariamente como un asuntomásventajosoque losotros. Depende,pues,de los otros»5 t., ll, pág.690).«El pensamiento es brutal sin reservas...¿Quéhay más brutal que un pensamiento?» (pág. 694). 4 T. l, pag. 130(Fragmmr:deNarrixxe);t. ll, pág. 193(Dra/agua de¡arbr-c), pág.577 (Cabizr B 1910). El sueñodel árbol remite siemprea una fuente («Un arbustoy el aire puro constituyen una fuente viva...»,Lajíleure,t. I, pag.75. «El árbol sueñacon serarroyo/ El árbol sueñaen el aire con serunafuente...»,9, pág.428, 1923).«El arbol sueñacon serarroyo/ El árbol sueña en el aire con ser una fuente viva... / Y poco a poco, secambiaen poesia,en un verso puro...»(uArbi-e»,enAutrerR/Jumbr, t. II, pág.659).«Mi almasehacehoy árbol. Ayer la sentía fuente»(Dia/agua de¡arbmt. ll, pág. 178,de la que retendremosademásel juegode bit» y de Etre(en españolpodríamosencontrar un equivalenteen «haya-arbol»y «haya-verboser». [NoradelÏ.]), quepropone,del árbol «suseren pleno deseo,queciertamenteesla esenciafemenina»;quedescifracomouna petricación del aguadiseminada(«elaguade la tierra densa y maternal,duranteañosprofundamentetomada,produceun día estasustanciadura...TYTIaos-Dura como la piedra,y que como ella seesculpe.Lucnucio.Que seacabaen ramas que terminan en hojas,y los hayucosen n, huyendopor todaspartesdispersaránla vida... TYTIRO.--VCO lo que dices.Luckucio.Ve entoncesen estegran ser una especiede río... Te hedicho quesientonacery creceren mi unavirtud de Planta,y séconfundirmecon la sed 316
mentoen queel árbolerigido,atravesado pues, en suadentroseparado desí mismo,sedejaseparardela fuentesimple.Aquí comienzael sueño de la fuente.Separarse de la fuente,prediceen n «Alabanzas del agua»,es dejarsemultiplicar o dividir por la diferencia del otro; cesar
deser(un)yo.Señuelo delafuente(«Heaquílahora,lased,lafuentey
la sirena»5): volvera serpresenteparasi, volver a sí,encontrardenuevo, con la transparencia puradel agua,el espejismo siempreeciente
de estepunto de surgimiento, de esteinstante del brotar, estafuente o
esepozoapodadola Verdad,quesiemprehablaparadecirYo: «Sabemosquela verdadera sedno essaciada sinopor el aguapura.Hayno sé quéde auténticoen la concordancia del deseoverdaderodel organismo y del líquido original.Seralteradoesvolverseotro: corromperse.
Es necesario, pues,desalterarse, Volvera ser,recurrira lo queexige todolo quevive.El lenguaje mismoestállenodealabanzas delagua.
Decimos que tenemosSEDDEVERDAD. Hablamosde la TRANSPAREN-
CIAde un discurso.» Y cuandoValéryremataconun «Adoroel AGUA» queparece,paraquiensedejaraengañarpor ello, unabanalidadpublicitaria,no hablamásquedel habla,insistesobreesepasoqueponeel aguaen la boca, engendrael discurso, la oración, el encantamiento. ¿En qué seconvierte el curso de la fuente cuando sehacediscurso? ¿Qué hay entoncesde esta desviación?
De dejarsellevarpor el impulso,seprecipitaríauno, a titulo delas fuentes,haciaunatemáticadel agua,unasemántica deestilo«fenomenológico»o un psicoanálisis dela imaginaciónmaterial,fascinados los dospor la unidad,precisamente originaria,deun sentidoo deun tema fácil queafectaformas,modulaciones y variaciones enun discurso.No faltaríael materialparaun recuentosemejante quepenetraríacasitodo el texto de Valérysi sesigueingenuamente el hilo del «AGUA MULTIFORME» que de la fuente «bajainvenciblemente hacia el mar, su más grande cantidad»°. En la desembocadura encontraríamos una vez más
la fuentede PaulValérymismoquea menudoseexplicaasi:«Nacíen un puerto.»
Sin pretender remontarnosmásalto que estalectura temática o semántica, tratemos más bien de complicar abstractamentela cuestión deexistirdelgermen queseesfuerza y queprocede haciaun númeroinnito deotrosgermenesa travésde toda una vida de planta...»«Lo que iba a decirte(quizáa contarte)hubiera,
pienso, secado lafuentedepalabras...»)-, queavanza simultáneamente, que«Nohay,pues,autor...Unaobrasinautorno es,pues,imposible. Ningúnpoetaordenóestosfantasmas para tí...»y que«Enel comienzo erala fábula». Queenestesueñoseseñalala división(misma) («Y como una lenta fibra / Que divide el momento»),he aqui lo que prohibirá, por razones
queal instanteaparecerán, constituirel arbol¡enternao enasunto.Dedondela trampay la ironia de los cuadernos,cuandosubrayan«El Arbol qué hermosoasunto!»(Cahiers, XXV, pag. l 18), P. Laurettelos cita como exergoa su muy rica recensiónpolisémica.L: thin: de ¡arbrechezPaul Valéry,Klincksieck, 1967. 5 T. I, pag. 158 («Heure»). f T. l, pág. 202 (Lananger deI'ma). 317
del sentido o del tema; y de lo que sobrevienea un texto como texto cuando la fuente sedivide en él y altera hastael punto de no reunir nunca la unidadde fondos (la r sedivide una vez más)que no habrá sido nunca, por lo demás.Repitiendo en suma la pregunta critica, la pregunta tan insistentey tan necesariade Valéry sobreel sentido (fondo, tema, asunto, contenido, etc.), la haremosllegar a una cierta heterogeneidadde la fuente: hay inicialmente lasfuentes,la fuente esotra y plural. Pero, por estarepetición, nos preparamosquizá a envenenarla cuestión del sentido y a medir a qué precio ha debido pagar Valéry el descréditoque estaba,hastacierto punto y de cierta manera,justificado a arrojar sobreel valor y la autoridad del sentido.Repetición de Valéry, sin duda, pero el anillo de esta reflexión quizá no secierre. Al menos no volverá donde sele aguarda,a su origen, antesde haber dejadoallí, afectándosede él, infectándosede ello, un veneno muy poco losóco: esbozoasí de una serpiente,en medio del árbol, que sacasu lenguade doble lo, cuyo veneno aunque vil deja lejos la cuerda cicuta! SALTO DE AGUA
No había releído a Valéry desdehacía tiempo. Hace tiempo había estadolejosde leer todo Valéry. Es verdad todavía hoy. Pero, retomando textos que creía conocer,descubriendootros, sobretodo en los Cuademox,me he preguntado naturalmente en qué había cambiado cierta relación. ¿Dónde se habia operado estedesplazamientoque de alguna forma me impedía reconocer los lugares?¿Qué signica esto, aquí, ahora? Cuestión banal, todavía anillo en la forma de esta vuelta a las
fuentesde la que siempreseaflije la retórica de los aniversariosde nacimiento: Valéry cien años después,Valéry para nosotros, Valéry presente, Valéry hoy, Valéry vivo, Valéry muerto, es siempre el mismo código. ¿A qué leyes obedecen los re-nacimientos, los re-descubrimientos, las ocultacionestambién, el alejamientoo la reevaluaciónde un texto del que sequerría creer ingenuamente,sobre la fe de una firma o de una institución, que siguesiendo el mismo, idéntico constantementea sí mismo?¿Un mrpmen suma,y cuya identidad consigoestaría todavía menos amenazadaque la de un cuerpo propio? ¿Quédebe ser un texto si puede,de si mismo de algunamanera,volverse para brillar una vez más, despuésde un eclipse, con una luz diferente, en un tiempo que ya no cs el de su fuente productiva fue algunavez contemporáneode ella?),repetir luego una vez másesteresurgimientodespués de varias muertes,entre otras, la del autor, y el simulacro de una múltiple extinción? Valéry seinteresabatambién en estepoder de regeneración. Pensabaque esto la posibilidad para un texto de conceder(se) varios tiempos y varias Vias(se)calcula. Digo esto secalcula: una artimaña semejanteno puedemaquinarseen el cerebro de un autor, sim318
plemente,salvoparasituarlocomounaarañaun pocoperdidaen un rincónde sutela,aparte.La telasehacemuyaprisaindiferenteal animal-fuentequepuedemuybienmorir sin habersiquieracomprendido lo queha pasado.Muchotiempodespués vendránotrosanimalesuna vezmása colgarse deloshilos,especulando, parasalirdeél, conel primer scntidode un tejido,esdecir,de unatrampatextualcuyaeconomiajsiemprepuedeser abandonadaa si misma. Sellamó a estoescritu-
ra. Estasecalcula,Valérylo sabia,y Volviendoa él, a estaenormetela encartonada que lleva literalmentesu rma, me dije que tenía,y no
sóloenla formadesusCuadernos, másdeunavueltaasegurada. Suponiendo,por supuesto, queseaalgunavezasegurada unavuelta,lo cual
estáprecisamenteen tela de juicio, como vamos a Ver. En el cálculo de
estaeconomía,paraqueesto«funcione», esla palabradeValéry,senegociael precioquehayquepagarcon la muerte;con lo queseparala «obra»de su fuente(«nohay,pues,autor en absoluto»)y le imprime desdeestemomentouna duraciónde supervivencianecesariamente
diuretay dircarztinua. Tomo prestados estoscalicativosde Valéry.
Cuandoél analizalo queprogramala duracióny la vueltadeunaescritura, nunca lo haceen términos de genio, de sentido o de fuerza, sino de «aplicación de fuerza»7. ¿Cómo se negocia y se disocia la Vuelta de ia fuente?
Repitamosla pregunta.¿Fuela fuenteun temaparaValéry?Un grannúmerodepoemas, deanálisis,demeditaciones, denotasparecen
volverregularmente a la fuentecomoa suobjetoo asuntoprincipal.
Hayahi comoun desbordamiento. Y ya estasuperabundancia temática,parahacerla demostración demasiado fácil,dejaadivinarenalguna parteunaequivocación. La recurrenciaanunciaaqui,y quizásiempre, que no setoma un tema, ni sobretodo un tema principal. La obstina-
ción compulsivaquereconducehaciaun lugarsignica queestetapar no puede convertirse en un tema o en la morada de una retórica: se
niegaa toda presentación, a toda representación. Nuncapuedeestar allí, presente,colocadoante una mirada, haciéndolefrente; no consti-
tuyenuncaunaunidadpresenteo escondida, un objetoo un sujetoque sostiene,segúnla instancia o la posición del tema, un sistemade varia-
ciones,demodulaciones, detransformaciones cuyosentidoo contenido substancia]permaneceríanen profundidad idénticos a sí mismos.
La fuenteseríaentonceslo queparaValérynuncaha podidoconvertirse en un tema. Si nos obstinamosen considerarlaasi, al menoses 7 «Laduracióndelasobrasesladesuutilidad.Porelloesdiscontinua. Haysiglosdurante los cualesVirgilio no sirve paranada»(t. ll, pág.562).«Soncosasprofundamentediferentestenergenio y hacerunaobra viable,todoslos arrebatosdel mundo no dan másqueelementosdiscretos.Sin un cálculo suficientementejusto, la obra no vale no funciona. Un poemaexcelentesuponeuna infinidad de razonamientosexactos.Cuestiónno tanto de fuerzascomo de aplicaciónde fuerzas.¿Y aplicadasa quién?»(t. II, pág. 566). 319
necesarioprecisardesdeun ángulo o un pliegue que esefue el tema de lo que no se deja tematizar. Es que la fuente no.puede concentrarseen su unidad originaria. Porque inicialmenteno tiene sentido propio. Sin embargo, si una palabra tiene un sentido propio, ¿no es éste?
Estamosmuy segurosde saberlo que quiere decir la palabrafuente antesde la intervención de todasesasmetáforascuyo funcionamiento siempre subrayó Valéry. La iente, ¿no es el origen, el punto de formación o más bien de surgimiento de un curso de agua,arroyo, auente, rio? Nada nos es más familiar que el agua,y que esta familiaridad también de la tierra con el agua que se escondeaquí o allá y se descubreen esepunto de agua sintagma incalculable- que se llama fuente: angafantium. Pero estesentido denominado propio no puedeaparecernosen el elementode la familiaridad másque si sabemosya o creemossaber,íntimamente también, de cerca,lo que pensamoscuando decimosque la fuente esel origen de un curso de agua.Sin una complicidad inmemorial con el sentido de la palabraorigen, con el sentidodesnudode la palabra origen en general, ¿podríamosabordar esteorigen determinado que esuna fuente (origantium), el nacimiento de un curso de agua,su naturaleza,es decir, el sentido llamado propio y único de la palabra fuente?Seríanecesario,pues,que entendiésemosya el sentido de la palabra origen cuando designaotra cosadiferente del brote de un curso de agua,para accedera lo que, sin embargo,nos era propuestocomo el propio sentido de la fuente. Sería necesariojar inicialmente lo que quiere decir enga,lo que hay en él del origen o de la «fuente»en general, de la partida o del comienzo de cualquier cosa, incluso de la partida como ab-soluto,del surgimiento desligadode toda determinación, antes de volver a lo que, no obstante,seguiríasiendoel sentido propio de la palabra fuente: origen de un curso de agua,partida y punto de agua, locuciones que estánmuy cerca de girar, de maneraen ningún modo fortuita, hacia las guras de la sequedad,de lo negativo y de la separacion.
No esnecesario,pues,extrañarsesi la generalidad(el origen en general) sehacecómplice de la metaforicidad y si aprendemosdel tropo
lo que esel sentidopropio, lo que seda como sentidopropio. Pero, ¿quéesdarse,y qué esel cómo cuando setrata de (del sentido de) lo propio?
El sentido propio deriva de la derivación. El sentido propio o el sentido primitivo (de la palabra fuente, por ejemplo) ya no es simplemente la fuente, sino el efectodesviadode un giro, vuelta o rodeo. Vie-
neen segundolugarcon respectoa aquelloa lo queparecedar a la luz, para medir allí una separacióny una partida. La fuente misma es el efecto de aquello de lo que pasaella (por) el origen. No tenemosya de320
rechoa asimilar,comoacabode ngir, el sentidopropio y el sentido primitivo. Que el propio no seael primitivo, que no esteen la fuente,
eslo queValérynosva a hacerleer,reanimandoasí,depaso,el debate al quedio lugarestaconfusióndelo propioy delo primitivo en la historia de la retórica
clásica.
No escucharemos, pues,la fuentemismaparasaberlo queeso lo quequieredecir:másbienlosgiros,alegorías, guras,metáforas, como sequiera, en que sela ha apartado,para perderlao para encontrarla, lo que siempre Vendrá a ser lo mismo.
A menudodesignado comofuente, el origenabsolutotieneparaValéry inicialmentela formadel yo, del «yomásdesnudo», del «yopuro, elemento único y monótono del ser mismo en el mundo, reencontrado, vuelto a perder por el mismo» y que «habitaeternamentenuestro
sentido»como«lapermanencia fundamentaldeunaconcienciaqueno soporta nada»(t. l, pág. 1128). Nada hay en el mundo, nada al menos que se presente,que aparezcacomo fenómeno, tema, objeto, sin ser
inicialmenteparamí, para(un) yo y no vuelvaallí comoa la apertura, al origenmismodel mundo:no la causadesuexistencia, sinoel origen desupresencia, el no* dela fuentedesdeel cualtodoadquieresentido, aparece, seperla y semide.Todo, esdecir,todo lo queno esyo. El no-yoesparael yo, aparece cornono-yoa un yo y desdeun yo. Todo; esdecir,queel yo, excepcióny condiciónde todo lo queaparece, no aparece. No estandonuncapresenteantesímisma,la fuenteexisteapenas.No estaahí paranadie.Puestoquelo quellamaaquíValéryel yo puro y quelos lósofos denominanmásbienel yo* o el egotranscendental,no esla «persona», el yo o la concienciaempíricadelospsicólogos.Fuenteinnombrable,«incalicable»,no posee,en efecto,ningún carácterdeterminable, puestoqueella no estáen el mundoy nuncase presenta.
Estadesaparición incesante, la delimitaValéry,másbienla acosa, entre otros lugares,en su «Nota y Digresión»en el «Leonardo»:«No es
suqueridapatrona lo queelevaa estealto grado,puestoquerenunciaa ellaal pensar,y quela sustituyeenel lugardelrtjeto,o por eseyo incalicable, queno tienenombre,queno tienehistoria,queyano essensible, ni menosreal que el centro de masade un anillo o de un sistema
planetariopero que resultade todo, cualquieraque seael todo...» (t. I, pág. 1228. SubrayaValéry).
La fuenteesresultadoaquí.Sin duda,habríamos¡hiladoa Valéry (letomoprestada estapalabrapor razones quemástardediré)al recordarle que esta proposición el
origen como resultado
es literal-
mentehegeliana, queconcentrala esenciadela dialécticaespeculativa dela cual,espropiamentela proposición.Hegelno lo escribepor azar * Nóteseque en francéspaintdeaporta también una significaciónnegativa,de canaria. Derrida juegasin duda con ello. (N. del T.) 321
en latín (Der Argfang in da:Rem/taz)en el comienzode la gran Lógica. En Identidad y dgferem-ia, analizaHeideggertambién,partiendode Hegel, estesaltodeagua(rerultare, mii/ire,rasa/ire) delorigenen el resultado, dela proposición fundadora en el salto o la repercusiónreflexiva (Rürkpm/Z).
El yo puro,fuentede todapresencia,sereduceasía un punto abstracto,a una forma pura,desprovista de todoespesor,de todaprofundidad, sincarácter,sincualidad, sinpropiedad,sinduraciónasignable. Estafuenteno tiene,pues,ningúnsentidopropio.Nadade lo queprocedede ella le pertenece.Nada* de aguaque seade ella. No tiene, pues,nombre propio.Es ella un pronombre (yo) tan universaly tan abstractoqueno reemplaza,no sepone en lugarde ningúnnombre propio de nadieen particular.Pronombreuniversal,pero de una universalidadtan singular sigue siendosiempre,justamente,singular.La funciónde estafuenteque se nombray es,en la lenguay fuerade la lengua, la de un singular universal.En el mismotexto,describeValéry «la pluralidad de lo singular, en la coexistencia contradictoriade duracionesindependientesentre sí tat capita,tot tampara, problema comparableal problemafísicode la relatividad,pero incomparablementemásdifícil...»(pág. 1229). Nombra también,como en resonancia con la Fenomeno/aga delespíritu, «elyo, el pronombre universal,apelación de lo que no tiene relacióncon un rostro...». Que no tiene relacióncon un rostro:entendamos tantoconun su-
jetoparticular, empíricamente determinado, comoconel sistema que dene el rostro,queseráreconsiderado másadelantecomo fuenteque
tambiénpuederecibir:losojos,la boca,lasorejas, que(se)dejanver, hablar,oír. Esteyo puroqueesla fuente,estesingularuniversalno remite sobretodo al individuo.«Consciencia pura»sin la menor determinaciónpsíquicao física,«inmolaen un momentosuindividualidad» (ibíd.).Como la concienciatranscendental descritapor Husserl,no es constituida,al no estaren el mundo,ni por un cuerpo, lo queesevidente,ni inclusopor un alma.Suesenciaesinvulnerable,diceHusserl,
a lo quepodríadestruir el alma.Lapam/Je es,enefecto,unaregióndelo queestáen el mundo (totalidadde lo quees).Pero esque,inversamente, al no estaren el mundo,al no pertenecera la totalidadde lascosas queexisten,quesesostienen por ella y anteella,estafuenteno esnada, casinada.Probaría, si lo hiciera,cómo el excesode todolo queespuede relacionarse consigomismo.Relaciónde nadacon nada,estarelación apenasesunarelación.Imaginenel Dios de unateologíanegativa que tratade descubrirse a sí mismo,de encerrarse en la clavede un discurso determinante: se anulará casi. «En fin, esta conciencia cabal ha-
biéndose obligado a definirse porla totalidad delascosas y comoel excesodel conocimientosobreesteTodoella, queparaarmarse debe comenzarpor negaruna innidad de elementos,y por agotarlosobje* Vid. pág.anterior. 322
tosdesupodersin agotarestepodermismo es,pues,diferentedela nada, por poco que se quiera» (t. I, pág. 1224). No apta para recibir la huella de ningún carácter, hurtándose a toda predicación, no dejándoseatribuir ninguna propiedad,estafuente también podrá prestarsesin resistenciaa las determinacionesmáscon-
tradictorias.Valéryle reconocepor ejemploun ciertoser,peroespara negarletoda presencia.O casi,el casique imprime con su cadenciaregular el juego que descalifica,que arbitra la descalicación, confun-
diendo las oposicionesy caducandotoda pertinenciaontológica.Se trata de lo que, «fundandode algún modo todaslas categorías,existey no existe»(t. I, pág. 1254).Así, esteyo no esun individuo, escasi impersonal,muy próximo de serun no-yo. Esta concienciaque no puede erigirse a sí misma, ponersefrente a sí misma, volverse para si misma una tesis o un tema, no podemossiquiera decir que estápresentepara sí. Esta fuente de la que no se puede hacer un tema no es, pues,una conciencia de sí, apenasuna conciencia. ¿No esde una cierta manera inconscienteo, desplacemosun poco la cita, diferente del inconsciente por poco que se quiera? ¿Casiun inconsciente?
El análisisdela concienciano es,pues,muyfácil. No reprochemos
demasiadodeprisaa Valéry el haberselimitado a un análisisde la con-
ciencia.Estamoslejosdehaberterminadoconella.Freuddiceenalguna parte que lo más enigmático, es nalmente la conciencia.
A esteyo queno esun yo,estaconcienciainconsciente, esteX que no tiene o que no es propiamente nada, que no eslo que esporque es puro, que es pues impuro porque es puro, ¿lo llamaremos aún una fuente?La fuente es,y ella estáen el mundo. Es, pues,para el yo para
quiensellamafuente.Siguesiendo,pues,la metáforadesviadadel yo. Perosiendointrínsecamente, propiamente,impropío,no-propio,impuro en tanto que puro, el yo del que seríametáfora, no es nada fuera
de susmetáforas,nadaa estelado de lo quelo transportafuerade sí mismoy lo arrojaal instantede sunacimiento,comoel broteirruptivo, la efraccióna vecesdiscretaperosiempreviolentade la fuenteque surge,fuera de sí misma. En tanto que tal, estafuente, en la purezade su agua,siempre es diseminadalejos de sí misma y no tiene contacto consigo en tanto que fuente. Si la conciencia pura y el yo puro son como la fuente, espor no poder volver a ellos. En pérdida de conciencia perpetuay apremiante,no puedenconvertirse en los temasni dar
lugar a definiciones,propiaso impropias,ni siquiera,si asísepuede decir, a verdaderostropos. Quizá a la Violencia de esascatacresisde las que dice Fontanier que son «no verdaderasfiguras». Y, sin embargo,hay efectosde tema, de sentido, de figuras. Lo imposible esposible,por el abusode estatorsión que todavía no esretóri-
capor lo queabrey pliegael espaciodel retórico.Lo imposibleesposible: la «fuente»,por ejemplo,pero igualmentetodo lo quela pongaen posición de sentidopropio segundopararelacionar con él desvíosy gritos. 323
DER SICH AUFHEBENDE URSPRUNG O LA SEPARACIÓN DE LA FUENTE
Pero ¿cómo es posible lo imposible? ¿Cómo puede dividirse la fuente/ las fuentes desdeel título germinales y así separarsede sí misma para ponerseen contacto consigo misma que es,en tanto que origen puro, la irreferencia de si?Y desdeel momento en que la fuente abre su proceso,seinicia y escapade sí misma, ¿hayuna primera metáfora del origen?¿Unametáfora propiamente originaria? ¿Unametáfora en la que la fuente se pierda menos que en otra? ¿O en la que perdiéndosemás, sevuelva a juntar todavía con más seguridad?¿Hayen esteproceso,el lenguajeplotiniano seimpone aquí, una primera emanación metafórica del Uno que es la fuente? El yo «no tiene relación con un rostro». Lo que ve y que es visto inicialmente, lo que (se)dejaVer, el rostro eleva,pues,la fuente en un primer desplazamiento.En estagura una primera metaforicídad sitúa acasoa la vista lo que no tiene gura. Acaso, pero esperemos. En el texto al que me he referido, como en muchos otros, la fuente (del) yo esa menudo descritacomo una mirada, como el lugar mismo de la mirada. El ojo seconvierte a la vez en la distancia que abre y la substanciade la fuente, el punto de partida y el origen de agua.La alegoría sehaceenseguidateatral. Todo lo que seseparede la fuente viene a esguirsedelantede ella, objeto visible sobreuna escena.Seenfrenta a ella en la luz todo lo que sepresentaa ella que no sepresentaa si misma. La presenciaes objetividad. Y si la fuente no tiene ningún perfil
parasímisma,escomounamiradaabsolutaque,siempredesorbitada y arrojadahacialo visible,no puedepercibirsea si mismay nuncaabandona su noche.
Impotente para ponerse en escena,la conciencia pura no puede, pues,darseninguna imagen de sí misma, pero no se puededecir esto más que si por una imagen antigua y desapercibidaya hemoshecho de estaconcienciaun ojo y de estafuente una espectadora.Para hablar de la fuente, lo que sigueestandoprohibido, ha sido inicialmente necesario volverla: por un tropo, dejarlaver y dejarlever. El tropo no consiste en hablar sino inicialmente en Ver. Más precisamente:en ver lo invisible, lo que sólo se dice, para ciegamentedecir lo prohibido. Tal esel ensueño:«Hacesoñar ingenuamenteen una asistenciainvisible alojadaen la oscuridadde un teatro. Presenciaque no sepuede i contemplar, condenada al espectáculoadverso, y que, no obstante, siente que compone toda esta noche anhelante, invenciblemente orientada.»
El invencible oriente, siempre aprehendidocomo tal desdesu anverso occidental (Orientar);Versus),es la fuente en tanto que no puede tener más que un sentido. El ojo siempre está vuelto hacia el mismo lado, hacia afuera,y todo serefiere a esteoriente. La desgracia,pues,es tener un sentido, un solo sentido invisible. Porque tiene un sentido, es 324
por lo que la fuente no lo tiene propio, sentido propio que le permita volver a igualarsea si misma, pertenecerse.Es una especiede naturaleza o más bien de Dios amenazado,disminuido, impotente en razón misma de su originalidad y de su independenciade fuente. En cuanto a estanegatividadque trabajae inquieta desdedentro al dios generador, un cierto presidente,que dejamosaún al margen, habíaacasocompartido su sabercon toda una mística, una teología y un cierto hegelianismo. El texto sobrela escenaoriginaria prosigue: «Nadapuedenacer, perecer,ser en cierto grado, tener un momento, un lugar, un sentido, una gura si no es sobre estaescena denida, que han circunscrito los destinos,y que, habiéndola separadode no sé qué confusión primordial, como en el primer día fueron separadaslas tinieblas de la luz, han opuestoy subordinado a la condición de ser visto...» (t. I, pág. 1124. SubrayaValéry.) Paraque la fuente a suvez sehagaimagen,a la vezpara que secomprometa en una trópica o en una fantásticay para que seaparezcay se reciba,para que sevea como mirada de origen, debedividirse. Por todaspartesdonde interviene el espejo,cadaVezque Narciso entra en escena en el texto de Valéry, la fuente no puede reencontrarsecomo efectode espejosino para perdersedos veces.El espejo,otro tema ¡nencontrable (pero sepropagalo mismo que un tema no existe),manifiesta ahí siempre estasingular operación de división multiplicadora que transforma el origen en efecto y el todo en parte. Valéry ha reconocido que la instancia especular,lejos de constituir el yo en su propiedad, lo 3 llege]: «...y estanegatividad,estasubjetividad,esteYo, la libertad,son los principios del mal y del sufrimiento.Jakob Boehmeha captadola xjizrxdad como la penay el tormento (Qual),y como la fuente(Quel/e)de la naturalezay del espiritu»(Enrirlapidie, tr. M. deGandillac, pag.422. (Lfr. tambiénnúm. 11). En susIxiorm sobre la brktaria delajílaraa,despuésde haber recordadoque para Bohemela negatividadtrabajay constituyela fuente,que en el principio «Diosestambiénel Diablo, losdosparasi»,etc.,Hegelescribeesto,querenuncioa traducir: «Ein Haupthegriff ist die Qualitat. Bohme fanget in der Aurora (Morgenroteim Aufgang)von den Qualititenan. Die ersteBestimmungBóhmes,die der Qualitat, ist Inqualieren, Qual, Quelle. In der Aurora sagter: Qualitzlitist die Beweglichkeít,Quallen (Quellen) oder Treiben cines Dinges...»(Terceraparte,primera sección,B; JakobBóhme).En estecontexto(la negatividady la escisiónen el principio, el espírituo Dios) dondeespreciso leertambiénel Ein Sir/JEntziwiende: (uno dividiéndoseen dos)bien conocidopor Hegel(Cfn, por ejemplo,Die P/Jilorapbie der Weltgartbítbie, AI/gzmrírte Eirtleitung,II, l b). La ley de lo propio. La economíadela fuente;estano seproduce,sinoparaapartarsedesi misma,paradesaparecer en su propia negatividad,pero también.al mismo tiempo, reapropiándose,para amortiguarsu propia muerte,sobresalir,relevarse.Contandocon la pérdida absoluta,esdecir, no contandoya,la economíageneralno cesadepasara la economíalimitadade la fuenteparadejarsecercarahi. Henosunavezmasreducidosa la astuciainagotablede la Aujbebung, sin cesarinterrogada,en estosmárgenescon Hegel,segúnsu texto, contra su texto,en subordeo su límite interior: ésteafueraabsolutoqueya no sedejainternar. Somos reconducidosa la cuestiónde la diseminación:¿lasimientesedeja relevar?¿Laseparación que apartade la fuentesedejapensarcomo relevo de si mismo?Y cómo leer en generallo que Hegeldice del niño: DerJicbauwbende Umpnmg (Rm/pbi/omjïvbie d1e'rm) o Ïrmmmgwndem Unpnmg(Fenomeno/agria delem/ru)? 325
expropiaenseguida paraquemar,¡trim 1mm,la etapa.Lo imaginariose hace añicos antes de formarse.
Mirada de la gura, gura de la mirada, la fuente siempreestádividida, fuera de sí misma, arrancada:ante el espejono vuelve a sí misma, su conciencia es todavía una especiede inconsciencia. Desde el momento en que haceel giro de Narciso, ya no seconoce.Ya no sepertenece.Narciso no sedeende de la muerte másque viviéndola, bien sea apartándosede la «venerablefontana» («Fontana, mi fontana, agua friamente presenten»),bien uniéndoseen ella a su propio cuerpo,en el momento de «extremaexistencia»donde el yo se ama a muerte: ¡Amo... amo! ¿Y quién puedeamar otra cosaque a sí mismoí... Sólo tú, oh cuerpo mío, mi cuerpo querido, ¡Te amo, único objeto que me deende de los muertos! ...«Y pronto, quebraré, beso,
Este poco que nos defiendede la extremaexistencia, Esta temblorosa, débil, y piadosa distancia Entre yo mismo y la onda...
(«Fragmentosdel Narciso»,t. I, págs.126-7y 129-130.)
Ante estegiro amenazante dela fuente,sujetoa la contradicciónde lo apotropaico,no puedesersimpleel deseo.Implacablecuandoanaliza la división mortal, Valéry es también inalterable en su seddel ori-
gen:dóndedesemboca el análisismismo,si éstano sedescompone sino para remontar hacia el principio. Si la fuente no puede guardarse,mirarse, presentarsea sí misma, conforme al día, quizá sehaceoír. Si sedesplazala metáforapara escribirla de acuerdocon otros rasgosdel rostro, cerrandoel ojo y la escena, acasosedejaráa la fuente volver a si misma: de acuerdocon otro giro, otra alegoríadel origen, otro circuito mítico de sí a sí. «En el principio era la fábula.»
HablaNarcira.El poemaque lleva estetítulo dice también «la voz de las fuentes»y el grito «a los ecos».Yo no me veo, decia la fuente. Pero al menosella lo dice y entoncesseoye. Yo digo que no me veo. Yo me
digo...Volviendoa seracasoyo mismaentremi complementodirecto y mi complemento indirecto, reuniendo en esta operación, virtualmente puestaa punto, el sujeto,el objeto, el interlocutor yo, él, tú. Yo*
señala la división.
Seconoce, menos bien, porque Valéry seconsagrabaa ello, sobre todo en los Cuadernos, a todos los análisis reservadosa la voz, a la voz del origen, al origen de la voz. Esta se oye más cercadel lugar donde
suena,pareceprescindirdel rodeopor la exterioridaddel espejoo del agua,del mundo,parareejarseinmediatamente a símisma,en la ínti* Derrida usa las formas francesasmai,je. 326
ma instantaneidadde la resonancia.Este eco sin demora ¿no releva a Narciso de la muerte a la que seexponía?Si el ojo fracasaal instituirse
en origen,la voz ¿nopuedeproducirse,salir de sí misma,mientras quedao vuelve a sí misma, sin rodeo, sin órgano, en el fuero interno de
lo queseproponellamarel «oírsehablar»?El hablasería,pues,el intercambio auténtico de la fuente consigo misma. ¿Sedirá que la voz es en fin la fuente?¿Quehabla de la fuente?¿Quepermite a la fuente de-
cirse?¿oJ inversamente que sóloproduceun efectode fuente?¿Y qué quieredecir un efectosemejante? Es necesarioesperartodavía. Es propio a la estructura misma del habla que puedaser o parecer ser inmediatamentesensibledesdela fuente. Aquí la aparienciano es un accidente.Es propia de la producción misma del habla. Entre lo que digo y lo que me oigo decir, no pareceinterponerseninguna exterioridad, ninguna alteridad, ni siquierala de un espejo.El mutismo y la sorderavienen a la par, nada menos fortuito en ello. Desdeestemomento en que el habla interior, no proferida, ya no seríaun acontecimiento contingente, produciéndosea vecesaquí o allá: esla condición del habla misma. La voz puedepues,parece,cumplir esterodeo circular desdeel origen a si misma. Franquea,en el círculo, estaprohibición que hacíaal ojo ciego para el ojo. El verdaderocírculo, el círculo de la verdad, seríasiempre,pues,un efectode habla. Y estecircuito autónomo de oírse hablar, fenómeno en apariencia muy factual que siempre sepodría explicar por la conformación anatómica de un animal en el mundo (pero que produce, si queremosseguir su consecuencia,hasta un conceptode un origen del mundo, que descalica así la pretendida empiricidad regional de la explicación «siológica»), ha reconocido Valéry su inmenso alcance,mejor sin duda que lo había hecho ningún filósofo de la tradición, mejor que HusserP,mejor que Hegel que, sin embargo, había descrito la vibración fónica como el elemento de la temporalidad, de la subjetividad,de la interiorización y de la idealización en general,con todo lo que por ello sedejaarrastrar, sistemáticamente, en el círculo de la dialéctica especulativa. Pero, como la fuente lúcida, la fuente sonora no puede tratar de
unirse sino para diferenciarse,dividirse, diferir sin fin. Simplemente, el señuelo de la reapropiación se hace esta vez más interior, más retor-
cido, másfatal. Valéry, lo verificaremos en un instante, habrá descrito estemovimiento que remonta a _lafuente y lo que separade él o simultáneamenteprohíbe la fuente. Esta ocupa entoncesotra posición: ya no essólo aquello hacia lo que seagotael movimiento, lo que, en alguna parte, escapa,siempre un poco más lejos, de ser tomado por nosotros. Nace de estehurtarse, como un espejismosituado, un parajeinscrito en un campo inorientado. No es nada antesde que sela busque, sólo un efectoproducido por la estructurade un movimiento. La fuen9 Cfr. Michel Lecjantre;Liérag/Jpbeintéríeur,M. L. N., 1972. 327
te no es,pues,el origen,no estáni a la salidani a la llegada.Valéryseñala en el hablaa la Vezel círculo del oírse-hablar,el señuelode la fuente reunida y la ley que hacede estavuelta a sí un efecto. Un efecto:
a la vezla derivacióndelo queno esrama¡ui y la ilusión,la trampao el juego de la apariencia. Entre tantos otros, he aquí tres fragmentos de los Cuademar: «El lingüístico» Yo esun elemento del lenguajeligado al habla misma. Toda habla tiene su fuente que esun Yo. Este Yo esel-miesi el de X si X le-eyeïda y recibeestehabla,y al recibirla sereconocecomo fuente,esdecir, a la vez un objetoentre losobjetosy un no-objeto,un espacioo mundo deobjetos. «Yo, Tú, El, estetriángulo ¡Trinidad! Los tres papelesdel mismo con respectoal verbo, Boca, oído, cosa.»(C. 11, pág. 604, 1926.) Una secuenciamuy enigmática de 19lO proponía, tratándosedel «creyente»que «creecreer»,la fórmula sin duda más ecaz para toda desviación de la fuente: «Así, cambiar 3 por 4 en la Trinidad.» (t. II, pág. 574.) En esteretorno del círculo fónico, la fuente no aparecemásque en estemomento, que ya no esun momento, estesegundoapenassegundo de la perentoria emisión donde el origen sedeja recibir lo que aquélla produce. La fuente recibe, serecibe,no interrumpe la circulación sino para saturarla. ¿Sedesuniría el círculo sólo en la separaciónen suma indenible, apenasprobable, entre una voz de dentro y una voz efectivamente proferida? Esta separaciónsigue siendo, en efecto, inasequible en términos lingüísticos, poéticoso fenomenológicos.Ni en la forma ni en el contenido de un enunciado podríamos asignar diferencia intrínseca entre la fraseque yo pronuncie aquí, ahora, en lo que sellama voz alta, que pronto volverá al silencio del que procede,muy bajo en mi VOZo sobremi página, y la misma fraseretenida en un fuero intemo, el mío, el de ustedes. Los dos acontecimientos son todo lo dife-
rentesque esposible en tanto que acontecimientos,pero en la descripción cualitativa de los acontecimientos, en la determinación de sus ras-
gospredicativos,forma o contenido, el principio de discernibilidad, de concepto de la diferencia senos escapa.Como la separaciónque desune el circulo, una cierta tangenciapareceaquí a la Veznula e innita. Otra nota de los Cuadernos, en cuanto al origen de la fuente: «... no hay yo sin ti. Cadauno su Otro, que es su Mismo. O bien el Yo esdos por definición. Si hay voz hay oído. Interiormente hay voz, no hay vista de quien habla. Y quien describirá, definirá la diferencia que hay entre estafmremima quesedice}no¡epronuncia, y estamirmaarequesuena m el aim. Esta identidad y estadiferencia son uno de los secretosesenciales de la naturalezadel espíritu y ¿quién la ha señalado?¿Quién la ha * Tachadoen el texto francés. 328
puestoen evidencia?Lo mismoparala vista.Creoqueel producto deestasposibilidades dedobleefectoestáen la potenciade motilidad, quenuncasemeditarábastante. En ellayaceel misteriodel tiempo,es
decirla existencia delo queno es.Potencial e inactual» (C.22,página 304, 1939.subrayadode Valéry). Pocotiempodespués, siempreendesplazamiento, perodesdedón-
de,la serpiente unavezmásesbozada bajola formadecírculos dibujadosal margen,por la manodeValéry:«Nadamásextrañoqueestehabla interior, queseoyesin ningúnruido y searticulasin movimiento. Comoen circuitocerrado.Todovienea explicarsey a debatirseen estecírculoqueseparecea la serpientequesemuerdela cola.A veces el anillo se rompe y emite el habla interna. A vecesla comunicación
del quenacey del nacidoesregular,en régimen,y la distinciónno se hacesentir.A veces,la comunicaciónno essinoretrasada y el circuito internosirvedepreparacióna un circuito deintenciónexterna:luego hayemisióna elección.»(C. 24, pág.99, 1940.) La diferenciaentrehablainternay hablaexternasobrepasa, pues, el entendimiento.Ningúnconceptopuedeapoderarse deella.Sureserva escasi inoída ¿con qué oido lo oiríamos?, en todo casoindes-
criptible.Treintaañosantes:«¿Cómo escribirracionalmente estadiferenciasingular?» (C. 3, pág.483, 1905). ¿Cómoescribirla,en efecto, si la escritura,la fonéticasobretodo,justamentetienecomofunción restituir el hablaal régimeninterior, procurarque el hablaefectivamenteproferidano seaen suacontecersinoel accidenteperdidopara
lalectura? El régimen, elestar«enrégimen» parece, enefecto, asegurar
la comunicación«normal»dela fuenteconsigomisma,circulandoasí regularmente entreel acontecimiento externoy el acontecimiento inl «Lapalabra ext.nodieredelasecreta másqueporfunciones queseasocian y secoordinanconellala pesadez desuinerciay desusresistencias pasivas, perola suiección a su mundomásarduoy sólido másligado.Todapalabra exteriorsereduceaunapalabra interior quehaceestas funciones auxiliares: O. Esunaproyección; Peroinversamente todapalabraint. no puedehacerse exterior» (ibii). Sobrela relaciónboca/oído,cfr.entreotrosfragmentos,el de C. 24, pag. 107,1940(Valéry lo acompañade croquis)y el trabajoyacitadode M. Lachantre. El Ca/epindun poéte,que adjuntaun formalismo extremo y un «materialismoverbal»
(t. l, pág.1456),analiza tambiénlo poéticoa partirdelmismofuncionamiento. Porejemplo: «Así el poetaen función es una espera...El restituyelo que deseaba,restituyecon cuasi-
mecanismos quesoncapaces dedevolverle laenergía quelehancostado e inclusomás(pues, aqui los principios son en aparienciavioladas).Su oído le habla. Esperamosla palabra¡mrperada y que no puedeser prevista,sino esperada.Somosel primero en oírla. ¿()ír?,pero eshablar. No secomprendelo que seoye masque si ha sido dicho por uno mismo en el curso de otra causa. Hablar es oir.
Setratapues,deunaatención dedobleentrada. El estado depoderproducirlo queespercibidoessusceptible demaso demenos, acausa delnúmerodefunciones elementales enjueTenemosla ideade un aparatoreversiblecomo teléfono,o dinamo...»(Ver tambiéna continuación,t. I, pág. 1448.) 329
temo, confiriendo al origen el aparecerinvisible, el sertranquilo cerca de sí que la mirada se veía negar. ' Ahora bien, de nuevo Valéry señalauna diferencia tajante:no en la prolación externa que vendría a interrumpir el círculo por accidente, sino ya en la vuelta a sí del circuito: «¿Quiénhabla, quién escucha[en el habla interior]? No esexactamenteel mismo... La existenciade este
hablade sí a sí essignodeun corte.»(C. 7, pág.615,1920.)El circulo vuelve para anular el corte, y asípues,al mismo tiempo, a susespaldas
lo signica. La serpientesemuerdela cola,estono suponesobretodo que se reúne en fin sin daño en estaautofelación lograda de la que en verdad hablamos todo el tiempo. Cortadadel n como del origen, la fuente ya no esmásque un efecto de «reacción»,o, si se preere, de revolución, en un sistema que nunca la habrá obedecido.
«Yo me hablo. La acción formulada
así su-
giere una distinción. Y, en efecto, lo que dice (o muestra) al otro yo, enseñaa estealgo o másbien excita una reacción, que seconvierte en origen.» (C. 15, pág. 193, 1931.) Antes: «Relacionesdel Yo y del yo*. Si yo me digo algo lo que digo actúasobrelo que siguey modifica lo que me diré, se convierte en origen...» (C. 12, pág. 692, 1928.) Habiendo llegado a ser la fuente es lo inteligible-, se abre el tiempo como eseretrasodel origen sobresí misma. No es nada distinto. «Lo que te viene a la mente a los labios- te modica a ti a cambio. Lo que tú acabasde emitir, emite hacia ti, y lo que hasproducido te fecunda.Al decir una cosasemejantesin haberlaprevisto, la ves como un hecho extraño, un anger: una cosaque tú ignorabas,estabas, pues, retrasadosobre ti mismo...» (C., 12, pág. 24, 1926.) Y en otra
parte:«Estamoshechosde dos momentos,y comodel retratode una cosa sobresí misma.»(«Malospensamientosy otros»,t. II, pág. 885. SubrayaValéry.) Disponemos así, sobre paradigma, de todos los movimientos por los que Valéry ha podido acorralar la fuente. Y, por la razón misma que acabamosde analizar,ya no tenemosque decidir si esteparadigma esun origen y un modelo o un ejemplo entre otros. Acorralar, meterse
sobrela pistaen la queaguijonear a muerteal vivo es,sin duda,repetir sin fm el indestructible deseoque Vuelvea la fuente como a la complicidad o a la implicitud de la vida y de la muerte. En la pureza de la fuente el vivo esel muerto. Pero acorralar estambién quitar la ilusión, desalojartodas las preguntasy todos los conceptosdel origen. Es descubrir en la fuente la separaciónde una diferencia alterante. Entre otros, tres fragmentosen los Cuadernos: «Que el cielo os preservede las cuestionesde origen.» (C. 21, pág. 257, 1938.) «No somos origenes, pero la ilusión de serlo está con nosotros.»C. 8, pág. 895, " Utiliza Valeryje y mai. 330
1922.)«Algunos vana lo másalejado delanger: -que escoincidencia
de lapresencia y del acontecimiento inicial- y tratandeir en estades-
viacióna encontrar el oro,eldiamante.» (C.15,pág.526,1931-32. Subraya Valéry.) ORIGEN DE
FILOSOFÍA
LA ESCRITURA
El origen,coincidenciade la presenciay del acontecimientoinicial. Quizámedejaríaguiarahorapor la preguntaanunciadaasí:¿podemosdisociarel «acontecimiento inicial»de la presencia? ¿Podemos concebirun acontecimiento inicial sin presencia, un valor deprimera vezque no puedapensarse bajola forma o la categoriade presencia?
¿Sería estolo imposible mismo?Y desde esteinstante,¿loimposible para qué, para quién, de acuerdo a qué espacio? Aquí viene la filosofía. Valéry dispone toda su lectura de la historia de la losofía de
acuerdo aestatrampa.El lósofode él hablaValéryy lo interpela, másquealalosofía eselqueseagotaenvanas preguntas deorigen: la ilusión a la veztranscendental y natural,naturalpuestoqueVuelve invenciblementeal oriente, a la «naturaleza»,al nacimiento, a la fuente. En todaspartesdonde interviene la «naturaleza»en el discursolo-
sóco,esdecir,entodaspartes,la acosaValéryconapóstrofes irónicos quenuncala alcanzansola,sino con todo el conejode distincioneso de oposicionesqueella ejercey ordena. Diseñamosen un esquemaestasolicitación critica del discursofi-
losófico.Insistesiempreen una crisisdel origen. Valéryrecuerdaal filósofoquela filosofíaseescribe.Y queel filósofo es lósofo en tanto que lo olvida. La filosofia se escribe, esto conlleva al menos tres consecuencias.
Inicialmenteunarupturacon el régimencirculardel oirse-hablar, con estapresenciaante sí del sentido en una fuente cuya verdad continuamentevuelve a la fuente. Irreversiblementealgo sepierde, en la es-
critura,deestapresencia del sentido,deestaverdadquees,sin embargo, el gran, el solo tema del lósofo. Ahora bien, el filósofo escribe
contrala escritura,escribepararepararla pérdidadela escritura,olvi-
dandoy negando porellomismo,al haceresto,lo quesehacepor su
mano.Es necesario mantenerjuntosestosdosgestos.Comoa espaldas unodelotro, cooperan,desdeel momentoenqueseinterpretala escritura como lo haceValéry en estecontexto.El lósofo escribepara mantenerse enel círculologocéntrico.Perotambiénparareconstituirlo, parainteriorizarunapresencia continuae idealdela quesabe,conscienteo inconscientemente, poco importapuestoque sufrede todos l Cfr., por ejemplo,Oriente)Venus,t. II, págs.1040y ss.,y t. Il, págs.572. 331
modos su efecto, que ya ha sido rota en la Vozmisma. La discontinuidad, la demora, la heterogeneidad,ilaalteridad trabajan ya la voz, pro-
duciéndoladesdesuprimer soploen sistemademarcasdiferenciales, o sea en escritura avant 1alettre. La escritura losóca
viene entonces, li-
teralmente, a llenar estabrecha,a cerrar la compuertay soñar la virgen continuidad.
De donde el argumento de aparienciaparadógicade Valéry que oponeel continuo de la escritura, o masbien de lo gráco, al discontinuo del habla. El lósofo oye volver a la proximidad de la fuente hablante, murmurando más bien su habla interior, y negar que escribe. Asustadopor la diferenciaen el oírse-hablar,por la escritura en el ha-
bla,escribe-sobrela página paraborrar,para olvidarque,cuando habla, el mal de la cifra estáya allí en germen. «Perola naturalezadel lenguajeescontraria al feliz éxito de estegran esfuerzoque han intentado todos los lósofos. Los máspotentessehan consumido en la tentativa de hacer hablar a su pensamiento.En vano han creadoo transfi-
guradociertaspalabras;no hanllegadoenabsolutoa transmitimossus estados. Trátese de las Ideas, de la Dunamis, del Ser, del Noumeno, del
Cogito o del yo, son cifras, únicamentedeterminadaspor un contexto, y es,pues,en fin, por una especiede creación personalcómo su lector, comoocurre al lector de poetas,da fuerzade vida a obrasdonde el discurso ordinario esdoblegadoa expresarcosasque los hombresno pueden intercambiar entre si, y que no existenen el medio donde suenael habla» (t. I, pág. 1264-5). Estascifras losócas formalizan la lenguanatural y tienden a soldar, por el contrato de su formalidad convencional, una especiede cadena de seguridad,de plenitud casicontinua que a veceslos haceparecersea la cosamisma. Tienden a borrar las rupturas, los hundimientos que trabajan el habla y la escritura en lo que sellama la «lenguanatural» que también es,ya, una organizacióndiastémica,un sistemade signos«arbitrarios»,en todo casodiscretosy diacriticos. Ahora bien, ley paradójicaque ha sabidoreconocerValéry, cuanto más seformaliza lo gráco, más senaturaliza. En tanto que artista de la forma, lo que esa los ojos de Valéry, el lósofo todavía sueñacon la naturaleza.Podríamos desarrollar aquí el motivo de una crítica de la ilusión formalista
quecomplicaríaun pocolo queseconsideraa menudocomoel formalismo de Valéry. La complicación sedebea que la formalidad, lejosde oponérselesimplemente,produce y destruyea la vez la ilusión natura-
lista, «originalista».Siempreformalizadainsuficientemente, todavía demasiadoconfusa en la lengua natural, en su vaguedad,susequivocos, su metaforicidad, la escritura losóca no sostienela comparación con su modelo: el rigor, la exactitud unívoca de una lenguapuramente formal, Valéry acabade recordar el esfuerzodel lósofo que se agotapara hacer hablar a su pensamiento:«Ocurre hoy que, en ciertos casosmuy notables,toda expresiónpor signosdiscretosarbitrariamen332
te instituidos, esreemplazada por marcas delascosasmismas, o por transposiciones o inscripcionesquederivandirectamente de ellas.La
graninvencióndehacerlasleyessensibles al ojoy comolegibles para la vistasehaincorporado al conocimiento, y dobladealgunamanera el mundodelaexperiencia conunmundovisibledecurvas, desupercies,dediagramas quetransponen laspropiedades en gurasde las que,siguiendolasinexionesdel ojo,probamos,por la concienciade
este movimiento,
el sentimiento de las vicisitudes de un tamaño. Lo
grácoescapazdelcontinuodelqueel hablaesincapaz; predomina sobreellaenevidencia y enprecisión. Esella,sinduda,quienleordenaexistir,quienle daun sentido,quienla interpreta; peronoespor
ella yapor lo queel actodeposesiónmentalseconsuma.Seve consti-
tuir pocoa pocounaespecie deideografía quetienecomogramática un conjuntode convenciones preliminares(escalas, ejes,redes, etc...)...» (t. I, págs. 1266-7).
La losofíaseescribe, segunda consecuencia, debe,pues,contar con la instanciaformal,contarcon la formay no podersustraerse a ella. «He dicho un día ante los lósofos: la losofía es un asuntode
forma»3.
Seprescribeentoncesuna tarea:estudiarel texto losóco en sues-
tructuraformal,ensuorganización retórica,enlaespecicidad y ladiversidad desustipostextuales, ensusmodelos deexposición y deproducciónmás alládelo quesellamabaen otrostiemposlosgéneros, enel espaciotambiéndesuspuestas en escena y en unasintaxis queno seasolamente la articulacióndesussignificados, desusreferen-
ciasal sero a la verdad,sinola disposición desusprocedimientos y todo lo que se coloca en él. En breve, considerar también la losofía 13«El vocabulariofilosófico ordinario no ofreceestevicio de afectarnecesariamente las
apariencias deun lenguaje técnico,mientras quelasdenicionesverdaderamente precisas le faltanno menosnecesariamente pues, no esdedenicionesprecisas, sinoinstrumentales (esdecir,quesereducen a actos,comomostrarunobjetoo realizar unaoperación). Esimposibleasegurarse de quesentidosúnicos,uniformesy constantes correspondan a palabras comorazón,universo, causa, materiao idea.Resulta muya menudoquetodoesfuerzo por precisarla significaciónde términossemejantes conducea introducir, bajoel mismonombre,
un nuevoobjetodepensamiento queseoponeal primitivoen la medidaenqueesnuevo» (t. i. pág. s74). V «Queriahablar de los filósofos y
a los filósofos.
»Queríamostrarquelesseriainfinitamente deprovechopracticarestalaboriosa poesía queconduce insensiblemente a estudiarlascombinaciones depalabras, no tantoporla conformidaddelassignificaciones deestosagrupamientos conunaideao pensamiento quese toma como algo quedebeserexpresado,como por el contrario por susefectosuna vez formadosentre los que seelige.
»Engeneral, seintenta expresar elpensamiento, esdecir,pasar deunaformaimpura y
mezclada detodoslosmedios delespiritu,a unaformapura,esdecir,solamente verbal,y organizada, quesereduzca a un sistema de actos,o de contrastes organizados. »Peroel artepoéticaconduce singularmente a considerar lasformaspurasensi mismas» (t. I, pag. 1451).
Sobrela escrituray la arañafilosófica,cfr. tambiénManFam!(t. lI, pag.366). 333
como«ungéneroliterarioparticular», quebebedela reserva deuna lengua, quedispone, fuerzao apartaunconjuntoderecursos trópicos másviejosquela losofía,estamos aquímuycercadeNietzsche, pero no nosapresuremos a comparar: «¿Enquéseconvierte[la filosofía] cuando,acosada, atravesada, sorprendida encadainstantepor la furiosa actividad de las ciencias físicas, se encuentra, por otra parte, amena-
zadaen sushábitosmásantiguos,losmástenaces (y acasolosmenosla-
mentables), por lostrabajos lentosy minuciosos delosfilólogosy de loslingüistas? ¿Enquéseconvierte: Yo pienso,y enquéseconvierte Yo soy?¿Enquéseconvierte, o quévuelveaser,esteverbonuloy misterioso,eseverboSER,queha hechouna carreratan grandeen el vacío?Artistasmuy sutileshan extraídode estassílabashumildes,cuyo
desvanecimiento o cuyausuradesusprimerossentidos hanpermitido la extraña fortuna, un infinito de preguntasy de respuestas.
»Siasí,pues,nosetienenencuentanuestros hábitos depensamiento parareducirse a lo quemuestra unamiradaactualsobreel estado de cosas delespíritu,seobserva fácilmente quela losofía,denidapor su obra queesobraescrita,esobjetivamente un géneroliterario par-
ticular...es precisoque no lo coloquemos demasiado lejosde la poesía...
»Peroestosartistasde los quehablabasedesconocen y no quieren
en absoluto serlo. Su arte, no esen absolutocomo lo esel de los poetas, el arte de abusarde la resonanciade las palabras;especulacon una es-
peciedefeenlaexistencia deunvalorabsoluto y aislable desussentidos.¿Quéesla realidad, sepregunta el lósofo;y ¿quéesla libertad? Seponeenelestado deignorarel origenalavezmetafórico, social,estadísticodeestosnombres,cuyodeslizamiento haciasentidosindefini-
blesvaapermitirlehacerproducirasuespíritulascombinaciones más profundasy másdelicadas» (t. I, págs.1255-6). Quizápodriaanunciarmásabajoenquéla necesidad críticadeesta estética,de esteformalismo, o de esteconvencionalismo, si seatuviera uno a ello de otra maneraque por insistenciacontrolada y reacciónes-
tratégicacalculada,correríael riesgodereconducirnos tan seguramente hacia los lugaresen cuestión. "l «Perolaliteraturahastaaquíhaconsiderado poco,queyosepa,esteinmenso tesorode asuntos y desituaciones... ¿Quéhacerdeesostérminosquenosepueden precisar sinrecrear-
los?¿Pensamientm espíritu, razón, inteligencia, comprehensión, intuicióno inspiraciónh. Estosnombres sonunotrasotroun medioy un n, un problema y unasolución, unestado y
unaidea;y cada unodeellos,encada unodenosotros, essuficiente o insuciente, según la función queleotorga lacircunstancia. Ustedes saben queentonces ellósofosehace poeta, y amenudo granpoeta; nostomaprestada lametáfora, y,pormagníficas imagenes queledebemosenvidiar,convocatodala naturaleza a la expresión de suprofundopensamiento.»
«Elpoetanoestanfelizensustentativas dela operación recíproca» (t. I, pág.797).
«LaFilosofíasereducea unalógicay a unateóricao poética» (C.,8, pág.911,1922) (Cfr. también,Léonard el le:pbilatapbe: en suconjunto(t. l, págs.1234y ss.). 5 Cfr. tambiént. I, pág. 1453;y sobrela prosacomoborradurade la metáfora,pa'gina 1450. 334
La losofía seescribetercera consecuencia desdeel momento
enquesusoperaciones y susformasyano sonsolamente orientadas y Vigiladas porla leydelsentido, delpensamiento y delser,enla verdad que habla para decir Yo lo más cercaposible de la fuente o el
pozo.
Deestepropósitocomodesusimulacro, esaquíejemplar Descartes.Valérynodejadeinterrogarlo, nolo abandona nunca;y sisulectura puedeparecer al menosdesigual a loshistoriadores dela filosofía, estono eraimprevisibleparaValéry,quelo interpretóconantelación. Nos inquietaremos poco por ello.
¿Cuál esla operación delYo enel Cogito? Asegurarse dela fuente
enlacerteza deunapresencia parasiinvencible, aunque sea enlafigurasiempre paterna nosdiceFreud deldiablo.Seganaunpoder
estavezenelcurso deunmovimiento degranestiloquecorreelriesgo
deenunciarse y deescribirse. Valérysugiere enseguida quela «verdad»
eslaúltimapreocupación deDescartes. Laspalabras «verdad» y «realidad»estánuna Vezmásentre comillas, avanzadascomo efectosde len-
guajey simples citas.Perosiel «Yopiensoluegoexisto» «notieneningúnsentido),asípuesartio ningunaverdad, «tieneungranvalor», y como el estilo «todacaracterísticadel hombre mismo».Este valor es
el deun abusodeautoridad,deunaafirmacióncasiarbitrariadedomi-
nioatravésdelejercicio delestilo,la impresión egotista deunaforma,
laestratagema deunapuesta enescena bastante poderosa parapasar de
la verdad,queseatienea la verdaden menormedidaquela tiende como una trampa donde generacionesde fetichistasservilesvendrán a
dejarse coger parareconocer almismo tiempo laleydelmaestro, delyo René Descartes.
Valéryhacehincapiéenel estilo:«Esesolo queyocreoverenel VEn otraparte,la losofíaesprecisamente considerada comola pérdidadelpoder;al menosno conduce «ala instituciónde ningúnpoder»(t. I, pag.1256). 7 «Voya arriesgarme aquimucho.Digoquesepuedeconsiderarla desde otropuntode vistacompletamente distintoy pretender queestabrevey fuerteexpresión delapersonalidad delautorno tieneningúnsentido.Perotambiéndigoquetieneun granvalor,todacaracteristica del hombre mismo.
»DigoqueCogito ergo mmnotieneningúnsentido, pues,estapalabrita Samnotieneningún sentido.Nadietieneni puedetenerla ideao la necesidad dedecirYo soy,a menosdeser tomadopormuertoy deprotestar queno lo es;todaviasediríaEstoyvivo,perobastaría con ungritoo conel menormovimiento. No:Yo soy"nopuedeenseñar nadaa nadiey no respondea ningunapregunta inteligible.Peroestapalabraresponde aquia otracosa,sobrela quemeexplicaré enseguida. Además, ¿quésentidoatribuiraunaproposición, cuyanegativa expresaría el contenidotantocomoa si misma? Siel Yo soydicealgo,el Yo no soyno diceni másni menos» (pág.825,cfr. tambiénpág.389).En el Duran:auxCbímgíen: (t. I, pág.916),Valéryacompaña con la formula«Unasvecespiensoy otrasvecessoy». Hepropuesto en otra parteunainterpretación de la equivalencia «Yosoy»:«yoestoy vivo»:«yoestoymuerto», conducida desde un puntodevistamuydiferente, estainterpretaciónmeparece cruzarse, sinembargo, conla deValéry.(Ifr. [J mixellepbénaméne, págs.60
y 108.
335
Cogito.Ni silogismo,ni inclusosignicaciónliteral; sino un actoreflejo del hombre,o másexactamente el resplandorde un acto,de un abusode autoridad.Hay en un pensadordeestapotenciaunapolitica interior del pensamiento yunaexterior,y sehaceunaespecie de razón de Estadocontrala queno prevalecenada...Nunca,hastaél, sehabía expuestoun lósofo tan deliberadamente, sobreel teatrode supensamiento, mostrando su persona,osandoel Yo durante páginasenteras;
y comolo haceél sobretodo,y en un estiloadmirable,cuandoredacta sus Medítarianer...Acabo de decir: estilo admirable...» (t. I, página 825.)
Valéryasociamásabajoy en otra parte el estilocon el «timbre»dela voz.Descartes no hapodidoarmarse,plantearsudominio, másque «mostrandosu persona», exponiéndose sobreun teatro,poniéndoseen escenay en juego,«osandoel Yo».Y setratadesdeentonces del estilo de su escritura y del timbre de su voz.
¿Cómoreunir estasproposiciones? ¿Sedirá que Descarteslogró, por lo inimitabledesutexto(timbrey estilo),imponerla fuente,restituir estapresenciadel origentan despiadadamente descartada por el juego de la signicación?
De ningunamanera,y esteesel riesgode la puestaen juego.Para comprenderlo, esprecisorecordarquelosconceptos deestiloy detimbre tienenunadenición rigurosaen los análisisdeValéry.El timbre devoz marcacon suirremplazable cualidadel acontecimiento del len-
guaje. Importamás,enestesentido, quelaformadelossignos y elcontenido del sentido. No seresumeaquí en todo casonunca, la forma y el
contenidoqueal menostienenencomúnel poderserrepetidos,imitadosen suidentidaddeobjeto,esdecir,en suidealidad.«Asipues,en lo quea ustedes respecta, mebastacon verloshablar,conoír sutimbrey susataquesdevoz.La manerade hablardicemásquelo quesedice... El fondo no tiene ninguna importancia... esencial.Es
curioso. Es
una teoriade la poesia»(t. II, pág.273).Numerosas notasde los Cuaderno;lo conrmarían. Negándose a la substitución,¿noesel timbre del orden del acontecimientopuro, la presenciasingular, el brotar mis-
mo dela fuente?Y el estilo,¿noesenla escriturael equivalentedeesta vibración única?Si hay un acontecimientopoético, suenaen el timbre;
si hayun acontecimiento literario,seinscribepor el estilo.«Laliteratura, el estilo es escribir lo que suplirá a la ausenciadel autor, al silencio del ausente,a la inercia de la cosaescrita»(C. 12, pág. 10, 1926).
Estaproposicióny otras del mismotipo parecenmuy clásicasy, sin duda, lo son hastacierto punto: el estilo, que suple al timbre, tiende a
repetirel acontecimiento depresencia pura,la singularidaddela fuente presenteen lo queproduce,suponiendotodavíaquela unidaddeun timbre desde el momento en que esidenticable- tengaalgunavez 3 Sobrevoz, escritura,literatura, cfr. también t. II, pag. 549. 336
lapureza deunacontecimiento. Pero,sielestilosuple altimbre,nada puede, parece, suplirsuintercambio único,nada puede repetir elacon-
tecimiento puroqueconstituyen, sialmenos hayalgocomo lapureza deunestilo ydeuntimbre, loqueparamisigue siendo todaunahipó-
tesis.
Pero, sihayuntimbre yunestilo, ¿concluiremos, sinembargo, que Enabsoluto. Y esporloqueYasepierde, oentodocaso seexpone
la fuentesepresentaaquí?
enla operación dedominio.El timbredemi voz,el estilodemi escri-
tura,esloquepara (un)yonohabrá estado nunca presente. Yonooigo
ni reconozco el timbredemi VOZ. Si mi estilosemarca,essólosobre
unacaraquemeesinvisible, ilegible. Nadadespent/um: yosoyciegoa miestilo, sordo alo másespontáneo demivoz.Es,pararetomar lafór-
mulademás arriba, yvolverla hacia unamonstruosidad lexicográca,
elbrotardelafuente.Loespontáneo nopuede surgircomoiniciali-
dadpuradelacontecimiento más queacondición denopresentarse a sí mismo,en estacondicióndepasividad inconcebible e irrelevable
donde nada puede presentarse asimismo. Exigimos aquíunalógica paradoja delacontecimiento comofuente quenopuede presentarse, alcanzarse. Elvalordeacontecimiento esacaso indisociable deldepre-
sencia, siguesiendo entodorigorincompatible conel depresencia para s1.
l)Unavezmás, espreciso, pues, disociar elvalordelorigen delvalordefuente. «Es pre-
cisoremontar alafuente que noeselorigen. Elorigen es,entodo,imaginario. Lafuente eselhecho delladodelquesepropone loimaginario: elagua brotaaqui.Pordebajo, nosélo que tiene lugar»(c. 23, pag. 592, 1940).
Pordebajo yonoseloquetienelugar.Sinpoderseguir aquitodalaimplicación, señalemoslo que,enel tropa, retiene y dejaaflorarlo masextraño bajolo másfamiliar(beimlitb/
umbzim/íc/J). Dosejemplos, citados como ejemplo ensimismos: 1)«Cuando, queriendo explicarlageneración delasoperaciones delalma,decís, monseñor, quetomansufuente enla sensación, y quelaatención searroja sobre lacomparación, lacomparación eneljuicioetc.,
comparáis todas estas operaciones conrios,yesas palabras fuente ysearroja sontmpar, que
hacen supensamiento deunamanera sensible. Empleamos estelenguaje entodas lasocasio-
nesquesepresentan, y vosexperimentáis todoslosdiaslo propioqueesparailuminaros.»
(Condillac, De¡artdïrrin,L., 11,cap.Vl.) Sehabránotado, entreotrascosas, queaquíla fuente esuntmpa y unacomparación queesposible, noenlafuente delasoperaciones, sino
en un momentoen si mismodeterminado, derivadode sutrayecto(delo comparado): la
comparación. Z)«Compare: La:Zmérsontodosbeim/irb. ¿Qué entiende usted porhim/id)? «Bueno... meproducen elefecto deunafuente enterrada (mgqgrabenm Brmmm) o deunestanque seco. Nosepuede pasar porencima sintenersiempre laimpresión dequeelagua podriahacerunareaparición undía».Llamamos a estoel unbeimlírb, Freud, Da;Unbeimlirbe, G. W., XII, pág. 234.
337
EL ACONTECIMIENTOY EL RÉGIMENDEL OTRO!EL TIMBRE
Oírseesla experiencia másnormaly la másimposible. Podríamos concluirdeelloinicialmente quelafuentesiempre esotray queel que
seoye,nooyéndose asímismo, vienesiempre deotraparte, defueray
delejos. Elseñuelo delyo,delaconciencia como oírse-hablar consistiríaensoñar unaoperación dedominioideal,idealizante, quetransformala hetero-afección enauto-afección, la heteronimia enautonimia.
Enesteproceso deapropiación seinstalaria dealgúnmodoun«régimen»de alucinaciónnormal.Cuandoyo (me)hablosin moverla len-
guani loslabios,creooírmeentonces quelafuenteesotras;o creoque somos dos,mientras quetodoocurre«enmí».Apoyada porunahisto-
riamuyantigua, queatraviesa todoslosrelevos delarelación consigo
(chupeteo, masturbación, quetoca/ tocado, ete),estaposibilidad de
doblealucinación«normal»me permitehacermeoír lo quedeseooír,
creerenlaespontaneidad deestepoderqueprescinde detodoelmun-
doparadarse gusto. Valéry leyóquizá laesencia delpoder poético. El
«Calepino* deunpoeta» seabreconestas palabras: «Poesía. ¿Esimpo-
sible,mediante el tiempo,la aplicación, la sutileza, el deseo, deproce-
derpororden parallegar alapoesía? ¿Acabar poroírprecisamente lo quesedeseará oír,porunahábilypaciente conducta deese mismo deseo?»(t. I, pág. 1447).
En un momentode la historiaseha dejado,por razonesque hay
queanalizar, deconsiderar alpoeta comolapresa deunavozextraña,
enla manía,eldelirio,elentusiasmo o la inspiración. La«alucinación»
poética esentonces acogida atítulodel«régimen»: simple elaboración
deloírse-hablar, intercambio regulado, normatizado, delmismoy del otro,enloslímitestolerados porunaespecie deorganización general, de sistema individual,
social, histórico, etc.
Pero¿quéocurrecuandoestaorganización, enpartetodavíaintolerante,acusala alucinación «propiamente dicha»,la anormal? ¿Qué ocurrecuando alguien, porejemplo, eselúnicoqueoyevocesy percibe comofuenteextrañalo queprocede, sedice,desupropiointerior?¿Se
puede resolver esteproblema comoeldelpoeta? ¿Podemos contentar noscondecirque,ensuma, puesto quela fuenteestranscendentalmenteotra, estaalucinaciónestambiénnormal,poco máso menos,
exageración queapenas ponealdesnudo esa verdad quesería laheterogeneidadesencialde la fuente?
Seanuncia aquílacuestión delpsicoanálisis. EnunodelosCuader-
no:de 1918-21, a propósitodel discursosilencioso, anotaba Valéry: «Estavoz(morbosamente) puedehacerse completamente extraña» (C.
7,pág.615,1920). Y enelcurso deunanálisis quesistemáticamente se * CEÍGPÍII esundiccionario latino (del diccionario deAmbroise Calepin, siglo xvi),pero
también seutilizaparareferirse a uncuaderno denotas. (N. delT.) 338
comparará, hastael detalle,con el de lasMemoriasdel presidente
Schreber porFreud, desliza Valérysindetenerse, unaalusión alpadre deSvedenborg. Luegodescartando, comoFreud,la hipótesis deun-
purodesorden delirante, sepregunta: «¿Cómo esposibleun SVENDE BORG?» Explicitando su pregunta,podria hablar más o menosde
Schreber: «¿Qué hayquesuponer paraconsiderar lacoexistencia delas cualidades deun sabioingeniero, deun funcionarioeminente, deun hombreala veztansabioenlapráctica y taninstruidoentodaslascosas,conlascaracterísticas deun iluminadoquenovacilaenredactar, enpublicarsusvisiones, enhacerse pasarporvisitadoporloshabitan-
tesdeotromundo, porinformado porellay comoquienviveunaparte desuvidaen sumisteriosa compañía?» (t. I, pág.878.)
Valérydebeadmitirque,si la fuentesiempreesotra,la alteridadde
lafuente,enelcasodelmisticoo delalucinado, esotraalteridad; yano esla quedividey constituye «normalmente» el yo,si puededecirse, si
bienla nocióndenormalidad comoenFreudaparece a Valéryaquí
como«sumaria y demasiado simple». Tomaenconsideración, asípues, esteheterogéneo aumento dealteridad. Y la palabra «fuente» sele impone varias veces.
En régimen«normal»,el yo controlala distinciónentreunaalteri
dadinterna,dealgunaforma,y unaalteridadexterna. Sobretodo,no transforma «desviaciones» quepuede«atribuir» a un «origeníntimoy funcional» (pág. 875) en fuente absolutamenteexterna. Reconocelo
queprocede desupropiodeseo. «Elmísticosiente, porel contrario,la exterioridad o másbienlaextrañeza delafuentedelasimágenes, delas emociones, delaspalabras, delosimpulsos quele alcanzan porVíain-
terior»(pág.876.SubrayaValéry).La cuestiónseconvierteentonces en la de estaalienación de la fuente, el hacerse-exteriorde una fuente
íntima:«¿Cómo concebirqueun hombrecomoSvendeborg, esdecir, profundamente cultivado...hayapodidono discernirla acciónmisma
deestamenteenlasproducciones deimágenes, deadmoniciones o de verdades quele veníancomodeunafuentesecreta?» Y, porsupuesto, Valéry reconducetambién estosfenómenosde alienación o de alte-
racióndela fuentea un ciertodeseodeSvedenborg: «ésterecibede unafuenteexterioraquelloporlo quesienteundeseo intenso(página 879).
Perono hayaquímásqueel principiodeunadescripción. Nada permite explicar una vezmásla diferencia entre el estadodel alucinado
o el místicoy, por ejemplo, el delpoeta,inclusoel decualquiera que acaba «poroír precisamente lo quesedeseaba oír».Ahorabien,Valéry sabía quelaexperiencia deSvendeborg noerahomogénea conla experiencia«poética», inclusoa la experienciade la alteridadde la fuente
2" Esel análisis queproponeValérydel«signo» deSvedenborg. Y, enestecasoal menos, excluyela hipótesis de «unlargoembuste degranestilo»(pag.878). 339
«enrégimen». Lo reconoce claramente y va a señalar inclusoquelos «acontecimientos subjetivospropiamente alucinatorios» contados porSvendeborg «nosereducen ni a la visionmística, ni ala existencia reconocidade un cierto Signo»(pág.880). EL IMPLEXO* (CUESTIÓN DELOSFORMALISMOS): NIETZSCHE Y FREUD
En estepunto,dejando dedescribir,perorenunciando a explicar, proponeValéryensustresúltimaspáginas undiscurso puramente negativoy polémicoqueseresume, enel nombredelo inefable, enuna objecióndeprincipiocontratodahipótesis detipo psicoanalítico. El nerviodela argumentación esel siguiente: nosepuedeacceder aestos fenómenos de alucinación o de onirismo sino a través de un discurso
narrativo,una cadenaverbal,discreta,relacional,de descripciones a
destiempo, detranscripciones, detraducciones detranscripciones, etc., quedejansiempre fueradealcalce la experiencia misma,«loquenose puedenombrar» (pág.88.Subraya Valéry).Y, antesdeconcluirsobre lo queél denomina dudosamente «elMisterioSvendeborg», habíaescrito:«Esporqueyo estoymuylejosdeconarmea lospretendidos análisisdelos sueñosqueestántan demodahoy,dondeparecequese
hayaforjadounanuevaClavedelosSueños» (pág.881). Seimponeaquilacuestión delpsicoanálisis. Todoslosmotivossobre los quehe insistido,y otrosmás,concilianhastacierto punto, en
todocasoensuprincipio,losanálisis deValéryy losdeFreud:redenir elyoy laconciencia comoefectos enunsistema, desarrollar lalógi-
ca de un narcisismoprimario en relacióncon unapulsiónde muerte, interesarsesistemáticamenteen todo lo que escapaal control de la vi-
gilia(lameditación deValérysobreel sueño fueincesante), etc.Sepodríaperseguir muylejosla correspondencia delosdostextos.Queyo sepa, Freudnoleyóa Valéryy, comonoessuaniversario, dejoensuspensolacuestión desaber porquey sobretodosiesexcusable porello. ¿Pero porquéharechazado tannerviosamente elpsicoanálisis Valéry? ¿Porquésehaprecipitado conel argumento delo innombrable que habríapodidooponertan sumariamente a todaciencia?La connotación denerviosismo,deprecipitación,decrispaciónno esasignificati-
va.Valéryhabríapodidoavanzar argumentos, manifestar sudesacuerdo,plantearcuestiones epistemológicas, diferenciar suscriticas,interrogarconvigilancialo queentonces podiapercibirdelpsicoanálisis: no lo ha hechomásqueoponiendosupuntodevistaformalistaque
aquíproduce asíunefecto deoscurantismo alo queélconsideraba * Imp/caca (dellatínimplectm) sedicedeunconcepto quenosepuede reducir aunesquema. (N. del 340
como el punto de vista semántico,«signicativo»de Freudsobreel
sueño.Pero¿porquéhablardela«tontería» deFreud? ¿Porquémultiplicarlossarcasmos contralosqueél llama«Freud8: Cía»? Lo que másfrecuentementele pone fuera de sí esla insistenciasobrela sexua-
lidad;y sinsaber, querero podersaber queel«sexualismo» deFreudes muchomáscomplejo y problemático delo queparece, Valéryseenfu-
recea menudo,perdiendo,por asídecir,la testazz, antelo queél llama «porquerías». A menosqueen algunaparte,lo fuertedel señorTesta,
sufríay puraintelectualidad («Latonteríanoesmi fuerte») seconstru-
ya pararesistira unacierta«tontería»psicoanalítica. Podremosreleer
tambiénlaLaidea ja alavistadeesterumboy deestanegativa; indicaredentrodeuninstantela razón.A propósitodelossueños y delpsi-
¿1Porejemplo: «Hacesiglosqueno meocupodelsueño.Despues, vinieronlastesisde Freudy Cia.quesoncompletamente diferentes puesto queeslaposibilidad y loscaracteres intrinsecos delfen.[fenómeno] lo quemeinteresa; y aellos,susignificación, surelacióncon la historiadelsu¡etodelo queno mepreocupo.» Valéryacababa deescribir:«Elniñitode dosañosestransparente. Susimpresiones, supsiquey susactosno tienen,sinomuypoco fundamento»(C. 19, pág. 456, 1936).
«Misteoríasdel sueñosoncompletamente opuestas a lasdelmomento.Soncompletamenteformales,y éstas soncompletamente significativas. (C.17,pág.766,1935.)«Ahora bien,meinclinoa pensar queestaspalabras no tienenningúnsentido,queesinútil buscárselo, vanodárselo. Y losactosreflejos delqueduermeno son,sinorespuestas lineales. El queduermesedescarga porelcerebrocomoporlosmiembros sinpasado ni futuro sin aditividad.En mi opinión es un error abordarlos sueñospor lo signicativo»(ibíd, pág.771).Cfr.tambiénpág.770y todoel capítulo«Leréveet lanalyse dela conscience», en 1.arIa/]:e d: ¡erprítdan:le: Calvin:de Valéry, por judith Robinson,Corti, 1963,esteerror se-
mantista, siasípuede decirse, eslo que,aojosdeValéry,privaal psicoanálisis detodacientificidad,sinodetodaeficacia: «Silasteorías deFreudtienenunvalorterapéutico, esunagran probabilidad quenotenganvalorcientífico» (C.i 1,pág.476,1926).«Hayautores (yasipues, teoriasa su servicio),cuyasobrasconscientementefundadassobreel inconscienteson, en n, comparablesal Mercadode pulgas»(C. 17, pág. 515, 1934).
Comoestoesinevitable enestasituación dedesconocimiento, Valéryquesedice«elmenosfreudiano deloshombres» (citadoporRobinson, ap.riL,pág.105),avanza a veces enunciadosqueFreudnohabríasimplemente rechazado enel mismomomentoenquesecreepoderoponérselos. Así:«Lasteorías[de]Freudrepugnan a mi razónquequerriaqueenlossueñoslasideasdelascosas másinsignicantes enla vigiliadesempeñen un papeligualal desempeñado por lascosasquehanconmovidoo quemasconmoverían» (C. H, pág.621, 1925-26).
22Másbienquejugarsobrela palabratartir,citemosalgunas lineasdePourunPortrait a:
MamieurTexte: «El SeñorTestaes el testigo. »Lo queen nosotrosesproducciónde todo y por tanto de nadala regresiónhaciasi... xiCaxtiom-Teste, Testis.
reacciónmisma,la
nsupuesto unobservador eterno,cuyopapelselimitaarepetiry remontar el sistema en
el que el Yo es esaparte instantáneaque se cree el Todo.
¡»ElYo nuncasepodriacomprometer si no creyeraser todo. »Derepentela ¡aan/is mart/illa quetocaseconvierteen unacosareducida a lo quees. nEl sol mismo...
»Latonteríasehacesentir.Tontería,esdecir,particularidad opuesta a la generalidad. Máspequeño quesehaceel signoterribledel espíritu»(t. II, pág.64). «Lapartidajugadaconunomismo...Lo esencial escontrala vida.»(Que/que: Perníade Momia Texte,t. II, pags.68 y 73.) 341
coanálisis, se destacaen particular esto: «¡Querido mío, ya es suciente con estashistorias, con todasesasporquerías...Ya me han saciado de narcosis incestuosas!»(t. II, pág. 223). Y las «Palabrasque me conciernen»cierran la puerta a Proust y a Freud con una negaciónredoblada la muestraaquí con análisis«absurdos»a los que en otra parte reprochó el ser demasiado«signicativos»: «¡No, no! ¡No me gustaen absoluto volver a encontrarme en espíritu sobrelos viejos caminos de mi vida. No seréyo quien busqueel Tiempo perdido! Todavía menos aprobaráesosabsurdosanálisisque inculcan a las genteslos jeroglícos másobscenos,que ya habrían compuestoen el senode su madre»(t. II, pág. 1506). Y en los Cuadernos, a propósito del amor: «¿Quéhay más tonto que las invenciones de Freud sobre estascosas?»(C., 22, página 201, 1939.)
Dejo de lado aquí dos cuestiones.No esque las juzguesin interés o sin pertinencia, pero podrían, en el poco tiempo que nos ha sido dado aquí, distraernosde una lectura que parecemás urgente.No setratará, en primer lugar, de improvisar, amañandoalgo que podría parecerun psicoanálisisde la resistenciade Valéry al psicoanálisis.En las condicionesen que seríahecho, seríamuy ingenuo y caeríamásallá del texto de Valéry, de los problemasque elabora,de las cuestionesque plantea a un psicoanálisisdel texto, a un psicoanálisisen el texto, los dos muy lejos de estar articulados o que no podrán serlo más que para transformarse medianamente.No se tratará, en segundolugar, de un análisis histórico que explique por qué Valéry no podía, en estafecha, leer a Freud, leerlo como lo leemos nosotros ahora o lo leeremos en lo su-
cesivo. Seríapreciso tornar en consideración un gran número de elementos, el estadode la traducción y de la introducción de Freud en Francia y en otras partes,un tejido generalde resistencias,su relación con un cierto estadoclela teoría freudiana, la heterogeneidaddel texto psicoanalítico en general, etc. No es seguro que Valéry haya participado solamente en esta cerrazón, incluso que simplemente la haya conso-
lidado. Su trabajo, la atención al lenguaje,a la retórica, a la instancia formal, a las paradojasdel narcisismo, su desconanza respectoa un semantismoingenuo, etc., han contribuido sin duda, aunquepertenece en todo casoa.toda una ola de fondo que ha producido, despuésde la guerra, una cierta relectura de Freud. En cuanto a la ironía hacia el «modo»psicoanalítico, la precipitación ingenua hacia un semantismo mono o pansexualpara juegosde salón parisino o futilidades literarias (Valéry pensabaentonces,sobretodo, en los surrealistas),nada parece menosanti-freudiano, aunquehayapensadoen ello el mismo Valéry, y nada es sin duda más necesario.
Habiendo reservado estas dos cuestiones, nos preguntaremos en
qué conceptos y en qué señalesinternas se reconocen, en el sistema 23Cfr. judith Robinson,op. cit., pág. 105, núm. 2. 342
textual de Valéry, un cierto reparto y un cierto conflicto de fuerzasentre dos operacionescríticas, en el punto más agudo y más inédito de
dosdiscursosnecesariamente heterogéneos en sí mismos:el deValéry y el de Freud.
Debemoscomentamos aquí con lo más sistemático.Sin pretender
determinarasíun centroenel textodeValéry,sin denir un puntocerrado que todo hace improbable en un trabajo poderoso, abierto, sin
cesarcuestionador, mearriesgaría, no obstante,a localizarun concepto e inclusounapalabraqueno meparececontradeciren nadalo que he leido. Setrata de un centro de gran densidadeconómica,el crucede una gran circulación más bien que un principio teológico. Implicado
en todaspartes,nuncasorprendidoni excedido,estecentro parece traer todo a él como a una fuente. Sesentirán asíenseguidatentadosde acusarme;¿no va usted a reducir un texto a su centro temático o se-
mántico,a suverdadúltima,etc?Alegaréla formasingulardeestapalabra-concepto queseñalajustamente una implicaciónqueno esuna, una implicaciónqueno sepuedereducira algosimple,una implicación y una complicación de la fuente que no sepodría desimplicar de una cierta manera: es el IMPLEXO.
El implexo: lo que no puedesersimple. Señalael limite de toda reducción analítica al elemento simple del punto. Implicacióncomplicación, complicación de lo mismo y de lo otro que no se deja
deshacer nunca,divideo igualmentemultiplicaal innito la simplicidad de toda fuente, de todo origen, de toda presencia.A través de las numerosasvariacionesy transposicionesContextualesa las que somete Valéry esteconcepto,seencuentrasiempredibujadauna misma estructura: la imposibilidad para un presente,para la presenciade un presente, de presentarsecomo una fuente: simple, actual, puntual, instante.
El implexoesun complejodel presentequeenvuelvesiempreal nopresentey el otro presenteen la aparienciasimpledesuidentidadaguda.Es la potencialidad o másbienel poder,la djrzamir y la exponencialidad matemáticadel valor de presencia,de todo lo que él sostiene,es decir de todo lo que es. Entre tantascitas posibles,insistamossobre La idean. Setrata del presentey de lo que la «opinión pública»,esdecir, la losofía, discierne como pasado,presente,futuro: «Pinchen la punta del Presentesobreel instante actual...Engendranel Presentedel Presenteque expresanasí: Estoy haciendo...Engendran el Futuro del Presente:estoya punto de... Y asísucesivamente...El Presentedel Presente del Presente, El Presente del Futuro del Pasado del Pasado... Et
taetera...Podríamos refinar... Un matemático podría... Ustedesexponencian ya sólo... En resumen,entiendo por el implexo, aquello en lo que somos eventuales...»(t. II, págs. 235-6). Este valor de eventualidad describeel juego del concepto. El implexo, no-presencia,no-conciencia,alteridad replegadaen el brotar de la fuente, envuelve lo posible de lo que todavía no es,la virtual capaci343
dad de lo que presentementeno esen acto. «-... ¿Y entonces,la palabra, el nombre?.... Llamo a toda estavirtualidad de la que hablamos, el IMPLEXO... El implexo no esactividad. Todo lo contrario. Es capacidad» (pág. 234). Esta no-conciencia o esta no-presencia,esta no-simplicidad es lo mismo que aquello que actualmenteno es,eshomogéneaa la conciencia presente,incluso a la presenciapara sí cuya virtualidad dinámica abre. Aunque su explicación seael límite imposible, sereere a la percepción o a la conciencia de sí como la potencia al acto. Perteneceal mismo sistemaque lo que permanecería,en el límite, replegadosiempre en ella, Un sistemasemejanterecubre el del losofema clásico de ¿{yaa/nin Este límite es precisamenteel que parecepasarentre la critica de Valéry de la concienciay el psicoanálisisfreudiano. El inconsciente,lo que Freud denomina así, no es una conciencia virtual; su alteridad no eshomogéneaa la alteridad en el implexo. El brotar esaquí otro completamente distinto. Y la operación que llama Freud la represión que pareceno tener ningún lugar especíco en el análisisde Valéry, introduciría, si existe algo semejante,una diferencia irreductible a la de lo virtual y lo actual; incluso si estaVirtualidad debeseguirsiendo un implexo indescomponible.Es lo que, desdeel principio, separariael análisis de Svedenborgdel del presidente Schreber. ¿Peroenseñaríaalgo a Valéry? Sabiabien que ésteera el lugar de su resistenciaal psicoanálisis.Si he elegido quedarme en La ideaja, es porque todo pareceedicado alrededorde esecentro como de un sistema de forticaciones impenetrable al psicoanálisis.El implexo representasu piezamaestra.Desdeestefuerte, arrojar al psicoanálisisdel lugar de donde procede,esdecir, del mar, al mar, movimiento que para Valéry no podía ser simple, estapareceser a vecesla operación obsesiva de la Ideaja misma. Cuando propone cl interlocutor, el impruden-
te, «ahondarel implexo», arriesgandoincluso una aproximación entre el implexo y el inconsciente, se amenaza simplemente con arrojarlo al
mar. Todas las críticas que sehan dirigido al psicoanálisis,en Francia, desdehacecincuenta años,encuentran aqui su recurso: «... Es preciso ahondar el implexo. Pero, digame un instante: ¿no sereducesu implexo a lo que el vulgo, el común de los mortales,el público tosco, los lósofos, los psicólogos, los psicópatas la plebe en n, los NoRobinson, llaman buena y simplemente el Inconsciente o el Subconsciente?
«¿Quiere ustedque lo arroje al marP...Sabeustedque odio estas palabrotas...Y ademásno es en absoluto lo mismo. Ellos entienden para si no séqué competenciasocultasy, a veces,pequeñospersonajesmáslistos que nosotros,muy grandesartistas,muy fuertesen acertijos, que leen el porvenir, ven a través de las paredes,trabajande maravilla en nuestrasbodegas...»(pág. 234.) 344
Deniendo inmediatamente después el implexocomoVirtualidad y capacidadgeneral(«desentir,de reaccionar,de hacer,de comprender...»,etc.),esverdadqueValéryañadea la coladela listala «capacidadde resistencia»: «esnecesario añadiraquínuestracapacidad de resistencia».
No nos preguntaremoscuál esel sentidode estaresistenciaantesde
haberdestacado queaquelloa lo queentienderesistirValéry,esprecisamenteel sentido.Lo quereprochaél al psicoanálisis, no esinterpretar deestau otra manera,essimplemente interpretar,serunainterpretación,interesarse antetodo en la significación,en el sentido,y en algunaunidadde principio aqui sexual, del sentido.Le reprocha ser una «simbólica» así
es como lo denomina él
un hermeneutis-
mo, un semantismo. Desdeestemomento¿nohay un lugar en que todoel formalismopoéticoy lingüísticode Valéry,sucríticatan necesariade la espontaneidad tematistao semantista,en literaturay en otraspartes,todala ironíaconla cualhadejadoestupefactos losprejuicios del sentido,del fondo, del sujeto,del contenido, etc., vienen a arti-
cularsesistemáticamente con esterechazocompulsivoy obstinadodel psicoanálisis, queoperalo máscercanoposibledeél mismo,contraél? ¿Nohabiaen el sentido,en tantoqueestrabajadoy después constituido por la represión,algocon lo que no era necesariosobretodo tener nada que ver? ¿Algo que era necesario devolver formalmente al mar?
De estahipótesisno concluiríayo sobretodo que el formalismo crítico deValérysehalledescalicado.Algo siguesiendonecesario en
él y debesermantenido, meparece, contratodoslossemantismos pre-
críticos.Losdiscursos psicoanalíticos queconocemos estánlejosdeestar exentosde ello. Acasotocamosaquíun limite dondela oposición dela formay del sentido,contodaslasreparticiones quea ellaseordenan,pierdesupertinenciay pideunaelaboracióncompletamente distinta,
Estapasapor la relecturade todosestostextos,por supuesto, y de algunosotros.Requierequeuno secojalosdedospor ejemplo,sin volver alrededordesuforma,quesedescribala leydesusconflictosinternos,de suheterogeneidad, desuscontradicciones, queno seechesólo un vistazode estetasobreel discursolosóco que en sí lleva la histo-
riadelasoposiciones enlascuales sedesplazan, a menudo aciegas, no
sólo el formalismocrítico, sino tambiénla hermenéuticapsicoanalitica.
Como Nietzsche,reinterpretarla interpretación.
He adelantadoque Nietzscheera acasola otra fuente descartadade Valéry. Todo habría debido reconducirlo a ello: la desconanzasistemática con respectode todo lo que toca a la metafísica,la mirada for-
mal sobreel discursolosóco, el conceptode lósofo-artista,las cuestionesretóricasy lológicas planteadasa la historia de la losofía, 345
la sospecha antelos valoresdc verdad(«convención bien aplicada), de sentido y de ser,de «sentido del ser»,la atención a los fenómenos económicos de fuerza y de diferencia de fuerzas,etc.
Valéry, sin duda, ha sentidoestaproximidad,quizá demasiado grande.EstabapreparadoparaasociarNietzschea Poe(t. I, pág.1781). Y, sin embargo,en algunascartas(cfr. por ejemplo,t. I, pág.855),despuésde haberlerendidohomenaje, explicapor quéNietzschele «chocaba»,le «irritaba» (esa menudo su reacción a la losofía). En el curso
deunaargumentación bastantesumaria,acusaa Nietzschedeser«contradictorio», «metafisico»,y de «quererhaceruna losofía de la violen-
cia».En otra parte,componeen forma de parodiauna falsacartade Nietzschemarcada,si puededecirse,con el acentoteutón, en la cual lo
serio másempalagoso, tambiénel mássolicito,pareceinclinarsedel lado de Valéry (t. I, págs. 1781-83).
¿Porquéel señorTestaseponeotra veznervioso?¿Porquéno ha querido Valéry, no ha podido quererleer a Nietzsche?¿Lo juzgaba amenazador? Y ¿porqué?¿Demasiado próximo?Y ¿enqué?Estasdos hipótesisno seexcluyenmásqueel pro al contra.¿Noha rechazado Valéry a Nietzschepor la misma razón que le hizo rechazara Freud?
Es lo que pensabaFreud,que estababien situadopara saberlo. Freud sabíacon antelación que, si Valéry no podía reconocera Nietzs-
che,esporqueNietzscheseparecíademasiado a Freud.Quienlo había dicho hacia 1925, más bien sugerido, en una imperturbable condencia.
Queadmiremosel giro maliciosodeun cierto¿gilur(ja), bastapara haceral psicoanálisis probabledesdeel hechode su propiapuestaen escena(Se/brdarrte/Iung): «A Nietzsche,el otro lósofo cuyasintuiciones
y perspectivas coincidena menudodela maneramássorprendente con resultadostrabajosamenteobtenidos por el psicoanálisis,durante mu-
cho tiempo,lo heevitadojustamente a causadeesto;meateníamenos a la prioridad que a permanecerlibre de toda prevenciómï.
24T. I, pág. 1748.«La verdad es un medio. No es el único» (pág. 380). 25«Selbstdarstellung», 1925,G. W. XIV, pág.86 («NietzschqdesanderenPhilosophen, dessenAhnungen und Einsichten sich oft in der erstaunlichtenWeisemit den mühsamen
Ergebnissen derPsychoanalyse decken, habeichgarade darumlangegemieden; anderPrioritat lagmir ja wenigeralsan der ErhaltungmeinerUnbefangenheitm) 346
Firma, acontecimiento, contexto*
* Comunicaciónen cl CongresoInternacionalde las Sociedades de Filosofía
delenguafrancesa (Montreal,1971).El temadelcoloquioera«Lacomunicación» 347
Parasujetarnos siempre,por mor de la simplicidad, a la enunciación oral. (AUSTIN,Cómo bazar ¡marmnpalabra.)
¿Esseguro quecorresponda a la palabra aamuniradán unconcepto
único,unívoco,rigurosamente dominable y transmisible: comunica-
ble?Según unaextraña gura dediscurso, debemos preguntarnos ini-
cialmente sila palabrao el signicante«comunicación» comunica un
contenido determinado, unsentido identicable, unvalordescriptible.Pero,paraarticular y proponer estapregunta, hasidoyapreciso queyoanticipara algosobreel sentido dela palabra rommzímtión: hede-
bidopredeterminar lacomunicación como elvehículo, eltransporte o el lugardepasodeunsentido y deun sentido una.Sicomunicación tuviera variossentidos y si tal pluralidad no sedejarareducir,deentrada,no estaría justificado definir la comunicación como la transmisión de un
sentido, inclusosuponiendo queestuviéramos en situación deenten-
dernos enlo querespecta a cadaunadeestas palabras (transmisión, sentido, etc.).Ahorabien,lapalabra comunimríón, quenadanosautoriza a despreciar comopalabra inicialmente y a empobrecer entantoque palabra polisémica, abreun camposemántico queprecisamente nose limitaa la semántica, a la semiótica, todavíamenosa la lingüística.
Pertenece también alcampo semántico derenault-ación elhecho deque designa movimientos nosemánticos. Aquíunrecurso almenos provisional allenguaje ordinario y a losequívocos delalengua natural nos enseña, porejemplo, quesepuede comunicar unmovimiento o que unasacudida, unchoque, undesplazamiento defuerza puede serco-
municado: entendámonos, propagado, transmitido. Sedicetambién
quelugares diferentes o alejados sepueden comunicar entreellospor
ciertopasoo ciertaabertura. Lo queocurreentonces, lo quesetransmite,comunicado, nosonfenómenos desentido o designicación.En estoscasosno tienen nadaque ver ni con un contenidosemánticoo
conceptual, ni conunaoperación semiótica, y menostodavíaconun intercambiolingüístico. 349
No diremos,sin embargo,queesesentidono semióticodela palabra comunicación, tal como funciona en el lenguajeordinario en una o va-
rias de las lenguasllamadasnaturales,constituyael sentidopropio o
primitivoy queenconsecuencia el sentidosemántico, semiótico o linguísticocorresponde a unaderivación,unaextensióno unareducción, a un desplazamiento metafórico.No diremos,como se podríaestar tentadode hacer,quela comunicaciónsemio-lingüística setitula mom metapborira «comunicación» porque,por analogíacon la comunicación «física»o «real»,da paso,transporta,transmitealgo,da accesoa algo. No diremos
tal cosa:
1) Porqueel valor de sentidopropio parecemásproblemático que nunca.
2)
Porque el valor de desplazamiento,de transporte, etc., espre-
cisamenteconstitutivodel conceptodemetáforapor el cualpretenderíamoscomprenderel desplazamiento semánticoqueseoperadela comunicación como fenómeno no semio-lingüístico a la comunicación como fenómeno semio-lingüístico. (Señaloentre paréntesisaquí que, en esta comunicación, va a tra-
tarse,setratayadel problemadela polisemiay dela comunicación, de la diseminaciónque yo opondríaa la polisemiay dela comunicación. Dentro de un momento no podrá dejar de intervenir un cierto
conceptodeescrituraparatransformarse, y acasoparatransformar,la problemática.)
Pareceevidentequeel campodeequivocidadde la palabra«comunicación»sedejareducirtotalmentepor los límitesde lo quesellama un contexto(y anunciotodavíaentreparéntesis quesetratará,en esta comunicación,del problemadel contextoy de la cuestiónde saberlo
queocurrecon la escrituraen cuantoal contextoen general). Por ejemplo,en un coloquiode losofía de lenguafrancesa,un contexto convencional, producido por una especiede carisma;implícito, pero
estructuralmente vagopareceprescribirquesepropongancomunicaciones sobre la comunicación, comunicaciones de forma discursiva,
comunicacionescoloquiales,orales,destinadasa ser oídasy a incitar o
a proseguirdiálogosenel horizontedeunainteligibilidady deunaverdad del sentido,de tal maneraquesepuedanalmente establecer un acuerdogeneral.Estascomunicaciones deberíansostenerse en el elementodeunalengua«natural»determinada, lo quesellamael francés, queimponeciertosusosmuyparticularesdela palabracomunicación. Sobretodo,el objetodeestascomunicaciones debería,por prioridado
porprivilegio,organizarse entornoa la comunicación comodiscurso o entodocasocomosignicación.Sinagotartodaslasimplicaciones y toda la estructura de un «acontecimiento» como éste, que merecería un
análisispreliminarmuylargo,el requisitoqueacaboderecordarpareceevidente,y si dudásemos deello, bastaríaconconsultarnuestroprograma para estar seguros. 350
Pero¿sonlasexigencias deun contextoalgunavezabsolutamente
determinables? Estaesenelfondolapregunta másgeneral queyoque-
rría tratardeelaborar. ¿Existe un concepto rigurosoy científicodel contexto? La nocióndecontexto¿nodacobijo,trasunaciertaconfusión,a presuposiciones filosóficasmuydeterminadas? Paradecirlo,
desde ahora, dela formamásescueta, querría demostrar porquéun
contextonoesnuncaabsolutamente determinable, o másbienenqué no esta nunca asegurada o saturada su determinación. Esta no saturación estructural tendría como efecto doble:
1) Señalar lainsuciencia teóricadelconcepto ordinariodecon-
texto(lingüísticoo no lingüístico)tal comoesrecibidoen numerosos
dominios deinvestigación, contodos losconceptos alosqueestásistemáticamente
asociado.
2) Hacer necesarias unaciertageneralización y unciertodesplazamiento delconcepto deescritura. Estedesde estemomento nopodríasercomprendido bajolacategoría decomunicación, sialmenos se la entiende enel sentidorestringido detransmisión desentido. Inversamente,en el campo generalde la escritura así definida es donde los
efectosdecomunicaciónsemántica podrándeterminarse comoefectos particulares,secundarios, inscritos,suplementarios. ESCRITURAY TELECOMUNICACIÓN
Si serecibela nocióndeescritura ensuacepción corrientelo cualsobretodonoquieredecirinocente, primitivao natural-,esnecesarioVeren ella un medio de comunicación. Sedebeincluso recono-
cerenellaunpoderoso mediodecomunicación queextiende muylejos,sinoinnitamente, elcampo delacomunicación oralogestual. Es
estaunaespecie deevidencia banalsobrela cualparece fácilunacuer-
do.Nodescribiré todoslosmodos deestaextensión eneltiempo y en
el espacio.Me voy a detener,encambio,en estevalordeextensióna la
queacabo dereferirme. Decirquela escritura extiende el campoy los poderes deunacomunicación locutoriao gestual, ¿noespresuponer una especiede espaciohomogéneode la comunicación?El alcancede
lavozo delgestociertamente encontrarian enellaunlímitefactual,un hitoempíricoenla formadelespacio y deltiempo,y la escritura vendríaenel mismotiempo,enel mismoespacio, a aojarlímites,aabrir el mismocampoaunalcance muyamplio.El sentido, elcontenido del mensaje semántico seríatransmitido, comunicado, pordiferentes medios,mediaciones técnicamente máspoderosas, a unadistanciamucho
mayor,peroenunmediofundamentalmente continuoeigualasimismo,enunelemento homogéneo, a travésdelcualla unidad,laintegri-
daddel sentidono severíaesencialmente afectada. Todaafecciónsería aquí accidental. 351
El sistemade estainterpretación(queestambién,en cierto modo el sistemadela interpretaciónen todo casodetodaunainterpretación de la hermenéutica), aunquecorriente,o en tanto quecorrientecomo el sentidocomún,haestadorepresentado en todala historiadela losofía.Diría queesincluso,en sufondo,la interpretaciónpropiamente losóca de la escritura. Tomaría un solo ejemplo, pero no creo que
podamos encontrar entodala historiadela losofíaentantoquetal un solocontraejemplo, un soloanálisisquecontradigaesencialmente
elquepropone Condillacinspirándose muydecercaenWarburton, en elEnsayo iobre elanger: delo:conocimiento: humanos. l-Ieelegido esteejemplo porqueunareexiónexplícitasobreelorigeny lafuncióndelo escrito (estaexplicitaciónno seencuentraentodalosofía y seríaprecisointe-
rrogarlascondiciones desuemergencia o desuocultación) seorganiza aquíen un discursolosóco que,estavez,comotodalosofía, presuponela simplicidaddel origen,la continuidadde todaderivación,de todaproducción,detodo análisis,la homogeneidad detodoslos órdenes.La analogíaesun conceptocapitalen el pensamiento de Condillac. Elijo tambiénesteejemploporqueel análisis«quedibuja»el origeny la funciónde la escriturasesitúa,de maneraen ciertomodono crítica,bajola autoridaddela categoríadecomunicación.Si los hombresescribenesporquetienenalgoquecomunicaráporquelo quetienen quecomunicar,essu «pensamiento», sus«ideas», susrepresentaciones.El pensamiento representativo precedey rige la comunicación quetransportala «idea», el contenidosignicado3,porquelos hombres seencuentranyaen situacióndecomunicary decomunicarse supensamiento cuando inventan, de manera continua, estemedio de comu-
nicaciónqueesla escritura.He aquíen pasaje del capítuloXVIII dela Segunda parte(«Sobre el lenguajey el método»),Secciónprimera(«Sobre el origen y los progresosdel lenguaje»)(La escritura es entonces una modalidad del lenguajey señalaun progreso continuo en una comunicación de esencialingüística), párrafo XIII, «Sobrela escritura»: «Los hombresen estadode comunicarsesuspensamientospor sonidos sintieron la necesidadde imaginar nuevossignosapropiadospara perLa teoria roussonianadel lenguajey de la escrituraestambiénpropuestaa título general de la comunicación(«Desdiversmoyensdecommuniquernospensées», título del primer capítulo del Enai mr ¡angina de:lengua). 3 El len a'e su le la accióno la rce ión, el len aiearticuladosu le el len a de ., . p . . accion, la escriturasupleel lenguajearticulado, etc. 3 «Hasta a uí hemos considerado las expresiones Estarepo- en la función comunicativa. r . saesencialmentesobreel hechode que las expresionesoperancomo indices.Peroun gran
papelseasigna tambiéna lasexpresiones enlavidadelalmaentantoqueéstanoesincluida enunarelacióndecomunicación. Esclaroqueestamodificación dela funciónno tocaa lo que haceque lasexpresiones seanexpresiones. Tienen,como antes,susBedeutungen y los mismos Lo3Íl ws, l, _caP. 1, 8 . Lo ueYo avanzoa ui y Bedmttm p j en ueen _ la colocución» Rnberobe: A
implica lainterpretacion quehepropuesto delpaso husserliano sobre este punto. Mepermito, pues,remitir a «La Voz ycl fenomeno». 352
petuarlos y parabateria: 60710¬ a laspersonas amantes» (subrayo estevalordeausencia que,interrogado denuevo, correrá elriesgo deintroducirunaciertaruptura enla homogeneidad delsistema). Desde el momento enqueloshombres están yaenestado de«comunicar suspensamientos», y dehacerlo pormedio desonidos (locuales,según Condi-
llac,unasegunda etapa, cuando ellenguaje articulado viene asuplir al
lenguaje deacción, principio único y radical detodolenguaje), elnacimiento y el progreso delaescritura seguirán unalínearecta, simple y continua. Lahistoria delaescritura estará deacuerdo conunaleyde economía mecánica: ganarel mayorespacio y tiempopormediodela
máscómodaabreviación;estono tendránuncael menorefectosobre
laestructura yelcontenido desentido (delasideas) aquedeberá servir devehículo. El mismo contenido, antes comunicado porgestos ysonidos,serátransmitido enlo sucesivo porlaescritura, y sucesivamente pordiferentes modos denotación, desde laescritura pictográca, hasta
laescritura alfabética, pasando porlaescritura jeroglíca delosegip-
ciosy porla escritura ideográca deloschinos. Condillac prosigue: «Entonces la imaginación nolesrepresentará sinolasmismas imágenesqueyahabían expresado pormedio deacciones ypormedio depa-
labras, y que,desde elcomienzo, habian hecho allenguaje guradoy
metafórico. El medio ma:natural fue,portanto,dibujar lasimágenes de lascosas. Paraexpresar 1aidea deunhombre odeuncaballo, serepresentaralaformadelunoo delotro,yelprimerensayo deescritura nofue sinounasimplepintura.»(Subrayado mío). El carácter representativo dela comunicación escrita -la escritura como cuadro,reproducción,imitaciónde su contenido
seráel
rasgo invariante detodos losprogresos subsiguientes. El concepto de representación esindisociable aquídelosdecomunicación ydeexpresiónquehesubrayado en _eltextodeCondillac. La representación, ciertamente, secomplicará, sedarándescansos y grados suplementa-
rios,seconvertirá enrepresentación derepresentación enlasescrituras jeroglícas,ideográcas, luegofonéticas-albaféticas, perola estructura representativa queseñala el primergradodela comunicación expresi-
va, la relaciónidea/signo,nuncaserárelevadani transformada.Des-
cribiendo la historiadelostiposdeescritura, suderivación continua a
partirdeuncomún radical, quenoesnunca desplazado yprocura una especie decomunidad departicipación analógica entretodas lasescrituras,concluye Condillac(esprácticamente unacitade Warburton
como casitodoelcapítulo): «Heaquílahistoria general delaescritura conducida porunagradación simple, desde elestado delapintura hastaeldelaletra,pues lasletras sonlosúltimos pasos quequedan traslas marcas chinas, que,porunaparte, participan delanaturaleza delosjeroglícosegipcios, y,porlaotra,participan delasletras precisamente delamisma manera quelosjeroglícos egipcios participan delaspinturasmejicanas y de loscaracteres chinos.Estoscaracteres sontan cer353
canos a nuestra escritura que un alfabeto disminuye simplemente la molestia de su número, y es su compendio sucinto.»
Habiendopuestoen evidenciaestemotivo de la reduccióneconómica, homogénea y mecánica,volvemosahorasobreestanoción de ausencia quehe señalado depasoen el textodeCondillac.¿Cómoestá determinada
en él?
1) Es inicialmente la ausenciade destinatario. Seescribepara co-
municaralgoa los ausentes. La ausenciadel emisor,del destinatario, en la señalqueaquélabandona, queseseparade él y continúaproduciendo efectosmásallá de su presenciay de la actualidadpresentede su querer decir, incluso más allá de su misma vida, estaausenciaque per-
tenece,sin embargo,a la estructuradetodaescrituray añadiré,más adelantedetodolenguaje engeneral, estaausencia no esinterrogada por Condillac.
2) La ausenciade la quehablaCondillacestádeterminadade la
manera más clásica, como una modicación
continua, una extenua-
ción progresivadela presencia. La representación supleregularmente la presencia.Pero, articulando todos los momentos de la experiencia
en tanto quesecomprometeen la signicación(«suplimesuno delos conceptosoperatoriosmásdecisivosy másfrecuentemente utilizado en el Eíj de Condillac) 4,estaoperación de suplementaciónno esexhibida como ruptura de presenciasino como reparación y modicación continua, homogéneade la presenciaen la representación.
No puedoanalizaraquítodo lo que,en la losofía deCondillac,y en otraspartes,presuponeesteconceptode ausenciacomomodificación de la presencia.Observemossolamenteaquí que rige otro concepto operatorio (opongo aquí clásicamentey por comodidad operatoria y
temática) tambiéndecisivodel Baraja. marcary volver a marcar.De la
misma maneraque el concepto de suplencia,el concepto de marca podría estar determinado de otra manera que como lo hace Condillac. Marcar quiere decir, según él, expresar,representar,recordar, hacer
presente(«lapintura debesu origenprobablemente a la necesidad de marcar así nuestrospensamientos,y estanecesidadsin duda ha coope-
radoa conservarel lenguajede accióncomoaquelquepodríasermás fácilmente pintado») («Sobrela escritura»,pág. 128). El signo naceal mismo tiempo que la imaginación yla memoria, en el momento en
queesexigidopor la ausencia delobjetoenla percepciónpresente(«La memoria, como hemosvisto, no consistemásque en el poder de recor4 «Enla primeraediciónhehablado de«gramática pura»,nombrequeeraconcebido por analogía con«lacienciapuradela naturalem» enKant,y expresamente designado comotal. Pero,en la medidaen que no puedede ninguna maneraserafirmadoque la morfologíapura de las Bedeutungen englobetodo lo a prim" gramaticalen su universalidad,puestoque, por
ejemplo,lasrelaciones decomunicación entresujetos psíquicos tanimportantes parala gtamática,comportan unaprianpropio.la expresión degramática puralógicamerece la preferencia...»(Recbmlmlagíques, t. 2, parte 2, cap. IV, tr. fr. Elie, Kelkel, Scherer,pag. 136). 354
darnoslos signosde nuestrasideas,o las circunstancias que las han acompañado, y estepoderno tienelugarexceptopor la analogía de los signos[subrayozesteconcepto de analogía,que organizatodo el sistema de Condillac, aseguraen generaltodaslascontinuidadesy en parti-
cularla de la presenciaen la ausencia] quehemoselegidoy por el orden que hemospuestoentrenuestrasideas,los objetosquedeseamos recordar,sereeren a algunasde nuestraspresentes necesidades» (1, 11,cap.IV, 39).Estoesverdaden todoslosórdenesdesignosquedistingue Condillac (arbitrarios, accidentalese incluso naturales,distinción que matizaCondillac y sobreciertos puntos vuelven a serel moti-
vo de discusiónen susCartasa Cramer).La operaciónlosóca que Condillac denomina también «volver a marcar» consiste en remontar
por vía de análisisy de descomposicióncontinua el movimiento de de-
rivacióngenéticaqueconducede la sensación simpley de la percepción presenteal edicio complejodela representación: dela presencia originaria a la lengua del cálculo más formal.
Seríafácil mostrarque,en su principio, estetipo de análisisde la signicación escrita no comienza ni termina con Condillac. Si decimos
ahoraqueesteanálisises«ideológico», no esinicialmenteparaoponer susnocionesa conceptoscientícos o para refererirseal uso a menudo
dogmáticopodríamos tambiéndecir«ideológico» quesehacede estapalabradeideologíatan raramenteinterrogadahoyen suposibilidady en suhistoria.Siyo deno comoideológicas lasnocionesdetipo condillaciano,esporque,sobreel fondodeunavasta,poderosa y sistemática tradición losóca dominada por la evidenciade la idea (eidor,
idea)cortanel campodereexión delos«ideólogos» franceses que,en el surcode Condillac,elaboranunateoriadel signocomorepresentación de la idea que en sí misma representala cosapercibida. La comunicación desdeestemomento sirve de Vehículo a una representación como contenido ideal (lo que se llamará el sentido); y la escritura es una especiede esta comunicación general. Una especie:una comunicación que comporta una especialidadrelativa en el interior de un género.
Si ahora nos preguntamos cuál es, en este análisis, el predicado esencialde estadiferencia especíca, volveremos a encontrar a la ausencia.
Adelantoaquílasdosproposiciones o lasdoshipótesissiguientes: 1) Puestoque todo signo, tanto en el «lenguajede acción»como en el lenguajearticulado (antesincluso de la intervención de la escritu-
raenel sentidoclásico),suponeunaciertaausencia (queestápor determinar),esprecisoquela ausencia enel campodela escrituraseadeun tipo original si queremosreconocerle alguna especidad al signo escrito.
2) Si por casualidadel predicadoasíadmitido para caracterizarla ausenciapropia a la escritura conviniesea todaslas especiesde signo y 355
de comunicación, seseguiríaun desplazamientogeneral:la escrituraya no seríauna especiede comunicación y todos los conceptosa cuya generalidad se subordinabala escritura (el concepto mismo como sentido, idea o incautación del sentido y de la idea,el concepto de comunicación, de signo, etc.) apareceríancomo no críticos, mal formados o destinadosmásbien a asegurarla autoridad y la fuerzade un cierto discurso histórico.
Tratemos pues,tomando siempre como punto de partida estediscurso clásico, de caracterizar esta ausenciaque parece intervenir de manera especíca en el funcionamiento de la escritura. Un signo escrito se adelantaen ausenciadel destinatario. ¿Cómo calicar estaausencia?Sepodrá decir que en el momento en que yo es- cribo, el destinatario puedeestar ausentede mi campo de percepción presente.Peroestaausencia¿noessólo una presencialejana,diferida o, bajo una forma u otra, idealizadaen su representación?No lo parece,o al menos estadistancia, esta separación,este aplazamiento,estadiferencia deben poder ser referidas a un cierto absoluto de la ausencia para que la estructura de escritura, suponiendo que exista la escritura, seconstituya. Ahí esdonde la diferencia como escritura no podría ser
ya unamodicación(ontológica)dela presencia. Es precisosi ustedes quieren, que mi «comunicaciónescrita»sigasiendolegible a pesarde la desaparición absoluta de todo destinatario determinado en general para que poseasu función de escritura, esdecir, su legibilidad. Es preciso que searepetible reiterable-- en la ausenciaabsolutadel destinatario o del conjunto empíricamente determinable de destinatarios. Esta iterabilidad (iter, de nuevo vendría de itara, «otro» en sánscrito,y todo lo que sigue puede ser leído como la explotación de esta lógica que liga la repetición a la alteridad) estructura la marca de escritura misma, cualquieraque seaademásel tipo de escritura (pictográfica, jeroglífica, ideográca, fonética, alfabética,para servirsede estasviejas categorías).Una escritura que no fueseestructuralmentelegible reiterable-
más allá de la muerte del destinatario
no sería una escritura.
Aunque esto sea,parece,una evidencia, no quiero hacerla admitir a estetítulo y voy a examinar la última objecciónque podria hacerse a esta proposición. Imaginemos una escritura cuyo código sealo sucientemente idiomático como para no haber sido instaurado y conocido, como cifra secretamásque por dos «sujetos».¿Diremostodavía que en la muerte del destinatario, incluso de los dos compañeros,la marcadejada por uno de ellos sigue siendo una escritura?Si, en la medida en que reguladapor un código, aunquedesconocidoy no lingüístico, está constituida, en su identidad de marca,por su iterabilidad, en la ausencia de ésteo aquél,en el límite, pues,de todo sujetoempíricamentedeterminado. Esto implica que no hay código-organon de iterabilidad que seaestructuralmentesecreto.La posibilidad de repetir, y en conse-
cuencia,deidenticar lasmarcasestáimplícitaentodocódigo,hacede 356
ésteuna clave comunicable,transmisible, descifrable,repetible por un tercero, por tanto por todo usuario posible en general.Toda escritura debe,pues,para serlo que es,poder funcionar en la ausenciaradical de todo destinatario empíricamente determinado en general. Y esta ausenciano esuna modicación continua de la presencia,esuna ruptura de presencia,la «muerte»o la posibilidad de la «muerte»del destinata-
rio "inscritaen la estructurade la marca(en estepunto hagonotar de paso que el valor o el efecto de transcendentalidadse liga necesariamente a la posibilidad de la escritura y de la «muerte»asi analizadas). Consecuenciaquizá paradójicadel recurrir en estemomento a la repetición y al código: la disrupción, en último análisis,de la autoridad del código como sistemanito de reglas;la destrucción radical, al mismo tiempo, de todo contexto como protocolo de código. Vamos a volver a ello en un instante.
Lo que vale para el destinatario,vale también por las mismasrazo-
nesparael emisoro el productor.Escribiresproducirunamarcaque constituirá una especiede máquina productora a su vez, que mi futura
desapariciónno impediráque sigafuncionandoy dando,dándosea leer y a reescribir.Cuandodigo mi futura desaparición esparahacer estaproposición inmediatamenteaceptable.Debo poder decir mi desa-
parición simplemente,mi no-presencia en general,y por ejemplola no-presencia de mi querer-decir,de mi intención-de-signicación, de mi querercomunicar-esto,en la emisión o en la producción de la marca. Paraque un escrito seaun escrito esnecesarioque sigafuncionando
y siendolegibleinclusosi lo quesellamael autordelescritono respondeya de lo queha escrito,de lo queparecehaberrmado, yaestéausenteprovisionalmente ya estemuerto, o en generalno hayasostenido con su intención o atención absolutamenteactual y presente,con la plenitud de su querer-decir, aquello que parecehaberseescrito «en su nombre». Se podría volver a hacer aquí el análisis esbozadohace un
momentosobreel destinatario.La situacióndel escritory del rmante es,en lo querespecta al escrito,fundamentalmente la mismaquela del lector. Esta desviación esencialque considera a la escritura como estructura reiterativa, separadade toda responsabilidadabsoluta,de la conciencia como autoridad de última instancia, huérfana y separada desdesu nacimiento de la asistenciade su padre,es lo que Platón condenabaen el Fedm.Si el gesto de Platón,es, como yo lo creo, el mo,vimiento losóco por excelencia, en él medimos lo que está en juego. Antes de precisar las consecuenciasinevitables de estosrasgosnuclearesde toda escritura (a saber:l) la ruptura con el horizonte de la comunicación como comunicación de las concienciaso de la presencia o como transporte lingüístico o semánticodel querer-decir; 2) la sustracción
de toda escritura
al horizonte
semántico
o al horizonte
her-
menéutico que, en tanto al menosque horizonte de sentido, sedejaes357
tallar por la escritura; 3) la necesidadde separar,de algunamanera,del concepto de polisemia lo que he llamado en otra parte diseminación y que es también el concepto de la escritura; 4) la descalicación o el límite del conceptode contexto, «real»o «lingüístico»,del que la escritura hace imposiblesla determinación teórica o la saturaciónempírica o insucientes con todo rigor), yo quería demostrarque los rasgosque se pueden reconocer en el concepto clásico y rigurosamentedenido de escritura son generalizables.Serianválidos no sólo para todos los órdenes de signos y para todos los lenguajesen general, sino incluso, más allá de la comunicación semio-lingüística, para todo el campo de lo que la losofía llamaría la experiencia,incluso la experienciadel ser:la llamada «presencia». ¿Cuálesson, en efecto,los predicadosesencialesen una determinación minimal del concepto clásico de escritura? l) Un signo escrito, en el sentido corriente de estapalabra,esasí, una marca que permanece,que no seagotaen el presentede su inscripción y que puededar lugar a una repetición en la ausenciay másallá de la presenciadel sujetoempíricamentedeterminado que en un contexto dado la ha emitido o producido. Por ello sedistingue, tradicionalmente al menos, la «comunicación escrita» de la «comunicación oral».
2) Al mismo tiempo, un signo escrito comporta una fuerza de ruptura con su contexto, esdecir, el conjunto de las presenciasque organizanel momento desdesu inscripción. Esta fuerzade ruptura no es un predicado accidental, sino la estructura misma de lo escrito. Si se trata del contexto denominado «real»,lo que acabode adelantaresmuy evidente. Forman parte de este pretendido contexto real un cierto «presente»de la inscripción, la presenciadel escritor en lo que ha escrito, todo el medio ambiente y el horizonte de su experiencia y sobre todo la intención, el querer decir, que animaría en un momento dado su inscripción. Pertenece al signo el ser lisible con derecho incluso si el
momento de su producción seha perdido irremediablementee incluso si no sé lo que su pretendido autor-escritor ha querido decir en conciencia y en intención en el momento en que ha escrito, esdecir, abandonado a su deriva, esencial. Tratándose ahora del contexto semiótico
e interno, la fuerza de ruptura no es menor: a causade su iterabilidad esencial,siemprepodemostomar un sintagmaescrito fuera del encadenamiento en el que estátomado o dado, sin hacerleperder toda posibilidad de funcionamiento, si no toda posibilidad de «comunicación», precisamente.Podemos,llegado el caso,reconocerleotras inscribiéndolo o injertándolo en otras cadenas.Ningún contexto puedecerrarse sobreél. Ni ningún código, siendoaquí el código a la vez la posibilidad y la imposibilidad de la escritura, de su iterabilidad esencial (repetición/alteridad). 3) Esta fuerzade ruptura sereere al espaciamientoque constituye el signo escrito: espaciamientoque lo separade los otros elementos 358
dela cadenacontextualinterna(posibilidadsiempreabiertadesersacado y de ser injertado), pero también de todaslas formas de referente presente(pasadoo por venir en la forma modicada del presentepasado o por venir), objetivo o subjetivo. Este espaciamientono esla simple negatividad de una laguna, sino el surgimiento de la marca. No permanece,pues, como trabajo de lo negativo al servicio del sentido
del conceptovivo, detelar,dependiente y reducibleen el Aujbebung de una dialéctica.
Estostrespredicadoscon todo el sistemaque aquíseadjunta,¿se reservan, como tan a menudo se cree, a la comunicación «escrita», en
el sentido estricto de esta palabra?¿No los encontramosde nuevo en
todo lenguaje,por ejemploen el lenguajehabladoy en el límite en la totalidaddela «experiencia» entantoqueéstano seseparadeestecampo de la marca,esdecir, en la red de borrarsey de la diferencia, de uni-
dadesde iterabilidad,de unidadesseparables de sucontextointernoo externo y separablesde sí mismas,en tanto que la iterabilidad misma que constituye su identidad no les permite nunca ser una unidad de identidad consigo misma?
Consideremos un elementocualquieradel lenguajehablado,una unidadpequeñao grande.La primeracondiciónparaquefuncione:su localizaciónrespectoa un código;peropreero no comprometerdemasiadoesteconceptode códigoque no me pareceseguro;digamos queunaciertaidentidaddeesteelemento(marca,signo,etc.)debepermitir el reconocimiento y la repetición del mismo. A través de las va-
riacionesempíricasdeltono,dela voz,etc.,llegadoel casodeun cierto acento,por ejemplo,esprecisopoderreconocerla identidad,digamos, deunaformasignificante.¿Porquéesestaidentidadparadójicamente la divisióno la disociaciónconsigomismaqueva a hacerdeestesigno fónico un grafema?Esta unidad de la forma significante no seconstituye sino por su iterabilidad, por la posibilidad de serrepetidaen la ausencia no solamente de su «referente», lo cual es evidente, sino en la au-
senciade un significado determinadoo de la intención de signicación actual,como de toda intención de comunicación presente.Estaposibilidad estructural de ser separadodel referente o del significado (por tanto, de la comunicación y de su contexto) me pareceque hace de toda marca, aunqueseaoral, un grafemaen general,esdecir, como ya hemosvisto, la permanenciano-presentede una marca diferencial separada de su pretendida «producción»u origen. Y yo extenderíaesta
leyinclusoa toda«experiencia» engeneralsi aceptamos queno hayexperienciade presenciapura, sino sólo cadenasde marcasdiferenciales. Quedémonosun poco en estepunto y volvamos sobreestaausen-
ciadereferentee inclusodel sentidosignificado,por tantodela intención designificacióncorrelativa.La ausencia del referenteesunaposibilidadadmitidaconbastantefacilidadhoydia. Estaposibilidadno es sólo una eventualidad empírica. Construye la marca; y la presencia 359
eventual delreferente enel momento enqueesdesignado nadacambia de la estructura de unamarcaqueimplicaquepuedepasarse sinél.
Husserl ensuslmstrjgazime: logica, habíaanalizado muyrigurosamente
estaposibilidad.Se trata de una posibilidaddoble:
l) Un enunciado cuyoobjetonoesimposible, sinosolamente posiblepuedemuybienserproferiday oídosinquesuobjetoreal(sureferente) estépresente, yaseaanteel queproduce el enunciado o ante quienlo recibe.Simirandoporla ventana digo:«Elcieloesazul»,este enunciado seráinteligible (digamos provisionalmente, siustedes quieren,comunicable) incluso siel interlocutor noveel cielo;incluso siyo mismono lo veo,si lo veomal,si meequivoco o si quieroengañar a mi interlocutor. No esquesiempre seaasi;peroesalgopropiodelaestructurade posibilidad de esteenunciado el poderformarse y poder funcionarcomo referenciavaciao separadade su referente.Sin esta
posibilidad, queestambiénla iterabilidad general, generable y generalizadora de toda marca, no habría enunciado.
2)
La ausenciadel signicado. También lo analizaHusserl.La
juzgasiempre posible, inclusosi,según la axiología-y la teleología que gobierna suanálisis, juzgaestaposibilidad inferior,peligrosa o «crítica»: abre el fenómeno de crisis del sentido. Esta ausencia del sentido se
puedeescalonarsegúntres formas:
A) Puedomanejar símbolos sinanimarlos, demanera activay actual,deatención y deintención designificación (crisis delsimbolismo matemático,segúnHusserl).Husserlinsistemuchosobreel hechode que estono impide que el signofuncione:la crisiso la vaciedaddel
sentido matemático nolimitael progreso técnico (laintervención dela escrituraesdecisivaaquí,comolo observael propioHusserlen El mgm dela geometría).
B) Ciertosenunciados pueden tenerun sentido mientras queestán privadosde signicación objetiva.«El circuloescuadrado» esuna
proposición provistade sentido.Tienesuficiente sentidocomopara queyo puedajuzgarlafalsao contradictoria(widerrinntjg y notina/ax, dice
Husserl). Sitúoesteejemplo bajola categoría deausencia designicado, aunqueaqui la triparticiónsignicante/ signicado/ referenteno seapertinente para dar cuenta del análisisde Husserl. «Círculo cuadrado» señala la ausencia de un referente, ciertamente, la ausencia tam-
biénde ciertosignicado, perono la ausencia de sentido.En estosdos casos,la crisisdel sentido(no-presencia en general,ausencia comoausenciadel referente-de la percepcióno del sentido de la intención de signicación actual)estásiempreligadaa la posibilidadesencialde
laescritura; y estacrisisnoesunaccidente, unaanomalía factualy empíricadel lenguajehablado,estambiénla posibilidadpositivay la es-
tructura interna, desde un cierto afuera.
C) Hay,porn, lo queHusserl llamaJinnImtgkeÍt o agramaticalidad.Porejemplo, «elverdeeso»o «abracadabra». En estos últimosca360
sos,Husserlconsideraque no hay lenguaje,al menosya no hay lenguaje lógico, ya no hay lenguajede conocimiento, tal como Husserl lo comprende de manera teleológica, ya no hay lenguajeapropiado a la posibilidad de la intuición de objetosdadosen personay signicados en verdad. Aquí nos hallamos ante una dicultad decisiva. Antes de detenermeen ella, notemos,como un punto que toca a nuestrodebate sobrela comunicación, que el primer interésdel análisishusserlianoal que aqui me reero (extrayéndoloprecisamente,hastacierto punto, de su contexto y de su horizonte teleológico y metafisico, operaciónde la cual debemospreguntarnoscómo y por que estodavia posible),espretender y, me parece,llegar, de una cierta manera,a disociar rigurosamenteel análisisdel signo o de la expresión(Aus-diaria) como signo signicante, que quiere decir (bedeutrame Zeit/Jan),de todo fenómeno de comunicación.
Retomemosel casode la rirznlongkeit agramatical.Lo que interesaa Husserlen las Investigadora: logica,esel sistemade reglasde una gramática universal, no desdeun punto de vista lingüístico, sino desdeun punto de vista lógico y epistemológico.En una nota importante de la segundaedición, precisaque se trata aquí, para él, de gramática pura lógica, esdecir de las condicionesuniversalesde posibilidad para una morfología de las significacionesen sus relacionesde conocimiento con un objetoposible, no de una gramáticaputa en general.Considerada desdeun punto de vista psicológico o lingüístico. Así pues, solamenteen un contexto determinadopor una voluntad de saber,por una intención epistémica,por una relación conscientecon el objeto como objeto de conocimiento en un horizonte de verdad,en estecampocontextual orientado «elverdeeso» esinaceptable.Pero,como «elverdees o» o «abracadabra» no constituyen su contexto en sí mismos nada impide que funcionen en otro contexto a titulo de marca signicante (o de índice, diría Husserl).No sólo en el casocontingente en el que, por la traducción del alemán al francés«el verde es o» podría cargarsede gramaticalidad, al convertirse o (oder) en la audición en dónde (marca
de lugar): «Dónde ha ido el verde (del césped:dónde estael verde)», «¿Dóndeha ido el vasoen el que iba a darle de beberP».Peroincluso «el verdeeso» ( Tin-green i: either)signica todavia ejemplode agramaticalidad. Yo querria insistir sobreestaposibilidad; posibilidad de sacary de injertar en una cita que pertenecea la estructurade toda marca,hablada o escrita, y que constituye toda marca en escritura antes mismo y fuera de todo horizonte de comunicación semiolingüístico;en escritura, es decir, en posibilidad de funcionamiento separado,en un cierto punto, de su querer-decir«original» y de su pertenenciaa un contexto saturabley obligatorio. Todo signo, lingüístico o no lingüístico, hablado o escrito (en el sentido ordinario de estaoposición), en una unidad pequeñao grande,puedesermado,puestoentre comillas; por ello puede romper con todo contexto dado, engendraral innito nuevoscon361
textos, de manera absolutamenteno satufable.Esto no suponeque la marca valga fuera de contexto, sino al contrario, que no hay más que contextos sin ningún centro de anclaje absoluto. Esta citacionalidad, estaduplicación o duplicidad, estaiterabilidad de la marcano esun accidente o una anomalía,eseso(normal/ anormal) sin lo cual una marca no podría siquiera tener un funcionamiento llamado «normal». ¿Quéseríauna marca que no sepudiera citar? ¿Y cuyo origen no pudiera perderseen el camino? Los PARÁSITOS.
ITER, LA ESCRITURA:QUE QUIZÁ NO EXISTE
Propongo ahora elaborar un poco más estacuestión apoyándome pero también para atravesarlaigualmente en la problemática de lo perfarmativo. Esto nos interesa aquí por varios conceptos. 1) Inicialmente, Austin parece,por la insistencia que aporta al análisis de la perlocución y sobre todo de la ilocución, no considerar los actos de habla sino como actos de comunicación. Esto es lo que conserva su presentador francés al citar a Austin: «Al comparar la enunciación constativa (es decir, la armación clásica, concebida la mayoría de las vecescomo una «descripción»verdaderao falsa de los hechos)con la enunciación performativa (del inglésperfamatïve,esdecir, la que nos permite hacer algo por medio de la palabra misma), Austin ha sido conducido a considerar toda enunciación digna de este nombre (esdecir, destinadaa comunicar lo que excluiría por ejemplo los tacos)como algo que esen primer lugar y antesque nadaun acto de habla producido en la situación total en la que seencuentranlos interlocutores (How to da thing;wii/Jwar-dr,pág. 147).»(G. Lang, Introducción a la traducción francesa a la que me referiré en adelante, página 19).
2) Esta categoríade comunicación esrelativamenteoriginal. Las nociones austinianas de ilocución y de perlocución no designan el transporte o el pasode un contenido de sentido, sino de algunamanera la comunicación de un movimiento original (que se definirá en una teoría generalde la acción), una operación y la producción de un efecto. Comunicar, en el caso del per-formativo, si algo semejanteexiste con todo rigor y en puridad (me sitúo por el momento en estahipótesis y en estaetapadel análisis),seríacomunicar una fuerzapor el impulso de una marca.
3)
A diferencia de la armación
clásica, del enunciado constati-
vo, el performativo no tiene su referente (pero aquí esta palabra no viene bien sin duda, y ese] interés del descubrimiento)fuera de él o en todo casoantesque él y frente a él. No describealgo que existe fuera del lenguajey ante él. Produceo transforma una situación, opera; y si 362
se puede decir que un enunciado constativo efectúa también algo y transforma siempreuna situación, no sepuededecir que estoconstituya su estructura interna, su función o su destino manifiestos como en el casodel performativo. 4) Austin ha debido sustraerel análisisdel performativo a la autoridad del valor de verdad, a la oposición verdadero/falso5,al menos bajo su forma clásicay sustituirlo por el valor de fuerza,de diferencia de fuerza(illocutionago per/ocutíanaglfarce). (Esto es lo que, en estepensamientoque esnadamenosque nietzscheano,me pareceseñalarhacia Nietzsche; éste se ha reconocido a menudo una cierta anidad con una
vena del pensamiento inglés).
Por estascuatrorazones,al menos,podriaparecerqueAustin ha hecho estallarel conceptode comunicación como conceptopuramente semiótico, lingüístico o simbólico. El performativo esuna comunicación que no se limita esencialmentea transportar un contenido semántico ya constituido y vigilado por una intención de verdad (de desvelamiento de lo que estáen su sero de adecuaciónentre un enunciado judicativo y la cosamisma). Y sin embargoes al menoslo que ahora querría tratar de indicar, todaslasdicultades encontradaspor Austin en un análisis paciente, abierto, aporético, en constante transfor-
mación,a menudomásfecundoen el reconocimientode suspuntos muertos que en susposiciones,me pareceque tienen una raíz común. Esta: Austin no ha tenido en cuenta lo que, en la estructurade la locución (o sea,antes de toda determinación ilocutoria o perlocutoria), comporta ya estesistemade predicadosque yo denomino grafemáticos en general y trastorna por estehecho todas las oposicionesulteriores cuya pertinencia, pureza, rigor, ha intentado en vano fijar Austin. Paramostrarlo, debo considerarcomo conocido y evidente que los análisisde Austin exigen un valor de contexto en permanencia,e in-
clusode contextoexhaustivamente determinable,directao teleológicamente;y la larga lista de fracasos(in/icitier) de tipo variable que pueden afectaral acontecimientodel perfomativo viene a serun elemento de lo que Austin llama el contexto total° siempre. Uno de estoselementosesencialesy no uno entre otros siguesiendoclásicamente la conciencia,la presenciaconscientede la intención del sujetohablante con respectoa la totalidad de su acto locutorio. Por ello, la comunicación pet-formativa vuelve a ser comunicación de un sentido intencional7, incluso si este sentido no tiene referente en la forma de una 5 a... deshacerdos fetiches (que soy bastantepropenso,lo confieso, a maltratar), a saber: l) el fetiche verdad-falsedad, y 2) el fetiche valor-hecho(valut-fatt)»,pág. 153. ÓPágs.113, 151, por ejemplo.Intr. n, págs.15, 16, 19, 20, 25, 26. 7 Lo queobliga a Austin a reintroducir a vecesel criterio de verdaden la descripciónde los performativos.CfL, por ejemplo,págs.73 y 107. 363
cosao de un estadode cosasanterior o exterior. Esta presenciaconsciente de los locutores o receptoresque participan en la realizaciónde un performativo, su presenciaconscientee intencional en la totalidad de la operación implica teleológicamenteque ningún resto escapaa la totalización presente.Ningún resto, ni en la denición de las convenciones exigidasni en el contexto interno y lingüístico, ni en la forma gramatical ni en la determinación semánticade laspalabrasempleadas; ninguna polisemia irreductible, esdecir, ninguna «diseminación»que escapeal horizonte de la unidad del sentido. Cito lasdos primerasconferenciasde How to dat/Jingrwill: wardr:«Digamos,de una manerageneral, que essiemprenecesarioque las circunstanciasen las que las palabras se pronuncian seande una cierta manera (o de varias maneras) apropiadas,y que habitualmenteesnecesarioque incluso el que habla, u otras personas,ejecutentambién ciertasacciones--acciones «fisicas» o «mentales»o incluso actosque consistenen pronunciar ulteriormen te otras palabras.Así, para bautizar un barco, es esencialque yo seala persona derignada para hacerlo; que para casarme(cristianamente) es esencialque yo no esté ya casadocon una mujer viva, mentalmente sano,y divorciado etc. Paraque seformalice una apuesta,es necesario en generalque la provisión de la apuestahayasido aceptadapor un interlocutor (que ha debido hacer algo, decir «De acuerdo»,por ejemplo). Y difícilmente podríamos hablar de un don si yo digo «Te lo doy», pero no tiendo el objeto en cuestión. Hasta aquí todo va bien» e (pág. 43). En la SegundaConferencia, despuésde haber desechado, como hace con regularidad,el criterio gramatical, Austin examina la posibilidad y el origen de los fracasoso de las «desgracias» de la enunciación perfomativa. Dene entonceslas seiscondiciones indispensables, si no sucientes,
de éxito. A través de los valores de «convencio-
nalidad», de «corrección» y de «integralidad» que intervienen en esta denición,
encontramos
mente denible,
necesariamente
las de contexto
exhaustiva-
de conciencia libre y presente en la totalidad de la
operación,de querer-decirabsolutamente plenoy señorde si mismo: jurisdicción teleológicade un campo total en el que la intención sigue siendo el centro organizador. El pasode Austin esbastantenotable y típico de estatradición losóca con la cual él quería tener tan pocas ligaduras. Consiste en reconocer que la posibilidad de lo negativo (aquí, las inlitítirr) es una posibilidad ciertamente estructural, que el fracasoesun riesgoesencialde las operacionesconsideradas;luego,en un gesto casi inmediatamente simultáneo, en el nombre de una especie
de regulación ideal, en excluir esteriesgocomo riesgoaccidental,exterior, y no decir nadasobreel fenómeno de lenguajeconsiderado.Esto estanto máscurioso, en todo rigor insostenible,cuanto que Austin denuncia con ironía el tírbe de la oposición value/fact. 3 Pags.48-50. 364
Así por ejemplo, a propósito de la convencionalidad sin la cual no hay performativo, Austin reconoceque todos los actosconvencionales estánexpuestosal fracaso:«... pareceinicialmente evidente que el fracasopor más que haya comenzadoa interesarnosvivamente (o no
hayaconseguidohacerlo)a propósitode ciertosactosque consisten (totalmenteo en parte)en pronunciarpalabras,seaun mal al que estánexpuestostodos los actos que tienen el carácter de un rito o de una ceremonia:asipues,todos los actosconvencionales.No es,por supuesto,que todo ritual estéexpuestoa todaslas formas de fracaso(además, todas las enunciaciones performativas no lo están tampoco)» (pág. 52. SubrayaAustin). Ademásde todas las cuestionesque plantea estanoción históricamente tan sedimentadade «convención»,es preciso subrayar aquí: l) Que Austin no parececonsideraren estelugar precisomásque la convencionalidadque forma la circunstanciadel enunciado,su cerco contextual y no una cierta convencionalidad intrínseca de lo que constituye la locución misma, todo lo que se resumirá para ir aprisa bajo el titulo problemático de la «arbitrariedaddel signo»;lo cual extiende, agrava y radicaliza la dificultad. El «rito» no es una eventualidad, es, en tanto que iterabilidad, un rasgo estructural de toda marca.
2) Queel valor de riesgoo deexposiciónal fracaso,por másque puedaafectarapriori, reconoceAustin, a la totalidad de los actosconvencionales,no es interrogado como predicado esencialo como ley.
Austin no sepreguntaquéconsecuencias sederivandel hechodeque un posibleque un riesgoposibleseasiempreposible,seadealguna manerauna posibilidad necesaria.Y si, reconociéndoleuna posibi-
lidadnecesaria semejante defracaso,ésteestodavíaun accidente. ¿Qué esun éxitocuandola posibilidaddefracasocontinúaconstituyendo su estructura?
La oposiciónéxito/fracasode la ilocucióno dela perlocuciónparece,pues,aqui muy insuciente y muy derivada. Presuponeuna elaboración generaly sistemáticade la estructurade locución que evitaría estaalternancia sin fin de la esenciay del accidente.Ahora bien, esta «teoríageneral»,esmuy signicativo que Austin la rechace,la aplaceal
menosdosveces,especialmente en la SegundaConferencia.Dejo de
lado la primera exclusión («No quiero entrar aqui en la teoría general, en muchos casosde este tipo, podemosdecir incluso que el acto será vacio (o que se podria considerar como vacio por el hecho de la obligación o de una inuencia indebida), etc.; y supongoque una teoria generalmuy sabiapodria cubrir a la vez lo que hemosllamado fracasosy esosotros accidentesdesgraciadosque ocurren en la producción de acciones(en nuestro caso,los que contienen una enunciación performativa). Pero dejaremosde lado estegénerode desgracias;debemos solamenteacordamosde que puedenproducirse siempre aconte365
cimientossemejantes, _yreproducen riempre, debea/Jo, en algúncasoque discutíamos. Podríangurar normalmentebajola rúbricadecircunstanciasatenuanteso defactoresquedisminuyeno anulanla responsabilidaddel agente,etc.»;pág.54, subrayado mío). El segundoacto de estaexclusiónconciernemásdirectamentea nuestropropósito.Se tratajustamente de la posibilidadparatodaenunciaciónperformativa (y a priori para cualquier otra) de ser «citada».Ahora bien, Austin ex-
cluyeestaeventualidad(y la teoríageneralque daríacuentade ella) con una especiede empeño lateral, lateralizante, pero por ello tanto
mássignicativo. Insistesobreel hechode queestaposibilidadsigue siendo anormal, parasitaria, que constituye una especiede extenuación, incluso de agonía del lenguajeque es preciso mantener fuertemente a distancia o de la que es preciso desviarseresueltamente.Y el
conceptode lo «ordinario»,por tanto de «lenguaje ordinario»al que entoncesrecurre estámuy marcadopor estaexclusión. Sevuelve tanto
másproblemático,y antesdemostrarlo,sin duda,espreferiblequelea simplemente un párrafo de esta SegundaConferencia:
«II. En segundolugar:en tanto que enunciación,nuestrospeformativosestánexpuestos igualmentea ciertasespecies de malesquealcanzana toda enunciación.Estosmalestambiénademás de que puedensersituadosen unateoríamásgCflCIl*,queremosexcluirlos expresamente denuestropropósitopresente.Piensoen éste,por ejemplo: una enunciación performativa será huecao vacía de una manera particular, si, por ejemplo, es formulada por un actor en escena,o in-
troducidaen un poema,o emitidaen un soliloquio.Peroestoseaplica de maneraanálogaa cualquierenunciación;setratade un viraje(seac/Jange), debidoa circunstancias especiales. Es claro que en talescircunstancias el lenguajeno seempleaseriamente [subrayado mío,].D.], y demaneraparticular,sinoquesetratadeun usopararítaria conrelación al uso normal-parasitismo,cuyo estudio dependedel dominio de la decoloración del lenguaje.Todo esto lo excluimos, pues,de nuestro estudio. Nuestrasenunciacionesperformativas, felices o no, debenser en-
tendidascomo pronunciadasen circunstancias ordinarias»(pág.55). Austin excluye,pues,con todo lo que llama el rea-change, lo «no-serio»,
lo «parasitario», la «decoloración», lo «no-ordinario»(y con toda la
teoríageneral que,aldarcuenta deello,yanoestaría gobernada porestas oposiciones),aquello que reconoce,sin embargo,como la posibilidad abierta a toda enunciación.
La escritura
ha sido también
trataba
siemprecomo un «parásito»por la tradición losóca, y la aproximación no tiene nada de aventurado.
Yo planteoentoncesla siguientepregunta:¿esestaposibilidadgeneralforzosamente la de un fracasoo de una trampaen lavquepuede caer el lenguajeo perdersecomo en un abismo situado fuera o delante
deél?¿Quéhayenestoel parasitismo? En otrostérminos,¿lageneralidaddel riesgoadmitidopor Austin mdea? el lenguajecomouna suerte 366
defoso,delugardeperdicionexternodel quela locuciónpodríasiempre no salir,cosaquepodríaevitarquedándose en sucasa,al abrigode suesencia o desute10.r?¿O bienesteriesgoes,por el contrariosucondición de posibilidadinternay positiva, ¿esteafuerasu adentra,¿la fuerzamisma y la ley de su surgimiento?En esteúltimo caso,qué signi-
caría un lenguaje, «ordinario»denido por la exclusióndela ley mismadel lenguaje. Al excluirla teoríageneraldeesteparasitismo estructural, Austin, que pretende,sin embargo,describirlos hechosy los acontecimientosdel lenguajeordinario, ¿nonos hacepasarpor lo ordinario una determinación teleológicay ética (univocidad del enunciado -de la que reconoceen otra parte que siguesiendoun «ideal»losó-
co, pág.93-, presenciaantesí deun contextototal, transparencia de las intenciones,presenciadel querer-deciren la unicidad absolutamente singular de un peer/J:art, etc)? Pues, en n, lo que Austin excluye como anomalía, excepción, «no-serio»",la cita(en la escena,en un poema,o en un soliloquio), ¿no es la modificación determinada de una citacionalidad general de una iterabilidad general, más bien sin la cual no habría siquiera un
performativo«exitoso»? De maneraque -consecuenciaparadójica pero ineludible un performativo con éxito esforzosamenteun performativo «impuro»,para retomar la palabraque Austin avanzarámás abajo cuando reconozcaque no hay performativo «puro» (pág. 152, 144, 119) m.
Tomaré ahora las cosasdel lado de la posibilidad positiva y no sólo ya del fracaso;un enunciadoperformativo ¿seríaposible si un doble citacional no viniera a escindir, disociar de si misma la singularidadpura del acontecimiento?Planteo la pregunta en estaforma para prevenir una objeción. Podrian, en efecto, decirme: usted no puede pretender dar cuentade la estructura llamada grafemáticade la locución a partir de la sola ocurrencia de los fracasosdel performativo, por mucho que estosfracasosseanrealesy por mucho que su posibilidad seaefectiva y general. No puede negar que también hay performativos que tienen éxito y también espreciso dar cuenta de ellos: seabren sesiones,Paul Ricoeur lo hizo ayer,sedice: «Planteouna pregunta»,seapuesta,sedesafía, se botan barcos e incluso se casauno algunasveces.Aconteci9 El valor muy sospechoso de «no-serio»esun recursomuy frecuente(cfn, por ejemplo, págs.116, 130).Tiene una ligaduraesencialcon lo que Austin dice en otra partede la aratio ab/iqua(pag. 92) o del mimo. l Se puedeinterrogar desdeestepunto de vista el hecho,reconocidopor Austin (página 89), de que «la mismafraseesempleada,segúnlas circunstancias,de dos maneras:performativay constativa.Nuestraempresaparece,pues,desesperada desdeel punto de partida, si nos atenemosa lasenunciacionestalescomo sepresentany partimosde ahí a la búsqueda de un criterio». Es la raízgrafemáticade la citacionalidad(iterabilidad)lo que provocaeste
estorboy hacequesea«queseríainclusoimposible, sinduda,diceAustin,redactar unalista exaustivade todos los criterios»(ibízi). 367
mientossemejantes, pareceser,seproducen. Y aunquesólounode elloshubieratenidolugarunasolavez,seríatodavíanecesario poder dar cuenta del mismo.
Yo diría«quizá». Esnecesario, incialmente, entenderse aquísobre lo que es «producirse» o sobreel carácterde acontecimientode un acontecimientoque suponeen su surgimientopretendidamente presentey singularla intervenciónde un enunciadoque en sí mismono puedesersino de estructurarepetitivao citacional,o másbien, dado que estasúltimaspalabrasse prestana confusión,iterable.Vuelvo, pues,a esepuntoqueme parecefundamentaly queconcierneahoraal
¡ratas delacontecimiento engeneral, delacontecimiento dehablao por el habla,dela extrañalógicaquesupone y quesiguesiendoa menudo desapercibida. Un enunciadoperformativo¿podríaserun éxitosi suformulación no repitieraun enunciado«codicado»o iterable,en otraspalabras,si la fórmula que pronunciapara abrir una sesión,botar un barcoo un matrimonio
no fuera identicable
como conforme a un modelo itera-
ble, si por tanto no fueraidenticable de algunamaneracomo«cita»? No esquela citacionalidad seaaquídel mismotipo queen unaobrade teatro,una referenciafilosóficao la recitaciónde un poema.Es por lo quehayunaespecicidadrelativa,comodiceAustin,una«purezarelativa»de losperformativos.Peroestapurezarelativano selevantacontra la citacionalidado la iterabilidad,sinocontraotrasespecies de iteraciónen el interior de una iterabilidadgeneralqueproduceuna fractura en la purezapretendidamente rigurosade todoacontecimiento de
discurso o detodomear/J an. Espreciso, pues,no tantooponerla citación o la iteración a la no-iteración
de un acontecimiento
sino cons-
truirunatipología diferencial deformasdeiteración, suponiendo que esteproyectoseasostenible, y puedadar lugara un programaexhaustivo, cuestiónqueaquí reservo.En estatipología,la categoríade intención no desaparecerá, tendrásulugar,pero,desdeestelugar,no podrá ya gobernartoda la escenay todo el sistemade la enunciación.Sobre todo,setrataráentoncesde diferentestiposde marcaso de cadenasde marcasiterablesy no de una oposiciónentreenunciadoscitacionales por unaparte,enunciados-acontecimientos singulares y originalespor la otra. La primeraconsecuencia serála siguiente:dadaestaestructura
deiteración, la intenciónqueanimala iteraciónnoestaránuncapresentetotalmentea si mismay a su contenido.La iteraciónque la estructuraaprioriintroduceahí una dehiscencia y una roturaesenciales. Lo «no-serio»,la aratiaobligan ya no podránserexcluidos,comolo de-
seabaAustin,del lenguaje «ordinario». Y si sepretende queestelenguajeordínario,o la circunstancia ordinariadel lenguaje,excluyela citacionalidado la iterabilidadgeneral,¿nosignica quelo «ordinario» en cuesitón,la cosay la noción,amparanun señuelo,queesel señuelo
teleológico de la conciencia cuyasmotivaciones quedarían por mati368
zar, la necesidadindestructible y los efectossistematicos?¿deberianser analizados? Sobre todo esta ausencia esencial de la intención
en la ac-
tualidad del enunciado,estainconscienciaestructural, si ustedesquieren, impide toda saturaciónde contexto. Paraque un contexto seaexhaustivamentedeterminable, en el sentido exigido por Austin, seria preciso al menosque la intención conscienteestétotalmente presente y actualmentetransparentea sí misma y a los otros, puestoque ella es un foco determinantedel contexto. El conceptoo el requerimiento del «contexto»pareceasí,pues,sufrir aquí de la misma incertidumbre teórica e interesadaque el concepto de lo «ordinario», de los mismos orígenesmetafísicos:discurso ético y teleológico de la consciencia.Una lectura de las connotaciones
esta vez del texto de Austin
conrmaría
la
lectura de las descripciones;acabode indicar su principio. La diferencia, la ausencia irreductible de la intención o de la asis-
tencia al enunciado performativo, en el más «acontecimental»*de los enunciadoses lo que autoriza, teniendo en cuenta los predicadosque he recordado ahora mismo, a plantear la estructuragrafemáticageneral de toda «comunicación».
No extraeré como consecuencia
de ello
sobretodo que no existe ninguna especidad relativa de los efectosde conciencia, de los efectosde habla (por oposición a la escritura en el sentido tradicional), que no hay ningún efecto de performativo, ningún efectode lenguajeordinario, ningún efectode presenciay de acontecimiento discursivo (patchact). Simplemente,estosefectosno excluyen lo que en generalse les opone término a término, lo presuponen, por el contrario, de maneradisimétrica, como el espaciogeneralde su posibilidad. FIRMAS
Este espaciogeneral es inicialmente el espaciamientocomo disrrupción de la presenciaen la marcha, lo que yo llamo aquí la escritura. En un pasajede la Quinta Conferenciadonde surgela instancia dividida de seeing vería un indicio de que todaslas dicultades encontradas por Austin se cruzan en el punto en que se trata a la vez de una cuestion de presenciay de escritura. Es una casualidadsi Austin debe entoncesanotar: «Si, ya sé, nos atascamosde nuevo. Si sentir resbalarbajo los pies el terreno firme de los prejuicios esexaltante,hay que esperaralguna revancha»(pág.85). Un poco anteshabía aparecidoun «punto muerto», éseal que se llega «cadavez que buscamosun criterio simple y único de orden gramatical y lexicológico» para distinguir entre los enunciadosperformativos o * Event/Iruña! es propiamentelo que poseeel caráctero la calidad de acontecimiento. (N. del T.) 369
constativos. (Debo decir que es esta crítica del lingüisticismo y de la autoridad del código, crítica llevada desdeun análisis del lenguaje,lo
que me ha interesadomásy másme ha convencidoen la empresade Austin). Este trata de justificar entonces,por razonesno lingüísticas,la preferencia que ha manifestado hastaestepunto, en el análisis de los performativos por las formas de la primera persona,del indicativo presente,en la voz activa. La justificación de última instancia, esque allí se hace referencia a lo que Austin llama la fuente de la enunciación. Esta noción de fuente --cuyo juegoestan eVidente- reaparecea mcnudo más adelantey gobierna todo el análisisen la faseque examinamos. Ahora bien, no sólo no duda Austin de que la fuente de un enunciado oral en primera personadel presentede indicativo (en voz activa) estépresenteen la enunciación y en el enunciado (he tratado de explicar por qué teníamosrazonespara no creerlo), sino que no duda en mayor medida de que el equivalente de estaligadura con la fuente en las enunciacionesescritasseasimplementeevidente y aseguradoen la rma: «Cuando,en la enunciación, no hay referencia a quien habla (por tanto, a quien actúa)por el pronombre yo (o su nombre personal), la personaestáa pesarde todo implicada, por uno u otro de los medios que siguen: a) En las enunciaciones verbales, el autor es la persona que enuncia (es decir, la fuente de la enunciación-término generalmente empleado en los sistemasde coordinados orales). b) en las enunciacionesescritas(o inscripciones), el autor firma. (La rma esevidentementenecesaria,dado que las enunciaciones escritas no estan ligadas a su fuente como lo están las enunciaciones verbales»)(págs. 83-84). Una función análoga reconoce Austin a la fórmula «por los presentes»en los protocolos ociales. Tratemosde analizardesdeestepunto de vista la rma, su relación con lo presentey la fuente. Considero como implicado en esteanálisis en lo sucesivoque todos los predicadosestablecidostambién valdrán para esta«rma» oral, que es,que pretende ser la presenciadel «autor» como «personaque enuncia» como «fuente», en la producción del enunciado.
Por denición, una firma escrita implica la no-presenciaactual o empírica del signatario. Pero, sedirá, señalatambién y recuerdasu haber estadopresenteen un ahora pasado,que serátodavía un ahora futuro, por tanto un ahora en general, en la forma trascendentaldel mantenimiento. Este mantenimiento general está de alguna manera inscrito, prendido en la puntualidad presente, siempre evidente y siempre singular, de la forma de rma. Ahí está la originalidad enigmática de todas las rúbricas. Para que se produzca la ligadura con la fuente, es necesario,pues,que searetenida la singularidad absolutade un acontecimiento de rma y de una forma de rma: la reproductibilidad pura de un acontecimiento puro. 370
¿Hayalgosemejante? La singularidad absolutade un acontecimien-
to de rma ¿seproducealgunavez?¿Hayrmas? Si, por supuesto,todoslos días.Los efectosde rma son la cosa
máscorrientedel mundo.Perola condición de posibilidad de estos efectos essimultáneamente, unavezmás,la condición desuimposibilidad,dela imposibilidad desupurezarigurosa. Parafuncionar, esdecir,paraserlegible,unarma debeposeer unaformarepetible, iterable,imitable;debepoderdesprenderse dela intenciónpresente y singulardesuproducción. Essumismidad lo que,alterando suidentidad y su singularidad,divide el sello.He indicadoya haceun instanteel principio de esteanálisis. Para concluirestaspalabrassin rodeos:
1) entantoqueescritura, la comunicación, sisequiereconservar estapalabra,no esel mediode transportedel sentido,el intercambio
de lasintenciones y delquerer-decir, el discurso y la «comunicación» delasconsciencias. No asistimos a unfinaldela escritura querestauraría,siguiendo la representación ideológica deMacLuhan,unatransparenciao unainmediatez de lasrelaciones sociales, sinoal despliegue histórico cadavezmáspoderoso deunaescritura general dela cualel sistema delhabla,dela consciencia, delsentido, dela presencia, dela Verdad,etc.,no seríasinoun efecto,y comotal debeseranalizado.Este
esel efectopuesto enteladejuicioqueyo hellamadoenotrapartelogocentrismo.
2) el horizonte semántico quehabitualmente gobierna la noción decomunicación esexcedido o hechoestallar porla intervención dela escritura, esdecir,de unadiseminación queno sereducea unapolisemia.La escriturase lee, no da lugar, «en última instancia»,a un desciframiento hermenéutico, a la claricación de un sentido o una verdad.
3) a pesardel desplazamiento generaldel conceptoclásico,«lo-
sóco»,occidental, etc.,deescritura, parecenecesario conservar, provisionalmente y estratégicamente, el Viejonombre.Estoimplicatoda una lógicade la que no puedodesarrollaraqui. Muy esquemáticamente:una oposiciónde conceptosmetafisicos(por ejemplo,habla/ escritura,presencia/ausencia,etc.) nuncaesel enfrentamientode dos términos,sinouna jerarquíay el ordende una subordinación. La deconstrucción no puedelimitarseo pasarinmediatamente a unaneutralización:debe,por un gestodoble,unacienciadoble,unaescriturado-
ble,practicar unainversión dela oposición clásica y undesplazamiento generaldel sistema.Sóloconestacondiciónsedaráa la deconstruc-
ciónlosmedios paraintervenir enel campodelasoposiciones quecritica y que es tambiénun campode fuerzasno-discursivas. Cadaconcepto,por otra parte,pertenecea una cadenasistemática y constituye l Cfr. La diseminatián y Paríríarm. 371
él mismo un sistemade predicados.No hay concepto metafísicoen sí mismo. Hay un trabajometafísico o no-- sobresistemasconceptuales.La deconstmcción no consisteen pasarde un concepto a otro, sino en invertir y en desplazarun orden conceptualtanto como el orden no
conceptualclásico,comportapredicadosque han sido subordinados, excluidoso guardados en reservapor fuerzasy segúnnecesidades que hay que analizar. Son estospredicados(he recordadoalgunosde ellos)
cuyafuerzadegeneralidad, degeneralización y degeneratividad seencuentra liberada, injertada sobreun «nuevo»concepto de escritura que
corresponde tambiéna lo quesiempreha resistidoa la viejaorganización de fuerzasdominante que organizabala jerarquíadigamos, para
ir deprisa,logocénrica.Dejara estenuevoconceptoel viejonombrede escritura, es mantener la estructura de injerto, el pasoy la adherencia indispensablepara una intervención efectiva en el campo histórico constituido. Es dar a todo lo que sejuegaen las operacionesde deconstrucción la oportunidad y la fuerza, el poder de la comunicación. Pero habremoscomprendido lo que esevidente, sobretodo en un coloquio filosófico: operación diseminante separadade la presencia (del ser) segúntodassusmodicaciones, la escritura,si hay una, comunica quizá, pero no existe, ciertamente. O apenas,para los presentes, bajo la forma de la más improbable rma. Nota: El texto escrito
de esta comuni-
cación oral debia ser enviado alaAsociación J delas sociedades defilosofía delengua francer H sa antes de la sesión. Tal envío debía, por tanto, ser firmado. Lo que yo he hecho y remedado aquí. ¿Dónde? Allá. D.)
372
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ELnombre de Derrida está estrechament ligado al termino
deconstrucción.
La disolución
de fronteras
estrictas entre filosofía y literatura que propugna la deconstrucción, la convierten en una estrategia de lectura. en un mecanismo textual por encima de las intencio» nes del autor y del texto mismo. Lo que Demda vxene a afirmar es que existe una plura» realidad de interpretaciones, o de sentidos, y que no se puede decidir la superioridad de ¡mas sobre otras. Sanssure, Rousseau, Kant, Nietzsche, Husserl, Heidegger, Valéry, Austin o Benveniste son interrogados en este libro para reafirmar la necesidad de una deconstrucción rigurosa y generadora.
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