Curso impartido por el Olúwo Eli Torres - Ifáńlá Ìtálékè presidente y fundador del Ẹgbé Ọ ̣Ọ ̣ bátè dó ̣ Internacional Objetivo del curso
Aprender a leer el Ò pè ̣ (Òkpuèlè) ̣ ̣ lè
2010
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Contenido
I
La importancia del estudio previo a la iniciación dentro de la cultura Yorùbá
II Mo Júbà (Mo lluba) III Identificación de las letras sagradas y sus combinaciones IV
Manejando el uso de los determinantes Ìbò – Ìránn ş é (̣ Ìránn şhé )̣
V
Los pasos a seguir en la adivinación
VI
Como determinar el tratamiento que resolverá el problema del devoto
VI I Generalidades positivas y negativas de los Odù VIII Aprender la escritura de los 16 Méjì de Ifá y aspectos fundamentales de Ifá
Capítulo
I
La importancia del estudio previo a la iniciación dentro de la cultura Yorùbá (Iorùbá) Ẹgbé ̣ Ọbátè dó ̣
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Este pequeño tema esta dedicado a esas personas que sienten la necesidad de apoyarse más en las creencias tradicionales o afro americanas de la nación Yorùbá, a esas personas que han sido iniciadas en su Òrì şà (Òrìshà) en particular, y a aquellos que han sido instruidos en el Òrì şà que alinea su destino. Para iniciar quisiera comentar que la mayoría de la información en las tierras Yorùbá de África sobre la religión de Ifá y los Òrì şà no es secreta, y forma parte de la vida cotidiana. Tradicionalmente, se realizan ceremonias previas al nacimiento, en el nacimiento, y muchas otras durante el andar del destino de las personas, por lo tanto los niños desde su nacimiento crecen mirando la religión en su práctica diaria, cantando y orando a los Òrì şà. Debo señalar que estos no son los verdaderos secretos y valga la redundancia es parte de la vida cotidiana de los Yorùbá, por ende, usted crece hablando Yorùbá, y cuando usted ora o canta, lo hace en su lengua natal. Por tradición y protocolo, los sacerdotes o sacerdotisas de las culturas afro americanas (Santería, Ifá practicado en Cuba, Umbanda, Macumba, Candomble, etc.) quizás tiendan a pensar que alguna parte de la información expuesta en este curso es exclusiva para ser leída por aquellos que han sido completamente iniciados dentro de los misterios de la cultura Yorùbá. La religión Yorùbá en África difiere de ese concepto pues en todo momento provee a los creyentes herramientas para iniciar a muy temprana edad su instrucción sacerdotal, y con ello iniciar la comunicación con formas de conciencia que existen en el reino no visible, comúnmente llamado mundo espiritual. Es preciso mencionar que este tipo de comunicación puede ser confusa, peligrosa, irresponsable y engañosa, si se trata carente de alguna forma de guía, disciplina, constancia y elevación espiritual. El que este curso este al alcance de todas las personas, no quiere decir que los aun no iniciados, al analizar y estudiar la metodología oraculár utilizada por los sacerdotes, estén libres de poner en practica los conocimientos aquí expuestos sin la tutela de un mayor, y sin estar previamente iniciados. Deben recordar que al cultivarse de la religión Yorùbá, el intelecto y la instrucción académica no son suficientes, él discípulo o religioso debe sumergirse en el ceremonial, ya que es a través de los ceremoniales e iniciaciones como se despierta la esencia que accede al intelecto espiritual. Según la tradición oral, quienes no han sido iniciados no poseen por completo la bendición de los ancestros, y es mediante la iniciación, que el devoto trasciende el sistema natural y logra el acceso al sistema cultural–espiritual, es decir, se le inicia en los valores espirituales. Es importante mencionar que la transferencia de poder espiritual a través de la iniciación viene con el enorme compromiso de desarrollar un buen carácter ( Ìwà Pè lé ̣ -̣ Ìwà kpuè lé ̣ ).̣ El derecho para guiar y evaluar el desarrollo de un buen carácter es dado a los ancianos o sacerdotes mayores quienes preservan la práctica y retienen el derecho a determinar quien es digno de difundir la tradición para un mejor futuro. El crecimiento espiritual requiere de un nivel enorme de concentración, determinación y paciencia, debido a esto, cualquier ceremonia debe ser realizada bajo la supervisión de un sacerdote. Los Yorùbá recomiendan encarecidamente no realizar ninguna ofrenda o ceremonia sin el conocimiento suficiente y sin la aprobación de un mayor, así como también el proceso de invocación debe ser a través de la guía de mayores iniciados, esto se hace por respeto a la tradición, y para evitar dificultades que puedan sobrevenir cuando el devoto penetre a terrenos espirituales desconocidos. Todos aquellos iniciados que orgullosamente retienen su compromiso a la cultura Yorùbá, entienden el mecanismo de su religión, su sabiduría y su simbolismo. En una época del continente europeo, era tabú que cualquiera que no fuese sacerdote de la iglesia católica pudiera leer la Biblia, sin embargo el desarrollo de la imprenta hizo que la Biblia estuviera disponible para todos los fervorosos o estudiosos del catolicismo y llevada a lo que los historiadores llaman el renacimiento. Actualmente cualquier persona puede leer un libro de medicina, pero no todos están capacitados y mucho menos acreditados para realizar una cirugía en un hospital. El estudio de la religión Yorùbá en ocasiones es desmesuradamente confuso, de la misma forma o quizás más, que el estudio de maestría o doctorado en cualquier materia académica, debido a esto, los ancianos Yorùbá en África están realmente preocupados por la escasez de valores morales para un responsable manejo de la cultura y religión Ẹgbé ̣ Ọbátè dó ̣
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4 Yorùbá fuera de dicho continente y por ello recomiendan que los sacerdotes no inicien más religiosos de los inevitables para la religión. Actualmente estudiar la cultura Yorùbá es un reto que al final y a lo largo de la historia a dado mucha sabiduría y gozos a muchas personas, considero que si los hispano parlantes trabajamos en pro de proporcionar información que ilustre a los creyentes, tendremos futuras generaciones de seguidores más actualizados y capaces de llevar correctamente la tradición Òrì şà en México y América.
Olúwo Ifáńlá Ìtálékè - Eli Torres “Nosotros miramos nuestro pasado para preparar nuestro futuro, y que podamos vivir correctamente en el presente” PROVERBIO YORÙBÁ
Capítulo
II
Ijúbà (Illúbà)
Para iniciar con el aprendizaje de la lectura de todos los oráculos sagrados de la cultura Yorùbá, las personas interesadas nos obligamos a tener presente que para que exista una correcta adivinación debemos saber invocar a las divinidades con el objetivo de obtener su asistencia en los problemas de los fervorosos que acuden a nosotros, para lograr lo anterior el rezo o plegaria más común y hasta cierto punto fácil de memorizar es conocida bajo el denomino de Ijúbà (Illuba), cabe destacar que al no haber una traducción literal de este término los sacerdotes hemos tratado de buscar algunas expresiones que se le asemejen al real significado de la voz Ijúbà, para los sacerdotes la palabra Ijúbà es sinónimo de homenaje, respeto y reverencia, por lo anterior tratare de explicar el significado de 3 términos regularmente empleados para rendir tributo a quien es acreedor de éste por los Yorùbá.
Ẹgbé ̣ Ọbátè dó ̣
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5 Ìbà: Solemne respeto y reverencia (también puede ser traducido como pagar un homenaje a quien es acreedor de este rendimiento)
Ìbà’şe (Ibashe): Que el solemne respeto y reverencia sea aceptado Mo Júbà (Mo lluba): Yo doy solemne respeto y reverencia a (también puede ser traducido como yo ofrezco un homenaje a quien es acreedor de este rendimiento) Es sumamente trascendente destacar que para que podamos establecer una correcta comunicación con las divinidades debemos conocer el significado de las palabras o frases que estamos emitiendo, es por ello que en la siguiente plegaria que esta acondicionada en forma de tabla expondré la escritura Yorùbá de Nigeria, su pronunciación y la traducción de lo que estamos expresando.
ESCRITURA EN PRONUNCIACIÓN YORÙBÁ
Yo doy solemne respeto y reverencia Mo lluba o Yo doy solemne respeto y Mo Júbà o reverencia Mo lluba o Yo doy solemne respeto y Mo Júbà o reverencia Iba Olodumare Olollo oni Solemne respeto y reverencia Ìbà Olódùmarè Ọló jọ́ –òní ̣ a Dios el dueño de éste día Iba Eledaa Solemne respeto y reverencia Ìbà Ẹ lédàá a (Dios) el creador o el hacedor Iba Oba Adakedallo Solemne respeto y reverencia Ìbà Ọba Adáké dájó ̣ ̣ a (Dios) el rey que vive Ẹgbé ̣ Ọbátè dó ̣ Internacional Olúwo Ifáńlá Ìtálékè – Eli Torres (005255) 1509-0435 (005233) 1284-2921
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Mo lluba o
SIGNIFICADO
6 arriba, quien ejecuta los juicios en silencio Iba Oba Airi Solemne respeto y reverencia Ìbà Ọba Àìrí a (Dios) el rey invisible Iba Oba Mimo Solemne respeto y reverencia Ìbà Ọba Mímó ̣ a (Dios) el rey puro Iba Olorun Solemne respeto y reverencia Ìbà Ọló run ̣ a (Dios) el dueño del mundo espiritual Iba Olofin Orun Solemne respeto y reverencia Ìbà Ọló fin–Ò ̣ run ̣ a (Dios) el gobernante supremo del cielo Ìbà È şù Iba Eshu Solemne respeto y reverencia al heraldo de Dios Eshu mashe wa, Ashe Eshu no nos dañes, así sea È şù ma şe wa, À şẹ Eshu mashe mi, Ashe Eshu no me dañes, así sea È şù ma şe mi, À şẹ Ìbà Ifá Iba Ifa Solemne respeto y reverencia a la enciclopedia de la creación, el sagrado manual del mundo Iba Odu Solemne respeto y reverencia Ìbà Odù (Igbá Ìwà – Igbá Odù) a la calabaza de creación y esposa de Ifá Iba Orunmila Eleri Ikpuin Solemne respeto y reverencia Ìbà Ò Elérì ìpín rúnmìlà ̣ aÒ el testigo del rúnmìlà ̣ destino Ìbà È Iba Ela Solemne respeto y reverencia là ̣ a la divinidad de la pureza espiritual Ìbà Igba Irúnmọlè Ojùkò Iba Igba Irunmale Ollukotun Solemne respeto y reverencia ̣ tún ̣ a las 200 divinidades que se encuentran en el lado de la mano derecha de Olodumare Iba Igba Irunmale Ollukosi Solemne respeto y reverencia Ìbà Igba Irúnmọlè Ojùkò ̣ sị̀ a las 200 divinidades que se encuentran en el lado de la mano izquierda de Olodumare Iba Iiaami Oshoronga Solemne respeto y reverencia Ìbà Ìyáàmi O şóròngá a la gran madre dueña de los sortilegios (hechicería) Iba Ogun Solemne respeto y reverencia Ìbà Ògún a la divinidad del hierro, el que nos quita los obstáculos de nuestro destino, poseedor de la tecnología moderna Ìbà Ò Iba Oshoosi Solemne respeto y reverencia ş̣ ó ò ̣ sị̀ a la divinidad del cazador y Ẹgbé ̣ Ọbátè dó ̣ Internacional Olúwo Ifáńlá Ìtálékè – Eli Torres (005255) 1509-0435 (005233) 1284-2921
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7 dueño del sendero Ìbà Òsùn Ifá Iba Osun Ifa Solemne respeto y reverencia al bastón de Orunmila Ìbà Ò Iba Obatala Solemne respeto y reverencia bàtálá ̣ al rey de la ropa blanca, quien tiene la tarea de moldear a los seres humanos Iba Oia Solemne respeto y reverencia Ìbà Ọ ya a la divinidad del viento y de las tempestades Ìbà Ò Iba Oshun Solemne respeto y reverencia ş̣ un a la divinidad de los ríos, de la belleza y de la sexualidad Ìbà Yemọ ja Iba Iemolla Solemne respeto y reverencia a la divinidad madre cuyos hijos son peces Ìbà Ş àngó Iba Shango Solemne respeto y reverencia a la divinidad del fuego y el relámpago Iba Ori Solemne respeto y reverencia Ìbà Orí al espíritu de la cabeza física de los seres humanos Iba Ori Inu Solemne respeto y reverencia Ìbà Orí Ínú al espíritu de la cabeza interna, la conciencia de los seres humanos Ìbà Ò Iba Oro Solemne respeto y reverencia rò ̣ ̣ a la divinidad del poder de la palabra Ìbà Ò Iba Osain Solemne respeto y reverencia sányìn ̣ a la divinidad poseedor de las hierbas, dueño de la medicina tradicional Ìbà Olókun Iba Olokun Solemne respeto y reverencia a la divinidad dueño de las profundidades de las aguas dulces y saladas Iba Shokpuona (Obaluwaiie) Solemne respeto y reverencia Ọbàluwàiyé) Ìbà Ş ò pò ̣ nná( ̣ a la divinidad de las epidemias Iba Gbogbo Odu Solemne respeto y reverencia Ìbà Gbogbo Odù a los 16 mayores caminos ancestrales de Ifá Iba Osheetura Osheetura Solemne respeto y reverencia Ìbà Ò Ò ş̣ é ètúrá ̣ ş̣ é ètúrá ̣ Ò Osheetura al decimoséptimo ancestro ş̣ é ètúrá ̣ ancestral llamado Osheetura quien hace posible que nuestras peticiones se Ẹgbé ̣ Ọbátè dó ̣ Internacional Olúwo Ifáńlá Ìtálékè – Eli Torres (005255) 1509-0435 (005233) 1284-2921
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8 conviertan en realidad Ìbà Gbogbo Ọmọ Odù Iba Gbogbo Omo Odu Solemne respeto y reverencia a los 240 caminos ancestrales de Ifá Solemne respeto y reverencia Ìbà Eégún Ilé Ìbà Eégún Ode Iba Eegun Ile Ìbà Eegun Ode a los ancestros de la casa y a los ancestros de fuera de la casa Ki nkan ma şe nombre de los Kinkan mashe nombre de los Que no le ocurra nada malo a familiares o personas familiares o personas queridas nombre de los familiares o queridas que aun viven , À şẹ que aun viven, Ashe personas queridas que aun viven, Así sea Ifa funwa ni Ire, Alaafia, Ilera, Ifá provéenos a todos los Ifá fun wa ni Iré, Àlàáfìà, Iwa Kpuele, Ifarabale, Owo, presentes de suerte, paz, salud Iléra, Ìwà Pè lé ̣ , ̣ Ifáràbàle, Suuru, Eso, Imo, Ogbon, Oie, plena, buen carácter, Ò wò ̣ , ̣ Sùúrù, Ẹ sò , ̣ Ìmò ,̣ Ire Alle, Ire Omo, Ire Aiku, autocontrol, respeto, Ògbón, Òye, Iré Ajé, Iré ¡Ashe o! paciencia, cuidado (ser Ọmọ , Iré Àìkú, ¡À şẹ o! precavidos), conocimiento, sabiduría, comprensión, suerte de riqueza (dinero), suerte de tener hijos, suerte de vencer a la muerte, ¡Así sea! Ifa gba wa lowo Iku, Arun, Ifá líbranos de las manos de Ifá gba wa l’ọwó Ikú, Àrùn, ̣ Ofo, Egba, Illa ¡Ashe o! la muerte, enfermedad, Òfò, Ègbà, Ìjà ¡À şẹ o! perdida, parálisis, disputas ¡Así sea!
Capítulo
III
Identificación de las letras sagradas y sus combinaciones
Cuando una persona es admitida por las divinidades para ejercer la adivinación a través del sacerdocio, el primer paso que se debe asimilar es reconocer las 16 letras sagradas en orden de importancia, con esto quiero decir que en primera instancia debemos memorizar y reconocer plenamente los 16 Odù mayores. Es importante mencionar que el periodo mínimo para que una persona pueda ejercer la adivinación y tener fervorosos (ahijados) es de 1 año de estudio (como mínimo), en este periodo la persona interesada deberá asistir frecuentemente a la casa del maestro a realizar preguntas relacionadas a la interpretación del oráculo de Ifá.
ESCRITURA EN PRONUNCIACIÓN YORÙBÁ DEL Ẹgbé ̣ Ọbátè dó ̣
NÚMERO JERARQUICO
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ODÙ O LETRA SAGRADA
PARA IDENTIFICAR LA LETRA
Èjìogbè (Èjèjìnimogbè) Ò yè ̣ kúméjì ̣ Ìwòrìméjì Ìdíméjì Ìrosùméjì wó ̣ nrínméjì ̣ Ò bàràméjì ̣ Ò Ò kànrànméjì ̣ Ògúndáméjì Ò sáméjì ̣ Ìkáméjì nméjì ̣ Òtùrùpó Òtúráméjì (Òtúáméjì) méjì ̣ ̣ Ìr ẹtè Ò ş̣ é méjì ̣ Òfúnméjì Éèpà Odù
Capítulo
IV
1
Èllìogbè (Èllèllìnimogbè) Ò iè ̣ kúméllì ̣ Ìwòrìméllì Ìdíméllì Ìrosùméllì wó ̣ nrínméllì ̣ Ò Ò bàràméllì ̣ Ò kànrànméllì ̣ Ògúndáméllì Ò sáméllì ̣ Ìkáméllì ̣ Òtùrùkpuó nméllì Òtúráméllì (Òtúáméllì)
2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13
Ìr ẹtè méllì ̣ Ò ş̣ hé méllì ̣ Òfúnméllì – Eekpua Odù
14 15 16
Manejando el uso de los determinantes Ìbò – Ìránnşé ̣
Para acceder al estudio de esta etapa se debe de haber memorizado o al menos comprendido el orden de los 16 mayores, sin haber logrado lo anterior no es posible entender el uso de los determinantes. Odù Los determinantes son objetos especialmente preparados por los sacerdotes que representan varios aspectos de la vida de los seres humanos como la longevidad, progreso, éxito, hijos, viajes, esposo(a), salud, muerte, enfermedad, victoria sobre los enemigos, aflicciones, perdidas, problemas, etc. En esta etapa aprenderemos a distinguir cuando las divinidades nos dicen que si o no a lo que preguntamos. Normalmente, en las actividades diarias, los arrepentimientos vienen después que las acciones han sucedido y se convierten en agrias experiencias. Una de las enormes ventajas que tenemos los sacerdotes de esta bella religión es que a través de las divinidades los arrepentimientos suceden antes de que acaezcan los acontecimientos, por ello solo aquellos que son inteligentes son los que sabrán asimilar y tomar medidas preventivas. Por ejemplo, si uno Ẹgbé ̣ Ọbátè dó ̣
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10 desea ir de vacaciones pero uno siente cierta incertidumbre con respecto a ese viaje, debemos de usar los determinantes (Ìbò) en unión del oráculo para saber si debemos ir o no, esta practica toma menos de 3 minutos en completarse y puede ser la diferencia entre la vida y la muerte, muchos sacerdotes lo hemos empleado a través de nuestro ejercicio sacerdotal para salvarnos y salvar a los devotos de inevitables calamidades. Existen muchos objetos denominados Ìbò de los que los sacerdotes hacen uso, esto puede depender en gran medida de las preferencias de los sacerdotes, de la instrucción que recibieron a través de sus mayores y por último del lugar en el que se encuentren, este último aspecto esta enfocado a explicar que los Ìbò que son utilizados en África no son los mismos empleados en América, esto se debe en gran medida a que las semillas que son utilizadas en África son oriundas de ese continente y en nuestros países americanos son imposibles de obtener, es por esto que los americanos hemos encontrado ciertas alternativas para el correcto manejo de los determinantes.
Owo ero (Caracoles cauris amarrados): Antiguamente los caracoles eran utilizados para el comercio entre los Yorùbá, con esto quiero decir que eran empleados en lugar de las actuales monedas. Como medio de trueque, el poseedor de cierta cantidad monetaria tiene un poder de negociación casi ilimitado y tiene el control sobre una gran variedad de comodidades y servicios. En esta instancia los caracoles son empleados por los sacerdotes para solicitar y conocer 7 aspectos.
A) Iré – Suerte o Bienestar: Esto es para conocer si el Odù revelado por el oráculo proveerá Iré en el futuro del devoto (el dinero trae bienestar). B) Iré Owó – Riqueza o suerte económica: Como medio de intercambio a través de negocios, tener dinero en abundancia nos trae bienestar. C) Conocer si se debe hacer algún sacrificio en particular en el Odù revelado. D) Saber si la pregunta que le estamos realizando a las divinidades es afirmativa. E) Representar los pleitos que causa la escasez de dinero u otros aspectos que harán que el devoto pierda dinero. F) Los empleamos para conocer el Iré de una esposa, esto se debe ya que la cónyuge nos ocasionara gastar dinero. G) Para manifestar la presencia o el auxilio de divinidades tales como Ò rúnmìlà, Ifá, Òrì şà Nlá-Ò ̣ bàtálá, ̣ È là, ̣ Orí, Ò rò ̣ , ̣ etc.
Ọ ta (Piedra): Estamos totalmente concientes que las piedras tienen la sorprendente capacidad de durar miles de años sin ser destruidas. Por esta razón las piedras son empleadas para representar una larga vida. Por lo anterior las piedras son empleadas por los sacerdotes para solicitar y conocer 6 aspectos.
A) Longevidad. B) Iré Àìkú – Inmortalidad (vencimiento de la muerte) : Se cree que aquellos que tienen larga vida
pueden clamar por todas las cosas buenas que nos brinda la vida. C) Gozar de una excelente salud, una piedra es fuerte y no es fácil de destruir, por ello es usada para simbolizar la buena salud para el devoto. D) Peleas, disputas, malentendidos, solo aquellos que pelean se arrojan piedras para afectarse físicamente, por lo anterior las piedras también pueden simbolizar problemas relacionados con los golpes. Ẹgbé ̣ Ọbátè dó ̣
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E) Rehusarse a hacer caso de advertencias y avisos. Una piedra es imposible de deformar. Esto es usado para representar a una persona demasiado rígida y que no es fácil de comprometerse. F) Para manifestar la presencia o el auxilio de divinidades tales como È şù (Eshu), Ògún, Ò ş̣ ó ò ̣ sì ̣ (Oshoosi), (Osain), Ş ò pò (Ọbàluwàiyé) (Shokpuona), Ìbejì (Táíwò- Ké ) Ọ ya, Ş àngó (Shango), Ò sányìn ̣ ̣ nná ̣ hìndé ̣ (Ibelli), Òrì şà Oko (Òò şà Oko) (Orisha Oko – Oosha Oko), etc.
Egungun (Huesos): Los huesos los obtenemos únicamente después de la muerte, en consecuencia los huesos son empleados para personificar a la muerte o a las decepciones, el fin de un proyecto y la manifestación de algún familiar difunto (los ancestros). Por lo anterior los huesos son empleados por los sacerdotes para conocer 4 aspectos.
A) Ikú (Muerte) B) Fin de ciertos proyectos y aspectos irremediables C) La manifestación de familiares o no familiares difuntos, los ancestros son relacionados en todo
momento con la muerte, en el lugar que hayan sido enterrados solo sus huesos nos darán una prueba tangible de su existencia, es por esto que los ancestros son representados por los huesos de ciertos animales y muy en especial el del cuello de la rata Atlas, en América al no existir esta especie de roedor gigante se utilizo el hueso de la pata delantera izquierda del chivo que se le sacrifica a È şù en el momento de la iniciación de un Ìyàwó Òrì şà. Cabe destacar que también puede manifestar la presencia de un difunto negativo. D) Ordinariamente es utilizado para representar el lado opuesto del Iré (Bienestar), en nuestra religión el lado opuesto de Iré es conocido bajo el denomino de Ibi (Ósò ’bò / Ósò ìbò ̣ ̣ ), cabe destacar que si el camino del fervoroso viene negativo nunca debe mencionarse la palabra Ibi ya que de hacerlo estaríamos solicitando la presencia y la perpetuidad de los espíritus negativos, la palabra que se menciona en estos casos es Àyèwò (Òrì şà so Ìbò “Òrìşà desecho el Ìbò” u Òrì şà un “Òrì şà se queja”)
Eyín (Eiin) (Dientes): Si un diente es extraído automáticamente se vuelve inservible para su dueño, por ello en el caso de los Ìbò representa perdidas. Los dientes son utilizados para triturar, cortar los alimentos y ciertos objetos en varios pedazos, por consiguiente son empleados para manifestar división y separación. Por lo anterior los dientes son utilizados por los sacerdotes para conocer 4 aspectos.
A) Perdida B) Divorcio C) Separación D) Diferencias irreconciliables
Un pedacito de un plato roto : Cuando un plato se rompe pierde totalmente su uso y es considerado una perdida para su dueño. Por lo anterior los platos rotos son empleados por los sacerdotes para conocer 4 aspectos. Ẹgbé ̣ Ọbátè dó ̣
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A) Perdida: Un plato roto no es productivo y causa perdidas en lo económico y quizás en lo emocional al
dueño. B) En ocasiones es utilizado de igual forma que el hueso de animal para representar a Ibi el lado opuesto del Iré (Bienestar). C) Desesperanza, también es empleado para simbolizar situaciones muy negativas o particularmente vanas. D) Inutilidad, de igual forma es utilizado para representar una circunstancia inútil o decepciones.
Conchas marinas: Las conchas marinas son empleadas por los sacerdotes para expresar la presencia o el auxilio de divinidades tales como Ò ş̣ un (Oshun), Yemọ ja (Iemolla), Olókun, Aganjú (Aganllu), Ọbà, Erinlè , ̣ Olósa, Ò şùmàrè (Oshumare), Ìyáàmi O şóròngá (Iiaami Oshoronga), etc
I I I I
Àyè wò (Ibi)
Ikú lori Àrùn Ejó Òfò Epe Ìjà Ọràn Aroye
___ naa l’adogun ___ latode orun lo ti n bo
I I I I
En el caso que sea l’adogun se pregunta: Ayekunrin Ayebinrin
Ẹgbé ̣ Ọbátè dó ̣
Para solucionar el problema 1.- Ebo laa ru kiku ko fi ni pa 2.- Adimu l’eegun l’oosa
En el caso que sea Arun es: 1.- Ebo laa ru karun ko i ni se 2.- Adimu l’eegun l’oosa
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