ESENTANYE Esentaye é o ritual prático dado a um novo bebê, de tal forma que, normalmente no terceiro dia de nascimento o Akapo (Babalawo), procura através do oráculo de Ifá a ver as jornadas da vida da nova criança, é um grande ato para fazer a leitura e saber os prós e contra ao recém-nascido. Quando o pai da criança é iniciado em Ifá, os ikin dele podem ser usados a esta cerimônia, se não, os ikin do Babalawo que o fizer. São usados alguns materiais para esta cerimônia e será sacado um odu, que irá guiá-lo (a) até saber o que ele(a) escolherá no futuro. Somente familiares e os Awo presentes podem acompanhar esta cerimônia, porque deve ser guardado em total segredo entre eles. Esentaye significa pisar e caminhar pelo mundo, é muito importante tornar isto possível a uma nova criança, para puxar a ancestralidade e suas energias positivas, para que ela possa ter vida longa, saúde, paz e uma ótima família no futuro. Por ventura, este recém-nascido venha ao mundo se o devido conselho de seus ancestrais e de Ifá, ela se tornará um ser dentro de um vácuo para o futuro. O recém nascido com seus pais sabendo de suas limitações ganhará mais forças para que se limite no presente e futuro. Crianças que nascem com o cordão umbilical enrolado no pescoço devem se iniciar ao Orisa da criatividade e da paz, ao qual chamamos de Obatala (rei do pano branco). Este tipo de criança passou por sérios apuros durante a gestação, e normalmente houve aborto no ciclo familiar. Está criança também foi predestinada a ser um (a) sacerdote (Isa) de Ifá ou Orisa. Normalmente criança se iniciam em Ifá a partir dos 7 anos de idade, para poder trazer uma vida mais confortável ou também, para acompanhar seus pais sacerdotes e herdarem de seus ancestrais a sabedoria divina, e continuar com seus ancestrais vivos os aprendizados. O nome é dado à criança a partir dos rituais, para dar força ao bebe. A cerimônia Esentaye traz sua essência e plenitude ao bebe, e este bebe deve seguir alguns tabus como: a) O que ele pode vestir; b) O que pode beber e comer; c) Que tipo de trabalho ele irá exercer ou pode exercer no futuro; d) Os compromissos que o bebe terá no futuro, como se comportar, agir e onde poderá viver; e) Quando o bebe poderá ou não ser um sacerdote/sacerdotisa, etc.
Esen'taye é um ritual de adivinhação e cerimônia de nomeação para recém-nascidos Por meio de Esen'taye , recém-nascidos são os seus nomes formais. Estes nomes refletem o recémnascido características hereditárias, futuro predestinado, e as relações metafísicas com espíritos guardiões ou patrono terra, ancestrais divinizados, e / ou divindades. Por exemplo, o nome masculino Ogundiipe literalmente significa "aquele que concede apoio." Também pode ser transliterado para significar "aquele que assumiu o encargo de fornecer alívio para o triste e aflito." Um bebê com a Ogundiipe nome significa, entre outras coisas, que a criança vai ser um hothumorado, o pensamento profundo, e fisicamente macho forte que é abençoado com o patrocínio especial do deus do ferro chamado Ogun. Para alcançar a felicidade e prosperidade, Ogundiipe deve levar uma vida meditativa e contemplativa. Esta criança deve viver em uma área rural remota ou suburbanas e praticar as profissões solitárias de ferreiro, escultor, designer de jóias ou metálico na idade adulta. Um outro exemplo é encontrado na pungente o nome Fagunwa . Fagunwa é um nome muito antigo macho de um avatar guerreiro ou encarnação terrena da adivinhação divindade Ifá. Fagunwa é creditado com o lançamento de uma importante, embora insurgência fracassada contra os saqueadores muçulmanos Hausa no final do século 12 em um período de agitação toda a África Ocidental. Etimologicamente falando, o nome Fagunwa alude ao seguinte "Aquele que luta usando a medicina de Ifá". No Oeste da cultura Africano, Ifa medicina sugere o uso de amuletos poderosos, talismãs, encantamentos e por uma classe especial de guerreiros que defendiam a OBA (rei) palácios e santuários em tempos de guerra. O Fagunwa nome indica que a criança é muito bem dotado intelectualmente masculino, fisicamente agressiva abençoado com o auxílio, orientação e apoio da divindade adivinhação chamado Ifá, Afa, ou Fa. Para esta criança do sexo masculino para alcançar o sucesso material eterno, Fagunwa deve se tornar um oficial de alta patente militar, político ou estrategista político.
Esen'taye também analisa inúmeros fatores, incluindo a posição e as condições do recém-nascido no útero Por exemplo, quando uma criança do sexo masculino nasce com uma fina membrana sobre a cabeça ou com o cordão umbilical enrolado no pescoço, ele é considerado a nascer em uma coifa (ala, oke ). Esta é uma indicação de que esta criança do sexo masculino deve ser iniciada para o sacerdócio da divindade de criatividade, Orisanla. Se uma criança do sexo feminino nasceu em uma coifa, então ela deve adorar linhagem de seu pai de ancestrais e tornar-se um iniciado de uma divindade da fertilidade chamado Oba. Além disso, Esen'taye fornece uma família com uma análise detalhada do caráter predestinado dos recém-nascidos, as forças morais, éticos falhas, ambições, grandes transições da vida, a idade e as necessidades específicas em um esforço para aproveitar pais das melhores maneiras de aumentar a criança no meio de uma sociedade volátil, hiper-capitalista, e intolerante. Esen'taye também oferece às crianças um reservatório muito necessária de auto-estima, auto-respeito e dignidade. O efeito psicológico e sociológico de Esen'taye sobre as crianças é muito, muito positivo, devido aos impactos positivos de conhecer o caminho para a prosperidade e sucesso em toda a vários estágios de sua vida. Este auto-conhecimento está ausente da vida de a grande maioria da população do worId, que levam uma vida caótica de dúvida, a auto-depreciação e apreensão perpétua.
Imori é um ritual de adivinhação realizada para crianças ou adultos que buscam maior avanço espiritual e material através de iniciação nos mistérios de uma divindade particular, sociedade secreta, ou caminho religioso. Esen'taye identifica e relata uma composição genética, enquanto Imori fornece uma análise mais aprofundada das dimensões espirituais esotéricas da composição genética de um indivíduo. Imori se concentra na revelação dos espíritos da terra específicos, ancestrais divinizados, divindades, e práticas religiosas que uma pessoa deve seguir a fim de desfrutar de uma vida próspera na Terra e na vida após a morte . Imori enfatiza as mensagens, desejos e necessidades de uma pessoa astrais ( Ori ), etéreo ( Emi ) e física ( Ara ) identidades.
Imori identifica se um indivíduo tem reencarnado do da mãe ou pai do lado de sua linhagem ancestral. Esta informação é muito importante, porque é entendido que forças físicas específicas / fraquezas e poderes sobrenaturais / vulnerabilidades são passados para nossos filhos através dos lados masculino e feminino de nossas linhagens familiares. Como tal, muitos Oeste Africano Orisa (divindades e ancestrais divinizados) que transmitem bênçãos materiais para uma prole geneticamente através da linhagem do pai incluem a adivinhação divindade Ifá e o patrono das crianças Korikoto. Enquanto isso, o Orisa Yoruba associada à linhagem da mãe que geneticamente transmitir intuição e aptidão psíquica de uma prole incluem o Rio espírito Osun, a Osanyin feiticeiro divinizado, ea divindade patrono de herbalistas, Erinle. Em essência Esen'taye e Imori empregar Ifá adivinhação para melhorar a vida das pessoas através da identificação de destinos, a melhoria das capacidades de defesa psíquicos, reforçando os pontos fortes, reforçando fraquezas, impedindo calamidades, revertendo infortúnios potenciais, maximizando as bênçãos predestinados, e minimizando os impactos adversos da hexes predestinados (ou magia negra).
YORÙBÁ HISTORIA DA CRIAÇÃO A elegância poética da história da criação iorubá me comoveu. E eu pensei sobre isso por dias. Isso me fez refletir sobre a espiritualidade, bem como o que a ciência diz sobre o nascimento da humanidade e as origens do universo. Aqui está um trecho da história sagrada como relatado por Ifa sacerdote, chefe Solagbade Popoola
"No início, que significou o fim. Foi o começo do começo e do princípio do fim. Era o início da existência eo fim do nada. Tudo começou de forma esporádica, mas gradual.Tudo começou em uma época que era atemporal. Tudo começou de uma forma que era em si mesmo sem forma. Tudo começou com um Ser que não pode ser descrito com qualquer adequação. Este Ser não é nem um "ele", nem um "ela". O Ser é nem humano, nem sobre-humana. Não tem nem carne nem sangue. Não tem água. Ela existe em um corpo que é em si mesmo sem corpo. É o espírito universal do universo.Esse é o Ser que começou o universo do nada. Não é do vazio como algumas pessoas dizem, porque é algo próprio vazio. O universo começou do nada, absolutamente nada.Este espírito universal que começou o universo é conhecido como Akamara ". Segundo Popoola, autor de vários livros sobre Ifá, nossos ensinamentos sagrados insistem havia cinco fases de criação. Na primeira fase, o espírito universal, Akamara, criou um grão de areia ", soprou seu hálito forte nele e transformou este grão em uma cesta de areia a partir do qual gases quentes e orvalhos começou escorrendo para fora. Depois, seguiu-se uma forte explosão por um "período incontável de tempo e de todo o universo estava envolto em gases e orvalhos." Ifá diz, "a potência de todo o universo hoje é apenas o fôlego de Akamara". Aqui está a minha pergunta. Poderia a explosão poderosa ser uma referência para o Big Bang que a ciência se refere? Na segunda fase, "a solidificação de gases e orvalhos em estrelas e outros corpos celestes trouxe um outro desenvolvimento. Descobriu-se que as estrelas e outros corpos celestes eram muito quente e não seria capaz de cumprir a missão que Akamara criado para eles. Essas estrelas necessárias para arrefecer a partir de sua temperatura ultra-alta a uma temperatura normal. "Portanto, Akamara criou um outro ser chamado Olu-Iwaye que conseguiram arrefecer as estrelas e tornou possível para eles para solidificar rapidamente". Na terceira fase, um ser super, ou Irunmole, chamado Baba Asemuegun Sunwon foi criado porque "descobriu-se que as estrelas e outros corpos celestes não tinha movimento ordenado e foram bater em cada outro, causando explosões poderosos. A missão de Baba Asemuegun
Sunwon era fazer todos os corpos celestes que giram em uma órbita anti-horário, a fim de parar o que Ifá chama de "Guerra das Estrelas". Quando isso foi feito, as estrelas e outros corpos celestes parou de bater em outro. Eu era fascinado pelo imaginário poético de estrelas cruzando os céus contra um céu escurecido colidir em outro. Na verdade, eu o amo tanto que eu estou brincando com a idéia de incorporar algumas dessas imagens no meu filme, Across The River King. Mas vamos seguir em frente. Na fase quatro, a vida foi criada na Terra. Os ensinamentos de Ifá insistem ainda estamos no estágio quatro, mas mais evoluir se quisermos sobreviver e salvar o planeta. "Nós precisamos parar de desperdiçar e usar-se todos os nossos recursos naturais de uma forma ignorante e arrogante. Precisamos parar o abuso de nossos semelhantes em todas as partes do mundo. Temos de parar de usar a tecnologia que destrói o meio ambiente. Precisamos parar guerras. Temos que reaprender a viver em harmonia com tudo o que existe no planeta ", diz Popoola. Muito poucos discordariam com isso, eu tenho certeza. Mas podemos convocar a vontade? O tempo dirá. Comecei este post dizendo como a história da criação iorubá me fez refletir sobre a ciência ea espiritualidade. A história da criação também me fez refletir sobre um dos meus livros favoritos de todos os tempos: Vozes de Fuga: a extinção de línguas do mundo. (Para ouvir a entrevista com Daniel Nettle, co-autor de Vozes Vanishing, visite:http://www.acrossthekingsriver.com/press/ Você vê, as histórias sagradas (e tradições) do mundo são importantes não só porque permitem entrever em outras culturas, mas porque eles podem ajudar a desvendar mistérios científicos e fornecer respostas para alguns dos desafios mais prementes do nosso tempo. Mas como os autores de Vozes ponto de fuga para fora: mais de 90 por cento das línguas do mundo pode morrer no próximo século, e quando essas línguas morrer, perdemos o conhecimento antigo, séculos e séculos de ciência indígena e sabedoria, porque o conhecimento acumulado de a humanidade é codificado na linguagem. "Não sei nem o que exatamente nós estamos a perder - para a ciência, para a posterioridade quando línguas morrer", diz linguista K. David Harrison no livro, quando as línguas Die. "Um imenso edifício do conhecimento humano, cuidadosamente montado ao longo de milênios por incontáveis mentes, está erodindo, desaparecendo no esquecimento." Porque Ifá é um vasto corpo de conhecimento oral antigo, certamente tem um papel a desempenhar neste debate crucial sobre desaparecendo línguas e culturas. Que os antepassados nos conceda a sabedoria ea coragem para manter nossas tradições sagradas vivo. Bênçãos
ORISA Orisa também é conhecido como Irunmole e Ebora, e para o grupo indigena yoruba são 401. Alguns Babalawo consideram que existam mais por causa do conhecimento e subjetividade que existem entre familias, chegando a serem 601. Em algumas rezas isto é explicado: Igba irunmole ojukotun, ati iba irunmole ojukosi (Saudo os duzentos Orisa da direita e saudo os duzentos Orisa da esquerda). Isto mostra como esta concepção do mundo no Orun é um pouco complexo porque, Ifa já explicando através de seus versos que suas palavras vem em tom de parabolas. Saudar os duzentos da direta e também da esquerda nos concede saudar +1 que seria a força daquele ser humano que os cultua junto com outras energias aqui na terra. Vale revelar então que para alguns yoruba também este 400+1 seriam aqueles sacerdotes ou sacerdotisas dirigidos de muita sabedoria e poder de vida. Como explicam alguns babalawo separando o Orun Oke (acima) e Orun Odo (abaixo), no primeiro existiram os 400+1 e no abaixo os ajogun (espiritos maus) que somam mais 200 formando o Okanlerinniwo irunmole, sendo que também é dito que eles são também considerados irunmole. Basta ver que Iku (morte) é abra prima de Olodumare (Deus). Particularmente eu digo que Orisa é uma ferramenta para o ser humano, porque dentro destes que vieram ao nosso mundo e criaram este mundo, cada um tem seu poder e sabedoria para nós usarmos a desfruta-los. Um exemplo disto nós sabermos para que que eles nos servem e o que eles fizeram aqui em nosso mundo. Para alguém entender mais, uma energia de um é particularmente usado não para todas as coisas que necessitamos e sim, para condições específicas. Somente Ifa através do ebó pode englobar e pedir em certas ocasiões auxilios a determinados Orisa. Por isto é importante Ifa juntar-se com Orisa porque a eneriga fortifica aqueles necessitados e traz mais sagurança aos adeptos, lembrando que alguns Orisa se iniciaram em Ifá para poder ter mais sabedoria, proteção e tranquilidade.
CALENDARIO YORÙBÁ Os povos do sudoeste da Nigéria (esin Yoruba povos yoruba) seguem a risca o calendário yorubá, chamado de KOJODA (ki ojo da - que o dia seja claro). O ínicio deste ciclo é explicado a partir do odu Ifá Oturupon-Otura: "Alakoneri awo Alárá, Ènìyàn kose wonránwonrán kio toro ese enikeji re se wonránwonrán, A daa fún Orúnmìlà nlo toro Ojo (Oorun) lowo Olódumare, ki apa oun baa leka ojo. Won niki Orúnmìlà rú: Ìgbín merìndílógún, adìye merìndínlógún àti egbàá merìndínlógún owó. Orúnmìlà gbo ó rú. Olódùmarè ni òun ko ma niile fi ojo fún un, sùgbon òun yoo jeki o maa mo orúko gbogbo àwon ojo àti àwon ohun ti o dára lati maase nínú won li Ayé. Akiyesi: •Òrìsà-nlá lioko mu Ojo. •Orúnmìlà liomu sikeji. •Ògún liomu siketa. •Sàngó liomu si kerin. Àwon ojo merin wonyi je ojo fún gbogbo àwon Òrìsà tianbo ni ile Yorùbá, Ijebu, Egbá àti beebee. Nítorínaa ojo merin liowa nínú Ose kan, sùgbon àwon baba wa a maa wípé: Ororoun (li àwon njosin fun Òrìsà won; Ojo merin yi naani won npe ni márùn). Ki eto ojo àwon Òrìsà wonyi ma baa daru: Ojo inojà ni ile gbogbo tiawi lati Ilé-Ife wa je ojo merinmerin (ti won npe ni márùn) tiiseojo Ose kan. Ni eto owokeji: Àwon baba wa ni ojo méje miran pelu itumo won. Orúko àwon ojo méje naa: •Ojo Àikú. •Ojo Ajé. •Ojo Isegun. •Ojorú = Ojo-rirú tàbí, ojo isisile. •Ojobo •Ojo Eti. •Ojo Aba-(Eemo) meta. Se akiyesi pe Òrìsá kansoso lioni orúko nínú àwon ojo méje na, eyiini ni Ajé. Orúnmìlà koda Ojo méje wonyi sile fún Òrìsà tàbí Ibòrìsà. O da won sile fún akiyesi nítorí: Igbeyawo, Ojo-Ibi àwon omo, Ibereise, Kiko-ilé àti beebee.
Àwon Ojo-Ose Ibòrìsà si nse ayika won nínú àwon Ojo méje naa, fún akiyesi pataki ohunkohun tiosele ni ojo Òrìsà naa. Ojo méjìdínlogbon tiise Ose méje niise Osu kan ni ile Yorùbá gegebi a ti wi nisaaju. Alakoneri (um sonho não tem nenhuma testemunha), o adivinho de Alárá. Uma pessoa não se comporta inquietamente e implora aos pés de outro homem para mover inquietamente. Esta era a base de adivinhação para Orúnmìlà que ia implorar luz do dia (sol) de Olódùmarè (Deus) de forma que ele poderia ter poder sobre o sol. Disseram-lhe que oferecesse dezesseis caracóis, dezesseis galinhas, dezesseis cabras e três mil e duzentos búzios. Orúnmìlà obedeceu e ofereceu. Então Olódùmarè disse que ele não poderia ter controle da luz do dia, mas, o deixaria saber os nomes dos dias e as coisas que são muito satisfatórios para fazer nesses dias. Notificação: •Òrìsà-nlá foi o primeiro a escolher um dia. •Orúnmìlà escolheu o segundo. •Ògún escolheu o terceiro. •Sàngó escolheu o quarto. Estes quatro dias são os dias para todos os adoradores de Òrìsà na terra Yorùbá: Ijebu, Egbá e assim por diante. Então, há quatro dias na semana. Mas nossos pais diziam que eles adoravam os seus Òrìsà a cada cinco dia; é os quatro dias que eles chamam de cinco dias. Para unificar os dias destes Òrìsà, os dias de mercado de todas as terras ou cidades mencionadas de Ilé-Ife são cada quatro dias que se faz uma semana. Em outra forma, nossos pais têm outros sete dias com os seus significados: •O dia da imortalidade. •O dia da deusa das riquezas. •O dia da vitória. •O dia abre a porta e sai. •O dia do retorno do sol para seu curso normal. •O dia da dificuldade ou disputa. •O dia de três desejos ou o dia das três maravilhas. Note que só um Òrìsà tem um dia nomeado para si dentro dos sete dias. Esta é Ajé (a deusa das riquezas). Orúnmìlà não criou estes sete dias por adorar qualquer Òrìsà.
Ele os criou com a finalidade de observar matrimônios e aniversários, para começar um negócio ou mudar para uma casa nova e assim por diante. Os dias da semana dos Òrìsà participam um ciclo dentro destes sete dias de observância importante de todos que pode acontecer no dia do Òrìsà. Vinte e oito dias que são sete semanas dos Òrìsà faz um mês. (Texto: Sagrado Oráculo de Ifá Epega) A Origem dos Ojo Ose partiu da premissa que Obatala (rei da criatividade, pano branco) foi até Olodumare (Deus) poder criar tudo isso, o primeiro a homenagea-lo foi Orunmila (Deus da adivinhação), daí um dos odu Ifá recitou: Ogunda Meji Ifa loni oni Ifa loni ola Ifa loni ojo mereerin oosada saye Ifá é de hoje Ifá é do amanhã Ifá é que possui o quarto dia que Orisa fez na terra... Como explicado anteriormente no ese ifá odu oturupon otua, são 4 dias dedicados aos Orisa, aqui nomeados um por um: Ose Osa (Orisa) - Obatala dividiu este dia com Egungun. Outras divindades são saudadas neste dia como também Iyami, Soponna (Obaluwaye), Esu, Egbe, Oko, Osanyin, Edan Ogboni. Ose Ifá - Dividiu este dia com Osun, Olokun, Ori, Yemoja. Ose Ogun - Ogun, Ososi, Erinle. Ose Jakuta - Sango e Oya. É muito importante que os praticantes reconciliem estes dias com os Orisa, cultuando-os de forma que isto o ajude no dia-a-dia. Poucas pessoas dentro da tradição yorubá seguem estes dias, que são muito importantes. Outro item que convem entender são os dias da semana que se colocou a mais por Orunmila, para dar descanso as pessoas que são
mais 3 dias, assim a semana se completou em 7 dias: Ojo Aiku/Ojo Isinmi - Domingo é o dia do descanso, e é o dia que foi enterrada Imi a mãe de Elegbara (Esu). Neste dia as pessoas do mundo pediram a imortalidade (aiku) de Olodumare. Orunmila se recusou a fazer ebo (sacrifício) para que isso acontecesse, e ele era incapaz de trazer a imortalidade para todos os habitantes da terra, daí as pessoas tinham que morrer. Felizmente, a morte prematura pode ser evitada fazendo sacrifício e usando a medicina de Ifá. Ojo Aje - Segunda feira é para homenagear o dia da riqueza, onde ela junta todos os Orisa na terra. É o dia de negócios e para tratar de assuntos particulares financeiros, porém, povos yoruba não gostam muito de falar das dividas, por trazer maus presságios. Ojo Isegun - Terça-feira é o dia da vitória, é um bom dia para correr atrás dos objetivos pessoais da vida. Ojo Riru/ru - Quarta feira é o dia da confusão. Também o dia em que as Iyami Aye vieram a terra. Não é um dia positivo. Ojo Bo - Quinta feira. Dia que foi fundada os dias da semana e os ancestrais vem visitar suas famílias. Ojo Eti - Sexta feira. Significa que é o dia do adiamento. Aconselhase que as pessoas não façam nada neste dia, por exemplo uma viagem, porque pode haver um imprevisto. Ojo Abameta - Sábado contem a mesma energia da ojo eti. O primeiro Osu (mês) que contem dentro do calendário yoruba é junho, que no dia 3 de Junho é comemorado o ano novo, dia da criação do mundo dito pelos povos yorubá. Vou citar os nomes dos mês em yoruba traduzido em português, apenas para praticar e aprender mais a língua yorubá: Okudu Junho Agemo Julho Ogun Agosto Owere Setembro Owaro Outubro Belu Novembro Ope Dezembro Sere Janeiro
Erele Fevereiro Erena Março Igbe Abril Ebibi – Maio Aboru Aboye gbogbo isoro ope!
IKOFA Este artigo tem esclarecer as dúvidas de algumas pessoas aqui no Brasil, que as vezes usam nomes em processos iniciáticos e não entendem os seus respectivos significados. Pesquisei na internet que não só no Brasil, mas em países vizinhos pessoas tem dúvidas do que seria Iko`fá. Iko`fa é a primeira ou segunda mão de Ifá? Brasileiros estão dizendo que fizeram o iko`fa e se tornaram babalawo, porque iko`fa seria a cerimônia completa conhecida como Ite`fa ou Ite`lodu. Outros fizeram iko`fa e passaram alguns dias (mais de 3 dias) sendo tratados igualmente como um Awo Ifá, mas seria chamada cerimônia do mesmo modo, Iko`fa. Iko`fa de acordo com o conhecimento que obtive em minha familia de Osogbo e alguns Awo de Oyo, seria a primeira mão conhecida como owo ifa okan, conhecido popularmente como Ise`fa. Iko`fa em algumas familias pode ser feito em um dia, e em outras até 7 ou 17 dias, send que o 17º dia seria o dia da confraternização. Porém isto não exime de não ser o mesmo que o Ise`fá, apenas o nome é mudado de acordo com o conhecimento de cada familia. Portanto quem passou por este processo iniciático, não pode ser considerado um Awo Ifá, até porque é uma cerimônia simples, mas regada de rezas e atos e faz com que o omo Ifá ganhe mais dias aprendendo a cultuar seu Ifá. É normal em solo nigeriano pela formação cultural e religiosa as crianças passarem por este ritual, e depois quando mais experientes elas completam o ritual fazendo o ITE`FÁ. Orunmilá deu inicio ao Iko`fa/Isé`fa iniciando o seu filho, mas o colocando como estudante de Ifá até adquirir seus conhecimentos, para depois pelo Ite`lodu se "re-afirmando" novamente como sacerdote, mas nunca deixando de estudar o Ifá. Toda esta explicação está contida no Odu Ifa menor OGBE ATÉ(Ogbe Irete).
Iko`fá significa eu vou estudar Ifá. Ise`fá significa eu tenho a força de Ifá. A RELAÇÃO ENTRE Ogboni E Iyami ...
Um emblema de Ogboni, uma sociedade que cultua a Terra (ILE), é um par de pólos que carregam significado e dignidade e sabedoria antiga e da interdependência do homem e da mulher. O pássaro no abdômen de cada figura refere-se a ASE (autoridade divina) e Agbara Awon Iyami ("o poder das mães"), o misterioso poder associado com o "mulheres sino" com alguma disposição especial chamado AJE, que se tornam em aves e voar durante a noite ...
Edan Ogboni são um par de figuras de bronze de um homem e uma mulher ferro a vapor feito, geralmente unidos na parte superior por uma corrente de ferro. Eles são um emblema de membros da sociedade Ogboni, que exerceu poderes políticos, judiciais e religiosas iorubá tempos pré-coloniais, e ainda continua em algumas áreas ... Na companhia do passado (conhecido como entre os Egba Òsùgbó e Ijebu iorubá) funcionava como um conselho da aldeia, um tribunal municipal e um colégio eleitoral para eleger os novos reis e destronar o ruim ou impopular. Toque de recolher imposto em tempos de crise e criminosos graves executados. (Biobaku 19952:38).
Muitas das autoridades da empresa derivado de seu papel como um elo vital entre a comunidade ea Terra que a sustenta. A associação, que tem poder e prestígio, é restrito a alguns poucos indivíduos que vieram destaque em suas profissões e provaram ser pessoas de alta integridade e capacidade de julgamento amadurecida ... Para ser um verdadeiro Ogboni, é ganho após ter sido submetido a pessoa a controlos severos ... Este título não é comprado, mas, infelizmente, como qualquer outro, também está disponível no mercado negro de iniciações Yorùbáland ... É triste, mas é verdade ...
Através da participação em várias discussões, um membro ganha intuição considerável da natureza humana, bem como a política local, conhecimento tradicional, religião e filosofia. Acima de tudo, um membro fornece acesso ao conhecimento oculto certo e poderes
para lidar com as vicissitudes da vida ... Os maiores, versões livres de pé de torque Edan, são chamados Onile (Proprietário) e às vezes Onile (fazendeiro). Eles representam a divindade da terra em altares especiais no âmbito da habitação de Ogboni, testemunhando a sociedade secreta processo a respeitar a confidencialidade jogo, justo e auto-disciplina. Independentemente do tamanho, um pedaço de Edan é muito poderoso por causa da substância sagrada (secreta) usado para consagrá-lo.
Em essência, o venerado Ogboni Terra (Ille) para garantir a sobrevivência humana, a paz, a felicidade ea estabilidade social da comunidade. O desejo de longevidade e bem-estar é evidente na escolha de bronze (IDE) para figuras e ferro (IRIN) pé edan do. O bronze é distintivo para o seu brilho e durabilidade. Além disso, ela é sagrada e atrai as bênçãos de Osun, a deusa do rio associado com saúde, riqueza, beleza e fertilidade.
Ferro, por outro lado, é sagrado para Ògún, a divindade de bravura, energia criativa das artes, caça, indústria e militar. Apesar de ferrugem facilmente, se enterrados ou abandonados na terra, o ferro é bastante durável quando manuseados, coberto, ou mantidos em uso freqüente. Um dos mais fortes metais usados para a fabricação de ferramentas diferentes, para cortar, garantindo, fortalecendo e outros fins. Ferro fortalece figuras Edan pé de bronze, mostrando a força, resistência e "cantos de corte" para indicar que é preciso não apenas para ter sucesso na vida, mas também viver para amadurecer.
Este simbolismo é repetido sobre o tema Ogboni Ogbódirin ("Idade, e duro como ferro"), um apelido para Obàlùfòn, um dos antigos reis de Ile-Ife atribuída à introdução da arte de bronze na cidade e de ter vida durante mais de um século. A força e as qualidades dinâmicas de bronze e ferro, e desta forma reforça funções talismã poderoso Edan, inspirando o seguinte encantamento:
Edan nunca morre, nunca se decompõe Edan O urubu nunca morrer jovem Nunca ouvir que
Olodumare está morto Muitos anos são atendidas em Edan Eu crescer e ser abençoado Longa caminhada pela terra.
O Ogboni sobre sua longevidade também é evidente em seu nome. Embora tenha vários significados e, geralmente, refere-se a um cavalheiro (ògbéni), o termo implica uma maturidade Ogboni, uma pessoa idosa: Ogbo = idade; eni = pessoa ... Mesmo Òsùgbó é sinônimo Egba e Ijebu, tem a mesma conotação: OSU = tufo de cabelo na cabeça; GBO = velho / cinza.
O papel crucial desempenhado pelo princípio feminino em rituais Ogboni Abiye aparece na palavra, a palavra ao título dos membros femininos da sociedade. Isso é mais ou menos uma oração:
"Você tem que viver idade jovem", substituir os seus antecessores, também um Ògbóràn implícita, o apelido para os membros masculinos da Ogboni, que significa "elevar a idade".
O alto nível de mortalidade infantil no Yoruba passado refletido no abiku ("nascido para morrer"), a crença na existência do espírito das crianças que morrem continuamente apenas para voltar para a mesma mãe (Molade 1973: 62-64; Houlberg 1973: 20-27, 91-92) ... O Abiye palavra (literalmente, "nascido para morrer") identifica os membros femininos da Ogboni (Erelú) não significa apenas boas esposas, mas também como ter o poder espiritual para diminuir mortalidade infantil, um poder que se liga diretamente à divindade terra (ILE), que é geralmente tratado como Iya (mãe) ...
Todos os membros Ogboni se consideram como "Iya Omo", "filhos da mesma mãe" (Daramola e Jeje 1967: 132-33; Eye 1973: 51), e como privilegiado, para que o assunto, devido à sua proximidade Ile.
A exibição dos órgãos genitais enfatiza a sua importância para a perpetuação da vida. Para a espiral significativo na frente, veja a Figura 3 ... Não sacerdotisas Osoronga Iyami (Alayes) ou inhame, não pode nascer de qualquer Ogboni. Eles necessariamente impedilo dentro dos recintos de iniciação ... iniciação cerimônia Ogboni sem ajes é falso ... O estilo de vida de Edan se aproxima certamente preocupações Ogboni sobre a continuidade da vida e das instituições.
Ao contrário do estilo Yoruba de escultura em madeira, que tende a projetar a humanidade primitiva (Thompson 1973: 56-57), que insiste na idade para ter dignidade Edan, renomeando a frase Ogboni favorito: "Para Ya GBO, A e A '("para a longevidade e prosperidade"). A imagem evoca o início da humanidade e, ao mesmo tempo projetar as aspirações da geração presente para viver no futuro, além do físico atual dentro èhìn-IWA, após a vida. A figura humana é freqüentemente representado nu, de pé, sentado ou ajoelhado, expondo a genitália (Fig. 3) para enfatizar a importância de perpetuidade.
Há um toque de eternidade na cabeça longa, a barba estilizado (independentemente do sexo), o frontal esquemática pose e corpo.
A RELAÇÃO ENTRE Ogboni E Iyami ...
Um emblema de Ogboni, uma sociedade que cultua a Terra (ILE), é um par de pólos que carregam significado e dignidade e sabedoria antiga e da interdependência do homem e da mulher. O pássaro no abdômen de cada figura refere-se a ASE (autoridade divina) e Agbara Awon Iyami ("o poder das mães"), o misterioso poder associado com o "mulheres sino" com alguma disposição especial chamado AJE, que se tornam em aves e voar durante a noite ...
Edan Ogboni são um par de figuras de bronze de um homem e uma mulher ferro a vapor feito, geralmente unidos na parte superior por uma corrente de ferro. Eles são um emblema de membros da sociedade Ogboni, que exerceu poderes políticos, judiciais e
religiosas iorubá tempos pré-coloniais, e ainda continua em algumas áreas ... Na companhia do passado (conhecido como entre os Egba Òsùgbó e Ijebu iorubá) funcionava como um conselho da aldeia, um tribunal municipal e um colégio eleitoral para eleger os novos reis e destronar o ruim ou impopular. Toque de recolher imposto em tempos de crise e criminosos graves executados. (Biobaku 19952:38).
Muitas das autoridades da empresa derivado de seu papel como um elo vital entre a comunidade ea Terra que a sustenta. A associação, que tem poder e prestígio, é restrito a alguns poucos indivíduos que vieram destaque em suas profissões e provaram ser pessoas de alta integridade e capacidade de julgamento amadurecida ... Para ser um verdadeiro Ogboni, é ganho após ter sido submetido a pessoa a controlos severos ... Este título não é comprado, mas, infelizmente, como qualquer outro, também está disponível no mercado negro de iniciações Yorùbáland ... É triste, mas é verdade ...
Através da participação em várias discussões, um membro ganha intuição considerável da natureza humana, bem como a política local, conhecimento tradicional, religião e filosofia. Acima de tudo, um membro fornece acesso ao conhecimento oculto certo e poderes para lidar com as vicissitudes da vida ... Os maiores, versões livres de pé de torque Edan, são chamados Onile (Proprietário) e às vezes Onile (fazendeiro). Eles representam a divindade da terra em altares especiais no âmbito da habitação de Ogboni, testemunhando a sociedade secreta processo a respeitar a confidencialidade jogo, justo e auto-disciplina. Independentemente do tamanho, um pedaço de Edan é muito poderoso por causa da substância sagrada (secreta) usado para consagrá-lo.
Em essência, o venerado Ogboni Terra (Ille) para garantir a sobrevivência humana, a paz, a felicidade ea estabilidade social da comunidade. O desejo de longevidade e bem-estar é evidente na escolha de bronze (IDE) para figuras e ferro (IRIN) pé edan do. O bronze é distintivo para o seu brilho e durabilidade. Além disso, ela é sagrada e atrai as bênçãos de Osun, a deusa do rio associado com saúde, riqueza, beleza e fertilidade.
Ferro, por outro lado, é sagrado para Ògún, a divindade de bravura, energia criativa das artes, caça, indústria e militar. Apesar de ferrugem facilmente, se enterrados ou abandonados na terra, o ferro é bastante durável quando manuseados, coberto, ou mantidos em uso freqüente. Um dos mais fortes metais usados para a fabricação de ferramentas diferentes, para cortar, garantindo, fortalecendo e outros fins. Ferro fortalece figuras Edan pé de bronze, mostrando a força, resistência e "cantos de corte" para indicar que é preciso não apenas para ter sucesso na vida, mas também viver para amadurecer.
Este simbolismo é repetido sobre o tema Ogboni Ogbódirin ("Idade, e duro como ferro"), um apelido para Obàlùfòn, um dos antigos reis de Ile-Ife atribuída à introdução da arte de bronze na cidade e de ter vida durante mais de um século. A força e as qualidades dinâmicas de bronze e ferro, e desta forma reforça funções talismã poderoso Edan, inspirando o seguinte encantamento:
Edan nunca morre, nunca se decompõe Edan O urubu nunca morrer jovem Nunca ouvir que Olodumare está morto Muitos anos são atendidas em Edan Eu crescer e ser abençoado Longa caminhada pela terra.
O Ogboni sobre sua longevidade também é evidente em seu nome. Embora tenha vários significados e, geralmente, refere-se a um cavalheiro (ògbéni), o termo implica uma maturidade Ogboni, uma pessoa idosa: Ogbo = idade; eni = pessoa ... Mesmo Òsùgbó é sinônimo Egba e Ijebu, tem a mesma conotação: OSU = tufo de cabelo na cabeça; GBO = velho / cinza.
O papel crucial desempenhado pelo princípio feminino em rituais Ogboni Abiye aparece na palavra, a palavra ao título dos membros femininos da sociedade. Isso é mais ou menos uma oração:
"Você tem que viver idade jovem", substituir os seus antecessores, também um Ògbóràn implícita, o apelido para os membros masculinos da Ogboni, que significa "elevar a idade".
O alto nível de mortalidade infantil no Yoruba passado refletido no abiku ("nascido para morrer"), a crença na existência do espírito das crianças que morrem continuamente apenas para voltar para a mesma mãe (Molade 1973: 62-64; Houlberg 1973: 20-27, 91-92) ... O Abiye palavra (literalmente, "nascido para morrer") identifica os membros femininos da Ogboni (Erelú) não significa apenas boas esposas, mas também como ter o poder espiritual para diminuir mortalidade infantil, um poder que se liga diretamente à divindade terra (ILE), que é geralmente tratado como Iya (mãe) ...
Todos os membros Ogboni se consideram como "Iya Omo", "filhos da mesma mãe" (Daramola e Jeje 1967: 132-33; Eye 1973: 51), e como privilegiado, para que o assunto, devido à sua proximidade Ile.
A exibição dos órgãos genitais enfatiza a sua importância para a perpetuação da vida. Para a espiral significativo na frente, veja a Figura 3 ... Não sacerdotisas Osoronga Iyami (Alayes) ou inhame, não pode nascer de qualquer Ogboni. Eles necessariamente impedilo dentro dos recintos de iniciação ... iniciação cerimônia Ogboni sem ajes é falso ... O estilo de vida de Edan se aproxima certamente preocupações Ogboni sobre a continuidade da vida e das instituições.
Ao contrário do estilo Yoruba de escultura em madeira, que tende a projetar a humanidade primitiva (Thompson 1973: 56-57), que insiste na idade para ter dignidade Edan, renomeando a frase Ogboni favorito: "Para Ya GBO, A e A '("para a longevidade e prosperidade"). A imagem evoca o início da humanidade e, ao mesmo tempo projetar as aspirações da geração presente para viver
no futuro, além do físico atual dentro èhìn-IWA, após a vida. A figura humana é freqüentemente representado nu, de pé, sentado ou ajoelhado, expondo a genitália (Fig. 3) para enfatizar a importância de perpetuidade.
Há um toque de eternidade na cabeça longa, a barba estilizado (independentemente do sexo), o frontal esquemática pose e corpo.
Há muito tempo as mulheres consideradas terras Yoruba, aqui está uma disputa com figuras masculinas que representam. Dado Ogboni mito que diz uma rixa antiga entre "Céu" e "Terra", Denis Williams comparou a figura do primeiro homem e mulher com o último, para ele, o casal de Edan significa "união do céu e da terra, em que toda a existência humana baseada ... "(1964: 142, ver também Roache-Selk 1978: 17-18; Gosline 1991: 31-45). Esta interpretação ignora o fato de identificação Yoruba de "céu" com o Ser Supremo (Olodumare / Olorun), que raramente é representada em escultura.
Peter Morton-Williams, por outro lado, concorda com a explicação dada por seus informantes que representam o homem casal Edan e da mulher na sociedade (Morton-Williams 1960:369) ... Esta explicação parece ser baseado em Edan a recepção como uma vara, não justificando os grandes alojados no altar do masculino e feminino, ambas tratadas como um único e conhecido como "Iya" ...
