125859308 Palo Mayombe y Sus Raices en America

PALO MAYOMBE Y SUS RAICES EN AMERICA

PALO MAYOMBE Y SUS RAICES EN AMERICA

PALO MAYOMBE Y SUS RAICES EN AMERICA

África, tierra mística llena de vida, sabiduría, humildad, amor, clamor y fe, tierra donde se dice que empezó la vida misma, llena de misterios que encierran una gran incógnita para el resto del mundo. Los historiadores de todas las culturas, han escrito a cerca de sin fin de temas, pero poco sobre las culturas indígenas de África, sobre sus credos y costumbres religiosas. De ahí la falta de información que tenemos sobre nuestra madre África. Hablemos un poco sobre la cultura Bantú, sobre el legado que nos dejaron esos negros traídos a América en cautiverio, despojados de sus bienes, raíces, familia y costumbres. Pero no de lo más importante que tenían: sus creencias, su humildad, su sapiensa de la vida y comprensión de la misma, su sapiensa sobre la naturaleza y sus energías. La primera referencia de negros traídos como esclavos que tenemos en tierras americanas fue en 1.503. En ese año fueron traídos esclavos en una embarcación llamada La Enriqueta, bajo el mandato del rey de España. Este había dado la orden de no traer a las indias a esclavos moros, judíos o herejes, pero si a todo esclavo nacido o tomado por el poder cristiano. Este barco llego primero a lo que hoy en día es puerto rico. Luego paso a republica dominicana y Haití. Después a Cuba. Termino su periplo en Colombia y Venezuela. Al pasar de los años cada vez eran más los barcos negreros que traían a estas tierras esclavos de zonas como: del sur, Senegambia y guinea-bissau: trajeron jelofes o joletes, mandingas, bañoles, biafaras, biolos, brames, nalús, yorubas. Del occidente, zapés, terranovas, carabalíes, zembas, ewes.

Del centro, Congo, guinea, angolas, congos, enchicos, mozambiques, m`bundus, ashanties, luangos, maleabas, cabindas, nagos, n`builas, etc., etc. Entre 1.526 y 1.530 se instala el primer cabildo de negros de Santi espíritu, en Haití. Este cabildo fue disuelto de inmediato por la capitanía general de gobierno. En esa misma época, se forma secretamente los cabildos Congo real y santa clara en cuba. Posteriormente hubo 200 años de persecución en contra de los negros ya esclavos y su organización. De los grupos étnicos y subgrupos llegados lle gados a estas tierras, tenemos una gran variedad del grupo lingüístico bayombe y del grupo lingüístico luango. Ellos traían consigo su culto ancestral, pertenecientes al credo nkisi maluango o malongo, que en lengua bantú significa espíritus o prendas secretas. Cada uno trajo una rama o línea de credo diferente. El primer grupo lingüístico, bayombe, trajo consigo lo que se conoció como mayombe o moyombe que quiere decir mi bandera, creencia, jefe supremo, gobernador, magistrado, entre otras. El segundo grupo lingüístico, luango, trajo consigo lo que se conoció como chamalongo, esta expresión religiosa tiene su raíz en los cultos de origen bantú, termino con que la etnología occidental reunió bajo una misma denominación a la comunidad de de los pueblos del África oriental, central y austral que hablaban esa lengua en cualquiera de sus variantes. La regla conga tiene como rasgos característicos la vinculación con las fuerzas de la naturaleza, y a los espíritus de los ancestros. Palo Mayombe, esta regla fue el resultado inicial de los credos bantúes en la sociedad cubana. De allí surgieron, con la iniciación de los criollos, otras vertientes como la brillumba o viyumba al finales del siglo XVIII y a principios del siglo XIX y la Kimbisa del santo Cristo del buen viaje organizada en el siglo XIX por Andrés Facundo de los Dolores Petit. El centro de la ceremonia en este credo es la nganga, recipiente donde se supone se encuentra en nfua (alma) de un nfuiri (muerto) que se ha puesto de acuerdo con el iniciado a través de un pacto quien los alimenta a ambos.

Del centro, Congo, guinea, angolas, congos, enchicos, mozambiques, m`bundus, ashanties, luangos, maleabas, cabindas, nagos, n`builas, etc., etc. Entre 1.526 y 1.530 se instala el primer cabildo de negros de Santi espíritu, en Haití. Este cabildo fue disuelto de inmediato por la capitanía general de gobierno. En esa misma época, se forma secretamente los cabildos Congo real y santa clara en cuba. Posteriormente hubo 200 años de persecución en contra de los negros ya esclavos y su organización. De los grupos étnicos y subgrupos llegados lle gados a estas tierras, tenemos una gran variedad del grupo lingüístico bayombe y del grupo lingüístico luango. Ellos traían consigo su culto ancestral, pertenecientes al credo nkisi maluango o malongo, que en lengua bantú significa espíritus o prendas secretas. Cada uno trajo una rama o línea de credo diferente. El primer grupo lingüístico, bayombe, trajo consigo lo que se conoció como mayombe o moyombe que quiere decir mi bandera, creencia, jefe supremo, gobernador, magistrado, entre otras. El segundo grupo lingüístico, luango, trajo consigo lo que se conoció como chamalongo, esta expresión religiosa tiene su raíz en los cultos de origen bantú, termino con que la etnología occidental reunió bajo una misma denominación a la comunidad de de los pueblos del África oriental, central y austral que hablaban esa lengua en cualquiera de sus variantes. La regla conga tiene como rasgos característicos la vinculación con las fuerzas de la naturaleza, y a los espíritus de los ancestros. Palo Mayombe, esta regla fue el resultado inicial de los credos bantúes en la sociedad cubana. De allí surgieron, con la iniciación de los criollos, otras vertientes como la brillumba o viyumba al finales del siglo XVIII y a principios del siglo XIX y la Kimbisa del santo Cristo del buen viaje organizada en el siglo XIX por Andrés Facundo de los Dolores Petit. El centro de la ceremonia en este credo es la nganga, recipiente donde se supone se encuentra en nfua (alma) de un nfuiri (muerto) que se ha puesto de acuerdo con el iniciado a través de un pacto quien los alimenta a ambos.

La posesión de una nganga o prenda junto a la posibilidad de emplearla sin limitaciones es el elemento que distingue a la máxima jerarquía de esta expresión, el Tata, quien puede realizar ceremonias de de kimba o nkimba. El mayombe es la práctica que se conserva más pura; es también la más primitiva. Se basa en el trato directo con el nfuiri. Este le habla a la prenda en lengua, en susurro, suavecito. Conserva la más intima comunicación entre la nganga y su amo. Los mayomberos se consideran recatados, celosos de sus prácticas, secretos y misterios. Estudian con gran detenimiento a sus posibles ahijados, quienes tardan años en adiestrarse en el mundo mágico de esta vertiente. Suele decirse que los mayomberos trabajan solo con prenda judía, pero esto es falso en nuestras épocas. La verdad es que el mayombero tiene en su nganga todos los misterios de la tierra. Su nganga esta en güiras, en tinajas de barro, en muñecos de madera o en luceros. Su ntuan (biblia) es de forma oral, basada en cuentos y leyendas. Transmitido por los tatas. Chamalongos: de ellos no hay mucho que hablar, porque fue exterminada en sus comienzos. Solo nos queda decir que su guía espiritual es un espíritu de gran complejidad y mística, que sus ngangas iban colgadas del techo y le llamaban buombas. Su culto radica principalmente en la incorporación de nfuiris a lo que llamamos perro de prenda. Solo montaban en sus prendas a sus familiares. Eran los espiritistas del palo. Su nombre original significa xiamo: muy fuerte, y longo: oriundo de tierra loanga. Brillumba o viyumba: viyumba, significa dos cabezas, referido a dos creencias. Esta rama se formo aproximadamente entre los años 1.780 y 1.800, cuando se dio la ley de que los esclavos podían podían comprar su libertad y seguir trabajando para sus patrones pero sin tanto castigo. Por esto en los cabildos comenzaron a recoger plata. Un grupo de mayomberos expusieron ante los viejos del cabildo de Cienfuegos la propuesta de iniciar a criollos que estuvieran en la osha y que ya habían sido liberados, también que se les cobrara, puesto que ya ganaban algunas pesetas. El cabildo se negó a esto alegando la necesidad de preservar los secretos. Entonces este grupo decidió abrirse y formar un nuevo N`so, ya que en el mayombe todos los que nacen de un tronco se mantienen pegados a él. El rasgo principal de los viyumberos consiste en la fusión entre el nfumbe y el culto a las deidades de la osha. Las cuales reciben, de acuerdo al ritual palero, su correspondencia en objetos materiales y piezas de la osha que van en la nganga. Trabajan muy parecido a los mayomberos, pero se diferencian de estos por el uso de n`cobos. Los mayomberos usan 4 chamalongos con los que consultan y los viyumberos usan 4 caracoles para consultar con el nfuiri y los

chamalongos quedan en segundo plano pero no menos importante, que toman el lugar de las vistas de coco para hacer preguntas menos profundas y consultas menos extensas. Sus mambos y rezos están mezclados con el lucumí y el castellano. Este fenómeno se llama bozal. Aunque no todos están unidos por un N'so en un cabildo. Otros una vez que se juran se independizan.

Algunas de las casas que se dividieron del mayombe, quedando una parte de un lado y otra parte en la brillumba fueron: Batalla grande. Vence batalla. Sacara empeño. Careampemba lukankasa media noche. Campo oscuro patmpemba la madrugada. Kimbisa y kimbisa del santo Cristo del buen viaje. Históricamente, las practicas de la regla conga o mayombe han recibido, por desconocimiento de la población, el calificativo de "brujería", opinión que evidencia entre los no informados, sobre-posición del componente mágico de esta expresión religiosa al resto de los elementos que lo identifican. La magia es solo el medio por el cual el iniciado equilibra las fuerzas del bien y del mal y evita cuanto frene el desarrollo normal de su vida diaria. Aquí encontraras muchas soluciones a problemas no comunes y que no pueden ser resueltos por otros medios. El palero es la máxima expresión del ser, la naturaleza y la verdadera magia de la vida, utilizando sus recursos para el desarrollo total y pleno de la felicidad y de los suyos. Por tal razón, muchos y grandes famosos artistas, atletas, políticos, empresarios, y profesionales renombrados en cada una de sus distintas y muy diversas especialidades, acuden y son asistidos frecuentemente por n`ganguleros

en todas las partes del mundo, llegando incluso hasta a iniciarse, ya que esto no interfiere de ninguna forma con el desarrollo normal de su vida y actividades. A diferencia de la santería u otras religiones afro, no todos pueden ser paleros puesto que, a diferencia de estas, solo los nkisi eligen los afortunados a transitar el mundo del palo.

Historia de las tradiciones dentro del Palo kimbiza Los orígenes de los Palos Mayombe y Kimbiza se encuentran en algunos países africanos tales como el Zaire,  Angola, Congo, Sambia, Namibia y en todos los países donde se hallan las tribus Bantu. La religión de Palo se desarrolló en Cuba, Haiti y otras partes del Caribe. A mediados de 1841, el primer grupo de personas procedentes de diferentes zonas de Nigeria y de las tribus Bantu, el pueblo de Calabar fundó una sociedad. Esta sociedad se llama la sociedad Abakuá. La sociedad Abakuá da origen a los linajes de Palo Mayombe y de Palo Kimbiza. Mientras que el Palo Mayombe fue m uy fuerte en Cuba, al mismo tiempo el vudú Mayombe y Kimbiza se estaban desarrollando y creciendo en Haiti. La tradición Kimbiza fue traída a Cuba por Andrés Petit : Alto sacerdote y fundador que ostentaba el título de Tata Nganga Nkisi Malongo. Es una figura muy controvertida porque no sólo sacó adelante la primera casa Kimbiza sino que, también, fundó la primera sociedad de blancos en el linaje Abakuá. Fundó estas sociedades en 1863 en la ciudad de Guanabacoa, Cuba.  A Andrés Petit se le llamó el Cristo de los Dolores Mayombara Kimbiza Nuncatesia. Lo cual significa que actúo en contra de los mayores de mayombe al iniciar a los blancos en las tradiciones Abakuá y Kimbiza. Por ello, fue condenado y marginado, pero su legado dejó un millar de templos Kimbiza en la Cuba de aquel tiempo. Kimbiza quiere decir superar. Kimbiza quiere decir que si tenemos fe en Dios y utilizamos todo lo que procede de la tradición y de la palabra de Dios y de las antiguas enseñanzas de los pueblos C ongo y Bantú, que aprendieron a respetar a la Madre Naturaleza y a todos sus atributos, todas estas enseñanzas juntas forman un gran cúmulo de conocimientos. Kimbiza toma todo esto de las diferentes religiones espirituales que provienen de Dios para superar al mal en la vida. Al tener fe en el Todopoderoso y al creer en ti mismo, respetando las enseñanzas de tus antepasados y aplicando todas esas enseñanzas a tu vida diaria, te salvas a ti mismo, alcanzas la iluminación y además, salvas a los demás y los ayudas a encontrarse a si mismos en esta jungla de asfalto a la que llamamos el nuevo mundo. En África, esta tradición no se conoce como Palo. Esta tradición se conoce como Yimbola. Es la práctica de los chamanes africanos sólo porque en muchos de esos países, la clase dirigente es musulmana. Es por esto que los rangos en esas tradiciones, así como los saludos tales como : Sala Maleco, Maleco Sala pertenecen a las costumbres musulmanas. Éste es un saludo utilizado por los paleros de las tradiciones Kimbiza y Mayombe. La diferencia entre Mayombe y Kimbiza es que Mayombe es estrictamente congo y no está mezclado con creencias esotéricas ni espiritualismo ni catolicismo ni Ocha. Es una religión congolesa pura que venera a los antepasados mediante el caldero. Kimbiza, por otra parte, tiene mucho de mayombe, vudú, espiritualismo, esoterismo, chamanismo, catolicismo y Ocha. Aunque Kimbiza está mucho más cerca de Ocha que de Mayombe. Reglas de Palo

Las Reglas Congas son principalmente cuatro: Mayombe o Palo Monte, Malongo, Briyumba y Regla Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje. Para poder practicar la religión de Palo Mayombe se debe tener en cuenta esto:

1. Hay que oficiar o trabajar siempre descalzo y si es mujer no andar en saya sino en pantalones. A sarabanda y a siete rayos no le gustan las sayas. 2. No se puede dejar rastro de ningún dibujo simbolico con el que se trabaja. Si se hacen hay que borrarlos en señal de que el culto termino. 3. Siempre se utilizara la luz de una vela para que alumbre el camino del muerto. 4. Se le dara de comer a la Nganga una vez al año. Puede ser un gallo o un chivo cuando se trata de Ngangas que trabajan para el bien y si trabajan para el mal se le da de comer un gato, un perro o una lechuza. Para el ngangulero todos los cuerpos tienes radiaciones, ya estén vivos o muertos, tienen radiaciones l as tierras, los huesos de los muertos, los palos y hierbas. Estas vibraciones son las fuerzas, que m ueven la Nganga, su fortaleza. La primera idea que debe tener quien se propone iniciarse en la Religion Palo Monte, sea cual fuera la rama que escoja, es saber que ha de contraer un compromiso. No es un juego. El camino que ha de recorrer es duro y pedregoso, hasta lograr con teson, el aprendizaje de un buen palero. Que significa Nsala Malekun Salam alaikum”: “Que la paz sea contigo”. Este tradicional saludo árabe, hoy bastante conocido en Occidente, tiene su núcleo significativo en el “salam” inicial, término que denota una paz profunda, una quietud concentrada

en sí misma, el silencio de las mezquitas y de los desiertos arábigos. Evoca un universo de atemporalidad, esa atmósfera intemporal tan característica del Islam. En tal atmósfera, la paz se identifica con la detención del tiempo, con la cristalización del devenir, con la sujeción periódica a los ritos que prescribe la religión islámica (en particular, las cinco oraciones diarias). “Salam” está emparentado con el “shalom” hebreo de “Ierusalem”. Shalom, salam: con estas palabras, diríase que recobramos el se ntido sagrado y transcendente de eso que llamamos “paz”, hoy tan a menudo confundida

con la mera ausencia de conflicto visible, con la tensión domesticada y soterrada. Intuitivamente, comprendemos que la paz como shalom/salam pertenece a un orden ontológi co superior. los Congos relacionaron Malekun con una palabra que significa manos y Nsalam la relacionan con movimiento, por lo que el significado de la fracesita es (muevo mis manos, y la contestacion es tu las mueves conmigo) y se usa como un simbolo de fraternidad entre paleros!

PALO MAYOMBE

Mayombe es un vocablo congo que significa magistrado, jefe o superior, gobernador, denominación o titulo honorífico.

Se llama mayombero al hechicero de tradición conga, oficiante de la regla que se conoce como palo monte, la cual rinde culto a los muertos y a los espíritus de la naturaleza.

Mayombe es la intima relación del espíritu de un muerto que, junto con los animales, las aguas, los minerales, las tierras, los palos y las hierbas, conforman el universo adorado por los descendientes cubanos de los hombres y mujeres traídos del reino de Manikongo.

En la mayor parte el Eggun (Muertos) a que nosotros nos referiremos aquí es al Egguns de nuestras familias ancestrales. Esos que llevan los genes, nuestra composición de la vida, esos que están pegados a nosotros por generaciones de unos cientos de años, incluso este concepto cruza en esos que fueron iniciados por la misma persona, ellos llegaron a ser por el ritual y por omisión, nuestras familias ancestrales también.

Aún nuestros Egguns pueden ser esos que en vida nos dedicaron tiempo para levantarnos a nosotros, para amarnos y en retorno nosotros hicimos la misma cosa por ellos. Esos que mientras tranquilo en el mundo del espíritu antes cruzar a esta Tierra hicieron la promesa para ser nuestros amigos para ayudarnos sin cuestionar estarían con nosotros. Esas g ente que en la vida nos hicieron sentir bien y especial, ellos pasaron a formar parte de nuestros relicarios ancestrales, es por ello que nos guían desde el otro lado y nosotros los ayudamos alcanzar la vida eterna con nuestras oraciones.

El culto a Egun-gun en Nigeria tiene un solo propósito, es de bajar los espíritus de esos que han pasado a la otra vida y por lo menos comunicarse una vez al año con ellos como si ellos estuvieran vivos. Las familias mantienen unos atributos en una habitación detrás de sus casas, las cosas que sus difuntos usaron. Los veneran como si el ex dueño todavía viviera. Ellos piden los remedios a asuntos diarios de vida. Ellos intercambian obsequios como si el difunto esta vivo. En América el

culto del Eggun no tuvo tanto auge como en Africa. El Bantú del Congo llegó a ser el brujo que usó los espíritus para sus actos nefastos. Palo Mayombe y sus afiliados llegaron a ser los más fuerte grupos, porque eran muy violentos y se podría usar para luchar contra las atrocidades de la esclavitud, por lo tanto, gozó más fama alrededor de esa etapa esclavista.

La Religión Yoruba, luego bautizada con el nombre de Lukumí, más firme en sus costumbres y menos agresiva, llegó a ser el grupo religioso que era la más frecuentada en la Cuba de esclavos y "criollos" libres (hijos de casamientos mixtos), el culto de Eggun fue r eemplazado por el Espiritismo Kardeciano traído por los españoles. La religión de Palo Mayombe continuo su máxima evolución pese a que casi fue abolida en Cuba, país donde se aglomeraron la mayoría de los esclavos africanos.

Hacían una bóveda espiritual, donde se supone se concentra la fuerza de nuestros difuntos, esta se formaba con 7 o 9 copas de agua, uno en el centro lleva dentro de un crucifijo, añadir a eso, las reliquias y los retratos de los seres amados desaparecidos. En este bóveda el creyente encierra también su Egguns espiritual de los indios nativos, los gitanos, el Congo o cualquier grupo étnico que el creyente tenga.

En Palo (Las Reglas de Congo) Nganga es el término utilizado para definiral caldero de cerámica o de hierro en el cual los paleros mantienen su espiritualidad. En el lado Congo del Voudu Haitiano, los amuletos o resguardos mantiene la misma función, derivados de una practica primitiva y original de esa región. Son muy prácticos, decorativos y poderosos. La Nganga en cambio, esta llena de muchos implementos y sería casi imposible cargarla siempre con Ud.

A partir de la segunda mitad del siglo XVIII, comienzan a formarse en Cuba los primeros asentamientos de la Cultura Bantú con carácter definido, que se unificaron al principio del siglo XIX. Se decía que eran de origen Congo porque ellos, con sus fuertes rasgos, dominaron el resto de los grupos étnicos que eran Mondongo, Bisongo,

Timbiseros, Mandingas, etc. de raíz Imbisa, traídos de lo que son los actuales estados de Zaire, el Congo, Angola y Mozambique.

Ninguno conservó la pureza de su origen y, sin embargo, es el segundo grupo en importancia de los cultos de origen africano en Cuba.

Se dividen en tres Reglas principales: Mayombe (la más pura o menos sincretizada), Briyumba o Brillumba (mezclada con Regla Ocha) y Kimbisa, esta última creada por Andrés Petit, para unificar los poderes de la Santería y el catolicismo en el culto congo, (dando nacimiento como en la Briyumba a la forma mixta de practicar la religión, a lo que se le llama «Santo Cruzado» o «Palo cruzado»).

Rápidamente se extendió a las otras, por la necesidad de fortalecerse, asimilando ciertos elementos yorubas-cristianos, por eso las vírgenes y santos católicos, los Orishas santeros y los mpungos (deidades paleras) son como un mismo santo.

Así como el jerarca mayor en el Palo Mayombe es el Tata Enkise, el Padre Nganga, el padrino, quien tiene los conocimientos para funcionar ante la «Prenda» (Nganga-Nkiso) o 'cazuela'.

También, el palero, emplea para adivinar el Mpakeo Mpaka Menso, que es un cuerno que tiene en su interior ingredientes mágicos y cuya abertura está tapada por un espejo que el brujo va ahumando y a través de él le de las figuras que aparecen de entre el humo y también a través de los conocidos Chamalongos. Lo básico es ver el futuro para arreglar la vida de manera rápida y eficaz.

Palo Mayombe: Caracterizada por el empleo de dos ngangas, una para el bien y otra para hacer daño.

Palo Ndoki: Definido por el uso exclusivo de ngangas para el mal. Ngangas Judías.

Palo Kimbisa: En oposición al anterior, únicamente emplea ngangas para el bien. Ngangas Cristianas.

Los practicantes de la Regla de Palo Monte, tienen un amplio conocimiento de las plantas.

Tata Nganga: (tata) También llamado Padre Nganga. Es el dueño de la Nganga Madre de la que se han derivado las otras. Tiene prestigio reconocido para iniciar neófitos en la práctica de esta religión, así como construir otras ngangas. Posee la facultad de la adivinación.

Madre Nganga: (yaya) Mujer poseedora de una nganga madre y con prestigio para ayudar a los Tatas en las liturgias.

Madrinas y/o Padrinos: Ayudantes de los Tatas en los rituales mágico religiosos.

Entre las principales celebraciones litúrgicas de la Regla Conga, podemos mencionar las llamadas "rayaduras" o "rayamientos, bautismo palero, las iniciaciones o consagraciones, habilitación de nuevas "prendas", mundificaciones, ofrendas votivas, ritos curativos y ritos luctuosos.

INTRODUCCION

Originarios de la región de los grandes lagos del este de África ecuatorial, muchos pueblos bantúes emigraron hacia otras regiones para evitar los embates y la influencia de los pueblos hamitas, empeñados en sus guerras religiosas de conquista y expansión. Tras cruzar el continente en penosa marcha, una de esas oleadas migratorias bantúes se esparció en el área de forestas tropicales y sabanas que se extendía hasta el estuario del río Congo y las partes altas de los ríos Cunene, Cubango, Cuito, Chobe y Kasai.

Entre esos grupos estaba parte de nuestros ancestros africanos, quienes se radicaron, en algún momento de finales del siglo XIII o principios del XIV, en la región costera de lo que se corresponde aproximadamente con lo que hoy se conoce como Angola. Diremos, de paso, que Angola deriva de Ngola, uno de los principales clanes de la región, el cual, en cierto modo, es un nombre dinástico.

Esas comunidades dieron vida a una serie de formaciones estatales embrionarias, las cuales, con el decursar del tiempo, se fundieron bajo una autoridad central, si bien relativamente laxa: la del Manikongo.

La tradición oral Bakonga – nombre genérico de los inmigrantes bantúes que se asentaron en esa zona – cuenta diferentes historias acerca de la constitución de su reino. Una afirma que 9 de los sobrinos del Manikongo abandonaron el clan de su tio y cruzaron el rio Zaire para asentarse en tierras ribereñas. Fundando los 9 clanes descendientes directos del monarca. Otra en cambio, dice que Mtinu Wene, el primer Manikongo, después de mucho guerrear, logro asentarse al sur del río Congo. Entonces distribuyo las tierras conquistadas entre sus capitanes más corajudos, que eran 9.

Nueve fue, a partir de entonces, un número sagrado para esos pueblos. En el momento en que recibían el legado real, cada uno de ellos describiría así su lealtad al rey y sus hazañas en la guerra y en la paz:

- Yo soy Ndumbu a Nzinga, planta trepadora que se enrolla en espiral. Mis ramas se anudan alrededor de todo el país.

- Yo soy Manianga, el que está sentado. Me siento en la silla y en la estera. Yo he hecho nacer a los mvembas y a los nlazas.

- Yo soy Nanga, el cojo, pero voy muy lejos. Las piedras de mi estufa son cabezas de hombre. Mi cuchara de comer es la costilla de un gran pez.

- Yo soy el jefe Mankunku, aquel que todo lo derrumba. Yo acometi a los ndembos, a los tambores de los poderosos. Que no venga nadie a molestarme ni con el timbal ngongie ni con el tambor ngoma.

- Yo soy Ngimbi, aquel que hace crecer abundantemente todo lo que nutre y alimenta. Las madiadias o falzas cañas de azúcar que se cortan por la mañana, al mediodía nuevamente se mecen al sol.

- Yo soy Mbenza. Aquel que rompe, que corta, que hiende. No corto las cabezas de los ratones, sino las de los hombres.

- Yo soy Mpudi a Nzinga, un gran pez, pero además un halcón, que a pesar del fuego, caza por encima de la hierba en llamas.

- Yo soy Mboma Ndongo, la serpiente jiboia que deja huellas a su paso. Se arrastra por todo el Congo, por Loango. Madre que hace bien a todos los otros clanes.

- Yo soy Makaba, el que reparte las tierras, pero las leyes de esas tierras quedan en mis manos, en mi poder.

El núcleo del reino del Manikongo, incluyendo la porción administrada directamente por él a través de una compleja red de jefaturas, estaba al sur del estuario del río Congo, circundado por el Atlántico y los ríos Congo, Cuango y Dande. Su Capital era Mbanzakongo, el moderno San Salvador del norte de Angola. Acotamos que mbanza es el término que designa la tumba del ancestro fundador de una aldea. Equivale, por derivación, a aldea principal y toma el nombre de su

fundador. Mbanzakongo debe ser, pues, el sitio de enterramiento del fundador de la primera aldea que se asento en el área.

Alrededor de ese nucleo había grupos de estados más pequeños, parte del mismo complejo, en el sentido de que habían sido sometidos por los bakongos, pero cuya lejanía del centro les permitia un grado no desdeñable de autonomía, si bien acataban la supremacía del Manikongo. Los Tratadistas del siglo XVII coinciden en que los mas importantes entre esos estados eran los de Ngoyo, Kakongo y Loango, en la costa atlántica al norte del estuario del río Congo, agrupados mucho mas tarde bajo el nombre de Cabinda; el área conocida como Matamba, a caballo sobre el valle del río Cubango al sureste, y la región de Ngola, que abarca varias riberas del Kwanza, y que hoy es la mayor parte de la porción central de Angola. La llamada Regla Conga o Regla de Palo es una concepción religiosa proveniente de las tribus Bantú, diseminadas en naciones africanas como Gabón, Zaire, Kenya, Congo, Mozambique, Tanzania, Angola y principalmente el Congo, entre otras. Su nombre se deriva del uso de palos (tomados de varios árboles), tierras, raíces, plantas, objetos, aguas y ciertos animales, combinados con otros elementos no muy difundidos, incluyendo el pacto con un muerto (cuyos restos se introducen en un caldero para construir lo que comúnmente conocemos como “prenda” o  “nganga”), dando origen así a esta misteriosa y cada vez más reconocida práctica religiosa. Con la llegada de esclavos Africanos a Cuba, como sucedió también con la comúnmente llamada “Santería” o

Regla Osha, hizo su aparición en el país caribeño, entre los siglos XVII y XVIII, una particular expresión de la Regla de Palo llamada "Palo Monte, Conga o Bruja", la cual incluyó también el fenómeno de la sincretización, que aunado a variaciones en las prácticas rituales cubanas, marcaron importantes diferencias con respecto a las de su lugar de origen. La Regla del Palo tiene la antigua creencia Africana de que el mundo es habitado por totalmente por espíritus y que estos viven en arboles que consideran como sagrados… de ahí su nombre. El número de practicantes de esta religión está aumentando considerablemente no sólo en Cuba, sino también en Brasil, República Dominicana, Estados Unidos, Haití y r ecientemente en Venezuela y México. Por otro lado, en la práctica religiosa del Palo Monte en Cuba, encontramos a su vez tres derivaciones o ramas principales: Mayombe, Kimbisa y Briyumba, que si bien uti lizan los palos como elementos básicos, incluyen ciertos aspectos místicos, materiales y rituales característicos que los diferencian de las que originalmente se practican en el continente negro ya descritas, y cuya finalidad es el control de todas las fuerzas de la naturaleza.

Las tres ramas principales del Palo Monte cubano son: PALO MAYOMBE: caracterizada por trabajar principalmente con la energía del muerto (conocido como "nfumbe"). Sus practicantes suelen ser muy conservadores, apegados lo más posible a la Regla de Palo bantú, y a su vez alejados (aunque no totalmente, pese a su esfuerzo) de la sincretización cristiana. Su particularidad radica en el uso de dos tipos ngangas o prendas: una para curar y hacer el bien y otra para destruir hacer daño (también conocida como prenda judía). PALO KIMBIZA: originalmente no estaba cristianizada, sin embargo, con el paso del tiempo “sufrió” ciertos ajustes, principalmente en la ciudad de la Habana y a partir de 1930, hasta el punto de que se habla de una refundación y reorganización que derivó en lo que hoy se conoce como Regla Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje. Se caracteriza por el uso exclusivo de prendas o gangas para hacer el bien. PALO BRILLUMBA: es totalmente sincretista y cristianizada, es la m ás común en Cuba (hay quienes afirman que es la única rama de palo cuyo origen es totalmente cubano), usa huesos en sus fundamentos (cráneos principalmente) y también puede emplearse para hacer el bien o para hacer daño. Estructura religiosa del Palo Monte cubano: De aprendizaje complejo, el Palo Monte requiere de mucha disciplina, esfuerzo, tiempo y dedicación para su conocimiento. Su estructura religiosa, basada en Cabildos, M unanzos o las erróneamente llamadas “Casas de Palo”, en donde puede el iniciado realizar su aprendizaje o la persona común simplemente hacerse una

consulta, está compuesta por: Tata o Padre Nganga: es el dueño de la nganga de la que nacen las demás prendas, es el sabio encargado de enseñar sobre la religión, iniciar personas en la práctica de esta religión y de construir ngangas para otros paleros.  Yaya o Madre Nganga: mujer mente dueña de una prenda (o sólo de un gajo de nganga) y con capacidad para ayudar a los Tatas en casi todo lo relacionado con la religión. Madrinas y Padrinos: son ayudantes en los "rayamientos" o iniciaciones. Paleros o Ngueyos: son aquellos que fueron iniciados a través de un rayamiento, pero que sin ser dueños de una la prenda o nganga, también pueden tener participación ceremonial. Nota:

En tiempos recientes muchos estudiosos (algunos de notable reputación como Natalia Bolivar), insisten en señalar que la Osha y el Palo son parte de la misma religión, y argumentan que estas dos se vinculan a través de la rama de Palo Brillumba al momento hacerse el “trato” del nfumbe con la Regla de Ocha o Santería,

creando confusión, y en ocasiones, encontradas posiciones. B olivar, por ejemplo, señala que Osha y Palo se  “encuentran” en un caldero que tiene al nfumbe y los fundamentos de la Ocha. En este sentido se han desarrollado prácticas en las que el “Santo” se trabaja de forma muy semejante al Palo, con la  diferencia de

que las ngangas - Sarabanda (Oggún), Madre del Agua (Yemayá), Chola Guengue (Ochún), Centella Ndoki (Oyá), etc, comen de acuerdo a las deidades Orishas con las cuales se sincretizan. Tema bastante delicado en el que hasta ahora nadie se ha puesto de acuerdo, pero sobre el cual yo sólo puedo compartir mi experiencia personal: soy palero rayado ante una nganga Lucero que contiene un Elegguá y a cuyo Tata la prenda le funciona de manera sorprendente.

Noto Bonkila (tierras de Africa): Las 7 Tribus Ñaña Sere Briyumba Congo: -Suama -Bakongo -Musundi -Luango -Gangá -Makoa -Mandinga Según la tradición estas son las siete tribus que formaron la nación Conga en los margenes del río Congo en los origenes del mundo. El Palo es una de las cuatro religiones de origen africano que aún se practican en Cuba, las otras tres son Santería, Abakuá, y Arará. La religión se desarrolló entre los practicantes de una forma de necromancia llamada Nganga que aún se encuentra ampliamente extendida en varias partes de la costa oeste de África Central. "Nganga" se refiere a ambos la práctica y sus sacerdotes. El Palo tiene cuatro ramas: Palo Briyumba, Palo Monte, Palo Mayombe, y Palo Kimbisa. El Palo Briyumba es el que más elementos Africanos retiene. El Palo Monte se identifica mayoritariamente con la bondad, mientras que se piensa que el Palo Mayombe es "malo." El Palo Kimbisa es la más cristianizada y masónica de las sectas del Palo. Nosotros los Paleros no hacemos proselitismo, puesto que no creemos que el nuestro sea el único camino. "Muchos son los caminos que conducen al Cielo," afirma uno de nuestros proverbios. A pesar de que algunos

antropólogos nos han criticado por ser sincretistas, que mezclamos elementos de muchas otras sendas, no llegan a darse cuenta que lo mismo podría decirse de cualquier otra religión. El Palo es tan antiguo como cualquier otra fe. Adaptarnos y cambiar es sencillamente parte de nuestra tradición, una manera de sobrevivir. El Palo tiene todos los distintivos de una religión válida, incluyendo un conjunto bien definido de valores éticos y morales que enseñan respeto por la vida humana, compartir la riqueza con aquellos que son menos afortunados, y la creencia en un dios supremo llamado ZAMBIA, así como en sus ayudantes, los NKISIS, también llamados comúnmente "orishas" (un término que tomamos de nu estros vecinos Yoruba allá en África). También tenemos lo que yo llamo un "sacerdocio natural" consistente en hombres y mujeres que han sido elegidos por los espíritus sabios y los orishas para ser distinguirlos siendo maestros, herbolarios, consejeros, y mensajeros entre el mundo de lo visible y de lo invisible. Los sacerdotes y sacerdotisas de Palo, deben, por lo tanto, llegar a ser muy competentes en el arte de comunicarse con inteligencias desencarnadas y elevadas que llamamos "esencias puras" o "espíritus puros". También creemos que en ocasiones, la s esencias malignas pueden ser manipuladas y utilizadas por el Palero. Si el Palero practica principalmente la magia benéfica, puede ayudar al espíritu maligno a convertirse en un espíritu bueno. Un Palero sin escrúpulos puede también usar a estas almas desafortunadas en su propio beneficio sin preocuparse por el desarrollo espiritual de los espíritus del pasado. El malhechor tendrá entonces que aceptar las consecuencias de sus acciones en algún punto del futuro, y la esencia impura que ha sido mal utilizada por el Palero puede encontrar en el futuro un buen maestro que le ayudará en su desarrollo, así pues a los ojos de Dios toda la dicotomía bien/mal es sólo un juego que conduce a un eventual orden y equilibrio. Todos los Paleros creen que, finalmente, el bien triunfará sobre el mal. El Palo Monte enseña que todo lo que existe fue creado por Dios-Zambia. Él creó el bien así como el mal- las razones por las que lo hizo son desconocidas para nosotros en el plano material, aunque los teólogos y los filósofos pueden discutir sobre ello hasta que las vacas vengan a casa. Los espíritus puros se encarnan en el mundo material para vivir su destino aquí mientras sea necesario para aprender lo que sólo se puede aprender en el plano material, con el fin de avanzar hacia el reino de los espíritus (también llamado el reino de las esencias) o hada el reino de la Verdad, desde el cual no se necesita ninguna reencarnación. Los ideogramas, las "firmas" pintadas, las canciones y recitados, las invocaciones realizadas, y las sesiones realizadas están concebidas para comunicarse con los espíritus puros que son el núcleo de la práctica del Palo Monte. Nosotros los que estamos iniciados en la senda del Palo Monte nos llamamos "Paleros." Aunque haya quien pueda encontrar humorístico este apelativo ("Palero" significa "usuario de palos”), nosotros no le

encontramos ningún defecto a este nombre y lo aceptamos con dignidad y honor. Mantenemos comunicación constante con las esencias iluminadas para recibir su guía, sabiduría, y benéfico cuidado para todos los que vienen bajo la protección de la casa (munanso). Nuestra religión consiste en la creencia en un Dios elevado a quien alabamos, un cierto número de semidioses a quienes adoramos activamente y con quienes interactuamos, los espíritus puros con los que trabajamos constantemente, un sacerdocio jerárquico, un cuerpo de creyentes, templos, altares, y rituales tradicionales que han pasado de generación en generación a través de nuestros ancestros. El Palo Monte es una religión utilitaria y práctica, más preocupada por el aquí y ahora que por el más allá.

Reconocemos a DIOS (ZAMBIA) como el ser más alto. Tomando una palabra Yoruba, en nuestra munanso llamamos a los semidioses "orishas" que se puede intercambiar con "nkisis," que es el término Kikongo más tradicional. Los orishas tienen poder sobre todo lo que ocurre, bueno y malo. A diferencia de la Santería, que no enseña que existe una eternal dualidad de bien vs. mal, nosotros los Paleros creemos que hay una clara y larguísima batalla entre el bien absoluto y el mal absoluto, siendo la tensión entre los dos la energía que impulsa la existencia. Nuestra estructura jerárquica es sencilla. La cabeza del templo se llama 'Tata Nganga" (una mujer sería Nana Nganga). Cualquiera que busque ser miembro de una munanso y que sea finalmente aceptado por el Tata debe pasar por la ceremonia de "Purificación y Aceptación," iniciación, también conocida como "Presentación a la Nganga." En esta etapa el neófito se convierte en miembro de la munanso y se le llama "ahijado" o "ahijada". La primera señal de iniciación que recibe el neófito después de la ceremonia de purificación/presentación es el "collar." Llevar este collar indica que esa persona es un miembro de la munanso y tiene derecho a la protección del padrino así como a la ayuda de todos los miembros de la munanso, incluyendo a los espíritus protectores, que se consideran una parte integral de la casa. Junto con el collar, el neófito recibe un conjunto de normas y guías a seguir. Convertirse en miembro de una munanso comporta privilegios, pero también responsabilidades. Si después de conseguir el collar el neófito desatiende sus deberes, puede llegar a ser vulnerable a la desgracia, Los espíritus le harán saber que la vida es una calle de doble sentido: desatiende tus responsabilidades conmigo, y yo desatenderé las mías contigo, pueden decir los espíritus. Más tarde, el neófito puede recibir más instrucciones que lo preparen para un mayor desarrollo. El siguiente paso después de la presentación es "La ceremonia de Rayamiento". Después de un cierto período de tiempo en el que el neófito y el padrino han tenido la oportunidad de evaluarse mutuamente durante un mínimo de tres meses, el neófito puede pedir al padrino que pregunte a los orishas y espíritus si el neófito está preparado para recibir una iniciación más avanzada. Aunque todos pueden beneficiarse de ser presentados a la Nganga, no muchos son llamados para ir más allá de eso. Si un ahijado es aceptado para ser rayado, recibe ciertas rayaduras ceremoniales en la piel y se le da determinada información que no está al alcance de los no rayados. Después de un año y siete días de haber sido rayado, un ahijado puede pedir a su padrino que le de su propio caldero. El caldero (prenda, nganga) es un universo en miniatura que contiene al menos 21 palos, (de aquí toma su nombre la religión) y otros ingredientes secretos que le proporcionan un enorme poder. Se supone que los Paleros se concentran en desarrollar sus talentos particulares, tales como experto en rituales, sanador/curandero, herbolario, exorcista, tocador de tambores, cantante, o adivino. Desarrollará estos atributos a través de la gracia (ashé) de sus mayores. Cada ahijado tiene la obligación de ayudar a su padrino en lo que pueda. Esto debería incluir la oferta de ayuda para mantener el templo y los altares bien limpios y llenos de flores y aguas de colonia de olor dulce. Todos los miembros de la casa deberían aprender a adivinar usando cuatro trozos de coco o cuatro conchas (chamolongos). La forma más común y aceptada de adivinación en Palo es la de comunicarse directamente con las esencias

mientras estas poseen a los sacerdotes de Palo, controlando sus sentidos y hablando a través de ellos. Cuando los orishas poseen a los Paleros, estos son realmente encarnaciones de los orishas, no la totalidad de esos grandes espíritus -a menos que el Palero sea también Santero, en cuyo caso y bajo las circunstancias adecuadas, los orishas arquetípicos pueden poseerlo. Paradójicamente, sin embargo, cuando un Palero se comunica con una encamación, está realmente comunicándose con los grandes espíritus, porque esta encarnaciones son parte de esos grandes seres de la misma forma que una gota de café que se derrama de la taza es de la misma sustancia que la gran cantidad que queda dentro de la taza.  Algunos Paleros sienten que la mayor manera de comunicarse con los orishas es usando el diloggun o método de adivinación mediante los cauríes, ya que se dice que la fuerza primaria de los orishas habla a través de estas dieciséis conchas. Otra ventaja de utilizar las conchas antes que la posesión como medio de comunicarse con los orishas es que el sacerdote no pierde su conciencia ante el orisha, como ocurre durante la posesión. También requiere menos esfuerzo tirar las conchas que ser poseído. En Cuba el idioma que usamos en nuestras ceremonias se llama "Palo" o "Bantu." Deriva principalmente del Kikongo, con abundante español creolizado y un poco de Yoruba salpicado. Cuando estamos sacrificando animales, siempre los llamamos por su nombre en Palo, así un gallo se llama ensuso, una oveja enkonde, una cabra meme, el ron que rociamos con nuestras bocas en forma ceremonial malafo, el cuchillo para el sacrificio embele-koto, la pólvora fula, el agua lanso, la fuente o plato de calabaza tie tie, el machete embele, la hoja de afeitar que usamos para rayar a los neófitos gele-samba, el puro que usamos para ofrecer a los espíritus humo bendito ensunga, y el incienso es maba-guindango. Si definimos la cosmogonía como una ciencia que trata del origen, la formación y organización del universo, entonces entendemos por qué para los pueblos Bantú el universo es dinámico, está compuesto por energías sobrenaturales, ajenas al nivel vibracional en el que se desenvuelve la vida del ser humano como individuo hombre y de las personas como grupo social que habitan este planeta… sin embargo, para los Congos estas energías luchan unas contra otras, de manera que influyen en los seres humanos en forma positiva o negativa… Una acción produce una reacción en cualquier parte del universo, motivo por el cual existen personas predestinadas a estudiar las causas, correspondencias y consecuencias de tales acciones (fi nalmente energías), misma que algunos llegan a identificar e interpretar al punto de afirmar que la suerte y la coincidencias, entre muchas de las justificaciones que los mortales usan para explicar algo, no existen: ese es el motivo que hace al los Congos superticiosos… Identificar tales energías y manejarlas hace que aquellos l lamados hechiceros, videntes y brujos acumulen poder y se vuelvan en personas temidas o admiradas… De acuerdo a diversos tratados sobre las Reglas Congas, se conoce como “kindoki” a la posesión de este poder  “supranatural”. Kindoki significa poder o fuerza (aunque algunos también lo definen como “espíritu relacionado con la brujeriá), lo que lo emparenta directamente con un poder de maléfico, más dad su ambigüedad, también puede ser benéfico... Sea como fuere, para los Bantú genera miedo y el temor, pero también puede provocar confianza y seguridad, y todo dependerá del manejo que le den aquellos cuyos dones naturales les permitan manejarlos: los ya citados hechiceros, videntes y brujos, quienes tienen “la facultad” o el poder de destruir o construir a su

antojo...  A esta facultad o poder se le conoce como Ngangu za mpimpa (cuya traducción sería algo así como  “inteligencia de la noche”) y que se usa para tratar de explicar “lo misterioso y oscuro de estas fuerzas sobrehumanas o sobrenaturales”: todo aquello que salga de lo estereotipado y aparezca con visos de ser un fenómeno… Todo se explica de una manera muy sencilla, por ejemplo: un niño enferma y muere en poco tiempo sin que los médicos alópatas puedan hacer algo al respecto… para los Bantú una explicación para entender el por qué un pequeño sano de pronto muere sólo tiene una respuesta: brujería… Las personas Bantú dedicadas a la brujería saben que utilizando firmas y fetiches específicos se contactan con las fuerzas de la naturaleza para modificar el contexto en el que vive una persona o se desenvuelve una situación, y revertirla o exacerbarla a su antojo… ¿pero quiénes son y que hacen estas personas con poderes supernaturales, en las Reglas Congas?  A continuación les compartiré las tres definiciones* con las que se pueden identificar a los diferentes personajes, que con su “magia”, y para bien o para mal, tienen en sus manos un poder que los hace ser admirados o temidos… NGANGA NKISI - EL HECHICERO Es el personaje más representativo del mundo mágico. Ni bueno ni malo. Respetado y temido al mismo tiempo. Posee un poder “suprahumano”, que va a emplear según los deseos de su cliente de turno. Ejerce su actividad en los campos más variados: enfermedad, desgracia, venganzas, prevención de peligros. Para ganar un partido de fútbol, para obtener buenas cosechas, para triunfar en la vida, en el amor, en los exámenes, para curar la enfermedad... Quizás ante la s ociedad, la imagen más familiar del hechicero sea la de “curandero”. Trata la enfermedad y actúa en la desgracia. Detrás de cada enfermedad o desgracia hay algo más que un a causa física o mera coincidencia. Hay un poder maléfico que introduce los agentes patógenos en el organismo del enfermo. Su primer esfuerzo será, pues, descubrir el verdadero agente d e la enfermedad: un brujo, un antepasado... y por qué tal enfermo es objeto de sus iras. Solamente después de una terapia religiosa, tendrán valor los fármacos naturales, de los que son grandes conocedores… Y así tenemos al hechicero convertido de golpe en protector, adivino, psiquiatra, sacerdote y médico. Cinco funciones que enaltecen su figura.Pero el hechicero no siempre empleará su poder en hacer el bien. Puede convertirlo en potencia destructora, cuando el cliente acude a él para una venganza o designio maléfico; o cuando el mismo hechicero lo ejerce para proteger sus propios intereses… NDOKI - EL BRUJO Es la personificación misma del mal. Es la suya una fuerza maléfica. Vampiro con forma humana, come a los hombres, bantu kadianga. Devorador de hombres. No es una antropofagia física, sino imaginaria o volitiva, pero real y terrible… La brujería es un estado, algo permanente y constitucional. El brujo lo es para siempre y su poder maléfico está constantemente en acción, buscando nuevas víctimas… no emplea amuletos o medios especiales, como el hechicero. Un simple deseo, un gesto o una palabra desencadenarán las furias del mal contra su víctima. Pero en secreto normalmente se sirve del veneno para eliminarlas… Los brujos son las personas más temidas, más terriblemente odiadas y perseguidas de la sociedad bantú. Hay

que alejar de sí hasta la más mínima sospecha de brujería. Así, por ejemplo, cuando un bantú invita a beber, el que ofrece tomará el primer vaso ante todos, para mostrar que no hay veneno en la bebida, mu katula kindoki. Por el mismo motivo ha pasado a ser una norma de educación bantú, no servir la bebida cuando el invitado está ausente o distr aído… Se puede ser brujo por nacimiento o por herencia, como un terrible sino que cae sobre ti, aún sin saberlo. Por iniciación: el maestro brujo inicia a su alumno en la utilización de un fetiche para conseguir sus fines. Esta categoría de brujos necesit a del fetiche para actuar y corren el riesgo de ser descubiertos… En una sociedad escamada de tantas venganzas y brujerías, existe una verdadera “caza del brujo”. Aparte del dictamen del hechicero o del profeta, hay ciertas pistas para descubrirlos o imputarles el crimen: la constitución especial de ciertas personas, como gemelos, albinos... o personas con notables defectos físicos por nacimiento; un cambio brusco de estatuto económico; violentas reacciones psicológicas, como estallidos de cólera... pueden hacer recaer las sospechas de brujo, el mayor crimen que se puede achacar a un bantú. Es una verdadera sentencia implícita de pena capital… Cuando uno es acusado de brujo se siente perseguido, aislado, hasta el punto que nunca podrá aceptar una invitació n extraña, ni comer los manjares que su propia mujer le prepara... por miedo a ser envenenado… NGANGA NGOMBO - EL ADIVINO Es el tercer personaje del tríptico mágico. Reverso del brujo, es un protector de la sociedad. Su misión es descubrir esas fuerzas mágicas maléficas que actúan sobre el individuo o el grupo y revelar el origen de las desgracias que los aquejan… Parece que estaría en estrecha relación con los muertos y hasta con Dios. Aunque no emplea fetiches, dictamina después de haber auscultado las fuerzas mágicas a través de objetos adivinatorios. Así, por ejemplo, examina atentamente las idas y venidas de un ratoncillo enjaulado o de una araña en su tela. Sacará las entrañas de una gallina blanca para su análisis clínico, o bien escribirá a los muertos cartas requisitorias o escudriñará el cielo como un astrólogo... Los adivinos son los más cualificados detectives de los culpables de brujería. A veces los huelen con su propia nariz asomándola a una calabaza llena de agua en que ven reflejada su fi gura… eran antiguamente los jueces en las ordalías o pruebas del fuego o del veneno. Se le hacía beber al acusado veneno o agua hirviendo o se la derramaba sobre su cuerpo. Si se quemaba o fallecía en la prueba, era condenado como culpable. Si salía indemn e, era inocente…  Aparte de estas técnicas mágicas, el adivino no descuida tampoco lo psicológico. Conoce perfectamente lo que pasa en cada aldea y antes del dictamen somete a sus pacientes a un verdadero “análisis psíquico”.

Nsambi - Deidad suprema, es el Dios creador que rige y gobierna a todos los seres del universo, Nkitas - Espíritus elementales de los ríos, arboles, aire, etc, Mfumbe – Fumbe (el muerto), es el alma, fantasma o espíritu de los muertos, Eggun - Espíritus ancestrales de gran poder, Mpungos – También conocidos como Nkisi, fuerzas de la naturaleza que son equivalentes a los Orichas o Loas del Vudú, con los cuales se supone comparten nombres y características.

 A su vez, los principales Mpungos o deidades Mayombes, son: 1. Remolino Cuatro vientos: La fuerza benéfica del viento, 2. Viento Malo: La fuerza maléfica del viento, 3. Lucero Mundo: Fuerza benéfica del viento que recorre los caminos, 4. Sarabanda son Briyumba: Fuerza del fuego y de los metales, 5. Sebangandó: Fuerza de los animales y el orden, 6. Sobayende Obayende: Fuerza de las enfermedades, 7. Kenké: Fuerza de la vegetación, 8. Tiembla Tierra: Fuerza de la paz y la concordia, 9. Ntala-Nsamba: Fuerza de los gemelos, 10. Siete Rayos - Punto Firme: Fuerza del Rayo, 11. Madre Agua: Fuerza del agua y de la maternidad, 12. Chola Wengue: Fuerza de las riquezas y del amor carnal 13. Centella Ndoke: Fuerza de la muerte. Siguiendo con la “tradición” cubana de sincretizar a cualquier entidad espiritual, tenemos la siguiente asociación de algunas de las deidades del Palo Mayombre, de la Iglesia Católica, de la Regla Osha y del Vudú:

• Lucero Mundo: El niño Jesús , Elegua y Legba • Zarabanda son Briyumba: San Juan Bautista, Oggun y Linglessou • Echu Beleké: San Silvestre o San  Ramón, Ozaín • Tiembla Tierra Virgen de las Mercedes y sólo con Olodumare de la Osha • Ntala-Nsamba: San Cosme y San Damian, Ibeyis o Jimaguas y Marassá • Siete Rayos - Punto Firme Santa Bárbara y sólo con Shangó de la Osha • Madre Agua Virgen de Regla y sólo con Yemayá • Chola Wengue: Virgen de la Caridad, Oshun y Erzulie • Centella Ndoke: Santa Teresa de Jesús, Oya y Mama Brigitte

PALO MAYOMBE Y SUS RAICES EN AMERICA

África, tierra mística llena de vida, sabiduría, humildad, amor, clamor y fe, tierra donde se dice que empezó la vida misma, llena de misterios que encierran una gran incógnita para el resto del mundo.

Los historiadores de todas las culturas, han escrito a cerca de sin fin de temas, pero poco sobre las culturas indígenas de África, sobre sus credos y costumbres religiosas. De ahí la falta de información que tenemos sobre nuestra madre África.

Hablemos un poco sobre la cultura Bantú, sobre el legado que nos dejaron esos negros traídos a América en cautiverio, despojados de sus bienes, raíces, familia y costumbres. Pero no de lo más importante que tenían: sus creencias, su humildad, su sapiensa de la vida y comprensión de la misma, su sapiensa sobre la naturaleza y sus energías.

La primera referencia de negros traídos como esclavos que tenemos en tierras americanas fue en 1.503. En ese año fueron traídos esclavos en una embarcación llamada La Enriqueta, bajo el mandato del rey de España.

Este había dado la orden de no traer a las indias a esclavos moros, judíos o herejes, pero si a todo esclavo nacido o tomado por el poder cristiano.

Este barco llego primero a lo que hoy en día es puerto rico. Luego paso a republica dominicana y Haití. Después a Cuba. Termino su periplo en Colombia y Venezuela.

Al pasar de los años cada vez eran más los barcos negreros que traían a estas tierras esclavos de zonas como: del sur, Senegambia y guinea-bissau: trajeron jelofes o joletes, mandingas, bañoles, biafaras, biolos, brames, nalús, yorubas.

Del occidente, zapés, terranovas, carabalíes, zembas, ewes.

Del centro, Congo, guinea, angolas, congos, enchicos, mozambiques, m`bundus, ashanties, luangos, maleabas, cabindas, nagos, n`builas, etc., etc.

Entre 1.526 y 1.530 se instala el primer cabildo de negros de Santi espíritu, en Haití. Este cabildo fue disuelto de inmediato por la capitanía general de gobierno.

En esa misma época, se forma secretamente los cabildos Congo real y santa clara en cuba.

Posteriormente hubo 200 años de persecución en contra de los negros ya esclavos y su organización.

De los grupos étnicos y subgrupos llegados a estas tierras, tenemos una gran variedad del grupo lingüístico bayombe y del grupo lingüístico luango. Ellos traían consigo su culto ancestral, pertenecientes al credo nkisi maluango o malongo, que en lengua bantú significa espíritus o prendas secretas. Cada uno trajo una rama o línea de credo diferente.

El primer grupo lingüístico, bayombe, trajo consigo lo que se conoció como mayombe o moyombe que quiere decir mi bandera, creencia, jefe supremo, gobernador, magistrado, entre otras.

El segundo grupo lingüístico, luango, trajo consigo lo que se conoció como chamalongo, esta expresión religiosa tiene su raíz en los cultos de origen bantú, termino con que la etnología occidental reunió bajo una misma denominación a la comunidad de los pueblos del Á frica oriental, central y austral que hablaban esa lengua en cualquiera de sus variantes.

La regla conga tiene como rasgos característicos la vinculación con las fuerzas de la naturaleza, y a los espíritus de los ancestros.

Palo Mayombe, esta regla fue el resultado inicial de los credos bantúes en la sociedad cubana. De allí surgieron, con la iniciación de los criollos, otras vertientes como la brillumba o viyumba al finales del siglo XVIII y a principios del siglo XIX y la Kimbisa del santo Cristo del buen viaje organizada en el siglo XIX por Andrés Facundo de los Dolores Petit.

El centro de la ceremonia en este credo es la nganga, recipiente donde se supone se encuentra en nfua (alma) de un nfuiri (muerto) que se ha puesto de acuerdo con el iniciado a través de un pacto quien los alimenta a ambos.

La posesión de una nganga o prenda junto a la posibilidad de emplearla sin limitaciones es el elemento que distingue a la máxima jerarquía de esta expresión, el Tata, quien puede realizar ceremonias de de kimba o nkimba.

El mayombe es la práctica que se conserva más pura; es también la más primitiva. Se basa en el trato directo con el nfuiri. Este le habla a la prenda en lengua, en susurro, suavecito.

Conserva la más intima comunicación entre la nganga y su amo. Los mayomberos se consideran recatados, celosos de sus prácticas, secretos y misterios. Estudian con gr an detenimiento a sus posibles ahijados, quienes tardan años en adiestrarse en el mundo mágico de esta vertiente. Suele decirse que los mayomberos trabajan solo con prenda judía, pero esto es falso en nuestras épocas. La verdad es que el mayombero tiene en su nganga todos los misterios de la tierra. Su nganga esta en güiras, en tinajas de barro, en muñecos de madera o en luceros.

Su ntuan (biblia) es de forma oral, basada en cuentos y leyendas. Transmitido por los tatas.

Chamalongos: de ellos no hay mucho que hablar, porque fue exterminada en sus comienzos. Solo nos queda decir que su guía espiritual es un espíritu de gran complejidad y mística, que sus ngangas iban colgadas del techo y le llamaban buombas. Su culto radica principalmente en la incorporación de nfuiris a lo que llamamos perro de prenda. Solo montaban en sus prendas a sus familiares. Eran los espiritistas del palo. Su nombre original significa xiamo: muy fuerte, y longo: oriundo de tierra loanga.

Brillumba o viyumba: viyumba, significa dos cabezas, referido a dos creencias. Esta rama se formo aproximadamente entre los años 1.780 y 1.800, cuando se dio la ley de que los esclavos podían comprar su libertad y seguir trabajando para sus patrones pero sin tanto castigo. Por esto en los cabildos comenzaron a recoger plata. Un grupo de mayomberos expusieron ante los viejos del cabildo de Cienfuegos la propuesta de iniciar a criollos que estuvieran en la osha y que ya habían sido liberados, también que se les cobrara, puesto que ya ganaban algunas pesetas. El cabildo se negó a esto alegando la necesidad de preservar los secretos. Entonces este grupo decidió abrirse y formar un nuevo N`so, ya que en el mayombe todos los que nacen de un tronco se mantienen pegados a él. El rasgo principal de los viyumberos consiste en la fusión entre el nfumbe y el culto a las deidades de la osha. Las cuales reciben, de acuerdo al ritual palero, su correspondencia en objetos materiales y piezas de la osha que van en la nganga.

Trabajan muy parecido a los mayomberos, pero se diferencian de estos por el uso de n`cobos. Los mayomberos usan 4 chamalongos con los que consultan y los viyumberos usan 4 caracoles para consultar con el nfuiri y los chamalongos quedan en segundo plano pero no menos importante, que toman el lugar de las vistas de coco para hacer preguntas menos profundas y consultas menos extensas.

Sus mambos y rezos están mezclados con el lucumí y el castellano. Este fenómeno se llama bozal. Aunque no todos están unidos por un N'so en un cabildo. Otros una vez que se juran se independizan.

Algunas de las casas que se dividieron del mayombe, quedando una parte de un lado y otra parte en la brillumba fueron:

Batalla grande.

Vence batalla.

Sacara empeño.

Careampemba lukankasa media noche.

Campo oscuro patmpemba la madrugada.

Kimbisa y kimbisa del santo Cristo del buen viaje.

Históricamente, las practicas de la regla conga o mayombe han recibido, por desconocimiento de la población, el calificativo de "brujería", opinión que evidencia entre los no informados, sobreposición del componente mágico de esta expresión religiosa al resto de los elementos que lo identifican. La magia es solo el medio por el cual el iniciado equilibra las fuerzas del bien y del mal y evita cuanto frene el desarrollo normal de su vida diaria.

Aquí encontraras muchas soluciones a problemas no comunes y que no pueden ser resueltos por otros medios.

El palero es la máxima expresión del ser, la naturaleza y la verdadera magia de la vida, utilizando sus recursos para el desarrollo total y pleno de la felicidad y de los suyos.

Por tal razón, muchos y grandes famosos artistas, atletas, políticos, empresarios, y profesionales renombrados en cada una de sus distintas y muy diversas especialidades, acuden y son asistidos frecuentemente por n`ganguleros en todas las partes del mundo, llegando incluso hasta a iniciarse, ya que esto no interfiere de ninguna forma con el desarrollo normal de su vida y actividades.

A diferencia de la santería u otras religiones afro, no todos pueden ser paleros puesto que, a diferencia de estas, solo los nkisi eligen los afortunados a transitar el mundo del palo.

¿De donde viene el palo? Allá por el año 1700 salieron del África lejana tribus Nganga y llegaron a Cuba con el Lucumi, con el Abakua, con el Arara, con el Palo Monte Mayombe, Briyumba o Brillumba, Malongo, Kimbisa. Estas Reglas en África eran y son pura, pero en Cuba con la iniciación del criollo surgieron otras variantes y se cruzaron y nació la Kimbiza que significa Cruzado es decir nace el Palo Monte Mayombe Kimbiza es decir que kimbiza es la forma mixta de practicar la religión, a lo que se le llama Palo Cruzado, que rápidamente se extendió y supero a las otras, y ahí se formo el arroz con mango pues en nuestra creencia de Palo hoy en día hay muchísimas Casas y Linajes con diferentes trayectorias y sistemas de creencias, así que la Regla Kimbisa es la mas influenciada por todos los sistemas de la creencia encontrados en Cuba. El sistema de Kimbisa incorpora en su fundación las prácticas de Palo Monte junto con, creencia de Espiritualismo, del cristianismo, de Abakua, de Lukumi, Yoruba y otras muchas A partir de la segunda mitad del siglo XVIII, comienzan a formarse en Cuba los primeros asentamientos de la Cultura Bantú con carácter definido, que se unificaron al principio del siglo XIX. Se decía que eran de origen Congo porque ellos, con sus fuertes rasgos, dominaron el resto de los grupos étnicos que eran Mondongo, Bisongo, Timbiseros, Mandingas, etc. de raíz Imbisa, traídos de lo que son los actuales estados de Zaire, el Congo, Angola y Mozambique. Ninguno conservó la pureza de su origen y, sin embargo, es el segundo grupo en importancia de los cultos de origen africano en Cuba. Se dividen en tres Reglas principales: Mayombe (la más pura o menos sincretizada), Briyumba o Brillumba (mezclada con Regla Ocha) y Kimbisa, esta última creada por Andrés Petit, para unificar los poderes de la santería y el catolicismo en el culto congo, (dando nacimiento como en la Briyumba a la forma mixta de practicar la religión, a lo que se le llama «santo Cruzado» o «Palo cruzado»), que rápidamente se extendió a las otras, por la necesidad de fortalecerse, asimilando ciertos elementos yorubas-cristianos, por eso las vírgenes y santos católicos, los Orishas santeros y los mpungos (deidades paleras) son como un mismo santo. más. Como paso esto? pues los lukumises, Yorubas eran muy sumisos pero no los paleros y pues los sistemas de Kimbisa, de Briyumba y de Malongo en parte se derivan de la rama de Mayombe de la Cultura Bantú que poseen un carácter definido y fuerte que eran de origen Congo y con sus fuertes rasgos dominaron el resto de los grupos étnicos que eran Mondongo, Bisongo, Timbiseros, Mandingas, etc. traídos de lo que son los actuales estados de Zaire, el Congo, Angola y Mozambique. Así que Ninguno conservó la pureza de su or igen y, sin embargo, el kimbisero uso y usa todo a su alcance para Vencer superando todos los obstáculos y estando aquí aun presente. Estas Ramas y Casas de Palo comparten rituales fundamentales y prácticas, pero todas son diferentes y trabajan diferentes y se regular diferentes.

Como resultado de estos Cruces y Mezcolanzas, pocas Casas de Palo hay hoy en existencia que pueden enseñar y dar el entrenamiento completo. Así que durante estos últimos 30 años ha comenzado de nuevo a hacer sus enseñanzas disponibles a todos los interesados en esta Religión. Es la meta unificar la familia y enseñar a todos esos que quieran aprender. Para los que escuchen y presten atención sus mentes se abrirán, y su viaje hacia un vida mejor comenzará.

Así como el jerarca mayor santero es el Babalawo, aquí el mayombero es el Tata Nqusi, el Padre Nganga, el padrino, el que tiene los conocimientos para funcionar ante la «Prenda» (NgangaNkiso) o 'cazuela', que es como la casa de su muerto esclavizado, del cual se posesionan en medio de cantos, para predecir y aconsejar. Mediante un trato con el muerto que vive en la 'cazuela', ellos lo atienden, por ejemplo le derraman sangre de un pollo recién sacrificado y a cambio el muerto lo obedecerá y protegerá contra todo lo malo. El palero, emplea el Mpakeo Mpaka Menso, que es un cuerno que tiene en su interior ingredientes mágicos y cuya abertura está tapada por un espejo que el brujo va ahumando y a través de él lee las figuras que aparecen de entre el humo. Para ellos es básico ver el futuro para arreglar la vida de manera rápida y eficaz. Los muertos forman parte de la vida diaria como miembros de la misma familia, y aunque no hay una rica mitología como en los Yorubas, sí tienen un conocimiento herbolario o botánico bien desarrollado, adorando las plantas (la presencia del Palo Monte es básica, es el elemento mágico), también adoran todas las fuerzas de la naturaleza: los vientos, el mar, los metales. Tienen una música y cantos pobres comparados con los Yorubas, pero con sus instrumentos musicales propios, usando como su lengua ritual una mezcla del «kilongo» con el español. A la Regla Bantú como hemos visto en sus distintas Reglas, la enriquecieron además de los Yorubas y el catolicismo impuesto, algunos elementos de los ritos espiritistas, por lo que hace esta heterogeneidad étnica (lo mismo que los Santeros, hacen que los cultos africanos no sean tan exactos en Cuba como en su país de origen) que sea exclusiva de Cuba, con sus orígenes en el Congo.

Musica, baile, tambor e instrumentos musicales Cuentan algunos ancianos de Pinar del Río, que allá por 1844 o 1845 nació el esclavo Sabá Caraballo, hijo de un congo cimarrón de la zona de Bahía Honda. Sabá pasó buena parte de su vida de adulto fugitivo y escondido en el monte. Fue capturado en una ocasión y como castigo, le cortaron una oreja. Pero logró fugarse nuevamente, llegando a nuclear en torno a sí a un grupo de cimarrones que se convirtió en el terror de las tropas españolas. Este grupo celebró su primera fiesta de tambores el 13 de Junio de 1887, al mismo tiempo que su libertad. Los congos y ngolas llegados a Cuba reprodujeron en la isla sus tambores sagrados y profanos, la voz colectiva que convocaba a orishas y nfumbes y ayudaba a pasar los escasos ratos de ocio de esos hombres y mujeres que comenzaban a echar raíces en esta isla del Caribe.

Los tambores generalmente recibían nombres de personas famosas o muy respetadas. Por ejemplo, en Sagua, hay uno llamado Catalina que se usa en toques de makuta; en Pinar del Río hay tres para toques de yuca, cuyos nombres: José Martí, Antonio Maceo y Máximo Gómez, aparecen pintados en sus cajas de resonancia.

Los toques y bailes más famosos de estas etnias son los de yuca, que a todo lo largo y ancho de la isla retumbaron para alegría de los esclavos y sus descendientes. De antiguo, el conjunto de tres tambores: yuca o caja, muía y cachimbo, repicaba en el plenilunio. Cuenta la tradición oral que fueron estos tres cueros los que primero se oyeron en Cuba, lo cual no tiene nada de extraño, pues entre los primeros esclavos llegados aquí, la mayoría provenía del reino del Manikongo. En el central "Orozco" de Pinar del Río, de larga tradición de paleros, se le llama también kumbi al tambor yuca, que daba el pie a los famosos cantos de puya de paleros y nganguleros, que muchas veces terminaban en trifulcas sangrientas. Un buen palero no admite burlas.

Al conjunto de tambores se le llama ngoma. El de yuca recibe el nombre de ngoma ndin ndinga: el que más habla. El cachimbo responde por ngoma muana, tambor niño. Otros informantes les llaman samba ngoma, muña nkanda y muana ngoma. A la orquesta completa, en algunos pueblos de Matanzas, se la llama Musukina.

Don Fernando Ortiz dice que los tambores de yuca se usan para tocar música profana, mientras que los de makuta se emplean para la religiosa.

Para ver los toques de yuca actualmente es preciso ir a Matanzas, Trinidad o Sagua la Grande. En los barrios habaneros de Pueblo Nuevo, Pocitos y Marianao se tocaba yuca hasta mediados de este siglo. Yuca es también un baile que se efectúa en dos partes: la primera, del coqueteo de las parejas que, en fila y frente a frente, se contonean al ritmo de la música, insinuándose sensualmente; y la segunda, cuando, al toque de los tambores, los movimientos se vuelven más explosivos y eróticos hasta llegar al final en el llamado "vacunao", en que el hombre ataca al golpe del tambor y la mujer acepta este rito sexual o lo rechaza. Si lo acepta, se deja acariciar en las caderas y entre las risas de los presentes, llega al acoplamiento coreográfico con su pareja. Algunas veces el hombre, para obligar a la mujer a arriesgarse, deja caer su sombrero o un pañuelo para que ella lo recoja y así la sorprende; por supuesto, si ella quiere ser sorprendida.

También con ese nombre y con el de la danza de maní es conocida una forma danzaría totalmente bélica, de violencia guerrera, que se ejecuta blandiendo palos y simulando, según algunos autores, encuentros entre tribus opuestas, con el puño cerrado al contrincante por encima de la cintura. Este baile pugilístico era exclusivamente masculino; se admitían apuestas, pues podía llegar a ser extremadamente peligroso y violento. El maní no tenía una coreografía determinada y era frecuente la participación simultánea de muchos danzarines. Los tambores que lo acompañaban se llamaban "de candela", y formaban una orquesta de tres unimembranófonos. Hubo grandes maniseros en Trinidad, en las comarcas aledañas a La Habana y en Matanzas.

Sobre la famosa conga hay diversas opiniones. Algunos investigadores sostienen que nació de la makuta y otros, de la yuca; pero lo que es inobjetable es que su origen es congo.

Las maracas se emplean en las fiestas de puya de los mayomberos. Son pequeñas, están hechas de güiro y se le llaman Nzanzi. Se las puede encontrar en casas prestigiosas de viejos paleros en Matanzas. En Sagua la Grande y Trinidad se les llama nsansa o ensansa. En La Habana se les usa con el mismo fin y reciben el nombre de masamba. Con ellas también se llama a los espíritus de los nfumbes para que atiendan a las peticiones de los creyentes.

Los descendientes de congos en primera y segunda generación usaban también dos maraquitas en las muñecas o los tobillos, cuando bailaban al compás de la orquesta de tambores yuca y tocaban el kinfuiti. Estas recibían el nombre de kindembo y kikori. En el famoso cabildo congo de Kunanlumbo de Sagua eran empleadas para bailar el makuto.

Los tambores llamados Makuta son unimembranófonos abiertos. Se usan para bailes y toques rituales. Son dos y se encuentran sobre todo en las zonas rurales de Pinar del Río, Matanzas y Las Villas. Makuta se le llama al nkisi que habita dentro de un pequeño caracol, un diente de jabalí o un cuerno de toro o novillo que se utiliza como resguardo por los Tatas y Yayis. Makuta también significa baile ritual para los espíritus de las prendas, el cual siempre comienza con una invocación a los npungus o nkisis que habitan en el nso nganga.

A los tambores makuta se le hacen ofrendas y sacrificios antes de cualquier ceremonia; y en algunos nso nganga hemos podido observar que, sobre un altar improvisado y obedeciendo a la necesidad de los primeros paleros que fueron traídos a Cuba de disfrazar sus creencias, se encuentran las imágenes en estampas o talladas de San Antonio, Santa Efigenia o el Santo Rey Melchor.

La comida que éstos reciben es la sangre del gallo y los iñales: las visceras a las cuales se les añade  jengibre, pelotas de maíz con ñame, pimienta de Guinea y aguardiente, soplándoles humo de tabaco y encendiéndoles velas. El sacrificio es imprescindible, pues los tambores no tocarían a gusto si antes no se les diera cuenta, derramando sobre ellos la sangre vivificadora. Al morir un tamborero de makuta se oye a los tambores sonar por sí solos. A algunos hay que castigarlos, flagelándolos con hojas de palma, para que respondan y percutan en los momentos de las honras fúnebres.

Los nganguleros de fines del siglo pasado y principios del actual tocaban un tamborcito pequeño, sin nombre, que vivía al lado de la prenda y se tocaba para ciertos conjuros, llamando al nfumbe para que cumpliera determinadas órdenes de su dueño.

En el cabildo de congos mumboma Nuestra Señora de Regla, que a finales del siglo XIX radicaba en la calle habanera de Jesús Peregrino, esquina a Oquendo, tenían un tambor vertical, hecho de madera de cedro, con una hendidura a todo lo largo que se percutía golpeándolo con palitos. Sobre él estaba esculpida una figura sacrosanta, representando el espíritu del tambor, el cual respondía por Mumboma.

Se conoce un tamborcito membranófono, también de los congos mumboma de Matanzas llamado mutisanguisi. Se fabrica con cuero de caballo y tiene una forma tubular. Este tamborcito es usado en ritos sumamente misteriosos y secretos, como los cambios de vida, que se realizan en el cementerio.

En Pinar del Río y al norte de Las Villas los descendientes de congos y ngolas usan dos tambores bimembranófonos llamados Masikilu. Los percutían cada hora y media cuando ocurría una defunción en los bateyes y pueblos cercanos. Pertenecen a los llamados Nsombo de los congos reales. Kari Laman los cita en su diccionario señalando que en el Congo suenan junto con las trompas de marfil.

En Las Villas, Matanzas y Pinar del Río aún se encuentra un tamborcito hecho de jicara, que sirve únicamente para llamar al nfumbe de una nganga determinada. El famoso palero del norte de Las Villas, Enkoria Kuata, tenía uno, que producía un sonido ronco y profundo.

En Guanabacoa existe una pequeña agrupación llamada Los Changanis, de origen congo, cuyo culto estaba mezclado con los de la Ocha y la Sociedad Secreta Abakuá. Tenía esta agrupación una orquesta de instrumentos de origen africano, pero con innovaciones criollas, como los tambores "tarabilla". Son éstos tres tambores bimembranófonos, y uno más, unimembranófono y vertical. En esta orquesta se observa la integración de las tres manifestaciones más importantes de nuestra religiosidad popular: la Ocha, el Palo y la Sociedad Secreta Abakuá.

En el cabildo congo de Kunalumbo, en Sagua la Grande, hay un tambor pequeño que se toca en honor a Nzambi, llamado Nsumbi. Su nombre puede derivarse de Nzambi, Dios supremo, o de Nsamba, que significa tatuaje, herida que se inflige cuando se inicia un nuevo gajo.

Encontramos un instrumento tocado por los antiguos descendientes de congos y ngolas llamado Sambi. Es un arco que tensa una sola cuerda. Su caja de resonancia es una güira colocada en medio de un sostén. Se toca con una varilla de madera. Popularmente se le conoce como BuruMbumba, que significa hablar con el muerto de la nganga o con los espíritus de los ancestros. Este instrumento tan peculiar ha caído en desuso y raramente se oye hoy día en Las Villas, en los antiguos caseríos habitados por los descendientes de esas etnias.

En los ritos mortuorios se escucha un instrumento parecido al anterior, cuya güira está a un extremo del sostén. Se le llama Vele y su arco se fabrica con el resistente bejuco rascabarriga. Su sonido trasmite la voz gangosa de los nfumbe. Hemos sabido que todavía hay uno en la prestigiosa casa de Madioma Ca, en el reparto habanero La Fortuna.

Los congos musundi tenían un tambor llamado Balumpemba, hecho con un tronco de yagruma. Se adornaba con plumas de loro y se le daba la categoría de jefe. Se utilizaba para arrear la nganga para atar a una persona a la voluntad del Tata. Aunque mpemba significa tiza, en este caso quiere decir espíritu del mal, de la hechicería maléfica.

Hay dos formas de llamar a los ndokis y a los nkisi: las palmadas en el pecho, y los silbidos agudos. Al ritmo de las palmadas se entonan cantos, rezos y puyas a la nganga; con los silbidos se alerta al espíritu de la prenda para que trabaje y se le azuza para que no se duerma.

Los descendientes de la rama Batalla Sacara Empeño y Ñunga Ñunga utilizaban un güín de moña, hecho de caña muy liviana, del tamaño del muerto y coronado con plumas de mayimbe en un rito en el cual, al son de las palmadas, se le daba conocimiento al muerto de su estado, conminando a su espíritu a alejarse de su casa, su nganga y sus pertenencias, y a elevarse, para que de esta forma protegiera a sus ahijados y a su familia. Se agitaba el güin en forma circular para que emitiera un sonido sibilante. Los taitas silbaban al unísono para llamar al espíritu.

Los devotos de la Regla Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje utilizan, para acompañar los cantos o rezos, las pencas de palma llamadas matende (que significa "hablar" en la jerga de los mayomberos) o bayas de flamboyán con las que golpean el suelo para despertar a los poderes que vibran en la tierra, o las agitan en el aire para llamar a los espíritus que nos rodean. Muchas veces, al entonar cantos tomados de la liturgia católica o del espiritismo, los kimbiseros se acompañan con el sonido de estos instrumentos naturales o con palmadas.

Del África Central y del Congo en particular son las llamadas "m'bichi" de las cuales los negros cubanos hicieron derivar las marímbulas. Instrumentos musicales de cierta complejidad, las marímbulas consisten de láminas vibrantes de metal, sujetas a una caja de resonancia, que puede ser de madera, calabazas u otros materiales. Su nombre proviene de yímbula, que significa baile, toque, diversión colectiva. Cuando se juega palo, o se celebran determinadas ceremonias, se emplea el verbo "yimbular". Hay curiosas variedades de marímbulas, hechas de carapachos dejicotea, animal sagrado que se ofrenda a los nsasi.

Los llamados congos mundongo usaban una marímbula llamada mutekenguiyi, vocablo cuya traducción libre significa: "que la fuerza del espíritu actúe en la nganga o en los kini kinis". En la loma de la Cucaracha, barrio de Los Cocos, en el poblado habanero de Guanabacoa, vivía un gran ngangulero llamado Ño Julio, que tenía una marímbula muy especial, de siete teclas.

Los congos y ngolas, tan musicales que con sus palmadas hacían de la música corporal todo un arte, fueron capaces de elevar hasta la cima este arte profundo de sus selvas africanas. El fuá, que popularmente significa "que se fue de este mundo", es un aparato monocorde muy simple. Consta de una cuerda que se fija a una rama y baja verticalmente para amarrarse a un palito, al cual el tocador tensa con sus dedos, haciéndolo vibrar.

Las guatacas, que siempre acompañan a las orquestas de los descendientes de congos y ngolas reciben en Cuba los apelativos de ngongui o ngunga, que significa campana, pues los descendientes de los esclavos procedentes de los territorios portugueses generalmente eran catequizados en sus tierras, en el siglo XVI, en capíllítas con pequeños campanarios.

Nsambi, Sambia, Nsambiampungo, Pungun Sambia, Sambia Liri, Sambia Surukuru, Sambi Bilongo;

el dios alto, hecho los cielos, las estrellas, el sol, la luna, y la tierra. �l cre� la naturaleza y sus fuerzas. Despu�s de una �poca de mirar las tormentas, las ventiscas, y el calor, �l decid�a crear los animales. �l cre� al hombre y a mujer. Despu�s de crear el hombre y a mujeres, �l os ense�� que c�mo sobrevivir en su mundo, y �l te ense�� c�mo trabajar con las fuerzas de la naturaleza y de sus alcoholes. �l los ense�� del nkisi, el Makutos, Ngangas y c�mo construirlos.

Aunque muy es transcendent y quitado de las actividades de seres humanos en comparaci�n con el otro Nkisi, �l es todav�a venerated con el rezo, canciones, y canta antes de procurar al venerate cualquier ministro o nkisi. Oir�s a menudo tales frases entre Paleros:

�Arriba de Sambia, abajo de Sambia, costados

bajos del cuatro del por de Sambia�

Dios sobre nosotros, dios debajo de nosotros, dios en las cuatro esquinas

Primero Nsambi O Primero Dio El dios es primer

Licensia Con Sambiampungo, liri de Sambia, nsurukuru de Sambia, soberano de Sambia B ilongo.

Tierra del la del en de Palo Monte de los despues de Primero Sambi y.

�Sibiriku de Primero Nsambi, sibiriku de de Nsambi de

los despues�

�Tintero, tintero, tintero bajo de los

mas de Nsambi.�

Entre Tatas bien informado y experimentado est�n los firmas, los patimpembas (dibujos sagrados) que se utilizan para invitar Nsambi para diversas situaciones dadas.

Lukankanse \ Lucambe \ Kadiampembe

Considerado por muchos para ser equivalente al devel cristiano. Algunos dicen que �l es un aspecto de Nsambi y que no opone lo o su trabajo en el sentido cristiano de Judeo. Hay las entidades que tienen tratados especiales (pacto) con esta entidad. Estas fuerzas de la naturaleza se consideran juguetonas, dif �ciles y peligrosas para las que no puedan manejar su naturaleza. Oir�s mucho Paleros, describes cualquier cosa que se asocia a Lucambe como ndoki. Esencialmente �ste es verdad un uso err�neo del ndoki de la palabra. Ndoki es cualquier cosa que tiene �energ�a.� Un Palero puede ser un Nganga Nsambi y ser m�s Ndoki que otro.

En la sociedad contempor�nea cualquier persona de Congo que es extremadamente buena en algo puede ser referido como ndoki. Un doctor o un bailar�n puede ser ndoki. Es por esta raz�n que existe bueno del ndoki y malo del ndoki - buen ndoki y mal ndoki (v�ase la muerte y las energ�as invisibles: El mundo de la creencia del Kongo de Simon Bocke). La cosa principal sobre los �ndokis� se construyen que son que �viento nsalan del EL del con � - trabajan con el viento. Es por esta raz�n que tienen nombres tales como �� \ Temporera \ Impenso Malongo (torbellino \ tornado) del remolino. El malo de Ndoki no trabaja con im�genes cristianas, no tiene gusto cualquier cosa que refiere terminantemente a cualquier muestra de la benevolencia o de la misericordia. Es por esta raz�n que encontrar�s algunos prendas que no contengan ning�n crucifix, �stos te refieres como judias de los prendas - los prendas jud�os y te consideras a menudo para ser utilizado para los prop�sitos malefic solamente.

Desemejante de Nsambi, Lugambe puede ser trabajado directamente con puesto que �l tiene su propio fetish. Este prenda se reserva solamente para Tatas muy experimentado. Lugambe, ha sido descrito por un Tata que los posseses �l como, �una entidad de la luz extrema pero �l son duros controlar.�

MPUNGO

Lucero \ Nkuyo \ Ma�unga \ Lubaniba

�l es un guerrero. �l es el que trae el equilibrio verdadero, dirige todas las cosas a trav�s de las

trayectorias para lograr el trabajo que necesita ser hecho y �l es el estabilizador de nuestras vidas y de nuestra salud. Alguna gente lo compara al Lukumi \ al yoruba Esu o Eleggua.

Hay los ramas que preparan Lucero en un busto del cemento con los cowries para los ojos, o�dos, nariz, y boca, similares a Eleggua de Lukumi. Al menos hay varios munansos de Palo que lo preparan en una caldera de la arcilla o del hierro. Una anciano de Palo, Kongo de Tata Manuel, explica debajo de �sa all� es varios diversos tipos de Luceros. �stos incluyen:

Luceros Malongo - servir para dirigir al individuo que lo ha recibido.

Luceros de Guia - son el Luceros que dirigen un Nkisi. En algunas l �neas cada Nkisi tiene un Lucero como gu�a.

Luceros Ndoki/Kini Kini - Similair al chicheriku del Lucumi. �stos pueden vivir fuera o dentro de un Nkisi. Est�n all� ayudar al Nkisi y pueden ser enviados para hacer actos mal �volos. Se hacen usando las mu�ecas de madera.

Fundamentos de Luceros - �stos son totalmente Lucero construido Mundos.

Luceros Guardieros - funcionan como los guardas, tambi�n conocidos como �Guardieros Talanquera, Oficio Puerta�.

El Lucero conocido deriva de la palabra espa �ola �estrella.� Esto es porque el Congos crey� que las estrellas representaron los alcoholes del �Nkuyo�, especialmente las estrellas fugaces. En LAS ISLAS VIRGENES, JAMAICA y LAS BAHAMAS, Las religiones que se asemejan en sus ritos Congos al Palo Monte se llamas KUMINA, pero cuando son vistas como una forma màgica, sin el ritual Liturgico se llama OBEAH, la Kumina es estrechadamente ligada al Palo Monte pero cuando es OBEAH que es donde deja a un lado los aspectos liturjicos es la comunmente cono cida como BOODOO ò HOODOO (Mala Suerte-Brujeria mala) pero todas estas creencias radican en ritos de las Reglas Congas. Las Ramas màs conocidas del Palo Monte en Cuba Escucharemos nombrar: LA BRIYUMBA, PALO MAYOMBE , PALO MONTE, Y LA KIMBISA. En estas ramas escucharemos hablar de : En el PALO MAYOMBE: Se Utilizan Dos Ngangas una para el camino del Bien Y otra para el Camino del Mal. En el PALO KIMBISA : Se utiliza una Nganga solo para el Bien. En el PALO NDOKE: Se Utiliza una Nganga solo para el Mal. En el PALO MUERTERO: no es el fin de una sola Nganga sino que esta junto con su dueño trabajaran a la igualdad entre ambos es decir segùn la afinidad del tata ò Ngangulero con su Nfumbi O Nganga. Que la BRIYUMBA , es la que màs elementos Africanos tiene, en fin siempre encontraremos personas que le buscaràn la quinta pata al gato. Igualmente escucharemos que Lucero Mundo, Nace de Una Figura de palo de dos Caras ò de una masa ò Piedra de dos Caras, que Lucero Cuyù Malongo, es un lucero diabòlico que se elabora de una masa de quisillos y cuyù humano. Este puede ser Remolino, Mayombe (Volador) ò (Rastrero) que se monta en restos de culebras, preferiblemente venenosas. Igualmente escucharemos que los 21 caminos de Lucero Son: 01.- LUCERO SIETE PUERTAS: Vive en la Oscuridad. 02.- LUCERO KABANQUIRIYO: Vive en las Tinieblas.

03.- LUCERO JAGUEY GRANDE: Vive en las Montañas. 04.- LUCERO PATA SUEÑO: Vive en las Encrucijadas. 05.- LUCERO TRONCO MALVA: Vive en las Cuatro Esquinas. 06.- LUCERO CATILEMBA: El que trabaja con KobaYende. 07.- LUCERO CASCO DURO: Vive en las Lagunas que es donde come. 08.- LUCERO TALATARDE: Vive en los Hospitales y es dueño de las Enfermedades. 09.- LUCERO SABICUNANGUSA: Vive en la Orilla de los Rios y el unico que come gallina negra . 10.- LUCERO ROMPE MONTE: Vive en el techo de las casas con otras entidades y se le da de comer arriba de una teja consagrada para tal fin. 11.- LUCERO MUNDO NUEVO: Vive en Las Carceles. 12.- LUCERO BUSCA BUYA: Vive en las sedes Policiales. 13.- LUCERO MONTE OSCURO: Vive en los Trillos. 14.- LUCERO VIRA MUNDO: Vive en las Puertas del Cementerio. 15.- LUCERO VENCE GUERRA: Vive dentro de los Problemas. 16.- LUCERO APRUEBA FUERZA: Vive en los rieles de los ferrocarriles. 17.- LUCERO MADRUGA: Vive cerca de una laguna (Nace en una piedra de caracol blanco, en una piedra de rio ò un plato tayado. 18.- LUCERO PITILANGA: Vive y es dueño de las orillas del mar. 19.- LUCERO ENDAYA: Vive y es dueño de las Profundidades. 20.- LUCERO PRIMA: Vive en el crepusculo. 21.- LUCERO KUNAMBEMBE: Dueño de lo Bueno y lo Malo Donde Vive. En la proxima entrada les hablarè de los caminos que son mas nombrados de 7 Rayos y de Zarabanda para ir conociendo un poco màs del Palo Monye arraigado en varios nso ò Munansos. En la Regla Kimbisa ò Santo Cristo del Buen Viaje, existe un fuerte sincretismo y una gran tolerancia entre el elemento Congo , la Regla de Osha, el Espiritismo, La Masoneria, El Catolicismo y la conocida como sociedad secreta Abakkùa, en sus creencias de origen Bantù, se tomaron entre otras cosas sus concepciones con la nganga y los Luceros al alimentar y fortalecer estas prendas con la fusiòn de sangre de animales, animando de esta manera la influencia por asì decirlo de la utilizaciòn de plantas, aguas, tierras, espiritus de antepasados;  Aunque se tomò màs del Congo que de Lukumì esta màs cerca de la Osha que del Mayombe. En la Regla del Mayombe lleva en la elaboraciòn de sus fundamentos Nfuab ò Bakula (Resto de Muertos) con diferentes Caminos, existe tambien la regla Briyumba y otra menos conocida ò difundida pero muy fuerte como es la llamada Brujerìa pura (Ndoky), las Prendas para con sus dueños son muy celosos y

viceversa màs no confian sus secretos de religiòn a nadie. El Palo Mayombe se caracteriza por el empleo de dos Ngangas una para el Bien y otra para el mal, pero un solo Lucero. Con esto anteriormente planteado quiero humildemente indicar que la Regla Conga cualquiera de sus rasgos caracteristicos en general tienen vinculaciòn con las Fuerzas de la Naturaleza, donde alguno de sus elementos como la Vegetaciòn estan animados por espiritus y al trazar o elaborar las firmas son representados los poderes sobrenaturales y al darcele la menga de un animal se les esta dando vida. La Regla Conga ò Regla de Palo es la concepciòn màs amplia que existe en los cultos de origèn Bantù y de donde se deriba La Briyumba, La Kimbisa y el Mayombe. Cada Nganga debe de poseer un Lucero para la apertura de sus caminos hacia el exito de lo que este realizando o se valla a realizar, Cada Lucero es realizado con los conocimientos que cada Tata es poseedor en las diferentes reglas y segùn su elaboraciòn se pueden considerar que llegan ha ser tan fuertes como una Nganga. Si en una consulta previa a una persona le sale que le toca recibir un lucero esta como minimo dependiendo de la Regla donde se esta consultando deberìa ser iniciado como Pino Nuevo y luego recibirlo ya que es la Prenda, los Mpungos y Nsambia quienes mandan a entregarselo y solo el Tata es quien sabe el porque se le entrega y porque camino se elabora al igual que como se và a confeccionar, recordemos que un lucero no es solo un Materi es una prenda que solo los iniciados en la regla saben su confecciòn y su carga respectiva. Existen personas que cuando se consultan en Osha ò Ifa les sale que tienen que recibir una Prenda de Muerto y por desconocimiento de los mayores en estas reglas no los mandan al pie de un Tata que solo con una consulta sus congos les mandarìa a entregar un Lucero sin nececidad de ser futuros sacerdotes del Palo Monte sino que se les estarìa dando cumplimiento a lo establecido por el Angel de la Guarda ò por el Orisha que le mando este consejo y con esta prenda se estaria dando cumplimiento a lo indicado. En resumen solo el Tata sabrà porque un Lucero antes de Jurarse con o sin restos de Bakula, se le entregara al paciente, y en lo personal es mì criterio respetando el de los demàs al iniciarce una persona como Ngangulero deberia recibir aunque no se le entregue hasta que este bien entrenado La Nganga, El Lucero y su Mpaka, implementos que utilizara en todas sus Nsarà, al Igual que el Bastòn que tambien representa mucho dentro de nuestra religiòn y del que muy poco se ha hablado.

Zarabanda

Zarabanda, es la energ�a del trabajo y de la fuerza. Zarabanda es un prenda muy popular y prominente. Zarabanda es el epitome de la energ �a cruda que es enfocada en solidez.

Con su machete (mbele), Zarabanda guarda el hombre y alcoholes conforme a la amenaza de caer debajo de las mismas armas que �l proporcion�. �l es el �ltimo en la guerra de Congo. �l es

el �alcalde del tronco,� el m�s viejo, de los rites de Brillumba. Su papel en Palo es imprescindible, hay los que creen que un Palero no es completo hasta que �l ha recibido Zarabanda porque Zarabanda es el due�o del cuchillo, el mbele, kasuso del mbele y el mbobo del mbele que permiten que el Tata �trabaje� usando el cuchillo para sacrificar animales y a iniciado otros. 01.- ZARABANDA ZUN ZUN VIRA VIRA: Come al Pie de la Palma. 02.- ZARABANDA PRE MAÑONGO: Portero del Monte. 03.- ZARABANDA CORTA LIMA:

Vive en los Ingenios, Buen Kandango.

04.- ZARABANDA BUSCA MUNDO: Protector de los enfermos de la sangre. 05.- ZARABANDA SIETE LOMA: Vive en todos los Arboles que poseèn Espinas. 06.- ZARABANDA SIETE MPAKA: Dueño de los Astros. 07.- ZARABANDA VITITI CONGO: Dueño de la Mpaka Menso. 08.- ZARABANDA LENBAN KITA: 09.- ZARABANDA YNSUNSO CARIRE: Cuando hay Mujeres precentes como venado, gato, cochino a las 12 de la noche. 10.- ZARABANDA VENCE BATALLA: Dueño de las Guerras. 11.- ZARABANDA VERDUGO NFINDA: Come Perro Negro. 12.- ZARABANDA EGO LA FINDA: Come en una de las esquinas de Campo Nfinda. 13.- ZARABANDA SACA EMPEÑO: Come en los lugares Pantanosos. 14.- ZARABANDA ABRAKA MUNDO: Come en el Monte firme. 15.- ZARABANDA NDOKI YAYA: Dueño de las Fortalezas. 16.- ZARABANDA CEJA MONTE: Vive en las Esquinas del Monte. 17.- ZARABANDA SIETE PUERTAS: Come Gato en la Ceiba. 18.- ZARABANDA PATA SUEÑO: Come en la Oscuridad. 19.- ZARABANDA SIETE LAGUNAS: Come en la Orilla de Las Lagunas. 20.- ZARABANDA GUINDA VELA: come en las casas que se encuentran en ruinas. Tambien en la Regla Escucharemos hablar de los NKUYOS - KINI KINÌ Y CHICHEREKUES; Para los

Congos Angoleños y sus decendientes Cubanos, son llamados asì las Tallas realizadas de madera con razgos Humanos en formas toscas, donde se les deja una pequeña avertuta en sus cabezas donde se les coloca una carga ( la cual le dà Vida junto con el animal que se le sacrifica) los cuales infunden pavor. Los Kini Kinì en lña regla de Palo equivalen a los Shisherekùes en la Regla de Osha, se consideran ejecutores directos de los mandatos de sus amos cualquiera que seàn. Comùn mente son elaborados con el arbol de Jobo, el Bejuco Baracoa, El Cocuyo, el Matanegro, el Moruro, el Palo Ramon, una vez realizada la talla pasa por su proceso de limpieza y luego se le dà vida para que los Tatas ò Yayis les den sus ordenes y sean cumplidas, no todos los iniciados en la regla tienen conocimiento de sus cargas y sus tratados.

Siete Rayos \ Mukiamamuilo \ Nsasi \ Sabranu Nsasi

Siete pernos del rel�mpago en ingl�s, o Nsasi en Bantu, son un prenda multifaceted. �l es el alcalde de Tronco de los ramas de Mayombe. En Mayombe puro �l es el �nico Mpungo con el cual se trabaja.

�l es la acci�n de quemarse en todas las formas, de la vela al perno del rel�mpago. �l es el

dios de Congo del trueno. La palma real encontrada en las zonas tropicales y el subtropics son sagrados a �l porque dibujan su energ �a a la tierra tentando el rel�mpago para pulsarlas.

Siete Rayos es propitiated con las piedras del bosque, en el pie de un �rbol de palma real, o dondequiera ese rel�mpago se ha sabido para pulsar.

Watariamba \ Nkuyo Lufo \ Saca Empe�o \ Nguatariamba Enfumba Bata \ Rondo de Cabo \ Vence Bataya

Watariamba, Vence Batalla, o Saca Empe�o es el dios de la caza y guerra, las herramientas de Zarabanda lo acompa�a generalmente, con las cuales �l tiene un pacto. Debido a la rareza del contenido de este Nkisi qu� se hace generalmente es Zarabanda se da con un pacto de Watariamba permitiendo que el Palero tenga ambo Mpungos en un Nkisi. �l es justicia r �pida.

GuruNfinda \ Sinduala Ndundu Yambaka Butan Seke

PRIMERO DIOS SIEMPRE DIOS, LA TIERRA DEL EN DEL KONGO DE DESPUES DE DIOS BITITI.

GuruNfinda es el nkisi de lo que tiene que proporcionar el bosque. �l es el dios de la medicina herbaria. Sin GuruNfinda, ninguna poci �n, remedio, medicina, o magia podr�an existir. �l es el due�o proverbial de Palo. GuruNfinda se cuelga en una bolsa llamada un makuto, o el resguardo de Seke en muchas casas. En forma rara encontrar�s este Mpungo dentro de una caldera. �l puede tambi�n ser puesto en un plato de la arcilla. GuruNfinda �termina��licensia� al trabajo con los palillos y las plantas necesarios. Cuando un individuo compra los palillos a trabajar con �l debe tener un pacto con GuruNfinda hecho para santificar los palillos. �l es llamativo similair a lo que la llamada Osain de Lucumi.

Todas las plantas y palillos que crecen en el bosque son vivos y habitados con una fuerza que se derive de la tierra, el cielo, el agua que las ca�das en ella para ella crecen. Gurufinda es la representaci�n deified de tales pactos.

Madre de Agua \ Kalunga \ Mama Kalunga \ Pungo Kasimba \ Mama Umba \ Mbumba Mamba \ Nkita Kiamasa \ Nkita Kuna Mamba \ Baluande

Reglas Yimbi o Simbi excesivo Nkita - alcoholes del agua que consecrated y ponen en Nkisi Masa

Los alcoholes del agua tambi�n se llaman Nkisi Mamba al igual que la mezcla sagrada de plantas con agua que consecrated y se utilice a menudo para una variedad de prop �sitos. Alcoholes de las maderas - Nkisi Misenga, Nkita Minseke, Minseke.

La madre del agua, o Kalunga y Baluande en Bakongo, es la energ�a de la maternidad protectora. Un palero la invitar� para lanzar la fuerza de una madre enfurecida para visitar su c�lera en el abusador del ni�o. Ella es la fuerza que cura como partera, o da�a como un padre abusivo. El agua es su cualidad. Agua que da toda la vida, y tomas �l en la voluntad. Su fuerza es la vida que da el l�quido amniotic, o ahogando la inundaci�n. Toda la agua es su dominio.

Desemejante del Lukumis su energ �a extiende m�s all� de la de la maternidad y de los pescados a la tierra de los muertos. Porque se ve el agua pues la l�nea que se divide entre el vivo y los muertos ella es una del Nkisi temido.

Mama Chola \ Choya Wengue (refered ocasionalmente como a Chola Wengue o simplemente a Chola)

Mama Chola, o Choya Wengue en Bakongo, es la riqueza del r�o, la energ�a para dar las riquezas, lujos, placeres, y para eliminarlas. Choya Wengue es la novia, la belleza y la tolerancia celosas. Si la no cuidan para correctamente, o una ofensa se visita sobre sus seguidores, ella responde con locura y rabia. Ella es la pasi�n de un nuevo amor encontrado, y la muerte por abuso dom�stico. Mama Chola es propitiated por el r �o.

Centella Ndoki \ Mama Wanga \ Yaya Kengue \ Mariwanga de Pungu �BROTA MALVA ARRIBA NFUIRI, CANDELA CANDELARIA VEN Y

HABLA CON MIGO!

Quiz�s uno del nkisi temido y m�s esencial de todo se llama Centella Ndoki. Ella es el encargado de puerta entre la vida y la muerte y posee el dominio del cemetary. Como su nombre implica, ella trabaja con Ndoki y desempe�a un papel muy importante en los rites de Palo debido a su relaci�n con los muertos. Ella es propitiated en el cemetary.

Kobayende \ Bacoballende \ Pata Llaga \ Tata Pansua \ Tata Funde \ Tata Fumbe \ Pungun Futila \ Tata Ka�e�e el Tata y darte

�l es la acci�n de contraer y

enfermedad que se separa y a muchos lo consideran el rey de los

muertos. Propitiated correctamente, su energ�a se puede invitar para quitar enfermedad, o para separarla al enemigo del Congo. Lo describen como figura torcida, disimulada, que discurso es �spero y raspy, rondando el Congo

en el calor del sol para separar su enfermedad en enemigos.

�l es la c �lera de Nsambi, castigando el travieso con las

tapajuntas, los scabies, las fiebres, y las

ebulliciones torturous.

Su papel en ceremonias es imprescindible y solamente un Tata que sabe el pacto (tratado) con este Mpungu puede rectificar si o no un Nkisi se ha asentado correctamente. �l es tambi�n un nkisi que es de cerca trabajos con los muertos.

Tiembla Tierra \ Yola \ Pandilanga \ Mama Kengue

Tiembla Tierra, o Yola en Bakongo, es la energ�a de la paternidad, de la sabidur�a, y de la  justicia. Tambi�n lo conocen como Pandilanga. Hay trayectorias de este nkisi que sienta bien al mensajero a Nsambi. Ceiba Ngondo o Ceiba Ngundu es un Tiembla Tierra que tiene un pacto con el �rbol de Ceiba que se considera el �rbol que es la casa del dios, Nkunia Munanso Sambia.

Padre Tiempo \ Kabanga \ Fula de Madioma \ de Mpungo Lomboan \ Nsambia Munalembe, Tonde \ Daday Munalendo

Los cuatro vientos, �ste son el mpungo del divination. En algunas casas �l es el nkisi pasado se recibe que. La recepci�n de este mpungo da a Tata la fila de Tata Ngombo.

Otros alcoholes

Nfumbe

Nfumbe refiere a el espiritu que se convierte en parte del nkisi. Esto es representada generalmente por un hueso humano que se pueda obtener legalmente en los E.E.U.U. con importaciones chinas e indias. El hueso no desempe �a un papel fundamental a la construcci�n v�lida del nkisi.

Nfuiri

Nfuiri viene del nfwa �muerte� de la palabra y refiere a los ESPIRITUS que se pueden analizar en a Bakulu, a Ndundu y a Nkuyo. El Nkuyo y el Ndundu refieren a alcoholes que vagan, los �

wraths� mientras que Bakulu refiere a antepasados.

Diccionario Congo

A

Abanico: efu Abrir: wuanka, duilando

Abrojo: nguigo, nguino Abuelo: nkai, nkuku Aceite: masi maki Actividad: kianyangla Adelante: yalanga ngui Adivinar: vititimenso (con espejo magico),vititi nkobo(s)(con caracolos) Adivino: kusambulero, ngango ngombo, vititi sambidilango (vista del conocimiento ) Adorno: butan dumba, mona Africa: wankila Agua: mansa, manso, masa, mesi, ymasa Agua coco: masa kamputo Agua del mar: kalunga, galunga, masa kalunga Agua del rio: lango cholan Aguardiente: malafo, masa agangulero Aire: nkili, kunanfinda Aji: fotila Ajo: diamputo, niasa Alamo: machuso, mechuso Albahaca: medalo, guanguao Alcol: malafo mbinga, mabinga Algodon: duambo Almendra: eguinse Alta: simane, sambi, sambia, nsambi, nsambia Altar: brandiku sambi, brandiku nsambi Amado: ngua Ama: ngolele

Amanecer: dikolombo dikuama Amarillo: moamba Amarrar: kuta, nkuta Amiga: nkundi, yeye Amigo: wankasi Amigos: bakundi Amuleto: makuto Ancestro: bakula Antepasado: bakula Aqui: munankuto Araña: masu Arbol: bukua, musi yaiti Arena: miseke Arêtes: ngungu Arrodillar: fukama Arroz: eloso, loso, yaloso Avispa: supiwanpungo Ayudar: kawanko Azogue: fendingonde Azul: bundi

B

Babosa: soyanga

Bailar: kina kuame Baile: kizumba Ballena: lauriako Bandera: kanda, lelensuata Bañarse: minia Baño: sala Barco: kumbe, nkumbe Barriga: malusa, kibumo Bastante: mbongo Baston: tongo Basura: nsasa, ntiti Bata: matutu Bautizo: botika, gangango Beber: mu Bebida: chamba, malafo Bendicion: diangansua Bichito: bitilengo, (nfiman) Bicho (s): munfuira,(muninfuise) munfuira,(muninfuise) Bien: kiambote Bigotes: sanso, nsanso Blanco: mundele Boca: nua, nia mua, munan nua ,moa, nako Bolsillo: kuto, nkuto, munankuto Bonita: mlombe, mbuta Bota: lusango Botar: yosa

Botella: fumbo, buate Brazo: limbo batolembo Brocha: sama Bruja: guenge, nguenge Brujeri: kindamba, mayombe, mumbanda Brujo: tata nganga, tata nkisi, tata ndoki ,tata mayombe, nbandoki, ndongo, ngangulero Bruto: matutu Bueno: bundu, lulendo, mbote Burro: kombo bongala

C

Caballero: ndo, pana Caballito del Diablo: nkombo akino, nsusu muteka Caballo: batu, nialo, nialu, fato, nfato, nkako Caballo medium: ngango ngombo, nganga ngombo Cabeza: brukoko, ntu, muluanda Cabildo: munanso Café: kundia, kasa, kualikilo Calabaza: malampe, nale, makuke, maluke Caldero: kiso, nkiso, muluguanga Calenture: fuka, mfuka Caliente: banso Calor: banso, muyondo

Callar: quisa Calle: nsila, sila Callese: kawako matoko Cama: tanda, lukuame, mfuembe Camaron: brinda, nbrinda Caminar: kiamene, kuenda, kiako Camino: kuenda, kuendan, nsila Campana: ngongo Campo: ngongo Campo: kunayonda, kunayanda, nseke, mumuseke, miseke Canasta: kawuandi Candado: matui, kumba Candela: bansa, bansua, nbansua, mboso, ntuya, baso, mbaso Canela: mokoko wando Cantar: nfindan Canto: nfinda, mambo Caña: Mikanga, misanga, muengue, marioka Caña de azucar: madiandia, musenga Caña brava: matombe Cañon: matende Cara: bundi, itama Caraco: nkombo, bonantoto, simbu Carbon: etia Carcel: nso gando, kutamu labambu Carne: mbisi, bisi, mbifi, bifi Carnero: meme, dimeme

Carta: mukanda, nkanda Casa: nso, munanso Casado: nkla Casamiento: kusankana, longo Cascara: lele Catorce: kumiya Cazador: mbole, walumbe Cazar: kuela Cazuela: balongo, balonga, kalubango, mulanganga, guincho, nguincho Cebolla: molalo, alulosa, abubosa Ceiba: nsambi, ngundu, nsambia Cementerio: nfinda ntoto, kunanso, kunansinda Ceniza: mpolo kubi, mpolo banso Cerebro: samidilango Ciego: wafamensu, kanaba C ielo: nsulu,sulu Cien: nkama Cigarro: nsunga, sunga Cigarillo: nsunga mene Cimarron: pakase lele Cinco: ifumo Cintura: eluketo, munila Ciudad: mbansa Clavo:manna sonye Cobrar: igana Cocina: lambe

Cocinar: ise Cocinero: mulombi, mualambi Coco: kano mputo, babomela busa, bana koko Cocodrilo: gando munandansa Coge: kuata Coger: tala Cojo: guafakulo Collar: sanga ndile, nkutu dilanga Comer: gako, lubia Comida: ndia, uria, udia Compañero: mpanga samba Comprar: kuenda suila, kita Contra: nika Content: matoka kawuando Conversando: banbangan Conversacion: burokoko Corazon: ntimate, nbundo, nchila Corojo: ntunde Correr: lenga Corriendo: san san Craneo: kiyumba Crusifijo: nkangui, nsambiapiri Cruz.: njumbo, tanda, kabusa Cuarto: suako Cuatro: iya, tatu, efua Cuatro esquina: dilu, ndilu

Cuatro vientos: kuluso, lucero Cuba: ngundo, kimputo Cubano: wanfuto Cucaracha: nalende, kalu Cuchillo: mbeleko, bele, mbelefina Cuerpo: nitu, masimenga, fumanguame Cueva: kasimbo Cuidado: kirio, nkirio Culebra: mbamba, nsima Curandero: ngango buka, gangantare Chivo: chenche, ekomba, kambo, kombo, nkango, nkongo Chusma: ñangara Chismoso: ndimanguiwa Chiquillo: watoko, guatoko Chino: mingango, mongango

D

Dame: kuende, atuya, tambula, samba, mpandika Dar: kuba Daño: diambo, kualono Dedo: mioko, mioka, nguika Dedos: nlembo, limbo Derretir: languan Deseo: ntondele

Despacio: sualo, sualo Despierto: wiriko Desprenderse: sakri, sakrila Dia: da, muine, diambo Diablo: ndoki, kimbundo, karire, miniampungo, kachanga, tata lubuisa, sampungo, doki Diente: menu, meno Diez: kumi Dieciseis: kumisabami Diecisiete: kumisabuare Dieciocho: kuminona Diecinueve: kimifua Dinero: nsimbo, simbo, simbongo, nbongo Dios: nsambi, sambi, nsambia, sambia Dioses: mpungos Diosa: mpungu Doce: kumiyole Dolo: yela, lunsa Domingo: diansona Doncella: kiwaka Donde: kilumbo Dormer: leka, solele Dos: yole, tauo, yari Duele: yele Dueña: ngunda nkita Dueño: gangan gumbo Dulce: dimbo, ndiambo

Durante dia: kunanga Durante noche: kuseka Durmiendo: talenkendo

E

Edad: kisoko El: muena, muana Ella: ndumba Elefant: nsacho, insane, bondantuei, pakasa sao, nsao Embarazada: loyu Enamorado: yambisa Enano: ndundo nbaka (evil) Encender: ntuya Enciende: songuila lumuine Energia: wanga Enfermedad: kuankumero, yari yari, yemba ,yembo Enfermo: yera, yari, yanyara, tubelanga Enojarse: fula botan kando Entender: tukuenda Enterra: kunfunda Entierr: lucamba nfinda ntoto Entrar: kota, kuenda Envidia: kimpa, kimpalu Epilepsia: nianga

Ereccion: nfia timbisi Esclavo: mabika, mubika, muika, mbaki, musensa Escoba: monsi, nmonsi, kamba, baombo Esconder: kabansiero, kabanchielo Escopeta: nkele, kele Escribir: masanika, chikuere, mukanda Escuchame: guisa Escucha: sikilimambo E spanol: musuluwandio Espejo: vititi menso Espejuelos: lumeno Espina: kere benda, kunai Espiriyu: nkuyo, nkisa masa, ngunda, ndundu, dundu, indiambo Espiritu: kindoki, kilumbo Espiritu: nfumbi Espiritu: musanga Espiritu,(malo: ndoki Esposa: nkana Esquina: pambian nsila Estar: diata Estoy: year Estomago: puan boane, monalusa Estrellas: buetete, buete, tetenwangam tetemboa, tango bonansisa, bunansisa Estudia: kundilonga Excremento: tufe, tufi, ntufi Extranjero: lunwanda, lunwando

F

Faja: fanda, ponda Fallesio: tondolo kuame Fama: bango Familia: kanda Fantasma: kinkindiki Favor: sofeka, nsofeka, masikila Ferrocarril: guio kila, nkumbre kunayiere Fiesta: sikiringoma, kisobiakia, kisingokia ngola, bangalan Fiesta,(baile): kuma kia ngola Fiesta,(música ): mumboma Firma: patibemba Fecha: fendinde, yilo Floja: tui kamasinda Fogo: kuta, nkuto, munantuya, muyaka, maka Fornicar: timbe, fifigita oyongo Frijole: guandi, nkita lumbe

Frijoles colorados: guandu mayonda lele Frijoles negros: madenso, mandenso Fruta: machafio Fruta bomba: machafio kisondo Fuego: lemo, bukula

Fuerza: basuke sunga, munu suke nsunga, fatibenba Fundamento: songue, munalanga, pungun banso, yaya wanga Funeraria: yemba, fua nso

G

Galleta: pogitana Gallina: nsusu, sunsuketo, susukeke, wanambolo Gallo: nsusun kokoro, sunsu ketu, susunwere, nsusu Gancho: samio Ganso: wankala Garabato: mombala Gato: kimbungo, chiwambe, fumancano, fundiankane, guai,tualengo Gata de magi: bumba Gordo: buamato Gracias: ndondele, ntandole, tondele, ntandala, moana, nkimandi, wanka, nwanka, ndoso Grande: ntukua Grupo: krikoria Guanajo: nsawawo, asonwa, asowa Guarder: nbaka Guerra: mulonga, gongomakarira Guitarra: lambrile matoko, sansimatoko

H

Habla: bobandinga, boba, mboba Hacer: kuila Hacha: krengo, bele Harina: diba, ndiba Henbra: nkendo, nketa Hermana: mpangui yakala Hermano: mpangui Hermosa: boloya Hernia: mulungua Hierbas: bikanda Hierro: songe, nsonga Hija: moana, guandin Hijo: munanfuto, munanu, munana Hilo: babuso Hinchado: mabimbi Hoja: difue, kuku, nkanda Hombre: muana, burumbano, mabumboa, yakara Hormiga: kiniomi, miasiman nfitete, fuila Hospital: kuanso, kumanso Hoy: kuangui, guaki Hoyo: kuko Hues: matari pemba, mfansi, yesi Huesos: kongome, kanguame, musombo Huevo: lele, mankima nsuso Humanidad: bantu Humo: disi

I

Iglesia: munanso nkisi, kunanso Ignorer: Dialamenso Incienso: mpolo nsambi Indio: minganga badigaso, yamboaki Infierno: lurian bansa kariempemba, yenda kumbansa Iniciacion: mpangui sama, kirano, malembe goganti Inteligencia: ntu Irse: mbakuako, mikuenda

J

Jabon: saba, nsaba Jarro: disanga Jefe: mbansa, ngumbula, fumo, nfumo, npangala Jengibre: ntua, tua Jicara: wata, nputo guankala, futu guankala Jicotea: nkufo, guru, fuko, sarakunseko Jimaguas: basimba kalulu masa Jimagu: mpansa Jorobado: guatekama

Joven: matoko, baleke, muleke Jubo: ñanka, ñunka, ñioka Junto: ambiantsa Juramento: kimbo, Kimba Justici: dundalonga, fuambata, nfuambata Jutia: ngunche, kumbe, nfuku

L

Labor: kebula Ladrar: mufe Lagartija: diansila Lagrimas: masosi Laguna: mungane monsa, tuale lango Largo: mboriyandi Lavar: sankumali, sukula Leche: magonde, nsunka

Lechusa: minian puango, fungo masuka, muni nfuanga Lejos: tanga nkanda León: nsombo, kiandongondo Levanter: sangula Levantate: sikama Licencia: gonad dariyaya, gueyaye Limon: koronko, kiangana

L impiaza: nsala, sala Limpio: nsaku L oco: fuati Loma: sumulongo Loro: nkusu Lucero: tetemboa, kimango Luna: ngonda, gonda,ngunda ,tango dilanso Lunes: nsala Luz.: tuya, munia LLover: mbula, nfulanguisa LLuvia: lango LLanto: masanga, samba, sambiayaya LLenar: kumbre LLorando: dalan kuame, dalan kuami

M

Machete: mbele Madera: nti, miti Madre: yaya, ngua, yeye, kuandi Madrina: yaya, nsumbo, ngundi Magia: kimpa Maja: mboma, ñoka, bomboma, kimbamba Mal: ñari, nguame, kombo samba Malo: ngongo, yela, malembe

Mandar: tuma Mano: inkuako, blanki, nguika, mbemba, mbembo Manteka: mansi, mense Mañana: masimene Mar: kalunga Marido: masuako, nkana, matoko Martes: nkando Martillo: ndungo, bungo Matar: bonda Mayombe: mayombe Mayor: tata ngango, tata nkisi Medicina: bilongo Mentira: bamboo Mentiroso: bambunguei Mesa: brandiku Mile: buke, ndambo kinkolo, wemba, dimbo Mirar: nsinde, muene, bika Mire: kili Misterio: limbo, nkui Montaña: kunalemba, mongo Monte: nfinda, kunanfinda Morir: kufua Mosca: boansi, bonse Mosquito: lulendo, kangoma Mucho: bobe, ingui Muerte: malala

Muerto: nfumbe, nganga, nkula, bakula Muje: dimba, nketo Mundo: bemba, panguila, npanguila Mundo: ntoto Misica: gungafuto, minwi, pungui

N

Nacer: sapunto Nadir: guanbinda Nalgas: fembe, bungonani, matako, nfembe Naranja: balala, muamba, nbegfo Nariz: masuru, masuri Negocio: mbembo Negro: mifuita, kulu, yandombe Ningun: mune pun Niña: mdumba nene, ndumba bakala Niño: moana luke, basikanda No: nani, ko Noche: kalungo, buna fukua Nombre: lusina Nosotros: tutu Nubes: yalanwa munanlusa Nudo: nkango, gango

Nueve: fua, mendako Nuevo: lulend penfialo Numeros: uno-yesi, dos-yole, tres,-itatu, cuatro-iya, cinco-ifumo, seis-isabami, siete-isubuare, ocho-inona, nueve-fua, dies-kumi

O

Obispo: fumo, nfumo Ocho: inona Oidos: mato Oigo: mo wa Oir: kuto, sikiri mato ,nkuto Ojos: mensu, mato Oreja: tuto, nwenga Orinar: lango banga Oscuro: tombe, mfuembo, mpimpa.

P

Padre: tata Pagar: futeno Pai: nsi Pajaro: sunso, nui, sunsun Palabra: dinga

Palabras: mato Palacio: munanso Palero: tata nkisi Palma: lala, mamba Palo: kunie, nkunia Paloma: Nsuso nsambia Pan: mbolo Pantaloon: mbati, lele makate Pantera: yamakara, kombo bongala Pañuelo: mbenso, dilanso Papel: katkan kanda Para: duala, nduala Pared: lumba Parir: kabo angasi Parto: mpasi Pato: nsusulango, bandango Pavo: nsusu asogue Pecho: nturu Pegar: tati Peleando: monongoya, sambulam Pelo: nsefu, nsuke Pellejo: kanda Pena: nfia, magate Pensando: bosando Perdon: sambia ntuke, ntuke Permiso: kuenda banguanta

Perro: bua, mbua, jimbia Pescueso: nchinga Pescado: sonse Pie: mumalo, ntambe, mioko Piedra: matari Piedra iman: fumanda kimpenso Piedra rayo: nkita simpungo Pimiento: ndungo, tuola Piojo: tatu Piña: miengue Planta: nsiama, kongue Platano: makondo Plumas: nkanda, mukanda Poco: kukako, mune yole Podrido: nfua Pocicia: gando, mucuaputo, cabo ronda Polvo: mpolo Polvora: fula Porqueria: ntufe Pozo: longue, kamatoto Prenda: nganga, ganga, munganga Preso: nena luande Prohibid: nlongo Pronto: tuimini Prostituta: nkuna nwako, mbisi labana Prueva: walenga

Puente: masa lamba Puerco: misunguru Puerta: munelando

R

Rabo: sila, biokoncila Raiz: bugule Rana: sire Rata: mbinda, matutu Raton: ntongo Rayo: nsasi fula Recoger: kuabilanga Recuerdos: samuna nkenda Redondo: kuyerere Regresar: lurie Relo: ntiele Resguardo: makuto Retrato: dimbo Rezo: mabungo, mambo Rey: nfumo, nani Rico: mbongo Rincon: kasuako Riñon: mbanga Rio: lukango, mbelesi

Rojo: mbuaki, mengu Romper: diboa Ropa: nguelele, bebe, mbeke Roto: kitutu

S

Sabado: wengue Sabana: muna, beko Sabe: bika Sabiduria: ntuan, bundanga Sabio: nfumo Saco: ntutu, fuko Sal: sukre mpolo Saliva: mete Salud: lumbo ,nsalamalekum Sangre: menga Santo: mpungo Sapo: nkuila, nchulo Saya: lelepum Sembrar: nfuri, nfurintoto Señor: mpangui Silencio: mambe Silla: kimbundo, luando Soga: musene, mukolo, bulo

Sol: ntango, tango Soldado: mubuonga, masoari Soledad: moana kaka Sombrero: musumbo Sube: banda Suelo: ntore Sueño: kuanda, nsoyi

T

Tabaco: nsunga, sunga Tambor: ngoma, ngoma mputo Taro: mbinga Taza: ponda Techo: lulia Tela: kangu Ttempl: nso Tener: simbanka Tiempo: mbu, tango malanda Tierra: ntoto Tigre: ngo Tijera: nsama Tinta: fiota, menga fiota Tirar: takula Tiro: munduko

Tokar: takalunga Todos: lumbo Toma: ntuala Tomar: tambula Tonto: soe Tormento: mbula Trabajar: banga, nsikila Trankilo: yeka Trece: kumiyate Tren: nkumbre Tristeza: kikenda Tropezar: munantansila Trueno: kuankila

U

Uno: yasi Uña: kiala Uva: mamputo

V

Vaca: naa, naja

Vago: salantuwa Valiente: yen yen Valla: kuenda Vapor: nkubri, kalunga Vaso: nchuta Vela: muenda Velorio: tambi Venedo: sansamu, sombi Vender: ntuenda Venga: mbanga Verdad: mambianga Verde: mbi Verraco: guangangulo Vete: kuenda, kuisa, diata Vieja: kienbomba, kiboba Viejo: nsula, okulu Viento: nfinda, impenso Vientre: munaluza Vino: malafo, mbaso Vira: bilula Virar: biringuer Visita: sensa Vivir: buriri Volar: kakuisa Vos: ndinga

Y

Yerba: nfita Yerbas: musanga

Z

Zapato:nkandu,mamabo

Rango y Jerarquia Los seguidores de esta Regla se integran alrededor de una autoridad máxima Tata (Padre) o Yayi (Madre), que son quienes interpretan a su leal saber y entender la tradición religiosa conga, en ellas prima la democracia y los problemas prácticos se resuelven mediante discusión y la decisión colectiva. En cada Nso-Nganga hay un mayordomo para servir de acólitos en las ceremonias Las máximas autoridades dentro del Nso-Nganga son: • Padre o madre (Tata o Yayi): rige e l templo, orienta a los iniciados. • Primer capacitado: cuida el fundamento • Bakonfula o mayordomo: vela por la pureza de los ritos y de los iniciados. • Segundo capacitado: auxilia al primero • Barresuelos: conserva la limpieza del templo

COMIDAS Y RITUALES

Para el día del nacimiento de un nuevo gajo, o sea, de un ngueyo o iniciado, se prepara de antemano una buena chamba destinada al brindis del Tata o la Yaya y a invitados de otras casas. La chamba de los mayomberos tiene como base al malafo y entre otros ingredientes, lleva ají guaguao, ají picante, ajo, pimienta de guinea, jengibre, ralladura de los palos fuertes que se utilizan en las prendas, fulas y ralladura del hueso del nfumbe.

Los Brillumberos y Chamalongos echan también en su chamba vino seco y dulce, cognac, canela, albahaca, guano bendito, incienso y algunos otros ingredientes, según las costumbres de sus respectivos templos. A la chamba preparada por los kimbiseros se le agrega la sangre de los animales de pluma y pelo sacrificados en honor de la nganga, ralladura de vela, un poquito de tabaco y trocitos de la cascarilla, la pemba o el yeso usados en todos los ritos por el Dimanga, para plasmar la comunicación directa con el nfumbe y los espíritus de los mayores que no se encuentran ya ntoto7. Se brinda con la chamba después de los ritos sacromágicos.

En la Brillumba y en algunas ramas del Chamalongo, los sacrificios se hacen según las deidades a las que están dedicadas sus ramas. Por ejemplo: Baluande/Yemayá ofrece gallo y pato; Mamá Choya/Ochún, gallina; Mamá Kengue/Obbatalá, paloma; Mariwanga/Oyá, gallina; Sarabanda/Oggún, gallo y chivo. Los cantos y la forma de sacrificar a los animales se ajustan a las ramas a las que pertenezcan. La comida a las ngangas consiste de la sangre del sacrificio, la cabeza y las patas del animal de pelo que se ofrece; cuando el animal es de plumas, se cubre la nganga con las mismas.

Si el ambiente estuviera caldeado, y emanaran de las prendas vibraciones muy fuertes (de esto se percatan Tatas y Yayas por el comportamiento anormal de lo que les rodea), se les ofrecen "plazas" de frutas frescas variadas, que se colocan alrededor de las ngangas formando un círculo. Se trazan en el suelo las firmas respectivas y se pregunta -directamente o empleando la fulacuántos días debe permanecer la ofrenda y dónde se botarán las frutas pasado ese tiempo. Es preciso recordar que siempre se canta en susurro, tanto al ofrecer la comida al monte y a las ngangas, como cuando se bota o se entíerra la ofrenda, y cuando los iniciados y los mayores se reúnen a comer.

A las ngangas mayomberas se les sacrifican gallos cuando se inicia a un aspirante. La comida ofrecida en esa ocasión es una especie de gran ajiaco, del que comparten iniciados, invitados y religiosos mayores.

Los animales de cuatro patas se sacrifican tras santiguarlos cual si fueran cristianos, cuando los iniciados son Padres o Madres. Para ello, se le da un piquete en la yugular y la sangre se ofrece a las prendas, decapitándolos de

Para el día del nacimiento de un nuevo gajo, o sea, de un ngueyo o iniciado, se prepara de antemano una buena chamba destinada al brindis del Tata o la Yaya y a invitados de otras casas. La chamba de los mayomberos tiene como base al malafo y entre otros ingredientes, lleva ají guaguao, ají picante, ajo, pimienta de guinea, jengibre, ralladura de los palos fuertes que se utilizan en las prendas, fulas y ralladura del hueso del nfumbe.

Los Brillumberos y Chamalongos echan también en su chamba vino seco y dulce, cognac, canela, albahaca, guano bendito, incienso y algunos otros ingredientes, según las costumbres de sus respectivos templos. A la chamba preparada por los kimbiseros se le agrega la sangre de los animales de pluma y pelo sacrificados en honor de la nganga, ralladura de vela, un poquito de tabaco y trocitos de la cascarilla, la pemba o el yeso usados en todos los ritos por el Dimanga, para plasmar la comunicación directa con el nfumbe y los espíritus de los mayores que no se encuentran ya ntoto7. Se brinda con la chamba después de los ritos sacromágicos.

En la Brillumba y en algunas ramas del Chamalongo, los sacrificios se hacen según las deidades a las que están dedicadas sus ramas. Por ejemplo: Baluande/Yemayá ofrece gallo y pato; Mamá Choya/Ochún, gallina; Mamá Kengue/Obbatalá, paloma; Mariwanga/Oyá, gallina; Sarabanda/Oggún, gallo y chivo. Los cantos y la forma de sacrificar a los animales se ajustan a las ramas a las que pertenezcan. La comida a las ngangas consiste de la sangre del sacrificio, la cabeza y las patas del animal de pelo que se ofrece; cuando el animal es de plumas, se cubre la nganga con las mismas.

Si el ambiente estuviera caldeado, y emanaran de las prendas vibraciones muy fuertes (de esto se percatan Tatas y Yayas por el comportamiento anormal de lo que les rodea), se les ofrecen "plazas" de frutas frescas variadas, que se colocan alrededor de las ngangas formando un círculo. Se trazan en el suelo las firmas respectivas y se pregunta -directamente o empleando la fula-

cuántos días debe permanecer la ofrenda y dónde se botarán las frutas pasado ese tiempo. Es preciso recordar que siempre se canta en susurro, tanto al ofrecer la comida al monte y a las ngangas, como cuando se bota o se entíerra la ofrenda, y cuando los iniciados y los mayores se reúnen a comer.

A las ngangas mayomberas se les sacrifican gallos cuando se inicia a un aspirante. La comida ofrecida en esa ocasión es una especie de gran ajiaco, del que comparten iniciados, invitados y religiosos mayores.

Los animales de cuatro patas se sacrifican tras santiguarlos cual si fueran cristianos, cuando los iniciados son Padres o Madres. Para ello, se le da un piquete en la yugular y la sangre se ofrece a las prendas, decapitándolos después. AI estilo de otras manifestaciones de estas Reglas, se vierte aguardiente y miel sobre el cuello de los animales sacrificados, sean de pluma o de pelo, y los presentes sorben de esa sangre, en comunión espiritual con deidades y prendas. Tales ceremonias pueden comenzar a cualquier hora del día y finalizar con el convite ritual.

Se ofrece entonces el llamado "cumbite Saura", en el que usualmente se sirve arroz blanco, frijoles negros muy cuajados, carnero asado al carbón, gallos en fricasé, yuca con mojo y la tan gustada ensalada de lechuga y tomates. El malafo se toma en güira. Los comensales se sientan en círculo en el suelo, alrededor de los cocineros y de sus cazuelas y, de izquierda a derecha, se van pasando los platos. Cuando todos tengan el suyo, empezarán a comer, mientras el Akpuón, en su canto, que entona en manawa9, relata cómo se ha confeccionado el menú y alaba sus excelencias. El Bakonfula u otro elegido llevará al monte un poco de cada alimento.

spués. AI estilo de otras manifestaciones de estas Reglas, se vierte aguardiente y miel sobre el cuello de los animales sacrificados, sean de pluma o de pelo, y los presentes sorben de esa sangre, en comunión espiritual con deidades y prendas. Tales ceremonias pueden comenzar a cualquier hora del día y finalizar con el convite ritual. Se ofrece entonces el llamado "cumbite Saura", en el que usualmente se sirve arroz blanco, frijoles negros muy cuajados, carnero asado al carbón, gallos en fricasé, yuca con mojo y la tan gustada ensalada de lechuga y tomates. El malafo se toma en güira. Los comensales se sientan en círculo en el suelo, alrededor de los cocineros y de sus cazuelas y, de izquierda a derecha, se van pasando los platos. Cuando todos tengan el suyo, empezarán a comer, mientras el Akpuón, en su canto,

que entona en manawa9, relata cómo se ha confeccionado el menú y alaba sus excelencias. El Bakonfula u otro elegido llevará al monte un poco de cada alimento. VERTIENTES DE LA REGLA DE PALO MAYOMBE: La palabra mayombe significa Magistrado, jefe superior, gobernador. Es un título honorífico. La Mayombería es la práctica que se conserva más pura, es también la más primitiva. Se basa en el trato directo con el nfumbe. Se habla a la prenda en lengua y se la canta en susurro, tanto para venerarla como para despertarla y exigirle algún trabajo que el Tata o la Yaya indiquen. Es la íntima comunicación entre el espíritu encerrado en la nganga y la mente de su dueño.

BRILLUMBA: La Brillumba es el trato del nfumbe con la Regla de Ocha o Santería. Ambas se unen en un solo receptáculo que contendrá al nfumbe y a los fundamentos de la Ocha. Se trabaja de forma muy semejante a la mayombería, con la diferencia de que las prendas mayombes -llamadas Sarabanda (Oggún en Ocha), Tiembla Tierra (Obatalá), Madre del Agua (Yemayá), Chola Guengue (Ochún), Centella Ndoki (Oyá) y así sucesivamente, hasta abarcar a todos los orishas-comen de acuerdo a las deidades con las cuales se identifican. Las preguntas que se les formulan con las conchas o chamalongo en número de 7, 14 o 21, se leen según caigan: boca arriba o boca abajo. Las prendas, al contrario de las de Mayombe, son grandes calderos de hierro o tinajas de barro con firmas y atributos alegóricos de los orishas que representan. • Su influencia con la regla de

Ocha. Interrelación de ambas. • Sus marcas, receptáculos. La importancia de Zarabanda. • Sacrificios. Interrelación Orisha- Nganga • Sistema adivinatorio: los de mayombe, chamalongos

XIAN MALONGO O MALONGO: La Regla de Malongo o Chamalongo es una creación de la imaginería de los cubanos descendientes de africanos. Su guía espiritual es un espíritu de gran complejidad mística: fuerte e irresistible, pero sociable. Su nombre se descompone en Xiomo: muy fuerte, y Longo: oriundo de la tierra Loango. Hay muchas casas de religiosos en La Habana cuyas raíces están en la tierra de Loango, que es asociada con la Regla de Ocha por su forma de trabajar, y también con el espiritismo, pues su especial interés es la solución de los problemas mundanos.

 A Madre de Agua se le conoce también como Má Lango, Kalunga, Mama Kalunga, Pungo Kasimba, Mama Umba, Mbumba Mamba, Nkita Kiamasa, Nkita Kuna Mamba y Baluande.

Es la Mpungo dueña del océano y de la fuerza del agua, la maternidad, la elegancia, del amor, la fertilidad, del matrimonio, la creatividad, la hechicería y de la riqueza. Se le sincretiza con Neit en la mitología Egipcia, con la Atenea de los Griegos, con Santa Brígida para los Católicos, con Danu para los Celtas, con la Virgen de Regla, Patrona del puerto de la Habana, con Iemanja en la Umbanda y a su vez con Yemayá en la Regla Osha. Los principales caminos de Madre de Agua son: Madre de Agua Kadode Madre de Agua Edé Madre de Agua Yeye moro Madre de Agua Fumiké Madre de Agua Kolé-Kolé Madre de Agua Aña Madre de Agua Akuara Madre de Agua Funké

LOS 21 CAMINOS DE CENTELLA NDOKI Centella Ndoki, llamada también Mama Wanga, Pungu Mama Wanga, Kariempembe y Yayá Kéngue, está considerada el Espíritu de los panteones y Reina del mundo de los eggun y es muy temida por los Mayomberos ya que posee el dominio del cementerio, de los muertos, de los vientos y de la tempestad. Es de naturaleza soberbia y revoltosa, de aquí que los Mayombes prefieren tenerla “bien” enterrada en sus casas. Se caracteriza por su efectividad para hacer daño. Se dice que posee tres personalidades: Centellita:  joven y exuberante, llena de riquezas y fiel a sus principios; Centella: madre y guerrera, desafiante y sin temor, obsesionada con aprender a ser un humano y Centella Ndoki: la que es traicionada, la que da todo sin esperar nada.

Su sincretización es muy ambigua (e incluso polémica), dado que Centella Ndoki es un Mpungo femenino y en ocasiones se le vincula con deidades masculinas, sin embargo, se le relaciona con Oya en la Regla Osha, con Reshpu en la mitología Egipcia (aunque algunos la ligan erróneamente con Anubis), con Hades en los Griegos (aunque quizá estaría más emparentada con Perséfone, y en consecuencia con Proserpina), con Mictlantecuhtli de los Aztecas y con la Virgen del Carmen en el Cristianismo Los 21 caminos de Centella Ndoki 1. Centella Ndoki Punta Talumba 2. Centella Ndoki Siete Puerta Vira 3. Centella Ndoki Ñunga Ñunga Ndoki Malo 4. Centella Ndoki Sabana Ngombe Devarata Compone 5. Centella Ndoki Vence Guerra Ngombe Suelto 6. Centella Ndoki Lindero Ngó Lafinda 7. Centella ndoki Talatarde Munanfilo 8. Centella Ndoki Nsila Mala Vianda 9. Centella Ndoki Rompe Monte Noche Oscura 10. Centella Ndoki Lutete Lumbamba Ndoki Yaya 11. Centella Ndoki Viento Malo Katilemba 12. Centella Ndoki Monte Oscuro Sun Sun Vira Vira 13. Centella Ndoki Vira Mundo Batalla

14. Centella Ndoki Campo Finda Ndoki 15. Centella Ndoki Kunalumbo 16. Centella Ndoki Ceja Monte 17. Centella Ndoki Scupi Sangre 18. Centella Ndoki Siete Campana 19. Centella Ndoki Monte Oscuro 20. Centella Ndoki Kiribamba Media 21. Centella Ndoki Cotafilo Comulemba Con el permiso de los mayores. Zarabanda, Sarabanda o Rompe Monte es una prenda, nganga o fundamento, que como su nombre lo indica, corresponde a Zarabanda, Mpungo o deidad del Palo Mayombe que según las comparaciones se cruza con los caminos de Oggun en la Regla Osha y Ogou Ferraille en el Vudú, pero también es equivalente a Tyr para los Nórdicos, Mithra en la India e incluso con el Horus de los Egipcios. En el catolicismo se le sincretiza con San Pedro, aunque algunos lo relacionan también con San Cristóbal. Es un Dios guerrero proveniente del monte, es el dueño del hierro, del fierro y de los metales en general, de la energía del trabajo y la fuerza, de la sangre, del ritmo de guerra de los Congos, del cuchillo y del machete con los que los Tatas sacrifican animales y también es propietario de la venganza divina: es llamado también "Cabeza de perro negro" y cuenta con 21 caminos. Los Caminos de Zarabanda 1. Zarabanda Premañongo: es el portero del monte. 2. Zarabanda Siete Empaca: es el dueño de los astros. 3. Zarabanda Vence Batalla: es el dueño de las guerras. 4. Zarabanda Abraca Mundo: es el que come en el monte firme. 5. Zarabanda Ceja Monte: es el vive en la esquina de la séptima puerta del monte. 6. Zarabanda Corta Lima: es el de la buena criyumba y candongo que vive en los ingenios. 7. Zarabanda Sun Sun Vira Vira: es el que come al pie de la palma. 8. Zarabanda vititi congo: es el dueño de la empaca menso. 9. Zarabanda Ndoki Yaya: es el dueño de las fortalezas. 10. Zarabanda Verdugo Enfinda: es el que come perro negro. 11. Zarabanda Saca Empeño: es el que come en los lugares pantanosos. 12. Zarabanda Ego la Finda: es el que come en una de las cuatro esquinas del cementerio. 13. Zarabanda Siete Loma: es el que vive en los árboles de espina. 14. Zarabanda Siete Puerta: es el que come gato en la ceiba. 15. Zarabanda Guinda Vela: es el que come en las casas destruidas o en ruinas. 16. Zarabanda Siete Legua: es el que come en las orillas de las lagunas. 17. Zarabanda Patasueño: es el que come en la oscuridad. 18. Zarabanda Busca Mundo: es el protector de los enfermos de la sangre. 19. Zarabanda Insunso Carire: es el que come cuando no hay mujeres presentes. 20. Zarabanda da Lebankita: es el que come venado, gato balsino y cochino a las doce de la noche. 21. Zarabanda Gierve Gierve: es el que come toro, lechuza y es el único que come jicotea.

Con el permiso de los mayores. Lucero Mundo, Nkuyo o Khuyu es la Nganga dueña de todos los caminos, del poder para atraer y rechazar las influencias del bien y del mal, es el dominador de viento que recorre toda vereda, el que abre y cierra las puertas al éxito, la fortuna o al fracaso, es conocedor por anticipado de los problemas que llegan a consultarse, es el guardián de las Ngangas y de la fuerza de las enfermedades: está considerado el mensajero de Nzambi (Dios). Se sincretiza con Elegua en la Osha (sus colores también son rojo y negro) y con San Antonio de Padua, el Niño de Praga, el Anima Sola del Purgatorio, San Roque, el Santo Niño de Atocha, el niño Jesús e incluso el mismo Diablo en la religión católica. También se le compara con Legba en el Vudú, con el dios Mercurio de los Romanos, el Celta Lugus y con el Germánico Wodanaz. Sobre las comparaciones de Lucero Mundo con Elegguá, estás son una exageración que ha provocado muchas confusiones que de tanto repetirse, se convierten en “verdad”, pero: 1. Lucero sólo tiene 21 caminos, todos tienen el mismo nombre ante puesto y es uno sólo, mientras que Elegguá posee 121 y se convierte en Eshu: “su cara malvada”. 2. A Lucero se le ordena y se le exige, mientras que a Elegguá se le solicita y se le ruega. 3. Lucero nunca va dentro de una casa ni se encierra en habitaciones y siembre debe estar cubierto para no ser visto por los no iniciados, mientras que Elegguá sí puede entrar en cualquier cuarto y estar ante cualquier persona. 4. A Lucero se le retrata a menudo como un diablo con cola y garabato, mientras que a Elegguá como un niño adolescente cargando un pequeño morral. 5. En la construcción de un Lucero (fundamentación) y un Elegguá (carga) también existen grandes diferencias. 6. A Lucero se le reza en Bantú cuando se le invoca, mientras que con Elegguá se hace en Yoruba. 7. Lucero es un Nfumbe y Elegguá es un Orisha. 8. A Lucero se le deja sucio el mayor tiempo posible después de darle menga, mientras que a Elegguá se le lava casi siempre al día siguiente de haberle dado de comer. 9. Lucero vive en el espacio/tiempo –mundo dimensional, mientras que Elegguá habita en la tierra. 10. Toda prenda necesita de Lucero como guía del cualquier trabajo o propósito en el Palo, mientras que Elegguá debe ser el primero al que se le da conocimiento de que habrá consulta o atención con otro Orisha. 11. Lucero se consulta con chamalongos (pueden estar construidos con la cáscara del coco o con pedazos de cráneo humano) y Elegguá con vistas (hechas con la carne del coco).

Los 21 Caminos de Lucero 1. Lucero Kunanbembe; dueño de las cosas buenas y malas. 2. Lucero Prima; dueño del crepúsculo. 3. Lucero Endaya; dueño de las profundidades. 4. Lucero Pitalanga; dueño de la orilla del mar. 5. Lucero Madruga; el que vive cerca de la luna. 6. Lucero Aprueba Fuerza; el que vive en la línea de los rieles. 7. Lucero Vence Guerra; el que vive dentro de los problemas. 8. Lucero Vira Mundo; el que vive en las puertas del cementerio. 9. Lucero Monte Oscuro; el que vive en los trillos. 10. Lucero Busca Buya; el que vive en la estación de la policía. 11. Lucero Mundo Nuevo; el que vive en las cárceles. 12. Lucero Rompe Monte; el que vive en el techo de las casas con otras entidades y el único lucero que hay que darle de comer arriba de una teja consagrada. 13. Lucero Sabicunangusa; es el que vive en la orilla de rió y es el único lucero que puede comer gallina negra al pie del rio. 14. Lucero Talatarde; dueño de las enfermedades vive en los hospitales. 15. Lucero Catilemba; trabaja con Kobayende. 16. Lucero Casco Duro; el que vive y como en las lagunas. 17. Lucero Tronco Malva; el que vive en las cuatro esquinas. 18. Lucero Patasueño; el que vive en las encrucijadas. 19. Lucero Jagüey Grande; el que vive en las montañas. 20. Lucero Kabanquiriyo; el que vive en las tinieblas. 21. Lucero Siete Puerta; el que vive en la oscuridad. Con el permiso de los mayores. Siete Rayos, llamado también Nsambi Munalembe, Nsasi y Mukiamamuilo (hay quienes afirman que su nombre correcto es Siete Rayos Punto Firme), es un poderoso Mpungo considerado Dios del trueno y del fuego. Se dice que su nombre significa “el lugar de enterramiento de los jefes”, representa todas la imperfecciones y virtudes del hombre, la virilidad y la belleza masculina, encarnando a su vez todo lo relacionado con la iluminación y el apasionamiento. Suele ser muy socorrido para solucionar problemas con la justicia. Está sincretizado con Shango en la Regla Osha, y en consecuencia con Santa Barbara en el Catolicismo, sin embargo, hay quienes lo relacionan también con el Dios Nórdico-Germano Thor, con Teshub en la mitología Hitita, con el Apolo de los Romanos y con Indra para los Hindúes (se le suele comparar también con el Heracles de la mitología Griega, sin embargo, el historiador griego Plutarco señala que este semidios tuvo una faceta homosexual muy fuerte, lo que contradice esa virilidad que lo enlaza con la personalidad de Siete Rayos) . Los 21 caminos de Siete Rayos 1. Sambranu Ensasi Santo Cristo del Buen Viaje. 2. Sambranu Ensasi Cueva. 3. Sambranu Ensasi Ensila Kongo. 4. Sambranu Ensasi Nunga Nunga Siete Puerta. 5. Sambranu Ensasi Punta Talumba.

6. Sambranu Ensasi Abracamundo. 7. Sambranu Ensasi Entoto Nani. 8. Sambranu Ensasi Noche Oscura 9. Sambranu Ensasi Patilembe. 10. Sambranu Ensasi Paticongo. 11. Sambranu Ensasi Guinda Vela. 12. Sambranu Ensasi Escupe Sangre Maca Hierro. 13. Sambranu Ensasi Catikie Lumbembe. 14. Sambranu Ensasi Mundo Nuevo. 15. Sambranu Ensasi Tronco Malva. 16. Sambranu Ensasi Saca Empeño. 17. Sambranu Ensasi Vira Mundo Ego La Finda. 18. Sambranu Ensasi Premañongo. 19. Sambranu Ensasi Tronco Nanga. 20. Sambranu Ensasi Munalongo. 21. Sambranu Ensasi Planta Firme

Con el permiso de los mayores  A Tiembla Tierra se le conoce también como Ma Kengue, Yola, Mama Kengue y Pandilanga y es el Mpungo considerado espíritu de la paz, de la protección y se caracteriza por ser muy exigente con los religiosos que profesan las Reglas Congas. Tiene la virtud de la balanza y el equilibrio entre la fuerzas del bien y el mal, por lo que suele ser usado para equilibrar energías en contradicción o antagónicas. Se dice que de este Mpungo nacen los destructores Npungos Zarabanda y Siete Rayos, al grado de que también se le teme a las consecuencias que genera su peligrosa cólera. Se afirma que es quien controla las alturas en los cerros, lomas y montañas. Se le sincretiza con Obatalá en la Regla Osha aunque hay quienes lo hacen con Olodumare, se le relaciona con Jupiter para los Romanos, Odin de los Escandinavos, Oxalá en la Umbanda, con Tius de los Germanos, Zeus para los Griegos, Horus para los Egipcios y en cierta manera con Jesucristo en el Catolicismo, aunque en este caso, por su vinculación a la Relga Osha podría ser también la Virgen de las Mercedes. Los 21 caminos Tiembla Tierra  Vence Guerra Talambe Akuyele Tiembla Tierra Guinda Vela Batalla Tiembla Tierra Nsila Monte Oscuro Tiembla Tierra Rompe Monte Sun Sun Vira Vira Tiembla Tierra Devarata Compone Ngombe Suelto Tiembla Tierra Vira Mundo Sakiriri Tiembla Tierra Mundo Llende Saca Mpeño Tiembla Tierra Nsila Congo Paticongo Tiembla Tierra Munuanko Suelto Vence Batalla Tiembla Tierra Vititi Congo Munanfinda Ngó Batalla Tiembla Tiera Nsila Congo Tierra Patilemba Pemba Carire Tiembla Tiembla Tierra Campo Finda Munansulo Tiembla Tierra Samalongo Kigengko Tiembla Tierra Kunalumbo

Tiembla Tierra Munanfilo Tiembla Tierra Punta Talumba Tiembla Tierra Katilemba NgoBatalla Tiembla Tierra Desbarata Compone Tiembla Tierra Munalongo Tiembla Tierra Escupe Sangre Maka Hierro

Para enriquecer el tema de este Mpungo, les comparto un Canto a 7 Rayos:  Ahora Vera, Ahora Vera, Si te Rayo en la palma, Ahora Vera 7 veces Cantan todos Boquita Colora *Boquita Colora - Boquita Colora Cantan todos Boquita Colora *El Nfumbe Caminando - Boquita Colora Cantan todos Boquita Colora *Boquita Colora - Boquita Colora Cantan todos Boquita Colora *El Nfumbe viene suelto - Boquita Colora Cantan todos Boquita Colora *Boquita Colora - Boquita Colora 32 Hacheros pá un palo *Hacheros pá un palo - Hacheros pá un palo 32 Hacheros pá un palo *Corta Caña la Colonia - Hacheros pá un palo 32 Hacheros pá un palo *Hacheros pá un palo - Hacheros pá un palo 32 Hacheros pá un palo *El Nfumbe viene suelto y viene caminando - Hacheros pá un palo 32 Hacheros pá un palo *Hacheros pá un palo - Hacheros pá un palo Buey con Buey – Toditos son manitos *El Nfumbe viene suelto y Viene Caminando - Toditos son manitos Buey con Buey – Toditos son manitos *Eee Toditos son manitos - Eee Toditos son manitos Buey con Buey – Toditos son manitos *Cuando llegue tierra congo *Yo le cuenta mi padrino - Toditos son manitos Buey con Buey – Toditos son manitos *Piango Piango llega lejos - Toditos son manitos Lumbe Tierra Congo

Zarabanda tu te llama Zarabanda son firmeza Zarabanda Corta Lima Zarabanda Cosa Mala

Zarabanda ya te jala Tiembla Tierra ya no puede Zarabanda ya te llama Zarabanda Confianza E' Maquina Vapor Centellita ya no jala Zarabanda se venera Zarabanda se respeta Zarabanda es quien te jala Zarabanda es quien te lleva Zarabanda Corta Lima Zarabanda Pinta Negra Zarabanda Son Guerrero Zarabanda ya te busca Zarabanda ya te encuentra Zarabanda allá en la loma Zarabanda en Campo Santo Zarabanda en Campo Lemba Zarabanda ya te llama Zarabanda son kimbaza Zarabanda son mayombe

La religión del Palo Monte tiene la creencia Africana antigua de que el mundo es habitado por espíritus divinos que representan a todos y cada uno de los elementos de la naturaleza, de aquí que el nombre de “Palo” (la palabra "Palo" significa "árbol"), en las Reglas Congas se refiera a los árboles sagrados en los cuales viven dichos espíritus. Brevemente -dado que en un futuro se tratará el tema con gran detalle al exponer los diferentes elementos que se requieren para una fundamentación- se dirá que una Nganga o Prenda es un recipiente sagrado en forma de caldero conformado por diversos elementos y sustancias, que complementándose con la presencia de un Nfumbe (muerto), constituye el elemento o herramienta fundamental con el que un Tata, Yaya o Palero construye, reconstruye o destruye la vida de una persona. Dentro de los elementos que se utilizan para “cargar” una Prenda se encuentran los ya mencionados “Palos”, los cuales son indispensables para que la Prenda o Nganga “camine” y entre los qu e se debe incluir los siguientes:

1. Vence Batalla 2. Guyaba 3. Namo 4. Palo Hueso 5. Palo Santo 6. Albrito 7. Caimito Morado 8. Guama 9. Café Cimarrón 10. Guasima 11. Palo Caja 12. Macara Bomba 13. Barraco 14. Caimoni 15. Campeche 16. Piñón 17. Pomo 18. Penda 19. Almira 20. Guaramo 21. Gicaco

LA SOCIEDAD ABAKUA  Así como la Regla Osha en Cuba tiene sus antecedentes en los negros yorubas y bantúes traídos desde África, los carabalíes africanos (originalmente llamados calabares) también dejaron su l egado a la humanidad: la enigmática Sociedad Abakuá, una fraternidad o cofradía reli giosa, cultural, brujeril y mutualista surgida en las primeras décadas del siglo XIX, cuando los esclavos negros sufrían el mayor periodo de hostilidad en la historia de la isla caribeña. La Sociedad Secreta Abakuá, como se reconoce oficialmente a su nombre, está rodeada de un halo de misterio y apoyada en un cúmulo de leyendas, graves imprecisiones y acertadas observaciones, que entre otras cosas la ligan directamente a las prácticas del Palo Monte. Esta vinculación con la práctica de las reglas Congas se localiza nuevamente en Andrés Facundo de los Dolores Petit, conocido por haber desarrollado la variante del Palo Kimbisa, quien a su vez fue el fundador de la reconocida sociedad blanca Akanarán Efó Muñón Ekobio Mucarán, sin embargo, como señalan los investigadores Jorge Castellanos e Isabel Castellanos, los Abakuá también “presentan curiosas similitu des con los misterios de la antigüedad greco-romana, sin que esto quiera decir, desde luego, que existan entre ellas nexos históricos”. Los antecedentes de la Sociedad Secreta Abakuá se remontan en las sociedades secretas que existieron en Calabar (también en Nigeria), la cual tiene como base una vieja leyenda que describe el desacato en el que incurrió una princesa (llamada Sikán, hija del un rey llamado Efor) al violar un celoso secreto: se dice que ella encuentra al pez sagrado llamado Tanze (considerado la reencarnación de Abasí) y lo observa con atención, para después reproducir su chillido en el tambor sagrado Eku, de ahí que los integrantes de esta sociedad, llamados Ñañiguis, sean exclusivamente hombres, característica que con el tiempo los convirtió en un claro ejemplo de cómo un grupo social marginado se organiza de forma peculiar no sólo para la práctica de creencias religiosas machsitas, sino también para evadir la represión y enfrentar, en su momento, los abusos de los esclavistas blancos. Para los Ñañiguis el concepto de hombre "…no es sólo aq uél que no es homosexual, sino el que refleja la más pura dignidad del ser humano como laborioso, fraterno, alegre, rebelde ante la injusticia, cumplidor del código moral establecido por los antepasados formadores del Abakuá; es a quél que es buen padre, buen hijo, buen hermano y buen amigo". De acuerdo a muchos estudiosos, esta definición no desea ocultar su carácter netamente misógino que se cree está derivado de la leyenda de la princesa Sikán, al grado de que los homosexuales y cobardes suelen ser despreciados en forma exacerbada. La investigadora Lydia cabrera los definió como “un trasplante de las sociedades que existían en Nigeria del Sur, en el Calabar… hacia la década tercera del siglo pasado se fundó en el pequeño pueblo marinero de Regla, en el puerto de La Habana la primera confraternidad de este tipo, auspiciada por el cabildo de Apapa Efí (de la tribu de Efix y apadrinada por los Ekoi)”. Sin embargo, su localización está precisada en la l egendaria Biafra, motivo por el cual los Ñañiguis no pueden desligarse de la reverencia africana a los antepasados (conocidos también espíritus, fantasmas o espectros de los muertos o diablitos, ñañas o ñáñigos), de aquí que ceremonialmente siempre se les rinda culto, ya que se tiene la idea de que siempre regresan a la tierra durante los ritos.

 Al igual que en el Palo Monte, sus prácticas religiosas incluyen firmas llamadas Ekeniyó, divididas en tres tipos diferentes llamadas Sellos (representando el potencial abakuá), Gandos (para ceremonias complejas) y  Anaforuanas (para usos consagratorios), trazadas también con tizas blancas (para representar a la muerte) o amarillas (simbolizando la vida). Estas prácticas religiosas están rodeadas de misterio, como resultado de la protección que se le da a sus secretos: si bien existe un oficio público, este suele ser limitado, mientras que la llamada parte “misteriosa” se realiza en una habitación sin ventanas llamada “el cuarto de los misterios”, fambá o butame.

La organización religiosa de la Sociedad Secreta Abakuá (basada en las llamadas Potencias, Plazas u Obones principales, símil de las Casas de Santo o Cabildos), ha tenido diversas transformaciones, y de ser un grupo cuyos miembros debían ser exclusivamente los negros, mutó a sociedades compuestas por mulatos, gente blanca (responsabilidad del ya citado Petit) y hasta chinos. Su dios principal se llama Abasí, el Ser Supremo, el cual tiene muchas similitudes con la personalidad del Olodumare de la Regla osha y Nzambi del Palo Monte, pues carecen de un culto propio.  A partir de aquí, las deidades* más importantes para los Ñañiguis son: Obandío (como referencia es similar a Obatlá) Obebé (sin referencia)  Yiniko (sin referencia) Okón (como referencia es similar a Babalú Ayé) Onifé (como referencia es similar a Shangó) Okandé (como referencia es similar a Oyá)  Yarina Bondá (como referencia es similar a Yemayá) Sontemí (como referencia es similar a Oshún) Obiná/Efizá (como referencia es similar a Eleggua) Mención especial merece Nkríkamo: capataz de los muertos –mejor conocidos como diablitos- y dado que es una deidad implacable e inmisericorde para cumplir sentencias, provoca pavor entre los abakuás. Su símil podría ser el Eshu lucumí. *No se refiere a ninguna sincretización: la lista tiene fines exclusivamente comparativos. Los Obones están basados en la siguiente jerarquía: Iyamba – jefe máximo Mokongo – gobernador ceremonial Isué – máximo sacerdote Isunekué – guardián o custodio De aquí se derivan posiciones como la del Moruá Yuansa (cantante del tambor), Moní Fambá (portero guardián), Abasí (cargo honorífico pero sin funciones), Nkandembo (cocinero), Koifán (barrendero), Kundiabón (tesorero), hasta llegar a los Obonekué (novicios) y Indisime (aspirante a ser iniciado): todos estos “puestos” poseen un alto grado de honorabilidad y reputación ante la sociedad. La ceremonias de iniciación de un aspirante forma parte de los llamados “plantes” (rituales en general), la cual entre sus principales funciones tiene la de establecer contacto con los antepasados, el mundo de los muertos y con los “orígenes míticos” de esta sociedad, que incluye bailes de disfraces, oración, purificación, rayado de diversos objetos con tizas, cantos y toques de tambor, juramento de respeto- compromiso religioso – confirmación, procesiones, bailes, cantos, ciertos rituales y u na comida. Obviamente no están descritas la totalidad de cada una de las parte de la ceremonia, pues como ya se ha dicho la discreción de lo que son las ceremonias públicas y secretas es muy rigurosa, sin embargo bien vale la pena destacar el “oficio lúgubre, tanto en el proceso de purificación como en lo que se refiere a los castigos por violar los juramentos religiosos a los que se comprometió un Ñañigui al ser iniciado (como puede ser la revelación de secretos, caer en prácticas homosexuales o simplemente por motivos de “purga” entre sus integrantes de dudoso comportamiento.

La práctica religiosa de la Sociedad Secreta Abakuá no pudo quedar exenta de la influencia católica, tal como sucedió también con la Regla Osha y el Palo Mayombe, de aquí el uso de crucifijos, incienso, agua bendita y

velones, pero también encontramos transculturaciones más precisas como la e xistencia de una Tabla de mandamientos (siete) o la prédica de oraciones llamadas también "Credo" y "Padre nuestro".

Los Obones o Plazas, con fuerte presencia en las ciudades de La Habana y Matanzas, están basados en la siguiente estructura organizacional: Iyamba – jefe máximo responsable del Ekue (tambor sagrado) Mokongo – gobernador ceremonial y responsable de cumplir las órdenes del Ekue Ekueñón - secretario Isué – máximo sacerdote Isunekué – guardián o custodio Empegó - es quien toma el juramento del iniciado. De aquí se derivan funciones como la del Moruá Yuansa (cantante del tambor), Moní Fambá (portero/guardián), Abasí (cargo honorífico pero sin funciones), Iksumekue (apoya las actividades de Ekueñón), Nkandembo (cocinero), Koifán (barrendero), Kundiabón (tesorero), hasta llegar a los Obonekué (novicios) y Indisime (aspirante a ser iniciado): todos estos “puestos” poseen un alto grado de honorabilidad y reputación ante la sociedad. La ceremonias de iniciación de un aspirante (llamada Aprofa Bakesongo), forma parte de los llamados  “plantes” (rituales en general), la cual entre sus principales  funciones tiene la de establecer contacto con los antepasados, el mundo de los muertos, con los “orígenes míticos” y a su vez con sus deidades.

Incluye actividades desde que el aspirante permanezca todo el tiempo con los ojos vendados – como en la ceremonia de rayamiento del Palo Monte - pasando por desfiles y bailes de disfraces, oración y purificación, rayado de diversos objetos con tizas, cantos y toques de tambor – el Ekwé considerado el gran secreto de los ñáñigos - la sesión de juramento de respeto-compromiso religioso-confirmación… y hasta diversos tipos de procesiones, otros rezos, ciertos rituales, presentación de ofrendas y realización de sacrificios (animales de dos y cuatro patas) y una gran comida. Es de destacar que una parte contempla también que el iniciado permanezca bastantes horas hincado, lo cual habla del carácter y el compromiso con el que se busca la aceptación y posterior entrada al grupo. Obviamente no están descritas la totalidad de cada una de las partes de los rituales, pues como ya se ha dicho la discreción de lo que son las ceremonias públicas (concebido como un mundo llamado Isaroko y donde se cultivan los árboles sagrados para los Ñañigui: la Palma y la Ceiba) y las secretas (conceptualizado como un mundo nombrado Fambá o Butame) es muy rigurosa, sin embargo, en este punto bien vale la pena destacar la versatilidad de una de ellas llamada “oficio lúgubre”, la cual tiene aplicación tanto en el proceso de purificación

como en lo que se refiere a los castigos por violar los juramentos religiosos a los que se comprometió un

Ñañigui al ser iniciado (que puede ser la revelación de secretos, caer en prácticas homosexuales o simplemente por motivos de “purga” entre sus int egrantes de dudoso comportamiento).

 Aquí es necesario detenerse a analizar la poca información disponible sobre el ya citado Ekwé y por qué está considerado “un gran secreto” dentro de la Sociedad A bakuá.

El tambor Ekwé es el instrumento sagrado de gran uso en todas las ceremonias, por su carácter simbólico y musical. Su importancia radica en que a través del toque del Ekwé habla Abasí, (recordemos que está considerado Dios, el Ser Supremo), por lo que durante una sesión musical trasmite a los Ñañiguis el denominado “Gran Misterio”: los secretos del origen y conoc imiento de los Abakuá. Se fabrica con piel de

leopardo y periódicamente debe ofrendársele sangre en una complicada y celosamente guardada ceremonia. En los eventos religiosos públicos y de manera ritual, se tocan otras percusiones para acompañar los cantos a las deidades Ñañiguis, de entre los cuales se pueden destacar los cnsiderados tambores de carácter simbólico: Empegó, Ceceribó, Engríkamo y Ekueñón; los cuales cada uno cumplen diferentes funciones, como anunciar el inicio de ceremonias y procesiones, dar señales de alerta o avisar sobre la presencia de invitados especiales. Sin embargo, al realizarse rituales secretos, al momento de tocar el tambor Ekwé debe quedar oculto en el  “cuarto de los misterios”. Los tambores más conocidos de este tipo, llama dos biankomeko, son: Obi-Apá

Bonkoenchemillá, Kuchi-Yenemá y Brankomé. El sonido percusivo acompaña los versos narran y describen, en unas ocasiones con cantos y en otras recitándolos, las leyendas e historias de la Sociedad Abakuá. También dentro de la ceremonia Aprofa Bakesongo destaca de nuevo el ya mencionado culto a los muertos, en este caso a través del Íreme, el cual es una de las manifestaciones más importantes dentro de los Abakuá, ya que representa el espíritu de los ancestros que en su momento vuelven vigilar a “sus hijos” y purificarlos, pero también tienen una activa participación ceremonial al sonar cruces de madera con sonajas. Los Íremes, que no pueden hablar ni ver y por ello se comunican con gestos y movimientos corporales violentos, tienen diferentes representaciones y cada uno de ellos cuenta con ciertas características y personalidad. La práctica religiosa de la Sociedad Secreta Abakuá no pudo quedar exenta de la influencia católica, tal como sucedió con la Regla Osha y el palo Mayombe, de aquí el uso de crucifijos, incienso, agua bendita y velones, pero también encontramos transculturaciones más precisas como la existencia de o raciones llamadas también  “Credo” y “Padre nuestro” y también una Tabla de mandamientos, la cual señala: Primero: Guardar el secreto. Segundo: Defender hasta la muerte el Ekwé. Tercero: Respetar y obedecer a los cuatro obones y otras plazas importantes. Cuarto: Ser buen hijo y buen padre. Quinto: Ser buen hermano religioso: asistir y socorrer a los ekobios o moninas que lo necesiten. Sexto: Respetar a la mujer del hermano religioso. Séptimo: Ser hombre a todo, valiente, no afeminado. No dejarse pegar por nadie y, sobre todo, por una

mujer.  Violar cualquiera de estas reglas por parte de un integrante de la Sociedad Abakuá, conlleva a una sanción, la cual puede ser desde una simple llamada de atención o un regaño público, hasta un castigo corporal con sangre. En este sentido conviene destacar las características de su liturgia: está basada en la existencia de dos mundos: uno en el Fambá o Butame, donde se realizan sus prácticas mágico/religiosas de manera clandestina, oculta y subterránea; el otro es, donde se cultivan los árboles sagrados para los Ñañiguis: la Palma y la Ceiba y que es la parte pública a la que tienen acceso los no iniciados. Son muchos los elementos que aparentemente ligan al Palo Monte con el culto Abakuá, principalmente lo relacionado con el uso de las firmas: si bien es cierto que ambos cultos usan estos ideogramas, en el Palo predominan los círculos, mientras que en los de la Abakuá abundan los trazos en forma de cuadrados y triángulos. El tabaco o “Endaba” también es otro elemento que vincula a la Sociedad Secreta Abakuá con el Palo Monte: no sólo se usa como derecho, sino también tiene un uso ceremonial en las convivencias o comidas y también es requisito indispensable para encender las firmas hechas con pólvora. En ambas ser realizan ciertas ceremonias relacionadas con la confirmación de la virilidad: los Abakuá, por ejemplo, los bailes de los diablitos en sus ceremonias públicas incluyen determinados pasos parecidos a l os de los gallos en el apareamiento sexual; mientras que entre los Paleros una limpieza con animales se realiza pasando la cabeza del chivo por sus testículos. Otra “coincidencia” se aprecia en el método de selección de sus aspirantes, quienes deben cumplir con determinado comportamiento social, basado en la rectitud y honorabilidad. Dentro del cúmulo de mentiras y/o leyendas que se han tejido alrededor del culto Abakúa, existen de las más disímbolas y disparatadas que van desde los requisitos para una iniciación como la amputación de dedos de la mano, profundas marcas, laceraciones y sacrificios humanos, hasta las fant asiosas como el asesinato indiscriminado, la delincuencia organizada ligada a otras prácticas religiosas localizadas en Jamaica y Haití, violencia desmedida de sus integrantes –fuertemente armados - contra otros cultos religiosos cubanos e incluso las ligas con el narcotráfico…. claro, sin olvidar la eter na acusación, que al igual que a Santeros y Paleros, los liga con el Satanismo y prácticas demoniacas. Un ejemplo de cómo se tiene prejuicio ante los Ñañiguis y su cultura, lo podemos encontrar en la siguiente descripción que hace un investigador de todo lo relacionad con la Sociedad Abakuá: “Muchos vocablos de procedencia abakuá han penetrado no sólo el léxico marginal, sino que se han generalizado en algunos grupos poblacionales, donde no dejan de sentirse con un marcado matiz vulgar... frecuentemente nos encontramos palabras de la jerga delictiva que nos recuerdan vocablos ñáñigos.”  Pero también existen intentos de acercamiento serios para su análisis por parte de algunos sectores como el antropológico o etnólogo (intentos de alguna manera bloqueados por el carácter secreto de su culto), que han encontrado no sólo semejanzas con sino incluso influencia de la Masonería, con el Orfismo, con cultos Mitraístas, con prácticas Pitagóricas e incluso con los rituales de Isisi y Eléusis. En este punto vale la pena destacar el tratado escrito por Lydia cabrera “L a sociedad secreta Abakuá, narrada por viejos adeptos”, el cual está considerado el más serio y profundo – hasta donde los mismos Ñáñigos lo permitieron - sobre las prácticas religiosas de los Abakúa.  Aún y pese a ser estigmatizada tanto por la misma sociedad cubana y por algunos historiadores y sociólogos como un grupo de ladrones, asesinos, pendencieros y malhechores, e incluso se le ha señalado de ser una “vil secta”, la Sociedad Secreta Abakuá se mant iene firme en sus creencias religiosas, las cuales afirman sus practicantes, les han ayudado a sobrevivir con el paso de los años, al tener disciplina y al mantener una espiritualidad característica, en usos y costumbres, difícil de encontrar en otro lugar de América.

Como anécdota final se puede comentar que en años recientes, concretamente en el año 2004, se ha dado un fenómeno un tanto particular, como resultado de la investigación de algunos antropólogos sobre los orígenes de la Sociedad Abakuá en África, concretamente en las zonas en Nigeria y Camerún, asentamiento de la comunidad Epke de la que derivó la hermandad Abakuá en la Isla: en algún momento un investigador consiguió exponer documentales y grabaciones musicales de las ceremonias Abakuás, lo qu e provocó fascinación entre los Epkes, quienes reconocieron la exactitud con la que se reflejaba sus prácticas y su cultura en el culto de los Ñáñigos, definiendo dicha similitud como “una extensión de su propia cultura".

LA IMPORTANCIA DEL TABACO El uso del tabaco, también conocido como ensunga, sunga o nsunga en el palo Monte, es un elemento fundamental en las Reglas Congas por sus múltiples aplicaciones: desde el aprovechamiento del humo para mantener contentas a las deidades y ganarse su favor, hasta ser un requisito indispensable para encender la fula. El tabaco está considerado como una de las principales hierbas que se usan durante los Ceremoniales Congos y entre los que se pueden destacar sus siguientes aplicaciones: - Es requisito para el neófito fumar un habano al inicio de su Rayamiento. - Se aplica el humo (afúte) como sahumerio para purificar a los no iniciados, incrementar la espiritualizad o agasajar con el humo a los Mpungos. -También para ahumear en los rincones, instrumentos y la puerta del Cabildo antes de iniciar una ceremonia. - Se utiliza en la elaboración de infusiones para lavar herramientas. - Combinado con otros elementos se mezcla y se usa para rociar los tambores antes de un toque. - Ripeado se emplea en la preparación de la chamba y otros brebajes. - Sirve para empañar con humo el trozo de espejo del Mpaka o Vititi mensu y hacer adivinación, la cual son respuestas que se dibujarán sobre el espejo ahumado (en años recientes esta técnica está cayendo en desuso). - Su braza se usa para marcar físicamente en los Rayamientos y su ceniza para sellar las heridas. - También se usa en la juramentación de los Tatas y Yayas. - Se emplea en las ceremonias mortuorias o durante las jubilaciones de prendas. - Con la brasa de un habano se encienden los diferentes puntos de fula en las firmas o patipembas, al tiempo que se entonan cantos o mambos haciendo las peticiones (por ejemplo: “Silambaka chichirimboma mete coco silanquisi en la sabana lucero bate fuerte el camino nganga”)... - En ocasiones, cuando son firmas para dar camino o sacar trabajo negro, puede requerirse que la fula se encienda dando la espalda a los trazos… una brasa de tabaco bien aplicada, y para que un trabajo “camine bien”, debe aplicarse sólo en uno de los puntos de fula, de manera que el fogonazo de este al prenderse encienda simultáneamente los demás.

- También se emplea para encender la fula sobre un machete al dar por concluida cualquier ceremonia dentro del Cabildo.  Al igual que en la Regla Osha, cuando se le da humo a ciertos Orishas, el tabaco se fuma con el extremo encendido dentro de la boca, expulsándose el humo por el otro lado, con la salvedad de que se realiza de esta forma para casi todas las actividades y rituales en las que se emplea dentro del Palo Mopnte y cualquiera de sus reglas. Finalmente, vale la pena mencionar que el uso del tabaco tiene tantas aplicaciones y secretos, que incluso en algunos tratados el número de puros encendidos para hacer kimbe son fundamentales para conseguir su efectividad…

LA IMPORTANCIA DEL CAJON DE MUERTO

El Cajón de Muerto es una forma de ofrecer una atención, a través de ritmos y mambos, a los Nfumbes residentes en un Fundamento, aunque también suelen ofrecerse a los Mpungos o deidades Congas. El Cajón de Muerto, el Cajón de Palo, Toque de Cajón o simplemente llamado “El Cajón”, se realiza a través de tres instrumentos de madera en forma de cajón o caja, mismos que pueden ser complementados con instrumentos como una guataca de metal y ocasionalmente con una maraca. Hay quienes realizan un toque de Cajón con tambores, por lo que en dialecto bantú puede encontrarse indistintamente el uso de términos como kingoma, goma, masikuila ngoma, ngoma mputo y mula para identificarlos. En este sentido se identifican tres tipos de tambores: 1) Nagoma: que son tres tambores de duelas rectas en forma cónica invertida con cuero clavado y se pueden ejecutar sentado o ladeando el tambor, 2) Yuka: llamados caja, mula, cajón y cachimbo, 3) Macuta: son anchos y de forma cilíndrica, pueden ser dos o tres, se tocan directamente con las manos y suelen ir atados a la cintura. El cajón originalmente era convocado por un Tata para complementar ceremonias como rayamientos, fundamentaciones, cumpleaños de la Nganga, juramentaciones y eventos funerarios de los Sacerdotes Congos, sin embargo, con el tiempo este tipo de celebraciones se ha limitado a eventos de tipo ceremonial, por razones principalmente económicas, aunque sigue siendo el propio j efe del Cabildo quien hace su emplazamiento. Pese a los “tiempos modernos", sin embargo, no por ello ha perdido su solemnidad ni su detallada preparación con anticipación. Por lo regular 24 horas antes de la celebración de un Toque de Cajón se realizan ceremonias que incluyen sacrificios de plumas y 4 patas, la preparación de ofrendas (que incluyen kisondo, verduras y diversos ndiá), ndimbo, malafo y chamba. Por su parte los cajoneros deben abstenerse de relaciones sexuales y realizarse diversas ceremonias de limpieza, por lo menos 72 horas antes de ir a tocar (por lo regular los ejecutantes no requieren mayores ceremoniales que no sean ser Palero, saber tocar el instrumento y conocer las letras, tanto en dialecto bantú como en la llamada lengua criolla). Los sitios donde solían hacerse toques de cajón eran el Monte y el campo Nfinda, sin embargo, también por limitantes (principalmente de tipo político, rechazo social o de acoso policiaco), ahora es común que se

realicen en el propio Cabildo. A su vez, los mambos entonados también han visto las modificaciones: de realizarse exclusivamente en dialecto bantú, ahora pueden escucharse alternándose otros en español, siendo el más popular aquel llamado “La buena noche”.  Al inicio de la celebración el toque está enfocado a pedir licencia –permiso- a los Mpungos y poder realizar la ceremonia, posteriormente también se avisa a los Nfumbes, mientras el ritmo se va acelerando lentamente hasta que los llamados Perros de Prenda son trepados por los propios muertos. Dicho trepamiento puede ser individual o colectivo y es el único momento en el que por lo regular el muerto toma por un momento “vida física”, de aquí que sea requisito contar con suficiente sunga, chamba, ajiaco y malafo para agasajarlos (otro elemento indispensable que no debe faltar en las ofendas es una cabeza de cerdo). Dada la naturaleza de los Nfumbe, en la mayoría de ocasiones El Cajón se desarrolla en un ambiente tenso, pues en muerto con la momentánea forma corporal puede ponerse grosero, agresivo y consumir grandes cantidades de alcohol, al tiempo que exigirá cuchillos, dagas o machetes para realizar violentos bailes mientras dura el trance. En este punto es importante mencionar que el muerto soltará al Perro de Prenda hasta que él quiera y que mientras esté trepado los cajones nunca dejarán de sonar (a diferencia de la Regla Osha, el Cajón no contará en ningún momento con cascabeles, ni campanillas ni ningún instrumento que en otras religiones sea utilizado para alejar a los muertos). Para que una persona sea seleccionada para fungir como Perro de Prenda, es necesario hacer un registro con la mpaka mensu o el vititi ensu. Esta consulta depende de los dones extrasensoriales que observa en Tata en un ngueyo (iniciado) para establecer contacto con el Nfumbe de la prenda principal del Cabildo; en caso de que la respuesta sea afirmativa, se le someterá a una serie de ceremonias para ratificar su condición y posteriormente recibirá la instrucción necesaria para cumplir con esa función. Existen diferentes formas de comprobar que una persona ha sido trepado por el muerto: una vez terminada la posesión la persona manifiesta no tener conocimiento de lo que hizo, puede dar muestras de una fuerza increíble, cambiar de voz, de contorsionar su cuerpo de forma grotesca y de hacerse daño él mismo, con el riesgo incluso de provocarse la muerte: es por ello que siempre debe haber Religiosos Congos al pendiente de todo lo que suceda, para ayudar a terminar con el trance. El Cajón es una ceremonia en la que solo pueden participar aquellos que han sido iniciados en la religión y que puede durar muchas horas entre gritos, saltos y espasmos de uno o varios de los asistentes, y es como se señaló anteriormente, hasta que todos y cada uno de los Nfumbes sueltan “al último perro”, hasta entonces no se da por terminado el toque.

IROKO EL ARBOL PODEROSO Iroko está considerado como el árbol más poderoso sobre cualquier otra existente en la naturaleza, incluyendo a la majestuosa Palmera Real. El Iroko en Cuba está comparada con la famosa Ceiba de los Orishas... Los Paleros suelen llamar a Iroko Munanso Nsambi (árbol de la casa de Dios), Nkunia Lembán, Nkunia Mabúngu, Nanguem Ngandu, Naribe, Sánda, Nfúmbe y Fumba; aunque en otros ámbitos ajenos a la religión es famoso por su preciada madera… Es interesante señalar en casi todos los Cabildos de cualquiera de las expresiones religiosas de las Reglas Congas que cuentan con éste árbol, se le ofrenda a Iroko un pollón blanco cada mes... Debemos mencionar que Iroko rara vez se utiliza para trabajo negro o con fines negativos… la única excepción es en las llamadas Prendas o Ngangas judías en la tradición del Palo Mayombe… es común que el Mayombero entierre la prenda que se utilizará con propósito negativo bajo la sombra de Iroko durante veintiún días… en ese momento, se hará enfurecer a un gato completamente negro y se procederá a hacer un sacrificio que incluirá posteriormente hacer uso de ciertas partes de la kiyumba del animal para reforzar al Fundamento para que pueda hacer trabajo negro… Iroko como árbol tiene muchas virtudes que sabiendo trabajar, entrega al Sacerdote Congo todo: desde salud con tocarlo, hasta sueños proféticos que funcionan como un oráculo o con ciertos trabajos como tranquilizante de un enemigo, pero aparte de ello posee una virtud: es un templo natural, de aquí que sea común ver a los iniciados en Palo hacer peticiones, ofrendas, obras, infusiones y ceremonias a su pies... De Iroko todo es utilizable, desde su tierra y sus espinas hasta su sombra, e incluso haciendo la distinción de si es macho o hembra, tiene diferentes virtudes… como una deidad requiere de atenciones para obtener sus favores… para ello se deberán realizar ofrendas que se complementan con aceite de palma y patipembas, de manera que resuelva favorablemente una petición en 21 días… Iroko cuenta con un mambo que se canta en bantú: Sanda Narbe Sanda nkinia naribe Sanda fumadaga Ndinga nkusi Ndiga mundo Pangualan boco Medio tango Malembe Ngusi Malembe mpolo Kindiambo kilienso Guatuka ngusi

POESIA AFRICANA

Oigo en el viento El sollozo del arbusto. Es la insinuación de los ancestros Nuestros muertos no se han ido: Están allí, en la densa sombra. Los muertos no están bajo la tierra; Están en el árbol que se agita, En la madera que gime, Están en la choza, en la muchedumbre, Los muertos no están muertos. Nuestros muertos no se han ido, Están en el vientre de la mujer, Están en el lloro del bebé  Y en el tronco que arde. Los muertos no están bajo la tierra: Están en el fuego que se apaga, En las plantas que lloran, En la roca lloriqueando, Están en el bosque, Están en la casa, Nuestros muertos no están muertos. y un proverbio Africano (zulu) SI AVANZAR ES MORIR Y RETROCEDER ES MORIR, MÁS VALE AVANZAR Y MORIR

 BANTU: La terminologia Bantù une un conglomerado de pueblos que unidos por el idioma ocupan los dos tercios meridionales de Africa; " Son todos los negros que la raiz NTU para calificar a los hombres, BAN-TU Hombre de la tribu" Dice DELAFOSSE (Historiador) Se dividen en Bantu Orientales, Bantu Occidentales y Bantu Meridionales. Esto nos indica que encontraremos al escribir en bantu que una misma palabra tendra diferentes formas de escritura y significado, dependiendo de la regiòn; Ejemplo: BRUJERIA: MAYUMBA, MAYOMBE, KELEMBO, KILEMBA, KITETA, KARAKAMBUKA, VITITE, MUSANDA, WALONA, MPOLO, KARAKANBUTA, KIMPA, WEMBA, KINDANBA, BILOMGO, MARUMBA, DILONGO, KAMÀ, SUKURUMATO, KINDAMBAZO. PERO SI ES ALGO MAS ESPESIFICO EJEMPLO: AMULETO DE BRUJERIA : NKONDI, BRUJERIA DE LA PEOR: KINDOKI- GUINDOKI, BRUJERIA BASURA: VISHINSHE, MUMBONGA. Nùmeros: Uno - yesè Once - Kumi yosè Dos - Yole Doce - Kumi Yole Tres - Itatu Trece - Kumi Yate Cuatro - Iya Catorce - Kumi Yà Cinco - Ifumo Quince - Kumi Tano Seis - Isabamì Dieciseis - Kumi Isabamì Siete - Isabuare Diecisiete - Kumi Isabuarì Ocho - Inona Dieciocho - Kumi Nona Nueve - Fuà Diecinueve - Kumu fuà Diez - Kumì Veinte - Shishi Guma Cien - Nkama. De los principales se deriban los restantes sucesibamente. COLORES:  Amarillo - Lolo, Moamba  Azul - Bundi Blanco - Mundele Negro - Kela Rojo - Mèngu DIAS DE LA SEMANA: Lunes - Nsala Martes - Nkando Miercoles - Nkonsi Jueves - Dengue  Viernes - Diansona Sabado - Limba Wansande - Wanguè - Ngùe Domingo - Diansona Nguè EL CUERPO HUMANO (BKUMBO)  Antebrazo:  Abdomen: Boca: Brazo:

Guansi, Kisia lembo, lulongo, mpangala. Malusa, Zuacantembo, munalusa. Mumia, Munàn nùa, nako, ndikanòn. Lembo, Batalembo, Botalembo.

Brazos: Mpangala. Cabeza: Lucena, Kriyumba, mulunda, manantu. Cara: Shaniangobe, bundi, Itama, luse. Canillas: Kiyumba wanganshila. Cintura: Peshanbe, Ngueto. Cerebro: Munanto, manipopo, gunde. Costillas: Castilembu. Columna Vertebral: Masima menga, kasiako lumbo. Colmillos: Giri sembo. Corazòn: Nshila, Mkombo, Fuman guame, nitu, cuconshila, masimenga. Culo: Canguso. Cuello: Zangabeto. Dedos de la mano: Nlembo. Dedos del pie Lumbe. Diente: Girisel, Meno, menû, mputo. Ovarios: Manankoto. Hombros: Zumucantelo. Huesos: Kongoma, musembo, Kanguame. Higado: Suamanaketo. Labios: Koncon dendè. Lagrimas: Masosi. Lengua: Banden Butua, tanda, tandu, lulima, lendemo, lumdemo, tenda, ncuala. Manos: Bembo, Mbembo, amako, elembo, amako lumbo, endiaco. Muelas: Dula kembale, ngengele. Muslos: Nsalunbando. Nalgas: Nkonguso, nfenbe, nakato mandunga. Nariz: Tandambe, mansuru, mbuambùa. Oidos: Nkuto, Mato. Ojo: Mensu, Disò, Viioko, violo menso. Ombligo: Fulamba. Oreja: Nkuto natu Pantorilla: Guangansila. Palma de la mano: Mangadian, Mumia moko. Pecho: Ntoru, ntulu, rada kandelo, ntulo. Seso: Mpopo , makete. Senos: Mayene, moanan kento. Parpados: Foluembe. Pelo de la Cabeza: Lukamba. Pelo de la pelvis: Sefo, sepo, Mbeso, Nshuki, mafundi. Pene: Mekate, nfìa, guisonda. Pestaña: Kilemo, Ntuka, sencia makuso. Pies: Katolenco, tambe, ntambe mumalo, malomioko, munayo, meoko. Pelos: Nsefo. Estomago: Fongueme. Uñas: Nsalembo, mioko.  Vagina: Macote, manankuto, tafuembe. Riñòn: Banga, mbanga. Sangre: Kimenga, Menga, Warilonga, tintorera. Semèn: Malumi. Tobillos: Konokulo, nguansi. Tripas: Gugatembo.  Venas: Gutemenga.

Vientre: Espalda: Empeine: Rodillas: Retina:  Viceras:

Fumanwamu, manalusa. Nkonbo, Zetenquembo. Sakueluende. Fomeco. Kikirimenso. Gandinga, ndia.

El cosmograma Kongo es una representación gráfica universal, un mapa de la encrucijada entre los mundos espirituales y materiales que subyugan los misterios entre la vida y la muerte del hombre. El cosmograma Kongo

Tendwa Nza Kongo, Dikenga, o Yowa, el símbolo que algunos llaman la cosmograma Kongo

KALA - INFANCIA: lo que es dado a luz es lo que ha venido a la manifestación en el reino físico. TU-KULA - ADULTOS: esta parte de la vida comienza con la pubertad y dura de la mujer durante todo su ciclo de reproducción o de las reglas. Para el varón es el período máximo de su fuerza física. En el período de la esclavitud que representa la productividad del pico del ciclo de vida del adulto. LUVEMBA - este es el año de la menopausia de la mujer y la desaceleración de la masculina. El ciclo de crianza de los hijos varones termina en esta parte del ciclo de vida. Las personas mayores ya no estaban en condiciones físicas para producir la misma cantidad de trabajo. MUSONI - Antepasados, estos son los muertos. Los espíritus que se sientan debajo de la puerta entre los mundos o la línea de Kalunga El mundo material (Nseke) y el mundo espiritual y a su vez el mundo de los antepasados (Mpemba) son dos espacios que en determinados puntos del universo se entrecruzan. En el mundo de los espíritus está la ciudad de los antepasados. Más allá de esos mundos está Kalunga Nzambi a Mpungu Tulendo. Los antepasados son una clase de intermediarios entre lo divino y los hombres. Lo divino se percibe como la causa primaria de todo, la esencia vital de todo y el destino final de todo. Por eso Kalunga es a la vez el lugar al que se dirigen los espíritus y del que han surgido y el propio Dios, fuente de esos espíritus. Kalunga es también el mar primit ivo origen de todo, el autocreado, el Ka que reina sobre todo (ka : esencia vital; lunga: alcanzar, concretar y reinar). El espacio es un simple ritual de cruz griega 

marcado en el suelo, como para la toma de juramento. Una línea representa la frontera y el otro es ambivalente, tanto el camino que conduce a través de la frontera, como hacia el cementerio, y la ruta de acceso vertical de poder vincular "los de arriba" con "el abajo". Esta relación, a su vez, es polivalente, ya que se refiere a Dios y el hombre, Dios y los muertos y los vivos y los muertos. La

persona que toma el juramento está sobre la cruz, de situarse entre la vida y la muerte, e invoca la sentencia de Dios y la muerte en sí mismo

El dikenga consta de intersección de los ejes vertical y horizontal, situado dentro de un círculo o una elipse, con los círculos más pequeños o los discos en los cuatro extremos de las líneas cruzadas. Los discos de pequeñas representan los "cuatro momentos" del sol y el cosmos, con la parte superior que simboliza la dirección del norte, el sol a mediodía, un elemento masculino, la tierra de los vivos, el vértice de la vida terrena de una persona y el poder en que la vida, y el reino superior de la Divinidad. El disco inferior representa la dirección del sur, el sol de medianoche, un elemento femenino, la tierra de los muertos y los espíritus, y la cúspide del poder espiritual de una persona. El derecho de disco de la mano representa la dirección de este, el sol al amanecer, el poder de la potencialidad y la transición, y Nascence del espíritu, alma y vida terrenal en un ciclo cósmico. El disco de la mano izquierda representa al oeste, el sol al atardecer, el poder y la transición de la muerte y el movimiento de la vida para el mundo del espíritu. Movimiento en este ciclo simbólico representado se co nceptualiza como procedimiento en sentido contrario.

Dikenga dia Kongo, un símbolo fundamental de la cultura Bakongo El círculo o elipse transmite la naturaleza cíclica de la vida terrenal y el mundo natural, el viaje espiritual del alma, y la evolución de los espíritus reencarnados. Las líneas cruzadas comunicar una serie de significados relativos tanto a la oposición orden del cosmos y de la invocación de los poderes espirituales en la tierra de los vivos. El cursor de línea de energía "conecta con la divinidad por encima de la parte inferior del reino de espíritus menores, espíritus de los antepasados, y los muertos. También se comunica a la invocación de un poder espiritual desde abajo en la tierra de los vivos anteriormente. La línea horizontal es la "línea de Kalunga, que es la línea divisoria entre el Dios supremo y los espíritus menores, y también el límite entre la tierra de los vivos y el reino de los espíritus y los muertos.

Tanto las personas que viven y las almas de los muertos son conceptualizadas como ir en bicicleta a través de reencarnaciones, la vida cada vez los muertos, las almas y la formación de los antepasados y antepasados en la evolución de los espíritus más poderosos. Estos ciclos son representados por el elemento de giro de los círculos y la progresión de los cuatro momentos del cosmos. Los reinos de oposición de la parte superior e inferior se despliegan d espliegan en otras oposiciones metafóricas expresado en esta versión emblemática de la dikenga. La parte alta de la vida está habitada por personas con piel oscura (KALA), con la oposición y reflejada en la parte inferior del reino de la tierra de los muertos y espíritus, habitado por las almas de color blanco (LUVEMBA). Los puntos de este y oeste son puntos de gran alcance de la transición, de nacimiento, muerte y renacimiento (TUKULA), y están asociados con el rojo como el color de nacimiento y la muerte. La parte alta de la vida se concibe como una cadena de montañas, reflejado en el límite Kalunga por una cadena de montañas comparable en la tierra de los muertos. La línea de Kalunga es un límite para los que la superficie del agua es una imagen metafórica, y el flash espejo de agua y otras superficies reflectantes invoca esta interrelación inmediata de la tierra de los vivos y los espíritus. Las líneas cruzadas representan la creencia de que los espíritus Bakongo penetrante imbuir a la tierra de los vivos, y pueden ser convocados para cruzar la frontera y acudir en ayuda de una persona, familia o comunidad (MUSONI)para prestar ayuda en la subsistencia y protección contra la enfermedad, l a desgracia, y los espíritus dañinos. Una forma más abreviada e instrumental de los dikenga, compuesto únicamente de los ejes cruzados, omit e el ciclo en torno de vidas y almas y los cuatro momentos del cosmos, con sus múltiples oposiciones metafóricas. Las líneas cruzadas proporcionan una invocación más específica y selectiva de la intersección del mundo del espíritu y la tierra de los vivos para la acción social inmediata. Entre las personas Bakongo, esta fue la "forma más simple" de la prestación dikenga, y fue utilizado cuando las personas tomaron el e l juramento de veracidad o rituales privados se comprometieron a buscar ayuda espiritual Estas líneas de tensión se extrae en el suelo, y una persona se paraba en la intersección de las líneas cuando un juramento. Del mismo modo, un especialista ritual trazar las líneas en el suelo para delimitar un espacio privado, ritual en el que un espíritu se convocó a la ayuda de un su plicante individual. Las líneas cruzadas también pueden ser dibujados o grabados en objetos en combinación con oraciones vocalización para crear objetos de protección y amuletos.

"Este tema es muy interesante a manera de saber que el circulo siempre esta girando, no tiene fin, el ciclo de vida se mantiene aun despues de la muerte fisica, a sabiendas que nuestra religion se maneja un pilar fundamental que es lo que no vemos pero si sentimos...  Árbol Espiritual Nzulu Nzambi Mpungu (Reino del Cielo) (Dios) Norte 1º Sol 6:00 AM 1ª Luna Estaciones 3ª Luna Estaciones Lunga Fwa Kalunga (Reino de la Muerte) (Santos y Ngangas) Oeste 2º Sol 12:00 AM Kudia Kandu Kuzambi (Juramento Sagrado) Canasta Sagrada 4º Sol 12:00 PM Nwela y Bantu (Reino de la Vida) (Los Hombres) Este 2ª Luna Estaciones Lunga 4 ª Luna Estaciones 3º Sol 6:00 PM Ntoto Nfwiri Nfumbis (Reino de la Tierra) (Muertos) Sur expliquemos algo de esto, de veras no supe colocar la imagen completa, luego la coloco o alguien me explique... seguimos...

1º Punto en tocar es la frente: este punto en el cosmograma representa el punto de Nzambi, nuestro origen y preparación del descenso. 2º Punto es el de bajar al Mundo o Reino de la Tierra, pasando primero a escoger nuestro propio destino como Espíritu ya que el Alma se queda sujeta en el origen. Este destino se recoge en el estado de gestación y está representado en la cruz del centro. Por eso al arrodillar a una persona para iniciarla, se le dice que pida todo lo bueno, esto se hace en el centro de la cruz delante de la Unganga. Luego seguirá este espíritu hasta el punto de nacimiento o Reino de la tierra 3º Punto es el naciente donde la persona disfruta de la Vida y se convierte en hombre y está en proceso de hacer lo que pidió en Alma como destino. Esto se mantiene mientras camina por la línea de la vida y atraviesa su juramento, por lo tanto esta línea horizontal es su destino y en ella encontrará mientras camina hacia su transformación ( la muerte ), lo que escogió ser. 4º Punto es el del final del destino, donde se termina su cometido como hombre y como ser viviente. En este punto se representa el término de lo comenzado en la línea y Reino de la Tierra y de la Vida, que ambos necesitan la Muerte para poder transformarse en lo que realmente son, seres espirituales. Aquí mediante todo lo que desarrolló en esa línea, se transformará en un ser mucho más elevado que servirá a los hombres o directamente irá a su partida de origen para volver a Ntoto. 5º Punto es el círculo que representa a Lunga, la reencarnación, ya que esta línea ni comienza ni termina. Representa también el receptáculo mágico, los conocimientos de la persona y es realmente su propia cabeza. Es donde se representan los fluidos de todas las energías materiales que componen un Nkiso. Tanto los que se colocan en su formación como los que emana o atrae hacia si misma. Por eso se ven patipembas en las que las flechas entran y salen del Lunga o círculo. La flecha que entra puede ser de Nzambi y la que sale es un destino hacia los hombres, etc. 6º Punto son las cuatro partes que sobresalen del círculo que representan las 4 Lunas o fases que hacen variar al ser humano, las cosechas, las mareas. Ngonda es la madre de los Bangangas Nkisi por eso es importante tenerla en los tratados litúrgicos de nuestra Regla Religiosa. Esta es la que hace transmutar todo, el carácter, la suerte, el crecimiento y la decadencia. Representa la Luz de los Muertos, por lo tanto su crecimiento o descendencia tendrá consecuencias sobre lo que se haga al pie de su Luz o en la fase planetaria que se encuentre. De ahí que cuando se va a Jurar a alguien de urgencia para salvarlo se haga en Plenilunio o en Creciente, pues las otras son malas. Solo que en caso de que la urgencia se de en un Menguante o Novilunio, se le da comida antes a Ngonda y así su energía no resta la fuerza para con el que se jura. 7º Punto son los 4 círculos que representan también a las Ngonda pero directamente se refiere a los 4 soles del día o de las 24 horas del día. Est es importante ya que las Lunas no salen todos los días y el Sol si. Representa también los puntos cardinales y las estaciones, las esquinas etc. Cada punto o disco representa el mundo de la patipemba, como la del Norte representa a Nzambi Mpungo o si se colocan dos uno mayor arriba y otro debajo, esta representando a Nzambi Mpungu y a Nzulu. Estos son los niveles más elevados. Así se hace o se representa a los demás puntos. Con este breve documento o explicación, se entiende que cuando entramos en una patipemba sagrada, nos encontramos rodeados de todo lo existente dentro de nuestro mundo y dentro de nuestro fundamento Unganga. Por eso todas las ceremonias se hacen dentro de patipembas, cosa que muchas personas no saben. Si vamos a quitarnos un mal, dentro de la patipemba está ese mal, si buscamos un bien, se encuentra dentro de la patipemba, y así todo lo demás."

grados religiosos que tradicionalmente deben existir en un Cabildo o Casa de Palo... Nguelle: primer iniciación dentro del palo monte; es la persona que solamente esta rayado al pie de la prenda... Olugango: este grado da la postestad al padre nkinsi de realizar muchas mas cosas aparte de las que esta facultado… Bakonfula: es el que cuida la prenda aparte de su dueño…

Mayordomo: es el que ya conoce todas las firmas tanto de nsalas, como las de consagrasación… Talanquera: es el encargado de custodiar la puerta dentro y fuera del cabildo… Perro Prenda: es el caballo del muerto para que el nfumbe se monte…

Mutambre: es el primer hijo (prenda) de la nganga pricipal del cabildo… Marikilla: es la persona consentida de la prenda…  Yaya Nkisi: es una madre nkinsi o sacerdota de palo… Tata Guancho: es el cocinero de la nganga y del cabildo en general…

Manzanero: es el que se encarga de limpiar el cabildo... Tata Nkinsi: es el sacerdote congo mayor y cabeza del cabildo…

Es importante señalar que los nombramientos o asignación de responsabilidades las hace el Tata Nkisi o Jefe del Munanzo...

EGBE ODUN OLOFIN - FAMILIA DEL SECRETO DE OLOFIN Enseñanzas de Baba Oduduwa y de los Antiguos Espiritus de los TATA NGANGA KINYUMBA de la TRADICION ORIGINAL FON.  ACLARANDO SOBRE LAS VERDADERAS BASES DE ESTAS SAGRADAS TRADICIONES ANTIGUAS AFRICANAS SALAM ALEIKUM o como se ha llegado a decir en estos tiempos Nsala Malekum Que la Paz sea contigo NSAMBIA ARRIBA, NSAMBIA ABAJO, NSAMBIA EN LAS 4 DIRECCIONES (NSAMBIA = LA ENERGIA NEUTRA DE DIOS TODOPODEROSO EN TODAS PARTES) LA BENDCION DE NSAMBE (DIOS) TRADICION del Pueblo FON de NGANGA KINYUMBA: LOS TRES TIPOS VERDADEROS DE NGANGA. NO EXISTEN EN VERDAD ESOS FUNDAMENTO NUEVOS CREADOS DE 7 RAYOS, ZARABANDA, LUCERITO, MAMA CHOLA, MADRE DE AGUA, ETC. ESTO FUE PARTE DE

UN SINCRETISMO ENTRE CIERTOS INICIADOS DE LA TRADICION NGANGA QUE MESCLARON CON LA TRADICION DE OSHA. Se estan Compartiendo ciertas cosas de esta Antiquisima Tradicion, para dar cierta muestra de su profundidad y trascendencia, de Sus Misterios, mas No se esta Revelando las Cosas Claves Secretas, pues lo Secreto, Secreto es. Pero eso si, son Tradiciones de Gran Poder, antes se manejaban muy diferente a ahora. Ahora estan los Espiritus de los Tatas re-transmitiendo su Tradicion casi perdida, me refiero a su forma Original y Secreta. De la Enseñanza de los Tatas Nganga de la Tradicion FON, y de Baba Oduduwa que nos hablo Espiritualmente (a traves de su Elegun-Medium) de esta Tradicion y el Trajo Espiritualmente estos Seres para que Restablecieran la Tradicion. En Su Enseñanza en Verdad solo hay Tres Tipos de NGANGA. 3 Tipos de NGANGA Originales NGANGA KINBISA - Solo Trabaja para hacer el Bien NGANGA KINBANDA - Trabaja para hacer el MAL NGANGA KINYUMBA - Es la Nganga mas Poderosa, es la de la Fuerza NEUTRA, no es ni Buena ni Mala, es NEUTRAL. Es como la Energia de NSAMBIA (DIOS) es Completamente Neutral. Luego cuando llega estas tradiciones a America se mesclan con la influencia YORUBA de OSHA (los Orishas) y se trata de copiar y se mesclan cosas, y se crea 7 Rayos, Mama Chola, Lucero, Tiembla Tierra, Pata Enllaga, que es como representar algo parecido a los Orishas en la tradicion llamada de Palo Mayombe o Regla Congo. Estos Viejos Tatas que estan bajando, tienen mas de 500 Años, nos dicen que eso no es Verdad, que solo hay Tres Tipos Verdaderos de NGANGA, las Firmas y el Muerto que esta en la Nganga si trabaja, pero no es como lo llaman. De echo en la Tradicion NGANGA KINYUMBA nada de eso existe de 7 Rayos, Lucero, Madre de  Agua, sus Poderes son Otros, son 2575 Firmas Secretas de la Tradicion Nganga Kinyumba, es como todo un Gran Curso de por vida el atravesar Todo este Gran Curriculum de Conocimiento, de Iniciaciones, porque cada Firma es a traves de una Iniciacion a ese Poder que se le entrega al Ngangulero o Kinyumbero. Estos Nuevos Tipos de Fundamento de Nganga que crearon en ciertas ramas modernas, son producto del SINCRETISMO RELIGIOSO entre ciertos iniciados de Nganga y la influencia de la Tradicion Yoruba de Osha, y IFA. Quisieron mesclar Nganga con Orishas, e inicieron algo como el Elegbara de osha como Lucerito, a Ogun como Zarabanda, a Shango con 7 Rayos, a Oshun con Mama Chola, a Yemoyale con Madre de Agua y etc... Esto NO EXISTIA, NI EXISTE en la TRADICION ORIGINAL. Esto es mescla de cultos, cruce de tradiciones. Cada Iniciado tiene una Firma Sagrada que o representa, Su Fundamento Nganga tiene su Firma, cada Nganga tiene un Espiritu de un TATA Antiguo que ha sido traido a trabajar alli, y es un Amigo, no un espiritu esclavisado como en tiempos recientes se hace, antiguamente no s cuentan que el que vivia en la Nganga era el Ancestro de su Familia, el Anciano que tenia conocimiento que continuaba trabajando pero en la forma de NGANGA. Esta Tradicion es una Tradicion de Guerreros Espirituales, por eso el Rayamiento, porque necesitas demostrar cuanto tu soportas por hacer el pacto con los Espiritus Guerreros, y con los 2575 ESENCIAS SUTILES, PODERES Y FUERZAS de la Naturaleza Divina. La Nganga no se entrega a cualquiera, la persona tiene que tener control personal, si no no trabaja bien, puede ser la perdicion para la persona, estos espiritus son muy fuertes. Esto es algo de lo que se puede contar, nada mas, lo demas, como es su verdadero uso, Secreto es. NSAMBE

El sistema de adivinación u oráculo del Palo Mayombe tiene su propia forma de de aconsejar al consultante acerca de la manera en que debe comportarse en su vida, revisar su pasado, predecirle su futuro y la mejor forma de resolver sus complicaciones a través del sacrificio. Basada en el contacto directo con el nfumbe – el muerto- para hacer preguntas y recibir respuestas, el Tata realiza la consulta en un plano totalmente espiritual, por medio de diferentes “herramientas” y de manera directa con el residente de la nganga. Existen tres maneras de realizar una consulta o registro, cada una con sus características y respectivas complejidades, lo que permite en su momento seleccionar aquella que se ajuste a la gravedad de la situación sobre la que se desea tener conocimiento. 1) Mpaka o Vititi mensu El registro con la mpaka mensu (el tarro de toro o chivo) o el vititi mensu (el tarro sellado con un espejo), "cargado" como si fuera una prenda, es la forma más directa de apreciar las vibraciones que emanan del nfumbe. El Mpaka o Vititi mensu es el de uso más común y conciste en un cuerno de animal previamente cargado, entre otras cosas, con nkunias rayadas, ntotos, etc; y sellado con un trozo de espejo, el cual se va ahumando para formar figuras que son interpretadas. En una forma sencilla y reflexiva, con la videncia propia del Tata,  “el muerto” le hablará al consultado, traduciendo las imágenes que van apareciendo en ese espejo, mostrando el estado o situación que tiene en ese momento su vida y le hará las recomendaciones que requiere para librar obstáculos y apoyar en el futuro desarrollo espiritual. 2) Chamalongos Los chamalongos: son 4 pedazos de cáscara de coco llamados Nzandi (no confundir con las llamadas “vistas” de la Regla Osha), especial y ceremonialmente tratados, que dan respuestas simples y directas dependiendo si caen con la cara para arriba o para abajo (similar a la tirada de coco de los santeros), según el número de estos y su posición, las respuestas serán afirmativas o negativas a los cuestionamientos, así como una serie de recomendaciones específicas.

Es un método en principio rápido pero a la vez complejo y muy completo, pues se deben estudiar todas las posiciones de los pedazos de los cocos para así, además, averiguar a quien se está atendiendo y lo que el nfumbe quiere decir para encontrar una solución específica a un problema concreto. 3) Nkobos Los nkobos son 21 conchas o caracoles bruñidos -pulidos o lustrados- que se leen igual que los kauris en la Regla Osha. Los nkobos son preparados ritualmente antes de que puedan ser empleados. Su interpretación es mucho más extensa y complicada que los Chamalongos y son prácticamente el medio de enlace con el nfumbe de la prenda y el consultante.  Además de una lectura amplia y total de la vida del consultante, ya sea sobre su pasado, con respecto al presente y lo que le depara el futuro, permite determinar una serie de Nguis/Trabajos para bloquear las  “letras” o aspectos malos y permitir así al paciente seguir en paz y equilibrio en su camino terrenal y avance espiritual.