01-GalEinaiEcuador-Bereshit 5774-27-09-2013

P ARASHAT B ERESHIT ERESHIT Viernes 27 de Septiembre, 2013 17:50 Sábado 28 de Septiembre, 2013 18:39 Shabat Mevarjim

L A PERASHÁ DE LA SEMANA BERESHIT – GÉNESIS Contenido LA PERASHÁ DE LA SEMANA BERESHIT - GÉNESIS ................................................2 ................................................2 Meditación 1: ¿Para Qué Venimos a Este mundo? .................................................2 El secreto de Havaiá y la conexión con el tzadik .................................................2 Meditación 2: El Drama Original en Nuestras Almas ............................................4 El Escenario está Planteado .........................................................................................5 El Proceso de Toma de Decisiones............................................................................5 El Reinado Rectificado ...................................................................................................6 El Corazón del Drama .....................................................................................................6 La Rectificación histórica ..............................................................................................6 La Experiencia Sustancial .............................................................................................7 VIDEO MENSAJE .......................................................................................................................7 Video 1: Se Rectificaron con lo que qu e se Corrompieron ..............................................7 ..............................................7 Es vid-trigo-higuera vid-trigo-higuera junto con Jojmá-Biná-Daat. ............................................. 13 OTRAS LECTURAS ................................................................................................................ 14 Heilalot 20 – Recamaras del d el Rey 20 .......................................................................... 14 1 – La Recámara de la Tzedaka Piel por Piel.............................. 14 2. La Recámara de la Música ..................................................................................... 16 3. La Recámara de los Tzadikim .............................................................................. 16 Cabalá y Vida Moderna - Viviendo con el Tiempo ............................................... 17 Colocación de la mezuzá en las oficinas del foro para el judaísmo en Rusia ................................................................................................................................... 17 Cabalá y Vida Moderna - Amor y Matrimonio ....................................................... 20 Desde Espalda con Espalda a Cara a Cara ........................................................... ........................................................... 20 La Universidad de la Torá - Escuela de Psicología “Torat Hanefesh” .......... 21 Protegiendo nuestra Cordura ...................................................................................... 21 Ofidiofobia (miedo a las serpientes) ..................................................................... 21 Rosh Hashaná: Nuestro Suero Antiofídico A ntiofídico Natural ......................................... ......................................... 21 Shofar: “Suene el shofar en el [nuevo] mes”.6 .................................................... 22 Sucot: El Festival de la Alegría que cura el trastorno bipolar..................... 23 Simjat Torá: Una dosis final de Alegría que Cura el Trastorno Bipolar .. 24

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Página 1 de 26 27 de Septiembre 2013 - 27 Tihsrei 5773


LA PERASHÁ DE LA SEMANA BERESHIT - GÉNESIS MEDITACIÓN 1: ¿P ARA QUÉ VENIMOS A ESTE MUNDO? Parte de la conferencia del 25 de Tishrei 5773 en Beer sheva, Israel sobre la parashat Bereshit del Rabino Itzjak Ginsburgh

El secreto de Havaiá y la conexión con el tzadik (

)

Tzadik (simple de absoluta simpleza ) La Torá del Tzadik Difusión de la Torá del Tzadik Rectificar la realidad en la acción tal cual hecha a través de difundir al exterior la Torá del tzadik

En otras palabras, para ser verdaderamente un judío, uno tiene que ser conciente de las letras de la Torá y que yo soy una de ellas. Pero ¿qué sucede si un judío todavía no es conciente de la Torá? Es un ser, pero su nulidad no es saludable, está en caos. Si un judío se encuentra en ese estado siente de forma muy fuerte lo que hizo, si tiene una conexión con su “nada”,

pero no tiene Torá. Entonces ese judío experimenta ansiedad (

). Toda

es una falsa “nulidad”, una caótica nulidad que es el origen de la ansiedad.

Todas las personas en los hospitales psiquiátricos [el primer acto del Mashíaj es curar a todas las personas que se encuentran allí] sufren de ansiedad o depresión. La ansiedad ocurre cuando una persona no puede retornar su nulidad a su verdadero origen. Sabemos esto de la frase “ ”, “el miedo de Itzjak” literalmente, que significa simbólicamente que el

temor ( ), la ansiedad reirá. Esto significa que se ríe, refiriéndose a la Torá, que Dios disfrutó por 2000 años antes de crear el mundo. En pocas palabras, si una persona tiene ansiedad significa que todavía no encontró la parte de la Torá que corresponde a la raíz de su alma. ¿Qué es lo opuesto? Lo opuesto es cuando el ser de la persona no está rectificado. Este es el problema en Maljut, el reinado. El orgullo causa depresión. Quien tiene orgullo eventualmente llegará a estar deprimido. ¿Cuál es su rectificación? Es identificarse con el pueblo judío, una clara conexión con el pueblo judío como la primicia de Dios. Meditemos en otro aspecto de iud-hei-vav-hei. Se dice que hubo un número de disputas entre Rabi Aharón y el Mitler Rebe. Una de ellas fue acerca de la conexión ( ) con el tzadik, algo que está inserto en todas las partes del movimiento jasídico. La cuestión era si la conexión es con su Todos los derechos reservados Instituto Gal Einai Einai Editorial Gal Einai - La Dimensión Dimensión Interior www.dimensiones.org (Permitida su difusión solo citando el nombre)



personalidad, con su esencia, con su ser como tzadik o con su Torá. En cada generación Moshé Rabeinu revela una nueva Torá, que es la extensión de Moshé en cada generación. ¿Cómo se conecta uno con el tzadik? Podemos aprenderlo a través de cómo nos conectamos con el Todopoderoso. Está dicho en el Zohar que hay “tres nudos” unidos uno al otro, Dios, la Torá e

Israel. El significado literal es que nos conectamos a Dios a través de la Torá. Pero el Rebe plantea el interrogante de que al está dicho “tres nudos”,

y lo que acabamos de decir implica que hay sólo dos conexiones, Israel con la Torá y la Torá con Dios. El Rebe explica que hay otra conexión, entre Israel y Dios. La regla es que uno debe conectarse con el Todopoderoso a través de la Torá, pero la excepción a la regla es que uno puede conectarse con el Todopoderoso directamente. ¿Puede alguien conectarse con Dios salteando a la Torá? Por supuesto que no. Pero si alguien ha estudiado toda la Torá puede aun sentirse desesperanzado. Está cometiendo un error, pero le decimos mira, puedes encontrar y conectarte con Dios directamente y entonces encontrarás el significado de toda la Torá. Esto es algo que también dice el Tania, en el capítulo 33 (el capítulo “gal einai”). El baal teshuvá es la excepción a la regla, quizás por eso nuestra generación es una generación de baalei teshuvá es una completa excepción a la regla (la regla son los tzadikim). Dios les de al baal teshuvá una conexión especial que elude todas las reglas del juego. Nuevamente, volviendo a nuestra conexión con el tzadik, la regla parecería ser que nos conectamos y nos aferramos a él a través de la Torá. Pero hay una excepción a la regla, que en nuestra generación está más pronunciada, donde nos conectamos a través de algo más esencial en su personalidad, con quien es. En el orden de iud-hei-vav-hei, la hei inferior tiene su fuente en un lugar más elevado que la iud, en Radla, “la cabeza desconocida”. La fuente de Maljut está en la iud, “Hashem con sabiduría basó la tierra”, y la fuente de la vav está en la hei, “Dispone de los Cielos con inteligencia”. Por

eso el verdadero origen de Israel (que antes ubicamos en la Hei) está en la iud, por eso en realidad los judíos no tienen niveles ni matices entre ellos, y el origen de la Torá está en la hei superior, donde hay niveles. El Rebe Aharón cree que la principal conexión es por la Torá del tzadik. Cree que el origen de la Torá está en la hei, mientras que la esencia del judío está en la iud, es algo simple, por eso argumenta que simplemente no puedes conectarte con este punto adimensional simple que hay en el tzadik. De hecho, sucede lo contrario, en vez de conectarte puedes terminar perdiendo el punto principal. Rebe Aharón mismo fue quizás más carismático que todos los demás Rebes, pero no quería que la gente se conecte con su esencia, sino con que vengan a su esencia a través de su Torá.




La otra opinión es la clásica de Jabad que uno puede llegar a la esencia del tzadik. Queremos explicar que ambas opiniones son palabras vivientes del Todopoderoso. Está el Moshé Rabeinu de la generación, el tzadik de la generación. Su esencia es como lo explicamos, lo simple de simplicidad absoluta ( ), no debes caracterizarlo porque es negativo, . Pero si puedes tomarte de su Torá. Y a través de su Torá puedes llegar a su punto de esencia sin dimensiones. Y así como el Todopoderoso puso toda Su esencia en la Torá, así también el tzadik puso su esencia en su Torá. Esto es el iud-hei. El vav-hei es bajarlo a la realidad, difundir la Torá del tzadik, principalmente y a través de sus discípulos, ese que dedicó su vida entera (tal como en Jabad y Breslov) en difundirla, escribiéndola en hebreo y otros lenguajes. ¿Entonces qué es la hei inferior? Decimos que el propósito del judío, el propósito por el cual Dios nos puso en este mundo, es para elevar a toda la realidad de tal manera que pueda revelar su raíz, su origen. Entonces la hei es el efecto que la Torá del tzadik tiene sobre la realidad. Este es el tajlit, la finalidad (El Rebe Levi Itzjak escribe en sus crónicas, el , la herencia de todo en la Torá es su propósito, su taclis. El propósito de toda la creación fue hacer la tierra y los cielos, como explicamos). El propósito de todo ello es revelar que Dios es el espacio del mundo, que esto es todo Divinidad, todo es uno y no hay nada aquí más que Dios. Esta es toda la finalidad de la Torá del tzadik. Para preparar a todo lo que hay en el mundo para ser un instrumento capaz de aceptar que todo todo es Dios y no hay nada más. más. Esta estructura básica puede ser la primera lección de Jasidut. En cada generación hay un tzadik, el Moshé Rabeinu de la generación, y él enseña una nueva Torá (debe ser nueva, en caso contrario no es el Moshé Rabeinu de la generación), luego están los discípulos que difunden esa Torá. Cuando el tzadik está hablando está en un estado de contracción, la Torá que revela es la Torá oculta. Los discípulos, aquellos conectados a él deben bajarla, expandirla y revelarla en la dimensión revelada. Pero el propósito es que esa Torá afecte la realidad y revele que Hashem es Aquel que es Rey sobre toda la Tierra. Llevarla al punto en que toda persona puede abrir sus ojos para ver que no hay nada sino Él, y entonces podrá ver naturalmente al Mashíaj. Todos están invitados ahora a tomar parte en la alegría de revelar que no hay nada más que Él.

MEDITACIÓN 2: EL DRAMA ORIGINAL EN NUESTRAS ALMAS La historia de Adán, Eva y la serpiente primigenia plantea el escenario para el desarrollo de todos los acontecimientos que suceden en la realidad. Por eso, Todos los derechos reservados Instituto Gal Einai Einai Editorial Gal Einai - La Dimensión Dimensión Interior www.dimensiones.org (Permitida su difusión solo citando el nombre)



estos tres personajes, cada uno con su propio nivel de conciencia, también existen dentro de nuestras almas. En esta meditación, el rabino Ginsburgh explora los roles que desempeña cada uno de ellos en nuestra psique y cuando nos concentramos en la rectificación de estos niveles de conciencia, traemos la redención para nosotros y para el mundo entero.

El Escenario está Planteado Todos los acontecimientos de la Torá y todo el curso de la historia han sido determinados por el primer acto, el pecado de Adán, Eva y la serpiente. La cabalá nos enseña que estos tres actores básicos representan tres niveles de conciencia, los asentamientos de la mente, el corazón y el hígado, respectivamente. Representada por Adán, la mente es conciencia intelectual pura y abstracta; el corazón representado por Eva, es el asiento de las emociones, mientras que el hígado representado por la serpiente, es el pragmatismo, la conciencia involucrada en los beneficios y pérdidas materiales que resultan de nuestras acciones. El Proceso de Toma de Decisiones El gran comentador talmúdico Maharshal , explica que hay tres tres fuerzas motivadoras en nuestro proceso de toma de decisiones:  t ov ov , "bueno" ,"placer"  arev  moil, "ganancia" Las iniciales de estas palabras en hebreo forman la palabra ta'am, que significa razón o motivo. En hebreo, esta palabra significa "gusto". Cuando tomamos decisiones debemos poder "gustar" (saborear) el motivo que hay detrás de ellas. Estos tres niveles de conciencia en nuestro proceso de toma de decisiones son nuestros Adán, Eva y serpiente personales. El origen de la elección por el bien, incluso cuando no podamos definirlo, está en " jojmá", la sabiduría de la mente personificada por Adán. El origen de la elección del placer está en el corazón. La belleza nos atrae al pensar que cuanto más cerca nos encontremos de ella más placer habremos de sentir. Este sentimiento de placer potencial se asienta en las emociones, el entendimiento del corazón, biná, representado por Eva. El origen de la elección del beneficio está en el hígado. Este es el asiento de daat , el poder de conectarse con la realidad. El nivel de conciencia que se conecta con la realidad es el sentido instantáneo e inmediato de ganancia y pérdida, el pragmatismo representado por la serpiente. Todos los derechos reservados Instituto Gal Einai Einai Editorial Gal Einai - La Dimensión Dimensión Interior www.dimensiones.org (Permitida su difusión solo citando el nombre)



El Reinado Rectificado En hebreo, estos tres órganos se llaman moaj , l ev ev , k aved aved , cuyas iniciales forman la palabra melej , que significa "rey". Cuando la mente rige sobre el corazón y este a su vez sobre el hígado, el imperio del rey está rectificado. Si la serpiente no hubiera seducido a Eva -quien a su vez sedujo a Adánhubiera permanecido en su posición natural subordinada a ellos, posición en la que hubiera hubiera sido el sirviente sirviente más grande de la humanidad. El valor numérico de najash, "serpiente", es 358, al igual que Mashíaj . Esto alude a un potencial muy elevado de la serpiente cuando está subordinada a Eva, el corazón. El Corazón del Drama El valor numérico de estos tres personajes Adam- Javá-najash, más el de sus tres órganos correspondientes moaj-lev-caved es 528, que es el triángulo de 32 (todos los números desde el 1 hasta el 32), valor numérico de lev , "corazón". De esto aprendemos que el corazón representado por Eva es la esencia del drama que se desarrolla en nuestras almas, el eje de la interacción entre los tres y alrededor del cual giran nuestras vidas. La esencia del libre albedrío está en el corazón porque tiene la capacidad de distinguir entre el placer sagrado y puro y el impuro. Cuando Eva, el principio placer, sucumbió a la seducción de la serpiente, esta comprendió que su veneno también podía llegar a la mente, Adán y contaminarlo. Explica el jasidismo que el punto más profundo del alma está en el sitio más íntimo del corazón. Aunque la mente debe dominar al corazón, y el corazón al hígado, el punto interior del corazón debe regir sobre la mente. Ese punto del corazón en el tzadik verdadero está revelado y por cierto gobierna la mente. La Rectificación histórica De acuerdo con la tradición jasídica el nivel revelado de la Torá que presidió sobre la judería mundial a través de los siglos hasta la aparición del Baal Shem Tov, es la rectificación de Adán , la mente. Aunque durante ese período de tiempo hubo revelaciones de la dimensión interior de la Torá (como el Zohar y las enseñanzas del Arizal), estaban restringidas a los relativamente pocos estudiantes de esas enseñanzas que tenían un alto nivel espiritual. Como la rectificación de la mente es un proceso prolongado, ese periodo de la dimensión revelada de la Torá abarcó muchas centurias. La revelación del Baal Shem Tov inició una nueva era del proceso de rectificación: la rectificación del corazón. Todos los derechos reservados Instituto Gal Einai Einai Editorial Gal Einai - La Dimensión Dimensión Interior www.dimensiones.org (Permitida su difusión solo citando el nombre)



El origen espiritual de las enseñanzas de la dimensión interior de la Torá es muy elevado y profundo, lo que permite que este conocimiento llegue hasta los extremos más alejados del mundo. Cuando la dimensión interior de la Torá revela el punto más profundo en nuestros corazones –el que controla la mente- Eva es capaz de vencer a la fuerza de maldad que la sedujo. Lograr esto conduce al período culminante de la era del jasidut, la llegada del Mashíaj, cuando la dimensión malvada de la serpiente es erradicada y su esencia interior es elevada y rectificada.

La Experiencia Sustancial El Arizal afirma que Di-s creó la realidad a partir del punto medio. Pero los grandes maestros cabalistas ponen en tela de juicio esta afirmación, con el argumento de que si el comienzo de la creación está en el infinito absoluto, entonces ¿cómo puede haber un punto medio? La respuesta a esto es que el punto medio de la realidad es el origen del corazón. Allí está la sede del albedrío, la elección, el punto de referencia de la creación, el lugar donde Di-s D i-s eligió revelar Su ser esencial. Java, "Eva", significa "experiencia" o "vivencia" y "expresión". Di-s desea que Su ser infinito sea vivenciado y encuentre su expresión en el punto más íntimo y secreto de nuestros corazones. Nuestra era es la de la rectificación del corazón, abriendo su intimidad más profunda a la experimentación del ser infinito de Di-s. Esta experiencia de la dimensión interior de la Torá traerá al Mashíaj, quien erradicará el mal de la serpiente y transformará su esencia interior transformándola en un trono para el bien.

VIDEO MENSAJE VIDEO 1: SE RECTIFICARON CON LO QUE SE CORROMPIERON 17 de Tishrei 5772 - Kfar Jabad - ISRAEL

En la Parashat Bereshit, "En el Principio" se relata el pecado de Adam y Javá, de haber comido del "Árbol del Conocimiento de bien y mal". " Etz hadaat tov verá "

Hay muchas enfoques de los sabios acerca de lo que era ese árbol, de qué especie de fruto se trataba. En el Talmud, en el tratado de Sanhedrín, están escritas 3 opiniones que vienen juntas en la misma enseñanza, por lo que esta unidad puede bastar para nuestro tema. Como si hubieran tres Todos los derechos reservados Instituto Gal Einai Einai Editorial Gal Einai - La Dimensión Dimensión Interior www.dimensiones.org (Permitida su difusión solo citando el nombre)



categorías, siendo que en su sentido interior "Estas y aquellas son palabras del Dios viviente", hay aquí tres aspectos del "Árbol del Conocimiento", de manera que dentro del fruto podamos entender la esencia del pecado y por lo tanto tembién la esencia de la rectificación del pecado. Leamos en el Talmud cuáles son las tres opiniones y quién las dijo. " Tania [estudiamos en la baraita, la enseñanza de los sabios]: "Rabi Meir dice: 'ese árbol [del que comió Adam el primer hombre] era , guefen , la vid'". Rabí Meir sostiene que ese árbol era la vid, es decir que en realidad tomó vino. Exprimió uvas o Javá las exprimió y tomaron vino de la vid, "Porque no tienes algo que trae lamento [ , ilalá ] al hombre sino el vino". Esto dice Rabí Meir, ya que el pecado trajo lo contrario de la vida al mundo, y esto es "lamento", y no hay algo que trae lamento al mundo sino el vino. Entonces se entiende de esto que no lo aprende del propio verso, donde está escrito "el árbol del conocimiento del bien y del mal", como veremos a continuación, sino que lo aprende de acuerdo al razonamiento, que como resultado del pecado hubo lamento, entonces es una señal de que tomaron de la vid, vino. Hay comentaristas ven aquí una guematria: , la raíz de ilalá , suma , iain , "vino". A continuación, con Noaj, que tomó y se emborrachó, está escrito por primera vez en toda la Torá la palabra iain , "vino". Allí está escrito , " haiain ", "el vino", y en verdad "el vino" suma exactamente igual que " ilalá ", "lamento". Entonces, nuevamente, Rabi Meir dice que el Árbol del Conocimiento era la vid, porque trae lamento al mundo. Luego sigue la misma baraita [enseñanza]: "Rabi Iehuda dice era trigo [ , jitá ]". Dice que era el trigo, pero ¿cómo supo que era trigo? "Porque el bebé no sabe [ iodea , ] decir papá y mamá hasta que no prueba el gusto del trigo", el gusto del cereal. No lo aprende de la explicación, sino del verso mismo, que llama al árbol "árbol del conocimiento". Es decir que la característica del árbol es que da "conocimiento", daat . ¿Qué árbol da conocimiento? El cereal, el trigo, jitá , . Por eso entiende de esto que el árbol del que comió Adam Harishón era trigo. El bebé no sabe hablar, no tiene daat , conocimiento para identificar y decir. También daat tiene que ver con el habla, como al principio de la Creación, donde está escrito: Y adam era un alma viva Rashi dice que nefesh jaia , "alma viva" es "comprensión y habla" que van juntos, entonces el bebé puede hablar y llamar, también identificar y decir papá y mamá después de que probó el trigo. Entonces Rabí Iehudá dice que el árbol era de trigo. Por supuesto, un trigo diferente que el que crece hoy. Hoy no es un árbol pero entonces sí lo era. Luego, la tercera opinión es de Rabi Nejemia. Todos los sabios aquí son discípulos de Rabí Akiva, tanto rabi Meir como Rabi Iehudá y Rabí Nejemiá. Todos los derechos reservados Instituto Gal Einai Einai Editorial Gal Einai - La Dimensión Dimensión Interior www.dimensiones.org (Permitida su difusión solo citando el nombre)



"Rabí Nejemiá dice: era una higuera [ , teená ]" ¿Cómo supo que era la higuera? "Porque con aquello que se corrompieron, se rectificaron, como está escrito: 'y se cosieron hojas de higuera'". Esto lo recordamos hace algunas semanas, en la parashat Ekev cuando hablamos de las "7 especies", sobre la higuera cuando recordamos la opinión de Rabi Nejemia. Dijimos que en cierta medida esta opinión es la más cercana al texto, y esto lo aprende de lo que sigue a continuación. Rabí Iehuda aprende que era trigo de la misma expresión "árbol del conocimiento", etz hadaat , un árbol que da conocimiento, qué da conocimiento? El trigo. Rabí Meir aprende del razonamiento y no necesita para nada basarse en el verso. Sólo dice que trae lamento al mundo, y lo que trae lamento al mundo es el vino, entonces aparentemente ese árbol es el vino. Rabí Nejemia aprende del final de la historia, donde el final se revela retrospectivamente en el principio, que el único árbol que acepta colaborar con Adam y Javá después del pecado y donarles sus hojas para hacer cinturones que cubran su carne desnuda es la higuera, entonces es una señal de que ese árbol con el que se corrompieron también se rectificaron. Hay aquí explicaciones de Rashi y de Tosafot, entre las cuales hay discusión respecto a esto. Rashi dice: "¿Qué significa 'con aquello que se corrompieron'? La cualidad de Dios es el escalpelo, con aquello que castiga, Él cura". Esto se denomina curación de "similar con similar", de lo cual hablamos muchas veces. Con lo mismo que Dios golpea, con eso mismo cura, o sea que la curación está en la enfermedad misma. ¿Qué ejemplo trae? Ante todo llama a esto "milagro dentro de milagro", es un milagro dentro de un milagro curar con lo mismo, "como 'y ardió fuego en Tzión', y dice 'Y Yo seré para ella, dice Havaiá , una muralla de fuego alrededor'". Esto también entra dentro de la formulación de la bendición "consuela", que decimos en Tishá VeAv : Dios ardió y destruyó el Templo Sagrado con fuego, y con fuego construirá el Templo nuevamente, y también toda la ciudad de Ierushalaim: "Llamas vendrán a Ierushalaim y Yo seré para ella, dice Dios, una muralla de fuego alrededor y para apagarla estaré dentro de ella". El mismo fuego de la ruina viene a ser el fuego de la redención. Recuerda también el fuego del "hombre y la mujer", ish veishá , y , entre los cuales hay fuego Divino: - , esh I-a . Cuando no hay santidad [ iud hei ] "el fuego [ alef shin ] los devora", pero de momento que la Presencia Divina está entre ellos, también el fuego santifica y se transforma en el esh de la Divinidad. Esto aprende Rashi del verso, es un Rashi muy importante porque explica cuál es el razonamiento de Rabí Nejemia, cómo aprende esto del verso, "si su rectificación fue con la higuera, significa que también el pecado fue con la higuera". Lo aprende retrospectivamente. Todos los derechos reservados Instituto Gal Einai Einai Editorial Gal Einai - La Dimensión Dimensión Interior www.dimensiones.org (Permitida su difusión solo citando el nombre)



¿Qué significa aquí rectificación? Que les hayan hecho cinturones y cubrieron su carne desnuda significa que rectificaron su pecado? Quizás rectificaron su vergüenza por el pecado. Pero esto se llama rectificación del pecado? Eso preguntan algunos comentaristas, que no con lo mismo que pecaron se curaron, porque curar significa rectificar completamente el pecado. Aquí simplemente se cubrió la desnudez con vestimentas, pero no significa que re rectificó el pecado! Porque si hubieran rectificado el pecado, también se hubiera anulado el castigo completamente. De todas maneras, los sabios no diferencian entre lo que se denomina la rectificación de la conducta y la rectificación toraní que hay aquí, porque la rectificación es rectificación. Y parece que en cierta medida, de acuerdo con lo que establecieron los sabios aquí, en realidad hubo un principio de rectificación del pecado mismo cuando uno rectifica la conducta, de lo que se produjo por el pecado. Con lo mismo que se corrompieron, también se rectificaron. Dijimos que hay aquí una discusión entre Rashi y Tosafot. Hasta aquí Rashi. ¿Qué dicen Tosfot? Dice: "…con ella se rectificaron. Explica en el tratado del

escalpelo que Dios golpea con lo que cura, milagro dentro de milagro, como está dicho: 'encenderé un fuego en Tzión y Yo seré…etc.', y no hay ningún

asunto en absoluto entre una cosa y la otra", dice Tosafot. No hay ninguna conexión entre lo que trae Rashi y lo que quiere significar "con lo mismo que se corrompieron se rectificaron". Sino que la intención de Rabí Nejemia es como está escrito en el Midrash Bereshit Rabá: "es como la parábola del hijo del rey que se corrompió con una de sus concubinas, y por cuanto que escuchó el rey que se corrompió lo sacó afuera su palacio, y merodeaba en las puertas de las concubinas y no lo dejaban entrar". Es decir, volvía a las puertas de las concubinas para ver si alguien se apiadaba de él, pero ninguna le permitía entrar. "Salvo aquella con la cual se corrompió". Esa concubina con la que se corrompió fue la única que aceptó recibirlo nuevamente. "Así, cuando Adam comió del fruto del árbol, lo reprendieron y lo sacaron fuera del Jardín del Edén, volvía a cada uno de los árboles pero ninguno lo aceptaba. ¿Qué le decían? Dijo Rabí Berjia: "Este es el ladrón que engañó a su Creador, como está escrito: "No me traigas tu pie de orgullo". Así está escrito en los Salmos, y es un verso muy importante. Cada árbol le decía, vos que hiciste el pecado, no te acerques a mí, no vengas a mí. "El pie que se enorgulleció y pecó contra Dios." También esta es una expresión muy importante, porque de acuerdo a esto, todo el pecado es el orgullo, como estudiamos tantas veces, que toda la Torá es orgullo o humildad. Hay muchas explicaciones de los sabios de cuál era el pecado de Adam, si sexual, una relación prohibida, derramamiento de sangre, pero aquí es muy simple, el pecado fue "el pie del orgullo", el pie que se enorgulleció contra Dios. Todos los derechos reservados Instituto Gal Einai Einai Editorial Gal Einai - La Dimensión Dimensión Interior www.dimensiones.org (Permitida su difusión solo citando el nombre)



Es sabido que la guematria de "pie de orgullo", , reguel gaavá , es rama"j , " , 248 [preceptos positivos], o sea justamente lo contrario de todos los preceptos positivos de la Torá. Todos los árboles dijeron "no me vengas con tu pie de orgullo, y la mano de malvados no me extiendas", no me toques, le decían los árboles. "'No me arranques ninguna hoja', pero la higuera, por cuanto que había comido de ella, le abrió la puerta y lo recibió." Como en la parábola del hijo del rey, sólo la higuera abrió la puerta. O sea que esta historia de los sabios tiene una lógica completamente diferente Rashi. Rashi dice que era algo espiritual, que no concuerda para nada con la comprensión de Tosfot. Que hay algo así como un remedio homeopático, que con lo mismo que uno se corrompe, también se cura. También la explicación simple de la diferencia entre ellos, es como dijimos antes, que rashi ve también en la rectificación de la conducta, una rectificación interna, una rectificación de las cualidades, rectificación verdadera, una rectificación del pecado. Y aquí, de acuerdo con la historia de Tosfot no hay ninguna rectificación del pecado, es sólo que la higueralaconcubina, que se corrompió junto con él aceptó abrir la puerta, que tome de ella la hoja para hacer cinturones. Hasta aquí vimos los diferentes puntos de vista. ¿Pero qué hay en cuanto a lo interior aquí, que ocurre? Si tenemos 3 opiniones de los sabios, no hace falta abrir otros midrashim donde hay muchas otras opiniones de los sabios. Esta es una baraita, con tres conceptos acerca de cuál era el árbol árb ol del conocimiento, y vemos aquí que cada enseñanza es una clase diferente de estudio. Cómo rabi Meir aprende que era vid, de iain-ilalá , vino-lamento, cómo Rabí Iehuda aprende que era trigo a partir de conocimiento,el árbol del conocimiento, y Nejemia aprende que era higuera, porque con lo que se corrompieron con ello se rectificaron. Aparentemente esto se compara con Jaba"d, Jojmá-Biná-Daat, Sabiduríaentendimiento-conocimiento. Y en verdad se llama Etz Hadaat Tov VeRá , "Árbol del Conocimiento del Bien y el Mal", siendo que Daat-Conocimiento comprende a toda la mente. La corrupción-defecto con el árbol del conocimiento del bien y el mal es la corrupción [ pegam ] de la mente. El Árbol de la Vida está por encima de la mente. Como dijimos hace unas semanas, que si alguien estudia Torá y no bendice antes, no reconoce a Hashem, no reconoce la influencia de la Divinidad, es el motivo de la destrucción del Templo, es como el pecado del Árbol del Conocimiento. También, el intelecto sin Divinidad, literalmente despierta deseos, como escribe el Ibn Ezra. Es ser "villano con el permiso de la Torá", como la famosa expresión del Rambán. Por eso el Ibn Ezra dice que del Árbol del Conocimiento resulta también deseo sexual. Todo comienza con el daat , el conocimiento-comprehensión, y el Daat comprende a todo el Jaba"d. Entonces es simple que la opinión de Rabi Iehuda que es trigo, por el Todos los derechos reservados Instituto Gal Einai Einai Editorial Gal Einai - La Dimensión Dimensión Interior www.dimensiones.org (Permitida su difusión solo citando el nombre)



conocimiento, corresponde a Daat. También es muy simple que la opinión de Rabi Iehuda que es la vid corresponde a Biná, porque guefen -vid es Biná. En todo lugar que está escrito que la vid, el vino tiene su raíz en Biná. Qué sucede con teená -higuera? De acuerdo con esto corresponde que sea JojmáSabiduría, si queremos construir una unidad entendible del Jaba"d. Dentro de las 7 especies, la higuera es la sefirá de Netzaj-Eternidad, como aprendimos hace varias semanas. Pero ¿cuál es la raíz de Netzaj? La raíz de Netzaj es Jojmá. Netzaj de Z"A se hizo Jojmá de Nukva de Z"A, de Maljut. Netzaj es la última sefirá del eje derecho, cuya raíz está en Jojmá, lal cabeza del eje derecho. Por lo tanto hay ciertamente una afinidad entre Netzaj y Jojmá. Digamos esto ahora de acuerdo a las explicaciones , según sus estudios: Todo el estudio de milagro dentro de milagro –comencemos desde el final, desde Rabi Nejemia- que con el escalpelo que Hashem castiga también cura, curación de similar con similar, como explicamos una vez en extenso respecto a la idea de la homeopatía, es la mentalidad de Jojmá . Concuerda mucho mejor con la explicación de Rashi, y quizás no tan bien con Tosfot que se oponen con esta explicación, pero de todas maneras también está bien con Tosfot . Digamos de esta sentencia que "en eso mismo que está la falla, también está la rectificación", ante todo hay en esto "el sabio que ve lo que nace". ¿Qué ve? Que de toda cosa no buena puede salir algo bueno. Es optimista. Jojmá shel Kedushá, la sabiduría sagrada es optimismo, y la sabiduría de la clipá , de la impureza, es pesimismo. De toda cosa no buena, de todo escalpelo que castiga, puede brotar también la redención, justamente de lo opuesto. Esta es la sabiduría que ve el origen de las cosas. Ilalá , "lamento", por el contrario, es "de los juicios se rectifican", que es de lo exterior de la Guevurot de Ima (madre). Nuevamente, como dijimos antes, el trigo, jitá, , es daat mismo, y si dice que "el bebé no sabe decir papa y mamá hasta…" y no le alcanza sólo con madre, es porque daat , "conocimiento", proviene de padre y madre [ jojmá y biná]. Y el conocimiento llama por el lado derecho al padre y del lado

izquierdo a la madre. Llama cuando come trigo, y es conocida la insinuación que trigo, jitá , es de guematria 22, como las 22 letras del alefbet, y es sabido del Zohar que la raíz de las letras está en el firmamento de Daat . Y en el dicho que estamos estudiando, es el lugar del trigo. Hagamos una hermosa guematria: ¿Cuánto suman , vid, trigo y higuera, las tres opiniones? Juntas suman 611, Torá. Así, toda la Torá, que es jojmá-biná-daat , vid, trigo y higuera. La vid también es la capacidad en la Torá de estudiar con el razonamiento, el razonamiento simple, como Rabí Meir. Ahora lo diremos más profundamente, incluso que dijimos que Rabí Meir no necesita basarse en el verso sino aprende del razonamiento, que la Todos los derechos reservados Instituto Gal Einai Einai Editorial Gal Einai - La Dimensión Dimensión Interior www.dimensiones.org (Permitida su difusión solo citando el nombre)



vid trae lamento, es la señal de que el árbol era la vid. ¿Quizás sí lo aprende algo del verso? Porque después de la palabra conocimiento hay otras dos palabras, "El Árbol del conocimiento del bien y el mal". Está el vino que daat zkenim noja himeno , "el conocimiento de los ancianos es agradable por él", que es bueno. Justamente como en este mismo tema, que leimos en la Guemará, que si la persona tiene el mérito al beber del vino este se llama tirosh , "vino nuevo". Cuando la persona se beneficia cuando bebe se hace rosh , "cabeza" y si no tiene el mérito, con el vino que bebe se hace rash , "ruido". ¿Cómo se esto? Porque está escrito , tirosh sin vav . Y si tiene el mérito es como se lee, "Tirosh", se hace rosh, cabeza, y si no se hace " rash ", ruido. Estonces en esta expresión ¿qué significa "bien y mal", que hay algo que es bueno y malo? Puede ser bueno y puede ser malo. ¿Quizás de allí Rabí Meir lo aprende, que también es una alución al vino? El vino puede ser algo bueno, pero el vino se va deteriorando, que de algo bueno se hace malo. ¿Quizás Rabí Nejemia también aprende no sólo del resultado de las hojas de higuera, quizás también hay una prueba del propio verso "bueno y malo"? ¿Quizás lo lee a la inversa, no lee bueno y malo, sino al revés, malo y bueno? Que lo que era malo –como dijimos antes, era optimista- se puede transformar en algo bueno. Entonces quizás todos lo aprenden de "el árbol del conocimiento del bien y el mal". Rabí Iehida aprende de la propia palabra daat , conocimiento, y los dos explican "bueno y malo" de manera opuesta, o que de lo bueno se hace malo o que del mal puede salir algo bueno. Nuevamente, las tres opiniones juntas suman la guematria de Torá. Y si agregamos a Torá Jojmá-Biná-Daat, - - , ya suma 1225, un número muy importante en la Torá, que es a la vez un cuadrado [35 al cuadrado], y meshulash [todos los números del 1 al 49] el triángulo de 7 al cuadrado, el secreto de la Sefirat Haomer como es sabido, de guematria "

"

" ze Shmí leolam vezé zijrí ledor dor ", "este es Mi Nombre por siempre y es mi recuerdo en cada generación".

Es vid-trigo-higuera junto con Jojmá-Biná-Daat. Si unimos sólo las parejas individuales, - , guefen biná , vid y entendimiento, suman exactamente 200, un cuadrado doble. Trigo y conocimiento, jitá daat , , suman 496, , Maljut , Reinado. Maljut es un triángulo, algo completo, todos los número hasta 31, E-l , - . Y el más lindo es la higuera, teená , que junto con Jojmá , . Si hay sabiduría en la higuera, cuando las uno obtengo 529, que es un cuadrado, completo en sí mismo, 23 al cuadrado, que es la guematria de , taanug , placer. Todos los derechos reservados Instituto Gal Einai Einai Editorial Gal Einai - La Dimensión Dimensión Interior www.dimensiones.org (Permitida su difusión solo citando el nombre)



Entonces el placer mayor es aquí la tercera opinión de Rabí Nejemia, que el "Árbol del Conocimiento" es la higuera y en esto hay sabiduría. Si es la sabiduría de "Él es Quien te da la fuerza para triunfar", la sabiduría es una idea brillante, en esta sabiduría en especial de la explicación de Rashi, que en aquello en lo que se corrompieron, está la rectificación.

OTRAS LECTURAS HEILALOT 20 – RECAMARAS DEL REY 20 1 – La Recámara de la Tzedaka -

Piel por Piel

De la conferencia semanal en Itzhar, del 25 Elul 5773

Abundante tzedaká en el mes de Elul y las Festividades: “Piel por piel y todo lo que el hombre daría por su vida” Hace unos días estudiamos del JiTa”T, en la sección de “Epístolas Sagradas del Tania, que “tu vida está primero” se aplica sólo cuando hay una vasija de

agua para dos personas en el desierto. Pero fuera de eso, si hay un pobre y yo tengo algo, tengo que dárselo a él. Esto es lo principal de esta ley. Si el pobre no tiene pan suficiente para un niño y tú tienes abundancia para tu familia, tienes que darle de tu abundancia a ese pobre, así explica el Admur Hazakén allí. En el JiTaT de hoy estudiamos acerca de “Tu Mitzvá es muy amplia”. ¿A qué se refiere? Al precepto de Tzedaká que Dios realiza

eternamente, dando existencia y vitalidad a todos los mundos por siempre. Así debe ser la tzedaká que nosotros realizamos, al seguir el sendero de Abraham Avinu que realizó tzedaká, “Tzedaká y Justicia”, hacemos un

amplio recipiente infinito para recibir la revelación de la luz infinita que rodea los mundos, Or Ein Sof Hasovev Kol Almin. Esta es “la recompensa para el Mundo por Venir”, tal como explica allí. Así todas estas epístolas Todos los derechos reservados Instituto Gal Einai Einai Editorial Gal Einai - La Dimensión Dimensión Interior www.dimensiones.org (Permitida su difusión solo citando el nombre)



fueron ordenadas por el Rebe anterior de tal manera que las estudiamos justamente antes de Rosh Hashaná, respecto a la tzedaká en nuestro tiempo. La cima de la tzedaká, explica el Arizal, es en la víspera de Sucot. Estos Días Tremendos, cuando “ruge el león, quién no temerá”, donde las iniciales de , corresponde a “Elul, Rosh Hashaná, Iom Kipur y Hoshana Raba”, león,

hay que aumentar en tzedaká. “Piel por piel y todo lo que el hombre dará por su vida” [Iov 2:4]

El Admur Hazakén ama mucho este verso que estudiamos la clase anterior, citado 3 veces en el Tania y una de ellas en la misma epístola donde explica que si una persona tiene abundante comida para su familia y el otro no tiene qué comer está obligado a darle. Por eso hay una costumbre entre los jasidim, aumentar en tzedaká y dar dinero equivalente a la palabra , “piel”, 276. Pueden ser shekalim, dólares, libras esterlinas, y también se

pueden agregar todos los ceros que quieras. Lo mejor es agregar varios ceros. Como sea, 276 es un importe de tzedaká muy apropiado y relacionado con la señal del año que se in icia 5774, “tzedaká es como un , y el final de este capítulo del Tania es arroyo poderoso”, , “Piel por piel y todo lo que el hombre daría por su vida”. Hay que

meditar en esto y expiar por mi alma, como cuando se hace con pidión kaparot, hay que expiar. Como dijimos antes somos todos “un hombre y un cuerpo”, todo el pueblo de Israel, tenemos que expiar por todos. Y entonces se cumplirá literalmente con el verso: “la caridad como un arroyo poderoso”, revelando ese punto poderoso en el corazón, que es la forma

personal de la llegada del Mashíaj. Hay algo muy interesante, que entre todos los libros y corrientes del Jasidut, este verso “la caridad como un arroyo poderoso” se encuentra sólo en 2

libros. En el libro de Tania, donde pasa a ser un capítulo completo por sí mismo, y también en el libro Likutei Moharan de Rabi Najman de Breslov, en los demás libros importantes este verso no está citado. Rabi Najman lo trae para probar que la tzedaká es como el agua. Porque está escrito “la tzedaká es como un arroyo poderoso”, como las aguas que

fluyen con fuerza, porque los sabios dan tres acepciones para eitan: duro, fuerte y antiguo, pero de todas maneras es agua. Dice que el judío debe rectificar su corazón, tarea que se realiza justamente en el mes de Elul, antes de los Días Tremendos. Trae otro verso de los Salmos [114:8]: “El que convierte a la roca [tzur] en un lago de aguas”. Si la persona tiene un corazón de piedra… A veces roca tiene un significado positivo, por ejemplo “la roca de mi corazón”. Pero el Rebe Najman dice que tzur aquí es una

piedra y si el corazón es de piedra no es sensible, es duro, no es misericordioso, puede ser despiadado, Dios no lo permita, y hay que ablandar el corazón. Entonces hay que transformar la piedra en agua, y esto Todos los derechos reservados Instituto Gal Einai Einai Editorial Gal Einai - La Dimensión Dimensión Interior www.dimensiones.org (Permitida su difusión solo citando el nombre)



es haofjí, “el que convierte”, es transformar. ¿Y cómo se convierte un

corazón de piedra en agua? El Rebe dice que se hace a través de la tzedaká, la caridad.

2. La Recámara de la Música  Melodía para despertar Enorme Misericordia De Rabi Mijal de Zlotchov Un nigún que despertar gran misericordia de Rabi Mijale de Zlotchov. Lo compuso añorando al Baal Shem Tov, y en su última hora el Baal Shem Tov ordenó que lo entonen, y aseguró que quien cante este nigún con la intención de hacer teshuvá, donde sea que se encuentre el Baal Shem Tov en los mundos superiores, despertará sobre él misericordia.

3. La Recámara de los Tzadikim El Poder de los Justos para Hablar 

Nigún de Rev Mijale

Hay dos clases de justos, tzadikim, y “Tu pueblo son todos justos”, entonces

cada judío tiene que ser tzadik, pero hay dos clases. Están los justos modestos, humildes, tzanúa. La modestia es la mejor cualidad que hay en el mundo. Es el justo que estudia Torá, realiza mitzvot, y se esfuerza en ello día y noche, no interrumpe de decir palabras de Torá con su boca. Pero es modesto, no dice cosas extraordinarias y maravillosas. El justo humilde, que se comporta con inocencia, con sinceridad, no “molesta a las c áscaras impuras” más de lo necesario. Tiene su rincón, su casa de estudios, realiza

buenas acciones en secreto, da caridad en secreto. Es un principio muy importante en Jabad, volviendo de la Torá de Rabi Najman a Jabad, el hecho de no sobresalir, de ser recatado, “humildes serás con Hashem tu Dios”. Esta

es una clase de tzadik, pero dice que este es justamente un tzadik catán, pequeño. Pero está el tzadik gadol, el gran justo que se conduce de forma abierta y firme, y también dice cosas grandiosas. Dice cosas controvertidas, como Rabi Shimón bar Iojai, que con sus palabras enoja a ciertas personas, y como dijimos antes “molesta a las cáscaras impuras”, así escribe el Rebe en

sus enseñanzas. ¿Cuál es su enseñanza? Para poder darle contundencia a ese justo cuyo punto, su característica, su asunto es decir cosas grandes, con toda la molestia a las cáscaras impuras que esto implica, debe recibir esa fuerza para decir grandes cosas de los que se ocupan en dar tzedaká. Dice que las personas buenas le darán tzedaká, y cuanto más tzedaká le den, más fuerza adquiere para decir palabras valientes, para enfurecer más a los imperios. Este es el punto principal de la enseñanza. Y por supuesto es Todos los derechos reservados Instituto Gal Einai Einai Editorial Gal Einai - La Dimensión Dimensión Interior www.dimensiones.org (Permitida su difusión solo citando el nombre)



conveniente leer de su obra Likutei Moharán, la segunda parte, no es algo demasiado extenso, conviene que cada uno estudie esto. Pero si esa persona que tiene el papel de ir a lo grande, con valentía y hablar de esa manera, si sabe que las personas que le dan tzedaká no son correctas, eso perjudica a su hablar. Necesita muchas buenas personas que le den mucha tzedaká, porque esto fortalece en gran manera a sus palabras, su habla valiente. Y si personas no buenas le dan tzedaká, como así también si el dinero no es casher, esto daña su boca.

C ABALÁ Y VIDA MODERNA - VIVIENDO CON EL TIEMPO Colocación de la mezuzá en las oficinas del foro para el judaísmo en Rusia Ierushalaim - 18 de Tishrei 5774 -Transcripción de la Conferencia del Rabino Itzjak Ginsburgh shlita

Sucá y mezuzá – De la morada transitoria a la casa permanente para Hashem Moshé Rabeinu – La relación entre la Sucá y Mezuzá

Todo es por Providencia Divina, y por eso hay que meditar el significado que tiene fijar una mezuzá en este día. Hoy es el cuarto día de Sucot, y en cada día de la festividad hay un tzadik que viene a la Sucá. Hoy viene Moshé Rabeinu a encontrarse entre nosotros, tanto cuando entramos como cuando salimos de la sucá, si lo vemos o si no, hoy es su día. Moshé Rabeinu es el “Pastor Fiel", que comprende a los siete pastores de

Israel. En el nombre Moshé, , hay también una alusión a la mitzvá de Sucá y de la mezuzá (la de su nombre se intercambia por la samej, de sucá y por la de mezuzá). Surge entonces que Moshé es la fuerza espiritual que conecta a esas dos mitzvot, sucá y mezuzá. Sucá, es una vivienda temporal. Mezuzá, se coloca en una vivienda fija

¿Cuál es la diferencia entre la Sucá y el precepto de mezuzá? De acuerdo a la Torá escrita, a primera vista parecerían diferentes por completo, porque de acuerdo con la halajá la sucá está exenta de mezuzá. ¿Por qué? Porque la Sucá es una morada transitoria, y toda vivienda temporaria no está obligada a tener mezuzá, sólo las viviendas permanentes. Entonces aparentan ser dos cosas opuestas, pero si lo meditamos profundamente, vepnimiut, hay que entender cuál es la relación entre ellas.




La conciencia de transitoriedad humana permite construir una casa para fijar al individuo

Nos mudamos a una sucá por 7 días para recordar que en este mundo todo es transitorio. Nos encontramos aquí por un tiempo limitado, cada uno según lo que Hashem le ha designado, y tenemos que aprovechar ese tiempo para traer al Mashíaj. Eso nos enseña la Sucá. Por eso la sucá no necesita mezuzá, porque es en recuerdo del tiempo transitorio del mundo. Pero, durante el año vivimos en una morada permanente, en un lugar fijo, que si requiere mezuzá. ¿Por qué ese lugar permanente en que vivimos requiere mezuzá? La Torá nos enseña que toda casa que construye el judío, como esta, tiene que ser un lugar permanente para Dios. Nosotros no somos permanentes, hay sólo Uno que es permanente, Hashem. Dios es permanente y su Voluntad es permanente. Si vivo en una casa o trabajo en una oficina permanente, significa que quiero ser socio de Dios, porque Él es permanente. Yo tengo que morar una vez por año en la sucá, para recordarme que soy un ser humano creado, una criatura que desaparece y es transitoria. Salimos una semana a la sucá para que todo el año pueda ser permanente, fijando una mezuzá -sobre la cual bendecimos al colocarla …nos has ordenado “fijar mezuzá”- para traer a Dios, el único permanente, dentro de la realidad. Hashem está aquí eternamente, ya sea si estoy aquí o no. Hashem nos da la Torá y los preceptos, y la voluntad y el amor en el corazón para traerlo aquí, por siempre. Esta es la conexión entre la sucá y la mezuzá. Así, la sucá nos permite tomar conciencia de la importancia de la mezuzá. Amor y Unidad, el común denominador de la sucá y la mezuzá. mezuzá.

Hay una idea muy bella en Cabalá: tanto la sucá, como la mezuzá, , , “amor”, y , “uno”. Mezuzá son múltiplos de 13, , la guematria de = 65, 5 veces 13 (además, está compuesta por las letras , zain vav, que suman 13, y las letras , mem zain hei = 52 = 4 veces 13), y sucá = 91, 7 veces 13 (y además está compuesta de las letras , vav jaf = 26 = 2 veces 13 dentro de las letras , samej hei = 65 = 5 veces 13 = mezuzá. Para aprender que en la sucá, el nombre Havaiá = 26 se halla-mora dentro de una Havaiá). mezuzá, que suma 65 como - , y se “pronuncia” Havaiá). , el “amor”. Son Ambas mitzvot tienen un común denominador que es preceptos del amor, el amor a Dios y el amor entre las personas. El amor provoca que haga algo, que me entregue, que consagre mi vida a los judíos, que consagre mi vida a traer a Hashem dentro de la existencia y a traer Su amor a los judíos en el mundo. Hoy tenemos entonces mezuzá y sucá. En este momento no estamos sentados dentro de la sucá, pero está aquí, porque es la festividad de Sucot, entonces de una forma makif de makif, circundante de circundante también está aquí la sucá. Todos los derechos reservados Instituto Gal Einai Einai Editorial Gal Einai - La Dimensión Dimensión Interior www.dimensiones.org (Permitida su difusión solo citando el nombre)



Si combinas las 5 veces “amor” de la mezuzá más las 7 veces “amor” de la sucá, obtienes 12 veces “amor”, , 156, que suma 6 veces Havaiá (El Nombre Havaiá mismo es 2 veces “amor”, yo te amo y tú me amas, el amor

tiene que ser en ambas direcciones). ¿Entonces, el 13 es un buen número? Hay edificios donde no hay piso 13, pero para nosotros es un número maravilloso, porque hay 13 Cualidades de Misericordia de Dios, que se apiada de nosotros y a través nuestro de todo el mundo. 13 es un número excelente, y es el común denominador de mezuzá y sucá, y juntos suman 12 veces 13, 6 veces 26, el Nombre Havaiá. El Cuarto día del Orden de los Ushpizin, los Huéspedes – la conexión entre Moshé y Iosef

6 veces Havaiá suma también Iosef, . Antes dijimos que hoy Moshé se encuentra aquí con nosotros. Hay dos opiniones respecto a los tzadikim en Sucot. De acuerdo a la opinión que recordamos antes hoy está Moshé. En los tres primeros días no hay discusión, son los días de los patriarcas, Abraham, Itzjak y Iaacov. En el cuarto día, una de las opiniones es que después de los patriarcas viene Moshé y otra es que viene Iosef. [Pregunta de uno de los participantes ¿Qué dice Jabad?]. En la Salida de Egipto se dice que Moshé mismo tomó los huesos de Iosef. Así, en la raíz Jabad junta a las dos opiniones, pero la principal es que hoy viene Moshé. [Pregunta: ¿Usted cree , rosh, “cabeza”, Moshé viene hoy?]. Está escrito que Moshé más Iosef = juntos son Rosh Bnei Israel, las iniciales de Rabi, . Quien ve al Rebe ve a los dos juntos. Pero de acuerdo al orden aceptado principal hoy viene Moshé, él nos dio los preceptos, incluyendo las mitzvot de sucá y mezuzá (que están insinuadas en su nombre, n ombre, como dijimos). Incorporar lo permanente a la morada transitoria – Brindar la fuerza para el trabajo de todo el año

Cuando entro a la sucá, la morada transitoria, la Torá dice “Todos los ciudadanos en Israel se sentarán en Sucot”, donde “ciudadano”, se refiere a

quien reside en la Tierra de Israel. Según un verso del principio de la Meguilat Kohelet [Eclesiastes] que leemos en Sucot, “generación va y generación viene y la tierra está por siempre”, quien está permanente a través de la esencia de su alma, que es “parte de Dios en lo Alto tal cual”, ingresa a morar en una morada

transitoria (que significa un descenso del alma inmortal para investirse en un cuerpo perecedero) que no requiere mezuzá –pero después de Sucot volvemos a casa, desde Simjat Torá. El día principal para comenzar a trabajar a aquí es después de Simjat Torá – cuando recibimos energía para actuar dentro del mundo (por eso los Todos los derechos reservados Instituto Gal Einai Einai Editorial Gal Einai - La Dimensión Dimensión Interior www.dimensiones.org (Permitida su difusión solo citando el nombre)



jasidim acostumbramos declarar al terminar Simjat Torá “¡y Iaacov salió a su caminó!”).

La conciencia transitoria de la sucá brinda la voluntad, el poder para traer a Hashem al mundo y a nosotros. La mezuzá continúa todo el año, ella nos habla de traer a Hashem adentro de la realidad y del cuerpo perecedero tal cual, de una forma permanente, de una manera de vida eterna. Jag Sameaj y un año con alegría. C ABALÁ Y VIDA MODERNA - AMOR Y M ATRIMONIO

Desde Espalda con Espalda a Cara a Cara Cultivar una relación cara a cara

La Cabalá nos enseña que antes de que Dios "separe" a Adam y Javá,1 el lado masculino de Adam estaba de espaldas hacia su lado femenino. Psicológicamente Psicológicamente hablando este es también el nivel de conciencia con el que comienzan la mayoría de los matrimonios, cada cónyuge no está al tanto de las necesidades, emociones y expectativas del otro. Es evidente que si lo que buscamos es crear relaciones verdaderamente significativas, comenzando con nuestra alma gemela, tenemos que aprender a comunicarnos con los demás de una manera cara a cara. En una relación de espalda con espalda, cada cónyuge está involucrado en satisfacer sus propios intereses. Aunque cada participante está físicamente en la relación, ambos están en lugares muy distantes emocionalmente. Por el contrario, en una relación cara a cara, cada persona toma en cuenta cuidadosamente las necesidades y consideraciones de la otra. En un matrimonio esto implica tener un interés real y concentrado en el bienestar de su cónyuge. Si bien las espaldas de las personas son más o menos iguales, el rostro es único y exclusivo de cada individuo. Así, el estado psicológico de vivir "espalda con espalda" indica una falta de interés por la individualidad del otro, o de una falta de sensibilidad general por la relación como un todo. Espalda con Espalda

En una relación de espalda con espalda, un "buen" cónyuge se define como aquel que cumple con sus obligaciones básicas. En un matrimonio esto significa ser una "buena" esposa o un "buen" marido, pero no necesariamente que se preocupe por la individualidad del otro. Ambos socios están jugando según las reglas, sin centrarse en los "rasgos faciales", o rasgos de personalidad que los hacen diferentes de los demás. En estas interacciones personales las percepciones públicas y las costumbres sociales también moldean en gran medida la relación. Dado que cada cónyuge se centra en los aspectos superficiales (o posteriores) del otro, entonces están también mucho más preocupados por cómo la relación en su Todos los derechos reservados Instituto Gal Einai Einai Editorial Gal Einai - La Dimensión Dimensión Interior www.dimensiones.org (Permitida su difusión solo citando el nombre)



conjunto aparece a los demás. Desafortunadamente, como hemos visto demasiadas veces, este modo de pensar centrado hacia el exterior puede también (Dios no lo quiera) conducir a la deslealtad de la relación misma. Fomentar la conciencia personal

Por el contrario, cuando hay una conciencia de cara a cara, el foco está en satisfacer los intereses y el bienestar del cónyuge. En lugar de cumplir las obligaciones básicas y exigir mis propios "derechos" a cambio, la única manera de relacionarse verdaderamente con su carácter esencial es teniendo en mente sus aspectos más íntimos. Por supuesto, esto incluye tanto el bienestar físico y emocional de la pareja, así como mi voluntad de dirigir mi propia conducta para hallarlos en su propio terreno. Al redirigir mi orientación exclusivamente hacia la verdadera naturaleza de mi pareja, yo mereceré también ese máximo placer de verlos feliz en la relación. Traducido y adaptado del libro del rabino Ginsburg en hebreo, Iain Hamesameaj, vol. 1 p. 39 2:21.

Génesis

L A UNIVERSIDAD DE LA TORÁ - ESCUELA DE PSICOLOGÍA “TORAT H ANEFESH” PROTEGIENDO NUESTRA CORDURA Adaptado de una clase de Rabi Ginsburgh sobre Torá y Psicología, Chile, 5769

Ofidiofobia (miedo a las serpientes) Rosh Hashaná es el día en que Dios creó a Adam Y Javá, y justo ese mismo día pecaron. Fueron seducidos por la serpiente para que crean que comiendo del fruto prohibido serían como Dios. El veneno de la serpiente afecta la mente de sus víctimas al contaminarlas con delirios de grandeza.1 Mientras que la ofidiofobia (el miedo a las serpientes) es un miedo que ha sido muy bien documentado, nuestra aprehensión a la serpiente que reside profundo en el interior de nuestra psiquis necesita ser desarrollado aún más. Dicen los sabios: “nadie comete un pecado a menos que entre en él un espíritu de locura [es decir, una locura temporaria]”.2 Cuando uno pierde la

cabeza [su mente] o pierde de vista los resultados de sus acciones, se abre la posibilidad del pecado. Mientras estemos verdaderamente conscientes de las implicancias y las consecuencias de nuestras acciones, no nos permitiremos nunca trasgredir.

Rosh Hashaná: Nuestro Suero Antiofídico Natural En la extensa plegaria de Musaf que decimos en Rosh Hashaná, hay sólo tres únicas bendiciones. Estas tres bendiciones incluyen diez versos que expresan nuestra coronación de Dios como Rey (     , maljuiot), diez versos en los cuales le pedimos a Dios recuerde nuestros méritos (     , Todos los derechos reservados Instituto Gal Einai Einai Editorial Gal Einai - La Dimensión Dimensión Interior www.dimensiones.org (Permitida su difusión solo citando el nombre)



zijronot) y finalmente, diez versos que mencionan el sonido del shofar (    , shofarot), el cuerno de carnero que anunciará la redención final. Coronación de Dios: Nos enseña el Talmud que todo el cuerpo sigue la conducción de la cabeza. El asiento de las facultades mentales que son más susceptibles al veneno de serpiente. Como Rosh Hashaná es la cabeza del año, también gobierna a todo el año que le sigue. Al dejar atrás todos nuestros grandiosos pensamientos de omnipotencia, podemos coronar entonces al verdadero Rey de Reyes omnipotente en Rosh Hashaná. Teniendo esto en mente, podemos asegurarnos que todo el año que tenemos por delante esté libre de pecado. Día de Recordación: Rosh Hashaná es el Día de Recordación (     ) cuando le pedimos a Dios que nos recuerde sólo por nuestros méritos. Como todo lo que le pedimos a Dios también depende de nuestros esfuerzos desde abajo, Rosh Hashaná también debe ser asociado con nuestros propios recuerdos. Lo primero que debemos recordar es a nuestro Creador, que crea al mundo en Rosh Hashaná, como decimos en nuestras plegarias: “Hoy fue creado el mundo”.3 Además, en Rosh Hashaná no se nos permite

mencionar al pecado en absoluto,4 por eso es una buena época para recordar nuestros buenos puntos.5 Desde un punto de vista físico, Rosh Hashaná, el día de Recordación, es el momento más auspicioso para neutralizar el veneno de la serpiente que ataca a nuestra cordura, un ataque que a menudo ocasiona una pérdida de la memoria. Shofar: “Suene el shofar en el [nuevo] mes”. 6 Los sabios interpretan la palabra “nuevo mes” (   , bajodesh) como “renueven sus acciones”, y shofar (  ) es de la misma raíz que “mejoren”.7

Renovarnos y mejorarnos al inicio del año, neutraliza los efectos de estar estancado en una rutina espiritual conducida por la serpiente. Para agregar un pensamiento final: cuando reflexionamos que la palabra hebrea para año (   , shaná) comparte la misma raíz que “cambio” (   ,    , Rosh Hashaná) que shinui), el nombre de esta Cabeza de Año (  inspira respeto toma un nuevo significado de “cambio de mentalidad”.

Efectivamente, Rosh Hashaná es una auspiciosa época para el cambio espiritual, renovar y mejorar nuestra mentalidad, y el antídoto perfecto para prevenir la declinación psicológica que lleva al pecado. Notas. 1. Ver: Cuerpo, Mente y Alma, “El Miedo a la Serpiente”, donde se nota que el miedo a la serpiente es el miedo a la locura. Al sobreponernos a la maldad de la serpiente en Rosh Hashaná, ameritamos la revelación del Mashíaj (    ), la serpiente sagrada (    , najash), que comparten el mismo valor numérico 358. 2. Sotá 3ª 3. De las plegarias de Rosh Hashaná después de tocar el shofar. 4. Ver Shuljan Aruja Harav, Oraj Jaim, 548:2 5. Ver la carta abierta del Rebe al Pueblo judío en la prensa, Elul 5718 Todos los derechos reservados Instituto Gal Einai Einai Editorial Gal Einai - La Dimensión Dimensión Interior www.dimensiones.org (Permitida su difusión solo citando el nombre)



6. Salmos 81:4 7. Vaikrá Rabá 29:6

Sucot: El Festival de la Alegría que cura el trastorno bipolar Sólo unos días después de Iom Kipur llegamos a la alegre festividad de Sucot. 1 Las tres fiestas de peregrinación mencionadas en la Torá son ocasiones alegres, pero el verbo “alegría” ( , sameaj) se repite sólo en cuanto a Sucot.2 El hecho de que Sucot merezca una orden triple de alegrarse3 indica que la alegría de Sucot es más elevada que la de los otros festivales mencionados en el Pentateuco. 4 Por esta razón, en nuestras oraciones llamamos a Sucot “el tiempo del nuestra alegría” (        , zman simjateinu). La Celebración del Agua

Comenzamos a mencionar a la lluvia en una oración especial que se recita en el octavo día de Sucot, la festividad de Sheminí Atzeret, con la esperanza plena de que Dios nos conceda la lluvia durante toda la temporada de invierno y se sacie la tierra con un abundante suministro de agua. Si bien todo el año se vierte vino en el altar, en Sucot, además del vino se vierte agua. El agua era extraída del manantial Gijón que fluye bajo el Monte del Templo, y era traída al Templo. La alegre procesión que llevaba el agua y sus celebraciones posteriores continuaban toda la noche, todas las noches del festival en el patio del Templo Sagrado. Los sabios nos enseñan que la alegría experimentada en el Templo durante esas celebraciones era tan grande, que quien no los vivió nunca experimentó verdaderamente la alegría en su vida. 5 Las alegres ceremonias de llevar el agua eran de hecho un momento particularmente propicio para atraer la inspiración Divina de lo Alto.6 De hecho, el profeta Jonás, cuyo libro se lee en Iom Kipur, recibió su profecía mientras se regocijaban en el Templo en Sucot.7 La cura perfecta

Como la alegría de Sucot está en contradicción con el temor experimentado en Rosh Hashaná y Iom Kipur, el alma experimenta los dos extremos de asombro y alegría en una rápida sucesión. En el trastorno bipolar, el delicado equilibrio entre el asombro y la alegría se altera, y los altos y bajos están totalmente fuera de proporción a las emociones normales. Los síntomas son tales que quien la padece es susceptible de experimentar una relación distorsionada con la realidad en los momentos de excitación irrestrictos o llegar a ser peligrosamente suicida en los bajones extremos. Todos los derechos reservados Instituto Gal Einai Einai Editorial Gal Einai - La Dimensión Dimensión Interior www.dimensiones.org (Permitida su difusión solo citando el nombre)



En Cabalá, la metáfora que describe el delicado equilibrio entre los altos y los bajos de la vida son las palabras de la novia Divina en relación con su novio: “Su mano izquierda sostiene mi cabeza, y su derecha me abraza”. 8 La mano izquierda debajo de la cabeza se relaciona con la expulsión del mal que se lleva a cabo en Rosh Hashaná y Iom Kipur, mientras que la mano derecha nos acerca en la alegre celebración de Sucot. Volviendo del abismo

La primera etapa de los Días del Temor, cuando somos juzgados en cuanto a la suerte que nos tocará durante el próximo año, anula nuestro ego y nos pone en un estado adecuado de humildad. Como se dice explícitamente en el punto culminante de nuestras oraciones durante los Días de Temor, Dios decide: “Quién vivirá y quién morirá... quién será derribado y que será      ).9 elevado.” (         ...    Sin embargo, aun cuando esos días suprimen nuestro ego, al igual que la mano izquierda del novio, también sostienen al mismo tiempo nuestra cabeza (las facultades intelectuales) de debajo. Esto indica que Dios nunca nos deja caer completamente en el abismo de la desesperación, sino sólo desea que nos rectifiquemos a través de nuestro retorno de corazón a Él, un proceso consciente que se inicia en la mente. Sucot sigue rápidamente como la mano derecha que nos abraza, lo que resulta en una experiencia de cercanía a Dios. Esto eleva las emociones espirituales desde la extrema caída de la auto anulación y la humildad, a la altura extrema del éxtasis y el retorno gozoso de Dios. Esta moneda de dos caras es la contrapartida positiva de la experiencia bipolar y por lo tanto la cura perfecta para equilibrar y curar esa enfermedad. Adaptado de la clase del rabino Ginsburg sobre Torá y Psicología, Psicología, Chile, 5769

Notas 1. Iom Kipur es el día del Temor, Sucot es el momento de la alegría. Los cuatro días entre Iom Kipur y Sucot permiten la transición espiritual entre estos dos polos opuestos. 2. Esta palabra no aparece en absoluto en Pesaj, y sólo una vez en Shavuot. 3. Levítico 23:40, Deuteronomio 16:14, ibid. v 15. 4. En Purim llegamos a un nivel aún más alto de la alegría. Sin embargo, Purim es una fiesta instituida por los rabinos y no una de las tres fiestas de peregrinación mencionadas en la Torá. 5. Sucá 51b. 6. Ibid 50b. Véase también Maimónides, Hiljot Iesodei Hatorá, 7:4, que la profecía sólo puede lograrse a través de la alegría. 7. Sucá 50b. 8. El Cantar de los Cantares 2:6. 9. Del Unetane Tokef , poema litúrgico recitado en la repetición de la oración de Musaf de Rosh Hashaná y Iom Kipur.

Simjat Torá: Una dosis final de Alegría que Cura el Trastorno Bipolar La turbulenta travesía de Ioná 1

Como se mencionó en nuestro artículo anterior sobre Sucot, el profeta Ioná recibió su profecía en mérito de su exuberante alegría durante las Todos los derechos reservados Instituto Gal Einai Einai Editorial Gal Einai - La Dimensión Dimensión Interior www.dimensiones.org (Permitida su difusión solo citando el nombre)



celebraciones de la extracción del agua en el Templo. 2 Sin embargo la profecía que recibió lo arrojó en un vuelo de depresión maníaca como veremos el texto de los versos: Al principio, Dios le dijo que continuara en su ascenso hacia arriba diciéndole: "Levántate y ve a la gran ciudad de Nínive”, y d e hecho, ioná parece responder en consecuencia: "Y Ioná se levantó..." 3 Sin embargo, inmediatamente se hizo evidente que el ascenso espiritual de Ioná no tenía fuerza suficiente para elevarlo mucho más "y Ioná se levantó para huir de delante de Dios, y descendió a Iafo." De hecho, el verbo "descender" ( , iarad) aparece dos veces más en el primeros versículos del libro de Ioná, seguidos de cerca por el verbo "dormirse" (     , lehiradem). Esto sugiere un nuevo intento de caer en el olvido, sobre todo teniendo en cuenta que "descender" ( , iarad) y "dormirse" (     , lehiradem) comparten la misma raíz de dos letras ( , red)! De hecho, el capítulo continúa con numerosas apariciones de los verbos "lanzó" ( , hitil), como en "Y Dios lanzó un gran viento"4 y "arrojar [mucho]" ( , hipil), como en "y arrojaron muchos"5, que sugieren que el propio Ioná fue arrojado a un descenso tumultuoso. Ioná después describe su propio descenso, desde el vientre del gran pez que lo tragó vivo en las profundidades del océano, "desde el vientre del sepulcro clamé... y Tú me has arrojado en el más profundo del corazón de los mares... la profundidad me rodeó... A la profundidad de la montaña descendí... pero Tú sacaste mi vida del infierno".6 Después de la plegaria de todo corazón de Ioná, comenzó a subir de nuevo, cuando Dios le repitió su profecía "Levántate y ve a la gran ciudad de Nínive".7 Esta vez, Ioná completó su misión "Y Ioná se levantó y fue a Nínive..."8 Sin embargo, después de haber completado su misión Ioná fue una más vez arrojado a una turbulencia emocional, en los diferentes eventos que Dios le envió. Tal fue la magnitud de su sufrimiento psicológico que incluso expresó su preferencia por la muerte antes que la vida.9 Expresar Agradecimiento por Triunfar sobre la Bipolaridad

Un versículo de la Torá que expresa la sensación de la depresión maníaca o trastorno bipolar, que se refleja en los estados alternados de conciencia de Ioná es, "Se elevaron al cielo y descendieron al abismo". 10 Este verso aparece en el salmo del que aprenden los sabios los cuatro tipos de personas que deberían traer una ofrenda de acción de gracias al Templo. 11 Uno de estos cuatro es alguien que viajó en el mar, y se salvó del peligro de ahogarse cuando se desató una tormenta. El símbolo de un barco que sube y baja en un océano tormentoso, en peligro de romperse, es particularmente relevante para la historia de Ioná. El se encontró precisamente en esa situación! Asociamos este versículo con los Todos los derechos reservados Instituto Gal Einai Einai Editorial Gal Einai - La Dimensión Dimensión Interior www.dimensiones.org (Permitida su difusión solo citando el nombre)



altos y bajos del trastorno bipolar, ya que, como hemos visto ahora, parece que el propio Ioná experimentó una forma de ese trastorno. Despegar y aterrizar de forma segura

El último día de la festividad de Sucot es Simjat Torá, cuando nuestra alegría llega a su clímax. Sin la contención de los límites de la sucá, y sin las restricciones por los límites establecidos por cualquier mitzvá en particular, p articular, expresamos nuestro amor a Dios bailando con Su Torá con un júbilo puro e inalterado. En Simjat Torá tenemos la oportunidad de elevarnos de lo mundano por nuestros propios esfuerzos, 12 simbolizado por elevar las piernas por encima del suelo en la danza. Sin embargo, al igual que cuando bailamos aterrizamos sanos y salvos en la tierra, así también después de Simjat Torá aterrizamos a salvo en la realidad una vez más. Simjat Torá nos permite experimentar el mayor de los altos espirituales en pureza y santidad. A pesar de que Simjat Torá manifiesta una forma más elevada de alegría que en los días anteriores de la festividad de Sucot, es todo en medio del contexto de los Días Solemnes. El mensaje de Simjat Torá es, entonces, que podemos llegar a extremos altos y bajos sin volvernos maníacos o depresivos. En contraste con los efectos adversos del trastorno bipolar, la totalidad de Sucot representa la versión sagrada de la bipolaridad. Como Simjat Torá nos permite alcanzar los máximos extremos con seguridad, este día del año representa la cura definitiva y el remedio para la versión profana e insalubre del trastorno bipolar relatado en los anales de la psicología. Adaptado de la clase del rabino Ginsburgh de Torá y Psicología, Chile, 5769 5769

Notas 1. Como empezamos a meditar desde Rosh Hashaná, cada festividad supone un método de curación de una enfermedad psicológica específica. 2. Sucá 50b. 3. Ioná 1:3. 4. Idem 1:4 5. Idem 1:7 6. Idem 2:3-7 7. Ibid 3:1 8. Idem 3:2 9. Véase capítulo 4 10. Salmos 107:2. 11. Maimónides, Hiljot Berajot 10:8 12. En Simjat Torá que son capaces de alcanzar el nivel de la alegría supraracional que se logra en última instancia en Purim.



01-GalEinaiEcuador-Bereshit 5774-27-09-2013

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